Baqarah Ayat 251:

فَهَزَموهُم بِإِذنِ اللَّهِ وَقَتَلَ داوودُ جالوتَ وَءَاتَٮٰهُ اللَّهُ المُلكَ وَالحِكمَةَ وَعَلَّمَهُ مِمّا يَشاءُ ۗ وَلَولا دَفعُ اللَّهِ النّاسَ بَعضَهُم بِبَعضٍ لَّفَسَدَتِ الأَرضُ وَلٰكِنَّ اللَّهَ ذو فَضلٍ عَلَى العٰلَمينَ

فَهَزَموهُم بِإِذنِ اللَّهِ

mereka dapat mengalahkan tentera Jalut dengan izin Allah,

Doa mereka dimakbulkan. Malah dimakbulkan dengan segera kerana ada harf ف pada kalimah فَهَزَموهُم yang bermaksud ia terus dilakukan. Begitulah jikalau bantu agama Allah, Allah ‎ﷻ akan bantu seperti disebut di dalam Muhammad: 7

يَـٰٓأَيُّہَا الَّذينَ ءآمَنوا إِن تَنصُرُوا اللهَ يَنصُركُم وَيُثَبِّت أَقدامَكُم
Hai orang-orang mukmin, jika kamu menolong (agama) Allah, nescaya Dia akan menolongmu dan meneguhkan kakimu.

Salah satu kelebihan paling signifikan dan faktor penentu kemenangan tentera umat Islam dalam banyak pertempuran adalah keberanian dan ketiadaan rasa takut mati di jalan Allah. Bagi seorang Muslim yang beriman, kematian di medan jihad bukanlah akhir, tetapi merupakan gerbang menuju syurga dan pertemuan dengan Sang Pencipta. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Tawbah: 111

۞ إِنَّ اللَّهَ اشتَرىٰ مِنَ المُؤمِنينَ أَنفُسَهُم وَأَموٰلَهُم بِأَنَّ لَهُمُ الجَنَّةَ ۚ يُقٰتِلونَ في سَبيلِ اللَّهِ فَيَقتُلونَ وَيُقتَلونَ ۖ وَعدًا عَلَيهِ حَقًّا فِي التَّورىٰةِ وَالإِنجيلِ وَالقُرءآنِ ۚ وَمَن أَوفىٰ بِعَهدِهِ مِنَ اللَّهِ ۚ فَاستَبشِروا بِبَيعِكُمُ الَّذي بايَعتُم بِهِ ۚ وَذٰلِكَ هُوَ الفَوزُ العَظيمُ
Sesungguhnya Allah telah membeli daripada orang-orang mukmin diri dan harta mereka dengan memberikan syurga untuk mereka. Mereka berperang pada jalan Allah; lalu mereka membunuh atau terbunuh. (Itu telah menjadi) janji yang benar daripada Allah di dalam Taurat, Injil dan Al Quran. Dan siapakah yang lebih menepati janjinya (selain) daripada Allah? Maka bergembiralah dengan jual beli yang telah kamu lakukan itu, dan itulah kemenangan yang besar.

Rasulullah ﷺ juga menjanjikan syurga bagi mereka yang mati di dalam jihad,

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ أَبِي أَوْفَى رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا، قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يَقُولُ فِي بَعْضِ أَيَّامِهِ الَّتِي لَقِيَ فِيهَا الْعَدُوَّ: “يَا أَيُّهَا النَّاسُ لَا تَتَمَنَّوْا لِقَاءَ الْعَدُوِّ، وَاسْأَلُوا اللَّهَ الْعَافِيَةَ، فَإِذَا لَقِيتُمُوهُمْ فَاصْبِرُوا، وَاعْلَمُوا أَنَّ الْجَنَّةَ تَحْتَ ظِلَالِ السُّيُوفِ.”
Daripada Abdullah bin Abi Aufa رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau berkata: Aku mendengar Rasulullah ﷺ bersabda pada suatu hari daripada hari-hari baginda berhadapan dengan musuh: “Wahai sekalian manusia! Janganlah kamu bercita-cita (berharap) bertemu musuh, dan mintalah kepada Allah keselamatan (kesejahteraan). Namun, apabila kamu bertemu mereka, maka bersabarlah, dan ketahuilah bahawa syurga itu di bawah bayangan pedang.”
(Sahih Bukhari No. 2966, Sahih Muslim No. 1742)

Kerana itulah tentera kafir amat takut berhadapan dengan tentera Muslim. Bagaimana hendak lawan dengan sebuah pasukan tentera yang tidak takut mati? Memang mereka akan perang habis-habisan ke titisan darah terakhir! Pernah Khalid bin Al-Walid رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, yang dijuluki “Pedang Allah yang Terhunus” (Sayfullah al-Maslul), berkata kepada musuh-musuhnya, khususnya dalam pertempuran menentang Rom dan Parsi: (أَتَيْتُكُمْ بِرِجَالٍ يُحِبُّونَ الْمَوْتَ كَمَا تُحِبُّونَ الْحَيَاةَ) “Aku datang kepada kalian dengan membawa kaum yang mencintai kematian sebagaimana kalian mencintai kehidupan.”

Allah ‎ﷻ mengingatkan dalam ayat ini yang mereka menang bukan kerana kekuatan tentera mereka tetapi dengan keizinan Allah ‎ﷻ. Kalau dikira logik akal, mereka tidak layak menang pun kerana bilangan mereka sedikit dan lemah. Kemenangan bukannya kerana ramai dan bukan juga kerana di pihak tentera Islam. Bukannya tidak pernah tentera Muslim kalah walaupun mereka ramai. Ini terjadi ketika Perang Hunain. Kisah ini disebut di dalam Tawbah: 25

$$\text{لَقَدْ نَصَرَكُمُ اللَّهُ فِي مَوَاطِنَ كَثِيرَةٍ ۙ وَيَوْمَ حُنَيْنٍ ۙ إِذْ أَعْجَبَتْكُمْ كَثْرَتُكُمْ فَلَمْ تُغْنِ عَنكُمْ شَيْئًا وَضَاقَتْ عَلَيْكُمُ الْأَرْضُ بِمَا رَحُبَتْ ثُمَّ وَلَّيْتُم مُّدْبِرِينَ}$$“Sesungguhnya Allah telah menolong kamu (wahai orang-orang mukmin) di medan-medan perang yang banyak, dan (ingatlah) perang Hunain, ketika kamu menjadi bangga dengan jumlahmu yang banyak, maka jumlah yang banyak itu tidak memberi manfaat kepadamu sedikit pun, dan bumi yang seluas-luasnya itu terasa sempit bagimu, kemudian kamu lari ke belakang dengan mundur.”

Umat Islam telah kalah di Hunain kerana mereka bergantung kepada jumlah mereka yang ramai, bukan lagi dengan Allah ‎ﷻ. Mereka sangka mereka pasti menang dan kerana itu Allah ‎ﷻ telah mengalahkan mereka.

Begitu juga dengan kisah Khalifah Umar bin Al-Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ yang menurunkan jawatan Khalid bin Al-Walid رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ sebagai panglima besar yang merupakan sebuah peristiwa penting dalam sejarah Islam yang sering dibincangkan. Ini bukanlah kerana Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ tidak mempercayai kemampuan Khalid رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, yang dijuluki “Pedang Allah” oleh Rasulullah ﷺ dan tidak pernah kalah dalam pertempuran (sama ada ketika kafir dan setelah masuk Islam). Sebaliknya, keputusan itu dibuat atas beberapa pertimbangan yang mendalam, dan salah satunya adalah kekhuatiran Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ bahawa umat Islam mungkin akan terlalu bergantung pada Khalid رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dan mengaitkan kemenangan kepada dirinya, bukan kepada Allah ‎ﷻ. Ketika itu umat Islam sudah mula bercakap: “Kalau Khalid jadi panglima, kita pasti menang!” Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ khuatir bahawa umat Islam, terutamanya tentera dan masyarakat umum, mungkin mulai mengagungkan Khalid رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ secara berlebihan dan menganggap kemenangan itu datang daripada kehebatannya semata, bukan daripada pertolongan Allah ‎ﷻ. Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ ingin menegaskan bahawa kemenangan mutlak hanya datang daripada Allah ‎ﷻ, dan kepahlawanan seseorang hanyalah wasilah (perantara). Dengan menyingkirkan Khalid رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ daripada posisi komando tertinggi, Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ ingin mengingatkan umat bahawa mereka harus bersandar hanya kepada Allah. Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ sendiri pernah menyatakan: “Aku tidak memecat Khalid kerana kemarahan atau tuduhan khianat, tetapi kerana aku takut manusia akan terfitnah dengannya, lalu mereka akan menyandarkan kemenangan kepadanya. Aku ingin mereka tahu bahawa Allahlah yang melakukan segala sesuatu, dan tidak ada kerosakan di muka bumi.”

Kita semua pernah diuji oleh Allah ‎ﷻ dengan virus Covid-19. Ketika itu baru kita tahu erti putus asa daripada usaha kita kerana ketika itu kita tidak boleh berbuat apa-apa. Tidak ada tempat berharap ketika itu melainkan kepada Allah ‎ﷻ sahaja untuk menyelamatkan kita. Ramai yang hilang tempat bergantung seperti suami, bapa, ibu, abang, ahli keluarga terdekat. Ketika itu mereka terpaksa hidup dengan apa sahaja bekal yang mereka kerana tempat bergantung telah hilang. Waktu itu kita semua banyaklah berdoa kepada Allah ‎ﷻ dan ramai yang mula kenal agama kembali, bukan?

Di dalam ayat ini digunakan kalimah بِإِذنِ اللَّهِ (dengan izin Allah ‎ﷻ). Ada satu lagi kalimah yang lebih kurang maksudnya iaitu إِن شَاءَ اللَّهُ (jika Allah ‎ﷻ berkehendak). Lebih kurang sahaja kan maksudnya? Namun, terdapat perbezaan halus dalam makna, konteks penggunaan, dan penekanan.

1. InsyaAllah (إِن شَاءَ اللَّهُ)

Maksud Literal: “Jika Allah menghendaki” atau “Jika Allah berkehendak.”

Penggunaan: “InsyaAllah” digunakan apabila seseorang menyatakan niat atau merancang untuk melakukan sesuatu di masa hadapan, dan menyandarkan terlaksananya perkara tersebut kepada kehendak Allah ‎ﷻ. Ia menunjukkan kerendahan hati seorang hamba di hadapan kekuasaan Allah ‎ﷻ, serta kesedaran bahawa segala sesuatu hanya akan terjadi jika Allah ‎ﷻ mengizinkannya.

Konteks Utama: Sesuatu yang akan dilakukan atau diharapkan berlaku pada masa depan, dan keberlakuannya bergantung pada usaha manusia serta kehendak Allah ‎ﷻ.

Dalil: Penggunaan “InsyaAllah” ini disarankan dalam Al-Qur’an, terutama setelah peristiwa di mana Nabi Muhammad ﷺ lupa untuk mengucapkannya ketika ditanya tentang Ashabul Kahfi seperti disebut di dalam Kahf: 23-24.

$$\text{وَلَا تَقُولَنَّ لِشَيْءٍ إِنِّي فَاعِلٌ ذَٰلِكَ غَدًا ﴿٢٣﴾ إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ ۚ وَاذْكُر رَّبَّكَ إِذَا نَسِيتَ وَقُلْ عَسَىٰ أَن يَهْدِيَنِ رَبِّي لِأَقْرَبَ مِنْ هَٰذَا رَشَدًا ﴿٢}$$“Dan jangan sekali-kali engkau mengatakan terhadap sesuatu, ‘Aku akan melakukan itu esok hari’, kecuali jika Allah menghendaki. Dan ingatlah kepada Tuhanmu jika engkau lupa dan katakanlah, ‘Mudah-mudahan Tuhanku akan memberiku petunjuk kepada yang lebih dekat kebenarannya daripada ini.'”

Contoh:

• • “Saya akan datang ke majlis esok, InsyaAllah.” (Menyatakan niat masa depan)
  • “Kita akan siapkan projek ini minggu depan, InsyaAllah.” (Menyatakan perancangan masa depan)

 

2. Bi’iznillah (بِإِذْنِ اللَّهِ)

Maksud Literal: “Dengan izin Allah” atau “Dengan perintah Allah.”

Penggunaan: “Bi’iznillah” digunakan untuk menyatakan bahawa sesuatu telah, sedang, atau akan terjadi semata-mata kerana izin atau kuasa Allah ﷻ, tanpa bergantung pada usaha atau campur tangan langsung manusia sebagai faktor penentu. Ia sering merujuk kepada peristiwa atau keadaan di mana kuasa Allah ﷻ secara langsung terlihat.

Konteks Utama: Menekankan kekuasaan dan izin mutlak Allah ﷻ dalam suatu kejadian atau hasil, baik yang telah terjadi, sedang terjadi, atau akan terjadi, di mana peranan manusia hanya minimal atau tiada.

Dalil: Frasa ini banyak digunakan dalam Al-Qur’an untuk peristiwa yang menunjukkan mukjizat atau kehendak ilahi secara langsung selain daripada ayat Baqarah: 251 ini.

Baqarah: 102 (mengenai sihir):

$$\text{وَمَا هُم بِضَارِّينَ بِهِ مِنْ أَحَدٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ}$$
“…dan tidaklah mereka dapat membahayakan sesiapa pun dengannya (sihir itu) melainkan dengan izin Allah.” (Sihir tidak berkesan kecuali dengan izin Allah)

Ali ‘Imran: 145 (mengenai ajal):

$$\text{وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَن تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ كِتَابًا مُّؤَجَّلًا}$$
“Dan tidaklah suatu jiwa itu akan mati melainkan dengan izin Allah, pada waktu yang telah ditetapkan.” (Kematian mutlak terjadi dengan izin Allah)

Contoh:

• • “Dengan rahmat Allah dan Bi’iznillah, saya telah sembuh sepenuhnya.” (Menyatakan hasil yang telah berlaku melalui izin Allah)
  • “Hujan turun dengan lebat Bi’iznillah.” (Peristiwa alam yang dikawal Allah)
  • “Dia mampu melakukan mukjizat ini Bi’iznillah.” (Menekankan kuasa Allah ﷻ dalam mukjizat)

 

وَقَتَلَ داوودُ جالوتَ

dan Nabi Daud telah membunuh Jalut.

Jalut adalah ketua syirik waktu itu dan dia telah dibunuh oleh Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ merupakan salah seorang daripada tentera Talut kerana waktu itu baginda belum diangkat menjadi Nabi. Akan tetapi tentunya baginda sudah memiliki tahap keimanan yang tinggi. Ini memberitahu kita bahawa syirik mesti dibasmikan oleh orang agama. Oleh kerana itu, akhir zaman nanti, apabila tentera Imam Mahdi menentang tentera Dajjal, yang akan membunuh Dajjal adalah Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.  Namun begitu, kepemimpinan tetap ada pada Imam Mahdi. Kerana itu jugalah, Talut tetap ketua tentera tetapi yang membunuh ketua syirik (iaitu Jalut waktu itu), adalah Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Cara Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ membunuh Jalut (Goliath) adalah dengan menggunakan lastik (slingshot) dan batu. Berikut adalah urutan kejadian berdasarkan riwayat yang umum diterima:

1. Cabaran Jalut: Ketika tentera Talut berhadapan dengan tentera Jalut yang perkasa, Jalut sendiri keluar dan mencabar sesiapa saja daripada Bani Israil untuk bertanding satu lawan satu. Jalut adalah seorang yang bertubuh besar yang menakutkan, jadi tiada siapa di kalangan tentera Talut yang berani menyahut cabarannya.

2. Keberanian Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ: Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, yang pada masa itu masih seorang pemuda gembala dan belum menjadi Nabi atau raja, tampil menawarkan diri untuk menghadapi Jalut. Umurnya tidak dapat dipastikan; ada yang kata 9 tahun, ada yang kata antara 12 hingga 15 tahun. Pada awalnya, Talut ragu kerana Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ masih muda dan tidak bersenjata lengkap seperti pahlawan lain. Namun, Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ meyakinkan Talut dengan menceritakan pengalamannya membunuh singa dan beruang yang menyerang kambing gembalaannya. Baginda menyatakan keyakinan penuh kepada pertolongan Allah ‎ﷻ.

3. Persiapan Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ: Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menolak memakai baju zirah (baju armor) dan topi baja (helmet) yang ditawarkan oleh Talut, kerana baginda tidak biasa dengannya. Sebaliknya, baginda memilih alat yang biasa digunakannya: tongkat gembala dan sebatang lastik. Baginda kemudian mengambil beberapa butir batu licin dari sungai atau tanah.

4. Pertarungan dan Kemenangan: Ketika Jalut yang gagah perkasa mendekati Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan sombong dan mencemuhnya kerana hanya kerana baginda seorang pemuda dengan sebatang lastik sahaja, Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak gentar. Dengan nama Allah, baginda meletakkan salah satu batu ke dalam lastiknya.

• • • • Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ membidik lastiknya.
      • Batu itu lepas dan tepat mengenai dahi Jalut.
      • Dengan izin Allah, hentaman batu tersebut membuat Jalut yang besar itu terhuyung-huyung dan akhirnya jatuh tersungkur ke tanah, tidak bernyawa.

5. Kemenangan Umat Islam: Kematian Jalut yang merupakan panglima mereka secara tiba-tiba menyebabkan tentera Jalut panik dan kacau bilau. Mereka melarikan diri, dan tentera Talut mengejar serta mengalahkan mereka dengan izin Allah.

Meskipun ayat Baqarah: 251 ini tidak memperincikan cara pembunuhan, kitab-kitab tafsir dan riwayat-riwayat lain menyebut bahawa kematian Jalut itu adalah melalui lastik dan batu sahaja, menunjukkan mukjizat dan kekuatan yang diberikan Allah ‎ﷻ kepada Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ meskipun usianya muda dan senjatanya yang biasa sahaja bukanlah luarbiasa.

Sehingga sekarang, dunia menggunakan istilah ‘David versus Goliath’ untuk merujuk kepada keadaan orang yang kecil dan lemah melawan orang atau institusi yang besar. Ia mengingatkan kita yang besar tidak semestinya selamat daripada orang yang kecil dan nampak macam lemah. Selalunya yang lemah terima sahaja penindasan orang yang kuat; tetapi kalau dia berani melawan, dia dikatakan mempunyai semangat Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Siapakah Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ? Nama dalam ICnya adalah Daud bin Esai. Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ (David dalam tradisi Barat) adalah salah seorang Nabi dan rasul yang agung dalam Islam, diutus kepada kaum Bani Israil. Baginda juga seorang raja yang adil (mewarisi kerajaan selepas Talut) dan perkasa, dan kisahnya banyak disebutkan dalam Al-Qur’an dan Sunnah. Allah ‎ﷻ mengurniakan banyak kelebihan dan mukjizat kepada Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ:

• • Zabur: Kitab suci yang diturunkan kepadanya, berisi pujian kepada Allah ‎ﷻ dan doa-doa.
  • Suara yang Indah: Baginda dikurniakan suara yang sangat merdu, sehingga gunung-ganang dan burung-burung bertasbih bersama baginda apabila baginda bertasbih.
  • Kemampuan Melembutkan Besi: Allah ‎ﷻ memberi mukjizat kepadanya kebolehan untuk melembut dan membentuk besi dengan tangan kosong tanpa memerlukan api atau alat pemanas, sehingga baginda dapat membuat baju-baju besi (perisai) untuk kegunaan peperangan.
  • Hikmah dan Ilmu: Baginda memiliki kebijaksanaan dan ilmu yang luas, yang membantunya dalam memutuskan hukum dan menyelesaikan perselisihan.

Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Saba’: 10 

$$\text{وَلَقَدْ آتَيْنَا دَاوُودَ مِنَّا فَضْلًا ۖ يَا جِبَالُ أَوِّبِي مَعَهُ وَالطَّيْرَ ۖ وَأَلَنَّا لَهُ الْحَدِيدَ}$$“Dan sesungguhnya telah Kami berikan kepada Daud kurnia daripada Kami: ‘Hai gunung-gunung dan burung-burung, bertasbihlah berulang-ulang bersama Daud’, dan Kami telah melunakkan besi untuknya.”

Dengan kebolehan melunakkan besi itu, Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah manusai pertama yang membuat baju besi yang ringan seperti disebut di dalam Anbiya’: 80

وَعَلَّمنٰهُ صَنعَةَ لَبوسٍ لَّكُم لِتُحصِنَكُم مِّن بَأسِكُم ۖ فَهَل أَنتُم شٰكِرونَ
Dan telah Kami ajarkan kepada Daud membuat baju besi untuk kamu, untuk memelihara kamu dalam peperanganmu; Maka adakah kamu mahu bersyukur?

 

وَءَاتَٮٰهُ اللَّهُ المُلكَ وَالحِكمَةَ وَعَلَّمَهُ مِمّا يَشاءُ

Dan (sesudah itu) Allah memberikan kepadanya (Nabi Daud) kuasa pemerintahan, dan hikmat serta diajarkannya apa yang dikehendaki-Nya.

Pada kemudian hari, Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah diberikan dengan kerajaan dan pangkat kenabian dan Allah ‎ﷻ mengajarkan ilmu wahyu. Baginda telah diberikan dengan Kitab Zabur. Setelah peristiwa itu, Talut menjadi sayang kepada Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan telah mengahwinkan baginda dengan anaknya. Setelah kematian Talut, Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُlah yang menjadi raja mengambilalih tempat mertuanya.

Begitulah Allah ‎ﷻ mengangkat Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebagai seorang Nabi dan juga raja bagi Bani Israil. Kombinasi kenabian dan kerajaan pada Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah sebuah keistimewaan, menunjukkan autoriti spiritual dan juga politik. Baginda memerintah dengan adil dan bijaksana, membawa kemakmuran kepada kaumnya. Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah antara Nabi yang diberikan dengan pangkat kenabian dan juga kuasa kenegaraan. Tidak ramai sebenarnya yang diberikan dengan dua kedudukan ini kerana selalunya para Nabi orang yang lemah dari segi kedudukan di dalam masyarakat. Seorang lagi yang mendapat perkara yang sama adalah anaknya, Nabi Sulaiman عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ terkenal sebagai raja yang sangat adil dalam menyelesaikan perselisihan di antara rakyatnya. Al-Qur’an mengisahkan beberapa contoh kebijaksanaan baginda dalam peradilan. Allah ‎ ﷻdi dalam Sad: 20

$$\text{وَشَدَدْنَا مُلْكَهُ وَآتَيْنَاهُ الْحِكْمَةَ وَفَصْلَ الْخِطَابِ}$$“Dan Kami kuatkan kerajaannya, serta Kami kurniakan kepadanya hikmah dan kemampuan menyelesaikan perselisihan (dengan bijak).”

Allah ‎ﷻ berfirman tentang kisah di dalam Anbiya’: 78-79

وَدَاوُ ۥدَ وَسُلَيۡمَـٰنَ إِذۡ يَحۡڪُمَانِ فِى ٱلۡحَرۡثِ إِذۡ نَفَشَتۡ فِيهِ غَنَمُ ٱلۡقَوۡمِ وَڪُنَّا لِحُكۡمِهِمۡ شَـٰهِدِينَ (٧٨) فَفَهَّمۡنَـٰهَا سُلَيۡمَـٰنَ‌ۚ وَڪُلاًّ ءَاتَيۡنَا حُكۡمً۬ا وَعِلۡمً۬ا‌ۚ وَسَخَّرۡنَا مَعَ دَاوُ ۥدَ ٱلۡجِبَالَ يُسَبِّحۡنَ وَٱلطَّيۡرَ‌ۚ وَڪُنَّا فَـٰعِلِينَ (٧٩)
Dan (sebutkanlah peristiwa) Nabi Daud dengan Nabi Sulaiman, ketika mereka berdua menghukum mengenai tanaman-tanaman semasa ia dirosakkan oleh kambing kaumnya pada waktu malam dan sememangnya Kamilah yang memerhati dan mengesahkan hukuman mereka. (78) Maka Kami beri Nabi Sulaiman memahami hukum yang lebih tepat bagi masalah itu dan masing-masing (daripada mereka berdua) Kami berikan hikmat kebijaksanaan dan ilmu (yang banyak) dan Kami mudahkan gunung-ganang dan unggas memuji Kami bersama-sama dengan Nabi Daud dan adalah Kami berkuasa melakukan semuanya itu. (79)

 

وَلَولا دَفعُ اللَّهِ النّاسَ بَعضَهُم بِبَعضٍ لَّفَسَدَتِ الأَرضُ

Dan kalaulah Allah tidak menolak setengah manusia dengan setengahnya yang lain, nescaya rosak binasalah bumi ini;

Ini adalah hikmah disyariatkan perang. Ia dapat menolak keganasan manusia dengan menggunakan setengah manusia lain yang beriman. Kalau ada yang berkuasa dan mereka telah berbuat zalim kepada dunia, maka Allah ‎ﷻ akan datangkan kuasa yang baik untuk menentang dan mengalahkan mereka. Kalau Allah ‎ﷻ tidak buat begitu, tentulah dunia ini tidak ada syariat dan ada maksiat sahaja kerana yang zalim akan terus berkuasa tanpa disekat. Maka kena ada golongan baik yang kuat supaya dapat mengalahkan kebatilan.

Manusia yang tidak ada agama, akhirnya akan sampai kepada tahap melakukan keganasan. Semasa tiada kuasa dan wang, mereka boleh duduk senyap lagi. Namun apabila sudah ada kuasa lebih, mereka akan ganas. Begitulah yang kita takut dengan golongan Syiah. Apabila mereka berkuasa, mereka akan menjadi ganas. Mungkin ada yang tidak tahu apa-apa berkata: “Apa salahnya dengan syiah itu? Mereka juga orang Islam, bukan?” Masalahnya mereka ini golongan yang jahat yang di dalam agama mereka mengajar untuk menipu, khianat kepada orang Sunni. Semasa mereka tidak ada kuasa, mereka macam tikus mondok sahaja buat-buat baik dengan golongan Sunni. Namun bila berkuasa, mereka akan membuat onar yang sangat besar. Ini kita boleh lihat pada Kerajaan Syiah Bashar al-Assad di Syria yang memang dianggap “sangat teruk” oleh kebanyakan komuniti antarabangsa, organisasi hak asasi manusia, dan sebahagian besar rakyat Syria sendiri disebabkan oleh rekod yang mengerikan dalam pelanggaran hak asasi manusia, jenayah perang, dan kezaliman yang sistematik. Rejim ini telah memerintah Syria dengan kuku besi selama lebih 50 tahun (bermula dengan bapa Bashar, Hafez al-Assad). Alhamdulillah, Allah ‎ﷻ telah gulingkan kerajaan ini di penghujung tahun 2024.

Begitulah apabila ada golongan besar yang menjadi ganas, Allah ‎ﷻ akan hantar golongan lain yang lebih daripada mereka yang akan memusnahkan mereka. Jihad juga adalah untuk membasmi keganasan manusia. Maka kerana itu amat penting jihad dijalankan oleh umat Islam.

Maka ini mengajar kita jangan buat senyap sahaja apabila kezaliman dilakukan oleh golongan yang besar dan berkuasa. Kalau kita tidak bertindak, kezaliman akan terus berleluasa. Orang zalim ini apabila mereka tidak dihalang, mereka akan semakin berani untuk membuat keganasan yang lebih teruk. Maka dari awal lagi mereka mestilah terus dicantas. Maka jangan jadi ‘syaitan bisu’ dengan berdiam diri. Antara berdiam diri adalah dengan tidak menegur golongan agamawan yang menyimpang dari jalan yang betul (jalan Sunnah). Jangan dibiarkan mereka terus mengajar manusia dengan perkara yang mengarut tanpa dalil. Kalau mereka ini tidak ditegur, mereka akan sangka mereka benar (sebab mereka fikir: ‘Kalau aku salah, mesti dah ada orang tegur aku’, bukan?). Kadangkala kita takut hendak tegur sebab agamawan itu mempunyai ramai pengikut, mungkin ada tauliah dan kuasa daripada pejabat agama. Kalau kita tegur, pengikut ustaz itu pun tentu akan serang kita kerana mereka bukan tahu apa pun. Namun itu semua bukan alasan untuk berdiam diri. Kita telah baca kisah-kisah tentang golongan kecil menentang golongan besar kerana itu adalah kehendak Allah ‎ﷻ terhadap kita semua. Takkan sudah baca ayat-ayat ini semua kita tidak terasa pula? Abaikan kata-kata pengikut ustaz yang jahil itu; takkan kita mahu hiraukan kata-kata budak-budak hingusan?

 

وَلٰكِنَّ اللَّهَ ذو فَضلٍ عَلَى العٰلَمينَ

akan tetapi Allah sentiasa melimpah kurnia-Nya kepada sekalian alam.

Antara kurniaan Allah ‎ﷻ adalah akan membangkitkan golongan yang berani menentang dan menjatuhkan kezaliman di dunia ini. Ia mungkin mengambil masa yang lama, ramai yang terbunuh kerana menentang golongan yang kuat, tetapi itu semua adalah harga yang perlu dibayar untuk mendapatkan kebenaran. Ia tidaklah boleh didapati dengan mudah dan segera seperti mee maggi. Akan tetapi ia mestilah bermula dengan kesedaran yang membawa kepada tindakan. Ini kerana kalau sedar sahaja tetapi simpan sendiri, ia tidak ke mana. Ada yang Allah ‎ﷻ berikan kekuatan minda dan hati untuk bertindak dengan sebetulnya. Menang dan berjaya atau tidak, itu di tangan Allah, bukan di tangan kita. Kita hanya boleh berusaha dan berserah kepada Allah ‎ﷻ. Persoalannya, kita di dalam golongan yang mana? Golongan yang hanya melihat kezaliman berterusan atau yang sanggup mengambil tindakan?

Banyak lagi kurnia Allah ‎ﷻ ke atas  manusia. Kalau tidak ada peperangan pun, Allah ‎ﷻ masih lagi mengurniakan keamanan. Ini semua adalah kurniaan Allah ‎ﷻ. Maka hendaklah kita bersyukur kepada Allah ‎ﷻ dengan melakukan ketaatan kepada-Nya.

 

Ayat 243 – 251 boleh dijadikan di dalam bentuk Komposisi Cincin. Ia adalah cincin kecil di dalam cincin besar Surah Baqarah. Sila rujuk Ayat 5 untuk pengenalan kepada Komposisi Cincin ini.

Penjelasan:

[A6.1]/[A6.1′] – Di dalam kedua-dua Bahagian ini Allah ‎ﷻ mengingatkan yang Dia memberikan kurnia-Nya kepada manusia.

[A6.2]/[A6.2′] – Di dalam Bahagian [A6.2] mengandungi anjuran untuk melakukan jihad dan di dalam [A6.2′] diajar doa para mujahideen ketika sedang menghadapi musuh.

[A6.3]/[A6.3′] – Di dalam kedua-dua Bahagian ini Allah ‎ﷻ menyebut tentang kegagalan golongan Bani Israil untuk berjihad. Di dalam [A6.3] disebut bagaimana mereka telah meminta seorang raja untuk berjihad tetapi apabila raja itu telah dilantik, mereka takut pula untuk berjihad; di dalam [A6.3′] disebut pula kebanyakan daripada mereka telah gagal dengan ujian yang telah dibuat oleh Talut.

[A6.4]/[A6.4′] – Di dalam Bahagian [A6.4] Allah ‎ﷻ menceritakan bagaimana Dia telah melantik Talut sebagai raja untuk memimpin Bani Israil untuk berjihad dengan musuh dan di dalam [A6.4] disebut tanda yang benar beliau telah dilantik oleh Allah ‎ﷻ.

[A6.5] – Di dalam Bahagian tengah ini Allah ‎ﷻ menjelaskan yang Dia memberi kerajaan dan kekuasaan kepada sesiapa sahaja yang Dia kehendaki dan Dia pilih.

---

 

Baqarah Ayat 252: Penutup bagi kisah ini. Ayat ini adalah dalam bentuk jumlah mu’taridah. “Jumlah Mu’taridah” (جملة معترضة) merujuk kepada ayat atau frasa sisipan (interjection/parenthetical clause) yang diletakkan di antara dua bahagian ayat lain yang saling berkaitan secara langsung. Nanti selepas ini akan bersambung cerita yang berkaitan.

تِلكَ ءَايَـٰتُ اللَّهِ نَتلوها عَلَيكَ بِالحَقِّ ۚ وَإِنَّكَ لَمِنَ المُرسَلينَ

تِلكَ ءَايَـٰتُ اللَّهِ نَتلوها عَلَيكَ بِالحَقِّ

Itulah ayat-ayat keterangan Allah yang kami bacakan ia kepadamu (wahai Muhammad) dengan benar;

Allah ‎ﷻ berikan kisah ini kepada Nabi ﷺ dan umat Islam sebagai pengajaran. Amat banyak pengajaran yang kita boleh ambil daripada kisah ini. Semoga ia bermanfaat buat kita, itu pun jikalau kita mempelajarinya dan memikirkan tentangnya. Kalau setakat baca terjemahan tetapi tidak belajar tafsir dan mentadabburi ayat-ayatnya, maka ia setakat baca sahaja lah.

Maklumat ini hanya diberikan oleh Allah ‎ﷻ melalui Nabi ﷺ. Maka ia adalah kisah yang benar kerana ia daripada Allah ‎ﷻ dan disebut di dalam Al-Qur’an. Kalau kisah Hang Tuah dan Hang Jebat pun kita tidak pasti ia benar atau tidak kerana ia mungkin dongengan sahaja. Akan tetapi lain dengan kisah di dalam Al-Qur’an yang kita boleh yakin bahawa ia pasti berlaku. Allah ‎ﷻ telah awal-awal beritahu di awal surah ini,

$$\text{ذَٰلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ}$$“Kitab Al-Qur’an ini, tiada sebarang syak (ragu-ragu) padanya (tentang datangnya dari Allah dan tentang sempurnanya); ia pula menjadi petunjuk bagi orang-orang yang bertaqwa.”

Allah ‎ﷻ bawakan ayat-ayat dan kisah-kisah ini untuk mengajarkan kita tentang al-haq iaitu kebenaran. Ia hanya dapat diambil manfaat oleh orang yang bijak pandai dan mahu ikut kebenaran. Allah ‎ﷻ telah berfirman di dalam Baqarah: 147

$$\text{الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ}$$
“Kebenaran itu datangnya daripada Tuhanmu, oleh itu jangan sekali-kali kamu termasuk dalam golongan orang-orang yang ragu-ragu.”

 

وَإِنَّكَ لَمِنَ المُرسَلينَ

dan sesungguhnya engkau adalah salah seorang dari padaRasul-rasul (yang diutuskan oleh) Allah.

Nabi Muhammad ﷺ sahaja yang boleh bawa cerita ini kerana baginda yang diberi wahyu. Maka tsabitlah Nabi Muhammad ﷺ itu seorang Nabi. Kalau baginda bukan Nabi, baginda tidak akan tahu kisah ini. Jadi kisah ini dan kisah-kisah lain menjadi bukti lagi dalil bagi keabsahan kerasulan Nabi Muhammad ﷺ. Manakala peristiwa kemenangan umat Islam ke atas kuffar di dalam kisah Talut dan Jalut ini berlaku di zaman Nabi ﷺ ketika Perang Badr.

Menariknya, kejadian Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ membunuh Jalut itu pernah berlaku kepada sahabat Rasulullah ﷺ iaitu Abdullah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ. Peristiwa ini berlaku pada hari Perang Badr itu, perang besar pertama antara umat Islam dan musyrikin Quraisy. Pada penghujung perang, apabila tentera Musyrikin mula kacau-bilau dan melarikan diri, Rasulullah ﷺ memerintahkan agar dicari Abu Jahal. Abdullah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ menceritakan kisahnya sendiri (atau diriwayatkan daripadanya): Dalam kekecohan medan perang, setelah Musyrikin mulai kalah, Abdullah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ melihat Abu Jahal terbaring cedera parah di antara mayat-mayat dan orang-orang yang terluka. Kaki Abu Jahal telah putus terkena pedang (ada riwayat mengatakan daripada pukulan Mu’awwiz bin Afra’ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ). Dia masih hidup, tetapi berada dalam keadaan yang sangat lemah. Abdullah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, yang bertubuh kecil, mendekati Abu Jahal yang terbaring. Abu Jahal, walaupun dalam keadaan nazak, masih menunjukkan kesombongan dan keangkuhan. Dia bertanya kepada Ibnu Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ: “Kamu telah memanjat tempat yang tinggi, wahai gembala kambing (gelaran yang merendahkan)!” Ini menunjukkan Abu Jahal masih memandang rendah Ibnu Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ kerana asal-usulnya yang rendah sebelum Islam.

Abdullah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ membalas: “Allah telah memuliakan Islam.” Beliau kemudian bertanya kepada Abu Jahal: “Adakah kamu masih mengagungkan (keunggulanmu) wahai musuh Allah?” Ibnu Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ ingin memastikan kematian Abu Jahal untuk memenuhi perintah Nabi ﷺ dan membebaskan umat daripada kekejaman pemimpin kafir ini. Beliau meletakkan kakinya di leher Abu Jahal (sebagai tanda penghinaan dan kemenangan) dan hendak memenggal kepalanya. Abu Jahal, yang meskipun cedera parah dan terhina, masih cuba menunjukkan kekerasan hatinya dan berkata: “Engkau telah membunuh seorang lelaki yang sangat dimuliakan oleh kaumnya.” (Ungkapan lain: “Telah sampai waktunya engkau membunuhku, wahai gembala kambing.”). Abdullah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ tidak menghiraukan kata-kata itu. Dengan pedangnya yang tumpul atau kecil (kerana beliau tidak sekuat panglima lain), beliau berusaha memenggal kepala Abu Jahal. Kerana pedangnya yang kurang tajam dan tubuh Abu Jahal yang besar, beliau terpaksa mengulanginya beberapa kali sehingga akhirnya kepala Abu Jahal terpisah daripada badannya.

TAMAT JUZUK 2

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 9 Julai 2025

Ringkasan Baqarah

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah

Heavenly Order

Baqarah Ayat 249: Kita masih lagi pada kisah Talut.

فَلَمّا فَصَلَ طالوتُ بِالجُنودِ قالَ إِنَّ اللَّهَ مُبتَليكُم بِنَهَرٍ فَمَن شَرِبَ مِنهُ فَلَيسَ مِنّي وَمَن لَّم يَطعَمهُ فَإِنَّهُ مِنّي إِلّا مَنِ اغتَرَفَ غُرفَةً بِيَدِهِ ۚ فَشَرِبوا مِنهُ إِلّا قَليلًا مِّنهُم ۚ فَلَمّا جاوَزَهُ هُوَ وَالَّذينَ ءآمَنوا مَعَهُ قالوا لا طاقَةَ لَنَا اليَومَ بِجالوتَ وَجُنودِهِ ۚ قالَ الَّذينَ يَظُنّونَ أَنَّهُم مُّلَـٰقُواْ اللَّهِ كَم مِّن فِئَةٍ قَليلَةٍ غَلَبَت فِئَةً كَثيرَةً بِإِذنِ اللَّهِ ۗ وَاللَّهُ مَعَ الصّٰبِرينَ

فَلَمّا فَصَلَ طالوتُ بِالجُنودِ

Kemudian apabila Talut keluar bersama-sama tenteranya,

Setelah diberikan bukti kedudukan Talut dengan datangnya Tabut, maka barulah Bani Israil itu hendak ikut arahan daripada beliau. Maka sekarang sudah sampai ke bahagian mereka hendak pergi berjihad. Talut diberikan kepandaian dan kemahiran untuk melatih tenteranya. Memang tentera itu mesti dilatih supaya seorang ketua itu tahu yang dia sedang membawa tentera yang terlatih. Talut membawa tenteranya untuk berperang dengan golongan Amaliqah yang berada di BaitulMaqdis waktu itu. Mereka itu adalah tok nenek golongan Palestin sekarang.

 

قالَ إِنَّ اللَّهَ مُبتَليكُم بِنَهَرٍ

berkatalah dia: “Sesungguhnya Allah akan menguji kamu dengan sebatang sungai,

Salah satu perkara yang beliau uji tenteranya adalah ketaatan kepada ketua kerana ketaatan adalah amat penting dalam peperangan. Ini kerana apabila ketua memberikan arahan untuk serang, laskar semua mesti serang; apabila suruh berhenti, mereka mesti berhenti. Sebab itu askar sekarang dilatih berkawad supaya mental mereka dilatih untuk mengikut arahan secara halus. Kalau tidak ada ketaatan, tentera itu akan lemah, tidak kira sama ada mereka dalam bilangan yang sedikit ataupun banyak. Dalilnya kita boleh lihat dalam kisah Perang Uhud. Waktu itu, kemenangan yang hampir dapat boleh berubah menjadi kekalahan kerana ketaatan telah hilang (apabila kebanyakan para pemanah meninggalkan tempat mereka). Maka Allah ‎ﷻ menceritakan bagaimana Talut melatih tenteranya menjadi taat.

Seorang ketua atau panglima tentera berhak untuk menguji tentera mereka. Ini kerana jikalau bilangan ramai tetapi lemah iman, bukannya mereka itu menambah kekuatan, tetapi melemahkan lagi. Ini seperti firman Allah ‎ﷻ di dalam Tawbah: 47 tentang golongan munafik yang tidak menguatkan tentera Muslim kalau mereka ada bersama. Jadi lebih elok mereka tidak ikut serta.

$$\text{لَوْ خَرَجُوا فِيكُمْ مَا زَادُوكُمْ إِلَّا خَبَالًا وَلَأَوْضَعُوا خِلَالَكُمْ يَبْغُونَكُمُ الْفِتْنَةَ وَفِيكُمْ سَمَّاعُونَ لَهُمْ ۗ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ}$$“Sekiranya mereka (golongan munafik) keluar bersama kamu, nescaya mereka tidak akan menambahkan kepada kamu melainkan kerosakan (kekacauan); dan sesungguhnya mereka akan menyegerakan (gerak langkah) di antara kamu, dengan tujuan hendak mencari-cari fitnah (kekacauan) dalam kalangan kamu; padahal di antara kamu ada orang-orang yang suka mendengar (dan terpengaruh kepada) mereka. Dan Allah Maha Mengetahui akan orang-orang yang zalim.”

Talut berkata: إِنَّ اللَّهَ مُبتَليكُم sedangkan Talut bukan Nabi, jadi bagaimana beliau tahu? Mungkin beliau mendapat maklumat daripada Nabi Samuel عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ atau Allah ‎ﷻ telah mengilhamkan Talut untuk menguji tentera itu dengan air sungai. Atau, beliau menggunakan ijtihad sendiri tetapi beliau mengatakan Allah ﷻ yang menguji. Kerana sekiranya beliau kata itu adalah ideanya sendiri, mungkin para tentera tidak hiraukan. Air digunakan sebagai ujian kerana ia amat penting, malah menjadi asas bagi kehidupan. Manusia boleh hidup agak lama tanpa makanan, tetapi tidak dapat bertahan tanpa air. Tambahan pula mereka berjalan jauh di dalam cuaca yang panas terik. Jadi ini memang ujian yang amat berat sekali.

Ada pendapat  yang mengatakan sungai yang dimaksudkan adalah Sungai Jordan. Seperti biasa, Al-Qur’an tidak menyebut secara spesifik nama sungai atau tempat berlakunya sesebuah kejadian itu. Cuma para mufassir dan sejarawan Islam yang merujuk kepada sumber-sumber Israiliyyat (riwayat daripada tradisi Bani Israil yang mungkin berkaitan dengan kisah para Nabi) cenderung menyebut Sungai Jordan sebagai lokasi kejadian. Ini kerana kawasan geografi di mana peristiwa Talut dan Jalut dipercayai berlaku adalah di sekitar wilayah Palestin, di mana Sungai Jordan merupakan sungai utama.

Mereka akan melalui sungai itu tetapi arahan yang dikeluarkan, tidak boleh minum walau dahaga macam mana pun. Ini adalah satu ujian yang amat berat bagi mereka. Bayangkan mereka waktu itu sudah berjalan jauh, dalam kepenatan dan dahaga yang teramat sangat, tetapi tidak boleh minum air yang ada di dalam sungai depan mata. Jiwa tentunya bergelora hendak minum tetapi arahan yang diberikan jangan minum. Ini adalah ujian yang berat untuk lihat siapa yang taat.

 

فَمَن شَرِبَ مِنهُ فَلَيسَ مِنّي

oleh itu sesiapa yang meminum airnya maka bukanlah dia daripada pengikutku, 

Sesiapa yang minum juga, maka tidak boleh lagi menjadi tentera Talut. Maknanya, mereka yang minum telah tidak mengikut arahan dan tidak taat kepada ketua. Mereka dikira gagal dalam ujian itu. Mereka akan digugurkan daripada tentera itu. Bahaya kalau bawa mereka juga kerana mereka lemah dan tidak taat.

 

وَمَن لَّم يَطعَمهُ فَإِنَّهُ مِنّي

dan sesiapa yang tidak merasai airnya maka sesungguhnya dia daripada pengikutku,

Sesiapa yang boleh menahan diri daripada meminum air daripada sungai itu, maka mereka boleh terus ikut menjadi tentera. Mereka boleh terus menjadi tentera Talut kalau taat kepada beliau dan berjaya melepasi ujian ini.

 

إِلّا مَنِ اغتَرَفَ غُرفَةً بِيَدِهِ

kecuali orang yang menceduk satu cedukan dengan tangannya”.

Yang tidak minum langsung adalah jenis komando tetapi kalau jenis askar yang biasa, bolehlah kalau hendak minum sekadar seraup tapak tangan sahaja. Tidak boleh lebih daripada itu. Masih lagi dikira sebagai tentera Talut juga. Namun darjatnya sudah turun sedikit. Jadi ujian ini telah membahagikan tentera Talut kepada tiga. Ini kerana ayat yang digunakan bukanlah,

1. Yang minum

2. Minum tetapi sedikit

Sebaliknya begini,

1. Minum

2. Tidak minum langsung

3. Minum tetapi sedikit

Sedikit itu memang sikit betul iaitu dengan cedokan satu tangan sahaja, bukan dua. Kerana kalau dua tangan, kalimah بِيَدِيهِ dan bukan بِيَدِهِ. Dibenarkan minum sedikit kerana mungkin ada yang sudah teruk sangat keadaannya yang kalau tidak minum, mungkin boleh mati.

 

فَشَرِبوا مِنهُ إِلّا قَليلًا مِّنهُم

mereka meminum juga daripada sungai itu, kecuali sebahagian kecil daripada mereka. 

Ramai yang minum dengan banyak, kecuali sedikit sahaja yang mengikut arahan. Bahasa yang digunakan menunjukkan sedikit sangat yang tidak minum. Mereka tidak tahan melawan nafsu yang amat dahaga, maka mereka terus minum. Dikatakan daripada 80,000 orang, 76,000 telah minum dengan banyak. Daripada 4,000 itu, hanya 313 orang sahaja yang tidak minum langsung. Ya, ini juga bilangan tentera Mukmin di dalam Perang Badr. Namun pendapat itu bukanlah daripada sumber yang sahih akan tetapi sumbernya Israiliyyat.

 

فَلَمّا جاوَزَهُ هُوَ وَالَّذينَ ءآمَنوا مَعَهُ

Setelah Talut bersama-sama orang-orang yang beriman menyeberangi sungai itu, 

Kisah ini terus melompat ke bahagian mereka sudah di lapangan peperangan setelah menyeberangi sungai itu. Sekarang disebut mereka ini الَّذينَ ءآمَنوا yang bermakna mereka ini yang telah lulus ujian tidak minum air.

 

قالوا لا طاقَةَ لَنَا اليَومَ بِجالوتَ وَجُنودِهِ

berkatalah mereka: “Kami pada hari ini tidak terdaya menentang Jalut dan tenteranya”.

Sekarang kita jumpa karektor baru pula iaitu Jalut yang mungkin kita pernah dengar sebagai Goliath. Nama lebih kurang sahaja, maka untuk senang ingat, kaedah saya guna adalah J untuk ‘jahat’ dan T untuk ‘terbaik’. Al-Qur’an tidak menyebut secara spesifik nama bangsa Jalut, cuma kebanyakan tafsir dan sumber sejarah Islam menyebut mereka sebagai Philistine (Filistin) atau Palenstin, yang merupakan bangsa atau kaum yang tinggal di wilayah Palestin kuno pada zaman itu. Dalam tradisi Yahudi dan Kristian (Old Testament), Goliath secara eksplisit dikenali sebagai seorang Philistine dari Gath. Jalut sendiri digambarkan sebagai seorang pahlawan yang sangat besar dan gagah perkasa, yang kehadirannya menimbulkan ketakutan di hati Bani Israil. Ini menunjukkan pasukannya juga mungkin memiliki kekuatan dan jumlah yang signifikan. Mereka adalah musuh yang mengancam dan menindas Bani Israil, menyebabkan Bani Israil kehilangan tanah air dan keluarga mereka (seperti yang disebutkan dalam Baqarah: 246).

Mereka yang minum dengan banyak itu berkata yang mereka tidak ada kemampuan untuk berperang dengan tentera Jalut. Apabila mereka melihat ramainya bilangan tentera Jalut, mereka sudah menjadi takut. Dalam riwayat, dikatakan yang tentera Jalut sebanyak 80,000 dan ada riwayat lain kata sebanyak 300,000. Sedangkan tentera Talut itu akhirnya tinggal seramai 313 orang sahaja. Asalnya lebih ramai. Tentera mereka yang asalnya 80,000 menjadi sedikit kerana sudah ditapis sampai tinggal 313 orang sahaja. Kalau kita ambil bilangan tentera Jalut seramai 90,000, tentunya bukan senang untuk dilawan berbanding dengan bilangan tentera Talut yang hanya seramai 313 orang itu.

Begitulah Allah ‎ﷻ hendak tunjukkan bagaimana selalunya kisah tentera Islam selalunya melawan tentera yang lebih ramai tetapi akhirnya menang. Ini kerana Allah‎ ﷻ hendak tunjuk bagaimana Dia menolong hamba-Nya yang taat. Bukannya bergantung kepada bilangan ramainya tentera. Allah ‎ﷻ hendak kita mula pergi perang sahaja, dan apabila kita taat, Dia akan beri kemenangan. Memang kalau fikirkan dengan akal yang logik, tidak nampak bagaimana cara boleh menang, tetapi Allah ‎ﷻ hendak menunjukkan Qudrat-Nya.

Satu lagi tafsir, yang berkata itu adalah mereka yang minum sekadar seraup tangan itu. Yang sudah minum banyak itu memang sudah tiada lagi sebab sudah kena balik kampung. Maka yang berkata itu adalah yang minum seraup tangan itu, iaitu mereka yang lemah sedikit daripada mereka yang tidak minum langsung. Bila mengadap tentera Jalut sahaja, mereka sudah takut kerana mereka agak lemah.

 

قالَ الَّذينَ يَظُنّونَ أَنَّهُم مُّلَـٰقُواْ اللَّهِ

Berkata pula orang-orang yang yakin bahawa mereka akan menemui Allah: 

Kalimah يَظُنّونَ di sini bermaksud yakin. Yang berkata itu adalah mereka yang benar-benar yakin mereka akhirnya akan bertemu dengan Allah ﷻ. Mereka ini yang akan menerima bantuan daripada Allah ‎ﷻ. Inilah golongan seramai 313 orang itu. Mereka yakin kerana mereka sedar yang mereka akan bertemu dengan Allah ‎ ﷻ juga akhirnya. Oleh kerana itu mereka tahu yang mati dalam jihad lebih mulia. Begitulah Allah ﷻ telah menegur mereka yang takut mati sebelum ini di dalam Baqarah: 243

وَهُم أُلوفٌ حَذَرَ المَوتِ فَقالَ لَهُمُ اللَّهُ موتوا
takutkan mati, sedang mereka beribu-ribu ramainya? Maka Allah berfirman kepada mereka: “Matilah kamu”

Allah ‎ﷻ sudah menjanjikan kemenangan kepada mereka, maka mereka yakin akan kemenangan itu dan kalau mereka mati di medan pertempuran, mereka akan mati syahid. Jadi, apa-apa pun yang berlaku, mereka akan memperolehi kemenangan. Mereka sudah tidak takut dan kita boleh lihat mereka berkata-kata dengan berani sekali. Allah ﷻ berfirman di dalam Baqarah: 154

وَلا تَقولوا لِمَن يُقتَلُ في سَبيلِ اللَّهِ أَموٰتٌ ۚ بَل أَحياءٌ وَلٰكِن لّا تَشعُرونَ
Dan janganlah kamu mengatakan (bahawa) sesiapa yang terbunuh dalam perjuangan membela Ugama Allah itu: orang-orang mati; bahkan mereka itu orang-orang yang hidup (dengan keadaan hidup yang istimewa), tetapi kamu tidak dapat menyedarinya.

 

كَم مِّن فِئَةٍ قَليلَةٍ غَلَبَت فِئَةً كَثيرَةً بِإِذنِ اللَّهِ

“Berapa banyak (yang pernah terjadi), golongan yang sedikit berjaya menewaskan golongan yang banyak dengan izin Allah;

Mereka yang berani itu berkata kemenangan itu adalah dengan keizinan Allah ‎ﷻ. Bukan dengan ramainya tentera. Hanya mereka yang benar-benar yakin sahaja akan kata begini. Namun kalau yang berkata itu tidak yakin, tiada makna. Kalau kita saja-saja hendak cakap, tidak ada makna kerana keyakinan itu datangnya dari hati. Allah ‎ﷻ membawakan kisah tentera Jalut ini kepada para sahabat yang tidak lama lagi akan berdepan dengan tentera Musyrikin Mekah yang lebih ramai daripada mereka dalam Perang Badr. Allah ‎ﷻ hendak memberikan semangat kepada mereka bahawa walaupun nanti mereka berhadapan dengan musuh yang lebih ramai, mereka tetap boleh menang walaupun mereka sedikit kerana mereka akan dibantu oleh Allah ‎ﷻ.

Kita tahu ramai yang menggunakan ayat ini sebagai azimat. Ketika mereka hendak mula berperang, atau mula hendak bertumbuk, mereka akan baca ayat ini sebagai penguat semangat dan sebagai azimat. Itu adalah cara salah. Ini adalah sihir menggunakan ayat-ayat Al-Qur’an dan sihir hukumnya haram. Namun begitulah jikalau kefahaman wahyu jauh daripada masyarakat, maka mereka menggunakan Al-Qur’an dengan cara yang salah. Manusia yang jahil, memang suka baca ayat-ayat Al-Qur’an sebagai azimat. Baca pada air, pada barang, pada rumah dan macam-macam lagi. Apa yang mereka baca pun mereka tidak faham kerana mereka bukannya belajar tafsir Al-Qur’an pun. Mereka pandai baca sahaja.

Ingatlah yang ayat Al-Qur’an bukan untuk dijadikan sebagai azimat untuk dibaca supaya dapat kuasa atau sebagainya. Namun sebab ramai dalam kalangan umat Islam ini jahil, maka senang sangat mereka tertipu. Yang ajar pula adalah golongan yang dipandang sebagai ahli agama seperti ustaz dan Tok Guru. Masyarakat pula jahil jadi mereka tidak dapat hendak membezakan mana benar dan mana yang tidak. Maka banyaklah dalam pasaran sekarang ada air jampi, air yang telah dibaca Al-Qur’an 30 juzuk, Air Anugerah, air itu ini, baju sudah dijampi, biskut, kismis, coklat sudah dijampi, ayam jampi, baju raya pun dijampi juga dan macam-macam jampi lagi. Ingatlah yang apabila dibacakan ayat Al-Qur’an kerana niat tertentu, berkehendakkan sesuatu, maka pembacaan itu menjadi sihir iaitu sihir dengan ayat Al-Qur’an. Manusia yang jahil menyangka kalau menggunakan ayat Al-Qur’an, tidak salah. Mereka berkata: ‘Eh takkan pakai Qur’an salah pula!’ Namun, ingatlah ia adalah amat salah sebenarnya.

 

وَاللَّهُ مَعَ الصّٰبِرينَ

dan Allah (sentiasa) bersama-sama orang-orang yang sabar”.

Mereka yang berani itu sambung lagi kata-kata mereka: ‘Allah ‎ﷻ bersama dengan orang yang sabar’. Perhatikan kelebihan menjadi orang yang penyabar. Allah ‎ﷻ tidak sebut Dia bersama orang yang solat, orang yang buat Haji tetapi selalu Allah ‎ﷻ ulang Dia bersama orang yang sabar. Ini menunjukkan kelebihan ada sikap sabar.

‘Bersama’ maksudnya Dia akan beri bantuan. Lihatlah nanti bagaimana dalam Perang Talut dan Jalut ini, tentera Islam mendapat kemenangan dan dalam Perang Badr pula, tentera Islam juga telah mendapat kemenangan. Di dalam kedua-dua perang bersejarah ini, umat Islam ketika itu amat sedikit bilangannya jikalau dibandingkan dengan tentera musuh. Akan tetapi itu tidak penting kerana kalau Allah ‎ﷻ yang bantu, tentera itu akan menang.

Sabar itu antara lain, sabar dalam menjaga hukum. Walaupun kita rasa arahan Allah ‎ﷻ itu susah, namun oleh kerana kita taat kepada Allah ‎ﷻ, kita ikut juga. Maka kalau kita berani, kita tidak takut menegakkan kebenaran. Walaupun orang hendak kata kita Wahabi atau apa-apa sahaja tuduhan palsu.

Kalimah صبِر daripada katadasar ص بِ ر yang bermaksud untuk mengikat; tabah; tetap; bertahan dengan sabar; berpegang teguh pada akal dan perintah; tenang. Maka ada elemen ikat nafsu di sini. Tetap melakukan perkara yang baik dan tidak goyang ketika mengalami tekanan dan dugaan. Ikut arahan seperti arahan Allah ﷻ untuk meninggalkan perkara yang dilarang. Sebelum ini telah disebut tentang istiqamah dan sabar juga mempunyai elemen istiqamah juga.

Begitulah dalam banyak perkara, kita kena sabar. Sabar adalah sikap daripada jiwa yang besar dan terlatih. Iaitu terlatih dengan akhlak-akhlak yang diajar di dalam Al-Qur’an. Hendak sampaikan dakwah kepada umat pun, kena sabar; hendak menegur orang lain, kena sabar; hendak buat amal ibadat pun, kena sabar. Memang sepanjang hidup kita di atas dunia ini kena bersabar sepanjang masa. Kena latih diri untuk terima apa sahaja yang Allah ﷻ kenakan kepada kita.

Sebagaimana para Nabi juga mengalami kesusahan, maka kita pun kena bersabar. Kadang-kadang kita terpaksa menghadapi ejekan, tohmahan, amarah daripada orang lain dan sebagainya. Sebab itu Allah ﷻ sebut tentang sabar di dalam Muzzammil: 10 iaitu antara surah yang awal diturunkan kepada Rasulullah ﷺ semasa baginda memulakan dakwah,

وَاصبِر عَلىٰ ما يَقولونَ وَاهجُرهُم هَجرًا جَميلًا
Dan bersabarlah terhadap apa yang dikatakan oleh mereka (yang menentangmu), dan jauhkanlah dirimu daripada mereka dengan cara yang baik.

Dalam kehidupan seharian kita, kita hendaklah mengamalkan sabar. Terutama sekali jikalau kita ditimpa masalah. Inilah pakaian kita yang kena sentiasa ada. Sabar itu ada tiga jenis:

1. Sabar dalam ketaatan. Iaitu untuk memenuhi arahan daripada Allah ‎ﷻ dan Rasul.

2. Sabar dalam meninggalkan larangan daripada Allah ‎ﷻ dan Rasul. Ini pun memerlukan kesabaran juga.

3. Sabar dalam menerima musibah dan ujian.

Terlebih penting untuk sabar adalah ketika di dalam peperangan kerana keadaan yang mendesak dan meruncing. Namun ingatlah yang Allah ﷻ menjanjikan ganjaran yang amat besar bagi orang yang boleh bersabar. Allah ﷻ berfirman di dalam Insan: 12. Bayangkan kunci syurga adalah sabar!

وَجَزىٰهُم بِما صَبَروا جَنَّةً وَحَريرًا
Dan Dia memberi balasan kepada mereka kerana kesabaran mereka (dengan) syurga dan (pakaian) sutera,

---

 

NABI DAUD عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ MEMBUNUH JALUT

Baqarah Ayat 250:

وَلَمّا بَرَزوا لِجالوتَ وَجُنودِهِ قالوا رَبَّنا أَفرِغ عَلَينا صَبرًا وَثَبِّت أَقدامَنا وَانصُرنا عَلَى القَومِ الكٰفِرينَ

وَلَمّا بَرَزوا لِجالوتَ وَجُنودِهِ

Dan apabila mereka keluar menentang Jalut dan tenteranya,

Ini adalah semasa tentera Talut itu sudah mengadap tentera Jalut dan sudah hampir hendak berlawan di medan pertempuran. Bayangkan dua tentera yang beramai-ramai berdiri menunggu masa untuk bertempur. Mereka sudah nampak tentera Jalut di hadapan mereka.

قالوا رَبَّنا أَفرِغ عَلَينا صَبرًا

mereka berdoa dengan berkata: “Wahai Tuhan kami! Limpahkanlah sabar kepada kami,

Ini adalah doa mereka apabila berhadapan dengan musuh. Ini mengajar kita ketika hendak berjihad, mesti berdoa kepada Allah ‎ﷻ dan berharap kepada pertolongan-Nya. Inilah cara orang Mukmin iaitu apabila ditimpa musibah dan di dalam kesusahan, mereka menyerahkan diri mereka kepada Allah ‎ﷻ. Jangan duduk senyap sahaja dan bergantung kepada kekuatan sendiri sahaja. Tugas kita adalah sentiasa meminta kepada Allah ‎ﷻ. Kalau takut, maka serahkan diri kita kepada Allah ‎ﷻ. Dalam apa-apa keadaan sekalipun kita mesti bergantung kepada Allah ‎ﷻ. Kalau perkara kecil pun kita diajar untuk berdoa kepada Allah ‎ﷻ, apatah lagi untuk perkara besar? Rasulullah ﷺ telah bersabda,

لِيَسْأَلْ أَحَدُكُمْ رَبَّهُ حَاجَتَهُ حَتَّى يَسْأَلَهُ الْمِلْحَ وَحَتَّى يَسْأَلَهُ شِسْعَ نَعْلِهِ إِذَا انْقَطَعَ
Hendaklah kalian berdoa dan meminta kepada Allah segala hajatnya, hatta jika ingin meminta garam atau tali kasutnya apabila ia terputus.
(Jami’ Tirmizi No. 3604)

Mereka minta supaya dilimpahkan sabar kepada mereka. Kalimah أَفرِغ bermaksudkan tuangkan sampai penuh. Ini kerana mereka amat memerlukan bantuan dan rahmat Allah ‎ﷻ sebanyak-banyaknya. Akan tetapi kita kena faham bahawa doa minta sabar ini hanya boleh dibaca ketika berhadapan musuh sahaja. Tidak boleh dibaca semasa kita senang lenang tanpa ada masalah. Ini ramai yang tidak tahu rupanya dan terkejut apabila diberitahu. Ini kerana apabila kita meminta sabar ketika bukan di dalam menghadapi musibah, ia sebenarnya meminta bala! Nabi ﷺ pernah mendengar seorang sahabat berdoa minta sabar dan baginda terus menegur perbuatan sahabat itu.

عَنْ مُعَاذِ بْنِ جَبَلٍ قَالَ : ” سَمِعَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَجُلًا وَهُوَ يَقُولُ : اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ الصَّبْرَ ، فَقَالَ : سَأَلْتَ اللَّهَ الْبَلَاءَ فَسَلْهُ الْعَافِيَةَ
Daripada Muadz bin Jabal رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata: Nabi ﷺ mendengar seorang lelaki berdoa: ‘Ya Allah aku memohon kepada-Mu sabar’. Baginda bersabda: ‘Kamu meminta bala. Maka mintalah ‘afiah’.
(Riwayat Tirmidzi No. 3527) Status: Hasan (Darussalam)

Ini kerana kalau minta sabar semasa senang, itu meminta bala sebenarnya kerana sabar tidak akan jelas dan zahir tanpa bala. Maka kalau minta sabar, Allah ‎ﷻ akan berikan bala supaya orang itu diberi ujian sabar (untuk menjadikan dia penyabar). Maka kita kena berhati-hati dengan doa kita kerana kalau salah doa pun susah juga. Jadi kena belajar juga bab doa dan ia adalah satu subjek yang agak besar. Oleh itu, hanya apabila kita perlu berada dalam keadaan sabar, barulah minta.

Sebaliknya, mintalah ‘afiyah. Istilah ‘Afiyah (العافية) dalam Islam membawa makna yang sangat luas dan mendalam, jauh melebihi sekadar “sihat” atau “sejahtera” dalam pengertian fizikal semata-mata. Ia adalah satu konsep menyeluruh yang merangkumi kesejahteraan dalam semua aspek kehidupan seorang Muslim, di dunia dan juga di akhirat.

Secara umum, ‘afiyah bermaksud keselamatan, perlindungan, dan kesejahteraan daripada segala bentuk kesulitan, penderitaan, musibah, dan keburukan. Para ulama menjelaskan ‘Afiyah sebagai perlindungan Allah ‎ﷻ kepada hamba-Nya daripada:

1. 1. Penyakit dan Kecacatan Fizikal: Ini adalah makna yang paling sering difahami, iaitu bebas daripada sakit, tubuh yang sihat dan kuat.

   2. Penyakit Hati dan Rohani: Termasuk keselamatan daripada sifat-sifat buruk seperti riya’, hasad, dengki, ujub, syirik, munafik, dan segala fitnah yang boleh merosakkan agama seseorang.
   3. Kesulitan Hidup di Dunia: Meliputi perlindungan daripada kemiskinan yang teruk, hutang yang membelenggu, kezaliman penguasa, bencana alam, peperangan, dan segala bentuk kesukaran duniawi yang boleh menggoyahkan iman atau menyebabkan kesengsaraan.
   4. Fitnah dan Ujian Agama: Perlindungan daripada godaan syaitan, bisikan hawa nafsu, syubhat (keraguan), dan segala perkara yang boleh memesongkan seseorang dari jalan kebenaran.

   5. Musibah dan Bala’: Keselamatan daripada segala bentuk musibah dan ujian yang diturunkan Allah ‎ﷻ.

   6. Seksaan dan Azab di Akhirat: Ini adalah kemuncak ‘Afiyah, iaitu keselamatan daripada azab kubur, azab neraka, dan segala bentuk kesulitan di Hari Kiamat.

Rasulullah ﷺ sangat menganjurkan umatnya untuk sering memohon ‘Afiyah kepada Allah ‎ﷻ. Sebuah hadith terkenal diriwayatkan oleh Al-Abbas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ (bapa saudara Nabi ﷺ), di mana beliau meminta Nabi ﷺ untuk mengajarkan doa. Nabi ﷺ bersabda:

عَنِ العَبَّاسِ بْنِ عَبْدِ المُطَّلِبِ، قَالَ: قُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ عَلِّمْنِي شَيْئًا أَسْأَلُهُ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ، قَالَ: “سَلِ اللَّهَ العَافِيَةَ”. فَمَكَثْتُ أَيَّامًا ثُمَّ جِئْتُ فَقُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ عَلِّمْنِي شَيْئًا أَسْأَلُهُ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ، قَالَ لِي: “يَا عَبَّاسُ يَا عَمَّ رَسُولِ اللَّهِ سَلِ اللَّهَ العَافِيَةَ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ”.
Daripada Abbas bin Abdul Muttalib رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau berkata: “Aku berkata: ‘Wahai Rasulullah, ajarkanlah kepadaku sesuatu yang aku boleh memohonnya kepada Allah عَزَّ وَجَلَّ.’ Baginda bersabda: ‘Mintalah kepada Allah Al-‘Afiyah.’ Aku berdiam beberapa hari, kemudian aku datang lagi dan berkata: ‘Wahai Rasulullah, ajarkanlah kepadaku sesuatu yang aku boleh memohonnya kepada Allah عَزَّ وَجَلَّ.’ Baginda bersabda kepadaku: ‘Wahai Abbas, wahai bapa saudara Rasulullah, mintalah kepada Allah Al-‘Afiyah di dunia dan akhirat.'”

Hadith ini diriwayatkan oleh:
Imam At-Tirmidzi dalam Sunannya, Kitab Ad-Da’awat, Bab Ma Ja’a fi Doa’il ‘Afiyah (no. 3514).
Juga diriwayatkan oleh Imam Ahmad dalam Musnadnya.
Imam Bukhari dalam Al-Adab Al-Mufrad.
Hadith ini dinilai Hasan Sahih oleh Imam At-Tirmidzi dan disahihkan oleh sebahagian ulama hadith kontemporari seperti Syu’aib Al-Arnaut.

Hadith ini menunjukkan betapa luas dan menyeluruhnya makna ‘Afiyah sehingga ia dianggap sebagai anugerah terbaik setelah keimanan. Apabila seseorang diberi ‘Afiyah, ia telah mencakupi segala kebaikan dan keselamatan baik di dunia mahupun di akhirat. Maka, ‘Afiyah adalah doa yang merangkumi semua aspek kehidupan yang baik dan selamat, menjauhkan kita daripada segala keburukan, dan mendekatkan kita kepada keredhaan Allah ‎ﷻ.

 

وَثَبِّت أَقدامَنا

dan teguhkanlah kaki-kaki kami 

Hati mestilah teguh dengan sabar, dan kaki kena teguh juga supaya tidak lari. Kaki kita akan ikut hati sebenarnya. Kalau hati berani, kaki pun akan berani. Kalau hati sudah takut, kaki pun akan takut juga. Sebab itu bila kita takut, kaki kita lembik sahaja, bukan?

Mereka minta kaki-kaki mereka ditetapkan di atas medan jihad itu dan tidak lari. Ini kerana lari dari medan perang adalah salah satu dosa besar. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Anfal: 15-16

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ إِذَا لَقِيتُمُ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ زَحۡفً۬ا فَلَا تُوَلُّوهُمُ ٱلۡأَدۡبَارَ (١٥) وَمَن يُوَلِّهِمۡ يَوۡمَٮِٕذٍ۬ دُبُرَهُ ۥۤ إِلَّا مُتَحَرِّفً۬ا لِّقِتَالٍ أَوۡ مُتَحَيِّزًا إِلَىٰ فِئَةٍ۬ فَقَدۡ بَآءَ بِغَضَبٍ۬ مِّنَ ٱللَّهِ وَمَأۡوَٮٰهُ جَهَنَّمُ‌ۖ وَبِئۡسَ ٱلۡمَصِيرُ (١٦)
Wahai orang-orang yang beriman! Apabila kamu bertemu dengan orang-orang kafir yang sedang mara menyerang, maka janganlah kamu berpaling undur daripada menentang mereka. (15) Dan sesiapa berpaling undur daripada menentang mereka pada ketika itu kecuali dia bergerak ke arah lain (untuk menjalankan tipu muslihat) peperangan atau hendak menyatukan diri dengan pasukan yang lain, maka sesungguhnya dia tetaplah mendapat kemurkaan daripada Allah dan tempatnya ialah Neraka Jahanam; sedang Neraka Jahanam ialah seburuk-buruk tempat kembali. (16)

Rasulullah ﷺ juga bersabda:

اجْتَنِبُوا السَّبْعَ الْمُوبِقَاتِ. قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ، وَمَا هُنَّ؟ قَالَ: الشِّرْكُ بِاللَّهِ، وَالسِّحْرُ، وَقَتْلُ النَّفْسِ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلاَّ بِالْحَقِّ، وَأَكْلُ الرِّبَا، وَأَكْلُ مَالِ الْيَتِيمِ، وَالتَّوَلِّي يَوْمَ الزَّحْفِ، وَقَذْفُ الْمُحْصَنَاتِ الْمُؤْمِنَاتِ الْغَافِلاَتِ
“Jauhilah tujuh dosa yang membinasakan!” Para Sahabat bertanya: “Wahai Rasulullah, apakah itu?” Baginda menjawab: “Menyekutukan Allah, sihir, membunuh jiwa yang diharamkan Allah kecuali dengan hak, memakan riba, memakan harta anak yatim, lari dari medan perang ketika berhadapan dengan musuh (hari pertempuran), dan menuduh zina wanita-wanita mukmin yang terpelihara kehormatannya lagi lalai (dari berbuat keji).”
(Riwayat Al-Bukhari No. 2766 dan Muslim No. 89)

 

وَانصُرنا عَلَى القَومِ الكٰفِرينَ

serta menangkanlah kami terhadap kaum yang kafir”

Mereka meminta kemenangan diberikan kepada mereka kerana mereka menentang orang kafir. Perhatikan mereka sebut القَومِ الكٰفِرينَ dan bukannya tentera Jalut, atau tentera Palenstin itu. Ini kerana orang Islam bukannya berperang menentang mana-mana bangsa atau kumpulan melainkan kerana mereka orang kafir sahaja. Inilah syarat di dalam jihad iaitu berperang dengan orang kafir. Kalau berperang dengan orang Muslim sendiri, itu bukan jihad namanya. Mungkin ada kes boleh memerangi orang Muslim yang zalim, namun ia bukanlah jihad.

Perhatikan bahawa ada tiga rangkap doa mereka ini. Akhir sekali baru mereka minta kemenangan. Akan tetapi bukankah kemenangan yang utama yang mereka mahukan? Jadi kenapa disebut di akhir sekali? Kerana untuk mencapai kemenangan ada peringkatnya. Untuk menang, kaki kena tetap dan untuk kaki kena tetap, mesti kena ada sabar. Jadi susunannya begini: sabar – kaki-kaki tetap di medan perang – barulah boleh dapat kemenangan.

Indah sekali doa mereka ini dan Allah ‎ﷻ masukkan doa mereka ke dalam Al-Qur’an yang akan kekal sepanjang zaman sampai kiamat bagi kita faham dan amalkan. Namun harus diingatkan, jangan amalkan doa ini kalau keadaan tidak memerlukan.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 7 Jun 2025

Ringkasan Baqarah

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah

RAJA SAUL (TALUT)

Baqarah Ayat 247: Kisah sekarang berpatah balik kepada situasi selepas mereka minta dilantikkan raja untuk menjadi jeneral perang untuk mereka. Allah ﷻ memberikan penjelasan lebih lagi tentang kisah itu. Sekarang Allah ‎ﷻ telah melantik Talut sebagai ketua perang itu.

وَقالَ لَهُم نَبِيُّهُم إِنَّ اللَّهَ قَد بَعَثَ لَكُم طالوتَ مَلِكًا ۚ قالوا أَنّىٰ يَكونُ لَهُ المُلكُ عَلَينا وَنَحنُ أَحَقُّ بِالمُلكِ مِنهُ وَلَم يُؤتَ سَعَةً مِّنَ المالِ ۚ قالَ إِنَّ اللَّهَ اصطَفٰهُ عَلَيكُم وَزادَهُ بَسطَةً فِي العِلمِ وَالجِسمِ ۖ وَاللَّهُ يُؤتي مُلكَهُ مَن يَشاءُ ۚ وَاللَّهُ واسِعٌ عَليمٌ

وَقالَ لَهُم نَبِيُّهُم إِنَّ اللَّهَ قَد بَعَثَ لَكُم طالوتَ مَلِكًا

Dan Nabi mereka berkata kepada mereka: “Bahawasanya Allah telah melantik Talut menjadi raja bagi kalian.

Seperti yang diberitahu, perkataan مَلِكًا dalam ayat ini bermaksud ‘Ketua tentera’ atau ia boleh bermaksud ‘khalifah’ atau ‘raja’. Oleh kerana mereka sudah minta, maka Allah ﷻ perkenankan permintaan mereka itu. Nabi itu telah berdoa kepada Allah ﷻ dan Allah ﷻ telah memilih siapakah yang layak. Berita itu disampaikan oleh Nabi mereka sendiri. Sekarang kita bertemu dengan sebuah karektor yang bernama Talut.

Perhatikan di sini yang Nabi itu mengatakan Allah ﷻ yang pilih. Asalnya mereka  minta Nabi itu yang pilih. Namun Nabi itu beritahu Allah ﷻ yang pilih supaya kaum itu tidak mempunyai alasan untuk menolak kerana Allah ﷻ yang pilih sendiri. Ini kerana kuasa memilih itu terletak di tangan Allah ﷻ. Maka ia mengajar kita untuk letakkan Allah ﷻ sebagai penentu. Maksudnya apabila kita mengajar, kita kata ini adalah arahan Allah ﷻ. Kalau kita beri hukum, kita beritahu ini adalah hukum daripada Allah ﷻ, bukan daripada kita. Sepatutnya orang yang mendengar itu tidak ada alasan lagi untuk menolak, melainkan orang yang degil sangat. Jadi janganlah beri hujah seperti: ‘Ini ustaz aku yang cakap’, ‘Ini aku mimpi semalam’ dan sumber-sumber yang lain. Kita kena berikan dalil wahyu yang menjadi keputusan daripada Allah ﷻ.

Perhatikan perkataan لَكُم. Apabila Allah ﷻ menggunakan harf ل, maka ia bermakna sesuatu yang baik bagi mereka. Ini berbeza dengan penggunaan عليكم yang menggunakan harf على yang bermaksud tidak baik, atau beban tanggungjawab yang diberikan.

 

قالوا أَنّىٰ يَكونُ لَهُ المُلكُ عَلَينا

Mereka menjawab: “Adakah patut dia menjadi raja ke atas kami?

Sekarang apabila telah dilantik seorang raja bagi mereka, mereka tidak dapat terima pula. Ini kerana mereka tidak berpuas hati dengan pelantikan Talut  kerana bagi mereka Talut adalah seorang yang tidak dikenali dan bukan daripada golongan kaya atau bangsawan. Sedangkan sebelum ini mereka yang minta Nabi carikan pemimpin ke atas mereka. Sekarang bila sudah dipilih, mereka persoalkan pula.

Kadangkala begitu juga yang berlaku dalam masyarakat atau dalam kalangan pelajar, bukan? Mereka ada bertanya kepada para ustaz akan sesuatu soalan. Apabila ustaz beri jawapan, mereka tidak percaya pula. Tidakkah itu kurang ajar namanya? Kalau tidak percayakan ustaz itu, tidak perlulah bertanya dari awal. Apa perasaan ustaz itu kalau anda tanya tetapi kemudian mempersoalkan pula jawapan daripada ustaz itu? Maknanya mereka tidak percaya sepenuhnya kepada ustaz itu. Begitulah juga golongan Bani Israil itu tidak percaya sepenuhnya kepada Nabi mereka sendiri.

 

وَنَحنُ أَحَقُّ بِالمُلكِ مِنهُ

sedangkan kami lebih berhak dengan kuasa pemerintahan itu daripadanya,

Mereka tidak berpuas hati kerana mereka yang mahukan kedudukan itu. Mereka berhujah dengan mengatakan mereka lebih layak. Mereka gunakan kalimah ‘kami’ di sini, tetapi kita pun tahu yang menjadi raja hanyalah seorang sahaja. Jadi sesiapa sahaja yang dilantik, akan ada sahaja kritikan mereka terhadap raja itu.

 

وَلَم يُؤتَ سَعَةً مِّنَ المالِ

dan dia pula tidak diberi keluasan daripada harta kekayaan”

Mereka rasa mereka lebih layak kerana mereka ada pengaruh dan juga ada banyak harta. Talut itu tidak ada harta atau sedikit sahaja hartanya. Ini kerana mereka memandang kedudukan dengan kedudukan keduniaan. Pada mereka, jikalau kaya dan berpengaruh, itulah orang yang layak. Amat cetek sekali cara pemilihan mereka. Kalau ikut cara mereka, Nabi Muhammad ﷺ itu memang tidak layak menjadi Nabi kerana baginda miskin dan seorang anak yatim sahaja.

Ini mengajar kita, kalau memilih pemimpin berdasarkan kepada keturunan dan kekayaan, memang akan punah. Kerana ini cara Bani Israil memilih pemimpin mereka dan kita pun tahu mereka ini dijadikan contoh perkara yang buruk-buruk.

 

قالَ إِنَّ اللَّهَ اصطَفٰهُ عَلَيكُم

Nabi mereka berkata:” Sesungguhnya Allah telah memilihnya (Talut) menjadi ketua ke atas kamu,

Ini adalah jawapan daripada Nabi mereka itu. Baginda memberitahu bahawa pelantikan itu adalah pelantikan daripada Allah ‎ﷻ sendiri. Allah ‎ﷻ yang menjadikan Talut sebagai raja dan ketua perang mereka. Kalau mereka tidak setuju, maka mereka sebenarnya tidak setuju dengan Allah‎ ﷻ, bukan dengan baginda. Allah ‎ﷻ hendak ajar bahawa seorang ketua bukannya hanya memerintah dalam keadaan aman dan oleh itu tidak memerlukan orang yang kaya dan berpengaruh. Apa guna memiliki harta tetapi tidak tahu memimpin?

Di sini juga mengajar kita yang Allah ‎ﷻ yang berhak melantik sesiapa yang dikehendaki-Nya, maka tidak boleh buat apa lagi. Allah ‎ﷻ tidak perlu hendak beri penjelasan kepada mereka kenapa Dia pilih Talut. Siapa mereka yang Allah ‎ﷻ kena ikut pula?

Perkataan اصطفى bermaksud pemilihan yang dilakukan hanya kerana kita suka. Contohnya bila kita beli buah di pasar, kita pilih epal, tidak pilih limau. Apabila ada orang tanya, kenapa pilih epal tidak pilih limau, kita kata sebab kita suka. Tidak perlu ada penjelasan lain. Bukan sebab kita kira kalori, atau epal warnanya merah, epal banyak lagi vitamin, tidak. Sebab kita suka epal, terpulang pada kitalah atas sebab apa sekalipun kita hendak beli. Ia adalah sesuatu keputusan yang kita tidak perlu jelaskan sebabnya kepada orang lain. Begitulah hak Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ boleh memilih sesiapa sahaja yang Dia pilih dan Dia tidak perlu menjelaskan kenapa Dia buat keputusan itu. Sepatutnya kita sebagai hamba kena taat dan terima dengan rela.

 

وَزادَهُ بَسطَةً فِي العِلمِ وَالجِسمِ

dan telah menambahkannya kelebihan dalam lapangan ilmu pengetahuan dan tubuh badan”.

Allah ‎ﷻ telah memberikan kelebihan kepada Talut kerana beliau mempunyai kegagahan tubuh badan dan keberanian serta beliau memiliki keluasan dalam ilmu. Oleh itu beliau sesuai untuk menjadi pemimpin perang. Kamu kritik Talut kerana Talut bukan berdarah raja atau bangsawan; namun apa pentingnya darah raja itu? Bukan biru pun darah mereka itu tetapi merah sama sahaja seperti orang lain. Setakat lahir daripada benih seorang raja, tidak ada kejayaan apa-apa hanya kerana setakat lahir di istana sahaja. Bukan ada kelebihan daripada orang lain pun.

Jadi di sini diberitahu kelebihan Talut. Namun begitu, ini bukanlah sebab Allah ‎ﷻ memilih Talut, kerana kita telah sebut sebelum ini bahawa Allah ‎ﷻ tidak perlu menjelaskan kenapa Dia memilih sesiapa yang Dia pilih. Dia lebih tahu dan kita tidak tahu.

Akan tetapi ia menjadi dalil bagi kita bahawa ketua kerajaan dan ketua perang mestilah terdiri daripada orang yang berilmu dan ada kekuatan tubuh badan. Mereka mestilah daripada orang yang layak berjuang dan juga layak memimpin. Lebih-lebih lagi jika hendak memerintah ketika zaman yang mencabar seperti hendak membebaskan negara daripada penjajahan. Takkan hanya bergantung kepada seorang pemimpin yang lembik?

Yang pertama pemimpin itu mesti ada ilmu terutama ilmu berkenaan dengan tugas yang sedang dihadapinya, sehingga dia tidak ragu-ragu menjalankan kepimpinan. Yang terpenting sekali ialah ilmu dalam cara memilih orang untuk menjalankan tugas. Pemimpin tertinggi itu tidak perlu tahu segala cabang ilmu, tetapi wajib tahu memilih tenaga yang akan ditugaskan untuk menghadapi sesuatu tugas pekerjaan. Itulah ilmu kepimpinan. Di sinilah pernah Saidina Umar bin Khathab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ apabila memerintah pernah mengakui terus terang bahawa Abu Bakar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ lebih pintar daripada dirinya dalam memilih orang untuk menjalankan tugas.

Talut dikurniakan pemahaman yang luas dan mendalam, termasuk dalam hal strategi peperangan, pentadbiran, dan pengetahuan yang diperlukan untuk memimpin suatu kaum. Ini adalah sifat yang sangat penting bagi seorang pemimpin, kerana ia membolehkan membuat keputusan yang tepat dan memimpin dengan bijak.

Yang dimaksudkan dengan tubuh ialah kesihatan, bentuk tampan, yang menimbulkan simpati. Oleh sebab itu, ulama-ulama Fiqh banyak berpendapat bahawa seseorang yang badannya cacat jangan dijadikan raja. Kecuali cacat yang didapatnya di dalam peperangan, kerana bertempur di dalam melakukan tugas. Talut memiliki kekuatan fizikal, ketahanan, dan keperkasaan yang diperlukan untuk memimpin tentera di medan perang. Seorang panglima perang atau raja harus memiliki kekuatan fizikal yang menginspirasi dan mampu menghadapi cabaran pertempuran. Beberapa penafsir mengaitkan nama “Talut” dengan akar kata yang merujuk kepada “ketinggian” (طال – taala) atau “meluas” (طول – tuul), yang mungkin secara kiasan merujuk kepada ketinggian ilmu atau fizikalnya. Namun, ini hanyalah perkaitan makna dan bukan etimologi yang pasti.

Maka dua faktor itu adalah kelebihan yang perlu ada bagi Talut untuk memimpin kaum itu dalam peperangan. Sedangkan bagi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk menjadi Menteri Kewangan lain pula seperti disebut di dalam Yusuf: 55 

قالَ اجعَلني عَلىٰ خَزائِنِ الأَرضِ ۖ إِنّي حَفيظٌ عَليمٌ
Berkata Yusuf: “Jadikanlah aku bendaharawan negara (Mesir); sesungguhnya aku adalah orang yang pandai menjaga, lagi berpengetahuan”.

Jelas sekali yang kita boleh nampak, kedua-dua ayat ini mengandungi keperluan kepada ilmu. Ini kerana seorang pemimpin dalam Islam bertanggungjawab untuk menerapkan syariat Allah dan memastikan keadilan. Ini mustahil dilakukan tanpa ilmu agama (ilmu syariat) yang mendalam.

• • Memahami Hukum Allah: Pemimpin perlu tahu halal dan haram, memahami batasan-batasan Allah ‎ﷻ, dan mampu membezakan antara kebenaran dan kebatilan. Tanpa ilmu ini, ia tidak dapat mengarahkan umat sesuai dengan kehendak Allah ‎ﷻ.

  • Menetapkan Keadilan: Keadilan adalah asas pemerintahan Islam. Ilmu membantu pemimpin untuk membuat keputusan yang adil, menyelesaikan perselisihan, dan memastikan hak-hak rakyat terjaga tanpa pilih kasih.

Ilmu agama ini penting sangat. Ada sebuah hadith yang ramai orang tahu,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ‏ “‏ الْمُؤْمِنُ الْقَوِيُّ خَيْرٌ وَأَحَبُّ إِلَى اللَّهِ مِنَ الْمُؤْمِنِ الضَّعِيفِ”
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: “Mukmin yang kuat lebih baik dan lebih dicintai oleh Allah daripada mukmin yang lemah.”
(Diriwayatkan oleh Imam Muslim dalam Sahihnya No. 2664)

Syarah: ramai orang nampak kalimah الْقَوِيُّ sahaja, maka mereka jaga kesihatan mereka, makanan mereka, pergi gym setiap hari. Mereka ada yang menggunakan hadith ini sebagai hujah atas perbuatan mereka. Akan tetapi ramai tidak perasan sebelum disebut الْقَوِيُّ, Nabi sebut الْمُؤْمِنُ dahulu. Maka yang lebih utama mestilah menjadi orang Mukmin terlebih dahulu dengan tahu ilmu agama. Pandai ilmu dunia dan sihat wal afiat tetapi ilmu agama ceroi sahaja pun tidak boleh. Jadi kena tahu prioriti yang utama.

Ilmu tidak hanya terbatas pada aspek agama, tetapi juga meliputi ilmu duniawi (ilmu pentadbiran, ekonomi, strategi, dll.) yang diperlukan untuk mengurus dan membangun negara atau masyarakat dengan cekap.

• • Membuat Keputusan yang Tepat: Pemimpin yang berilmu akan mampu menganalisis situasi, menilai risiko, dan membuat keputusan yang paling tepat untuk kemaslahatan rakyat, baik dalam urusan ekonomi, sosial, pendidikan, atau pertahanan.

  • Strategi dan Perancangan: Membangun peradaban yang maju memerlukan perancangan jangka panjang dan strategi yang kukuh. Ilmu memberikan pemimpin itu dengan wawasan untuk merancang dan melaksanakan program-program pembangunan yang berkesan.

  • Pengurusan Sumber Daya: Pemimpin perlu ilmu untuk menguruskan sumber daya negara, seperti harta, alam semula jadi, dan sumber manusia, agar dimanfaatkan secara optimal untuk kesejahteraan umat.

 

وَاللَّهُ يُؤتي مُلكَهُ مَن يَشاءُ

dan Allah jualah yang memberikan kerajaan-Nya kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya;

Jawapan seterusnya adalah kerana Allah ‎ﷻlah yang berhak untuk memilih siapakah yang boleh menjadi ketua. Manusia tidak boleh menyoal keputusan yang Allah‎ ﷻ sudah buat dan akan buat. Kita kena sedar kedudukan kita sebagai hamba. Berapa banyak kerajaan dan raja digugurkan dan dilantik raja yang baru? Kadang-kala raja itu asalnya lanun namun kemudian keturunan dia semua orang panggil raja. Jadi sesiapa sahaja boleh menjadi raja sekiranya Allah ‎ﷻ lantik mereka.

Ini mengajar kita yang kerajaan ditentukan oleh Allah ‎ﷻ. Jangan kita berbangga dan sombong sangat kalau kita dapat kuasa memerintah kerana Allah ‎ﷻ boleh beri dan Allah ‎ﷻ boleh ambil begitu sahaja. Ingatlah firman Allah ‎ﷻ di dalam Ali Imran: 26

$$\text{قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ Katakanlah (wahai Muhammad): ‘Wahai Tuhan yang mempunyai kerajaan (kekuasaan), Engkau memberikan kerajaan kepada sesiapa yang Engkau kehendaki, dan Engkau mencabut kerajaan daripada sesiapa yang Engkau kehendaki}$$

 

وَاللَّهُ واسِعٌ عَليمٌ

dan Allah Maha Luas, lagi meliputi ilmu-Nya.

Allah ‎ﷻ tahu siapakah yang layak untuk dijadikan pemimpin dan manusia tidak layak untuk mempersoalkannya. Kita tidak akan dapat hendak mencapai kefahaman Allah ‎ﷻ. Pandangan kita cetek sahaja, tidak boleh mengetahui dan memahami semua perkara. Kita tidak tahu apa yang telah berlaku, sedang berlaku dan akan berlaku. Maka keputusan kita hanya berdasarkan maklumat yang amat terhad. Yang tahu segalanya dan layak melantik adalah Allah ‎ﷻ sahaja. Maka kerana itu apa sahaja keputusan Allah ‎ﷻ, kita kena terima, kena redha tanpa soal. Ini termasuk hukum hakam yang telah ditakdirkan ke atas kita. Jangan kita persoalkan sama sekali.

---

 

Baqarah Ayat 248:

وَقالَ لَهُم نَبِيُّهُم إِنَّ ءآيَةَ مُلكِهِ أَن يَأتِيَكُمُ التّابوتُ فيهِ سَكينَةٌ مِّن رَّبِّكُم وَبَقِيَّةٌ مِّمّا تَرَكَ ءآلُ موسىٰ وَءآلُ هٰرونَ تَحمِلُهُ ٱلمَلَـٰٓٮِٕكَةُ‌ ۚ إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيَةً لَّكُم إِن كُنتُم مُّؤمِنينَ

وَقالَ لَهُم نَبِيُّهُم إِنَّ ءآيَةَ مُلكِهِ أَن يَأتِيَكُمُ التّابوتُ

Dan Nabi mereka berkata lagi kepada mereka: “Sesungguhnya tanda kekuasaan Talut itu ialah datangnya kepada kamu peti Tabut

Allah ‎ﷻ juga telah memberi satu tanda pada kelayakan Talut itu. Kalau kepada para Nabi, diberikan mukjizat sebagai tanda kenabian mereka. Sekarang diberikan satu tanda bagi pelantikan Talut itu. Diberikan tanda kepada mereka sebab mereka puak yang hendakkan macam-macam tanda baru hendak buat. Tanda ini sesuai untuk diberikan pada zaman itu kerana mereka biasa dengan benda-benda Karamah seperti ini. Akan datang kepada mereka Tabut iaitu sebuah peti yang berisi Kitab Taurat di dalamnya. Tidak payah hendak cari benda ini ada di mana sekarang. Tabut ini pun banyak sangat kisah mengarut mengenainya dan datang daripada kisah-kisah Israiliyat yang tidak boleh dipertanggungjawabkan. Baca boleh, percaya jangan. Kalau baca pun buang masa sahaja.

Mengikut kisah yang ada disebut, peti itu dahulunya memang dalam simpanan Bani Israil tetapi apabila mereka diserang dan ditakluk, peti itu telah diambil oleh penakluk mereka, orang Babylon dan dibawa ke tempat mereka. Kemudian mereka telah dilanda penyakit berjangkit dan mereka sangka kerana sial yang ada pada peti Tabut itu. Maka mereka meletakkan Tabut itu di belakang keldai dan membiarkan keldai itu membawa keluar Tabut itu ke mana sahaja keldai itu hendak pergi. Akhirnya ia sampai kepada Bani Israil seperti yang disebut sekarang di dalam kisah ini. Dikatakan ia sampai terus ke rumah Talut yang menjadi tanda memang beliaulah pilihan Allah ‎ﷻ.

 

فيهِ سَكينَةٌ مِّن رَّبِّكُم

di dalamnya ada ketenteraman jiwa daripada Tuhan kalian,

Di dalam peti itu ada ketenteraman kepada mujahid semasa perang. Namun perhatikan sakinah itu daripada Allah (مِن رَّبِّكُم), bukannya daripada peti itu. Apabila peti itu ada bersama, mereka berasa mereka mendapat bantuan daripada Allah ‎ﷻ. Ketenteraman itu bukan daripada peti itu tetapi daripada Allah ‎ﷻ. Dengan adanya Tabut itu, memberi ketenangan kepada mereka untuk berjuang dan ia hanyalah dalam bentuk psikologi sahaja.

Kalimah سَكينَةٌ daripada katadasar س ك ن yang bermaksud untuk diam; rehat; tinggal; pondok; mendiami; sebarang cara ketenangan; miskin; merendah diri; seseorang yang tidak boleh bergerak untuk mencari rezeki kerana kecacatan fizikal, mental atau kewangan; lemah; melarat; tidak mempunyai wang; aib; keadaan jahat; kemelaratan; pisau (kerana ia menjadi punca diam selepas disembelih). Jadi kalimah سكن bermaksud kerehatan fizikal dan mental.

Bagi kita yang tidak ada Tabut, bagaimana? Memang tidak perlu pun ada objek untuk menjadikan kita tentang. Kerana kita mencari ketenangan dengan Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Ra’d: 28

الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللَّهِ ۗ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ
“Orang-orang yang beriman dan hati mereka menjadi tenteram dengan mengingati Allah. Ingatlah, hanya dengan mengingati Allah hati akan menjadi tenteram (tenang).”

 

وَبَقِيَّةٌ مِّمّا تَرَكَ ءآلُ موسىٰ وَءآلُ هٰرونَ

dan (berisi) sebahagian daripada apa yang telah ditinggalkan oleh keluarga Nabi Musa dan keluarga Nabi Harun;

Harf و dalam kalimah وَبَقِيَّةٌ adalah ‘waw tafsiri‘ iaitu hendak menafsirkan apakah yang ada di dalam Peti Tabut itu. Sekarang kita tahu yang peti itu mengandungi barang-barang peninggalan daripada keluarga Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Tinggalan inilah yang menjadi asbab mereka tenang kerana Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah dua Nabi dalam sejarah mereka yang mereka selalu sebut-sebut. Kiranya sebagai Nabi utama mereka. Oleh itu, Tabut ini yang mengandungi tinggalan keduanya adalah satu peninggalan yang amat bermakna buat mereka. Ia merujuk kepada beberapa objek fizikal yang merupakan peninggalan daripada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Walaupun Al-Qur’an tidak secara spesifik memperincikan setiap satu objek tersebut (kerana ia tidak penting), berdasarkan riwayat-riwayat dan tafsiran ulama, serta tradisi Yahudi-Kristian (di mana Tabut ini dikenal sebagai “Ark of the Covenant”), peninggalan tersebut diyakini termasuk:

• • Lauh-lauh Kitab Taurat (Kepingan-kepingan tulisan wahyu): Sebahagian kepingan papan yang tertulis di atasnya Sepuluh Perintah Allah (atau bahagian daripada Taurat) yang diberikan kepada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di Gunung Sinai. Iaitu yang asal yang telah dilempar oleh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dalam kemarahan. Jadi yang tinggal adalah kepingan-kepingan itu.
  • Tongkat Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ: Tongkat yang digunakan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk berbagai mukjizat, seperti membelah laut atau mengeluarkan air dari batu.
  • Serban Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ atau sebahagian pakaiannya: Peninggalan Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, saudara Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.
  • Manna dan Salwa: Sebahagian daripada makanan istimewa yang Allah ‎ﷻ turunkan kepada Bani Israil di padang pasir.

Perkara ini sebagaimana kita melihat barang peninggalan Nabi Muhammad ﷺ. Ia mengingatkan kita kepada baginda dan artifak itu menjadi kenangan buat diri kita. Cuma kalau zaman sekarang, susah untuk dipercayai ada lagi artifak tinggalan Rasulullah ﷺ. Mana tidak, sudah lebih seribu tahun jarak masa antara kita dengan baginda. Kalau ada apa-apa artifak pun, ia sudah hancur sepatutnya. Ramai orang mendakwa itu dan ini, tetapi kemudian kita lihat ada sahaja kritikan terhadap artifak itu. Mungkin elok tidak ada langsung kerana masyarakat yang jahil berlebih-lebih pula dengan benda yang dianggap sebagai artifak itu. Diciumlah, disapulah, letak di matalah dan entah apa-apa lagi. Kita lihat ia sudah jadi mengarut pula. Sudahlah benda itu belum tentu sahih daripada Rasulullah ﷺ, mereka anggap seolah-olah ia seperti sesuatu yang hebat sangat pula.

Secara ringkas, ya, banyak artifak yang didakwa sebagai peninggalan Nabi Muhammad ﷺ memang ada dan dipamerkan di berbagai tempat. Namun, seorang Muslim harus memiliki sikap yang seimbang: mengakui adanya peninggalan tersebut dengan rasa hormat, tetapi pada masa yang sama, tidak bersikap taksub atau bergantung sepenuhnya padanya, dan selalu mengutamakan ajaran dan sunnah Baginda Nabi ﷺ yang sahih sebagai panduan utama kehidupan. Keberadaan artifak ini dapat menjadi pengingat sejarah dan menambah kecintaan, tetapi tidak boleh menjadi pengganti kewajipan beribadah dan mengikuti syariat.

Yang paling jadi masalah adalah capal Rasulullah ﷺ. Memang benar ada capal (sandal) yang didakwa sebagai peninggalan Nabi Muhammad ﷺ yang disimpan di muzium-muzium, terutamanya di Istana Topkapi, Istanbul, Turki. Capal ini dikenali sebagai Na’liyyah atau Na’l Shareef. Namun, sama seperti artifak-artifak Nabi Muhammad ﷺ yang lain, tingkat keaslian capal tersebut ada subjek perdebatan dan penelitian. Sesetengah ulama terutamanya dalam kalangan yang lebih menekankan pembuktian ilmiah dan sanad yang kuat, cenderung lebih berhati-hati atau skeptikal terhadap dakwaan keaslian mutlak semua artifak tersebut. Mereka berpendapat bahawa peninggalan Nabi ﷺ yang paling utama dan kekal terjaga adalah Al-Qur’an dan Sunnah (hadith), yang telah dijaga keasliannya melalui sistem periwayatan yang ketat. Mereka menekankan bahawa tujuan utama adalah mengikuti ajaran Nabi ﷺ, bukan bergantung pada benda-benda fizikal yang keasliannya diragui. Syeikh Abdul Muhsin Al-‘Abbad رَحِمَهُ اللَّهُ, seorang ulama kontemporari, pernah menyatakan bahawa “Peninggalan Nabi yang daripada jasad seperti rambut, baju, sandal, tongkat dan sebagainya… telah hilang, tidak ada wujudnya dan tidak boleh dijadikan sebagai sandaran” (kecuali jika ada dalil sahih).

Kalau pun ia benar capal Nabi, ia kekal sebagai bahan sejarah sahaja. Bukannya dijadikan sebagai objek yang diagung-agungkan, disanjung sampai diletakkan di atas kepala. Kemudian dibuat sebagai logo dan dipakai di kopiah, baju, selempang. Ini adalah kerja bodoh kerana agama Islam tidak ajar lambang-lambang sebegini. Jika benar-benar sayangkan Rasulullah ﷺ, maka kena ikut Sunnah baginda, bukannya dengan meletakkan logo capal sampai di mihrab masjid dan surau. Bayangkan kita buat ‘berhala’ baru pula dalam Islam, sehingga diletakkan di hadapan tempat sujud! Ia tidak sepatutnya dipakai di topi dan menjadi tanda kebodohan dan kejahilan diri sendiri (seolah-olah dia hendak kata: ‘Tengoklah ya, aku bagi tanda aku bodoh ni’). Orang biasa kalau dia bodoh sekali pun, dia akan sorok dan tidak tunjukkan kebodohan dirinya itu.

 

تَحمِلُهُ ٱلمَلَـٰٓٮِٕكَةُ‌

peti Tabut itu dibawa oleh para malaikat.

Peti itu akan dibawa oleh para malaikat dan akan diletakkan di hadapan Talut dan rakyat. Memanglah ia dibawa oleh keldai, tetapi sampainya ke tempat Bani Israil itu adalah atas panduan daripada para malaikat.

Peti itu adalah sebagai tanda pelantikan rasmi Talut sebagai ketua. Apabila ada tanda seperti itu, barulah Bani Israil itu hendak ikut taat kepada Talut. Peti itu dibawa oleh malaikat dan kemudian dibawa pergi oleh malaikat balik, maka tidak perlulah hendak dicari di manakah peti itu sekarang. Memang tidak akan jumpa. Jadi tidak perlu sibuk bertanya dengan terperinci tentangnya kerana ia tidak berkenaan dengan kita. Orang kita, bab-bab pelik seperti ini, memang ramai sangat yang suka. Tetapi cubalah jangan tanya berlebih-lebih kerana tidak menambah keimanan pun kalau dapat tahu mengenainya. Ia adalah kisah lama yang kita tidak ada maklumat penuh tentangnya.

 

إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيَةً لَّكُم إِن كُنتُم مُّؤمِنينَ

Sesungguhnya peristiwa kembalinya Tabut itu mengandungi satu tanda keterangan bagi kamu jika betul kamu orang-orang yang beriman

Tabut itu sesuai sebagai tanda pada zaman itu, tetapi kepada Nabi akhir zaman dan umatnya, tidak diberikan sakinah sebegitu. Kita akan belajar nanti bagaimana Nabi Muhammad ﷺ dan umatnya juga ada diberikan dengan Sakinah tetapi di dalam bentuk yang lain. Sakinah itu akan diberikan kepada setiap mujahidin sebelum memulakan peperangan. Ia dalam bentuk angin bayu yang lembut yang akan diberikan kepada mujahidin sampai mereka jadi mengantuk. Ini adalah tanda Allah‎ ﷻ beri sakinah. Sebelum Allah ‎ﷻ beri, jangan mulakan takbir perang.

Jelaslah pada kita umat akhir zaman, tidak memerlukan Tabut. Ini dibuktikan oleh mereka yang berpengalaman jihad fi sabilillah. Mereka akan rasa mengantuk sangat dan apabila ia datang, boleh sampai jatuh pedang yang sedang dipegang. Kalau zaman sekarang, boleh sampai jatuh senapang yang dipegang. Padahal, kalau ikut logik akal, apabila hendak menghadapi perang, mestilah kita waktu itu tengah segar sebab hendak hadap mati, bukan? Tentu jiwa sedang bergelora waktu itu sampai tidak ingat hendak tidur pun. Namun Allah ‎ﷻ berikan rasa mengantuk itu sebagai sakinah kepada mereka. Allah ‎ﷻ juga beri rehat kepada para pejuang supaya segar semasa berperang.

Habis Ruku’ 32 daripada 40 surah ini

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 5 Jun 2025

Ringkasan Baqarah

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah