Author: CelikTafsir

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah Yaasin Ayat 30 – 33 (Tanda-tanda Allah ‎ﷻ)

Yaasin Ayat 30: Sekarang Allah ‎ﷻ bercakap secara umum tentang kaum-kaum yang dimusnahkan di dunia ini, bukan penduduk kampung itu sahaja.

يٰحَسرَةً عَلَى العِبادِ ۚ ما يَأتيهِم مِن رَّسولٍ إِلّا كانوا بِهِ يَستَهزِئونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

How regretful for the servants. There did not come to them any messenger except that they used to ridicule him.

(MELAYU)

Alangkah besarnya penyesalan terhadap hamba-hamba itu, tiada datang seorang rasul pun kepada mereka melainkan mereka selalu memperolok-olokkannya.

يٰحَسرَةً عَلَى العِبادِ

Alangkah besarnya penyesalan ke atas hamba-hamba;

Siapakah yang menyebut penyesalan ini? Tidak dijelaskan secara spesifik maka ahli tafsir memberi beberapa pendapat.

1. Yang menyesal itu adalah yang telah dimatikan itu dengan azab yang teruk. Mereka menjadi amat-amat menyesal tetapi penyesalan itu tidak berguna lagi kerana mereka telah hancur. Mereka akan menyesal apabila mereka melihat azab yang akan dikenakan kepada mereka di akhirat kelak yang memang lebih teruk lagi kerana azab dunia sekali sahaja tetapi azab di akhirat akan berkali-kali sampai bila-bila tidak ada penghujungnya.

2. Yang berkata itu adalah para malaikat.

3. Yang berkata itu adalah Allah ‎ﷻ sendiri. Memang Allah ‎ﷻ tidak pernah menyesal, tetapi Yang Maha Kuasa itu berfirman demikian, untuk menggambarkan bahawa sesiapa pun yang dilengkapi dengan naluri penyesalan pasti akan menyesal apabila mengalami atau mengetahui tentang peristiwa itu. Betapa tidak, kenikmatan abadi yang dihidangkan kepada mereka dengan sangat indah dan mudah diraih, akan tetapi mereka tolak dengan begitu sahaja. Bukankah itu satu penyesalan yang tiada taranya?

Kata حَسْرَةً adalah perasaan sesalan yang sangat besar. Menyesal kerana semasa di dunia dahulu mereka tidak mengikut kata Rasul dan pendakwah yang mengajak kepada jalan kebenaran. Maka janganlah kita pun jadi begitu juga. Sekejap sahaja kita tinggal di dunia ini. Jadikanlah dunia tempat kita menanam pahala, bukan dosa.

Menjadi perbincangan juga adalah penggunaan kalimah العِبادِ di dalam ayat ini. Di tempat lain, ia digunakan untuk merujuk kepada hamba Allah ‎ﷻ yang taat. Akan tetapi yang kita perhatikan di sini, yang dirujuk adalah kaum yang degil dan telah membunuh Lelaki itu dengan kejam. Jadi kenapa Allah ‎ﷻ menggunakan kalimah العِبادِ? Ada juga yang mengatakan العِبادِ di sini merujuk kepada para Rasul itu. Akan tetapi pandangan ini telah ditolak. Oleh itu ada yang mengatakan digunakan kalimah العِبادِ di sini kerana mereka yang telah dihancurkan itu telah menyedari dosa mereka.

Atau, Allah ‎ﷻ berfirman عَلَى العِبادِ dan bukan على الكفار kerana semuanya adalah hamba-Nya dan semua hamba ada potensi untuk menjadi orang yang baik. Allah ‎ﷻ sudah menjadikan semua manusia di dalam fitrah kenal Allah ‎ﷻ. Cuma mereka sahaja tidak menggunakan potensi mereka itu. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Rum: 30

فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا ۚ فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا ۚ لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ
“Maka hadapkanlah wajahmu kepada agama (Islam), sebagai seorang yang hanif. (Itulah) fitrah Allah yang Dia ciptakan manusia atasnya. Tidak ada perubahan pada ciptaan Allah.”

Kemudian manusia sendirilah yang membinasakan dirinya seperti disebut di dalam Teen: 4-5

لَقَدۡ خَلَقۡنَا ٱلۡإِنسَـٰنَ فِىٓ أَحۡسَنِ تَقۡوِيمٍ۬ (٤) ثُمَّ رَدَدۡنَـٰهُ أَسۡفَلَ سَـٰفِلِينَ (٥)
Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya. (4) Kemudian Kami kembalikan dia ke serendah-rendah peringkat orang-orang yang rendah, (5)

ما يَأتيهِم مِن رَّسولٍ إِلّا كانوا بِهِ يَستَهزِئونَ

Tidaklah datang kepada mereka dari mana-mana Rasul melainkan mereka terhadap rasul-rasul itu, mereka mengejek-ejek;

Kisah sebelum ini adalah tentang penduduk satu kampung. Namun tidak disebut nama kampung itu dalam Surah Yaasin ini. Ini adalah kerana ia adalah dalam bentuk umum. Oleh itu, kita kena lihat apa yang terjadi itu sebagai bukan hanya terjadi kepada penduduk kampung itu sahaja, tetapi ia boleh jadi di mana-mana. Kejadian di kampung itu sebagai satu contoh sahaja. Bukan sahaja kampung itu sahaja yang didatangi para Rasul. Ini seperti firman Allah ‎ﷻ di dalam Nahl: 36

وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍۢ رَّسُولًا أَنِ ٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ وَٱجْتَنِبُوا۟ ٱلطَّـٰغُوتَ
“Dan sesungguhnya Kami telah mengutus dalam setiap umat seorang rasul (yang menyeru): ‘Sembahlah Allah dan jauhilah taghut (berhala dan kesesatan).'”

Ini adalah kerana Allah ‎ﷻ tidak memberi azab kepada sesuatu tempat melainkan mereka telah didatangi oleh Rasul. Maka, setiap kaum akan ada Rasulnya. Akan tetapi bagaimanakah penerimaan mereka terhadap para Rasul itu? Ramai sudah kaum terdahulu menolak dakwah daripada para Rasul mereka. Mereka tolak dengan berbagai cara. Namun ia bermula dengan perbuatan mengejek dan mempelecehkan kata-kata para Rasul itu. Ini adalah permulaan kepada kehancuran mereka. Mereka tidak akan beriman kalau mula memperolok-olokkan para Rasul seperti telah disebut di dalam ayat 10

وَسَوَآءٌ عَلَيۡہِمۡ ءَأَنذَرۡتَهُمۡ أَمۡ لَمۡ تُنذِرۡهُمۡ لَا يُؤۡمِنُونَ
Dan sama sahaja kepada mereka, engkau beri amaran atau engkau tidak beri amaran kepadanya mereka tidak akan beriman.

Bukan sahaja para Rasul itu ditolak, tetapi macam sekarang pun, ada sahaja golongan yang menolak kebenaran dan mereka berkata: “betul dah kata ustaz itu, tapi…” Atau zaman sekarang, banyak yang akan mengejek pendakwah sunnah dengan gelaran ‘Wahabi’.

Padahal, mereka yang cakap itu pun tidak tahu apakah Wahabi itu. Kalau ditanya apakah Wahabi itu pun mereka berpusing-pusing untuk menjawabnya. Yang mereka gunakan itu adalah kerana mereka hendak mengejek sahaja. Mereka akan mereka-reka ejekan kepada para pendakwah. Antaranya, bila kita kata jangan buat perkara bid’ah, mereka akan kata: “Zaman Nabi naik unta, tak naik kereta, tak guna smartphone.” Itu adalah antara bunyi ejekan-ejekan mereka.

Begitulah semua para Nabi diejek oleh umat-umat mereka. Begitu juga kepada penyebar-penyebar agama. Mereka semua akan diejek. Jadi, penyebar agama hendaklah bersabar. Sedangkan para Rasul dahulu pun diejek, tambahan pula kita. Jadi kalau diejek itu, itu memang sudah dijanjikan oleh Allah ‎ﷻ. Maka jangan pelik dan tidak perlu mengeluh sangat kerana telah disebut pun di dalam Al-Qur’an seperti ayat ini.

Lalu apakah hukumnya menghina Rasulullah ﷺ? Kita pun tahu bukan ada yang buat kartun menghina Nabi ﷺ, ada yang buat filem, ada yang tuduh Nabi Muhammad ﷺ seorang pedofilia dan sebagainya. Jangan kata orang kafir, yang Muslim ada yang menghina Rasulullah ﷺ, mungkin dengan tidak sengaja. Hukumnya sangat berat seperti firman Allah ‎ﷻ di dalam Ahzab: 57

إِنَّ الَّذينَ يُؤذونَ اللهَ وَرَسولَهُ لَعَنَهُمُ اللهُ فِي الدُّنيا وَالآخِرَةِ وَأَعَدَّ لَهُم عَذابًا مُّهينًا
Sesungguhnya orang-orang yang menyakiti Allah dan Rasul-Nya, Allah akan melaknatinya di dunia dan di akhirat, dan menyediakan baginya seksa yang menghinakan.

Disebut juga di dalam satu hadith yang diriwayatkan daripada Ibnu ‘Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا:

**أَنَّ أَعْمَى كَانَتْ لَهُ أُمُّ وَلَدٍ تَشْتِمُ النَّبِيَّ ﷺ وَتَقَعُ فِيهِ، فَيَنْهَاهَا فَلَا تَنْتَهِي، وَيَزْجُرُهَا فَلَا تَنْزَجِرُ، قَالَ: فَلَمَّا كَانَتْ ذَاتَ لَيْلَةٍ جَعَلَتْ تَقَعُ فِي النَّبِيِّ ﷺ وَتَشْتِمُهُ، فَأَخَذَ الْمِغْوَلَ فَوَضَعَهُ فِي بَطْنِهَا فَتَكَأَهَا، فَأَلْقَتْ مَا فِي بَطْنِهَا، فَلَمَّا أَصْبَحَ ذُكِرَ ذَلِكَ لِلنَّبِيِّ ﷺ فَجُمِعَ النَّاسَ فَقَالَ: أَنْشُدُكُمْ بِاللَّهِ وَرَجُلٌ عَلَيَّ حَقُّهُ إِلَّا قَامَ، فَقَامَ الْأَعْمَى فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَنَا صَاحِبُهَا، كَانَتْ تَشْتِمُكَ وَتَقَعُ فِيكَ، فَأَنْهَاهَا فَلَا تَنْتَهِي، وَأَزْجُرُهَا فَلَا تَنْزَجِرُ، وَلِي مِنْهَا ابْنَانِ مِثْلُ اللُّؤْلُؤَتَيْنِ، وَكَانَتْ بِي رَفِيقَةً، فَلَمَّا كَانَتْ اللَّيْلَةَ جَعَلَتْ تَشْتِمُكَ وَتَقَعُ فِيكَ، فَأَخَذْتُ الْمِغْوَلَ فَوَضَعْتُهُ فِي بَطْنِهَا فَتَكَأْتُهَا حَتَّى قَتَلْتُهَا، فَقَالَ النَّبِيُّ ﷺ: أَلَا اشْهَدُوا أَنَّ دَمَهَا هَدَرٌ
Seorang lelaki buta memiliki seorang budak wanita (ummu walad) yang selalu mencaci dan menghina Nabi Muhammad ﷺ. Dia sering melarangnya, tetapi perempuan itu tidak berhenti. Suatu malam, wanita itu kembali menghina Nabi ﷺ, maka lelaki tersebut mengambil senjata tajam dan menusukkannya ke perut wanita itu hingga tewas. Keesokan harinya, kejadian ini dilaporkan kepada Nabi ﷺ. Nabi ﷺ mengumpulkan orang-orang dan bersabda: “Aku bersumpah atas nama Allah, siapa pun yang memiliki hak atas urusan ini, hendaklah dia berdiri.” Lalu lelaki buta itu berdiri dan menceritakan kejadian tersebut. Maka Rasulullah ﷺ bersabda: “Ketahuilah, saksikanlah bahwa darahnya halal (tidak ada diyat/hukuman atasnya).”
Sunan Abu Dawud, Kitab al-Hudud, No. hadith: 4361 Dihasankan oleh Imam Nawawi dan Ibn Hajar,

Hadith ini dikuatkan oleh Imam Ibn Taymiyyah dalam kitab As-Sharim al-Maslul sebagai dalil hukum bagi penghinaan terhadap Nabi ﷺ. Oleh itu menghina Rasulullah Muhammad ﷺ adalah dosa besar dan termasuk kekufuran dalam Islam. Perbuatan ini merupakan penghinaan terhadap agama Islam itu sendiri, kerana Rasulullah ﷺ adalah pembawa risalah terakhir dan manusia paling mulia dalam pandangan Allah ‎ﷻ dan umat Islam.

Majoriti Ulama (Jumhur) mengatakan sesiapa pun yang menghina Rasulullah ﷺ dengan sedar dan sengaja, maka dia kafir (murtad) dan terkeluar daripada Islam. Dalam konteks negara yang menerapkan hukum Islam, dia boleh dikenakan hukuman mati, meskipun dia mengaku bertaubat, menurut mazhab Malikiyah, Hanabilah, dan sebagian Syafi’iyah. Ulama Hanafiyah ada yang memberikan kesempatan taubat dahulu.

Jadi menghina Rasulullah ‎ﷺ bukanlah perkara yang kecil-kecilan kerana ia sampai mengeluarkan daripada Islam. Maka kita sangat berhati-hati apabila memperkatakan tentang baginda Rasulullah ﷺ. Ada ketika, ramai yang memberi komen dalam kejahilan tentang peribadi Rasulullah ﷺ seperti mengatakan baginda menggauli hamba wanitanya, baginda tidak menghiraukan isteri-isteri baginda, baginda kaki wanita kerana banyak isteri, baginda tidak adil dan sebagainya. Maka kalau kita tidak tahu, jangan kita berkata apa-apa tentang baginda. Ada juga yang berseloroh mengatakan Nabi Muhammad ﷺ tidak mencukur janggut kerana tidak ada pisau cukur pada masa itu. Jadi ini pun termasuk juga menghina secara tidak sengaja. Ada yang mengejek golongan yang hendak mengamalkan Sunnah dengan menyimpan janggut, secara tidak langsung menghina Nabi ﷺ juga, bukan? Bayangkan, tinggi suara di hadapan Nabi ﷺ pun dilarang oleh Allah ‎ﷻ di dalam Hujurat: 2, maka apatah lagi kalau menghinanya?

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَرْفَعُوا أَصْوَاتَكُمْ فَوْقَ صَوْتِ النَّبِيِّ وَلَا تَجْهَرُوا لَهُ بِالْقَوْلِ كَجَهْرِ بَعْضِكُمْ لِبَعْضٍ أَنْ تَحْبَطَ أَعْمَالُكُمْ وَأَنْتُمْ لَا تَشْعُرُونَ
“Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengangkat suara kamu melebihi suara Nabi, dan janganlah kamu berkata kepadanya dengan suara keras sebagaimana kerasnya (suara) sebahagian kamu kepada sebahagian yang lain, supaya tidak hapus (pahala) amalan kamu, sedang kamu tidak menyedarinya.”

Yaasin Ayat 31: Dalil Aqli pertama dalam surah ini. Allah ‎ﷻ suruh golongan Musyrikin Mekah yang bersama Nabi Muhammad ﷺ untuk menggunakan akal dan memikirkan tentang kaum-kaum terdahulu yang telah dihancurkan. Tidakkah mereka mahu mengambil pengajaran daripada sejarah?

أَلَم يَرَوا كَم أَهلَكنا قَبلَهُم مِّنَ القُرونِ أَنَّهُم إِلَيهِم لا يَرجِعونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Have they not considered how many generations We destroyed before them – that they to them¹ will not return?

i.e., to those living presently in the world.

(MELAYU)

Tidakkah mereka mengetahui berapa banyaknya umat-umat sebelum mereka yang telah Kami binasakan, bahawasanya orang-orang (yang telah Kami binasakan) itu tiada kembali kepada mereka.

أَلَم يَرَوا كَم أَهلَكنا قَبلَهُم

Tidakkah mereka melihat entah berapa ramai telah Kami hancurkan sebelum daripada mereka;

Tidakkah mereka tahu telah banyak kaum-kaum sebelum mereka yang Allah ‎ﷻ telah musnahkan? Lafaz ‘mereka’ di sini merujuk kepada Musyrikin Mekah. Semasa ayat ini diturunkan, diingatkan kepada Musyrikin Mekah tentang orang-orang sebelum mereka. Oleh kerana sekarang kitalah yang membaca Al-Qur’an ini, ‘mereka’ di sini merujuk kepada orang-orang di zaman kita. Iaitu mereka yang masih tidak mahu menerima dakwah.

Musyrikin Mekah itu memang kenal kisah-kisah kaum yang telah dihancurkan dulu. Terutama Kaum Aad dan Tsamud kerana mereka ada melalui kawasan penempatan Aad dan Tsamud itu.

مِّنَ الْقُرُونِ

daripada berbagai generasi;

Kalimah الْقُرُونِ adalah daripada kata dasar ق ر ن yang bermaksud menggabungkan satu perkara dengan yang lain; pasangan; dwi; tanduk; generasi; terikat bersama; kurun; sahabat; rakan seperjuangan; menundukkan. Jadi ia boleh bermaksud kurun-kurun yang telah berlalu atau generasi-generasi umat sebelumnya. Ini seperti Kaum Aad dan Tsamud. Mereka telah dihancurkan dengan secara total sampai tidak ada keturunan pun yang tinggal. Yang ada dari tempat mereka adalah kesan-kesan kehancuran sahaja. Allah ‎ﷻ menghancurkan semua sekali penduduk negeri mereka dengan tidak meninggalkan baka pun. Walaupun keturunan mereka sudah tidak ada, namun perbuatan mereka ditulis dan mereka akan dibawa ke hadapan Allah ‎ﷻ untuk dinilai apakah yang mereka telah lakukan semasa di dunia. Ini akan diterangkan dalam ayat seterusnya nanti.

أَنَّهُمْ إِلَيْهِمْ لَا يَرْجِعُونَ

Bahawasanya mereka itu tidak akan kembali kepada mereka;

Tidakkah puak musyrikin sedar yang mereka yang telah dihancurkan itu tidak boleh kembali ke dunia selepas mereka dibinasakan? Maknanya mereka tidak boleh untuk hidup semula ke dunia untuk baiki kesalahan mereka. Setelah mati maka mereka akan sedar kesalahan mereka, tetapi mereka tidak dapat bertaubat lagi dan pulang untuk buat kebaikan kembali.

Ada golongan yang sangka apabila mereka mati, mereka akan dikembalikan ke dunia semula (konsep reinkarnasi). Maka, ayat ini menidakkan fahaman mereka itu. Yang masuk neraka, akan terus kekal dalam neraka selama-lamanya. Tidak akan keluar-keluar. Dari alam kubur pun sudah tidak boleh balik ke dunia, apatah lagi alam akhirat yang lebih jauh?

Kalimah يَرْجِعُونَ di sini juga boleh bermaksud bertaubat atas kederhakaan dan kembali ke jalan yang benar. Ini hanya boleh dilakukan kalau taubat itu semasa di dunia lagi seperti disebut dalam Sajdah: 21

وَلَنُذيقَنَّهُم مِّنَ العَذابِ الأَدنىٰ دونَ العَذابِ الأَكبَرِ لَعَلَّهُم يَرجِعونَ
Dan demi sesungguhnya, Kami akan merasakan mereka sedikit daripada azab dunia sebelum azab yang besar (di akhirat kelak), supaya mereka rujuk kembali bertaubat.

Kalimah إِلَيْهِمْ di sini merujuk kepada para Rasul itu. Mereka yang mati itu tidak dapat kembali kepada Rasul-rasul itu untuk bertaubat.

Yaasin Ayat 32: Semua kita akan dikumpulkan di hadapan Allah ‎ﷻ.

وَإِن كُلٌّ لَمّّا جَميعٌ لَّدَينا مُحضَرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And indeed, all of them will yet be brought present before Us.

(MELAYU)

Dan tidaklah mereka semua kecuali dikumpulkan kepada Kami lagi dihadhirkan.

Kalimah إِن apabila digabungkan dengan لَمّّا menjadi makna yang kuat: ‘tidaklah mereka melainkan’. Ini membawa maksud kepastian. Iaitu semua makhluk pasti akan dikumpulkan (جَميعٌ) di Mashyar dan akan hadhir mengadap Tuhan. Allah ‎ﷻ berfirman juga tentang hari ini di dalam Hud: 103

ذٰلِكَ يَومٌ مَّجموعٌ لَّهُ النّاسُ وَذٰلِكَ يَومٌ مَّشهودٌ
Hari kiamat itu adalah suatu hari yang semua manusia dikumpulkan untuk (menghadapi)nya, dan hari itu adalah suatu hari yang disaksikan (oleh segala makhluk).

Semuanya nanti di dalam keadaan telanjang dalam keadaan melutut mengadap Tuhan. Ini disebut di dalam hadith,

عَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ يُحْشَرُ النَّاسُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ حُفَاةً عُرَاةً غُرْلًا قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ النِّسَاءُ وَالرِّجَالُ جَمِيعًا يَنْظُرُ بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ قَالَ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَا عَائِشَةُ الْأَمْرُ أَشَدُّ مِنْ أَنْ يَنْظُرَ بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ
Aisyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا berkata: Aku mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: “Manusia dikumpulkan pada hari kiamat dalam keadaan tidak beralas kaki, telanjang dan kulup.” Aku bertanya: Wahai Rasulullah, wanita-wanita dan lelaki-lelaki semua saling melihat satu sama lain? Baginda menjawab: “Wahai Aisyah, permasalahannya lebih sulit daripada saling melihat satu sama lain.”
(Sahih Muslim No. 5102)

Tidak ada yang akan terlepas. Pada Hari Kiamat, setelah ditiupkan sangkakala kedua, seluruh manusia akan dibangkitkan daripada kubur, lalu dikumpulkan di Mahsyar. Di sanalah mereka akan dihadirkan dan dihisab oleh Allah ﷻ. Allah ﷻ berfirman di dalam Zumar: 68

وَنُفِخَ فِي الصّورِ فَصَعِقَ مَن فِي السَّمٰوٰتِ وَمَن فِي الأَرضِ إِلّا مَن شاءَ اللَهُ ۖ ثُمَّ نُفِخَ فيهِ أُخرىٰ فَإِذا هُم قِيامٌ يَنظُرونَ
Dan sudah tentu akan ditiup sangkakala, maka pada waktu itu matilah makhluk-makhluk yang ada di langit dan yang ada di bumi, kecuali sesiapa yang dikehendaki Allah (terkemudian matinya); kemudian ditiup sangkakala sekali lagi, maka dengan serta merta mereka bangun berdiri menunggu (kesudahan masing-masing).

Allah ﷻ juga berfirman di dalam Zalzalah: 6

يَومَئِذٍ يَصدُرُ النّاسُ أَشتاتًا لِيُرَوا أَعمالَهُم
Pada hari itu manusia keluar daripada kuburnya dalam keadaan bermacam-macam, supaya diperlihatkan kepada mereka (balasan) pekerjaan mereka,

Namun kita tidak dapat melihat Tuhan waktu itu. Cuma kita tahu Tuhan ada waktu itu. Hanya mereka yang masuk syurga sahaja yang boleh melihat Allah ﷻ. Oleh itu dalam kita berdoa, hendaklah kita berdoa semoga kita dapat jumpa Allah ﷻ di syurga nanti. Mintalah ampun kepada Allah ﷻ atas segala dosa-dosa yang telah kita lakukan. Supaya kita dapat masuk syurga. Takkan kita tidak teringin hendak berjumpa dengan Allah ﷻ yang telah menjadikan kita? Perhatikan hadith daripada Suhaib رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Rasulullah ﷺ apabila membaca ayat surah Yunus lalu bersabda:

إِذَا دَخَلَ أَهْلُ الْجَنَّةِ الْجَنَّةَ – قَالَ – يَقُولُ اللَّهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى تُرِيدُونَ شَيْئًا أَزِيدُكُمْ فَيَقُولُونَ أَلَمْ تُبَيِّضْ وُجُوهَنَا أَلَمْ تُدْخِلْنَا الْجَنَّةَ وَتُنَجِّنَا مِنَ النَّارِ – قَالَ – فَيَكْشِفُ الْحِجَابَ فَمَا أُعْطُوا شَيْئًا أَحَبَّ إِلَيْهِمْ مِنَ النَّظَرِ إِلَى رَبِّهِمْ عَزَّ وَجَلَّ
Apabila seorang ahli syurga memasuki syurga, Allah تَبَارَكَ وَتَعَالَى berfirman: “Apakah kamu ingin aku tambahkan lagi nikmat kepadamu?” Mereka menjawab: “Tidakkah Engkau telah memutihkan wajah-wajah kami? Tidakkah Engkau telah memasukkan kami ke dalam syurga dan menyelamatkan kami daripada api neraka?” Lalu Allah تَبَارَكَ وَتَعَالَى membuka hijab (dan menampakkan diri-Nya, dan tidaklah mereka itu diberikan sesuatu yang lebih mereka cintai berbanding nikmat melihat Tuhan mereka Allah عَزَّ وَجَلَّ.
(Sahih Muslim No. 181 dan Sunan Ibn Majah No. 187)

Perkataan مُحْضَرُونَ itu bukan bermaksud mereka hadir dengan sendiri tetapi mereka ‘akan dibawa hadir’ kerana ia di dalam bentuk mabni majhul (pasif). Ini kerana kalau mereka hadir sendiri, perkataan yang digunakan adalah: حاضرون. Maksudnya mereka akan dikerah untuk mengadap Allah ‎ﷻ dengan cara paksa. Yang jahat akan dikerah seperti binatang, dirantai dan ditarik dengan kasar. Ini kerana kalau diarahkan untuk datang sendiri, tentu tidak akan datang, bukan?

Apabila dibawa ke hadapan Allah ‎ﷻ, mereka akan disuruh baca sendiri apakah perbuatan mereka dahulu semasa di dunia. Kitab Amalan akan dibentangkan di hadapan mereka dan mereka akan disuruh baca sendiri amalan mereka. Begitulah seperti apa yang telah tertulis dalam Isra’: 14

اقرَأ كِتابَكَ كَفىٰ بِنَفسِكَ اليَومَ عَلَيكَ حَسيبًا
“Bacalah kitabmu, cukuplah dirimu sendiri pada waktu ini sebagai penghisab terhadapmu”.

Kemudian mereka akan dibalas sesuai dengan akidah dan amalan mereka semasa di dunia.

Menghadap Allah ‎ﷻ itu ada beramai-ramai dan ada yang bersendirian dengan Allah ‎ﷻ. Ini berdasarkan sebuah hadith,

يُدْنَى الْمُؤْمِنُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مِنْ رَبِّهِ حَتَّى يَضَعَ عَلَيْهِ كَنَفَهُ فَيُقَرِّرُهُ بِذُنُوبِهِ فَيَقُولُ: أَتَعْرِفُ ذَنْبَ كَذَا؟ أَتَعْرِفُ ذَنْبَ كَذَا؟ فَيَقُولُ: نَعَمْ أَيْ رَبِّ، حَتَّى إِذَا قَرَّرَهُ بِذُنُوبِهِ وَرَأَى فِي نَفْسِهِ أَنَّهُ هَلَكَ، قَالَ: سَتَرْتُهَا عَلَيْكَ فِي الدُّنْيَا وَأَنَا أَغْفِرُهَا لَكَ الْيَوْمَ، فَيُعْطَى كِتَابَ حَسَنَاتِهِ، وَأَمَّا الْكَافِرُونَ وَالْمُنَافِقُونَ فَيَقُولُ الْأَشْهَادُ: هَؤُلَاءِ الَّذِينَ كَذَبُوا عَلَى رَبِّهِمْ، أَلَا لَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الظَّالِمِينَ
“Seorang mukmin akan didatangkan dan didekatkan kepada Rabbnya pada hari kiamat. Lalu Allah menutupinya (daripada pandangan makhluk lain) dan menyuruhnya mengakui dosa-dosanya. Allah berkata: ‘Apakah kamu tahu dosa ini? Apakah kamu tahu dosa itu?’ Orang itu menjawab: ‘Ya, wahai Tuhanku.’ Hingga ketika dia merasa dirinya binasa (kerana dosa-dosa itu), Allah berkata: ‘Aku telah menutupinya atasmu di dunia, dan hari ini Aku mengampuninya untukmu.’ Lalu diberikan kepadanya catatan amal kebaikannya. Adapun orang-orang kafir dan munafik, maka para saksi berkata: ‘Mereka inilah yang berdusta terhadap Rabb mereka.’ Ketahuilah, laknat Allah atas orang-orang yang zalim.”
(Riwayat Bukhari No. 2441 dan Muslim No. 2768)

Sekali lagi kita lihat Struktur Cincin bagi ayat 13 – 32 ini. Ini adalah tajuk sejarah yang sepatutnya dijadikan sebagai pengajaran kepada kita. Ia menjadi tafsir bagi سَدًّا وَمِنۡ خَلۡفِهِمۡ (dinding di belakang mereka) di dalam ayat 9 surah ini.

Kaitan antara bahagian:

[E]/[E’] – Tentang bandar atau mana-mana tempat penempatan manusia. Di dalam bahagian [E] Allah ‎ﷻ menyebut contoh satu bandar yang telah dihantar Rasul kepada mereka tetapi mereka menolaknya. Di bahagian kedua [E’] Allah ‎ﷻ menyebut memang ramai penduduk bandar yang menolak dakwah kebenaran yang disampaikan kepada mereka. Begitulah yang terjadi zaman berzaman.

[F]/[F’] – Tentang dakwah. Di sini [F], Allah ‎ﷻ menyebut tentang cara dakwah para Rasul yang lembut dan berhemah kepada umat mereka akan tetapi mereka telah ditolak dengan keras. Di bahagian seterusnya [F’] Allah ‎ﷻ menyebut apakah balasan takhwif duniawi yang dikenakan kepada mereka yang menolak dakwah kebenaran.

[G] – Bahagian ini adalah di pertengahan antara semua bahagian. Di sini Allah ‎ﷻ menceritakan tentang datangnya seorang lelaki dari luar bandar (Bahagian [E]/[E’]) dan kemudian dia menyampaikan mesej dakwah kepada mereka (Bahagian [F]/[F’]).

Sekian Ruku’ 2 daripada 5 ruku’ surah ini

TANDA-TANDA ALLAH. 1) BUMI

Yaasin Ayat 33: Ayat 33 – 50 adalah Perenggan Makro Ketiga. Ia berkenaan syukur kepada nikmat Allah ‎ﷻ, menjaga Tauhid dan kesedaran tentang kuasa dan kehendak Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ memberikan dalil-dalil bahawa Dialah yang mencipta dan mengatur kehidupan di bumi. Sebelum ini diajak Musyrikin Mekah (dan juga kita) memerhatikan sejarah, sekarang disuruh kita memerhatikan alam pula.

Kenapa kena perhati alam? Golongan Musyrikin Mekah tidak dapat menerima bahawa mereka akan dihidupkan kembali. Akal mereka tidak dapat menerima bahawa apabila mereka telah mati dan hancur, mereka akan dihidupkan kembali. Oleh itu, Allah ‎ﷻ beri perumpamaan dalam ayat ini.

Sekarang kita sudah masuk ke dalam Bahagian Kedua surah Yaasin ini. Surah Yaasin terbahagi kepada tiga bahagian: tentang kerasulan, tentang tauhid dan tentang akhirat. Sebelum ini, telah dibentangkan ayat-ayat tentang kerasulan dan perkara yang berkaitan dengannya. Itulah susunan surah ini – Rasul menyampaikan ajaran – ajaran yang disampaikan adalah ajaran tauhid – hasil sama ada mereka terima atau tidak, akan ditentukan di akhirat nanti.

Cara Al-Qur’an menerangkan kepada kita tentang tauhid tidak sama dengan cara manusia. Sekarang, manusia suka berfalsafah dengan kewujudan Allah ‎ﷻ. Begitulah yang terjadi dengan ilmu Sifat 20 itu. Akan tetapi cara Al-Qur’an lain. Penerangan Al-Qur’an tentang akidah tauhid amat mudah. Antaranya Al-Qur’an menarik perhatian kita kepada alam. Apabila kita lihat kepada alam yang luas ini, kita sepatutnya teringat tentang Allah ‎ﷻ. Sebagai contoh, apabila kita mendapat hadiah daripada seseorang, kita bukan teringat sangat kepada hadiah itu, tetapi kita teringat kepada orang yang memberinya. Ataupun kalau kita ada sijil yang kita gantung di dinding pejabat kita. Bukanlah jenis kertas atau warna kertas sijil itu yang penting, tetapi makna sijil itu yang penting. Contohnya, makna sijil itu adalah kita telah mendapat kelulusan dari mana-mana universiti. Begitulah juga dengan alam ini. Apabila kita melihat alam ini, ia mengingatkan kita kepada makna alam ini. Kita teringat kepada Siapa yang menjadikannya.

Banyak ayat-ayat dalam Al-Qur’an yang menyuruh kita melihat alam dan makhluk yang dicipta-Nya. Semua sepatutnya mengingatkan kita kepada Allah ‎ﷻ. Kalau kita tidak teringat kepada Allah ‎ﷻ, maka sudah tentunya ada masalah dengan diri kita. Maknanya teruk sangatlah sampaikan tertutup fitrah mengenal Allah ‎ﷻ yang sudah tersedia ada dalam diri setiap kita. Setiap kita telah kenal Allah ‎ﷻ sebenarnya dari alam roh lagi. Cuma kita sahaja yang lupa.

Oleh itu, ayat-ayat dalam Al-Qur’an ini bukanlah untuk memberikan maklumat baru kepada kita, tetapi ia cuma untuk mengingatkan kita sahaja kepada apa yang kita telah tahu. Banyak tempat di dalam Al-Qur’an, Allah ‎ﷻ mengatakan bahawa Nabi Muhammad ﷺ itu sebagai ‘pemberi peringatan’ sahaja. Kalau dikatakan beri ‘peringatan’ sahaja, tentulah untuk mengingatkan kepada perkara yang kita sendiri sudah tahu, bukan?

وَءآيَةٌ لَّهُمُ الأَرضُ المَيتَةُ أَحيَينٰها وَأَخرَجنا مِنها حَبًّا فَمِنهُ يَأكُلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And a sign for them is the dead earth. We have brought it to life and brought forth from it grain, and from it they eat.

(MELAYU)

Dan suatu tanda (kekuasaan Allah yang besar) bagi mereka adalah bumi yang mati. Kami hidupkan bumi itu dan Kami keluarkan daripadanya biji-bijian, maka daripadanya mereka makan.

وَءآيَةٌ لَّهُمُ

Di antara dalil bukti kepada mereka;

Allah ‎ﷻ hendak beri dalil bahawa Dia boleh menghidupkan manusia semula. Musyrikin Mekah tidak dapat menerima bahawa Allah ‎ﷻ boleh menghidupkan balik semua makhluk yang telah hancur. Maka Allah ‎ﷻ beri hujah yang Dia maha berkuasa. Allah ‎ﷻ boleh buat apa-apa sahaja. Lihatlah alam yang amat hebat ini, Dia yang buat, bukan?

Perkataan آيَةٌ bermaksud ‘tanda’. Alam ini menjadi tanda bagi kewujudan dan kehebatan Allah ‎ﷻ dan kerana itulah juga ayat Al-Qur’an menggunakan istilah ini. Dengan mengenal tanda, kita boleh kenal yang di sebaliknya. Ayat atau tanda bagi Allah ‎ﷻ ada dua, iaitu pada alam dan pada Al-Qur’an.

الْأَرْضُ الْمَيْتَةُ

iaitu bumi yang sudah mati;

Allah ‎ﷻ memilih perumpamaan tanah dalam ayat ini. Apabila Allah ‎ﷻ menceritakan tentang alam di dalam Al-Qur’an, ia bukan hanya hendak menceritakan alam itu sahaja tetapi ada perkara lain di sebaliknya. Jadi di sini Allah ‎ﷻ bukan hanya hendak menceritakan tentang tanah yang mati sahaja, tetapi ada lagi yang lebih penting daripada itu. Sebagai contoh, para sahabat رضي الله عنهم pernah dibandingkan seperti tanaman yang disebut di dalam Fath: 29

وَمَثَلُهُم فِي الإِنجيلِ كَزَرعٍ أَخرَجَ شَطأَهُ فَآزَرَهُ فَاستَغلَظَ فَاستَوىٰ عَلىٰ سوقِهِ يُعجِبُ الزُّرّاعَ لِيَغيظَ بِهِمُ الكُفّارَ
dan sifat-sifat mereka dalam Injil, iaitu seperti tanaman yang mengeluarkan tunasnya maka tunas itu menjadikan tanaman itu kuat lalu menjadi besarlah ia dan tegak lurus di atas pokoknya; tanaman itu menyenangkan hati penanam-penanamnya kerana Allah hendak menjengkelkan hati orang-orang kafir

Sekarang bayangkan satu kawasan dari bumi ini yang kering dan gersang, kerana tidak ada air padanya. Tanah itu dikira mati kerana tumbuhan tidak dapat hidup tanpa air. Mati itu pun ada dua jenis. Ada yang mati kerana kemarau dan ini sementara sahaja. Datang hujan, maka akan suburlah kembali tanah itu. Yang kedua adalah jenis bumi yang mati beribu tahun pun ada. Ini seperti gurun-gurun pasir di Tanah Arab, Afrika Utara, Libya. Zaman dahulu itu tempat-tempat yang subur akan tetapi sekarang padang pasir sahaja kerana perubahan iklim. Tanah jenis sebegini pun kerana tidak ada air sahaja. Sekarang sudah ada tempat yang diairi secara manual dan boleh dicucuk tanam dan subur pula.

أَحْيَيْنَاهَا

Kami menghidupkan semula;

Allah ‎ﷻ menghidupkan semula dengan cara menurunkan hujan. Bukan susah pun bagi Allah ‎ﷻ hendak menghidupkan kembali tanah yang gersang itu. Allah ‎ﷻ hanya turunkan hujan sahaja, hiduplah tanah itu kerana apabila ada air, maka tumbuhan dapat hidup dan binatang pun akan datang ke tempat itu. Kalau manusia yang lakukan, tidak mampu untuk berterusan memberi air kepada tempat itu.

Apabila Allah ‎ﷻ menggunakan kalimah ‘Kami’ di dalam أَحْيَيْنَاهَا, ia mengisyaratkan kepada keterlibatan selain Allah ‎ﷻ dalam menghidupkan bumi dan tumbuh-tumbuhan. Selain para malaikat yang Allah ‎ﷻ tugaskan, kita sebagai manusia juga termasuk dan terlibat kerana kita pun ada usaha menanam.

Sebelum ini adalah ayat-ayat tentang kebangkitan semula. Sekarang Allah ‎ﷻ memberi perbandingan tentang kehidupan semula itu. Kalau tanah yang mati Allah ‎ﷻ boleh hidupkan dengan mudah, maka tentulah Allah ‎ﷻ boleh hidupkan semula manusia dan segala makhluk yang telah mati malah telah hancur. Malah hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang boleh menghidupkan seperti disebut di dalam ayat 12.

إِنَّا نَحۡنُ نُحۡىِ ٱلۡمَوۡتَىٰ
Sesungguhnya Kami menghidupkan orang-orang yang mati

Ada maksud yang lebih mendalam dalam ayat ini. ‘Tanah yang mati’ juga boleh membawa maksud ‘hati yang mati’. Hati yang tidak ada kefahaman tauhid di dalamnya adalah hati yang mati. Allah ‎ﷻ boleh menghidupkan semula hati yang mati itu dengan memberi fahaman tauhid kepadanya.

وَأَخْرَجْنَا مِنْهَا حَبًّا

Dan Kami keluarkan dari bumi yang gersang itu berbagai-bagai bijian;

Dan menumbuhkan dengan air hujan itu, berbagai jenis tumbuhan yang indah-indah dapat hidup. Ia dapat mengeluarkan biji-bijian seperti padi dan gandum. Kalimah أَخْرَجْنَا juga menunjukkan keterlibatan manusia di dalam bercucuk tanam.

Begitu juga, apabila hati yang mati telah dihidupkan dengan kefahaman tauhid, maka barulah ia ada kebaikan sedikit padanya. Kebaikan itulah yang dimaksudkan dengan bijian itu.

فَمِنْهُ يَأْكُلُونَ

Daripada bijian itu ada yang mereka makan;

Biji-bijian itu menjadi makanan untuk manusia dan juga ternakan mereka. Maka bijian yang kita makan dan jadikan nasi dan roti setiap hari itu adalah peringatan kepada kita tentang kebangkitan semula. Banyak perkara sebenarnya mengingatkan kita kepada kematian dan kebangkitan semula dan biji-bijian adalah salah satu daripadanya.

Kalau kita bandingkan dengan manusia pula, kebaikan yang sedikit dari hati yang telah ada fahaman tauhid, sudah mula berguna. Seperti juga biji-bijian sudah boleh dimakan, begitu juga orang-orang yang ada kefahaman tauhid sudah boleh membantu sedikit dirinya dan diri orang lain. Namun masih tidak banyak lagi, kerana perumpamaan yang digunakan dalam ayat ini adalah ‘bijian’ sahaja.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 1 Jun 2025

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah Yaasin Ayat 27 – 29 (Kehancuran kepada penentang)

Yaasin Ayat 27: Inilah sambungan kata-kata Lelaki itu. Dia sebut apa yang dia dapat Allah ‎ﷻ yang dia berharap sangat kalau kaumnya dapat tahu perkara ini.

بِما غَفَرَ لي رَبّي وَجَعَلَني مِنَ المُكرَمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Of how my Lord has forgiven me and placed me among the honored.”

(MELAYU)

“Apa yang menyebabkan Tuhanku memberi ampun kepadaku dan menjadikan aku termasuk orang-orang yang dimuliakan”.

بِمَا غَفَرَ لِي رَبِّي

Bagaimana Tuhanku telah mengampunkan dosaku

Allah ‎ﷻ telah mengampunkan dosa Lelaki itu. Tidak disebutkan apakah dosa yang telah dilakukan oleh beliau. Kita tidak tahu sama ada dosa besar atau kecil. Sebagai manusia tentulah dia ada dosa kerana itu adalah sifat manusia. Itu tidak penting kerana Allah ‎ﷻ telah mengampunkannya semua sekali. Allah ‎ﷻ boleh mengampunkan dosa sesiapa sahaja yang Dia hendak. Tidak kira berapa banyak dosa itu. Betapa banyak dosa pun Allah ‎ﷻ boleh ampunkan kerana dia telah berdakwah kepada kaumnya itu. Lihatlah tadi kita baca hadith seorang wanita pelacur yang diampunkan dosanya hanya kerana dia memberi minum kepada anjing yang kehausan.

Begitu juga, cara mati lelaki ini tidak penting. Yang penting dia mati di dalam iman dan diberikan dengan pengampunan dosa dan dimasukkan ke dalam syurga. Kita semua akan mati tetapi yang kita risaukan adalah adakah kita mati di dalam iman atau tidak? Kita diajar untuk prihatin akan hal ini sebagaimana kita diajar dengan doa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di dalam Yusuf: 101

تَوَفَّني مُسلِمًا وَأَلحِقني بِالصّالِحينَ
wafatkanlah aku dalam keadaan Islam dan gabungkanlah aku dengan orang-orang yang saleh

Ini menunjukkan kepentingan dakwah. Amat besar sekali pahala dakwah yang Allah ‎ﷻ boleh berikan kepada para pendakwah. Setakat pandai agama sahaja tetapi tidak mengajak dan mengajar kepada orang lain, ia tidak bermakna sebab melepaskan diri sahaja dan tidak memikirkan orang lain. Untuk orang yang berdakwah, ganjarannya amat besar.

Perkataan غَفَرَ bermaksud ‘menutup’. Allah ‎ﷻ bukan sahaja mengampunkan dosa itu, tetapi Dia juga telah menutup dosa itu sampai sesiapapun tidak tahu. Allah ‎ﷻ pun tidak mengungkit dosa yang telah dilakukan oleh mereka yang telah diampunkan dosa itu. Apabila dosa telah diampunkan, maka ke mana lagi seseorang itu akan pergi? Tentulah ke syurga kerana neraka tempat cuci dosa. Jadi bila tidak ada dosa, lalu tidak perlu ke neraka lagi. Kerana itu kita berharap sangat dosa-dosa kita yang banyak ini diampunkan oleh Allah ‎ﷻ.

وَجَعَلَنِي مِنَ الْمُكْرَمِينَ

dan menjadikan aku termasuk orang-orang yang dimuliakan;

Beliau telah dimasukkan ke dalam Syurga dan dimuliakan. Beliau asalnya adalah manusia biasa sahaja, namun Allah ‎ﷻ telah memuliakannya sehinggakan namanya disebut sampai sekarang.

Perkataan yang digunakan dalam ayat ini adalah الْمُكْرَمِينَ – orang-orang yang dimuliakan. Bagaimanakah seseorang itu dimuliakan? Kalau di dunia ini kalau orang datang lawat kita, layan kita dengan baik, beri anugerah, ucap syabas kepada kita, itu semua termasuk dalam perbuatan memuliakan kita, bukan? Bagaimana dengan penghuni syurga, apa yang mereka akan terima? Ini disebut nanti di dalam Surah Yaasin ini juga di mana Allah ‎ﷻ akan melawat penghuni syurga dan memberi salam kepada mereka,

سَلٰمٌ قَولًا مِّن رَّبٍّ رَّحيمٍ
(Kepada mereka dikatakan): “Salam”, sebagai ucapan selamat daripada Tuhan Yang Maha Penyayang.

Kalimah الْمُكْرَمِينَ adalah dalam bentuk kata-nama, bukan kata-kerja. Beliau tidak kata ‘Allah telah memuliakan aku’, sebaliknya: “Allah telah menjadikan aku sebahagian daripada orang-orang yang dimuliakan.” Ini adalah sebagai tanda bahawa kemuliaan yang diberikan kepadanya itu adalah kekal sampai bila-bila. Kerana kalau disebut dalam bentuk kata-kerja, ia mungkin tidak kekal. Macam orang politik sekarang, sekejap sahaja mereka dimuliakan. Selepas sekian lama, atau selepas mereka tidak memegang tampuk pemerintahan, mereka sudah dilupakan. Sebaliknya bagi mereka yang masuk syurga, akan dimuliakan sampai bila-bila.

Perkataan yang digunakan juga adalah مِنَ الْمُكْرَمِينَ – ‘sebahagian daripada orang-orang yang dimuliakan’. Bermakna, dia bukan seorang sahaja duduk di dalam syurga itu. Kita sebagai manusia, suka untuk berkawan. Kita lebih suka kalau dapat berkawan dengan orang yang hebat-hebat. Alangkah baiknya kalau kawan-kawan kita adalah orang-orang yang dimuliakan. Begitulah nanti di dalam syurga akan mendapat kelebihan itu kerana Allah ‎ﷻ sendiri yang akan memuliakan ahli syurga.

Kalimah الْمُكْرَمِينَ adalah satu kedudukan yang istimewa. Kerana Allah ‎ﷻ ada juga memuliakan seseorang akan tetapi tidaklah disebut status mereka sebagai الْمُكْرَمِينَ. Perhatikan contohnya di dalam Hujurat: 13

إِنَّ أَكرَمَكُم عِندَ اللهِ أَتقٰكُم
Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling takwa di antara kamu

Perhatikan juga Fajr: 15,

فَأَمَّا الإِنسٰنُ إِذا مَا ابتَلٰهُ رَبُّهُ فَأَكرَمَهُ وَنَعَّمَهُ فَيَقولُ رَبّي أَكرَمَنِ
Adapun manusia apabila Tuhannya mengujinya lalu dia dimuliakan-Nya dan diberi-Nya kesenangan, maka dia akan berkata: “Tuhanku telah memuliakanku”.

Perhatikan di dalam dua-dua contoh itu, ia bukanlah seperti satu status الْمُكْرَمِينَ seperti yang telah diberikan kepada Lelaki di dalam kisah ini. Jadi ia adalah satu kedudukan yang tinggi dan istimewa. Kerana kalau bukan istimewa, memang setiap kita ini telah dimuliakan oleh Allah ‎ﷻ seperti disebut di dalam Isra’: 70

وَلَقَد كَرَّمنَا بَنِىٓ ءَادَمَ
Dan sesungguhnya telah Kami muliakan anak-anak Adam

Oleh itu, di dalam ayat ini ada dua balasan yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada Lelaki itu, pengampunan dan kemuliaan. Bukankah ini yang telah dijanjikan oleh Allah ‎ﷻ di dalam ayat 11 sebelum ini?

إِنَّما تُنذِرُ مَنِ اتَّبَعَ الذِّكرَ وَخَشِيَ الرَّحمٰنَ بِالغَيبِ ۖ فَبَشِّرهُ بِمَغفِرَةٍ وَأَجرٍ كَريمٍ
Sesungguhnya peringatan dan amaran hanyalah yang engkau berikan kepada orang yang sedia menurut ajaran Al-Qur’an serta dia takut kepada Tuhan Rahman yang ghaib. Berilah berita gembira kepada mereka, iaitu keampunan dan pahala yang mulia.

Sekian kisah seorang lelaki yang telah berdakwah kepada kaumnya yang akhirnya telah dibunuh. Ulama’ mengatakan inilah satu-satunya manusia yang berdakwah semasa hidupnya dan setelah matinya. Bagaimana dakwahnya setelah mati? Bukankah kita sekarang sedang membaca kata-katanya setelah kematiannya yang dinukilkan oleh Allah ‎ﷻ? Ayat-ayatnya itu akan dibaca sampailah ke Kiamat nanti.

Akan tetapi siapakah yang beriman dengan dakwah Lelaki ini? Tidak ada, bukan? Malah beliau dibunuh dengan kejam oleh kaumnya. Jadi kalau kita fikirkan, adakah beliau berjaya? Adakah patut beliau dimasukkan ke dalam syurga sedangkan tidak ada yang beriman dengannya walaupun seorang? Di sinilah kita kena tahu bahawa Allah ‎ﷻ membalas seorang pendakwah bukanlah dikira berdasarkan berapa orang yang beriman. Allah ‎ﷻ beri balasan yang hebat walaupun tidak ada orang yang ikut, asalkan seorang pendakwah itu sampaikan sahaja kepada manusia. Ini kerana tugas dakwah adalah tugas yang paling baik dalam dunia dan tidak ada lebih baik darinya seperti disebut di dalam Fussilat: 33

وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًۭا مِّمَّن دَعَآ إِلَى ٱللَّهِ وَعَمِلَ صَـٰلِحًۭا وَقَالَ إِنَّنِى مِنَ ٱلْمُسْلِمِينَ
“Dan siapakah yang lebih baik perkataannya daripada orang yang menyeru kepada Allah, mengerjakan amal yang soleh, dan berkata: ‘Sesungguhnya aku termasuk orang-orang yang berserah diri (muslimin).'”

Rasulullah ﷺ dikatakan pernah menyamakan seorang sahabat bernama ‘Urwah bin Mas’ud dengan Lelaki dalam Surah Yasain ini setelah beliau memeluk Islam dan berdakwah kepada kaumnya. Beliau kembali ke kaumnya (Bani Tsaqif di Thaif) dan mengajak mereka beriman dan meninggalkan penyembahan berhala. Namun, kaumnya menolaknya dan membunuhnya ketika beliau berdiri menyeru mereka. Disebutkan bahawa Rasulullah ﷺ bersabda setelah mendengar kematiannya:

“إن يَكُ شَبَّهُ أحدٍ، فقد كان شَبَّهُ صاحبِ يسِ”
“Jika ada seseorang yang serupa dengan lelaki dalam Surah Yaasin, maka dia adalah (‘Urwah bin Mas’ud).”

Hadith ini diriwayatkan oleh Ibn Ishaq dan disebut oleh Ibn Kathir dalam Tafsir Surah Yasin. Hadith atau atsar ini bukanlah hadith sahih yang marfu’ (yakni sampai kepada Nabi ﷺ secara sahih dalam kitab seperti Bukhari atau Muslim), tetapi ia disebut dalam riwayat-riwayat sejarah dan tafsir.

PARA PENENTANG DIMUSNAHKAN

Yaasin Ayat 28: Telah tamat kisah para Rasul dan Lelaki yang berdakwah di satu kampung. Bagaimana pula dengan penduduk kampung itu? Penduduk kampung itu telah membunuh para utusan agama dan juga Lelaki yang telah berdakwah kepada mereka. Walaupun Lelaki itu sudah selamat di dalam syurga, tidak menyimpan dendam terhadap mereka yang membunuhnya, tetapi mereka tidak Allah ‎ﷻ lupakan. Apakah balasan yang Allah ‎ﷻ kenakan kepada mereka?

۞ وَما أَنزَلنا عَلىٰ قَومِهِ مِن بَعدِهِ مِن جُندٍ مِّنَ السَّماءِ وَما كُنّا مُنزِلينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We did not send down upon his people after him any soldiers from the heaven, nor would We have done so.

(MELAYU)

Dan Kami tidak menurunkan kepada kaumnya sesudah dia (meninggal) suatu pasukan tentera pun dari langit dan tidak layak Kami menurunkannya.

وَمَا أَنزَلْنَا عَلَىٰ قَوْمِهِ مِن بَعْدِهِ

Tidaklah Kami menurunkan ke atas kaumnya selepas mereka membunuhnya;

Iaitu selepas mereka membunuh Lelaki itu (dan mungkin juga para Rasul itu sekali), Allah ‎ﷻ tidak hantar tentera langit untuk membunuh mereka dan menghancurkan mereka.

Apabila Allah ‎ﷻ tambah perkataan مِن sebelum بَعْدِهِ (selepasnya), ia bermakna balasan Allah ‎ﷻ kepada kaumnya itu adalah dengan segera. Selepas mati sahaja, terus mereka diturunkan dengan bala. Akan tetapi Allah ‎ﷻ tidak turunkan tentera langit pun.

مِن جُندٍ مِّنَ السَّمَاءِ

sebarang tentera daripada langit;

Allah ‎ﷻ tidak perlu membawa turun tentera dari langit untuk menghancurkan mereka itu. Perkataan مِن جُندٍ itu bermaksud apa jenis tentera pun. Selalu ditafsirkan sebagai para malaikat kerana para malaikat itu tempatnya di langit. Allah ‎ﷻ tidak perlu turunkan walau satu jenis tentera pun, walaupun Allah ‎ﷻ ada banyak tentera: daripada golongan manusia, malaikat dan entah apa lagi.

Ayat ini juga menjadi antara dalil bahawa malaikat itu tinggalnya di langit. Kerana itu mereka diturunkan. Kalau mereka ada yang berada di dunia, itu adalah kerana tugas mereka sahaja. Macam kitalah, selesai kerja kita balik rumah, bukan duduk di pejabat lagi. Dalil lain adalah Qadr: 4

تَنَزَّلُ ٱلمَلَـٰٓٮِٕكَةُ وَٱلرُّوحُ فِيہَا بِإِذنِ رَبِّہِم مِّن كُلِّ أَمرٍ
Pada Malam itu, turun malaikat dan Jibril dengan izin Tuhan mereka, kerana membawa segala perkara (yang ditakdirkan berlakunya pada tahun yang berikut);

Kenapa disebut tentera pula? Kerana apabila para Rasul memberi ancaman kepada mereka, mereka gelakkan sahaja dan berkata siapa yang akan serang kami? (You and what army?) Maka Allah ‎ﷻ kata Dia tidak perlu untuk menggerakkan mana-mana tentera-Nya untuk menghadapi mereka yang perasan hebat ini. Ini adalah tamparan kepada Musyrikin Mekah yang rasa besar dan mulia itu. Allah ‎ﷻ sindir: kalau Dia mahu menghancurkan mereka senang sahaja, tidak payah susahkan tentera Dia.

وَمَا كُنَّا مُنزِلِينَ

dan tidaklah Kami perlu menurunkannya;

Ayat ini menunjukkan bahawa Allah ‎ﷻ telah menghukum kaumnya kerana mereka telah mendustakan para Rasul-Nya dan membunuh wali-Nya. Akan tetapi Allah ‎ﷻ tidak menurunkan para Malaikat yang ramai untuk menghancurkan mereka. Allah ‎ﷻ tidak perlu hantar tentera malah tidak layak Allah ‎ﷻ turunkan tentera untuk memusnahkan mereka kerana mereka itu kecil sahaja. Ini kerana mereka itu hina dina, bukan besar pun. Mereka sahaja yang sangka mereka mulia. Perumpamaannya, takkan kita pakai bazooka pula untuk membunuh lipas sebab lipas kecil sahaja. Pijak dengan kaki selesailah.

Ayat ini boleh jadi berbagai makna:

1. Allah ‎ﷻ tidak menurunkan tentera apa pun dan Allah ‎ﷻ tidak akan turunkan sampai bila-bila.

2. Allah ‎ﷻ tidak turunkan tentera kerana mereka tidak layak menerima tindakan sebegitu daripada Allah ‎ﷻ. Maknanya, mereka tidak layak menerima perhatian sebegitu pun dek kerana amat teruknya dan hinanya mereka itu. Ini kerana menurunkan tentera bertujuan untuk mengajar. Mereka tidak layak untuk menerima pengajaran itu.

3. Kalau Allah ‎ﷻ hendak mengazab manusia, tidak semestinya Dia perlu turunkan tentera. Banyak cara lagi Allah ‎ﷻ boleh lakukan.

Maka begitulah yang terjadi kepada penduduk kota itu. Allah ‎ﷻ tidak -perlu susah-susah menurunkan tentera. Sekali tempik sahaja, semuanya mati. Walaupun pada hakikatnya, mana-mana cara Allah ‎ﷻ pilih pun, tidak menyusahkan Allah ‎ﷻ.

Yaasin Ayat 29: Azab untuk mereka satu tempikan sahaja.

إِن كانَت إِلّا صَيحَةً وّاحِدَةً فَإِذا هُم خامِدونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

It was not but one shout,¹ and immediately they were extinguished.

From Gabriel or a blast from the sky.

(MELAYU)

Tidak ada seksaan atas mereka melainkan satu teriakan suara saja; maka tiba-tiba mereka semuanya dipadamkan.

إِنْ كَانَتْ إِلَّا صَيْحَةً وَاحِدَةً

Sesungguhnya azab yang kena kepada mereka itu hanyalah satu tempikan sahaja;

Mereka dimusnahkan sekaligus dengan tempikan daripada Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sahaja. Ini hendak menunjukkan Allah ‎ﷻ tidak berusaha apa pun untuk musnahkan kaum yang hina ini. Sebenarnya kalimah صَيْحَةً sudah menunjukkan satu tempikan, akan tetapi Allah ‎ﷻ tambah dengan kalimah وَاحِدَةً untuk menekankan lagi bahawa memang satu tempikan sahaja, tidak lebih daripada itu.

Tiada disebut siapakah yang mengeluarkan jeritan itu di dalam sumber yang sahih akan tetapi begitulah pendapat ahli tafsir. Antaranya adalah seperti yang disebut oleh Ibnu Kathir رَحِمَهُ اللَّهُ di dalam kitab tafsirnya,

قال ابن عباس: «أهلك الله أصحاب القرية بصيحة واحدة، فماتوا
وقال قتادة: «أخذهم الله بصيحة، فأصبحوا خامدين
وقال مجاهد: «الصيحة: هي صيحة جبريل

Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا berkata: “Allah membinasakan penduduk negeri itu dengan satu teriakan, lalu mereka mati.”
Dan Qatadah رَحِمَهُ اللَّهُ berkata: “Allah membinasakan mereka dengan satu suara keras, lalu mereka sunyi sepi (mati).”
Dan Mujahid رَحِمَهُ اللَّهُ berkata: “Teriakan itu adalah suara Jibril.”

Kalimah صَيْحَةً adalah satu jenis tempikan yang amat kuat sampaikan boleh memecahkan kepala manusia. Kenapa azab tempikan? Selalunya Allah ‎ﷻ akan beri azab yang bersesuaian dengan dosa yang manusia lakukan. Oleh kerana mereka itu tidak mahu mendengar dakwah dan nasihat daripada para Rasul dan pendakwah, maka sekarang mereka kena dengar azab dalam bentuk suara pula. Nah! Rasakan kerana kamu dulu buat pekak, bukan?

Allah ‎ﷻ hantar Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seorang sahaja. Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ turun dengan satu tempikan dan keluar api daripada mulutnya. Dengan suara yang kuat sehingga mereka semua tiba-tiba mati dengan tidak ada satu jasad pun yang tersisa. Oleh itu, dari sini, kita dapat tahu bahawa Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ turunkan wahyu dan bala sekali. Melalui Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sahaja sudah cukup untuk menghancurkan mereka. Beliau jugalah yang telah mengazab kaum Aad dan juga kaum-kaum lain. Sebab itu Yahudi dan Kristian tidak begitu menggemari Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ selalu menghancurkan kaum yang zalim. Kerana itu ahli kitab lebih suka kepada Mikail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebab Mikail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah malaikat yang membawa turun rahmat. Sebab itu, mereka ramai menamakan anak-anak mereka dengan nama Michael, namun tidak ramai yang menamakan anak mereka dengan nama Gabriel.

Allah ‎ﷻ menceritakan kuasa-Nya di sini. Cukup dihantar sahaja satu malaikat dan satu tempikan, sudah selesai urusan. Allah ‎ﷻ tidak perlu susah-susah bertempik sendiri pun. Kalau kita bertempik sampai habis suara ke sekumpulan semut, semut buat tidak tahu sahaja, bukan? Jangan kata semut, anak-anak kita pun tidak cukup sekali tempik untuk mengejut mereka waktu pagi untuk bangun tidur. Namun mudah sahaja Allah ‎ﷻ menghantar Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk memusnahkan mereka.

Ada juga tafsiran yang lain. Boleh jadi negeri ini ialah negeri Pompeyi di Itali, yang terletak di kaki gunung Vesuvius. Gunung itu meletus pada tahun 79 setelah Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lahir. Ahli-ahli pencatat sejarah menerangkan betapa hebatnya bunyi gunung itu ketika meletus, sehingga ketika mendengar bunyinya saja telah banyak orang yang padam nyawanya, terbongkar tali jantungnya kerana tidak tahan mendengarkan letusan itu. Letusan yang amat dahsyat itu telah menyemburkan lahar hitam yang panas, sehingga gelaplah langit dan tertimbunlah oleh debu letusan itu kota-kota Pompeyi, Herculanum dan Stabiae. Mulai dari tahun 1748 barulah dimulai orang menggali kembali timbunan kota-kota itu. Masih didapati manusia yang tertimbun debu itu. Masih sedang berjalan di pasar, masih bergurau dengan teman, masih minum-minum di kedai, masih bercinta-cintaan laki-laki dan perempuan. Benar-benar mereka tidak bersedia terlebih dahulu untuk lari, kerana tiba-tiba telah tertimbun debu. Sekarang tembok-tembok kota Pompeyi itu masih dipelihara dan dijadikan tempat perlancongan. Maka kelihatanlah ukuran di dinding yang telah kuno itu cara kehidupan orang di zaman itu, yang benar-benar telah lupa kepada nilai-nilai yang patut dipegang. Sampai digambarkan bagaimana caranya bersetubuh yang paling asyik.

Kesan peninggalan kaum yang diazab Allah ada sehingga hari ini untuk memberi pengajaran kepada manusia.

فَإِذَا هُمْ خَامِدُونَ

Maka mereka semua dipadamkan;

Kuatnya tempikan itu sampaikan seluruh kampung itu hancur. Hancur menjadi debu. Yang tinggal sekarang ini hanyalah bandar purba sahaja. Tinggal tapak rumah sahaja. Lain semua sekali hancur.

Perkataan خَمِدُ digunakan untuk perbuatan memadam api. Ini bermakna, mereka dimatikan begitu sahaja, bagai memadam api lilin sahaja. Atau boleh juga bermaksud, kesombongan mereka dan ego mereka disenyapkan dengan begitu mudah sahaja.

Kalimah خامِدونَ berasal daripada akar kata خ م د yang bermakna padam, tidak bernyala, atau mati, dan dalam konteks tertentu juga membawa maksud tidak bergerak, diam, lesu, tidak aktif atau beku. Secara literal kalimah خامدون adalah jamak daripada “خامد”، bermaksud: “yang telah padam” – boleh merujuk kepada api yang sudah padam, atau makhluk yang tidak bernyawa lagi. Di dalam ayat ini, “خامدون” bermaksud mati dalam keadaan terpadam tanpa sisa hayat atau gerakan – menggambarkan kehancuran total dan sunyi sepi selepas azab.

Menarik penggunaan kalimah خامِدونَ ini yang digunakan dan bukan kalimah-kalimah lain kerana ia merujuk kepada pemadaman api yang total. Ada kalimah lain seperti خَفَتَ yang bermakna: Menjadi lemah, redup, tidak padam sepenuhnya; ada juga kalimah فَتَرَ yang bermakna: lemah, surut semangat, berhenti seketika. Boleh digunakan untuk api atau tenaga yang berkurang tetapi bukan padam; ada juga kalimah رَمَد yang bermakna: abu, atau api yang padam tetapi masih ada bara. Digunakan secara kiasan untuk menunjukkan masih ada sisa-sisa yang boleh menyala semula. Jadi apabila digunakan kalimah خامِدونَ ia merujuk kepada api yang tiada kesan langsung. Macam kalau kita padam unggun api tetapi masih ada bara-bara lagi, itu adalah رَمَد. Namun kalau kita pijak-pijak unggun api itu sampai habis kesan, inilah خامد. Ia bermaksud mereka itu semuanya mati tidak tinggal kesan dan tidak tinggalkan keturunan. Tidak ada sesiapa yang boleh mengaku mereka daripada keturunan kaum dalam kisah Surah Yaasin ini kerana semua sekali mati tidak meninggalkan keturunan.

Apabila Allah ‎ﷻ menggunakan analogi memadam api, maknanya Allah ‎ﷻ menyamakan mereka seperti api. Bukankah api itu berbahaya? Kalau tidak dipadamkan dengan total, masih tinggal baranya lagi, ia boleh hidup semula dan membakar benda yang lain pula. Maka Allah ‎ﷻ hancurkan mereka supaya mereka tidak dapat menghasut orang lain dengan kesesatan dan kedegilan mereka kepada Allah ‎ﷻ. Takut ada yang ikut mereka pula. Ia seperti barah yang kalau tidak dibuang, akan merebak ke bahagian tubuh yang lain dan ini bahaya kepada keseluruhan tubuh. Maka membunuh mereka ini termasuk sifat Rahman Allah juga, untuk menyelamatkan orang lain.

Seperti yang kita telah sebut sebelum ini, ayat-ayat daripada Surah Yaasin ini diturunkan di Mekah di hujung-hujung masa Nabi ﷺ dan para sahabat رضي الله عنهم di Mekah. Allah ‎ﷻ hendak memberitahu kepada mereka, jikalau mereka berdiri mempertahankan agama, mereka mungkin tidak dapat melihat pulangannya di dunia ini. Mereka mungkin mati seperti apa yang terjadi kepada Lelaki itu. Akan tetapi balasan kepada mereka di akhirat nanti adalah amat besar sekali.

Ia juga untuk memperingatkan kepada mereka yang menentang agama Allah ‎ﷻ bahawa balasan kepada mereka amatlah pedih. Allah ‎ﷻ boleh membalas perbuatan mereka semasa mereka di dunia lagi. Janganlah mereka sangka yang kemenangan mereka yang sedikit itu sebagai kejayaan sebenarnya. Memang penduduk kota itu berjaya membunuh pendakwah dan Lelaki itu, tetapi itu bukanlah kejayaan sebenarnya.

Jadi dalam ayat ini, Puak Quraish yang menentang Nabi ﷺ dan para sahabat رضي الله عنهم diancam dengan azab seperti yang terjadi kepada penduduk kampung itu. Jangan mereka sangka mereka boleh berbuat apa sahaja. Jaga-jaga dengan azab Allah ‎ﷻ. Allah ﷻ boleh kenakan azab itu semasa di dunia lagi, tidak payah tunggu akhirat.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 19 Mei 2025

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah Yaasin Ayat 24 – 26 (Mati syahid terus masuk syurga)

Yaasin Ayat 24: Apa berlaku sekiranya seru juga selain Allah ‎ﷻ?

إِنّي إِذًا لَّفى ضَلٰلٍ مُّبينٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, I would then be in manifest error.

(MELAYU)

Sesungguhnya aku kalau begitu, pasti berada dalam kesesatan yang nyata.

Dalam ayat sebelum ini, telah disebut tentang kesalahan mereka yang mengambil selain Allah ‎ﷻ sebagai ‘ilah’ – pujaan-pujaan. Dalam ayat ini, Lelaki itu mengatakan kalau beliau berbuat juga begitu, tentunya beliau termasuk dalam golongan mereka yang sesat nyata. Tidak ada pilihan ketiga: sama ada di atas kebenaran atau sesat seperti disebut di dalam Yunus: 32

فَماذا بَعدَ الحَقِّ إِلَّا الضَّلالُ
sesudah nyatanya sesuatu yang betul dan benar, maka tidakkah yang lain daripada itu salah dan karut sahaja?

Beliau tidak kata tentang penduduk kampung itu tetapi beliau bercakap tentang dirinya. Seolah-olah berkata: “Kalau korang tak tahulah, tapi kalaulah aku sembah juga selain Allah, tentulah aku sudah teruk sangat.” Beliau tidak mahu menyebabkan kemarahan kaumnya itu. Beliau tidak mengutuk sembahan kaumnya itu kerana ini memang tidak disukai oleh Allah ‎ﷻ seperti disebut di dalam An’am: 108

وَلَا تَسُبُّوا۟ ٱلَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ فَيَسُبُّوا۟ ٱللَّهَ عَدْوًۭا بِغَيْرِ عِلْمٍ
“Dan janganlah kamu mencela (menghina) apa yang mereka sembah selain Allah, kerana nanti mereka akan mencela Allah secara melampaui batas tanpa pengetahuan”

Begitulah Allah ‎ﷻ mengajar kita cara berdakwah iaitu menggunakan pendekatan yang lembut, bahasa yang baik dan indah dan tidak menyebabkan kemarahan kepada mad’u.

Di dalam ayat ini Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan لَفِي – ‘pastinya di dalam’. Itu bermakna seseorang yang sesat, seperti lemas di dalam kesesatan itu. Ke mana sahaja dia melihat, dia akan hanya nampak kesesatan. Begitu juga, kalau kita minta tolong kepada selain Allah ‎ﷻ, seperti mereka yang meminta kepada Nabi Muhammad ﷺ, Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan sebagainya, kita akan menjadi kufur macam mereka juga. Maka kita tidak ubah seperti orang Kristian yang meminta doa kepada Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Malangnya, banyak dalam kalangan masyarakat Islam kita yang buat begini. Antaranya yang masyarakat kita selalu amalkan, kalau hendak makan ubat, akan baca selawat dahulu, padahal tidak pernah disuruh oleh Nabi ﷺ untuk buat begitu. Ditakuti kalau kita beg itu, kita memohon berkat Nabi ﷺ untuk menyembuhkan sakit kita. Sedangkan Nabi Muhammad ﷺ tidak terlibat dalam penyembuhan kita. Yang menyembuhkan kita hanya Allah ‎ﷻ sahaja. Atau kita sangka Nabi ﷺ sendiri yang boleh menyembuhkan kita. Padahal, kita sendiri tahu yang Allah ‎ﷻlah yang menyembuhkan kita, bukan ada sesiapa selain Allah ‎ﷻ yang dapat menyembuhkan. Jadi, kalau makan ubat, cukuplah dengan kita membaca basmalah. Kita ambil berkat nama Allah sahaja, itu lebih selamat untuk akidah kita. Janganlah beri berbagai-bagai alasan untuk membolehkan kita baca juga selawat apabila hendak memakan ubat. Sebaiknya kita ambil jalan yang selamat.

Atau amalan orang bersilat yang akan beri salam dulu kepada Nabi Yunus عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana mereka kata Nabi Yunus عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu adalah penjaga pokok-pokok kayu dan di gelanggang silat memang banyak pokok kayu. Itu semua adalah termasuk dalam kategori sihir. Apabila kita beri salam sahaja kepada makhluk bukan manusia, yang datang kepada kita adalah jin. Kita sahaja yang tidak nampak jin datang kepada kita. Jadi memberi salam kepada makhluk-makhluk yang kita tidak nampak seperti malaikat itu adalah satu perbuatan yang sesat.

Jikalau kita ada amalan sebegitu, maka segeralah bertaubat dan buanglah amalan itu dengan membaca Syahadah dan mengeluarkan amalan yang syirik itu dengan bacaan Bismillah. Amalan-amalan itu mesti dibuang kerana sudah ada dalam badan kita. Sudah lama sebenarnya ramai dalam kalangan kita yang bela jin-jin itu dalam badan kita. Senang sahaja untuk membuangnya, iaitu dengan baca Bismillah sahaja.

Tidak perlu pun untuk berjumpa bomoh-bomoh yang karut (dan bomoh yang bergelar ‘ustaz’) yang suruh kita buat amalan syirik lain pula. Kita sangka kita pergi kepada mereka untuk menyelamatkan kita, sebaliknya mereka ajar kita buat perkara syirik pula. Bukan tentu jin-jin itu keluar pun. Jin-jin memang pandai berlakon. Maka nampaklah orang yang dirasuk itu menggelupur dan menjerit namun itu semua adalah lakonan semata. Mereka akan berlakon keluar untuk menipu kita. Kita pula sangka bahawa bomoh itu berkuasa pula, maka jatuh syirik di situ. Padahal, yang Maha Berkuasa adalah Allah ‎ﷻ. Ingatlah sentiasa yang Allah ‎ﷻlah yang menyembuhkan kita. Bahaya apabila kita kata seseorang bomoh itu hebat, sampai dapat menyembuhkan kita. Kalau kita ada sangkaan begitu, kita sudah jatuh syirik kerana kita telah memberikan kuasa Allah ‎ﷻ kepada makhluk.

Disebut di dalam ayat ضَلٰلٍ مُّبينٍ iaitu ada kesesatan yang memang nyata, bukan samar-samar lagi. Yang tidak nampak hanyalah kerana mereka itu jahil sangat tentang agama, tentang Allah ‎ﷻ dan tentang wahyu. Sedangkan Rasulullah ﷺ telah menyebut,

عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ النُّعْمَانِ بْنِ بَشِيرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: ((إِنَّ الْحَلاَلَ بَيِّنٌ وَ إِنَّ الْحَرَامَ بَيِّنٌ وَ بَيْنَهُمَا أُمُورٌ مُشْتَبِهَاتٌ لا يَعْلَمُهُنَّ كَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ، فَمَنِ اتَّقَى الشُّبُهَاتِ فَقَدِ اسْتَبْرَأَ لِدِينِهِ وَ عِرْضِهِ، وَ مَنْ وَقَعَ فِي الشُّبُهَاتِ وَقَعَ فِي الْحَرَامِ، كَالرَّاعِي يَرْعَى حَوْلَ الْحِمَى يُوشِكُ أَنْ يَرْتَعَ فِيهِ، أَلاَ وَإِنَّ لِكُلِّ مَلِكٍ حِمًى أَلاَ وَ إِنَّ حِمَى اللَّهِ مَحَارِمُهُ، أَلاَ وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً إذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، وَإذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، أَلَا وَهِيَ الْقَلْبُ
Daripada Abu Abdullah al-Nu’man ibn Basyer رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ beliau berkata: Aku telah mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesungguhnya perkara yang halal itu terang jelas, dan sesungguhnya perkara yang haram itu terang jelas, dan di antara kedua perkara tersebut ada perkara-perkara syubhat yang kesamaran yang kebanyakan orang tidak mengetahuinya. Barangsiapa yang menjaga perkara syubhat maka sesungguhnya dia telah membersihkan agamanya dan maruah dirinya. Dan barangsiapa yang terjatuh dalam perkara syubhat, maka dia telah jatuh dalam perkara haram, umpama seorang penggembala yang menggembala di sekeliling kawasan larangan, dibimbangi dia akan menceroboh masuk ke dalamnya. Ketahuilah bahawa setiap raja ada sempadan dan sesungguhnya sempadan Allah itu ialah perkara yang diharamkan-Nya. Ketahuilah bahawa dalam setiap jasad itu ada seketul daging yang apabila ia baik maka baiklah seluruh jasad dan apabila ia rosak, maka rosaklah seluruh jasad. Ketahuilah ia adalah hati.”
(Riwayat Bukhari No. 52, Muslim No. 1599)

Nota: Ini adalah penggunaan kalimah مُبينٍ yang ketiga di dalam surah ini. Ada 7 kali semuanya kalimah مُبينٍ diulang-ulang. Di sini pun ada amalan mengarut masyarakat Melayu Nusantara kita tentangnya. “Amalan Tujuh Mubin” adalah istilah yang digunakan dalam wirid karut yang terkait dengan Surah Yaasin dalam tradisi masyarakat Muslim, terutama di Nusantara (Malaysia, Indonesia, dan sekitarnya). Meskipun tidak ada dasar langsung daripada Al-Qur’an mahupun hadith sahih tentang amalan ini secara spesifik, ia diamalkan sebagai bentuk wirid atau doa tambahan yang diniatkan untuk pelbagai hajat. Seseorang akan berhenti dan berdoa di setiap kali sampai pada kata “mubīn” tersebut. Biasanya diamalkan untuk memohon hajat tertentu (jodoh, rezeki, kesembuhan, perlindungan), atau dijadikan sebagai wirid 7 hari berturut-turut. Ada berbagai-bagai lagi cara ia diamalkan dan ini semua adalah rekaan semata-mata dan bid’ah. Orang yang mengamalkan rasa sudah hebat sangatlah (macam saya juga dulu), rasa terpimpin, dapat ilmu hebat dan rasa ia dapat membantu mereka tetapi tidaklah benar. Surah Yaasin ini sudah diturunkan kepada Rasulullah ﷺ dan para sahabat رضي الله عنهم yang lebih pandai agama daripada kita, tetapi tidaklah mereka mengamalkan amalan sebegitu.

Yaasin Ayat 25: Lelaki itu sekarang membuat satu pengumuman. Mungkin untuk menjawab pertanyaan yang telah diberikan kepadanya. Sama ada yang bertanya itu adalah orang kafir penduduk bandar itu atau pun para Rasul itu yang bertanya kepada Lelaki itu untuk memastikan keimanannya. Kalau yang bertanya itu adalah para Rasul itu, pertanyaan mereka mungkin berbunyi: “Adakah kamu beriman dengan kami?” Maka, lelaki itu pun menjawab. Atau penduduk kampung itu bertanya: “Kenapa kamu ini, adakah kamu telah beriman dengan tiga orang lelaki ini?!”

إِنّى ءآمَنتُ بِرَبِّكُم فَاسمَعونِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, I have believed in your Lord, so listen to me.”

(MELAYU)

Sesungguhnya aku telah beriman kepada Tuhanmu; maka dengarkanlah (pengakuan keimanan)ku.

إِنِّي آمَنتُ بِرَبِّكُمْ

Sesungguhnya aku ini memang telah beriman dengan Tuhan kamu.

Tuhan yang beliau maksudkan adalah Allah ‎ﷻ. Kerana walaupun orang-orang kafir itu tidak mengaku yang Allah ‎ﷻ adalah Tuhan mereka, namun dari segi hakikatnya, Tuhan mereka adalah Allah ‎ﷻ jua. Sebab itu beliau kata ‘Tuhan kamu’.

Dari segi bahasa, perkataan آمَنتُ itu dalam bentuk past tense – ‘aku telah beriman’. Beliau menggunakan perkataan itu dalam bentuk past tense untuk menegaskan bahawa beliau sungguh-sungguh telah beriman. Kerana kalau Beliau berkata beliau sedang beriman, mungkin di masa hadapan berkemungkinan beliau tidak beriman. Jadi, apabila penggunaan perkataan yang digunakan dalam past tense, itu menunjukkan kepastian.

Beliau memulakan dengan kata ganti pertama آمَنتُ kemudian beliau menggunakan kata ganti jamak pula رَبِّكُمْ. Aku + kamu = kita. Maka beliau mengingatkan yang kita ini sama sahaja berkongsi Tuhan yang sama. Ada yang mengatakan takkan Lelaki itu berkata kepada penduduk kampung itu kerana mereka tidak beriman, jadi tidak sesuai kalau menggunakan kalimah رَبِّكُمْ. Akan tetapi pendapat ini ditolak kerana walaupun mereka tidak beriman dengan Allah ‎ﷻ, akan tetapi sama sahaja kita ini berkongsi Tuhan yang satu, sama ada kamu beriman atau tidak.

Lelaki itu tidak kata آمَنتُ بِرَبِّي (aku telah beriman dengan Tuhanku) kerana kalau begitu, kaum itu boleh kata, “Kau berimanlah dengan Tuhan kau, kami nak beriman dengan Tuhan kami!” Ini pun salah kerana tidak ada Tuhan selain Allah ‎ﷻ. Begitulah juga ramai salah faham dengan ayat Kaafiroon: 6

لَكُمۡ دِينُكُمۡ وَلِىَ دِينِ
Bagi kamu agama kamu dan bagiku agamaku.

Salah fahamnya adalah kerana ramai sangka masing-masing ada agama sendiri dan tidak perlu kacau agama orang lain. Seolah-olah tidak boleh hendak berdakwah kepada orang lain kerana mereka sudah ada agama. Padahal maksud لَكُمۡ دِينُكُمۡ وَلِىَ دِينِ adalah: kalian akan dapat balasan daripada agama kalian dan bagiku akan dapat balasan daripada agamaku. Iaitu kamu akan dapat azab dan aku akan dapat nikmat rahmat daripada Allah ‎ﷻ.

Perhatikan juga Lelaki itu tidak kata: آمَنتُ بالله sebaliknya digunakan kalimah رب kerana Tuhanlah yang mencipta dan menjadikan kita semua. Ini selari dengan dakwahnya di dalam ayat 22 وَمَا لِىَ لَآ أَعۡبُدُ ٱلَّذِى فَطَرَنِى (Mengapa aku tidak menyembah Tuhan yang menciptakan daku).

Maka begitulah kata pengumuman Lelaki itu kepada kaumnya. Begitu juga sekiranya beliau menjawab pertanyaan para Rasul itu, beliau menegaskan keimanannya (yang beliau pun beriman dengan Tuhan para Rasul itu juga). Kerana Lelaki itu mahu para Rasul itu menjadi saksi atas keimanannya. Dengan menyatakan keimanannya, beliau telah memberi sokongan kepada para Rasul itu. Ada orang yang walaupun mempunyai pandangan yang sama, tetapi mereka takut mereka dilabel sebagai orang yang pelik, maka mereka akan hanya mendiamkan diri sahaja kalau ustaz-ustaz Sunnah ditohmah. Sebab mereka takut dikutuk pula. Ini tidak patut. Kita sebagai penganut agama Islam sepatutnya bantu membantu sesama sendiri. Tugas dakwah perlu dipikul bersama. Ingatlah yang ayat ini diturunkan di Mekah semasa Islam tidak kuat lagi. Islam waktu itu memerlukan sokongan yang kuat.

Begitu juga dalam zaman kita sekarang. Untuk mengamalkan sunnah amat payah sekali kerana rata-rata orang Islam amat jauh daripada Sunnah. Mereka mengamalkan perkara-perkara khurafat, syirik dan bid’ah sepanjang hari mereka. Sampaikan mereka yang mengamalkan Sunnah pula yang dianggap pelik malah ‘sesat’ di mata mereka. Sekarang kita boleh katakan yang golongan sunnah adalah golongan yang tersisih. Macam-macam mereka kata kepada kita. Antara yang popular adalah panggilan ‘Wahabi’. Oleh itu, kita hendaklah bekerjasama dan sokong menyokong antara satu sama lain. Berilah sokongan kepada pendakwah yang hendak menyampaikan ajaran Sunnah kepada masyarakat. Jangan duduk di tepian sahaja melihat siapakah yang akan menang. Ambillah contoh bagaimana Lelaki ini telah membantu para Rasul itu dengan tegas dan yakin. Beliau tidak takut dengan sesiapapun, kerana imannya telah tinggi. Hanya orang yang imannya lemah sahaja yang mendiamkan diri.

Sedih sekali kalau kita lihat zaman sekarang, banyak orang-orang Islam tidak membela Islam. Mereka melihat sahaja bagaimana agama ini dicarik-carik oleh orang lain. Mereka melihat sahaja bagaimana masyarakat mereka sendiri menentang agama Islam. Mereka itu langsung tidak menghormati ajaran-ajaran agama, tetapi kita hanya melihat sahaja. Kadang-kadang orang lihat kita sampai tidak dapat memastikan apakah agama kita. Namanya Muslim, namun amalannya? Fahamannya? Kita sepatutnya menjadi duta agama Islam. Sepatutnya apabila sesiapa melihat kita, mereka dapat melihat keindahan Islam. Malangnya sedih sekali kerana perangai orang Islam sendiri amat buruk. Sampaikan orang bukan Islam tidak nampak keindahan Islam. Apabila mereka melihat kita sebagai contoh pengamal agama Islam, tentu mereka sangka yang Islam bukanlah agama yang baik kerana penganutnya tidak nampak baik.

فَاسْمَعُونِ

Maka kamu dengarlah kepadaku.

Lelaki itu mahu mereka mendengar pengakuannya itu supaya mereka menjadi saksi ke atas dirinya. Tidak kiralah sama ada kaumnya atau pun para Rasul itu. Bukan mereka sahaja yang mendengar tetapi Allah ‎ﷻ juga mendengar. Ayat ini mengingatkan kita sekali lagi bahawa Allah ‎ﷻ mendengar segala perkataan kita. Maka jadikan kalimah dakwah lebih banyak lagi daripada kalimah-kalimah lagha di dalam kehidupan kita.

Ada muqaddar juga dalam ayat ini. Apabila beliau bercakap macam itu sahaja, Lelaki itu telah dibunuh dengan dipijak oleh semua orang bandar itu. Sampai pecah perutnya meninggal. Namun sebelum beliau meninggal, beliau sempat memberi peringatan dan nasihat kepada kaumnya itu.

Yaasin Ayat 26: Tiba-tiba cerita berkenaan Lelaki itu terputus. Selepas sahaja beliau mati, beliau terus dimasukkan ke dalam syurga. Inilah balasan baik kepada penyebar agama dan orang yang mati syahid. Jadi sesiapa yang mati syahid, mereka itu terus masuk syurga. Hanya dikeluarkan sebentar apabila Kiamat tiba. Itu pun bukan untuk dibicarakan seperti orang-orang lain. Cuma untuk dibacakan apa yang mereka akan terima dan mereka akan masuk semula ke dalam syurga.

Tiga orang Nabi itu, pengikut mereka adalah Lelaki ini sahaja. Maka, ini adalah sebagai tasliah kepada pendakwah. Mungkin tidak ramai yang mahu mendengar apa yang pendakwah hendak sampaikan. Kalau kita dapat pengikut sedikit pun, tidaklah lebih teruk daripada tiga orang Nabi itu yang berkongsi seorang sahaja pengikut.

قيلَ ادخُلِ الجَنَّةَ ۖ قالَ يٰلَيتَ قَومى يَعلَمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

It was said, “Enter Paradise.”¹ He said, “I wish my people could know

An abrupt transfer to the Hereafter conveys the meaning that the man met a violent death at the hands of the disbelievers and so was martyred for the cause of Allāh.

(MELAYU)

Dikatakan (kepadanya): “Masuklah ke syurga”. Dia berkata: “Alangkah baiknya sekiranya kaumku mengetahui.

قِيلَ ادْخُلِ الْجَنَّةَ

Dikatakan (kepadanya): “Masuklah engkau ke syurga”

Pendek sahaja ayat ini yang memberi maksud Lelaki itu telah diberi nikmat dimasukkan ke dalam syurga setelah dibunuh kaumnya. Kerana untuk masuk ke dalam syurga, mestilah kena mati dahulu. Bagaimanakah Lelaki ini dibunuh? Mungkin seperti ancaman kaum itu yang disebut di dalam ayat 18,

لَئِن لَّم تَنتَهوا لَنَرجُمَنَّكُم وَلَيَمَسَّنَّكُم مِّنّا عَذابٌ أَليمٌ
kalau kamu tidak berhenti, tentulah kami akan merejam kamu dan sudah tentu kamu akan merasai daripada pihak kami azab seksa yang tidak terperi sakitnya”.

Tidak disebut keadaan para Rasul itu sama ada mereka hidup atau dibunuh sekali dengan Lelaki ini. Ulama’ khilaf sama ada para Rasul boleh dibunuh. Ada yang mengatakan Nabi boleh dibunuh, sedangkan Rasul tidak kerana mereka dipelihara oleh Allah ‎ﷻ. Akan tetapi ada juga pendapat yang mengatakan para Rasul juga boleh dibunuh dan mereka berdalilkan kepada ayat Ali Imran: 183,

قُلْ قَدْ جَاءَكُمْ رُسُلٌ مِّن قَبْلِي بِٱلْبَيِّنَٰتِ وَبِالَّذِي قُلْتُمْ فَلِمَ قَتَلْتُمُوهُمْ إِن كُنتُمْ صَٰدِقِينَ
“Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesungguhnya telah datang kepada kamu beberapa Rasul dahulu daripadaku dengan membawa keterangan-keterangan (mukjizat) yang nyata dan dengan (korban) yang kamu katakan itu. Jadi kenapa kamu membunuh mereka, jika kamu orang-orang yang benar (dalam yang kamu dakwakan itu)?

Ayat ini memberi peringatan kepada para sahabat dan para pendakwah, keberanian menyatakan kebenaran boleh menyebabkan nyawa mereka terancam. Orang yang jahat dan ada kuasa kalau tidak boleh berhujah, mereka akan guna kekerasan dan mungkin ke tahap membunuh pendakwah. Ini biasa sahaja berlaku zaman dahulu sehinggalah ke zaman sekarang dan di masa hadapan.

Akan tetapi sekiranya mati di dalam berdakwah, mati itu adalah mati syahid dan akan mendapat balasan hebat daripada Allah ‎ﷻ di mana akan dimasukkan terus ke dalam syurga. Begitulah yang terjadi kepada Lelaki itu. Lepas mati sahaja, iaitu selepas beliau dibunuh oleh kaumnya, Lelaki itu telah dimasukkan terus ke dalam syurga. Kalimah dalam ayat ini dikatakan oleh malaikat untuk menjemput dan menyambut Lelaki ini ke dalam syurga. Ini adalah kerana beliau mati dalam membela agama.

Yang penting jangan takut menyatakan kebenaran. Mati memang semua orang akan mati, namun lebih baik mati di dalam iman dan melakukan kerja dakwah kerana boleh terus masuk ke dalam syurga. Takut dan risau memang semua akan ada, kerana ia sifat biasa bagi manusia. Namun iman mesti lebih kuat daripada sifat takut itu. Jangan kerana takut, kita tidak sampaikan kebenaran. Ini menjadi ujian yang paling besar kepada pendakwah kerana ramai yang takut bercakap; takut orang marah, kutuk, hina dan pulau nanti. Namun ingatlah yang kita kena ada sifat berani dan hilangkan sifat pengecut. Ada doa yang boleh kita amalkan supaya Allah ‎ﷻ hilangkan perasaan takut itu,

اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْجُبْنِ، وَأَعُوذُ بِكَ أَنْ أُرَدَّ إِلَىٰ أَرْذَلِ الْعُمُرِ
“Ya Allah, aku berlindung kepada-Mu daripada sifat pengecut, dan aku berlindung kepada-Mu daripada dikembalikan ke usia yang paling hina (nyanyuk/tua lemah).”
Riwayat al-Bukhari (2822), Muslim (2706)

Inilah dalil yang mengatakan orang yang mati syahid akan terus masuk syurga tanpa hisab. Dihilangkan daripadanya penyakit dan kedukaan dunia. Segala dosa mereka diampunkan semuanya oleh Allah ‎ﷻ. Mereka tidak masuk alam kubur, terus mereka masuk ke dalam syurga. Alangkah indahnya. Akan tetapi siapa yang berhutang termasuk mereka yang mati syahid, roh mereka akan tergantung-gantung tidak dapat masuk syurga terus. Ini seperti disebut di dalam hadith yang diriwayatkan daripada Abu Qatadah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Rasulullah ﷺ bersabda:

“يُغْفَرُ لِلشَّهِيدِ كُلُّ شَيْءٍ إِلَّا الدَّيْنَ”
“Segala dosa orang yang mati syahid akan diampuni, kecuali hutang.”
(Riwayat Muslim No. 1886)

Juga disebut di dalam hadith yang lain,

“نَفْسُ المُؤْمِنِ مُعَلَّقَةٌ بِدَيْنِهِ حَتَّى يُقْضَى عَنْهُ”
“Roh seorang mukmin tergantung kerana hutangnya hingga hutang itu dilunasi untuknya.”
(Jami’ Tirmidzi No. 1078, hasan sahih)

Jadi, jagalah hutang-hutang kita dengan orang. Kalau kita ada berhutang, pastikan kita bayar balik hutang itu.

Dalam Al-Qur’an tidak disebutkan bagaimana Lelaki itu dibunuh. Tiba-tiba bermula ayat ke 25 tadi, terus masuk ke ayat 26 ini, beliau disuruh masuk ke dalam syurga. Ini adalah salah satu keindahan Al-Qur’an. Al-Qur’an tidak menceritakan satu persatu kejadian sesuatu peristiwa itu. Apabila tidak perlu, ia tidak perlu disebut kerana akan menjadi panjang pula Al-Qur’an nanti. Kita pun ada buat begitu juga. Selalu kita lihat dalam filem, bagaimana di permulaan filem itu, ditunjukkan seorang budak. Kemudian dalam babak seterusnya, dia sudah membesar menjadi remaja. Walaupun tidak ditunjukkan dia membesar, tetapi kita tahu bahawa dia adalah budak yang sama dalam babak yang awal tadi.

Jadi kita kena tahu yang Lelaki itu telah dibunuh oleh kaumnya, kerana beliau telah mengumumkan keislaman dan keimanannya secara terbuka. Mereka marah sangat sampaikan mereka bunuh beliau dan ada pendapat yang mengatakan mereka bunuh para Rasul itu juga.

Ayat ini juga menjadi antara dalil menunjukkan bahawa syurga itu telah ada. Sedang menunggu sahaja sesiapa yang layak masuk ke dalamnya untuk memasukinya. Ini menolak pendapat yang mengatakan, syurga itu hanya akan dibuat apabila telah selesai pengadilan.

Akan tetapi ada juga yang mengatakan tidaklah Lelaki ini dan orang yang mati syahid terus masuk ke dalam syurga. Ini kerana yang pertama sekali masuk ke dalam syurga adalah Nabi Muhammad ﷺ, dalilnya,

عَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ أَنَا أَوَّلُ مَنْ يَدْخُلُ الْجَنَّةَ
Daripada Anas رَضِيَ اللهُ عَنْهُ beliau berkata, Rasulullah ﷺ telah bersabda, “Aku adalah orang yang pertama masuk syurga.”
(Riwayat Muslim No. 197)

Jadi yang dikatakan beliau dijemput masuk ke dalam syurga itu bermaksud alam kubur dan di dalam kubur juga boleh menjadi taman-taman syurga bagi orang Mukmin seperti disebut di dalam hadith,

عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ رضي الله عنه، عَنِ النَّبِيِّ ﷺ، قَالَ إِنَّمَا الْقَبْرُ رَوْضَةٌ مِنْ رِيَاضِ الْجَنَّةِ، أَوْ حُفْرَةٌ مِنْ حُفَرِ النَّارِ
Daripada Abu Said Al-Khudri رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ beliau berkata, Rasulullah ﷺ telah bersabda, “Sesungguhnya kubur itu adalah taman dari taman-taman syurga, atau lubang dari lubang-lubang neraka.”
(Jami’ Tirmidzi No. 2460, Ahmad, dan lainnya – dinilai hasan oleh Al-Albani)

قالَ يٰلَيتَ قَومى يَعلَمونَ

Dia berkata: “Alangkah baiknya kalau kaumku mengetahui;”

Lelaki itu telah mati maka kalimat ini adalah kata-katanya dari dalam syurga. Walaupun beliau telah dibunuh dengan kejam, tidaklah beliau memminta Allah ‎ﷻ balas dendam kepada kaumnya itu. Malah beliau masih lagi mengenangkan nasib kaumnya itu. Beliau benar-benar berharap kalaulah boleh umatnya mengetahui apa yang beliau telah alami itu. Kalimah يٰلَيتَ di dalam bahasa Arab ialah kalimah yang mengharap sesuatu yang tidak terjadi lagi. Kita terjemah di sini menjadi ‘alangkah baiknya’, atau ‘ah sayang sekali’ supaya mendekati maksud lelaki itu.

Beliau berkata ini setelah melihat segala kenikmatan di dalam syurga itu. Entah berapa banyak nikmat yang beliau sedang lihat dan terpesona. Apa yang telah dijanjikan kepadanya, telah beliau nampak dan beliau berharap sangat kaumnya pun nampak benda itu. Ini kerana kalau mereka tahu apa yang beliau dapat, tentulah mereka tidak akan menentang para Rasul itu dan tentu mereka akan beriman sebenarnya dengan Allah ‎ﷻ dan tidak melakukan syirik. Tentulah mereka tidak menjadi sesat dan melakukan syirik. Apalah sangat yang mereka kejar di dunia dengan dibandingkan dengan balasan di syurga yang beliau sedang nikmati itu. Lihatlah beliau masih lagi memikirkan tentang nasib kaumnya walaupun beliau telah masuk syurga. Ini adalah kerana kalimah yang digunakan adalah dalam bentuk mudhari‘ يَعلَمونَ dan bukannya dalam bentuk fi’il madhi اعلموا kerana kaumnya itu masih hidup.

Ma sha Allah, lihatlah keikhlasan hati Lelaki ini. Walaupun dalam syurga, beliau masih lagi hendak berdakwah kepada kaumnya. Ini adalah kerana beliau sangat prihatin dan sayang kepada kaumnya. Itulah kita telah katakan dalam berdakwah kena ada sifat rahmah. Kena ada rasa kasih sayang terhadap sesama insan. Ada disebut di dalam hadith,

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو، يَبْلُغُ بِهِ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم ‏ “‏ الرَّاحِمُونَ يَرْحَمُهُمُ الرَّحْمَنُ ارْحَمُوا أَهْلَ الأَرْضِ يَرْحَمْكُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ ‏”‏
DaripadaAbdullah ibn Amr ibn al-‘As: Rasulullah ﷺ bersabda: Yang Maha Pengasih mengasihani orang-orang yang penyayang. Jika kamu menaruh belas kasihan kepada yang ada di bumi, nescaya Dia yang di langit akan mengasihani kamu.
(Sunan Abi Dawud No. 4941 disahihkan oleh Albani)

Kita hendaklah kenalkan benda yang baik kepada orang yang kita kenal. Sebagaimana kita suka makanan di sesuatu restoran maka kita beritahu kepada orang yang kita suka, maka apakah yang lebih baik daripada agama yang benar? Kalau kita sudah jumpa dan sudah faham, kita juga mesti suka untuk sampaikan kepada orang yang kita kenal, sebagaimana disebut di dalam sebuah hadith,

عَنْ أَبِي حَمْزَةَ أَنَسٍ بْنِ مَالِكٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ – خَادِمِ رَسُوْلِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ – عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: ” لاَ يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى يُحِبَّ لِأَخِيْهِ مَا يُحِبُّ لِنَفْسِهِ ” رَوَاهُ البُخَارِيُّ وَمُسْلِمٌ
Daripada Abu Hamzah Anas bin Malik رَضِيَ اللهُ عَنْهُ, pembantu Rasulullah ﷺ, daripada Nabi ﷺ bersabda, “Salah seorang di antara kalian tidaklah beriman (dengan iman sempurna) sampai dia mencintai untuk saudaranya sebagaimana dia mencintai untuk dirinya sendiri.”
(HR. Bukhari No. 13 dan Muslim No. 45)

Inilah termasuk dalam ikhlas yang Allah ‎ﷻ suka. Kita selalu sebut ikhlas, kena ikhlas, tetapi apakah maksudnya? Kalau kita hendak kebaikan bagi orang lain, itu pun ikhlas juga. Bukanlah ikhlas itu hanya kepada Allah ‎ﷻ sahaja akan tetapi kepada makhluk kita pun kita boleh ikhlas. Perhatikan hadith yang dimasukkan oleh Imam Nawawi رَحِمَهُ اللَّهُ juga ke dalam kumpulan Hadith Arbain beliau,

عَنْ أَبِي رُقَيَّةَ تَمِيْم الدَّارِي رَضِيَ اللهُ عَنْهُ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : الدِّيْنُ النَّصِيْحَةُ . قُلْنَا لِمَنْ ؟ قَالَ : لِلَّهِ وَلِكِتَابِهِ وَلِرَسُوْلِهِ وَلأَئِمَّةِ الْمُسْلِمِيْنَ وَعَامَّتِهِمْ .
Daripada Abu Ruqaiyyah Tamim ibn Aus al-Daarie رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ bahawa Nabi ﷺ telah bersabda: Agama itu adalah nasihat. Kami bertanya: Untuk siapa? Baginda bersabda: Untuk Allah, untuk kitab-Nya, untuk Rasul-Nya, untuk para imam kaum muslimin dan untuk umat lslam seluruhnya.
(Hadith Riwayat Muslim No. 55)

Syarah: ‘nasihat’ di dalam hadith ini bukanlah bermaksud nasihat di dalam bahasa kita. Ia bermaksud ikhlas. Ikhlas di sini adalah bermaksud mahukan kebaikan kepada umat Islam. Perhatikan ada beberapa jenis ikhlas disebut di sini, bukan ikhlas kerana Allah ‎ﷻ sahaja tetapi ada ikhlas untuk Rasul, pemimpin umat Islam dan juga kepada umat Islam secara umum. Perhatikan sebuah lagi hadith yang masyhur untuk penjelasan lagi.

Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Nabi ﷺ bersabda:

أَنَّ امْرَأَةً بَغِيًّا رَأَتْ كَلْبًا فِي يَوْمٍ حَارٍّ يُطِيفُ بِبِئْرٍ، قَدْ أَدْلَعَ لِسَانَهُ مِنَ الْعَطَشِ، فَنَزَعَتْ لَهُ بِمُوقِهَا فَغُفِرَ لَهَا
“Seorang wanita yang melacur telah melihat seekor anjing pada suatu hari yang panas sambil mengelilingi sebuah perigi. Anjing tersebut juga menjelirkan lidahnya kerana kehausan. Wanita tersebut menanggalkan kasutnya lalu memberinya minum maka telah diampunkan dosanya”.
(Riwayat Muslim No. 2245)

Syarah: perhatikan wanita ini telah diampunkan dosanya kerana perbuatannya yang ikhlas terhadap anjing itu. Dia melihat anjing itu dan tersentuh hatinya dan dia menolong tanpa mengharapkan balasan apa-apa daripada anjing itu yang tidak boleh beri apa-apa pun. Adakah dia buat perkara itu kerana Allah ‎ﷻ? Dia bukanlah ustazah tetapi seorang pelacur jadi kita boleh katakan yang tidaklah dia semasa memberi air itu kepada anjing itu dia berniat: “Aku beri air kepada anjing ini kerana Allah”; mungkin tidak. Yang dia ikhlas adalah terhadap anjing itu dan Allah ‎ﷻ memberitahu dia kerana perbuatannya itu dia telah diampunkan dosanya.

Begitulah contoh yang kita boleh lihat pada Lelaki ini. Dalam syurga pun masih teringat kaumnya lagi dan berharap kaumnya tahu kebenaran. Kerana dia ada sifat ikhlas dalam dirinya. Ini mengajar kita bahawa sifat rahmah, sayang dan ikhlas kepada umat manusia adalah sifat ahli syurga. Jadi kena pupuk sifat itu kalau hendak ke syurga. Jangan asyik hendak benci dan marah-marah kepada orang sahaja kerja kita. Ramai bukan yang sebegitu? Kita tengok muka dia pun bengis sahaja, ada sahaja tidak kena dengan orang lain, ada sahaja benda yang dia marah, dia kritik dia cemuh.

Lelaki itu mahu berdakwah lagi kepada kaumnya itu akan tetapi tidak mungkin beliau dapat kembali ke dunia untuk berdakwah lagi. Ini kerana apabila sudah meninggalkan alam dunia, tidak boleh ada urusan dengan alam dunia lagi. Kerana itu kita katakan, para Nabi dan wali tidak ada hubungan lagi dengan kita kerana mereka sudah di alam lain. Janganlah lagi berharap mereka boleh mendengar doa kita, membantu kita walau dengan apa cara sekali pun. Hentikanlah kerja mengarut pergi ke kubur-kubur wali kononnya hendak minta tolong kepada mereka. Kebodohan apakah ini yang dilakukan oleh orang-orang yang dianggap sebagai orang alim dalam kalangan kita?

Begitulah pendirian dakwah yang kena ada dalam hati kita. Kita bukan hanya semata-mata menyampaikan hujah kita kepada manusia, tetapi kita sebenarnya mahukan supaya mereka kembali kepada Islam. Kita mahu supaya mereka mengamalkan Islam berdasarkan Al-Qur’an dan Sunnah. Jangan kita cuma beri sahaja dakwah kepada mereka dan rasa kerja kita sudah selesai. Kita kena sedaya upaya berusaha supaya mereka menerima dakwah kita. Kalau dengan cara pertama tidak berjaya, kita cuba dengan cara lain. Ada orang yang tidak faham, mereka cuma cakap sekali sahaja, dan mereka terus kata: “Aku dah berhujah dengan dia, dia yang tak mahu terima.”

Memang tugas kita berdakwah sahaja, sama ada mereka terima atau tidak, bukan urusan kita. Itu adalah urusan Allah ‎ﷻ. Walaupun begitu, kita hendaklah ada keinginan dalam hati kita supaya mereka menerima hidayah kita kerana kita sayangkan mereka. Lihatlah bagaimana Nabi Muhammad ﷺ sampai menangis-nangis kerana umatnya tidak menerima dakwahnya. Ini kerana baginda amat sayang dan prihatin kepada umat baginda. Kalau baginda hanya memikirkan tentang menyampaikan dakwah sahaja, memang baginda telah sampaikan, jadi kenapa pula hendak bersedih, bukan? Namun kita tahu bagaimana susahnya hati baginda kerana baginda mahu sangat supaya umatnya menerima Islam.

Itulah semangat yang ada pada Lelaki ini yang kisahnya kita telah baca dengan panjang lebar. Namanya tidak disebut di dalam Al-Qur’an, tetapi kata-katanya disemadikan dalam Al-Qur’an, dan dibaca hingga ke hari Kiamat. Begitulah, kadang-kadang usaha dakwah kita, kita tidak dapat melihatnya semasa di dunia. Namun In sha Allah kita akan dapat melihatnya di akhirat kelak. Jadi jangan risau kalau tidak ada orang yang ikut dakwah kita. Lihatlah Lelaki ini pun tidak disebut yang ada orang yang ikut beriman dengannya.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 11 Mei 2025

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah Yaasin Ayat 22 – 23 (Menolak Syafa’at Qahriyah)

Yaasin Ayat 22: Ini masih lagi kata-kata lelaki itu tetapi ini adalah jawapan yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepadanya. Ini kerana ada muqaddar (penambahan maklumat) dalam ayat ini. Apabila beliau mempertahankan para Rasul itu, maka kaumnya itu bertanya kepadanya: Adakah dia beriman seperti yang tiga orang itu? Maka ini jawapannya.

وَما لِىَ لا أَعبُدُ الَّذى فَطَرَنى وَإِلَيهِ تُرجَعونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And why should I not worship He who created me and to whom you will be returned?

(MELAYU)

Mengapa aku tidak menyembah (Tuhan) yang telah menciptakanku dan yang hanya kepada-Nyalah kamu (semua) akan dikembalikan?

وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي

Kenapakah tidak aku sembah/puja/berdoa/berzikir hanya kepada Dzat yang mencipta diriku.

Lelaki itu berkata: “Apa lagi yang menghalang aku daripada menyembah Allah sahaja?” Perhatikan lelaki itu mengatakan tentang dirinya, bukannya tentang kaum itu. Maknanya dalam beliau berdakwah kepada penduduk kota itu, namun beliau menggunakan dirinya sebagai contoh: Kenapa tidak ‘aku’ sembah Dzat yang فَطَرَنِي mula-mula menjadikan ‘diriku’. Tidaklah beliau berkata: ‘Kenapa kalian bodoh sangat dengan tidak sembah Allah?’ Dengan menggunakan diri sendiri, beliau tidak menghina mereka. Beliau menceritakan tentang fikiran yang datang daripada dirinya setelah memikirkan panjang dan dalam. Begitulah beradabnya lelaki ini dalam berdakwah kepada penduduk kampung itu.

Kesannya lebih mendalam kerana kita menceritakan pengalaman diri kita sendiri. Sebagai contoh kalau kita hendak menghalang seseorang daripada pergi ke sesuatu tempat yang kurang selamat, kita tidak berkata: “Jangan pergi ke sana.” Orang mungkin kurang dengar sebab siapalah kita untuk menghalang mereka, bukan? Sebaliknya kalau kita ubah dengan berkata: “Jangan ke tempat itu, saya sudah pergi ke sana dan saya kena tipu.” Bukankah cara ini lebih berkesan untuk memberi nasihat kepada orang? Maka salah satu cara kita berdakwah dengan orang lain adalah melalui menceritakan pengalaman kita. Contohnya cakap yang dulu pun kita ada buat perkara syirik: ‘ Aku dulu pun ada buat syirik seperti berdoa kepada selain Allah, tetapi aku fikir-fikir balik, perkara itu memang tak patut langsung, jadi sekarang aku hanya berdoa kepada Allah sajalah’. Tanpa menyebut tentang mereka pun supaya mereka tidak terasa. Juga supaya mereka boleh fikir sendiri setelah mendengar pengalaman kita.

Ada perbezaan antara maksud فَطَرَ (fatara) dan ‘خلق’. Dua-duanya membawa maksud ‘menjadikan’. Akan tetapi apabila فَطَرَ digunakan, ia bermaksud ‘yang mula-mula menjadikan’. Kepada Allah ‎ﷻ juga tempat terakhir yang kita akan kembali.

Lelaki itu bukan sahaja memberi saranan tetapi beliau memberi sebabnya sekali. Iaitu kenapa mesti sembah Allah ‎ﷻ sahaja? Jawapannya adalah kerana Allah ‎ﷻ yang telah menjadikan kita daripada tidak ada kepada ada. Allah ‎ﷻ adalah Pencipta dan berkuasa di atas segala-galanya. Maka kerana itulah hanya Allah ‎ﷻ layak disembah. Maka di sini lelaki itu berdakwah kepada kaum itu dengan menggunakan rasional akal: ‘Kenapakah kita tidak menyembah Allah sahaja, padahal Dialah yang menjadikan kita?’

وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ

dan yang hanya kepada-Nya-lah kamu (semua) akan dikembalikan?.

Bukan sahaja kena sembah Allah ‎ﷻ kerana Dia yang menjadikan kita, akan tetapi kerana kita nanti bertemu dengan Allah ‎ﷻ dan akan menjawab soalan Allah ‎ﷻ: Siapa yang kamu sembah? Bagaimana jawapan kita kalau kita ada sembah, puja, berdoa atau berzikir kepada selain Allah ‎ﷻ?

Ada muqaddar dalam ayat ini, iaitu tidak dinyatakan dalam ayat ini iaitu: “Sama ada aku puja atau aku tak puja pun, sama ada aku sembah atau aku tidak sembah Dia, sama ada aku sembahyang atau tidak”, aku pasti akan kembali kepada-Nya.

Sekiranya pecahan ayat tadi adalah tentang dirinya, sekarang beliau memasukkan mereka ke dalam dakwahnya. Maknanya bukan beliau sahaja yang patut sembah Allah ‎ﷻ, tetapi mereka juga. ‘Aku’ dan ‘kamu’ = kita. Kita sama sahaja makhluk yang dijadikan oleh Allah ‎ﷻ. Aku akan bertemu Allah ‎ﷻ dan begitu juga kamu, dan jika tidak mahu beriman dengan Allah ‎ﷻ, nanti akan kembali bertemu dengan Allah ‎ﷻ juga, sama ada kamu suka atau tidak. Di akhir hayat kita, kita akan pulang bertemu Allah ‎ﷻ. Kita kena selalu ingat perkara itu. Tidak kisah apakah yang kita buat di dunia ini, akhirnya kita akan mengadap Allah ‎ﷻ dan segala perbuatan kita akan dinilai dan ditimbang oleh Allah ‎ﷻ.

Maka melalui ayat ini, kita diingatkan bahawa kita semua akan menemui Allah ‎ﷻ akhirnya. Memang banyak sekali ayat-ayat Al-Qur’an yang sentiasa mengingatkan tentang kematian dan akhirat. Sayugialah kita sebagai orang Islam, berdoa sebelum tidur waktu malam, untuk minta berjumpa Allah ‎ﷻ di akhirat nanti. Tempat perjumpaan dengan Allah ‎ﷻ adalah dalam syurga sahaja. Di Mahsyar kita hanya dengar suara Allah ‎ﷻ sahaja (jumpa juga, tetapi tidak dapat melihat Wajah-Nya). Tiada nikmat yang lebih besar daripada dapat melihat wajah Allah ‎ﷻ!

Namun begitu, tentulah kita hamba-Nya ini mempunyai banyak dosa, ditakuti kita tidak dapat masuk syurga, lalu kita meminta kepada Allah ‎ﷻ supaya mengampunkan semua dosa-dosa kita dan memasukkan juga kita ke dalam syurga. Baca doa dalam bahasa Melayu pun boleh: “Wahai Tuhanku, sesungguhnya Engkaulah yang menciptakan diriku, dan aku ingin sangat bertemu dengan-Mu. Tapi Engkau tak sudi menemuiku kecuali dalam Syurga. Aku sedar ibadatku kurang, dosa pula bertimbun. Kira-kiranya, tak cukup syarat untukku memasuki Syurga-Mu. Tapi aku mahu juga bertemu dengan-Mu, Ya Allah. Maka ampunilah segala dosaku agar aku dapat memasuki syurga-Mu dan dapat bertemu dengan-Mu Ya Allah…”.

Itu adalah cadangan doa sahaja. Boleh diubah mengikut kesesuaian perasaan waktu itu. Pastikan yang doa yang dibaca adalah dari hati kita sendiri serta kita faham apakah yang kita sebutkan. Ini lebih ikhlas dan lebih rapat dengan hati kita. Kita berdoa itu dengan nada memujuk Tuhan. Minta juga untuk masuk syurga walaupun sebenarnya kita tidak cukup syarat untuk dimasukkan ke dalam syurga sebab banyak sangat dosa-dosa kita.

Takkan tak boleh berdoa begitu, bukannya susah pun. Itulah yang dipanggil ‘mengharap’. Sebagai tanda kita sayang kepada Allah ‎ﷻ. Sebab kita cintakan Dialah yang menyebabkan kita mahu berjumpa dengan Dia. Kerana Dialah yang menjadikan kita. Maka, janganlah kita hanya meminta untuk masuk syurga Allah ‎ﷻ, tetapi kita tidak langsung berdoa untuk berjumpa dengan Tuhan yang menjadikan kita. Macam kita juga, kalau kita sudah lama tidak berjumpa ayah kita, sebab mungkin dia sudah lama mati, tentulah kita teringin sangat berjumpa dengan dia, bukan? Apatah lagi Tuhan yang menciptakan kita, tidakkah kita pernah teringin untuk berjumpa Diakah? Bukankah itu menunjukkan kita tidak sayang kepada Allah ‎ﷻ?

Kalau kita tidak minta begitu, bermakna kita cuai dalam berdoa. Bermacam-macam perkara lain, bersungguh-sungguh pula kita minta. Kalau kita susah, kita minta diselesaikan; minta rezeki melimpah ruah daripada Allah ‎ﷻ, hari-hari kita minta; kalau kita jatuh sakit, kalau boleh kita mahukan sakit kita terus sembuh pada waktu itu juga. Akan tetapi kalau kita tidak berdoa pun untuk minta bertemu dengan Dia, ini menunjukkan kita ada masalah dengan otak dan iman kita sebenarnya!

Yaasin Ayat 23: Ayat ini adalah Dakwa bagi Surah Yaasin. Ia menolak fahaman Syafaat Qahriyah (Syafaat Kasih Sayang). Iaitu mengharapkan dengan menyembah wali, Nabi dan malaikat boleh menyelamatkan diri di akhirat dan di dunia dengan syafaat mereka, dengan sangkaan Allah ‎ﷻ kena ikut kerana Allah ‎ﷻ sayang kepada mereka.

ءَأَتَّخِذُ مِن دونِهِ ءآلِهَةً إِن يُرِدنِ الرَّحمٰنُ بِضُرٍّ لّا تُغنِ عَنّى شَفٰعَتُهُم شَيئًا وَلا يُنقِذونِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Should I take other than Him [false] deities [while], if the Most Merciful intends for me some adversity, their intercession will not avail me at all, nor can they save me?

(MELAYU)

Mengapa aku akan menyembah tuhan-tuhan selain-Nya jika (Allah) Yang Maha Pemurah menghendaki kemudaratan terhadapku, nescaya syafa’at mereka tidak memberi manfaat sedikit pun bagi diriku dan mereka tidak (pula) dapat menyelamatkanku?

ءَأَتَّخِذُ مِن دُونِهِ ءآلِهَةً

Patutkah aku mengambil selain daripada Allah pujaan-pujaan lain?;

Perhatikan lelaki ini masih lagi menggunakan dirinya sebagai contoh. Beliau berkata adakah patut mengambil ilah-ilah lain untuk dijadikan sebagai wasilah untuk mendapatkan syafaat? Namun inilah yang ramai manusia buat sekarang. Macam-macam jenis pujaan mereka selain daripada Allah ‎ﷻ. Ada yang memuja malaikat, wali malah ada yang memuja Nabi ﷺ. Tujuan mereka antaranya kerana mengharapkan syafaat di akhirat kelak daripada Nabi ﷺ, wali dan malaikat itu.

Lelaki itu kata, tidak patut langsung kalau beliau mahu mengambil ilah-ilah yang lain selain daripada Allah ‎ﷻ. Sedangkan Allah ‎ﷻlah yang telah menciptanya. Kerana Allah ‎ﷻ yang mencipta kita, maka syafaat itu daripada Dia juga.

Lelaki ini sebenarnya sedang mengkritik perbuatan kaumnya itu yang menyembah ilah-ilah lain seperti berhala. Akan tetapi perhatikan, beliau tidak pula mengutuk mereka dengan berkata: “Kenapa korang ni bodoh sangat sembah dan puja patung?” Maka dengan itu beliau tidak menyakitkan hati mereka dan mereka boleh tetap terus mendengar dakwahnya.

إِن يُرِدْنِ الرَّحْمَٰنُ بِضُرٍّ

Sekiranya Tuhan Rahman ingin memberi mudarat kepadaku,

Sekarang beliau sedang menyampaikan kepada mereka hujah kenapa tidak patut langsung sembah selain Allah ‎ﷻ. Ini kerana selain Allah ‎ﷻ tidak dapat menghalang pun kalau Allah ‎ﷻ beri mudarat kerana mudarat Allah ‎ﷻ langsung tidak dapat dihalang.

Kenapa lelaki itu mengingatkan mereka tentang mudarat? Kerana selalunya manusia apabila mereka ditimpa kemalangan, kesusahan atau bala, mereka akan terus teringat kepada Allah ‎ﷻ. Bila berada dalam keadaan susah, memang selalunya manusia akan teringat kepada Tuhan yang dapat menyelamatkan mereka. Mereka akan berasa tidak ada daya lagi waktu itu dan yang hanya boleh menyelamatkan mereka kecuali Tuhan sahaja. Harapan lelaki itu adalah supaya mereka teringat: Sewaktu mereka dalam kesusahan, kepada siapakah yang mereka akan minta tolong? Tentunya kepada Allah ‎ﷻ. Seperti yang telah Allah ‎ﷻ ingatkan manusia dalam Yunus: 22

هُوَ الَّذي يُسَيِّرُكُم فِي البَرِّ وَالبَحرِ ۖ حَتّىٰ إِذا كُنتُم فِي الفُلكِ وَجَرَينَ بِهِم بِريحٍ طَيِّبَةٍ وَفَرِحوا بِها جاءَتها ريحٌ عاصِفٌ وَجاءَهُمُ المَوجُ مِن كُلِّ مَكانٍ وَظَنّوا أَنَّهُم أُحيطَ بِهِم ۙ دَعَوُا اللَّهَ مُخلِصينَ لَهُ الدّينَ لَئِن أَنجَيتَنا مِن هٰذِهِ لَنَكونَنَّ مِنَ الشّاكِرينَ
Dia lah yang menjalankan kamu di darat dan di laut (dengan diberi kemudahan menggunakan berbagai jenis kenderaan); sehingga apabila kamu berada di dalam bahtera, dan bahtera itu pula bergerak laju membawa penumpang-penumpangnya dengan tiupan angin yang baik, dan mereka pun bersukacita dengannya; tiba-tiba datanglah kepadanya angin ribut yang kencang, dan mereka pula didatangi ombak menimpa daripada segala penjuru, serta mereka percaya bahawa mereka diliputi oleh bahaya; pada saat itu mereka semua berdoa kepada Allah dengan mengikhlaskan kepercayaan mereka kepada-Nya semata-mata (sambil merayu dengan berkata): “Demi sesungguhnya! jika Engkau (Ya Allah) selamatkan kami daripada bahaya ini, kami tetap menjadi orang-orang yang bersyukur”.

Lihatlah bagaimana apabila manusia memang ditimpa kesusahan yang teramat sangat seperti di lautan di mana mereka tidak ada tempat berharap lagi, mereka akan secara automatik memohon terus kepada Allah ‎ﷻ. Ini kerana jauh di sudut hati mereka, yang boleh menolong mereka pada waktu seperti itu hanyalah Allah ‎ﷻ sahaja, bukan ilah-ilah lain.

Sekali lagi Allah ‎ﷻ menggunakan kalimah الرَّحْمَٰنُ dalam ayat ini. Banyak sekali penggunaan perkataan الرَّحْمَٰنُ dalam Surah Yaasin ini. Ia diulang sebanyak 4 kali. Ini semua adalah kerana hendak mengingatkan Allah ‎ﷻ yang bersifat Maha Pemurah kepada sekalian alam. Segala nikmat yang kita ada adalah daripada pemberian Allah ‎ﷻ.

Akan tetapi kenapa disebut mudarat setelah sebut الرَّحْمَٰنُ? Bukankah الرَّحْمَٰنُ bermaksud sifat Allah ‎ﷻ yang pengasih dan penyayang? Macam tidak kena pula Tuhan yang bersifat الرَّحْمَٰنُ akan tetapi mengenakan mudarat pula kepada hamba-Nya? Kerana lelaki ini hendak mengingatkan mereka bahawa jangan mereka sangka sifat الرَّحْمَٰنُ itu menidakkan sifat membalas keburukan yang mereka lakukan. Jadi mereka sangka mereka akan terlepas daripada azab hanya kerana Allah ‎ﷻ bersifat الرَّحْمَٰنُ. Allah ‎ﷻ ada lagi sifat-sifat lain seperti Al-‘Adl (العدل) – Maha Adil, Al-Muntaqim (المنتقم) – Maha Pembalas, Asy-Sadiid al-‘Iqab (شديد العقاب) – Sangat Berat Seksaan-Nya dan Dzuntiqam (ذُو ٱنتِقَامٍ) – Pemilik Pembalasan.

Dalam kehidupan seorang Muslim, terdapat dua unsur penting dalam hubungan dengan Allah (khauf dan raja’) yang perlu diseimbangkan:

1️⃣ Khauf (الخوف) – Takut kepada Allah ‎ﷻ
2️⃣ Raja’ (الرجاء) – Harapan kepada rahmat Allah ‎ﷻ

Kedua-duanya sangat penting untuk memastikan kita berada di jalan yang benar, tidak terlalu takut sehingga berputus asa, dan tidak terlalu berharap sehingga lalai dalam beribadah. Khauf bermaksud takut kepada Allah ‎ﷻ kerana kebesaran-Nya, azab-Nya, dan balasan buruk bagi orang yang berdosa. Raja’ bermaksud mengharap kepada rahmat dan keampunan Allah ‎ﷻ serta yakin bahawa Allah ‎ﷻ Maha Pengampun dan Maha Pemurah. Islam mengajar umatnya untuk menyeimbangkan rasa takut (khauf) dan harapan (raja’) supaya tidak terlalu ekstrim ke satu arah:

✔️ Jika terlalu takut (khauf) tanpa harapan (raja’), seseorang mungkin berputus asa dan merasa tidak layak mendapat keampunan Allah ‎ﷻ.
✔️ Jika terlalu berharap (raja’) tanpa takut (khauf), seseorang mungkin menjadi lalai dan terus melakukan dosa dengan alasan Allah ‎ﷻ Maha Pengampun.

Mengenakan mudarat juga adalah sifat الرَّحْمَٰنُ juga kerana untuk mengingatkan kita kepada-Nya. Kalau ada apa-apa bala yang Allah ‎ﷻ berikan kepada kita, ia adalah untuk menggegarkan kita supaya beringat dan ubah sikap kita ke arah kebaikan. Itu pun juga adalah kerana sifat الرَّحْمَٰنُ Allah ‎ﷻ itu.

لَّا تُغْنِ عَنِّي شَفَاعَتُهُمْ شَيْئًا

tidaklah mereka (ilah-ilah lain itu) boleh bantu (syafaat) aku sedikit pun daripada bala itu.

Alangkah bodohnya kalau kita menyembah pujaan-pujaan lain selain daripada Allah ‎ﷻ, padahal kalau Allah ‎ﷻ menginginkan mudarat apa sahaja kepada kita, pujaan-pujaan itu langsung tidak boleh menyelamatkan kita. Syafaat mereka tidak berguna langsung. Bagaimana hendak tolong, sedangkan berhala itu semua hendak berjalan dan angkat tangan pun tidak boleh? Kalau rumah terbakar, yang menyembah itu pula yang kena selamatkan dan keluarkan berhala yang dia sembah!

Lelaki itu hendak menidakkan kepercayaan mereka bahawa شَفَاعَتُ daripada pujaan-pujaan dan sembahan-sembahan mereka selain Allah ‎ﷻ itu dapat menolong mereka daripada bala bencana. Tidak sama sekali. Macam masyarakat kita juga, ada yang sangka kalau mereka menyembah atau beribadat kepada makhluk selain Allah ‎ﷻ, sembahan itu dapat menyelamatkan mereka dengan memberikan syafaat. Contohnya, golongan pengamal silat akan memberi salam kepada malaikat-malaikat kerana mereka sangka malaikat-malaikat itu akan memberi perlindungan kepada mereka. Tidak sama sekali. Malaikat-malaikat bukanlah boleh mengikut arahan atau permintaan kita. Mereka hanya taat kepada Allah ‎ﷻ sahaja.

Jadi salah faham tentang syafaat dalam masyarakat kita amat jauh daripada kebenaran. Kerana itu ramai yang meminta-minta syafaat terus daripada Nabi, wali dan malaikat.

Kadang-kadang memang Allah ‎ﷻ timpakan bala kepada kita. Itu adalah kerana kesalahan yang kita buat juga. Masih ingatkah lagi, ketika Malaysia diserang selesema babi, kita diminta ramai-ramai untuk solat hajat. Ketahuilah, kalau bala sudah sampai, tidak boleh ditolak lagi. Yang boleh menyelamatkan kita adalah Allah ‎ﷻ kerana Dia yang mengenakan bala itu kerana perbuatan salah kita juga. Dalam Shura: 30, Allah ‎ﷻ berfirman:

وَما أَصابَكُم مِن مُصيبَةٍ فَبِما كَسَبَت أَيديكُم وَيَعفو عَن كَثيرٍ
Dan apa saja musibah yang menimpa kamu maka adalah disebabkan oleh perbuatan tanganmu sendiri, dan Allah memaafkan sebahagian besar (daripada kesalahan-kesalahanmu).

Apakah yang dimaksudkan dengan: “Tapi dosa kamu yang banyak telah diampuni”? Seperti yang kita ketahui, dosa kita diampun apabila kita melakukan ibadah seperti antara solat ke solat. Juga apabila kita melakukan zikir kepada Allah ‎ﷻ. Begitu juga apabila kita ambil wudhu’ – dosa-dosa itu akan gugur dengan gugurnya air wudhu’ itu. Lebih-lebih lagi dosa kita akan diampunkan kalau kita meminta ampun terus kepada Allah ‎ﷻ. Dosa-dosa itu akan diampunkan, kalau Allah ‎ﷻ mahu. Walaupun kita tidak minta ampun dalam doa kita. Kadang-kadang ia gugur dengan sendiri.

Akan tetapi kenapa kita masih lagi dikatakan berdosa? Maknanya ada dosa yang kita lakukan, kita belum minta ampun lagi. Iaitu dosa syirik yang kita tidak minta ampun pun. Sebabnya kita telah membuat dosa syirik tanpa kita sedari kerana kita tidak tahu perbuatan itu syirik. Kita tidak tahu kerana kita tidak belajar. Lebih-lebih lagi kita tidak belajar tafsir Al-Qur’an. Oleh kerana tidak belajar, maka kita tidak tahu mana tauhid dan mana syirik.

Inilah kecelakaan yang terbesar yang berlaku kepada masyarakat kita. Ramai yang berbuat syirik, tetapi mereka tidak tahu bahawa mereka telah melakukan syirik. Dosa-dosa syirik Allah ‎ﷻ boleh ampunkan, tetapi dengan syarat – kita kena minta ampun kepada Allah ‎ﷻ. Dosa-dosa syirik bukan seperti dosa-dosa yang lain. Dosa-dosa syirik kita kena minta ampun secara spesifik. Namun bagaimana kita hendak meminta ampun kalau kita tidak tahu bahawa ia adalah syirik?

Jangan kita sangka bahawa sembahan atau pujaan yang salah itu hanya kepada berhala sahaja. Itu memang sudah syirik yang amat jelas. Namun selain daripada pujaan/sembahan kepada tuhan lain seperti berhala, masyarakat kita ada juga menyembah pujaan-pujaan yang lain. Antaranya mereka memuja-muja wali, malaikat dan Nabi.

Hal ini banyak diterangkan dalam Al-Qur’an dan kita telah banyak sekali sentuh tentang perkara ini. Akan tetapi Allah ‎ﷻ menceritakan bagaimana dalam ayat ini, Lelaki itu menekankan yang ilah selain Allah ‎ﷻ yang dipuja manusia itu pun tidak dapat memberi syafaat (pertolongan) kepada mereka walaupun kalau mereka hendak. Allah ‎ﷻ sahaja yang Maha Berkuasa memberikan syafaat itu.

Ayat ini dan banyak lagi ayat-ayat yang lain di dalam Al-Qur’an memberi penjelasan tentang syafaat yang banyak disalahfahami oleh umat Islam. Kalimah شَفٰعَةٌ adalah daripada kata dasar: ش ف ع yang bermaksud menegakkan sesuatu yang senget, menggandakan sesuatu, pasangan, menghubungkan sesuatu yang sama sifat, melindungi, menjadi orang tengah, bagi rekomendasi untuk seseorang.

Syafa’at dalam ayat ini yang dimaksudkan adalah ‘syafa’at kasih sayang’. Atau dalam bahasa Arabnya adalah ‘Syafa’at Qahriyah’. Contohnya, kita ambil perumpamaan seorang raja yang sayangkan isterinya. Disebabkan itu, ada rakyat yang membodek isteri yang disayangi oleh raja itu untuk mendapatkan sesuatu. Oleh kerana raja sayangkan isterinya itu, dan isteri itu telah meminta tolong bagi pihak orang lain, mungkin raja itu akan bantu. Maknanya, dia memberikan pertolongan bukan kerana orang yang meminta itu, tetapi kerana yang meminta itu adalah orang yang disayanginya iaitu isterinya. Padahal, mungkin orang yang meminta itu tidak layak untuk diberikan pertolongan.

Itu adalah perumpamaan tentang apakah yang terjadi dalam dunia. Sebaliknya, kerajaan Allah ﷻ tidak begitu. Jangan samakan kerajaan Allah ﷻ dengan kerajaan manusia. Orang yang disayangi oleh Allah ﷻ seperti malaikat, Nabi dan wali-wali tidak boleh memohon kepada Allah ﷻ untuk menyelamatkan seseorang. Katakanlah orang-orang itu memang sudah sepatutnya masuk neraka, Allah ﷻ tidak akan selamatkannya walaupun yang memohon adalah orang kesayangan-Nya. Ini tidak akan berlaku. Jangan kita samakan kerajaan di dunia dengan kerajaan Allah ﷻ.

Memberi dan menerima syafa’at terjadi atas izin Allah ﷻ dan keputusan-Nya adalah keputusan yang haq lagi bijaksana sebagaimana ditegaskan dalam Saba’: 23

وَلا تَنفَعُ الشَّفٰعَةُ عِندَهُ إِلّا لِمَن أَذِنَ لَهُ ۚ حَتّىٰ إِذا فُزِّعَ عَن قُلوبِهِم قالوا ماذا قالَ رَبُّكُم ۖ قالُوا الحَقَّ ۖ وَهُوَ العَلِيُّ الكَبيرُ
Dan tiadalah berguna syafa’at di sisi Allah melainkan bagi orang yang telah diizinkan-Nya memperoleh syafa’at itu, sehingga apabila telah dihilangkan ketakutan daripada hati mereka, mereka berkata, “Apakah yang telah difirmankan oleh Tuhan-mu?” Mereka menjawab: (Perkataan) yang benar”, dan Dialah Yang Maha Tinggi lagi Maha Besar.

وَلَا يُنقِذُونِ

dan mereka tidak dapat menyelamatkan aku.

Perkataan يُنقِذُونَ (menyelamatkan) adalah daripada أنقذ yang bermaksud ‘menyelamatkan seseorang yang hampir terjatuh’. Bayangkan kalau seseorang itu hampir jatuh ke dalam gaung. Perbuatan menarik tangannya daripada terjadi itu adalah ‘أنقذ’. Kalimah يُنقِذُونِ bermaksud ‘menyelamatkan aku’ sedangkan kalau يُنقِذُونَ bermaksud ‘mereka menyelamatkan’. Ini kerana apabila ia berakhir dengan kasrah (baris bawah) ia membawa maksud ‘aku’.

Jikalau kita ditimpa apa sahaja musibah atau bala, tidak ada sesiapa yang dapat menyelamatkan kita melainkan Allah ‎ﷻ sahaja. Lelaki itu mengingatkan mereka bahawa apabila ditimpa bala apa sahaja, manusia hendaklah berpaling kepada Allah ‎ﷻ dan meminta pertolongan kepada Allah ‎ﷻ kerana penduduk kota itu pun sudah ditimpa bala oleh Allah ‎ﷻ disebabkan mereka menolak para pembawa risalah itu. Maka sepatutnya mereka berpaling kepada Allah ‎ﷻ dan bertaubat kepada-Nya dan meminta pertolongan-Nya untuk mengangkat bala itu.

Ini adalah dalil bahawa kita tidak boleh meminta tolong kepada selain Allah ‎ﷻ, termasuklah Nabi Muhammad ﷺ pun. Di Mahsyar nanti, anak kita sendiri pun tidak boleh menolong kita. Kita pun tidak boleh membantu suami atau isteri kita sendiri. Tidak ada sesiapa yang boleh menolong sesiapa pada waktu itu. Yang boleh selamatkan kita hanyalah amal soleh yang kita buat semasa di dunia. Ketahuilah bahawa amal soleh itu tidak akan sah kalau kita membuat syirik kepada Allah ﷻ. Kalau kita ada syirik, segala amal kita akan terbatal. Macam peperiksaan zaman sekarang, kalau tidak lulus subjek Bahasa Melayu, akibatnya seluruh peperiksaan itu gagal dan tidak layak mendapat sijil. Walaupun kita memperolehi gred A+ dalam mata-pelajaran lain.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 9 Mei 2025

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)