Author: CelikTafsir

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Mualana Hadi

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah Baqarah Ayat 41 – 42 (Jangan jual agama)

Baqarah Ayat 41: Sambungan arahan kepada Bani Israil. Ini ditujukan khusus kepada semua Bani Israil, tidak kira awam atau ahli agama mereka.

وَءآمِنوا بِمآ أَنزَلتُ مُصَدِّقًا لِّمّا مَعَكُم وَلا تَكونوٓا أَوَّلَ كافِرٍ بِهِ ۖ وَلا تَشتَروا بِئآيٰتي ثَمَنًا قَليلًا وَإِيّايَ فَاتَّقونِ

Sahih International

And believe in what I have sent down confirming that which is [already] with you, and be not the first to disbelieve in it. And do not exchange My signs for a small price, and fear [only] Me.

Malay

Dan berimanlah kamu dengan apa yang Aku turunkan (Al-Qur’an) yang mengesahkan benarnya Kitab yang ada pada kamu, dan janganlah kamu menjadi orang-orang yang mula-mula kafir (ingkar) akan ia; dan janganlah pula kamu menjadikan ayat-ayatKu (sebagai harga untuk) membeli kelebihan-kelebihan yang sedikit faedahnya; dan kepada Akulah sahaja hendaklah kamu bertaqwa.

وَءآمِنُوا بِمَا أَنْزَلْتُ

Dan berimanlah dengan apa yang Aku turunkan kepada kamu;

Mereka hendaklah mereka beriman dengan Al-Qur’an sekarang. Bukan kembali kepada Taurat pula. Tidak boleh diperbetulkan semula Taurat itu dan kembali kepadanya kerana syariat Taurat telah mansukh. Mereka mestilah menggunakan Al-Qur’an yang diturunkan kepada Nabi Muhammad ﷺ pula. Ini kerana apabila Nabi Muhammad ﷺ sudah diangkat menjadi Rasul dan Al-Qur’an sudah diturunkan, mereka kenalah beriman sepenuhnya dengan Al-Qur’an.

Di sini Allah ﷻ tidak sebut pun beriman dengan Al-Qur’an tetapi Allah ﷻ sebut: بِمَا أَنْزَلْتُ. Ia hendak mengingatkan mereka bahawa Al-Qur’an itu daripada Allah ﷻ sendiri, bukan daripada Nabi Muhammad ﷺ. Sekiranya mereka membenci Nabi Muhammad ﷺ pun (kerana bukan dalam kalangan mereka), namun mereka kena ingat yang Al-Qur’an itu diturunkan dan diberi oleh Allah ﷻ. Mereka tidak ada pilihan untuk menolaknya sama sekali.

Untuk beriman dengan Al-Qur’an, hendaklah mereka beriman dengan Nabi Muhammad ﷺ, kerana Al-Qur’an itu diturunkan melalui baginda. Tidak boleh hendak percaya kepada Al-Qur’an tanpa percaya kepada Nabi ﷺ. Ini penting kerana zaman sekarang, terdapat golongan hanya percaya kepada Al-Qur’an tetapi tidak mahu menerima Nabi Muhammad ﷺ. Padahal, tidak mungkin sama sekali boleh kitab oleh percaya Al-Qur’an tanpa percayakan ajaran daripada baginda?

Bagi golongan Yahudi dan Nasrani, mereka berkata mereka percaya kepada Allah ﷻ. Namun begitu, mereka tidak mahu menerima Nabi Muhammad ﷺ. Itu adalah salah sama sekali kerana untuk percaya kepada Allah ﷻ, kita mesti juga percaya kepada Nabi Muhammad ﷺ.

مُصَدِّقًا لِّمَا مَعَكُمْ

yang membenarkan apa yang ada dengan kamu;

Al-Qur’an itu membenarkan apa yang ada dalam Kitab Taurat. Mereka telah ada kitab Taurat di tangan mereka. Al-Qur’an itu membenarkan apa yang ada dalam Kitab Taurat itu. Cubalah kamu periksa wahai golongan Yahudi. Terdapat persamaan ajaran di dalam Taurat dan Al-Qur’an. Maka sekarang, mereka mestilah meninggalkan Taurat dan mengambil Al-Qur’an sebagai Kitab pedoman yang baru.

Al-Qur’an itu membenarkan isi tauhid yang ada dalam kitab Taurat dan Injil. Ini kerana memang serupa sahaja apa yang disampaikan berkenaan akidah. Akidah tauhid tidak bertukar semenjak dahulu sehinggalah sekarang. Sama sahaja yang dibawakan oleh setiap Nabi. Kalau kita biasa lihat ceramah daripada mereka yang mahir dengan ilmu perbandingan agama seperti tokoh ilmuan terkenal, Dr. Zakir Naik حفظه الله, mereka telah membuktikan yang memang ada ajaran tauhid dalam kitab mereka sendiri.

Antara yang yang dibenarkan dalam Taurat itu adalah tentang kedatangan Nabi Muhammad ﷺ. Mereka telah tahu bahawa akan datang Nabi akhir zaman dan Nabi itu akan datang ke Madinah. Sebab itulah mereka telah siap menunggu di Madinah. Ternyata, mereka telah tahu tentang kedatangan Nabi yang baru itu. Cuma mereka tidak boleh menerima Nabi Muhammad ﷺ kerana baginda datang daripada bangsa Arab.

وَلَا تَكُونُوا أَوَّلَ كَافِرٍ بِهِ

Dan janganlah kamu jadi orang yang pertama-tama ingkar dengannya;

Allah ﷻ berpesan kepada mereka supaya jangan mereka menjadi yang golongan terawal yang ingkar dengan Al-Qur’an. Untuk mengingkari sahaja pun sudah menjadi masalah besar, apatah lagi jikalau menjadi yang terawal pula ingkar. Ini kerana bila mereka ingkar, akibatnya pengikut-pengikut mereka akan menjadi kufur juga. Bila jadi begitu, mereka akan menerima akibat kekufuran mereka dan juga pengikut-pengikut mereka itu. Mereka bukan menanggung dosa diri mereka sahaja, malah dosa pengikut-pengikut mereka sekali.

Orang Yahudi sekarang tidak menerima Islam kerana mereka lihat apa yang tidak diterima oleh puak Yahudi zaman mereka. Mereka lihat orang Yahudi itu duduk dengan Nabi Muhammad ﷺ tetapi tidak beriman, mereka sangka tentu ada sesuatu yang tidak kena dengan Islam sampaikan tok nenek mereka dahulu tidak masuk Islam. Maka, ada pendeta Yahudi yang menghalang pengikutnya daripada belajar dengan Nabi Muhammad ﷺ. Mereka akan menanggung dosa pengikut-pengikut mereka juga kerana pengikut mereka menolak Islam semenjak zaman berzaman lamanya adalah berpunca daripada mereka.

Kita pula, sebagai contoh, akan menjadi begitu juga jika kita menyekat orang lain daripada belajar tafsir Al-Qur’an. Maka, orang yang tidak belajar tafsir itu akan berdosa kerana mereka tidak tahu tentang agama. Orang yang menyekat mereka juga akan mendapat dosa yang sama dengan mereka yang tidak belajar itu kerana kesalahan menyekat mereka daripada belajar. Memang ada guru agama yang memberitahu anak murid tidak boleh belajar tafsir Al-Qur’an disebabkan bermacam alasan seperti: akan menyebabkan kekeliruan, mereka tidak cukup ilmu untuk faham tafsir, tidak wajib belajar tafsir malah macam-macam lagi alasan. Kalau sepuluh orang yang kita sekat, maka gandaan dosa kepada kita adalah sepuluh juga. Begitu juga orang yang menyebar, akan mendapat pahala orang yang mengikut saranan mereka itu juga. Oleh sebab itu, kita galakkan manusia untuk belajar tafsir.

Kenapakah mereka diingatkan supaya jangan menjadi yang pertama sekali ingkar? Bukankah yang pertama ingkar kepada Nabi Muhammad ﷺ adalah kaum Quraish? Yang dimaksudkan pertama-tama adalah: janganlah mereka yang berada di hadapan sekali yang ingkar. Mereka sebagai kaum yang telah menerima agama sebelum ini, sepatutnya telah tahu bahawa apa yang dibawa oleh Nabi Muhammad ﷺ adalah ajaran agama yang benar. Kalau Quraish ingkar, kita boleh faham juga kerana mereka tidak pernah menerima agama dari langit, tidak pernah ada kitab wahyu. Sudah lama Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ meninggalkan mereka, maka mereka sudah jauh daripada agama. Akan tetapi bagi Yahudi, mereka sepatutnya masih lagi memegang pegangan agama. Sepatutnya mereka nampak yang ajaran yang Nabi Muhammad ﷺ bawakan ini adalah ajaran yang benar.

Ternyata ini adalah perangai buruk orang Yahudi terutama sekali ahli agama mereka. Mereka ingkar dengan Al-Qur’an dan tidak membenarkan pengikut mereka belajar Al-Qur’an. Oleh itu, seandainya ada guru agama yang berbuat begitu, maka guru agama itu sama sahaja perangainya dengan Pendeta Yahudi. Dia sahaja yang tidak perasan, kerana dia sendiri pun tidak belajar tafsir Al-Qur’an dan tidak tahu pun yang Al-Qur’an sedang menceritakan tentang dirinya. Namun malangnya kita lihat ada para ustaz di negara ini yang menghalang kepada pembelajaran Al-Qur’an dan Sunnah. Sedangkan mereka itu sepatutnya tahu yang kita kena ikut Al-Qur’an dan Sunnah. Hasilnya pengikut mereka pun ikutlah kata-kata para ustaz itu.

وَلَا تَشْتَرُوا بِئآيَٰتِي

Dan jangan kamu jual ayat-ayat Kami

Golongan Yahudi itu telah menipu pengikut mereka dengan mengajar ajaran yang salah. Kitab Taurat mereka sorok supaya senang mereka menipu pengikut mereka. Dengan ajaran yang salah, mereka ambil pula upah daripada masyarakat mereka.

Maka ini peringatan kepada orang kita juga. Jangan kamu tukar agama dengan menolak ayat Al-Qur’an untuk upah dan habuan dunia yang sedikit. Jual beli itu bermaksud ‘tukar’. Ada yang tukar ayat Al-Qur’an dengan habuan kebendaan atau pengaruh. Mereka hanya fikirkan periuk nasi dan perut mereka sahaja.

Mereka takut kedudukan mereka jatuh dan makan minum mereka tergendala dan pengaruh dalam masyarakat akan hilang. Mereka takut masyarakat sudah tidak hormatkan mereka lagi walaupun mereka tahu yang wahyu Nabi ﷺ bawa itu adalah benar.

ثَمَنًا قَلِيلًا

(dengan) upah yang sedikit;

Kalimah ثَمَنًا daripada kata dasar: ث م ن yang bermaksud nilai, harga, 1 bahagian daripada 8 (1/8), lapan, lapan belas, lapan puluh. Maknanya, jangan tukar ayat-ayat Allah ‎ﷻ dengan upah yang sedikit. Ayat ini tidak menyebut apakah harga sedikit yang mereka tukar itu. Namun kita boleh faham bahawa ia adalah upah-upah yang mereka dapat.

Contohnya untuk zaman sekarang, ada yang mengambil upah untuk mengajar ayat-ayat Al-Qur’an. Ada juga ramai yang mengambil upah untuk membaca ayat-ayat Al-Qur’an. Ada yang ambil upah membaca Al-Qur’an di kuburan selepas orang mati. Selain itu ada yang ambil upah menjadi imam Solat Terawih semasa bulan Ramadhan sampai ada kisah berebutkan tempat kerana ada tempat membayar lebih dari tempat lain. Ada pula yang mengambil upah mengajar bacaan tajwid di atas kapal terbang yang tentunya harga amat mahal.

Allah ‎ﷻ membuka rahsia orang Yahudi melalui ayat ini. Mereka sebenarnya telah tahu tentang kedatangan dan kebenaran Nabi Muhammad ﷺ tetapi mereka telah sorok kebenaran itu. Mereka takut mereka hilang kedudukan dalam masyarakat. Waktu itu mereka ada kedudukan yang menyebabkan mereka boleh monopoli agama. Apa-apa sahaja yang mereka kata, akan diterima oleh anak murid dan pengikut mereka kerana mereka menjadi sumber rujukan masyarakat. Mereka mendapat upah daripada ilmu yang mereka ada itu. Mereka takut kalau kebenaran diketahui, mereka tidak dipandang masayarakat lagi kerana nanti masyarakat akan tahu bahawa apa yang mereka ajar selama hari ini adalah salah.

Ayat ini juga menunjukkan bahawa akan ada sahaja manusia yang memakai topeng agama memutar belitkan agama supaya kedudukan mereka terpelihara. Mereka sanggup menyembunyikan kebenaran supaya mereka masih lagi dipandang tinggi oleh masyarakat dan mereka boleh cari makan dengan agama.

Mereka akan hanya menceritakan kepada manusia perkara-perkara yang menyedapkan hati manusia sahaja. Mereka tidak mengingatkan tentang kesalahan-kesalahan yang dilakukan masyarakat kerana takut kalau mereka cerita, masyarakat tidak sanggup untuk mendengarnya dan masyarakat tidak datang kepada mereka lagi. Apabila masyarakat sudah tidak mencari mereka, maka mereka akan hilang punca pendapatan.

Contohnya, masyarakat sudah tidak panggil mereka lagi untuk beri kuliah agama, mereka tidak dipanggil lagi untuk membaca doa selamat, masyarakat tidak panggil mereka lagi untuk menjadi ketua bacaan tahlil dalam Majlis Tahlil dan bermacam-macam lagi kerana itu semua adalah punca pendapatan mereka. Tidakkah mereka sedar yang mereka sedang menjual agama sebenarnya?

Mereka menjual itu pula dengan harga yang sedikit. Di sini tidak disebut apa yang mereka dapat. Berapa banyak yang dikira sedikit itu? Tidak kira berapa banyak walaupun harta sepenuh bumi kerana ia tetap sedikit kerana apa sahaja upah yang mereka dapat itu adalah terlalu murah jika dibandingkan dengan nilai agama yang besar. Kita hairan kenapa mereka sanggup buat begitu. Semoga kita diselamatkan daripada orang-orang yang sebegitu. Mereka ini menjadikan agama sebagai komoditi yang boleh dijual beli.

Hasilnya, masyarakat tidak tahu bahawa apa yang mereka faham dan amalkan adalah salah, dan mereka terus bergelumang di dalam kesalahan itu. Mereka sangka mereka sudah benar, sebab guru mereka tidak menegur pun apa yang mereka lakukan itu.

Oleh kerana itu, lebih baik tidak mengambil upah mengajar kerana apabila kita tidak bergantung kepada bayaran anak murid, kita boleh menegur tentang semua perkara. Seandainya mereka tidak mahu panggil untuk mengajar lagi, maka kita pun tidak rugi apa-apa dari segi kewangan. Ingatlah bahawa tujuan kita hendak menyampaikan kebenaran dan mana yang perlu ditegur, kita tegur.

Namun memang kebiasaan manusia, tidak suka ditegur walaupun mereka salah. Hakikatnya, mereka itu manja, hanya mahu dipujuk-pujuk, dipuji-puji sahaja. Bila ditegur sedikit, mulalah hendak menjuihkan mulut mereka itu. Maka tidak tahulah siapa yang boleh menegur mereka, kena tunggu Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ turun agaknya baru hendak mendengar kata. Maka ini adalah sifat kedua Yahudi, iaitu mereka menjual ayat-ayat Allah ‎ﷻ. Ramai juga guru agama yang membuat kerja ini.

Memang banyak orang yang jual agama ini peroleh keuntungan dari segi kewangan. Selalunya tok guru, tok syeikh, golongan Habib, boleh hidup kaya raya dengan hanya mengajar ajaran salah kepada masyarakat. Memang ramai masyarakat yang bodoh akan salurkan bayaran kepada puak-puak sesat ini. Namun begitu sedarlah, bahawa sebanyak mana pun habuan yang mereka dapat, itu semua adalah terlalu sedikit nilainya. Ini kerana dunia ini tidak ada nilai sebenarnya. Ini seperti banyak disebut di dalam wahyu, antaranya,

عَنْ سَهْلِ بْنِ سَعْدٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَوْ كَانَتْ الدُّنْيَا تَعْدِلُ عِنْدَ اللَّهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا سَقَى كَافِرًا مِنْهَا شَرْبَةَ
Daripada [Sahl bin Sa’ad] dia berkata bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Seandainya dunia itu di sisi Allah sebanding dengan sayap nyamuk tentu Allah tidak mahu memberi orang orang kafir walaupun hanya seteguk air.”
(Jami’ Tirmidzi (2242))
Status: Sahih

Di dalam hadith yang lain,

عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَرَّ بِالسُّوقِ دَاخِلًا مِنْ بَعْضِ الْعَالِيَةِ وَالنَّاسُ كَنَفَتَهُ فَمَرَّ بِجَدْيٍ أَسَكَّ مَيِّتٍ فَتَنَاوَلَهُ فَأَخَذَ بِأُذُنِهِ ثُمَّ قَالَ أَيُّكُمْ يُحِبُّ أَنَّ هَذَا لَهُ بِدِرْهَمٍ فَقَالُوا مَا نُحِبُّ أَنَّهُ لَنَا بِشَيْءٍ وَمَا نَصْنَعُ بِهِ قَالَ أَتُحِبُّونَ أَنَّهُ لَكُمْ قَالُوا وَاللَّهِ لَوْ كَانَ حَيًّا كَانَ عَيْبًا فِيهِ لِأَنَّهُ أَسَكُّ فَكَيْفَ وَهُوَ مَيِّتٌ فَقَالَ فَوَاللَّهِ لَلدُّنْيَا أَهْوَنُ عَلَى اللَّهِ مِنْ هَذَا عَلَيْكُمْ
Daripada [Jabir bin Abdullah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا], Rasulullah ﷺ melintas masuk ke pasar selepas pergi dari tempat-tempat tinggi sementara orang-orang berada di sisi baginda. Baginda melintasi bangkai anak kambing dengan telinga melekat, baginda mengangkat telinganya lalu bersabda: “Siapa diantara kalian yang mahu membeli ini seharga satu dirham?” Mereka menjawab: Kami tidak mahu memilikinya, untuk apa? Baginda bersabda: “Apa kalian mahu (bangkai) ini milik kalian?” Mereka menjawab: Demi Allah, andai masih hidup pun ada cacatnya kerana telinganya menempel, lalu bagaimana halnya dalam keadaan sudah mati? Baginda bersabda: “Demi Allah, dunia lebih hina bagi Allah melebihi (bangkai) ini bagi kalian.”
(Sahih Muslim (5257))

Ramai yang tertipu dengan dunia ini kerana gemerlapannya dan indahnya pada mata manusia. Maka kerana itulah Al-Qur’an berulang-ulang kali menyebut tentang hakikat dunia ini supaya manusia sedar dan tidak terkejar-kejar akan dunia sampai mengabaikan akhirat. Sebagai contoh Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Nisa’: 77

قُلْ مَتَاعُ الدُّنْيَا قَلِيلٌ وَالْآخِرَةُ خَيْرٌ لِّمَنِ اتَّقَىٰ
Katakanlah (wahai Muhammad): “Harta benda yang menjadi kesenangan di dunia ini adalah sedikit sahaja, (dan akhirnya akan lenyap), dan (balasan) hari akhirat itu lebih baik lagi bagi orang-orang yang bertaqwa

Ini menimbulkan satu persoalan yang agak besar: bolehkah mengambil upah mengajar Al-Qur’an atau mengajar agama? Ulama’ khilaf tentang hal ini. Imam Malik, Imam Syafie, Imam Ahmad dan lain-lain رحمهم الله mengatakan boleh. Sedangkan Imam Abu Hanifah رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan tidak boleh mengambil upah mengajar agama dan menjadikan pengajian sebagai sumber pendapatan. Untuk zaman dahulu, guru agama dibayar daripada wang BaitulMal, maka ini tidak ada masalah. Ini sama seperti guru-guru Kafa, guru yang mengajar di sekolah, universiti dan sebagainya yang ada pendapatan tetap. Namun bagaimana kalau mereka tidak dilantik dan kerja mereka memang hanya mengajar sahaja? Maka ulama’ dalam kalangan mazhab Hanafi pun telah menukar fatwa membolehkan guru agama mengambil upah. Ini kerana mereka kata kerajaan pun sudah tidak mengambil peduli sangat tentang pengajian agama dan guru yang mengajar, maka sebab itu dibolehkan mengambil upah dan tetapkan bayaran. Jikalau bukan mereka mengajar, siapa lagi?

Akan tetapi jikalau kita boleh keluar daripada khilaf dan tidak bergantung kepada bayaran daripada pelajar, ini adalah yang terbaik kerana terdapat banyak ayat dan hadith yang melarang mengambil upah. Ia juga dapat menjaga hati guru itu daripada tidak ikhlas dalam mengajar.

وَإِيَّٰيَ فَاتَّقُونِ

Dan hanya kepadaKu sahajalah kamu bertaqwa;

Mereka diajak takut kepada Allah ‎ﷻ. Hendaklah takut kepada Allah ‎ﷻ sahaja. Jangan hiraukan kata-kata dan ancaman manusia. Ini penting kerana ada yang takut dengan manusia lain, sampaikan tidak berani untuk menyampaikan ajaran daripada ayat-ayat Al-Qur’an.

Hendaklah kita bertaqwa kepada Allah ﷻ dengan menjaga hukum yang Allah ﷻ telah sampaikan kepada kita. Kepada Allah ﷻ sahaja hendaknya kamu takut. ‘Takut’ di sini maksudnya dengan melakukan amalan yang benar. Oleh kerana itu kita mesti ikut Nabi Muhammad ﷺ.

Taqwa adalah takut kepada ‘kesan’ daripada perbuatan kita. Oleh itu, orang yang ada taqwa, mereka akan menjaga perbuatan mereka kerana mereka takut segala perbuatan mereka itu akan dibalas di akhirat nanti. Mereka akan takut untuk membuat amalan dan perbuatan yang salah dan berdosa. Maka, mereka akan berjaga-jaga dan berhati-hati dalam perbuatan mereka. Beginilah yang kita patut lakukan. Perasaan takut itu hendaklah diikuti dengan menjadi orang bertaqwa. Bukannya setakat takut dan menggigil sahaja tetapi tidak berbuat apa-apa. Itu takut orang yang gila sahaja. Ternyata ini adalah jenis takut yang kedua. Ini berbeza dengan takut yang mula-mula telah disampaikan sebelum ini iaitu ارهب.

Baqarah Ayat 42: Ini adalah sifat ketiga Pendeta Yahudi. Sifat pertama adalah menyekat pengikut mereka daripada berjumpa dengan Nabi ﷺ. Yang kedua, mereka mengambil peluang dengan menjual agama. Oleh itu, ayat ini adalah peringatan khusus kepada pendeta atau ahli agama Yahudi itu.

Di dalam ayat ini Allah ﷻ keluarkan lagi rahsia kejahatan Yahudi. Orang Islam yang berperangai Yahudi pun macam inilah sifat mereka. Segala perkara yang Allah ﷻ sebut dalam Al-Qur’an, ada dalam kalangan manusia kerana Al-Qur’an ini adalah panduan sampai Kiamat. Perbuatan ini memang akan berterusan dilakukan oleh orang agama.

Yang pertama kita kena lakukan adalah periksa diri kita dengan sifat-sifat Yahudi itu. Kita periksa sama ada kita ada sifat-sifat itu dan apabila sampaikan kepada orang lain, orang lain itu pun akan periksa dirinya sendiri pula.

وَلا تَلبِسُوا الحَقَّ بِالبٰطِلِ وَتَكتُمُوا الحَقَّ وَأَنتُم تَعلَمونَ

Sahih International

And do not mix the truth with falsehood or conceal the truth while you know [it].

Malay

Dan janganlah kamu campur adukkan yang benar itu dengan yang salah, dan kamu sembunyikan yang benar itu pula padahal kamu semua mengetahuinya.

وَلَا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبٰطِلِ

Jangan kamu campur adukkan yang haq dengan yang batil;

Ini adalah larangan Allah ﷻ supaya jangan mencampurkan yang benar dengan yang salah. Kalimah تَلْبِسُوا daripada kata dasar: ل ب س yang bermaksud memakai pakaian, menutup tubuh, menutup, sesuatu yang dipakai pada tubuh, keliru, menjadikan sesuatu samar-samar, menyibukkan diri dengan sesuatu, melibatkan diri dengan sesuatu, mencampurkan sesuatu. Di sini Allah ﷻ menegur golongan Yahudi: “Yang mudah-mudah kamu amal, tetapi yang lainnya kamu tukar. Kamu ganti dengan amalan yang kamu reka sendiri – itulah yang batil.”

Kalimah الْبٰطِلِ adalah daripada kata dasar: ب ط ل yang bermaksud palsu, tidak benar, salah, rekaan sahaja, tiada asas, tidak berharga, sia-sia, tidak menguntungkan, tiada kebaikan padanya, tidak diterima, berani dalam peperangan, mengejar sesuatu yang tidak bernilai. Ia adalah lawan kepada الحق. Amalan mereka ada yang diambil daripada Taurat, tetapi ada yang mereka reka sendiri. Maknanya, bukanlah mereka tolak semua sekali Taurat itu.

Allah ﷻ menegur kebiasaan mereka memasukkan kebatilan ke dalam kitab Taurat itu. Ada yang benar mereka sampaikan dan ada juga yang tidak benar kerana ia adalah rekaan mereka sahaja. Inilah yang menjadi sangat bahaya kerana bukan semua yang disampaikan itu tidak benar. Ada juga yang benar tetapi diselitkan dengan perkara batil. Akibatnya, orang yang tidak mahir boleh tertipu kerana mereka tidak dapat membezakan mana yang benar dan mana yang salah.

Amalan rekaan sebegini masih berterusan dilakukan oleh ahli agama termasuklah dalam kalangan kita. Contohnya amalan masyarakat kita dalam upacara tahnik (‘belah mulut’ bayi yang baru lahir). Memasukkan kurma atau buah yang manis ke dalam mulut bayi (ke bahagian langit-langit). Amalan ini asalnya memang sunnah dilakukan. Apa yang Nabi ﷺ ajar adalah menggunakan buah kurma. Namun begitu, orang kita memang amat pandai memvariasikannya pula. Sejak turun temurun orang kita banyak menggunakan makanan atau objek-objek lain kemudian ditambah dengan rekaan kelebihan-kelebihan tertentu (yang mengarut) bagi setiap objek itu. Contohnya digunakan gula batu dengan harapan supaya bayi itu kononnya nanti ‘manis mulut’nya. Mereka kata kalau bayi perempuan, supaya anak itu nanti mudah mendapat suami, manakala kalau anak lelaki, senang untuk dapat kerja. Ini adalah perbuatan yang syirik dan khurafat kerana mereka percaya bahawa akan dapat kelebihan-kelebihan itu sekiranya dibuat begitu. Ada juga yang menggunakan garam bukit supaya mulut budak itu ‘masin’ mulutnya. Diharapkan agar anak itu apabila besar nanti akan menjadi tok guru, tok wali dan sebagainya. Padahal, untuk menjadi guru kenalah belajar Al-Qur’an dan Hadith. Itulah di antara pelbagai amalan yang digunakan oleh masyarakat kita. Ada yang menggunakan asam keping, ada pula yang menggunakan cincin emas, cincin perak dan sebagainya lagi.

Lebih menyedihkan lagi, terdapat juga amalan bacaan rekaan pula ditambah oleh ‘golongan agama’ ini. Mereka terdiri daripada golongan terkenal, disebarkan pula amalan bacaan langkah demi langkah seperti dibaca Surah Fatihah, diikuti ayat kursi, kemudian selawat syifa’ dan kamilah seterusnya 3 Qul dan terakhir ayat 33-37 Surah Ali Imran pula. Begitu panjang sekali bacaan yang perlu dilakukan pula sedangkan jika mengikut amalan Sunnah yang sebenar seperti diajar oleh baginda Nabi ﷺ begitu ringkas dan mudah sahaja. Disebabkan golongan ini amalan sunnah menjadi susah dan punah!

Amalan tahnik sepatutnya mudah dan ringkas sahaja

Inilah yang dinamakan ‘mencampurkan yang benar dengan yang salah’. Melakukan tahnik itu sudah betul, tetapi dicampur pula dengan perbuatan serta amalan yang salah. Perbuatan ini dinamakan talbis, iaitu mencampurkan yang benar dengan yang salah. Bila kita tegur, mereka pandai pula kata: “Eh kan tahnik Nabi ada buat?” Ya, benar, memang Nabi ﷺ buat tetapi bukan seperti cara yang kamu buat!

Satu lagi contoh: mengadakan kenduri dengan memberi orang makan di rumah kita adalah perbuatan yang amat digalakkan dalam Islam. Akan tetapi mengadakan upacara bid’ah dalam kenduri arwah seperti bacaan Doa Selamat dan Majlis Tahlil adalah salah sama sekali. Hasilnya kenduri yang diadakan itu dikira mencampur adukkan yang benar dengan yang salah. Ya, memang berdoa itu dianjurkan dalam Islam (haq) akan tetapi tidak ada amalan berdoa beramai-ramai dengan lafaz-lafaz tertentu (batil). Maka amalan itu bid’ah yang campur aduk antara yang haq dan yang batil.

Dalam pengajaran pula, ada yang menyelitkan benda yang salah dalam ajaran mereka. Yang ratanya bukan datangnya daripada agama Islam, tetapi daripada pendapat-pendapat manusia, kitab dan sebagainya. Mereka memang ada menceritakan kebenaran daripada Al-Qur’an dan Sunnah, tetapi ada juga yang mereka selitkan yang bukan daripada Islam. Ini pun dipanggil mencampur adukkan haq dan batil. Masyarakat kita ramainya terkeliru dengan perkara sebegini. Ini kerana ustaz yang menyampaikannya kelihatan bukannya suruh melakukan perkara jahat pun, tetapi mereka suruh buat perkara yang nampak baik. Namun dek kerana tidak mahir, mereka keliru menyangkakan ia adalah baik.

Apabila Allah ﷻ kata jangan campur adukkan haq dan bathil, kena tahulah mana yang haq dan mana yang batil. Jangan jadi seperti sebahagian besar daripada masyarakat kita yang langsung tidak dapat membezakannya. Asal ia keluar daripada mulut penceramah, mereka sangka ia adalah kebenaran. Begitulah semenjak dahulu lagi, bukan semua yang keluar daripada mulut ahli agama itu benar; kita sendiri hendaklah bijak menapisnya. Sebagaimana ahli agama Yahudi itu mencampuradukkan yang benar dan salah, begitulah juga dengan ahli-ahli agama kita. Oleh itu, kita mestilah belajar dan berdoa kepada Allah ﷻ supaya tunjukkan yang mana benar kepada kita. Ada sebuah doa yang bagus,

اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقّ حَقًّا وَارْزُقْنَا اِتِّبَاعه وَأَرِنَا الْبَاطِل بَاطِلًا وَارْزُقْنَا اجْتِنَابه وَلَا تَجْعَلهُ مُتَلَبِّسًا عَلَيْنَا فَنَضِلَّ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
“Ya Allah, tunjukkanlah kami kebenaran itu sebagai kebenaran dan rezekikan kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kami untuk menjauhinya dan janganlah Kamu jadikannya keliru atas kami yang menyebabkan kami menyimpang daripada kebenaran dan jadikanlah kami bagi orang yang bertaqwa sebagai pemimpin.”

Maka, bagaimanakah kita boleh tahu sesuatu itu adalah haq? Iaitu dengan memastikan ia datang daripada Allah ﷻ, sama ada daripada Al-Qur’an atau daripada Hadith Nabi yang sahih. Ini kerana Allah ﷻ berfirman di dalam Baqarah: 147

الحَقُّ مِن رَّبِّكَ ۖ فَلا تَكونَنَّ مِنَ المُمتَرينَ
Kebenaran (yang datangnya kepadamu dan disembunyikan oleh kaum Yahudi dan Nasrani) itu (wahai Muhammad), adalah datangnya daripada Tuhanmu; oleh itu jangan sekali-kali engkau termasuk dalam golongan orang-orang yang ragu-ragu.

وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ

dan kamu sembunyikan yang benar

Golongan agamawan Yahudi itu telah menyembunyikan yang haq itu daripada diajar kepada manusia. Mereka sembunyikan kebenaran Nabi Muhammad ﷺ, bahawa Nabi ﷺ itu benar-benar seorang Nabi lagi Rasul. Mereka tahu sifat-sifat yang ada pada Rasulullah ﷺ itu adalah sifat seorang Rasul tetapi mereka kata baginda adalah Nabi palsu, bukan Nabi yang dijanjikan. Mereka kata dalam kitab mereka disebut tentang Nabi-nabi palsu dan Muhammad ﷺ itu palsu!

Sedangkan mereka tahu apa yang mereka telah sembunyikan, iaitu apabila mengajar Taurat, apabila sampai kepada yang syariat yang payah, mereka tafsir dengan tafsir yang mereka buat sendiri. Mereka tidak mengubah matan teks Taurat itu, tetapi apa yang mereka syarah itu yang mereka reka sendiri. Mereka campur adukkan yang benar dengan yang salah.

Perkara inilah yang terjadi kepada ulama-ulama Su’ (ulama-ulama jahat). Mereka tidak menukar matan Al-Qur’an, tetapi mereka takwil dan tafsir dengan makna yang lain. Sedangkan maknanya bercanggah dengan ayat-ayat Al-Qur’an. Mereka buat mengikut apa yang mereka kehendaki. Mereka sembunyikan yang benar dan perbuatan ini adalah amat jahat sekali.

Anak murid pula memang takut untuk menegur tok guru. Apa sahaja yang guru beritahu, mereka sangka ia adalah benar belaka, maka mereka akan terima sahaja. Itulah dikatakan yang ulama: العوام كالأنعام (orang awam macam binatang ternak). Maknanya mereka akan ikut sahaja apa yang dikatakan oleh agamawan.

Ternyata perbuatan sebegini amat bahaya sekali kerana kalau guru itu salah, bagaimana? Asalnya kesalahan yang dilakukan oleh guru agama sahaja, tetapi apabila dipanjangkan oleh pengikut yang jahil, maka ia menjadi berleluasa. Sampai sekarang ada masjid yang memberikan amaran kepada ustaz (oleh AJK Masjid) supaya jangan sembang tentang perkara ini dan itu. Contohnya tentang bid’ah, jangan disentuh. Maknanya AJK itu suruh sembunyikan kebenaran. Disuruh ajar perkara-perkara yang tidak menimbulkan kontroversi sahaja. Kalau ajar juga, alamatnya pendeklah masa ustaz itu di masjid itu kerana tidak akan dijemput lagi.

Ini semua adalah bisikan daripada syaitan. Apabila tidak dibenarkan untuk memberitahu yang benar, maka lama kelamaan memang masyarakat akan terus berada di dalam kejahilan. Mereka yang berkata begitu dan ustaz yang mengikut sahaja cakap AJK Masjid itu tidak sedar yang mereka itu sendiri sudah memiliki perangai Yahudi. Ini teruk sekali kerana kita pun tahu yang Yahudi dilaknat Allah ‎ﷻ maka takkan kita pun mahu dilaknat juga?

Hakikatnya amatlah salah sekali sekiranya seorang ahli agama itu menyembunyikan kebenaran kerana ia mengakibatkan manusia melakukan kesalahan yang besar dalam agama. Malah orang yang menyembunyikan kebenaran akan dilaknat oleh Allah ﷻ seperti disebut di dalam Baqarah: 159

إِنَّ الَّذينَ يَكتُمونَ ما أَنزَلنا مِنَ البَيِّنٰتِ وَالهُدىٰ مِن بَعدِ ما بَيَّنّٰهُ لِلنّاسِ فِي الكِتٰبِ ۙ أُولٰئِكَ يَلعَنُهُمُ اللَّهُ وَيَلعَنُهُمُ اللّٰعِنونَ
Sesungguhnya orang-orang yang menyembunyikan apa yang telah Kami turunkan daripada keterangan-keterangan dan petunjuk hidayah, sesudah Kami menerangkannya kepada manusia di dalam Kitab Suci, mereka itu dilaknat oleh Allah dan dilaknat oleh sekalian makhluk.

Lagi satu cara menyembunyikan kebenaran adalah dengan tidak menegur kesalahan yang dilakukan oleh masyarakat di depan mata. Atau apabila ditanya oleh masyarakat: ‘Boleh tak buat begini, ustaz?’ Entah berapa ramai ahli agama kita buat senyap sahaja apabila terdapat kesalahan diamalkan oleh masyarakat. Mereka takut untuk menegur kerana takut dihina, takut hilang punca pendapatan mereka, takut masyarakat memandang serong kepada mereka. Kalau ditanya boleh atau tidak sesuatu amalan itu dibuat (sedangkan ia adalah amalan salah atau bid’ah), berpusing mereka menjawab kerana seolah-olah takut benar untuk mengeluarkan kata-kata: ‘Itu adalah bid’ah, jangan buat!’ Maka mereka mendapat laknat daripada Allah ﷻ seperti disebut di dalam ayat ini.

Dek kerana takut dilaknat Allah ﷻ lah kita sampaikan juga kajian tafsir Al-Qur’an ini. Biarlah manusia marah dan melaknat kita kerana menegur kesalahan yang mereka lakukan, asalkan tidak dilaknat oleh Allah ﷻ. Tidak menjadi kudis pun laknat daripada manusia itu, tidak ada nilai langsung, bagaikan kata-kata omongan budak-budak sahaja kita dengar dan baca. Buat pekak sahajalah kata-kata mereka itu. Janganlah terlalu takut sampai menjadi pondan pula. Yang sebenarnya kita kena takut sangat adalah laknat Allah ﷻ, bukannya manusia. Manusia yang jahil bukan tahu apa-apa maka kitalah yang kena beritahu mereka.

وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ

sedangkan kamu tahu;

Mereka tahu yang mereka telah menyembunyikan yang benar; Pendeta Yahudi itu tahu yang apa yang mereka amalkan itu adalah salah. Mereka ini bukannya kufur jahil tetapi kufur degil (tahu kebenaran tetapi tidak ikut). Akibatnya, kesalahan mereka ini menjadi semakin besar kerana mereka itu tahu tetapi sembunyikan. Perbuatan ini sama sahaja seperti ustaz-ustaz kita yang tahu mana-mana amalan syirik dan bid’ah yang diamalkan masyarakat kerana mereka telah belajar agama. Akan tetapi mereka sanggup menyembunyikannya. Para ustaz itu tidak menegur pun masyarakat yang membuat kesalahan dalam amalan bid’ah dan syirik itu.

Sebagai contoh, tok guru itu sebenarnya tahu yang sebetulnya tahnik itu menggunakan buah kurma sahaja tetapi dia membiarkan sahaja orang berbuat bermacam-macam lagi perkara tambahan. Kenapa dia tidak menegur mereka? Sebab dia hanya mahukan upah kalau mereka melakukan upacara tahnik itu. Kalau mereka tegur, mereka takut nanti masyarakat sudah tidak memanggil mereka menjadi ketua acara majlis itu lagi. Jelaslah, sekiranya ada tok guru yang melakukan perbuatan sebegini, maknanya mereka tidak ubah sama sahaja seperti Pendeta Yahudi. Mereka mempunyai sifat-sifat Pendeta Yahudi.

Ada juga guru ugama yang apabila mengajar tentang agama, mereka tidak menceritakan sepenuhnya tentang kesalahan-kesalahan masyarakat. Takut nanti ada yang terasa hati. Mereka lebih hendak menjaga hati manusia daripada kehendak Allah ﷻ. Seolah-olah mereka lebih takutkan manusia daripada takut dengan Allah ﷻ?

Ataupun ada yang tidak membacakan dalil-dalil wahyu tentang kesalahan-kesalahan yang dilakukan oleh golongan Ahli Kitab sebab mereka hendak menunjukkan kononnya Islam itu liberal – agama Islam sama sahaja dengan agama lain yang mementingkan kebaikan. Maksudnya, semuanya ‘boleh buat belaka’. Mereka takut kalau dibacakan ayat-ayat itu, takut orang bukan Islam nampak Islam ini hanya hendak menyalahkan orang lain sahaja. Padahal ayat-ayat itu ada dalam Al-Qur’an. Kalau mereka tidak menceritakannya, itu menunjukkan mereka menyembunyikan kebenaran. Manusia sebegini adalah jenis yang takut dengan orang kafir. Mereka terlebih takut orang lain terasa hati dengan agama Islam pula.

Sebaliknya, ada pula golongan ekstrim yang membenci sangat kepada orang bukan Islam sampai mereka hanya menekankan ayat-ayat memerangi orang kafir sahaja. Mereka tidak baca pula ayat-ayat yang menekankan keamanan dan berbaik dengan orang-orang bukan Islam. Ini adalah akibat daripada perasaan benci terhadap orang bukan Islam.

Dalam Islam, tidak boleh memiliki kedua-dua perasaan itu. Tidak boleh ada perbuatan dan ajaran kita didorong oleh takut dan marah. Kita mesti bersikap jujur dengan Al-Qur’an. Jangan kita sembunyikan ayat-ayat Al-Qur’an. Sekiranya diajar dengan betul, tidak ada apa yang hendak kita takutkan untuk sampaikan ayat-ayat Al-Qur’an ini. Semua ayat Al-Qur’an adalah berguna dan sangat penting perlu disampaikan kepada seluruh manusia.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat seterusnya.

Kemaskini: 3 Ogos 2024

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Mualana Hadi

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah Baqarah Ayat 40 (Pengenalan kepada Yahudi)

Pengenalan kepada topik yang baru:

Bermula ayat 40 Surah Baqarah hingga ke hujung Juzuk Pertama, adalah berkenaan orang Yahudi. Maka ayat ini dan seterusnya adalah khitab (ditujukan) kepada Bani Israil. Kalimah ‘Israil’ bermaksud ‘hamba Allah’. Israil juga adalah nama gelaran bagi Nabi Yaakob عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, maka mereka ini adalah keturunan baginda. Mereka ini bukanlah berasal dari tanah Arab tetapi mereka yang berpindah ke Madinah (Yathrib nama lamanya). Mereka ini juga adalah umat Nabi Muhammad ﷺ maka Rasulullah ﷺ disuruh untuk berdakwah kepada mereka juga. Sebelum ini khitab secara umum kepada manusia. Ayat 40 – 141 adalah Perenggan Makro Kedua surah ini. Ia menceritakan kedegilan dan kesombongan Yahudi. Memang panjang kisah tentang mereka.

Mereka ini mendapat khitab yang khusus kerana mereka adalah golongan yang dikurniakan kitab wahyu. Mereka ini tidak sama dengan Musyrikin Mekah yang tidak mempunyai kitab wahyu langsung. Memang terdapat lagi bangsa lain yang mendapat kitab wahyu tetapi yang paling masyhur adalah Bani Israil. Mereka mendapat Kitab Taurat, Zabur dan Injil. Memang mereka mendapat banyak kitab berbanding dengan golongan lain. Yang bangsa lain ada juga mendapat kitab tetapi tidak masyhur. Akan tetapi, walaupun mereka mendapat kitab wahyu, masalahnya mereka sendiri tidak mengikut kitab itu. Majoriti daripada golongan mereka yang tidak mengikut ajaran di dalam kitab.

Maka Allah ‎ﷻ ingin mengingatkan kita supaya jangan jadi seperti mereka. Ini kerana kita pun ada kitab Al-Qur’an tetapi tidak mengikut ajaran di dalamnya juga, bukan? Oleh itu, jangan buat malu – masyhur sahaja umat Islam ada Al-Qur’an tetapi tidak digunakan pun. Tahu baca sahaja tetapi tidak tahu apa yang Allah ‎ ﷻ sampaikan dalam Al-Qur’an itu. Maka kita ini sama sahaja dengan orang-orang Yahudi itu.

Teguran ini adalah untuk orang Yahudi dan para pendeta mereka. Ia berkenaan soalan yang mereka tanya kepada Nabi ﷺ dan jawapan kepada mereka. Ayat-ayat ini hendak memperkenalkan kita kepada sifat-sifat orang Yahudi. Ini kerana ditakuti kita juga ada memiliki sifat-sifat mereka itu.

Allah ﷻ menceritakan tentang mereka supaya kita boleh mengambil pengajaran melalui kisah mereka. Bukan hanya suka-suka sahaja Allah ﷻ menceritakan perihal tentang mereka. Bukanlah tujuan kita belajar tentang mereka itu hanya untuk menunjukkan kepada kita betapa teruknya perangai mereka sahaja. Akan tetapi kerana Allah ﷻ ingin memberitahu kita yang kadang-kadang kita pun ada sifat Yahudi.

Kenalah berlapang dada jikalau diberitahu kita ada sifat-sifat Yahudi. Jangan kita salahkan ayat-ayat Al-Qur’an ini dan tafsir ini pula. Ini kerana mungkin dalam kita belajar tafsir ini, ada antara sifat-sifat itu yang sama dengan kita. Atau mungkin ada antara guru kita yang memiliki sifat para pendeta Yahudi juga. Maka, kalau begitu, kenalah kita berhati-hati dengan guru-guru seperti itu dan meninggalkan mereka kerana kalau kita terus mengikuti mereka, nanti kita sendiri yang akan rugi.

Oleh yang demikian, ayat-ayat ini mulanya diberikan kepada golongan Ahli Kitab. Lebih-lebih kepada mereka yang tinggal di sekitar kota Madinah bersama dengan Nabi Muhammad ﷺ. Mereka sebenarnya adalah penghalang besar kepada dakwah Islam. Oleh itu, harus dijelaskan dengan sejelas-jelasnya tentang mereka.

Untuk memahami ayat-ayat ini, kita kena faham sejarah pada waktu itu. Orang Arab Madinah sebenarnya sebelum memeluk Islam, mereka sudah mempunyai guru yang menjadi tempat rujukan mereka, iaitu golongan Yahudi. Puak-puak Yahudi itu bukan sahaja guru mereka dalam hal-hal agama, malah puak-puak Yahudi itu juga adalah majikan mereka. Dari segi ekonomi, masyarakat Arab banyak bergantung kepada golongan Yahudi itu. Malah mereka banyak berhutang dengan puak-puak Yahudi itu. Puak-puak Yahudi itu bukan sahaja kaya tetapi mereka juga mempunyai ilmu agama. Mereka adalah golongan yang ada kitab wahyu daripada Allah ﷻ. Orang Arab selalu bertanya kepada golongan Yahudi tentang ilmu-ilmu agama.

Kesimpulannya, orang Arab kebanyakannya jahil dan miskin walaupun mereka adalah majoriti penduduk Yathrib (nama Madinah sebelum ditukar oleh Nabi Muhammad ﷺ). Oleh sebab itu, Yahudi sangat berpengaruh di Madinah dan amat dipandang tinggi oleh golongan Arab Madinah.

Orang Arab Madinah terdiri daripada banyak puak dan selalu berperang sesama mereka. Puak yang utama adalah Aus dan Khazraj. Kedua-dua puak ini mempunyai hubungan dengan Puak Yahudi yang berlainan. Puak Aus berkawan dengan Yahudi Bani Quraizah, sementara Puak Khazraj pula berhubungan dengan puak Bani Nadhir.

Puak-puak Yahudi itu menjadi penaung kepada puak Arab masing-masing. Maka apabila puak Arab itu berbalah dan berperang, maka puak Yahudi Quraizah dan Nadhir pun ikut bermusuhan sesama mereka sampai kepada tahap berbunuhan sesama Yahudi. Ini semua berlaku sebelum kedatangan Nabi ﷺ lagi.

Apabila puak-puak Arab itu sudah ada penaung dan majikan (golongan Yahudi), maka apabila datang orang luar, mereka susah untuk menerima orang luar. Mereka lebih mempercayai puak Yahudi yang telah lama menjadi tempat rujukan mereka. Jika didengar sesuatu yang tidak biasa mereka dengar, mereka akan rujuk tok guru mereka dalam kalangan Yahudi.

Yahudi itu pun bukannya mengikut amalan agama mereka pun. Kalau amalan yang susah dan payah pada fikiran mereka, mereka akan mengubahsuai agar menjadi mudah untuk mereka. Sekiranya kitab mereka sendiri pun mereka susah untuk amalkan, apatah lagi kitab lain yang diturunkan kepada Nabi selain daripada bani Israil. Apatah lagi jika kitab itu pula memperkatakan perkara yang melawan hawa nafsu mereka, maka sudah tentulah mereka akan tolak, kerana mereka tidak suka.

Maka apabila ditanyakan kepada puak Yahudi itu tentang ayat-ayat Al-Qur’an, mereka akan tafsir mengikut hawa nafsu mereka. Sebab itulah orang Arab itu akan ragu-ragu untuk menerima ajaran Nabi Muhammad ﷺ setelah mendengar apa yang disampaikan oleh orang-orang Yahudi itu. Jikalau tidak diceritakan dan dijelaskan perangai Yahudi sebenar, susahlah untuk orang Arab hendak menerima ajaran agama Islam semua sekali.

Ayat-ayat tentang perangai Yahudi ini diturunkan awal-awal lagi semasa Nabi ﷺ baru tiba di Madinah. Ini adalah supaya masyarakat Arab Madinah boleh mengenali sifat mereka seperti suka menipu, tamak, suka menukar teks agama, dan lain-lain kesalahan dan keburukan orang Yahudi yang selama ini mereka jadikan sebagai tempat rujuk mereka. Mereka juga adalah golongan yang paling kuat makan riba kerana mereka yang paling kuat mengamalkan sistem riba. Ini semua akan diterangkan di dalam Surah Baqarah ini nanti. Tujuan Allah ﷻ memberitahu kita tentang mereka adalah supaya orang Islam tidak bergantung dan percaya kepada golongan Yahudi lagi. Ia juga bertujuan agar mereka menerima Islam sepenuhnya 100%. Diterangkan segala kesalahan mereka supaya mereka sedar.

Al-Qur’an bukan hendak menceritakan tentang Yahudi itu sahaja. Mungkin ada bangsa lain yang berperangai Yahudi. Dalam kalangan kita pun ada yang berperangai begitu. Kita jangan lupa yang ada dalam kalangan orang-orang Yahudi itu yang baik seperti Abdullah bin Salam dan lain-lain lagi. Ada segelintir golongan Yahudi yang jujur dan mereka telah memeluk Islam. Namun majoriti daripada mereka yang tidak. Yang Allah ﷻ hendak tekankan dan kutuk adalah perangai buruk mereka supaya kita boleh jadikan sebagai sempadan (jangan diikuti).

Oleh sebab itu, mereka yang baru hendak belajar agama dan mengenal Sunnah, kenalah belajar Surah Baqarah ini agar boleh mengenali golongan Muslim dan agamawan Muslim yang berperangai seperti golongan Yahudi juga. Ini kerana merekalah yang menjadi rujukan orang kita sebelum ini, bukan? Maka apabila ada gerakan Sunnah, mereka tidak suka kerana ini dapat menggugat kedudukan mereka.

Allah ﷻ juga menyebut tentang golongan munafikin dalam Surah Baqarah ini kerana ada golongan munafikin dalam bangsa Yahudi juga. Pecahan pembahagian sifat-sifat golongan Yahudi yang akan disampaikan dalam ayat-ayat seterusnya ini:

1. Golongan pertama disebut dalam ayat 40 — 62. Iaitu golongan Yahudi yang hidup pada zaman Rasulullah ﷺ di Madinah.
2. Golongan kedua disebut dalam ayat 63 — 74. Iaitu golongan Yahudi yang terdahulu.
3. Golongan ketiga disebut dalam ayat 75 — 85.
4. Golongan keempat dalam ayat 86.
5. Golongan kelima disebut dalam 87 — 88.
6. Golongan keenam disebut dalam 89 — 91.
7. Golongan ketujuh disebut dalam 92 — 93.

Dalam ayat 94 — 123 disebut tentang kesamaran-kesamaran dan teguran Allah ﷻ tentang Yahudi.

Manakala dalam ayat 124, Allah ﷻ menceritakan tentang asas umat Nabi Muhammad ﷺ. Asasnya adalah millah Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan bukannya Islam itu asasnya daripada agama Yahudi. Umat Nabi Muhammad ﷺ ini lahir daripada doa Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Dalam keturunan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, ada anaknya yang bernama Nabi Ishak عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Daripada Nabi Ishak عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lah datangnya keturunan Bani Israil. Akan tetapi susur galur umat Islam pada akhir zaman ini adalah daripada doa Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Maka, tahulah bangsa Arab bahawa mereka pun berketurunan Nabi juga. Jika sebelumnya itu mereka memang sangka mereka golongan kerdil, maka tidaklah lagi mereka berasa rendah diri. Allah ‎ﷻ ingin memberitahu bangsa Arab yang mereka jangan berasa yang bangsa Yahudi itu sahaja yang hebat.

Sekiranya bangsa Arab pun menjalankan tugas agama, menjaga agama, mengisikan diri dengan wahyu, mereka boleh menjadi lebih hebat lagi daripada bangsa Yahudi. Ini kerana mereka bangsa Arab telah dipilih untuk menjadi pengikut Nabi akhir zaman. Allah ﷻ ‎hendak memberikan kesedaran kepada mereka tentang perkara itu. Allah ﷻ telah memilih mereka sebagai sahabat yang mulia kerana mereka majoriti dalam kalangan sahabat Nabi ﷺ.

Sampaikan kepada sesiapa sahaja agama ini termasuklah golongan Yahudi (dan yang berperangai seperti Yahudi), dan mereka hendaklah mengikut Nabi ﷺ yang berketurunan bangsa Arab. Begitu juga para sahabat yang berbangsa Arab itu hendaklah dijadikan ikutan.

NASIHAT KEPADA BANI ISRAIL

Baqarah Ayat 40: Sekarang kita belajar jenis golongan Yahudi yang pertama. Ayat 40 – 46 adalah Seruan Tauhid dan syariat Nabi terakhir kepada Bani Israil, yang juga dipanggil: golongan Ahli Kitab. Mereka dijemput untuk beriman dengan Nabi Muhammad ﷺ dan masuk ke dalam agama Islam yang murni.

يٰبنيٓ إِسرٰءيلَ اذكُروا نِعمَتِيَ الَّتي أَنعَمتُ عَلَيكُم وَأَوفوا بِعَهديٓ أوفِ بِعَهدِكُم وَإِيّٰيَ فَارهَبونِ

Sahih International

O Children of Israel, remember My favor which I have bestowed upon you and fulfill My covenant [upon you] that I will fulfill your covenant [from Me], and be afraid of [only] Me.

Malay

Wahai Bani Israil! Kenangkanlah kamu akan segala nikmat yang telah Kuberikan kepada kamu, dan sempurnakanlah perjanjian (kamu) denganKu, supaya Aku sempurnakan perjanjianKu dengan kamu; dan kepada Akulah sahaja hendaklah kamu merasa gerun takut, (bukan kepada sesuatu yang lain).

يٰبَنِي إِسْرٰءيلَ

Wahai Bani Israil;

Sekarang Allah ﷻ hendak memberi contoh kepada kita tentang golongan yang tidak mengikut hidayah agama iaitu Bani Israil. Mereka ini telah mendapat agama sebelum kita. Akan tetapi mereka telah meninggalkan agama mereka yang sebenar dan reka agama yang baru dan berlainan dengan kehendak Allah ﷻ. Maka kita kena jadikan mereka sebagai pengajaran buat kita.

Dalam ayat ini, Allah ﷻ sedang bercakap dengan Bani Israil yang sedang bersama dengan Nabi Muhammad ﷺ. Allah ﷻ gunakan gelaran yang baik untuk mereka iaitu ‘anak-anak Israil’. Ayat ini berbentuk pujukan kepada Ahli Kitab untuk kembali kepada syariat. Dalam bahasa Yahudi, ‘isra’ bermaksud hamba dan ‘il’ bermaksud Allah ﷻ. Maka, perkataan ‘Israil’, maksudnya ‘Hamba Allah’. Ini seperti yang diberitahu oleh Ibn Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا. Israil ini juga adalah gelaran (laqab) bagi Nabi Yaakob عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Daripada anaknya yang 12 orang itulah yang menjadi Bani Israil (Anak-anak Israil) kepada 12 puak. Allah ﷻ tidak panggil mereka ‘anak-anak Yaakob’ kerana Allah ﷻ hendak mengingatkan tentang maksud Israil iaitu ‘hamba Allah’. Allah ﷻ hendak mengingatkan mereka dan memberi peluang kepada mereka untuk bertaubat di atas kesalahan-kesalahan mereka yang banyak.

Pertamanya, Allah ﷻ mengingatkan mereka tentang nikmat yang mereka telah perolehi. Allah ﷻ menyeru mereka dengan bahasa manja, sebab ingin memujuk mereka kembali ke pangkal jalan. Allah ﷻ kaitkan mereka dengan keturunan mereka dalam nisbah agama (kaitkan dengan agama mereka). Ini adalah bertujuan untuk melembutkan hati mereka. Sepertimana kalau kita hendak memujuk anak cucu Tok Kenali yang mengamalkan ajaran jauh daripada agama, maka kita panggil mereka: “wahai anak cucu Tok Kenali…”

Ini adalah Yahudi jenis yang pertama. Ayat ini adalah titah yang khusus kepada Bani Israil. Terdapat dua jenis Bani Israil: yang awam dan yang ada ilmu (pendeta). Kalau disebut dalam Al-Qur’an ‘Ahlul Kitab’, ia merangkumi semua orang, sama ada yang berilmu atau yang jahil. Akan tetapi, kalau dalam ayat itu menyebut ‘mereka yang diberikan kitab’, ini khusus merujuk kepada ulama’ dalam kalangan Yahudi.

اذكُروا نِعمَتِيَ الَّتي أَنعَمتُ عَلَيكُم

Ingatlah nikmat-nikmat-Ku yang Aku telah berikan kepada kamu;

Allah ﷻ hendak mengingatkan mereka semula dengan segala nikmat rohani dan nikmat jasmani yang Allah ﷻ telah berikan kepada mereka. Ada ramai dalam kalangan mereka yang Allah ﷻ jadikan Nabi (nikmat rohani) dan ramai juga yang telah menjadi pemimpin yang kaya raya (nikmat jasmani). Maka Allah ﷻ hendak kenangkan nikmat-nikmat itu kepada mereka.

Allah ﷻ mengingatkan Bani Israil di zaman Nabi Muhammad ﷺ tentang nikmat-nikmat yang pernah diberikan kepada mereka. Tidak disebut apakah nikmat itu kerana kalimah نِعمَتِيَ di dalam bentuk nakirah (umum) maka ia boleh mencakupi banyak sekali nikmat. Ia boleh jadi apa sahaja yang positif yang mereka dapat. Banyak juga yang disebut dalam Al-Qur’an sebagai contoh: mereka diselamatkan daripada cengkaman Firaun; mereka diberi makan manna dan salwa; dan macam-macam lagi. Ini nanti akan disebut dalam ayat-ayat selepas ini.

Tentunya nikmat yang terbesar adalah nikmat agama. Allah ﷻ mengingatkan yang mereka telah diberikan dengan agama Tauhid sebelum ini. Dalil nikmat terbesar adalah nikmat agama seperti yang disebut di dalam Ali Imran: 103

وَاذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُم بِنِعْمَتِهِ إِخْوٰنًا وَكُنتُمْ عَلَىٰ شَفَا حُفْرَةٍ مِّنَ النَّارِ فَأَنقَذَكُم مِّنْهَا
dan kenanglah nikmat Allah kepada kamu ketika kamu bermusuh-musuhan (semasa jahiliyah dahulu), lalu Allah menyatukan di antara hati kamu (sehingga kamu bersatu-padu dengan nikmat Islam), maka menjadilah kamu dengan nikmat Allah itu orang-orang Islam yang bersaudara. Dan kamu dahulu telah berada di tepi jurang neraka (disebabkan kekufuran kamu semasa jahiliyah), lalu Allah selamatkan kamu dari neraka itu (disebabkan nikmat Islam juga).

Begitulah cara berdakwah yang diajar Allah ﷻ dalam ayat-ayat ini. Mulakan dengan mengingatkan manusia tentang nikmat-nikmat yang mereka telah dapat. Kena ingatkan mereka untuk kenang jasa – maka kenanglah jasa Allah ﷻ dalam beri nikmat kepada mereka, maka kenalah taat kepada Allah ﷻ. Penekanan tentang nikmat itu daripada Allah ﷻ adalah di dalam kalimah نِعمَتِيَ (nikmat-Ku). Allah ﷻ yang beri nikmat itu, bukan kerana hasil usaha mereka.

Dalam Surah Al-Fatihah, kita telah meminta supaya diberikan ‘nikmat’. Maka Allah ﷻ hendak berkata dalam ayat ini bahawa Bani Israil ini sudah mendapat nikmat itu dahulu. Namun apakah mereka telah buat dengan nikmat yang mereka ada itu? Adakah mereka mengikut perintah Allah ﷻ selepas itu?

Kita pun sekarang sedang mendapat nikmat daripada Allah ﷻ. Sebagaimana Bani Israil telah mendapat agama dan Kitab Taurat, kita umat Nabi Muhammad ﷺ juga telah mendapat agama dan kitab Al-Qur’an. Akan tetapi seandainya kita bertindak terhadap Al-Qur’an itu sama sahaja seperti mereka itu bertindak terhadap Taurat, maka kita pun boleh jadi seperti mereka juga nanti. Maka, kenalah kita beringat dan berjaga-jaga dengan nikmat (dunia dan akhirat) yang Allah ‎ ﷻ telah berikan kepada kita ini.

وَأَوْفُوا بِعَهْدِي

dan penuhilah janji kamu dengan-Ku,

Setelah banyak nikmat yang mereka dapat, maka wajarlah mereka memenuhi janji-janji mereka dengan Allah ﷻ. Digunakan kalimah ahdu dalam ayat ini kerana memang ada dalam Kitab Taurat maka digunakan lafaz yang sama. Yang tahu hal ini hanyalah golongan pemuka agama mereka yang mereka sorok maklumat itu daripada orang awam. Allah ﷻ menggunakan bahasa yang mereka sepatutnya sudah biasa. Kalau pemuka agama sahaja yang tahu, maka ini adalah mukjizat Al-Qur’an kerana tidak mungkin Nabi Muhammad ﷺ boleh tahu perkara itu kalau bukan Allah ﷻ yang beritahu sedangkan Nabi Muhammad ﷺ tidak tahu membaca dan tidak pernah membaca kitab-kitab mereka.

Mengikut Mujahid رَحِمَهُ اللَّهُ dan Qatadah رَحِمَهُ اللَّهُ, perjanjian itu diulang semula di dalam Maidah: 12

وَلَقَدْ أَخَذَ اللهُ مِيثٰقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ وَبَعَثْنَا مِنْهُمُ اثْنَيْ عَشَرَ نَقِيبًا وَقَالَ اللهُ إِنِّي مَعَكُمْ لَئِنْ أَقَمْتُمُ الصَّلَوٰةَ وَآتَيْتُمُ الزَّكَوٰةَ وَءآمَنتُم بِرُسُلِي وَعَزَّرْتُمُوهُمْ وَأَقْرَضْتُمُ اللهَ قَرْضًا حَسَنًا لَّأُكَفِّرَنَّ عَنكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَلَأُدْخِلَنَّكُمْ جَنّٰتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهٰرُ
Dan sesungguhnya Allah telah mengambil perjanjian (daripada) Bani Israil dan telah Kami angkat di antara mereka 12 orang pemimpin dan Allah berfirman: “Sesungguhnya Aku berserta kamu, sesungguhnya jika kamu mendirikan solat dan menunaikan zakat serta beriman kepada rasul-rasul-Ku dan kamu bantu mereka dan kamu pinjamkan kepada Allah pinjaman yang baik sesungguhnya Aku akan menutupi dosa-dosamu. Dan sesungguhnya kamu akan Ku-masukkan ke dalam syurga yang mengalir air di dalamnya sungai-sungai.

Di dalam ayat ini, mesej utama tentang perjanjian itu adalah beriman dan mengikut Rasulullah ﷺ. Selain itu, mereka hendaklah menunaikan janji untuk taat kepada hukum Allah ﷻ; lebih-lebih lagi, janji untuk mentauhidkan Allah ﷻ. Mereka sebenarnya mesti menggunakan semula hukum daripada kitab Taurat yang asli. Sekiranya dirujuk kembali kitab itu, memang ajaran yang ada adalah ajaran Tauhid. Meskipun kitab Taurat sudah tidak tulen lagi, namun janji itu masih bertemu, iaitu bahawa mereka tidak akan mempersekutukan yang lain dengan Allah ﷻ.

Antara lagi janji yang mereka mesti penuhi adalah janji untuk mengikut Nabi Akhir Zaman. Mereka sudah lama tahu tentang kedatangan Nabi Akhir Zaman itu. Mereka memang menunggu-nunggu kedatangan Nabi itu. Kerana itulah keturunan mereka dahulu berhijrah ke Yathrib kerana hendak menunggu Nabi Akhir Zaman itu. Mereka tahu melalui kitab mereka yang baginda akan datang ke situ. Maka bila Nabi sudah datang, hendaklah mereka taat dan mengikut baginda.

أُوفِ بِعَهْدِكُمْ

nescaya Aku akan memenuhi perjanjian-Ku dengan kamu;

Allah ﷻ ‎akan memenuhi perjanjian-Nya jikalau kita memenuhi janji kita dengan-Nya, antaranya Allah ﷻ akan mengampunkan mereka dan memasukkan mereka yang taat ke dalam Syurga. Ini seperti disebut di dalam Maidah: 12. Jikalau Bani Israil memenuhi janji mereka, maka Allah ﷻ akan memenuhi janji-Nya untuk mengekalkan nikmat kepada mereka.

وَإِيَّٰيَ فَارْهَبُونِ

Dan kepada Akulah sahaja hendaknya kamu merasa takut.

Allah ﷻ mengingatkan mereka bahawa hanya kepada Allah ﷻ sahaja mereka mesti takut. Kalimah فَارْهَبُونِ daripada katadasar ر ه ب yang bermaksud ‘takut’. Akan tetapi takut ada banyak jenis. Sila lihat Naaziat: 8 untuk penjelasan tentang jenis-jenis takut yang lain. Kalimah ر ه ب bermaksud ‘takut untuk mengecewakan seseorang’. Sebagai contoh, apabila ada orang yang kita hormati, maka kita takut untuk berbuat sesuatu yang boleh mengecewakan orang itu kerana kita menghormati dirinya. Sekiranya dengan manusia pun begitu, maka tentulah kena lebih-lebih lagi dengan Allah ﷻ.

Daripada kalimah ر ه ب inilah pendeta atau golongan agama mereka digelar sebagai ‘rahib’. Mereka diingatkan supaya takut kepada Allah ﷻ supaya mereka ikut mana yang benar. Telah berleluasa dan telah diketahui yang ajaran agama mereka adalah agama yang telah diubahsuai. Apabila ajaran yang telah digunakan oleh orang ramai bukan agama yang asal, maka orang yang hendak mengamalkan yang asal pula menjadi takut.

Sebagaimana yang berlaku sekarang juga, berleluasa ajaran dan amalan bid’ah, sampai yang hendak mengamalkan sunnah pula dituduh golongan Wahabi. Amalan bid’ah itu diamalkan oleh golongan yang dipanggil ustaz pula. Maka orang ramai pun menjadi keliru.

Oleh sebab itulah Allah ﷻ menyebut sebenarnya mereka mestilah takut dengan Allah ﷻ, bukan dengan orang lain. Biarlah orang kata apa pun, yang penting kena ikut ajaran yang asli. Jangan takut dengan manusia, tetapi takutlah dengan Allah ﷻ. Bagi golongan Bani Israil itu, mereka mestilah beriman sepenuhnya dengan Allah ﷻ dan Nabi Muhammad ﷺ, jangan takut apa kata ketua-ketua mereka, rabbi-rabbi mereka dan ahbar-ahbar mereka atau penganut agama Yahudi. Jangan disebabkan takut kepada manusia menyebabkan mereka tidak beriman.

Samalah juga dengan keadaan kita sekarang. Kena sedar bahawa banyak amalan masyarakat kita banyak yang bid’ah, bukan daripada ajaran asal Islam. Akan tetapi ia amat berleluasa sekali, sampaikan mereka yang hendak mengamalkan sunnah, kembali kepada ajaran Al-Qur’an dan sunnah pula yang susah untuk mengamalkannya. Orang-orang yang mengamalkan bid’ah itu pula yang memandang serong terhadap mereka yang hendak mengamalkan sunnah, manakala amalan sunnah pula yang kelihatan pelik sebab jarang diamalkan dalam masyarakat. Ramai dalam kalangan orang yang sudah mula berjinak dengan sunnah terpaksa mengamalkan sunnah dalam keadaan bersembunyi.

Namun begitu, Allah ﷻ mengingatkan jangan takut kepada mereka yang mengamalkan amalan salah. Malangnya ramai daripada golongan yang sudah belajar Sunnah pula takut untuk menegur orang-orang yang mengamalkan bid’ah, kerana risau dipandang serong dan dikutuk dan bermacam-macam lagi. Mereka takut disisih daripada keluarga dan masyarakat mereka. Mereka takut hendak tegur dan sebut kesalahan amalan-amalan bid’ah itu kerana bimbangkan tindakan buruk orang terhadap mereka.

Kepada mereka, kita ingatkan seperti dalam ayat ini, supaya jangan takut dengan apa yang orang lain kata, tetapi takut kepada Allah ﷻ. Apa yang hendak ditakutkan? Amalan Sunnah ada dalam Al-Qur’an dan Hadith. Amalan bid’ah pula datang dari mana? Itu semua amalan rekaan belaka. Maka kita yang lebih hebat daripada mereka. Mereka yang patutnya malu untuk mengamalkan bid’ah kerana dalil tidak ada, tetapi ambil daripada kata-kata rekaan manusia sahaja.

Mereka yang sepatutnya membuat amalan mereka sembunyi-sembunyi. Macam kebanyakan amalan tarekat sekarang. Memang amalan mereka rahsia belaka. Mereka amalkan secara pun sembunyi-sembunyi. Mereka memang kena buat begitu sebab memang amalan mereka karut dan kalau orang tengok pun pelik. Mereka pun malu sebenarnya dan kerana itu mereka kena amalkan secara rahsia sahaja. Mereka pun tahu yang mereka susah untuk pertahankan amalan mereka itu jika ditanya.

Mereka bukan terus dapat amalan itu. Hanya apabila sudah lama belajar baru diberi amalan-amalan karut yang tidak masuk akal. Kalau mula-mula masuk, mereka diberikan amalan biasa-biasa sahaja tetapi kalau sudah lama, guru pun nampak pelajarnya cukup bodoh (semua cerita dia percaya sahaja…) maka barulah diberi amalan yang kononnya rahsia itu.

Maka ingat, jangan takut dengan manusia tetapi takutlah dengan Allah ﷻ. Jangan takut untuk menyatakan kebenaran kerana kebenaran itu lebih penting daripada kata-kata manusia. Lalu, bagaimanakah caranya untuk takut dengan Allah ﷻ? Kena hilangkan rasa takut dengan selain Allah ﷻ seperti manusia lain, takut dengan kawan dan keluarga. Kena kenal Allah ﷻ supaya kita lebih takut kepada Allah ﷻ kerana Dia Tuhan kita. Kena sedar bahawa manusia ramai-ramai ini tidak boleh berbuat apa-apa pun. Maka, hendaklah kita mempelajari agama ini dengan lebih mendalam lagi agar iman lebih mantap dan apabila iman mantap, kata-kata manusia tidak memberi kesan lagi kepada kita.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 31 Julai 2024

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Mualana Hadi

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah Baqarah Ayat 38 – 39 (Ikut petunjuk wahyu untuk selamat)

Baqarah Ayat 38: Jikalau diikut susunan ayat sebelum ini, permohonan taubat Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah diterima. Akan tetapi baginda dan Hawwa’ tetap diturunkan ke bumi. Ini adalah kerana memang telah ditentukan yang mereka akan hidup dan berkembang biak di bumi.

قُلنَا اهبِطوا مِنها جَميعًا ۖ فَإِمّا يَأتِيَنَّكُم مِّنّي هُدًى فَمَن تَبِعَ هُدايَ فَلا خَوفٌ عَلَيهِم وَلا هُم يَحزَنونَ

Sahih International

We said, “Go down from it, all of you. And when guidance comes to you from Me, whoever follows My guidance – there will be no fear concerning them, nor will they grieve.

Malay

Kami berfirman lagi: “Turunlah kamu semuanya dari syurga itu! Kemudian jika datang kepada kamu petunjuk dariKu (melalui Rasul-rasul dan Kitab-kitab yang diturunkan kepada mereka), maka sesiapa yang mengikuti petunjukKu itu nescaya tidak ada kebimbangan (dari sesuatu yang tidak baik) terhadap mereka, dan mereka pula tidak akan berdukacita”.

قُلْنَا اهْبِطُوا مِنْهَا

Kami berfirman: Turunlah kamu semua darinya (syurga);

Sebelum ini adalah titah secara ringkas. Ini adalah titah dengan lebih lengkap. Arahan turun kali kedua ini dalam bentuk yang lembut. Kali pertama adalah kerana Tuhan murka dengan Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Hawwa’ dan kali kedua ini dengan rahmah kerana disertakan pemberitahuan tentang hidayah supaya manusia mendapat pengajaran.

Dalam tafsir juga ada disebut antara tempat-tempat yang dikatakan tempat turunnya Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Hawwa’ itu seperti telah dibincangkan dalam ayat sebelum ini. Tiada riwayat yang sahih mengenainya maka fahamlah kita di manakah tempatnya itu tidaklah begitu penting untuk kita ketahui. Yang penting adalah pengajaran yang kita dapat melaluinya.

جَمِيعًا

semua sekali;

Maknanya, kamu dan isteri kamu dan zuriat-zuriat kamu sekali. Bukan iblis yang menggoda sahaja yang kena turun tetapi semua sekali dengan Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, Hawwa’ dan seluruh keturunan mereka. Maka ini adalah salah satu bentuk arahan. Ada arahan yang diberikan oleh seorang kepada orang lain, yang orang itu belum buat lagi. Ini dinamakan amrun ijaadi.

Namun begitu ada arahan yang diberikan kepada orang yang memang dia sudah buat. Ini dinamakan amrun ibqa’ie. Maksudnya, kalau arahan jenis ini diberikan, maka ia adalah arahan untuk terus melakukan apa yang sedang dilakukan. Sebagaimana arahan dalam ayat ini, juga ditujukan kepada kita, di mana kita memang sudah duduk di dunia ini pun. Maksudnya, ‘teruslah duduk di dunia’.

Di sini Allah ‎ﷻ hendak memberitahu kita apakah ilat (sebab) yang menyebabkan manusia kena duduk di dunia juga. Segala kejadian yang menyebabkan Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Hawwa’ dikeluarkan dari syurga itu adalah sebagai alasan sahaja untuk menetapkan kita hidup di dunia.

Ini adalah kerana memang Allah ﷻ mahukan manusia tinggal di dunia. Manusia memang kena duduk di dunia dahulu. Semua anak Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kena duduk di dunia dulu kerana dunia adalah tempat ujian. Setelah melepasi ujian, barulah ditentukan masuk ke dalam syurga atau neraka.

فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ مِّنِّي هُدًى

Maka sekiranya datang kepada kamu dari Aku, petunjuk;

Manusia nanti akan bermusuhan sesama manusia seperti telah disebutkan sebelum ini. Oleh kerana itu Allah ﷻ akan menghantar para Nabi dan Rasul untuk membawa petunjuk kepada manusia. Ini kerana Allah ﷻ tidak membiarkan manusia hidup tanpa panduan sebaliknya diberikan panduan wahyu dan dinaikkan para Rasul untuk mengajar manusia.

Allah ﷻ kata dalam ayat ini bahawa petunjuk itu daripada ‘Aku’. Ini bermakna, kena pastikan bahawa petunjuk itu daripada Allah ﷻ – daripada Al-Qur’an dan daripada Sunnah Nabi. Untuk zaman terdahulu wahyu itu dalam bentuk kitab yang lain dan disampaikan oleh Nabi bagi umat itu. Kena pastikan yang petunjuk itu bukan daripada yang lain. Ini menunjukkan bahawa akan ada petunjuk yang daripada dua sumber itu.

Begitulah Allah ﷻ pasti memberikan hidayah kepada manusia. Tinggal sahaja sama ada manusia mahu mengikutinya ataupun tidak. Hidayah itu hendaklah dicari. Hidayah itu mesti dicari bukannya ditunggu dengan duduk berdiam diri menantikan ia datang sendiri. Hidup kita ini tidak akan berubah menjadi baik dengan sendirinya melainkan kitalah yang berusaha mengubahnya. Janganlah kita hanya berdoa memohon hidayah tetapi tidak berusaha untuk belajar, bertanya dan memikirkannya. Bandingkan dengan rezeki. Rezeki itu juga daripada Allah ﷻ dan kita mengharapkannya juga. Akan tetapi adakah kita berdoa sahaja meminta rezeki tetapi tidak berusaha untuk mencari rezeki itu? Tentu tidak, bukan?

Malah ada juga petunjuk sesat daripada selain Allah ﷻ. Memang telah terlalu ramai orang Islam yang mengambil petunjuk daripada sumber lain seperti tradisi turun temurun yang dibawa oleh tok nenek mereka. Itu bukanlah petunjuk daripada Allah ﷻ. Maka kita mestilah membiasakan diri kita dengan petunjuk yang sahih. Jangan hanya ambil sahaja apa yang disampaikan oleh pemuka agama (seperti ustaz).

Kita kena sentiasa peka dan bertanya dari manakah sesuatu fahaman dan amalan itu datang. Adakah daripada Allah ﷻ atau daripada sumber yang lain? Kita mestilah memastikan yang ia adalah sahih. Maka jangan takut bertanya kepada para ustaz akan dalil daripada ajaran mereka. Kalau ada yang marahkan kita semula (kerana tanya dalil), maka tinggalkan guru sedemikian. Dek kerana mereka itu mengajar tanpa dalillah menyebabkan mereka itu tidak mampu memberikan dalil seperti yang kita minta.

فَمَنْ تَبِعَ هُدَايَ

Sesiapa yang mengikuti petunjuk itu;

Perkataan yang digunakan adalah dalam bentuk ‘mufrad’ – seorang. Ini kerana kadang-kadang kita sahaja yang menerima hidayah dalam lingkungan keluarga kita. Kadang-kadang kita rasa kita keseorangan. Akan tetapi selepas itu dalam ayat ini juga, Allah ﷻ tukar menggunakan perkataan ‘عَلَيْهِمْ’ – dalam bentuk jamak.

Ini bermakna, walaupun kita pada mulanya keseorangan, kemudian Allah ﷻ akan beri teman-teman di dalam perjuangan menjalankan kehidupan yang berlandaskan iman yang benar. Kalau kita tidak dapat teman dalam dunia ini, Allah ﷻ akan berikan teman itu semasa di akhirat nanti.

Kadangkala kita bermula dengan berseorangan dahulu. Maka, janganlah takut kalau kita merasakan kita seorang sahaja yang menerima jalan sunnah ini. Bagaikan tidak ramai yang sanggup mengambil jalan yang sealiran dengan Al-Qur’an dan sunnah.

Allah ﷻ kata فَمَنْ تَبِعَ (siapa yang mengikuti). Maka hidayah itu mestilah diikuti. Bukan setakat dibaca atau didengar sahaja. Memang mulanya kena dengar, kena baca, kemudian kena faham. Apabila sudah faham, hendak buat apa? Hendaklah diikuti. Maka sama juga dengan hidayah yang ada di dalam Al-Qur’an ini, bukannya setakat dibaca sahaja seperti yang dilakukan oleh kebanyakan orang kita. Sepatutnya difahami dan kemudian diikuti saranan, arahan dan larangan itu. Barulah akan mendapat janji yang Allah ﷻ akan sebutkan selepas ini.

فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ

maka tidak ada ketakutan atas mereka;

Bagi mereka yang mengikut petunjuk daripada Allah ﷻ, tidak ada ketakutan untuk mereka itu, sama ada di dunia atau di akhirat. Allah ﷻ sebut ‘takut’ terlebih dahulu (sebelum sedih), kerana itulah yang paling banyak bermain di fikiran manusia berbanding dengan kesedihan.

Takut adalah berkenaan perkara yang ‘akan datang’ dan kesedihan adalah tentang perkara yang ‘telah lalu’. Kita selalunya takut tentang apakah yang akan terjadi di masa hadapan. Padahal, perkara itu belum terjadi lagi. Sedih pula berlaku apabila telah kehilangan perkara yang kita sayangi.

Apabila dikatakan لَا خَوْفٌ (tiada ketakutan), itu tidak bermakna semua ketakutan akan dihilangkan. Kalau semua perasaan takut dihilangkan, perkataan ‘لَا خَوْفَ’ yang sepatutnya digunakan. Sebagai manusia, perasaan takut kadang kala berguna. Kerana takut sakitlah, kita makan ubat. Kerana takutlah, kita berhati-hati semasa kita memandu di jalanraya kerana kita takut kemalangan. Dan bermacam-macam lagi ketakutan yang penting dalam kehidupan kita. Para Nabi pun memiliki rasa takut, kerana ia adalah perasaan biasa sahaja bagi manusia seperti disebut di dalam Taha: 67

فَأَوجَسَ في نَفسِهِ خيفَةً موسىٰ
Maka yang demikian menjadikan Nabi Musa merasa takut sedikit dalam hatinya.

Di hari akhirat nanti, kita juga akan ada perasaan takut apabila berhadapan dengan Allah ﷻ di Mahsyar kerana kita tidak pasti apakah nasib kita: selamatkah atau tidak. Kita pasti berasa takut untuk masuk ke dalam neraka. Akan tetapi takut kita tidak sama dengan takut orang yang tidak beriman kerana kita tahu bahawa Allah ﷻ akan melindungi kita.

Ada beza kalau kita kata: ‘takut kepada sesuatu’ dan ‘tidak ada ketakutan padanya’ – seperti yang digunakan dalam ayat ini. Untuk lebih memahami maknanya, bayangkan anak kita yang masih bayi, bermain dengan seekor ular. Bayi itu tidak takut dengan ular itu kerana dia tidak faham apa yang ular itu boleh buat kepadanya.

Sebaliknya kita ‘takut’ apa yang akan terjadi kepada bayi itu. Kita takut untuknya kerana kita sayangkannya. Dalam ayat ini, apabila Allah ﷻ berkata ‘Tidak ada ketakutan atas mereka’, ia bermakna tidak ada apa yang perlu ditakutkan tentang orang itu. Ini kerana dia telah memegang hidayah yang Allah ﷻ telah berikan kepadanya, maka dia adalah antara orang-orang yang selamat. Kita tidak perlu risau tentang mereka.

وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ

dan mereka tidak berdukacita lagi;

Ini bermaksud, seorang yang beriman tidak akan berasa sedih. Ramai orang fikir bahawa kalau mengamalkan Islam dengan baik, mereka tidak akan dapat bergembira di dunia ini. Macam-macam mereka tidak boleh buat kerana Islam melarangnya. Dia rasa kekangan banyak sangat. Akan tetapi ayat ini hendak mengatakan orang-orang Islam yang beriman tidak akan bersedih. Sebaliknya mereka akan berasa tenang dan gembira sahaja dengan apa yang Allah ﷻ berikan kepada mereka dan mereka redha melakukan apa sahaja yang Allah ﷻ perintahkan.

Sebenarnya, mereka yang mencari kegembiraan kehidupan di dunia ini tidak gembira sebenarnya. Ini kerana mereka telah melawan kehendak naluri fitrah mereka yang mahukan kehidupan Islam. Hakikat sebenarnya, dalam diri mereka mahukan kebaikan yang ada dalam ajaran Islam, namun mereka telah mematikan perasaan fitrah itu. Contohnya, mereka yang berparti sampai tidak ingatkan diri itu, apabila mereka sedar daripada mabuk, mereka akan berasa sedih. Mereka akan rasa bersalah dengan apa yang mereka lakukan. Cuma mereka buat tidak tahu sahaja.

Tidak ada apa yang hendak disedihkan oleh orang beriman kalau mereka mengamalkan agama Islam dengan sempurna. Sekiranya kita diberikan ujian, kita tahu ujian itu adalah daripada Allah ﷻ. Ia adalah baik untuk kita kerana ia akan menaikkan darjat kita. Begitu juga jika kita sakit, itu sebenarnya akan menghapuskan dosa-dosa kita yang telah lalu. Kalau kita berperang dan kita kalah, atau kita mati, kita akan mati syahid. Dalam keadaan mana pun, kita akan mendapat kebaikan.

Ujian dunia ada dua jenis: ada yang jenis dugaan atau musibah ataupun bala – kita ditimpa kemalangan, kemiskinan, kesakitan dan sebagainya. Satu lagi ujian yang mungkin lebih bahaya adalah ujian ‘kesenangan hidup’. Kebiasaannya apabila kita senang, kita lebih senang untuk melupakan Allah ﷻ. Berbeza jika berada dalam keadaan susah, kita selalu ingat Allah ﷻ. Ketika senang, kadang-kadang susah untuk bersyukur kepada Allah ﷻ. Syukur pun mungkin hanya sekadar melafazkan ucapan ‘Alhamdulillah’. Sedangkan erti bersyukur adalah lebih daripada ucapan itu.

Apabila Allah ﷻ mengatakan bahawa orang-orang beriman ‘tidak akan sedih’, ia juga bermaksud akan ada orang lain yang akan bersedih. Mereka akan bersedih dan menyesal apabila hari Kiamat kelak. Mereka akan bersedih kerana mengenangkan kesilapan yang mereka telah lakukan semasa di dunia dulu. Mereka akan bersedih kerana mereka tidak menurut hidayah yang Allah ﷻ telah sampaikan.

Sekiranya anak cucu Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ingin kembali ke syurga, maka mestilah mengikuti nasihat dan panduan yang disampaikan dalam wahyu. Jika hadirnya wahyu hidayat, manusia akan berpecah menjadi dua golongan. Sesiapa yang sanggup ikut nasihat, tidak akan terjadi ketakutan ke atas mereka tentang akhirat kerana mereka akan dimasukkan ke dalam syurga. Malah mereka juga tidak akan bersedih seperti disebut di dalam Fatir: 34

وَقالُوا الحَمدُ ِللهِ الَّذي أَذهَبَ عَنَّا الحَزَنَ
Dan mereka berkata: “Segala puji bagi Allah yang telah menghilangkan duka cita daripada kami.

Mereka juga tidak akan berdukacita untuk meninggalkan dunia kerana dunia itu memang tempat sementara sahaja. Dunia adalah tempat singgahan sahaja sebelum menuju destinasi sebenar iaitu akhirat yang abadi. Mereka memang tinggalkan keluarga, hartabenda dan lain-lain lagi di dunia; akan tetapi mereka tidak akan bersedih kerana apa yang mereka akan dapat di akhirat nanti adalah jauh lebih baik lagi. Maka ingat: خَوفٌ untuk benda yang akan berlaku di masa hadapan, manakala حزَن untuk perkara yang sudah lepas.

Terdapat 2 perkara yang Allah ﷻ akan hilangkan: ketakutan dan kesedihan. Itulah janji Allah ﷻ. Oleh sebab itu, jika kita tidak mahu ketakutan dan kesedihan dalam kehidupan kita ini, maka apakah yang harus kita lakukan? Sudah tentu kita mesti mengikut petunjuk daripada Allah ﷻ. Dalam kes kita ini, kita mesti merujuk kepada Al-Qur’an. Al-Qur’an merupakan penawar daripada Allah ﷻ untuk ketakutan dan kesedihan. Harus diingatkan bahawa janji ini telah Allah ﷻ berikan kepada Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Allah ﷻ telah mengabulkan janji-Nya itu di melalui penurunan Al-Qur’an.

Bagaimanakah bentuk keindahan Jannah itu? Keindahannya melebihi segala-galanya, di mana ia dapat menghilangkan ketakutan dan kesedihan. Kesedihan adalah sesuatu yang telah berlaku manakala ketakutan pula sesuatu yang belum lagi berlaku tetapi mungkin berlaku di masa hadapan. Kedua-dua perasaan ini akan dihilangkan di Jannah. Keindahan ini yang boleh didapati di Jannah boleh sahaja Allah ﷻ turunkan di bumi ini. Namun begitu, ia hanya sahaja boleh dicapai sekiranya kita mengikut petunjuk daripada Allah ﷻ. Ini bermaksud kita boleh mencapainya di dalam perjalanan kita menuju Jannah. Inilah janji Allah ﷻ kepada kita, dan alangkah indahnya janji ini.

Baqarah Ayat 39: Ini pula adalah mengenai manusia yang degil. Mereka ini ingkar dengan hidayah. Apabila telah disampaikan dengan perkara yang benar, mereka kata ia adalah dusta. Mereka yang degil ini akan menjadi pemegang geran neraka dan tidak akan masuk ke syurga. Malah bukan tinggal sekejap namun kekal di neraka buat selama-lamanya. Maka ini adalah ayat takhwif ukhrawi (penakutan dengan azab di akhirat).

وَالَّذينَ كَفَروا وَكَذَّبوا بِئآيٰتِنآ أُولٰئِكَ أَصحٰبُ النّارِ ۖ هُم فيها خٰلِدونَ

Sahih International

And those who disbelieve and deny Our signs – those will be companions of the Fire; they will abide therein eternally.”

Malay

Dan orang-orang kafir yang mendustakan ayat-ayat keterangan Kami, mereka itu ialah ahli neraka, mereka kekal di dalamnya.

وَالَّذِينَ كَفَرُوا

Dan orang-orang yang kafir:

Iaitu mereka ingkar dengan Al-Qur’an dan membuat syirik kepada Allah ﷻ. Mereka enggan taat kepada arahan Allah ﷻ dalam wahyu. Kata ‘mendustakan’ memberi erti bahawa mereka tahu dan mengerti, tetapi menolak dan mengingkari.

وَكَذَّبُوا بِئآيٰتِنَا

dan mendustakan ayat-ayat Kami

Apabila sampai wahyu Allah ﷻ kepada mereka, mereka kata itu adalah dusta, mereka tidak mahu terima.

أُولٰئِكَ أَصحٰبُ النّارِ

mereka-mereka yang bersifat seperti itu adalah pemilik-pemilik neraka sebenar;

Iaitu mereka yang kufur dan menolak wahyu Allah ﷻ. Mereka akan menjadi pemegang geran neraka. Pemilik sebenar tidaklah sama dengan orang mukmin yang memasuki neraka. Ini kerana ada orang mukmin yang akan masuk neraka untuk sementara kerana mereka telah melakukan dosa. Namun mereka akhirnya akan keluar dari neraka dan dimasukkan ke dalam syurga.

Orang mukmin itu adalah orang Islam yang tidak melakukan syirik kepada Allah ﷻ. Ada orang yang namanya Muslim tetapi dia juga melakukan syirik kepada Allah ﷻ. Mereka itu akan kekal dalam neraka walaupun semasa mereka di dunia, mereka itu namanya Muslim.

هُمْ فِيهَا خٰلِدُونَ

mereka kekal di dalamnya;

Mereka tidak akan dapat keluar dari neraka walaupun mereka dulu semasa di dunia mengaku Muslim. Apatah lagi kalau orang itu adalah orang kafir, memang akan terus tinggal di neraka.

Sekian kisah tentang Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang mengandungi banyak pengajaran. Sekarang mari kita bincangkan Komposisi Cincin yang kelima bagi ayat 34 – 39 ini. Sila rujuk Ayat 5 pengenalan kepada Komposisi Cincin ini.

Kaitan antara Bahagian:

[A5.1]/[A5.1’] – Keengganan iblis untuk taat dan kemudian termasuk dari kalangan ٱلۡكَـٰفِرِينَ digandingkan dengan golongan كَفَرُواْ dari kalangan manusia. Mereka akhirnya akan dimasukkan ke dalam neraka dan kekal di dalamnya.

[A5.2]/[A5.2’] – Allah ﷻ beri arahan syariat kepada Nabi Adam dan Hawwa’ semasa mereka di dalam Syurga. Kemudian Allah menggandingkan dengan arahan syariat kepada anak cucu Nabi Adam pula ketika di dunia. Jikalau mereka taat dan ikut syariat itu, maka mereka akan dimasukkan ke dalam syurga dengan nikmat-nikmat yang telah diberikan kepada Nabi Adam dan Hawwa’.

[A5.3]/[A5.3’] – Kedua-dua bahagian mengandungi arahan kepada manusia dan syaitan ٱهۡبِطُواْ turun ke bumi kerana mereka telah melanggar syariat Allah.

[A5.4] – Di antara ayat-ayat tentang kemurkaan Allah, disebut tentang kemaafanNya. Ini mengajar kita yang ada ketika kita engkar akan arahan Allah akan tetapi jikalau kita meminta ampun, Allah akan terima selagi kita kembali kepadaNya.

Yang menariknya, jikalau kita lihat kepada subjek-subjek yang dibincangkan, kita akan melihat satu lagi struktur yang lebih ringkas.

Kaitan antara bahagian

[A1]/[A2] – Kalau kita melihat secara horizontal, dua bahagian pertama itu mengandungi dua perkara yang berlawanan yang menjadi cermin antara satu sama lain (Orang Beriman dan Orang yang Kufur). Di dalam setiap bahagian kita akan melihat sifat-sifat Orang Beriman dan kemudian kita telah melihat sifat-sifat yang kufur.

[A4]/[A5] – Di sini kita melihat interaksi antara Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pertamanya dengan para malaikat dan kemudian kita melihat interaksi baginda dengan iblis pula.

[A1]/[A4] – Apabila kita melihat secara vertikal pula, kita akan melihat golongan beriman pula. [A1] tentang orang beriman dan [A4] tentang para malaikat.

[A2]/[A5] – Melihat secara vertikal lagi, kita melihat sifat-sifat orang kufur dengan iblis/syaitan. Istighfar Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga ada di dalam bahagian ini dan ia membezakan antara orang kufur dan orang beriman.

[A3] – Bahagian tengah ini mengandungi pengajaran penting tentang agama, iaitu tentang Tauhid, tentang Al-Qur’an, beriman dengan wahyu, dan Akhirat. Di sini kita belajar kesan beriman dan kesan kufur bagi makhluk. Di tengahnya ia mengandungi balasan bagi mereka yang beriman dan beramal soleh.

Jadi kita telah selesai membahaskan Makro Pertama dari Surah Baqarah ini. Di dalam Bahagian ini kita belajar perbezaan antara Mukmin dan Musyrikin, bagaimana Allah ‎ﷻ telah mencipta semua makhluk dan akan membangkitkan kita semua, dan juga kita telah belajar Kisah Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan iblis.

Sekian Ruku’ 4 daripada 40 ruku’ surah ini

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 5 Julai 2025

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Mualana Hadi

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)