Author: CelikTafsir

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Maulana Hadi

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah Baqarah Ayat 23 (Cabaran tiru Al-Qur’an)

CABARAN DARI AL-QUR’AN

Baqarah Ayat 23: Ada dua konsep utama yang disebut di dalam Al-Qur’an, pertamanya Tauhid dan ini telah disebut di dalam ayat sebelum ini. Yang keduanya adalah Risalah (kenabian) yang akan disebut sekarang. Ayat ini memberi bukti akan kenabian Rasulullah ﷺ yang telah menerima wahyu daripada Allah ﷻ.

وَإِن كُنتُم في رَيبٍ مِّمّا نَزَّلنا عَلىٰ عَبدِنا فَأتوا بِسورَةٍ مِّن مِّثلِهِ وَادعوا شُهَدآءَكُم مِّن دونِ اللهِ إِن كُنتُم صٰدِقينَ

Sahih International

And if you are in doubt about what We have sent down upon Our Servant [Muhammad], then produce a surah the like thereof and call upon your witnesses other than Allah , if you should be truthful.

Malay

Dan kalau kamu ada menaruh syak tentang apa yang Kami turunkan (Al-Qur’an) kepada hamba Kami (Muhammad), maka cubalah buat dan datangkanlah satu surah yang sebanding dengan Al-Qur’an itu, dan panggillah orang-orang yang kamu percaya boleh menolong kamu selain dari Allah, jika betul kamu orang-orang yang benar.

وَإِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِّمَّا نَزَّلْنَا عَلَىٰ عَبْدِنَا

Dan sekiranya kamu ragu-ragu tentang Al-Qur’an yang Kami turunkan ke atas hamba Kami,

Kalimah عَبْدِنَا merujuk kepada Nabi Muhammad ﷺ. Allah ﷻ menggelar Nabi Muhammad ﷺ dengan gelaran ‘hamba Kami’. Tidak disebut nama baginda (walaupun ada surah lain yang sebut nama baginda) dan tidak disebut pangkat baginda (Nabi atau Rasul). Ini adalah kedudukan yang tertinggi yang boleh dicapai oleh seorang makhluk. Nabi Muhammad ﷺ adalah manusia paling mulia dan Allah ﷻ gunakan kalimah ‘hamba’ untuk baginda, maka itu bermaksud status ‘hamba’ adalah status tertinggi bagi manusia. Allah ﷻ puji baginda di sini kerana Nabi Muhammad ﷺ adalah insan yang patuh dan taat kepada Allah ﷻ di dalam segala hal.

Ini menunjukkan bahawa kedudukan hamba daripada Allah ﷻ adalah kedudukan yang tinggi. Ia juga mengajar kita bahawa kedudukan yang tinggi adalah apabila boleh menjadi hamba kepada Allah ﷻ. Berbeza status seorang hamba kepada manusia memang kedudukan yang hina, tetapi kalau dinisbahkan hamba kepada Allah ﷻ, itu adalah kedudukan yang tinggi. Kerana itulah di dalam ayat Furqan: 63, Allah ﷻ memuji hamba yang baik dengan menggunakan kalimah عِبادُ الرَّحمٰنِ.

وَعِبادُ الرَّحمٰنِ الَّذينَ يَمشونَ عَلَى الأَرضِ هَونًا وَإِذا خاطَبَهُمُ الجٰهِلونَ قالوا سَلٰمًا
Dan hamba-hamba Tuhan yang Maha Penyayang itu (ialah) orang-orang yang berjalan di atas bumi dengan rendah diri dan apabila orang-orang jahil menyapa mereka, mereka mengucapkan kata-kata (yang mengandungi) keselamatan.

Menggunakan kalimah ‘hamba’ juga untuk merendahkan kedudukan baginda. Ini penting supaya jangan ditinggikan kedudukan baginda melebihi seorang manusia pula. Nabi Muhammad ﷺ bukanlah Rabb dan juga bukan Nur (cahaya). Begitulah yang terjadi apabila ada yang berlebihan mengangkat darjat baginda sehingga menganggap baginda bukan manusia biasa tetapi dijadikan daripada nur pula sebagaimana mereka yang memegang fahaman sesat ‘Nur Muhammad’ itu.

Kenapakah konsep hamba ini penting? Kerana manusia kalau salah faham, akan meninggikan kedudukan baginda. Ini telah terjadi kepada Nabi Isa , bukan? Bukankah umat Islam ada juga yang sesat yang mengagungkan kedudukan Nabi Muhammad ﷺ terlebih-lebih? Sampai yang ada berdoa kepada baginda, malah paling teruk sekali sampai mengatakan baginda adalah Tuhan!

Allah ﷻ mulakan dengan perkataan وَإِن كُنتُم في رَيبٍ (Dan kalau kamu ada menaruh syak). Iaitu ada yang ragu-ragu dengan wahyu Allah ﷻ kerana Nabi Muhammad ﷺ itu nampak seperti manusia biasa sahaja. Mungkin ada yang susah untuk terima apa yang disampaikan oleh baginda kerana baginda nampak biasa sahaja. Kalimah مِّمَّا نَزَّلْنَا pula bermaksud Al-Qur’an. Al-Qur’an itu hebat, tidak mungkin ia sampai kepada Nabi Muhammad ﷺ pula kata mereka.

Namun Allah ﷻ gunakan kalimah نَزَّلْنَا (Kami turunkan), bukan disebut Al-Qur’an, bukan juga ‘apa yang telah diturunkan’, tetapi ada penekanan ‘Kami’ iaitu Allah ﷻ di situ. Ini kerana Allah ﷻ hendak menekankan yang Al-Qur’an itu diturunkan daripada-Nya, Tuhan kita. Maka ia adalah sesuatu yang hebat dan amat penting kerana bayangkan sekiranya kita mendapat surat daripada seseorang individu yang penting, tentu kita akan ambil perhatian. Apatah lagi surat daripada Allah ﷻ yang mengandungi arahan daripada-Nya, mengandungi panduan hidup untuk keselamatan kita di dunia dan di akhirat. Maka takkan kita buat tidak tahu sahaja?

Musyrikin Mekah mengejek Nabi ﷺ dengan mengatakan Nabi Muhammad ﷺ itu sama sahaja macam mereka, duduk hidup dan makan minum macam mereka sahaja. Banyak ayat-ayat yang disebut dalam Al-Qur’an bagaimana Musyrikin Mekah menolak Nabi Muhammad ﷺ kerana sama seperti manusia lain sahaja, tiada beza, tiada kelebihan yang nyata. Keraguan itu telah dibisikkan oleh syaitan kepada mereka. Macam masyarakat kitalah juga, kalau ada orang yang nampak luar biasa sedikit, boleh buat perkara ajaib, ramai yang percaya kepada guru-guru sesat itu.

Musyrikin Mekah dan golongan munafik nampak Nabi ﷺ itu macam manusia biasa sahaja. Namun tentulah Allah ﷻ menurunkan seorang pendakwah yang sama sahaja dengan manusia yang hendak disampaikan dakwah itu. Maka, hasil daripada bisikan syaitan, mereka telah ragu-ragu kepada Nabi ﷺ. Mereka rasa sepatutnya malaikatlah yang Allah ﷻ turunkan untuk beri peringatan kepada mereka (barulah mereka mahu dengar). Namun cuba fikirkan: Takkan makhluk lain pula dijadikan contoh kepada manusia? Kerana kalau malaikat yang dijadikan pendakwah kepada manusia, tentu manusia akan pasti akan beralasan: Mereka tidak boleh ikut malaikat-malaikat itu kerana malaikat tidak ada nafsu.

Ternyata, memang selayaknya yang diutus untuk menyampaikan dakwah kepada manusia adalah manusia juga.

Penerimaan kepada Nabi Muhammad ﷺ adalah perkara pertama yang perlu diterima oleh masyarakat sebelum dapat menerima tauhid. Maka, hal Nabi hendaklah dijelaskan dengan betul. Inilah kepentingan menerima ilmu Risalah. Ini kerana, apabila boleh terima Nabi Muhammad ﷺ sebagai Rasul, barulah ajaran agama boleh diterima.

Sebelum ini di dalam ayat 2 surah ini telah disebut ذٰلِكَ الكِتٰبُ لا رَيبَ ۛ فيهِ (Kitab Al-Qur’an ini, tidak ada sebarang syak padanya) dan sekarang disebut contoh syak manusia terhadap Al-Qur’an. Yang pertama syak itu adalah Musyrikin Mekah yang menentang Nabi Muhammad ﷺ. Bagi mereka itu, ada cabaran daripada Allah ﷻ terhadap mereka.

Allah ﷻ gunakan kalimah رَيبَ di sini kerana ia adalah jenis ragu-ragu yang tidak ada dasar. Sepatutnya jenis ragu-ragu sebegini senang sahaja untuk dipatahkan dengan sedikit pemikiran. Orang yang ada akal sepatutnya tidak ada رَيبَ terhadap Al-Qur’an, sama ada dia orang Islam atau pun tidak. Ini seperti disebut di dalam Muddaththir: 31

وَلا يَرتابَ الَّذينَ أوتُوا الكِتٰبَ وَالمُؤمِنونَ
dan juga supaya orang-orang yang diberi Kitab dan orang-orang yang beriman itu tidak ragu-ragu (tentang kebenaran keterangan itu);

Ayat ini menyebut tentang orang kafir dan munafik yang ragu dengan Al-Qur’an. Namun bagaimana dengan kita? Adakah kita selamat daripadakeraguan ini? Kalau benar kita tidak ragu, maka kenapa ramai yang tidak baca, faham dan amalkan Al-Qur’an di dalam kehidupan mereka? Kenapa ramai yang buat tidak tahu dengannya? Sampaikan nanti di akhirat Rasulullah ﷺ akan mengadu kepada Allah ﷻ seperti disebut di dalam Furqan: 30?

وَقالَ الرَّسولُ يٰرَبِّ إِنَّ قَومِي اتَّخَذوا هٰذَا القُرآنَ مَهجورًا
Berkatalah Rasul: “Ya Tuhanku, sesungguhnya kaumku menjadikan Al Qur’an itu sesuatu yang tidak diacuhkan”.

Maknanya, masyarakat Islam kita pun ada juga penyakit ragu-ragu ريب ini. Ini dapat dilihat melalui sikap kita terhadap Al-Qur’an. Ini kerana kalau tidak ada penyakit ini, maka kita akan sentiasa bersama dengan Al-Qur’an, bukan?

فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِّنْ مِّثْلِهِ

maka kamu bawalah satu surah yang seperti Al-Qur’an

Sebelum kita dapat menerima seseorang sebagai layak untuk melakukan sesuatu, kita kenalah melihat bukti kelayakan seseorang itu bukan? Sebagai contoh, untuk kita berubat dengan seorang doktor, kenalah kita lihat sijil kelayakan dia, bukan? Kita juga mesti pastikan yang sijil dia itu adalah sijil yang asli.

Lalu, bagaimana kita dapat tahu yang Nabi ﷺ itu adalah sebenar-benar Nabi? Maka, Allah ﷻ beri hujjah-Nya dalam ayat ini. Sekiranya kamu ragu dengan apa yang disampaikan oleh Nabi ﷺ itu, maka cubalah buat dan datangkanlah satu surah yang sebanding dengan Al-Qur’an itu. Kalimah yang digunakan di sini adalah سُورَةٍ di dalam bentuk nakirah (umum) dan bukannya السُورَةٍ. Maka boleh pilih mana-mana surah untuk bandingkan. Sekurang-kurangnya tiga ayat kerana sependek-pendek ayat dalam satu surah adalah tiga ayat. Contohnya Surah al-Asr.

Musyrikin Mekah memberi dua tuduhan terhadap Al-Qur’an:

1. Al-Qur’an itu adalah rekaan daripada Nabi Muhammad ﷺ sendiri. Atau,

2. Nabi Muhammad ﷺ dapat Al-Qur’an itu daripada orang lain, yang mereka kata Nabi Muhammad ﷺ belajar dengan orang itu. Atau baginda cedok daripada kitab-kitab yang lain.

Allah ﷻ cabar mereka, kalau tidak percaya, maka buatlah Al-Qur’an itu kalau mereka mampu. Ini kerana kalau mereka kata Nabi Muhammad ﷺ yang manusia itu boleh menghasilkan Al-Qur’an, maka tentunya mereka manusia yang lebih pandai dari segi bahasa, boleh menghasilkan sebuah surah daripada Al-Qur’an juga, bukan? Sebenarnya ini adalah cabaran yang ketiga dan paling kurang kerana sebelum itu telah diberikan cabaran yang lain dan mereka tidak mampu juga. Allah ﷻ telah mencabar mulanya untuk membuat Al-Qur’an yang sama seperti disebut di dalam Isra’: 88

Kalau satu Qur’an tidak mampu, maka buat sahaja 10 surah seperti disebut di di dalam Hud: 13

أَم يَقولونَ افتَرىٰهُ ۖ قُل فَأتوا بِعَشرِ سُوَرٍ مِّثلِهِ مُفتَرَيٰتٍ وَادعوا مَنِ استَطَعتُم مِّن دونِ اللَّهِ إِن كُنتُم صٰدِقينَ
Bukan itu sahaja kata-kata mereka bahkan mereka menuduh dengan mengatakan: “Dia (Muhammad) yang mereka-reka Al-Qur’an itu! “katakanlah (wahai Muhammad): “(Jika demikian tuduhan kamu), maka cubalah buat serta datangkan sepuluh surah rekaan yang sebanding dengan Al-Qur’an itu, dan panggillah siapa sahaja yang kamu sanggup memanggilnya, yang lain daripada Allah, jika betul kamu orang-orang yang benar”.

Ternyata itu pun tentunya mereka tidak sanggup, maka Allah ﷻ kurangkan kepada sebuah surah sahaja seperti disebut di dalam ayat ini dan juga di dalam Yunus: 38

أَم يَقولونَ افتَرىٰهُ ۖ قُل فَأتوا بِسورَةٍ مِّثلِهِ وَادعوا مَنِ استَطَعتُم مِّن دونِ اللَّهِ إِن كُنتُم صٰدِقينَ
(Orang-orang kafir tidak mengakui hakikat yang demikian itu) bahkan mereka mengatakan: “Dia lah (Muhammad) yang mengada-adakan Al-Qur’an menurut rekaannya”. Katakanlah (wahai Muhammad): “Kalau demikian, datangkanlah satu surah yang sebanding dengan Al-Qur’an itu, dan panggillah siapa sahaja yang kamu dapat memanggilnya, yang selain Allah (untuk membantu kamu), jika betul kamu orang-orang yang benar!”.

Cabaran yang diberi kepada mereka adalah untuk buat ayat-ayat seperti Al-Qur’an dengan menggunakan ketinggian bahasa kerana bahasa Al-Qur’an bukanlah bahasa yang biasa. Salah satunya adalah, Allah ﷻ menghasilkan ayat-ayat hukum dalam bentuk sastera yang indah dibaca. Ini memang hebat dan tidak mampu dilakukan oleh manusia. Lihatlah kalau kita baca buku undang-undang, ia dalam nada tegas sahaja. Untuk tulisan sastera pula, ia tidak mengandungi hukum undang-undang di dalamnya.

Terlalu banyak lagi mukjizat Al-Qur’an yang dikaji oleh ulama zaman berzaman sampai sekarang. Bidang ini dikenali sebagai i’jazul Al-Qur’an. Maka, cubalah buat sebuah surah sahaja yang sama dengan Al-Qur’an itu kalau kamu tidak percaya yang Al-Qur’an itu daripada Allah ﷻ.

وَادْعُوا شُهَدَآءَكُمْ

dan kamu panggillah saksi-saksi kamu;

Iaitu panggillah orang-orang yang mahir dalam kalangan kamu. Panggillah sesiapa sahaja. Kalimah yang digunakan di sini adalah شُهَداءَ yang bermaksud seseorang yang hadhir, ada ketika sesuatu itu terjadi, melihat kejadian itu. Kalimah شُهَداءَ selalunya bermaksud ‘saksi-saksi’ kerana orang yang ada dan melihat kejadian sahajalah yang boleh menjadi saksi. Di sini ia bermaksud ‘penolong’ kerana penolong itu kena hadhir untuk menolong.

Allah ﷻ sebut lagi: “Kalau kamu sendiri tak mampu buat, maka panggillah sesiapa sahaja yang kamu rasa boleh tolong kamu.” Nah, kalau tidak sanggup buat sendiri, ajaklah sesiapa sahaja yang kamu sangka boleh bantu kamu. Kalimah شُهَداءَكُم dalam ayat ini boleh bermaksud manusia, sembahan-sembahan mereka seperti berhala yang mereka rasa boleh menolong mereka. Dalam ayat yang lain, Allah ﷻ cabar minta tolong jin sekali kerana kalau perkara yang susah, tentulah mereka memerlukan pertolongan. Tidak kira, boleh panggil sesiapa sahaja untuk tolong mereka.

Di zaman Mekah ataupun di zaman Madinah, bukan sedikit ahli-ahli syair dan ada pula Kahin atau tukang mantra yang dapat mengeluarkan kata tersusun. Namun tidak ada satupun yang dapat menandingi Al-Qur’an. Bahkan sampai kepada zaman kita ini pun bangsa Arab tetap mempunyai pujangga- pujangga besar. Mereka pun tidak sanggup membanding dan mengadakan tandingan daripada Al-Qur’an.

Dr. Thaha Husain, pujangga Arab yang terkenal dan diakui kesarjanaannya dan diberi gelar Docror Honoris Couso oleh beberapa Universiti Eropah, Universiti di Sepanyol, Itali, Yunani, iaitu sesudah dicapainya PHD di Sorbonne, mengatakan bahawa bahasa Arab itu mempunyai dua macam sastera, iaitu prosa (manzhum) dan puisi (mantsur) dan yang ketiga ialah Al-Qur’an. Beliau tegaskan bahawa Al-Qur’an bukan prosa, bukan puisi: Al-Qur’an ialah Al-Qur’an.

مِنْ دُونِ اللهِ

selain dari Allah

Mereka puja selain daripada Allah ﷻ, maka mintalah pertolongan kepada sembahan-sembahan mereka yang selain Allah ﷻ itu.

إِنْ كُنْتُمْ صٰدِقِينَ

sekiranya kamu benar;

Kalau kamu benar di dalam dakwaan kamu itu, maka bawalah ke mari satu sahaja surah yang seperti surah Al-Qur’an dan ada ciri-ciri Al-Qur’an itu. Ayat ini adalah cabaran daripada Allah ﷻ kepada manusia yang masih tidak percaya. Mereka masih tidak percaya selepas diberikan dakwah kepada mereka. Ayat sebegini dalam bahasa Arab dipanggil تَحَدَّى yang bermaksud ‘tentangan’. تَحَدَّى ini akan berlaku terus sampai ke akhir zaman. Untuk merasai betapa hebatnya tentangan ini dan betapa pula bungkamnya jawapan atas tentangan, sepatutnya kita faham bahasa Arab dan dapat membaca Al-Qur’an itu dengan memahaminya.

Dengan demikian kita akan mencapai keyakinan baru daripada tentangan ini. Bertambah kita mendalaminya, mempelajari sastera-sasteranya dan tingkat-tingkat kemajuannya, maka akan bertambah kita dapat menguasai ilmu bahasa itu, dan bertambah yakinlah kita bahawa tidak dapat akan dikemukakan sebuah surah pun untuk menandingi Al-Qur’an.

Akan tetapi kena ingat, tidaklah cabaran ini diberikan terus kepada orang yang kita mula-mula kita hendak dakwah kepadanya. Kita kenalah memberikan ajaran-ajaran daripada Al-Qur’an dulu. Janganlah kita jumpa orang kafir, kita terus suruh dia buat sebuah surah daripada Al-Qur’an pula. Dia kenal Al-Qur’an pun tidak. Kitalah yang kena kenalkan dahulu Al-Qur’an kepada dia. Allah ﷻ pun tidaklah terus terjah suruh orang kafir buat Al-Qur’an tetapi suruh mereka lihat alam, gunakan fikiran dahulu. Apabila mereka tetap berdegil barulah cabaran ini diberikan kepada mereka untuk suruh mereka berfikir juga.

Ini adalah sebuah cabaran yang hebat. Selalunya kalau manusia yang tulis buku, mereka tidak berani berkata begitu, sebab mereka tahu tentulah ada salah silap dalam penulisannya. Namun kerana cabaran ini datangnya daripada Allah ﷻ, maka Allah ﷻ tahu yang Al-Qur’an itu adalah sebuah kitab yang sempurna dan tidak akan ada yang dapat menandinginya.

Cabaran ini sebenarnya telah disahut oleh orang Kafir. Mereka telah cuba mengadakan ayat-ayat seperti Al-Qur’an. Ternyata sebenarnya ia langsung tidak sama. Ia boleh menipu orang yang tidak tahu tentang Al-Qur’an. Namun kepada mereka yang tahu betapa indahnya bahasa Al-Qur’an ini, mereka akan dapat nampak bahawa apa yang mereka buat itu tidak sama langsung dengan Al-Qur’an.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 14 Julai 2024

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Maulana Hadi

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Surah Baqarah Ayat 21 – 22 (Jangan melakukan Syirik!)

ARAHAN UNTUK SEMBAH ALLAH SAHAJA

Baqarah Ayat 21: Ini adalah ‘Dakwa‘ Surah Al-Baqarah yang pertama. Ada tiga Dakwa di dalam Surah Al-Baqarah.

Ayat 1-20 telah menceritakan tentang golongan-golongan yang celaka. Ada yang selamat dan ada yang celaka. Maka ayat seterusnya ini adalah rawatan kepada mereka yang celaka itu.

Ayat 21 – 29 ini adalah seruan kepada Tauhid kepada sekalian manusia. Mereka mesti kembali kepada ajaran agama yang sebenar.

Ayat 21 dan 22 adalah tentang tauhid – iaitu mengajar manusia untuk sembah Allah ﷻ sahaja.

Kemudian ayat 23 dan 24 tentang Risalah (Kenabian) kerana untuk kita kenal agama dan selamat dunia akhirat, kita kena ikut ajaran Nabi.

Oleh itu jika mahu selamat, mestilah terima tauhid dan Risalah. Allah ﷻ beritahu dalam ayat 25 yang natijah kalau terima keduanya, balasannya adalah syurga. Syurga adalah tentang akhirat. Memang ayat-ayat Al-Qur’an selalunya berlegar antara tiga perkara ini: Tauhid – Risalah – Akhirat.

يٰأَيُّهَا النّاسُ اعبُدوا رَبَّكُمُ الَّذي خَلَقَكُم وَالَّذينَ مِن قَبلِكُم لَعَلَّكُم تَتَّقونَ

Sahih International

O mankind, worship your Lord, who created you and those before you, that you may become righteous –

Malay

Wahai sekalian manusia! Beribadatlah kepada Tuhan kamu yang telah menciptakan kamu dan orang-orang yang terdahulu daripada kamu, supaya kamu (menjadi orang-orang yang) bertaqwa.

يٰأَيُّهَا النَّاسُ

Wahai manusia semua sekali;

Sekarang Allah ﷻ bercakap kepada semua manusia, tidak kira sama ada orang itu Muslim, tidak kira sama ada orang itu kafir atau munafik. Semua manusia kena dengar nasihat ini. Ini adalah kerana setelah Allah ﷻ terangkan tentang tiga golongan tadi, Allah ﷻ hendak rangkumkan apakah yang perlu manusia lakukan.

Akan tetapi, kita pun tahu yang orang kafir ramai yang tidak baca Al-Qur’an. Lalu bagaimana mana hendak tahu? Maka kitalah yang kena sampaikan. Inilah tanggungjawab kita sebagai pelajar Al-Qur’an ini untuk menyampaikan kepada mereka. Jangan kita jadi sepert orang Yahudi yang menyimpan kalam suci Allah ﷻ dengan mereka sahaja dan tidak sampaikan kepada orang lain.

اعْبُدُوا رَبَّكُمُ

Sembahlah Tuhan kamu sahaja;

Inilah yang penting sekali manusia mesti lakukan; sembah Allah ﷻ sahaja. Pujalah, ibadatlah, sembahlah, agungkanlah Allah ﷻ sahaja. Buatlah ibadat kepada Allah ﷻ sahaja. Bukan hanya sembah, tetapi sembah Dia sahaja kerana ada orang yang sembah Allah ﷻ tetapi di dalam masa yang sama, mereka sembah juga selain Allah ﷻ dan ini adalah salah. Apabila Allah ﷻ suruh sembah Dia, maka kena sembah Dia sahaja, jangan sembah selain-Nya. Inilah janji kita yang kita baca setiap hari sekurang-kurangnya di dalam solat kita iaitu Fatihah: 5

إِيَّاكَ نَعۡبُدُ
Hanya Engkau yang layak kami sembah

Kenapa kena sembah dan buat ibadat kepada Dia sahaja? Allah ﷻ beritahu dalil dalam bahagian yang seterusnya. Namun sebelum itu, apakah maksud ‘ibadah’? Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah رَحِمَهُ اللَّهُ memberikan pengertian Ibadah sebagai:

العبادة هي اسم جامع لكل ما يحبه الله ويرضاه من الأقوال والاعمال الباطنة والظاهرة فالصلاة والزكاة والصيام والحج وصدق الحديث وأداء الأمانة وبر الوالدين وصلة الأرحام والوفاء بالعهود والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر والجهاد للكفار والمنافقين والاحسان الى الجار واليتيم والمسكين وابن السبيل والمملوك من الآدميين والبهائم والدعاء والذكر والقراءة وأمثال ذلك من العبادة وكذلك حب الله ورسوله وخشية الله والإنابة إليه وإخلاص الدين له والصبر لحكمه والشكر لنعمه والرضا بقضائه والتوكل عليه والرجاء لرحمته والخوف لعذابه وأمثال ذلك هي من العبادة لله.
“Ibadah ialah kata nama yang menghimpunkan setiap sesuatu yang disukai oleh Allah dan diredhai-Nya terdiri daripada perkataan dan perbuatan yang batin dan zahir. Maka solat, zakat, puasa, haji, bercakap benar, melaksanakan amanah, berbuat baik kepada kedua ibu-bapa, menghubungkan silaturrahim, menunaikan janji, al-Amr bi al-Makruf wa al-Nahy ‘an al-Mungkar, berjihad dengan orang kafir dan munafiqin, berbuat baik kepada jiran, anak yatim, orang miskin, orang yang terputus bekalan dalam permusafiran, yang dimiliki sama ada insan atau binatang ternak, berzikir, membaca Al-Qur’an dan seumpama yang lain daripada ibadat, demikian juga kecintaan kepada Allah dan rasul-Nya, takutkan Allah, menyerah urusan kepada-Nya, ikhlas kepada-Nya, sabar dengan hukum-Nya, syukur dengan nikmat-nikmat-Nya, redha dengan ketentuan-Nya, bertawakkal kepadanya, berharap kepada Rahmat-Nya, takut akan azab-Nya dan seumpamanya adalah termasuk di dalam ibadah kepada Allah.
(Kitab al-‘Ubudiyyah)

Maksud اعْبُدُوا juga adalah ‘menghambakan’ diri kepada Allah ﷻ. Maksudnya bukan sahaja melakukan ibadat tetapi kena terima kedudukan sebagai hamba kepada Allah ﷻ. Apabila sedar kita ini adalah hamba, maka kena taat kepada apa sahaja yang Allah ﷻ suruh kita buat. Apabila tidak faham perkara ini, maka ada yang sembah Allah ﷻ semasa melakukan ibadah, tetapi luar ibadah mereka tidak menghambakan diri kepada Allah. Sebagai contoh, ada orang yang tidak tinggal solat (ibadah) akan tetapi mereka ambil pinjaman riba, tidak beri hak isteri dan anak-anak, berlaku zalim kepada orang lain dan macam-macam lagi. Ini adalah kerana perkara itu luar ibadah, bukan? Ini semua terjadi kerana mereka tidak faham, sebagai manusia kena menghambakan diri sepanjang masa kepada Allah ﷻ dan ini bermakna taat hukum hakam Allah ﷻ.

Di sini Allah ﷻ gunakan kalimah Rabb yang bermaksud antara lain adalah Pendidik dan Pemelihara. Allah ﷻ yang memberi segala keperluan kepada kita untuk kita hidup. Tidak pernah kita tidak memerlukan-Nya. Malah kalau Allah ﷻ marah dan murka kepada kita pun di atas sifat Rabb itu juga. Dia hanya mahukan kebaikan buat diri kita. Bukankah kalau seorang ayah marah kepada anaknya kerana dia sayang kepada anaknya dan mahu anak itu berjaya dan dan menjadi anak yang baik?

Maka amat penting kita melakukan ibadah dan menghambakan diri kepada Allah ﷻ kerana inilah tujuan kita dijadikan seperti disebut di dalam Dzariyat:56

وَما خَلَقتُ الجِنَّ وَالإِنسَ إِلّا لِيَعبُدونِ
Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka mengabdi kepada-Ku.

الَّذِي خَلَقَكُمْ

Kerana Dialah Dzat yang mencipta kamu;

Untuk setiap Dakwa, mesti ada dalil. Selepas Allah ﷻ suruh buat sesuatu, Allah ﷻ beritahu kenapa kita kena ikut arahan-Nya itu. Inilah cara pengajaran terbaik, iaitu beritahu sebab apa kita kena melakukan sesuatu. Ini seperti kita ajar anak kita, sepatutnya kita beritahu kepada dia kenapa, supaya dia faham dan senang hati untuk dia melakukannya.

Dalil pertama yang diberikan adalah jenis ‘Dalil Aqli Anfusi – iaitu Allah ﷻ suruh lihat kepada diri kita sendiri. Kita kena taat kepada Allah ﷻ kerana Allah ﷻ sahaja yang boleh menjadikan kita. Kita kena sembah Allah ﷻ sahaja, kerana makhluk lain tidak mampu mencipta kita.

وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ

dan orang-orang yang sebelum kamu;

Dalil yang kedua, Allah ﷻ sebut yang bukan kita sahaja yang dicipta tetapi semua yang sebelum kita pun telah dijadikan oleh Allah ﷻ. Semua sekali, bapa, datuk dan nenek kita semua sekali telah diciptakan oleh Allah ﷻ. Bermula daripada Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sampailah ke manusia terakhir yang mati pada Hari Kiamat. Sebab itu kita kena sembah Dia, hanya Dia.

Apabila digabungkan umat sekarang dengan umat terdahulu, ia hendak menekankan kesatuan manusia sejak dahulu hingga akhir zaman. Semua manusia dilahirkan dengan menggunakan unsur yang sama, tujuan yang sama dan Tuhan yang sama.

Jelas sekali tok nenek kita semua pun dijadikan oleh Allah ﷻ, maka mereka pun kenalah sembah Allah ﷻ sahaja. Jika mereka tidak melakukannya, maka mereka telah melakukan kesalahan besar dan kita tidak boleh ikut mereka. Ini amat penting kerana ramai yang ikut fahaman dan amalan tok nenek dan perkara ini banyak ditegur di dalam Al-Qur’an. Antaranya teguran Allah ﷻ kepada Kaum Tsamud di dalam Hud: 62

قالوا يٰصٰلِحُ قَد كُنتَ فينا مَرجُوًّا قَبلَ هٰذا ۖ أَتَنهٰنا أَن نَّعبُدَ ما يَعبُدُ ءآباؤُنا وَإِنَّنا لَفي شَكٍّ مِّمّا تَدعونا إِلَيهِ مُريبٍ
Kaum Tsamud berkata: “Hai Saleh, sesungguhnya kamu sebelum ini adalah seorang di antara kami yang kami harapkan, apakah kamu melarang kami untuk menyembah apa yang disembah oleh bapak-bapak kami? Dan sesungguhnya kami betul-betul dalam keraguan terhadap agama yang kamu serukan kepada kami”.

Allah ﷻ tidak pula sebut ‘orang-orang selepas kamu’. Ini adalah kerana tidak ada lagi umat Nabi selain daripada umat Nabi Muhammad ﷺ. Semenjak bangkitnya Nabi Muhammad ﷺ sebagai Rasul, maka manusia dari waktu itu sehingga ke Hari Kiamat, semuanya adalah umat Nabi Muhammad ﷺ. Ini kerana tidak akan ada lagi Nabi yang akan dilantik selepas Nabi Muhammad ﷺ.

لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ

Mudah-mudahan kamu akan dapat taqwa.

Dalil-dalil ini diberi supaya kita boleh terima dan buat ibadat dan menghambakan diri kepada Allah ﷻ dan semoga kita bertaqwa. Dengan menghambakan diri kepada Allah ﷻ dan taat kepada segala perintah-Nya, kita boleh menjadi orang yang bertaqwa. Semoga dengan itu kamu akan selamat dari neraka. Maka kalau orang tanya kenapa kita melakukan ibadat, jawapan daripada ayat ini adalah supaya kita boleh menjadi orang bertaqwa.

Syarat taqwa sekurang-kurangnya ada syarat yang melibatkan zahir dan batin:

Zahir: jaga hukum
Batin: takut kepada Allah ﷻ

Ibadah yang kita disuruh lakukan itu bukanlah untuk kepentingan Allah ﷻ kerana Allah ﷻ tidak memerlukan ibadah kita. Akan tetapi ia untuk kebaikan diri kita juga, supaya kita bertaqwa dan boleh dimasukkan ke dalam syurga.

Namun kalimah yang yang digunakan di sini adalah لَعَلَّ yang bermaksud ‘mudah-mudahan’, ‘semoga’. Ini seolah-olah menidakkan kepastian, bukan? Maka kalau kita benar-benar ikut arahan Allah ﷻ dan Rasul-Nya, adakah tidak pasti kita akan selamat dari neraka dan masuk ke dalam syurga?

Maka ini harus dijelaskan iaitu kita tidak akan dapat masuk ke dalam syurga dengan iman dan amal kita sahaja. Tidak cukup tambang untuk masuk ke dalam syurga melainkan dengan rahmat Allah ﷻ. Ini seperti disebut di dalam hadith,

عَنْ جَابِرٍ قَالَ سَمِعْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ لَا يُدْخِلُ أَحَدًا مِنْكُمْ عَمَلُهُ الْجَنَّةَ وَلَا يُجِيرُهُ مِنْ النَّارِ وَلَا أَنَا إِلَّا بِرَحْمَةٍ مِنْ اللَّهِ
Daripada [Jabir رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] beliau berkata: Aku mendengar Nabi ﷺ bersabda: “Tidak seorang pun dari kalian yang dimasukkan syurga oleh amalnya dan tidak juga diselamatkan dari neraka kerananya, tidak juga aku kecuali kerana rahmat daripada Allah.”
(Riwayat Muslim (5042))

Digunakan juga kalimah لَعَلَّ kerana belum pasti lagi manusia akan terus beriman kerana manusia telah diberi pilihan antara derhaka ataupun taat. Allah ﷻ memang mahu kita taat dan meninggalkan derhaka, tetapi ia terpulang kepada manusia. Maka kalimah لَعَلَّ digunakan kerana tidak jelas lagi nasib mereka.

Baqarah Ayat 22: Ini dalil ketiga, bukan sekadar Dia telah menciptakan manusia sahaja, malah seluruh alam ini. Selepas Allah ﷻ suruh lihat pada diri kita, lihat pula kepada alam yang hebat ini.

الَّذي جَعَلَ لَكُمُ الأَرضَ فِرٰشًا وَالسَّمآءَ بِنآءً وَأَنزَلَ مِنَ السَّمآءِ مآءً فَأَخرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرٰتِ رِزقًا لَّكُم ۖ فَلا تَجعَلوا لِلهِ أَندادًا وَأَنتُم تَعلَمونَ

Sahih International

[He] who made for you the earth a bed [spread out] and the sky a ceiling and sent down from the sky, rain and brought forth thereby fruits as provision for you. So do not attribute to Allah equals while you know [that there is nothing similar to Him].

Malay

Dia lah yang menjadikan bumi ini untuk kamu sebagai hamparan, dan langit (serta segala isinya) sebagai bangunan (yang dibina dengan kukuhnya); dan diturunkanNya air hujan dari langit, lalu dikeluarkanNya dengan air itu berjenis-jenis buah-buahan yang menjadi rezeki bagi kamu; maka janganlah kamu mengadakan bagi Allah, sebarang sekutu, padahal kamu semua mengetahui (bahawa Allah ialah Tuhan Yang Maha Esa).

الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ

Dialah juga yang mencipta untuk kamu, bumi ini

Allah ﷻ juga yang jadikan bumi sebagai hamparan buat kita. Sebagai tempat duduk dan tempat cari rezeki. Bumi ini adalah tempat ujian bagi kita dan Allah ﷻ yang tentukan ia begitu. Hanya Allah ﷻ sahaja yang mampu menjadikan alam ini, tidak ada tuhan yang lain sama sekali.

Kalimah جَعَلَ yang digunakan di sini adalah berlainan daripada خلق yang kadang-kadang digunakan juga di dalam Al-Qur’an yang juga bermaksud ‘menjadikan’. Cuma kalau جَعَلَ yang digunakan, ia mengandungi maksud mewujudkan sesuatu daripada bahan yang telah ada sebelumnya sambil menekankan bahawa yang wujud itu sangat bermanfaat dan harus diraih manfaatnya, khususnya kepada yang mewujudkan sesuatu itu, yakni oleh manusia. Jika demikian, manusia yang untuknya dijadikan bumi ini terhampar haruslah meraih manfaat lahir dan batin, material dan spiritual. Jangan biarkan bumi, ia mestilah dikelola dengan baik. Makmurkan ia untuk kemaslahatan hidup.

Thahir Ibn ‘Asyur رَحِمَهُ اللَّهُ menjelaskan bahawa memahami makna kata جَعَلَ dalam erti menjadikan iaitu mewujudkan sesuatu daripada bahan yang telah ada sebelumnya – memberi isyarat bahawa bumi yang kita huni sekarang ini telah mengalami perubahan demi perubahan dan berpindah daripada keadaan ke keadaan yang lain hingga menjadi seperti sekarang.

Potongan ayat ini juga sebagai dalil bahawa bumi ini dijadikan untuk kita. Segala yang ada di bumi ini adalah untuk kegunaan kita. Sebagai contoh, ada binatang juga hidup di dunia ini, bukan? Maka binatang itu untuk kita sebenarnya.

Ayat ini juga menjadi dalil bahawa tempat tinggal untuk manusia ini adalah planet bumi ini, bukan tempat yang lain. Kalau boleh pergi ke planet lain, boleh lawatlah sahaja, bukan untuk tinggal.

فِرٰشًا

terhampar;

Allah ﷻ hamparkan bumi ini seluas-luasnya untuk mudah kita tinggal di atasnya. Allah ﷻ tetapkan bumi ini tidak bergerak dan bergegar, walaupun bumi ini sebenarnya bergerak pada kelajuan yang tinggi mengelilingi matahari di angkasa. Bayangkan, kalau bergegar sahaja bumi, rumah, bangunan apa sahaja binaan akan runtuh. Sangat sukar untuk kita bergerak, hendak pandu kereta pun tidak boleh, malah apa sahaja aktiviti pasti terbatas.

Allah ﷻ jadikan bumi ini terbentang luas, mudah untuk kita hidup dan bergerak di atasnya. Tidaklah seluruh tempat berbukit bukau kerana itu akan menyukarkan. Tidaklah juga berair semua tempat seperti paya kerana itu pun akan menyusahkan juga. Tanah yang kita pijaki ini tidaklah keras seperti batu dan tidaklah lembut sampai jerlus pula kaki. Memang elok-elok molek sahaja untuk berjalan di dalamnya. Kalau keras macam batu, susah kita hendak bercucuk tanam; kalau lembik susah pula kita berjalan di atasnya.

Maksud terhampar itu pula bukanlah bermaksud bumi ini rata dan tidak sfera. Ini pun penat juga untuk kita jelaskan kepada manusia. Ayat-ayat Al-Qur’an tidak ada yang jelas membuktikan untuk golongan yang mengatakan bumi ini datar. Maksud terhampar di sini adalah kerana luasnya ia, maka ia memudahkan kehidupan kita di atasnya.

وَالسَّمَآءَ بِنَآءً

Dan langit sebagai binaan yang kukuh

Dalil keempat pula, Allah ﷻ mengingatkan kita yang Dia juga yang menjadikan langit. Langit adalah satu binaan yang kukuh dan luas. Kalimah السَّمَآءَ dari segi bahasa bererti segala yang berada di atas.

Ia diibaratkan sebagai bangunan بِنَآءً di dalam ayat ini. Persamaannya adalah sebagaimana bangunan menjadi pelindung bagi manusia daripada bahaya yang dapat mengancamnya, maka langit juga melindungi manusia dan makhluk-makhluk bumi daripada bahaya yang dapat mengancamnya dan yang bersumber daripada lapisan-lapisan “langit” yang berada di atas “langit” yang kita lihat seperti kubah berwarna biru itu. Para ilmuwan menjelaskan bahawa ada lapisan ozon dalam stratosfera berfungsi sebagai payung yang melindungi kehidupan di bumi terhadap radiasi ultra-violet yang berbahaya dengan cara menyerap gelombang pendek daripada radiasi itu. Jika tidak ada ozon yang menyerapnya maka radiasi itu dapat menyebabkan sekian macam penyakit serta mengurangkan sistem kekebalan tubuh dan bahan manusia.

Tinggi dan hebatnya langit itu ia tersergam indah tanpa ada tiang pun. Langit adalah pasangan bagi bumi. Bumi itu ibarat perempuan dan langit itu ibarat lelaki. Maka langit adalah sesuatu yang amat cantik untuk diperhatikan. Kerana itu ramai yang berminat untuk mengkaji langit. Juga menjadi memang kebiasaan orang Arab pada waktu itu di malam hari adalah berbaring di bumbung dan melihat langit. Ia adalah termasuk ibadah yang disebut di dalam Al-Qur’an iaitu Mulk: 3-5

الَّذي خَلَقَ سَبعَ سَمٰوٰتٍ طِباقًا ۖ مّا تَرىٰ في خَلقِ الرَّحمٰنِ مِن تَفٰوُتٍ ۖ فَارجِعِ البَصَرَ هَل تَرىٰ مِن فُطورٍ
Dialah yang telah mengaturkan kejadian tujuh petala langit yang berlapis-lapis; engkau tidak dapat melihat pada ciptaan Allah Yang Maha Pemurah itu sebarang keadaan yang tidak seimbang dan tidak munasabah; (jika engkau ragu-ragu) maka ulangilah pandangan – (mu) – dapatkah engkau melihat sebarang kecacatan?

ثُمَّ ارجِعِ البَصَرَ كَرَّتَينِ يَنقَلِب إِلَيكَ البَصَرُ خاسِئًا وَهُوَ حَسيرٌ
Kemudian ulangilah pandangan (mu) berkali-kali, nescaya pandanganmu itu akan balik kepadamu dengan hampa (daripada melihat sebarang kecacatan), sedang ia pula berkeadaan lemah lesu (kerana habis tenaga dengan sia-sia).

وَلَقَد زَيَّنَّا السَّماءَ الدُّنيا بِمَصٰبيحَ وَجَعَلنٰها رُجومًا لِّلشَّيٰطينِ ۖ وَأَعتَدنا لَهُم عَذابَ السَّعيرِ
Dan demi sesungguhnya! Kami telah menghiasi langit yang dekat (pada penglihatan penduduk bumi) dengan bintang-bintang, dan Kami jadikan bintang-bintang itu punca rejaman terhadap Syaitan-syaitan; dan Kami sediakan bagi mereka azab neraka yang menjulang-julang.

وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَآءِ مَآءً

Dan Dia menurunkan dari langit air

Allah ﷻ sebut bumi – langit – hujan. Penyebutan bumi dan langit bukan sahaja kerana keduanya sangat dekat di benak manusia, tetapi juga kerana pada keduanya terdapat nikmat yang sangat diperlukan manusia iaitu air di bumi dan udara di langit. Di sisi lain, penyebutan dengan urutan tersebut mengisyaratkan pula bahawa air bersumber dari bumi, kemudian menguap ke udara, lalu turun kembali ke bumi dan kerana itu lanjutan ayat ini berbicara tentang nikmat Allah ﷻ menurunkan air dari langit.

Allah ﷻ mengingatkan kita bahawa air hujan yang kita lihat turun sentiasa itu adalah daripada Allah ﷻ. Bila dikatakan ia turun dari langit, tidaklah terus turun dari langit, tetapi dari atas dan menggunakan awan untuk membawa hujan itu. Di dalam ayat lain, memang Allah ﷻ sebut tentang air turun dari awan seperti ayat Waqiah: 69

ءأَنتُم أَنزَلتُموهُ مِنَ المُزنِ أَم نَحنُ المُنزِلونَ
Kamukah yang menurunkannya dari awan (sebagai hujan), atau Kami yang menurunkannya?

Di sini Allah ﷻ mengingatkan kita yang bukanlah hujan itu turun sendiri tetapi ia adalah daripada perbuatan Allah ﷻ. Maka setiap kali hujan turun, kita diingatkan dengan kuasa Allah ﷻ. Kerana itulah Nabi Muhammad ﷺ selalu membuka bajunya apabila hujan dan mengenakan kulit tubuhnya dengan air hujan itu.

عَنْ أَنَسٍ ، قَالَ : قَالَ أَنَسٌ : ” أَصَابَنَا وَنَحْنُ مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَطَرٌ ، قَالَ : فَحَسَرَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ثَوْبَهُ حَتَّى أَصَابَهُ مِنَ الْمَطَرِ ، فَقُلْنَا : يَا رَسُولَ اللَّهِ لِمَ صَنَعْتَ هَذَا ؟ قَالَ : ” لِأَنَّهُ حَدِيثُ عَهْدٍ بِرَبِّهِ تَعَالَى ”
Anas  berkata: Kami bersama-sama Rasulullah ﷺ pernah ditimpa hujan, lalu Rasulullah ﷺ menyelak pakaiannya, sehingga hujan menimpa (tubuhnya). Kami bertanya: Wahai Rasulullah, kenapa engkau lakukan hal ini. Baginda ﷺ menjawab: Kerana ia adalah makhluk yang Allah baru ciptakan.
(Sahih Muslim, No. 898)

Allah ﷻ hendak mengingatkan kita tentang kehebatan-Nya. Kita mungkin tidak perasan kerana kita hari-hari dapat air. Ia suatu perkara yang mudah diperolehi sehingga kita tidak sedar akan nikmat besar ini. Akan tetapi kalau kita hendak menurunkan air dari langit, tentu kita sesekali tidak mampu. Hebatnya Allah ﷻ turunkan air dari langit tetapi asalnya adalah dari bumi, bukan? Ia diambil dari air laut yang kalau kita terus minum boleh mati kerana ia terlalu masin untuk kita. Memang patut pun air laut itu masin kerana ia adalah tempat kehidupan dan juga kematian banyak hidupan. Kalaulah air itu tidak masin dan tidak bergelora, tentulah busuk kerana terlalu banyak bangkai di dalamnya.

Allah ﷻ naikkan air laut ke langit melalui proses penyejatan, lalu Allah ﷻ simpan di dalam awan kemudian gerakkan awan itu ke tempat yang memerlukan air. Proses ini berlaku setiap hari tanpa susah bagi Allah ﷻ. Tidak perlu mesin atau kilang untuk membersihkan air laut itu untuk digunakan kerana sistem Allah ﷻ itu lebih canggih lagi dan kerana itu air yang kita minum adalah air tawar yang manis seperti disebut dalam Mursalat:27

وَجَعَلنا فيها رَوٰسِيَ شٰمِخٰتٍ وَأَسقَينٰكُم مّاءً فُراتًا
dan Kami jadikan padanya gunung-gunung yang tinggi, dan Kami beri minum kamu dengan air tawar?

Allah ﷻ suruh kita fikirkan tentang nikmat yang amat hebat ini. Kita mungkin tidak perasan kerana kita dengan mudahnya memperolehi air setiap hari namun jika kita mahu fikirkan sejenak akan nikmat yang Allah ﷻ berikan kepada kita ini seperti disebut dalam Waqiah: 68-70

أَفَرَأَيتُمُ الماءَ الَّذي تَشرَبونَ
Tidakkah kamu melihat air yang kamu minum?

ءأَنتُم أَنزَلتُموهُ مِنَ المُزنِ أَم نَحنُ المُنزِلونَ
Kamukah yang menurunkannya dari awan (sebagai hujan), atau Kami yang menurunkannya?

لَو نَشاءُ جَعَلنٰهُ أُجاجًا فَلَولا تَشكُرونَ
Kalau Kami kehendaki, Kami akan jadikan ia masin, maka kenapa kamu tidak bersyukur?

Kenapakah Allah ﷻ turunkan dari langit (dari atas)? Kerana seandainya Allah ﷻ beri air dari bawah, yang duduk di kawasan tinggi tidak dapat air pula, bukan? Maka Allah ﷻ uruskan supaya air itu diturunkan dari atas supaya yang rendah dapat air, yang duduk di kawasan tinggi pun dapat air juga. Hebat, bukan? Semua kehidupan boleh mendapat air itu seperti manusia, haiwan dan juga tumbuh-tumbuhan. Kita yang duduk di rumah pun boleh dapat air, tidak perlu order di Shopee pun.

Pemahaman ayat-ayat Al-Qur’an seperti dikemukakan ini, memang belum diketahui oleh masyarakat umat manusia ketika turunnya Al-Qur’an. Dari satu sisi, ini merupakan salah satu isyarat ilmiah Al-Qur’an yang dapat menjadi bukti kebenarannya, di sisi lain ini menunjukkan bahawa kitab suci Al-Qur’an dapat menampung makna yang beraneka ragam, serta dapat difahami oleh ilmuan mahupun orang kebanyakan. Masing-masing menimba sesuatu berdasarkan kadar dan besarnya timba akal yang mereka miliki. Yang akal lebih hebat, dia akan fahami lebih banyak lagi. Namun begitu bagi orang yang tidak berilmu pun dapat juga pemahaman setakat yang mereka mampu garap.

فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرٰتِ رِزْقًا لَّكُمْ

Dan Allah keluarkan dengan air hujan itu berbagai-bagai buahan sebagai rezeki kepada kamu;

Air hujan itu amat diperlukan untuk tanaman. Air hujan itu sejenis sahaja tetapi berbagai jenis tumbuh-tumbuhan yang timbul dengannya. Ia menjadi rezeki kepada kita kerana kita makan tanam-tanaman itu yang berbagai jenis.

Di sini mengingatkan kita bahawa rezeki itu daripada Allah ﷻ. Maka kenapa kita tinggalkan ibadah kepada Allah ﷻ? Sebagai contoh, ada orang yang kerana sibuk mencari rezeki, mereka tinggalkan solat. Allah ﷻ berfirman di dalam Taha: 132

وَأمُر أَهلَكَ بِالصَّلاةِ وَاصطَبِر عَلَيها ۖ لا نَسأَلُكَ رِزقًا ۖ نَحنُ نَرزُقُكَ ۗ وَالعاقِبَةُ لِلتَّقوىٰ
Dan perintahkanlah keluargamu serta umatmu mengerjakan sembahyang, dan hendaklah engkau tekun bersabar menunaikannya. Kami tidak meminta rezeki kepadamu, (bahkan) Kamilah yang memberi rezeki kepadamu. Dan (ingatlah) kesudahan yang baik adalah bagi orang-orang yang bertaqwa.

Di dalam Taha: 132 ini mulanya Allah ﷻ bercerita tentang solat. Kemudian disentuh tentang rezeki. Allah ﷻ menegur ramai manusia yang tinggalkan solat kerana sibuk mencari rezeki. Sedangkan pemberi rezeki itu adalah Allah ﷻ!

Di sini Allah ﷻ beritahu Dia yang keluarkan rezeki itu. Mungkin ada yang kata tanaman itu diusahakan oleh manusia juga. Namun di sini Allah ﷻ tekankan yang Dia juga yang mengeluarkan tumbuh-tumbuhan dan buah-buahan itu. Manusia hanya masukkan benih, jaga benih itu daripada rosak. Selepas itu manusia tidak mampu untuk tumbuhkan. Kerana itulah Allah ﷻ telah ingatkan di dalam Waqiah: 63

أَفَرَأَيتُم مّا تَحرُثونَ
Maka (mengapa kamu masih berdegil?) Tidakkah kamu melihat apa yang kamu tanam?

ءأَنتُم تَزرَعونَهُ أَم نَحنُ الزّٰرِعونَ
Kamukah yang menumbuhkannya atau Kami yang menumbuhkannya?

Itulah segala bukti yang Allah ﷻ berikan. Kalau Allah ﷻ yang jadikan semua ini, sembahlah Allah ﷻ sahaja dan kenapa mahu sembah selain Dia? Kenapa hendak puja Nabi, wali atau malaikat? Apa yang mereka buat?

Oleh sebab itu,

فَلَا تَجْعَلُوا لِلهِ أَنْدَادًا

Jangan kamu jadikan bagi Allah itu, tandingan-tanding;

Kalau hanya Allah ﷻ sahaja yang boleh jadikan bumi dan binaan langit, turunkan hujan dan hidupkan tanaman, maka kenapa jadikan selain Allah ﷻ pada kedudukan-Nya yang tinggi itu? Kalimah أَنْدَادًا bermaksud setanding atau sama kedudukan. Sepatutnya kita hanya sembah dan doa kepada Allah ﷻ sahaja, bukan? Kenapa Allah ﷻ harus bertanding dengan selain Dia pula? Ada pula orang yang minta kepada selain Allah ﷻ. Sebagai contoh, ada yang minta tok guru buang sial pada kereta mereka dan sebagainya. Mereka kalau ada kemalangan, akan pergi berjumpa kepada Tok Guru, dan minta tok guru buang sial.

Atau kalau beli kereta baru, mereka akan minta Tok Guru menggunakan kereta itu untuk beberapa hari supaya kereta itu ada berkat. Mereka akan bayar guru itu untuk ‘perkhidmatan’ guru itu. Ada pula yang renjis-renjis kereta kononnya untuk beri keselamatan kepada kereta itu. Banyak yang kaya raya sebab buat kerja sebegini. Seolah-olah mereka boleh pula mempunyai kuasa untuk sekat-sekat bala Tuhan. Kenapa mahu menjadi seperti sami Hindu pula?

Semuanya itu adalah pemahaman yang salah. Tidak ada sesiapa pun boleh sekat bala yang Allah ﷻ hendak beri. Namun begitu mereka meneruskan juga amalan ini kerana mereka menjadikan kerja-kerja itu sebagai punca pendapatan mereka. Mereka ikut sahaja amalan-amalan tok nenek yang salah. Apabila kita tegur, bermacam pula dalihan dan hujah bathil yang mereka berikan.

Ini adalah ayat tentang Tauhid dan larangan melakukan syirik. Ia adalah doktrin terpenting yang disebut di dalam Al-Qur’an. Ia bermula dengan mengenal Allah ﷻ yang Maha Berkuasa melakukan segalanya dan memberi segala keperluan kepada kita. Kerana itulah ayat ini dimulakan dengan menyebut tentang kuasa dan jasa-Nya sebelum menegur kesalahan manusia yang menjadikan tandingan bagi Allah ﷻ.

وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ

Sedangkan kamu tahu;

Kamu sendiri tahu bahawa Allah ﷻ tidak berkongsi di dalam penciptaan langit dan bumi. Semasa Allah ﷻ cipta alam ini, tidak ada sesiapa pun yang tolong Dia. Maka kenapa rasa yang ada makhluk yang ada kuasa seperti Allah ﷻ? Kenapa kamu masih lagi melakukan syirik?

Insya Allah nanti kita akan masukkan amalan-amalan salah tok guru-tok guru untuk kita ceritakan di manakah kesalahan mereka. Kita akan tunjukkan mana amalan salah itu dan manakah yang syiriknya dengan amalan itu. Atau anda boleh tanya berkenaan amalan-amalan pelik manusia yang anda dengar dan boleh kita semak sama-sama sama ada amalan itu benar atau tidak.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 12 Julai 2024

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Maulana Hadi

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah Baqarah Ayat 18 – 20 (Munafik takut kebenaran Al-Qur’an)

Baqarah Ayat 18: Masih lagi tentang golongan Kafir Degil. Sekarang dijelaskan kenapa mereka tidak menerima hidayah.

صُمُّۢ بُكمٌ عُمىٌ فَهُم لَا يَرجِعُونَ

Sahih International

Deaf, dumb and blind – so they will not return [to the right path].

Malay

Mereka (seolah-olah orang yang) pekak, bisu dan buta; dengan keadaan itu mereka tidak dapat kembali (kepada kebenaran).

صُمٌّ

Pekak

Kalimah صُمٌّ adalah di dalam bentuk jamak (pekak-pekak) dan ada kalimah yang dihazafkan (tidak dimasukkan) iaitu هم (mereka).

Telinga mereka masih boleh lagi mendengar, tetapi mereka tidak boleh mendengar kebenaran. Bila disampaikan kebenaran wahyu kepada mereka, mereka tidak boleh faham. Mereka tidak beri telinga mereka untuk dengar dahulu apa yang disampaikan oleh pendakwah dan guru.

Telinga dan pendengaran adalah sesuatu pancaindera yang amat penting kerana ia adalah punca utama atau tempat utama untuk kita menerima ilmu. Jikalau telinga tidak boleh mendengar, atau seseorang itu tidak mampu/mahu mendengar, maka hidayah dan ilmu tidak boleh masuk. Bukan sahaja ilmu agama tetapi apa-apa ilmu sekalipun. Sebab itulah kita kena faham kenapa orang pekak (OP) agak lembam kalau dibandingkan dengan manusia biasa.

Manusia yang mahukan kebenaran akan beri telinga mereka untuk dengar penjelasan daripada pendakwah dan juga guru yang mengajar. Akan tetapi orang munafik itu mahu mendengar. Allah ﷻ tegur orang yang sebegini di dalam Anfal: 21

وَلا تَكونوا كَالَّذينَ قالوا سَمِعنا وَهُم لا يَسمَعونَ
dan janganlah kamu menjadi seperti orang-orang (munafik) yang berkata “Kami mendengar, padahal mereka tidak mendengarkan.

Begitulah, ada orang yang apabila bercakap dengannya dan menyampaikan ilmu wahyu kepada mereka, nampak macam mereka dengar dan angguk-angguk kepala, tetapi sebenarnya mereka tidak mendengar pun. Maka ini adalah sifat orang Munafik.

بُكْمٌ

Bisu

Kalimah بُكْمٌ adalah di dalam bentuk jamak (pekak-pekak) dan ada kalimah yang dihazafkan (tidak dimasukkan) iaitu هم (mereka).

Mereka ada mulut dan boleh bercakap tetapi mereka tidak bercakap tentang kebenaran. Malah golongan Munafik ini pandai bercakap sampaikan orang lain boleh terpedaya dengan kata-kata mereka. Akan tetapi mereka tidak bercakap perkara yang benar, kosong sahaja. Ini seperti disebut di dalam Munafiqoon: 4

وَإِذا رَأَيتَهُم تُعجِبُكَ أَجسامُهُم ۖ وَإِن يَقولوا تَسمَع لِقَولِهِم ۖ كَأَنَّهُم خُشُبٌ مُّسَنَّدَةٌ
Dan apabila kamu melihat mereka, tubuh-tubuh mereka menjadikan kamu kagum. Dan jika mereka berkata, kamu mendengarkan perkataan mereka. Mereka adalah seakan-akan kayu yang tersandar.

Percakapan juga amat penting di dalam mendapat ilmu kerana ia digunakan untuk bertanya dan mendapatkan penjelasan. Jikalau kemampuan ini tidak ada, maka ia akan mengganggu kemasukan ilmu ke dalam hati seseorang.

عُمْيٌ

Buta;

Kalimah عُمْيٌ adalah di dalam bentuk jamak (pekak-pekak) dan ada kalimah yang dihazafkan (tidak dimasukkan) iaitu هم (mereka).

Mata mereka masih boleh nampak lagi, tetapi mereka tidak boleh nampak kebenaran. Walaupun kebenaran itu ditunjuk di hadapan mereka. Akan tetapi mereka tidak mampu memahaminya dan menerimanya.

Ketiga-tiga cara (pendengaran, percakapan dan penglihatan) untuk mendapat ilmu telah dihilangkan daripada mereka. Kalau hilang satu atau dua pancaindera itu, sekurang-kurangnya mereka ada lagi deria untuk mendapat maklumat. Namun apabila Allah ﷻ telah hilangkan ketiga-tiganya, mereka tidak ada harapan lagi.

Begitulah perumpamaan kepada mereka yang kafir degil. Mereka tidak akan dapat menerima kebenaran lagi. Hati mereka telah dikunci mati. Peluang untuk mendapat hidayah telah ditarik daripada mereka.

فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ

Maka mereka sekali-kali tidak dapat kembali;

Mereka tidak akan dapat kembali kepada jalan tauhid kerana mereka telah kehilangan tiga-tiga pancaindera itu. Mereka sudah tidak ada peluang lagi. Mereka juga tidak ada cara untuk meminta tolong kerana percakapan pun sudah ditarik daripada mereka. Ia seperti kenderaan yang telah masuk ke dalam jurang maka tidak akan dapat diselamatkan lagi.

Maka mereka tidak dapat kembali ke jalan tauhid yang dibawa oleh Nabi ﷺ. Mulanya mereka sudah ada peluang kerana Nabi ﷺ ada bersama-sama mereka, tetapi apabila mereka telah tenggelam dalam lembah kesesatan, mereka sudah kehilangan peluang lagi.

Mereka hilang peluang itu kerana mereka telah sampai kepada tahap kafir ‘Peringkat Keempat’, iaitu apabila Allah ﷻ sudah kunci mati hati mereka daripada kebenaran. Ini adalah kerana mereka telah termakan dengan kata-kata orang Yahudi yang telah mengelabui mereka.

Baqarah Ayat 19: Ini pula ada perumpamaan kepada golongan kafir jahil – Munafikin dan Nasara dan mereka yang bersifat seperti mereka, tidak kira sama ada mereka itu mengaku Muslim atau tidak.

أَو كَصَيِّبٍ مِّنَ السَّماءِ فيهِ ظُلُمٰتٌ وَرَعدٌ وَبَرقٌ يَجعَلونَ أَصٰبِعَهُم في ءآذانِهِم مِّنَ الصَّوٰعِقِ حَذَرَ المَوتِ ۚ وَاللهُ مُحيطٌ بِالكٰفِرينَ

Sahih International

Or [it is] like a rainstorm from the sky within which is darkness, thunder and lightning. They put their fingers in their ears against the thunderclaps in dread of death. But Allah is encompassing of the disbelievers.

Malay

Atau (bandingannya) seperti (orang-orang yang ditimpa) hujan lebat dari langit, bersama dengan gelap-gelita, dan guruh serta kilat; mereka menyumbat jarinya ke dalam telinga masing-masing dari mendengar suara petir, kerana mereka takut mati. (Masakan mereka boleh terlepas), sedang (pengetahuan dan kekuasaan) Allah meliputi orang-orang yang kafir itu.

أَوْ كَصَيِّبٍ مِّنَ السَّمَاءِ

Atau seperti ditimpa dari langit air hujan;

Perkataan صَيِّبٍ bermaksud hujan lebat yang turun dari langit. Ada lagi kalimah lain bagi hujan iaitu مطر akan tetapi مطر selalunya untuk hujan yang membawa musibah sedangkan صَيِّبٍ bermaksud hujan yang umum. Ia boleh jadi musibah, boleh jadi rezeki.

Dalam ayat ini, air hujan itu adalah isyarat kepada wahyu Allah ﷻ. Ini kerana tumbuhan memerlukan air hujan untuk hidup subur, dan manusia memerlukan tumbuhan untuk perkembangan tubuh badannya. Maka batin kita juga memerlukan makanan iaitu makanan rohani daripada ayat-ayat Al-Qur’an.

Allah ﷻ memberikan perumpamaan menggunakan hujan untuk mengajar kita. Allah ﷻ suruh kita lihat hujan dan keadaannya. Memang sebelum hujan yang sebegitu, tentunya ada awan yang tebal dan gelap sampaikan menutupi cahaya matahari.

فِيهِ ظُلُمٰتٌ

di dalamnya ada kegelapan;

Apabila awan tebal, suasana pun menjadi gelap. Yang dimaksudkan dengan ‘kegelapan’ adalah akidah syirik, amalan-amalan dan ilmu-ilmu salah yang mereka lakukan, diisyaratkan dalam ayat ini dalam bentuk kegelapan.

وَرَعْدٌ

dan guruh:

Bayangkan suasana ini, apabila guruh gempita. Ia amat menakutkan. Ia bermaksud ancaman-ancaman dalam Al-Qur’an tentang orang-orang yang akidah salah, akan kekal dalam neraka dan lain-lain ancaman lagi.

وَبَرْقٌ

dan kilat:

Kilat pula sabung menyabung dalam bentuk cahaya yang terang. Ia adalah isyarat kepada dalil-dalil daripada Al-Qur’an dan hadith tentang kebenaran Islam.

Sebelum turun hujan, mula-mulanya suasana gelap, selepas itu guruh, dan kemudian petir. Lepas petir barulah turunnya hujan. Gelap adalah akidah syirik dan amalan bid’ah yang manusia buat. Maknanya, sebelum diberitahu mereka ajaran tauhid, kena beritahu apa akidah syirik mereka dahulu.

Guruh adalah ancaman-ancaman tentang syirik kepada Allah ﷻ dan bid’ah yang mereka lakukan. Banyak amalan syirik dan bid’ah yang masyarakat buat. Maka kita kena beritahu mereka. Jangan biarkan sahaja. Memang pahit dan susah hendak beritahu, tetapi begitulah cara ilmu disampaikan kepada manusia. Hakikatnya nasihat kebenaran itu amat pahit untuk ditelan.

Kilat adalah yang cahaya yang menerangi, iaitu dalil-dalil daripada Allah ﷻ tentang pentingnya beriman penuh kepada-Nya. Cahaya itu yang boleh menunjukkan jalan. Ia adalah ‘hujah’ dan ‘bukti’ daripada Allah ﷻ tentang betapa jelasnya kesalahan dalam perbuatan dan fahaman syirik itu dan betapa nikmatnya tauhid. Ia menampakkan dengan jelas semua perkara, sepertimana juga dengan kilat. Lihatlah bagaimana apabila kilat datang, semua akan cerah sahaja seketika.

Semua itu adalah isyarat yang air hujan akan turun. Air hujan itu semua tahu, memberi manfaat dan memang ditunggu-tunggu oleh manusia – lebih-lebih lagi kalau orang Arab yang jarang mendapat hujan. Namun sebelum hujan turun, keadaan akan ada gelap, petir dan kilat akan datang dahulu.

Semua orang tahu perkara ini. Dari dulu sampai sekarang, di negara mana pun mereka berada. Maka, apabila perbandingan ini diberikan, semua boleh bayangkan. Ia turun dalam keadaan berat – sepertimana awan gelap, petir dan kilat. Akan tetapi walaupun ia berat, tetapi orang tahu yang ia adalah nikmat. Wahyu Al-Qur’an begitulah juga. Selalunya kalau sesiapa yang mula belajar, memang ada ayat-ayat yang tepat sekali terkena batang hidung kita sendiri.

يَجعَلونَ أَصٰبِعَهُم في ءآذانِهِم

Mereka akan memasukkan jari-jari mereka ke dalam telinga-telinga mereka;

Mereka mengharapkan hujan turun, tetapi mereka takut oleh mendung gelapnya, takut suara guruhnya dan cahaya kilat, dan petirnya yang sambung- menyambung di udara. Padahal tiap-tiap hujan lebat sebagai penutup kemarau panjang, mestilah diiringi oleh gelap, guruh kilat dan petir.

Mereka punyalah takut sampai kalau boleh mereka hendak memasukkan ‘semua’ jari-jari mereka ke dalam telinga. Bukan satu jari sahaja yang mereka hendak masukkan, tetapi ‘semua’ jari-jari mereka. Sebenarnya, bukan boleh masuk semua jari dalam telinga (satu jari pun tidak boleh). Namun ini adalah sebagai mubalaghah, bahasa kiasan. Maksudnya beriya-iya benar mereka hendak menutup telinga mereka, sampaikan kalau boleh semua jari di tangan mereka hendak masukkan ke dalam telinga.

Kenapa mereka tutup telinga mereka dengan jari-jari mereka? Kerana mereka tidak mahu mendengar kebenaran yang disampaikan kepada mereka. Kerana ayat-ayat Al-Qur’an itu tidak sesuai dengan jiwa mereka, nafsu mereka. Banyak sangat ayat-ayat itu yang menegur mereka dan mereka tidak suka. Memang ayat-ayat Al-Qur’an mengandungi kritikan dan kecaman untuk menyembuhkan penyakit jiwa manusia. Maka jangan terasa sangat kalau ditegur di dalam Al-Qur’an. Terima sahaja dan baiki kerana ia adalah teguran daripada Allah ﷻ.

Begitu juga dengan tulisan di sini (atau mana-mana kelas tafsir), ia bukan teguran daripada saya tetapi teguran daripada Allah ﷻ, cuma melalui saya sahaja. Jangan berhati tisu sangat, senang koyak. Ingatlah sebelum anda terpesit ditegur dengan ayat-ayat ini, saya dahulu lagi sudah terkena. Ia perkara biasa sahaja apabila belajar wahyu. Kita pun bukan malaikat yang tidak ada langsung kesalahan dan dosa. Maka memang patutlah kalau ada teguran yang kena terus ke batang hidung kita.

Ini bermakna, mata mereka sepatutnya masih nampak lagi. Namun mereka buat tidak nampak. Mata pun mereka akan tutup juga.

Mereka sumbat telinga mereka dengan jari. Akan tetapi, lubang telinga memang kecil, mana boleh masuk jari pun. Begitulah Allah ﷻ tunjuk bagaimana mereka tidak mahu sangat kepada Al-Qur’an sampaikan kalau boleh, kelima-lima jari mereka mereka hendak masukkan dalam telinga.

مِنَ الصَّوٰعِقِ

daripada mendengar petir,

Mereka tidak mahu mendengar guruh itu. Macam budak-budak yang menutup telinga mereka kerana takut dengar bunyi guruh yang amat kuat. Ini adalah isyarat kepada mereka tidak mahu mendengar ancaman dan dalil-dalil daripada Al-Qur’an dan Hadith. Mereka lebih rela berada dalam kegelapan daripada mendapat cahaya. Mereka jenis tidak boleh ditegur atau dinasihati lagi.

حَذَرَ الْمَوْتِ

kerana takut mati;

Kenapa حَذَرَ المَوتِ? Kenapa mereka ‘takut mati’. Kerana pada mereka, kalau tinggalkan syirik, bid’ah dan maksiat itu, seolah-olah rasa mati pada mereka. Begitulah sayangnya mereka kepada apa yang mereka amalkan selama hari ini. Dek kerana amalan-amalan syirik dan bid’ah itu sudah sebati dengan diri mereka. Mereka rasa tidak boleh amalkan apa yang diajar oleh agama. Mereka tetap mahu mengamalkan apa yang diajar oleh guru dan tok nenek mereka.

Orang-orang munafik itu juga takut mati. Mereka tidak mahu melalui cabaran yang perlu dilalui dalam perjuangan menegakkan Islam. Mereka tahu kalau mereka bersama dengan orang Islam, ada banyak cabaran dan antara cabarannya adalah berperang dan mungkin akan mati dalam peperangan itu.

وَاللهُ مُحِيطٌ بِالْكٰفِرِينَ

Dan Allah meliputi (ilmu-Nya) terhadap orang-orang kafir ini.

Mereka bukan boleh pergi ke mana pun kerana Allah ﷻ meliputi mereka – Allah ﷻ tahu apa yang mereka lakukan. Azab Allah ﷻ akan dikenakan juga kepada mereka walau ke mana pun mereka pergi. Ini bermaksud Allah ﷻ pasti akan mengazab mereka.

Dalam ayat ini, Allah ﷻ memberitahu kita bahawa mereka itu kafir sebenarnya. Lihatlah perkataan kafir yang digunakan oleh Allah ﷻ dalam hujung ayat ini. Ini kerana Allah ﷻ tahu bahawa mereka itu kafir.

Baqarah Ayat 20: Ini adalah sambungan perbandingan untuk golongan Kafir Jahil itu.

يَكادُ البَرقُ يَخطَفُ أَبصٰرَهُم ۖ كُلَّمآ أَضاءَ لَهُم مَّشَوا فيهِ وَإِذٓا أَظلَمَ عَلَيهِم قاموا ۚ وَلَو شآءَ اللهُ لَذَهَبَ بِسَمعِهِم وَأَبصٰرِهِم ۚ إِنَّ اللهَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

Sahih International

The lightning almost snatches away their sight. Every time it lights [the way] for them, they walk therein; but when darkness comes over them, they stand [still]. And if Allah had willed, He could have taken away their hearing and their sight. Indeed, Allah is over all things competent.

Malay

Kilat itu pula hampir-hampir menyambar (menghilangkan) penglihatan mereka; tiap-tiap kali kilat itu menerangi mereka (dengan pancarannya), mereka berjalan dalam cahayanya. Dan apabila gelap menyelubungi mereka, berhentilah mereka (menunggu dengan bingungnya). Dan sekiranya Allah menghendaki, nescaya dihilangkanNya pendengaran dan penglihatan mereka; sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.

يَكَادُ الْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصٰرَهُمْ

Hampir-hampir kilat itu menyambar penglihatan mereka;

Ayat ini bermaksud, hampir-hampir hujah Al-Qur’an itu menghairankan mereka dan memberi kesan kepada mereka. Hampir-hampir hujah itu mereka mahu terima kerana hujah itu memang sudah benar dan tidak boleh ditolak oleh akal yang sihat. Akan tetapi orang munafik walaupun jelas bagaimana sekalipun, mereka tetap tidak mahu terima juga.

كُلَّمَآ أَضَاءَ لَهُمْ

Setiap kali kilat itu menerangi mereka,

‘Menyinari’ itu bermaksud apabila mereka nampak keuntungan dunia, mereka akan ikut agama. Contohnya mereka boleh dapat duit zakat, harta ghanimah rampasan perang dan sebagainya.

Ataupun ia boleh bermaksud mukjizat Nabi ﷺ yang ditunjukkan kepada mereka.

مَّشَوْا فِيهِ

mereka ikut;

Maksudnya, mereka duduk dalam majlis Nabi ﷺ dan sahabat untuk kepentingan dunia sahaja. Sebab takut nyawa mereka melayang kalau orang lain tahu yang mereka itu sebenarnya tidak beriman. Mereka pergi solat berjemaah supaya mereka dilihat sebagai orang Islam sahaja.

Sebab itu Nabi ﷺ kata orang munafik berat untuk datang solat Subuh dan Isyak kerana waktu itu suasana gelap maka tidak ada orang nampak. Bila suasana gelap, bolehlah mereka buat alasan tidak datang, kerana mereka hanya datang waktu boleh dilihat sahaja.

Apabila ada kepentingan, terus mereka berlari untuk mendapatkannya. Mula mereka duduk dalam gelap, bila ada cahaya kilat itu, mereka akan berlari sebab mereka baru nampak ada cahaya. Ini isyarat bahawa jikalau ada hukum-hukum agama yang menguntungkan mereka, mereka akan ikut. Contohnya kalau bab zakat, mereka suka; bab ghanimah pun mereka suka. Hanya keuntungan dunia sahaja yang mereka cari.

Atau, ia bermaksud mereka ikut juga sikit-sikit apa yang mereka dengar daripada Al-Qur’an. Akan tetapi sekejap sahaja. Macam orang baru dengar ceramah, mereka menjadi semangat kejap. Namun mereka tidak ada istiqamah, tidak lama selepas itu segala nasihat itu hilang belaka, hangat-hangat tahi ayam sahaja.

وَإِذَآ أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا

Dan apabila gelap menyelubungi mereka, mereka berdiri;

Kemudian apabila mereka lihat agama Islam tidak memberi faedah dan menyusahkan mereka serta tidak selari dengan nafsu mereka, mereka berdiri tidak bergerak, tidak mahu ikut.

Namun sebaliknya bagi orang beriman, apabila kilat memancar, mereka akan mengikut panduan daripada cahaya kilat itu (dalil wahyu). Lalu ketika masa gelap mereka akan terus mampu berjalan kerana ketika cerah itu mereka akan nampak halangan-halangan yang ada. Berbeza dengan orang munafik, semasa terang sekejap itulah sahaja yang mereka berlari, itupun jika mereka nampak faedah untuk diri mereka. Begitulah orang munafik masuk Islam hanya kerana mahukan sesuatu faedah sahaja.

وَلَوْ شَآءَ اللهُ

Kalaulah Allah kehendaki,

Allah ﷻ boleh sahaja kalau Allah ﷻ hendak buat, tetapi tidak semestinya Allah ﷻ lakukan. Allah ﷻ hendak beritahu kekuasaan-Nya sahaja dalam ayat ini.

لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصٰرِهِمْ

nescaya Allah telah hilangkan pendengaran dan penglihatan mereka;

Allah ﷻ boleh sahaja menghilangkan pendengaran dan penglihatan mereka supaya mereka terus menjadi pekak dan bisu semasa di dunia lagi. Namun Allah ﷻ tidak buat begitu kepada mereka. Kerana ia akan menjadi hujjah di akhirat kelak yang mereka telah dapat segalanya yang perlukan untuk beriman (tetapi masih tetap tidak mahu beriman). Maka Allah ﷻ biarkan mereka di dalam keadaan begitu adalah kerana atas dasar rahmat Allah ﷻ.

Allah ﷻ biarkan mereka ada alat pancaindera mereka yang lengkap supaya mereka tidak boleh jadikan alasan yang mereka di dunia dulu tidak dengar dan tidak nampak kebenaran, maka mereka tidak dapat terima Islam kerana pancaindera mereka tidak lengkap.

Allah ﷻ boleh buat, tetapi Tuhan masih lagi memberi mereka kebolehan mendengar dan melihat kebenaran dan akan hanya ditutup apabila sakaratul maut nanti. Maknanya, Tuhan memang sayangkan makhluk-Nya.

إِنَّ اللهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

Sesungguhnya Allah atas segala sesuatu itu berkuasa sungguh.

Walaupun Allah ﷻ tidak buat, tetapi Allah ﷻ sebut dalam ayat ini kerana hendak memberitahu yang Dia boleh buat apa sahaja yang Dia kehendaki. Jangan sangka Allah ﷻ tidak mampu. Kalau kita beriman dengan ayat ini, maka kita tidak risau apabila kita serahkan kepada Allah ﷻ. Sebagai contoh kalau doktor kata isteri kita ada 3 bulan sahaja untuk hidup kerana dia menghidap kanser, kita serahkan kepada Allah ﷻ kerana Allah ﷻ mampu melakukan apa sahaja. Jangan kita persoalkan apa yang Allah ﷻ boleh lakukan.

Maka, tafsir ayat غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ, berhenti di sini. Panjang sedikit ayat tentang orang Munafik dalam ayat-ayat ini. Ini adalah kerana orang mukmin itu jelas, orang kafir itu jelas. Akan tetapi orang munafik ini lain sedikit. Pada luaran mereka menunjukkan mereka Muslim, tetapi dalaman mereka tidak. Maka memerlukan ayat-ayat yang lebih banyak untuk menceritakan tentang mereka.

Sekian ayat-ayat tentang golongan Munafik di dalam rentetan ayat-ayat daripada Surah Baqarah ini. Nanti akan disebut lagi di dalam ayat yang lain dan di dalam surah-surah yang lain. Dengan melihat kepada penerangan tentang sifat-sifat mereka, dapatlah kita menilai diri kita supaya kita dapat mengelak daripada mempunyai sifat-sifat itu. Kalau ada, maka perbaikilah diri kita kerana kita kena ada rasa takut kalau-kalau kita terpalit dengan sifat-sifat ini. Tidak boleh kita rasa tenang, rasa selamat daripada sifat nifak ini. Lihatlah kata-kata orang berilmu. Demikianlah sifat para sahabat, mereka takut tertimpa kemunafikan.

وقال ابنُ أبي مُلَيْكَة : أَدْرَكْتُ ثَلاَثِيْنَ مِنْ أَصْحَابِ النَّبيِّ – صلى الله عليه وسلم – كُلُّهُمْ يَخَافُ النِّفَاقَ عَلَى نَفْسِهِ .
“Ibnu Abi Mulaikah pernah berkata: Aku telah mendapati 30 orang sahabat Nabi ﷺ semuanya khuatir pada dirinya tertimpa kemunafikan.”
(Sahih Bukhari No. 36)

Ada kata-kata daripada Imam Ahmad رَحِمَهُ اللَّهُ,

وسُئِلَ الإمامُ أحمد : مَا تَقُوْلُ فِيْمَنْ لاَ يَخَافُ عَلَى نَفْسِهِ النِّفَاق ؟ فقال : وَمَنْ يَأمَنُ عَلَى نَفْسِهِ النِّفَاقَ ؟
Imam Ahmad رَحِمَهُ اللَّهُ pernah ditanya, “Apa yang kau katakan pada orang yang tidak khuatir pada dirinya kemunafikan?” Beliau menjawab, “Apa ada yang merasa aman daripada sifat kemunafikan?”

Al Hasan Al Bashri رَحِمَهُ اللَّهُ berkata,

مَا خَافَهُ إِلاَّ مُؤْمِنٌ ، وَلاَ أَمَنَهُ إلِاَّ مُنَافِقٌ
“Orang yang khuatir terjatuh pada kemunafikan, itulah orang mukmin. Yang selalu merasa selamat daripada kemunafikan, itulah senyatanya munafik.”
(Jami’ul ‘Ulum wal Hikam)

Apabila Saidina Umar رضي الله عنه tahu bahawa Huzaifah رضي الله عنه ada senarai nama-nama orang munafik, beliau telah pergi ke Huzaifah رضي الله عنه dan bertanya adakah nama beliau tersenarai di dalam senarai itu. Sedangkan pada waktu itu beliau sudah pun dijanjikan sebagai ahli syurga. Lihatlah jikalau Umar رضي الله عنه sendiri pun risau sama ada beliau ada sifat-sifat munafik, maka siapakah kita yang rasa aman daripada sifat itu?

Sekarang kita bincangkan Komposisi Cincin yang kedua. Sila rujuk Ayat 5 pengenalan kepada Komposisi Cincin ini.

Penjelasan kaitan antara topik:

[A2.1]/[A2.1’] – Di dalam bahagian ini disebut pancaindera mereka telah ditutup yang menyebabkan pekak, bisu dan buta dan tidak dapat menerima kebenaran wahyu yang disampaikan kepada mereka.

[A2.2]/[A2.2’] – Di dalam kedua-dua bahagian ini digunakan kalimah ءَامَنَّا. Di dalam [A2.2] Allah ﷻ menyebut tentang golongan munafik yang berkata ءَامَنَّا walaupun mereka sebenarnya tidak beriman. Mereka sebenarnya hendak menipu Allah ‎ﷻ dan orang beriman. Sekali lagi disebut di dalam [A2.2’] mereka berkata ءَامَنَّا kepada orang beriman dan mereka kemudian mengaku yang mereka berolok-olok sahaja. Oleh kerana perbuatan mereka berolok-olok itu, Allah ‎ﷻ balas dengan memperolok-olok mereka kembali.

[A2.3]/[A2.3’] – Di dalam kedua-dua bahagian ini ada kalimat وَإِذَا قِيلَ لَهُمۡ. Di Bahagian [A2.3] mereka dinasihati supaya jangan buat kerosakan dan di dalam Bahagian [A2.3’] mereka diajak beriman. Akan tetapi mereka menolak dan kita perhatikan penolakan mereka disebut di dalam kedua-dua bahagian dengan أَلَآ إِنَّهُمۡ هُمُ.

Sekian Ruku’ 2 daripada 40 ruku’ surah ini

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 5 Julai 2025

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Maulana Hadi

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Heavenly Order

Tafsir Surah Baqarah Ayat 14 – 17 (Perumpamaan golongan Munafik)

Baqarah Ayat 14:

وَإِذا لَقُوا الَّذينَ ءآمَنوا قالوٓا ءآمَنّا وَإِذا خَلَوا إِلىٰ شَيٰطينِهِم قالوٓا إِنّا مَعَكُم إِنَّما نَحنُ مُستَهزِءونَ

Sahih International

And when they meet those who believe, they say, “We believe”; but when they are alone with their evil ones, they say, “Indeed, we are with you; we were only mockers.”

Malay

Dan apabila mereka bertemu dengan orang-orang yang beriman, mereka berkata: ” Kami telah beriman “, dan manakala mereka kembali kepada syaitan-syaitan mereka, mereka berkata pula:” Sesungguhnya kami tetap bersama kamu, sebenarnya kami hanya memperolok-olok (akan orang-orang yang beriman)”.

وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ ءآمَنُوا

Apabila mereka berjumpa dengan orang beriman;

Kalimah لَقُوا selalu digunakan untuk perjumpaan tidak sengaja, kebetulan, mungkin di jalanan. Atau, ia boleh juga terjadi di majlis Rasulullah ﷺ kerana mereka juga sesekali datang menghadiri majlis Nabi ﷺ. Iaitu apabila mereka berjumpa sahabat-sahabat Nabi ﷺ. Iaitu apabila mereka berada dalam kalangan orang beriman.

Ada perkara pelik yang mereka lakukan. Yang lebih pelik adalah sebelum ini disebut mereka mengutuk mengatakan orang beriman itu bodoh-bodoh, tetapi sekarang bila berjumpa, sibuk pula mengaku mereka beriman. Maka ini menunjukkan golongan Munafik ini tidak tetap prinsip mereka. Bagai lalang ditiup angin. Ini seperti firman Allah ﷻ di dalam Nisa’: 143

مُذَبذَبينَ بَينَ ذٰلِكَ لا إِلىٰ هٰؤُلاءِ وَلا إِلىٰ هٰؤُلاءِ
Mereka berkeadaan “muzabzab” (tidak mempunyai pendirian yang tetap) antara (iman dan kufur) itu; mereka tidak berpihak terus kepada golongan (kafir) dan tidak pula berpihak kepada golongan (yang beriman).

Mereka hanya memilih pihak mana yang boleh memberi keuntungan kepada mereka sahaja.

قَالُوا ءآمَنَّا

Mereka berkata: “Kami beriman”;

Pelik apa yang dikatakan oleh golongan Munafik itu. Pelik bukan apabila orang datang berjumpa kita dan tiba-tiba kata: “Eh kau tahu tak aku ni orang beriman?” Iman ini bukannya benda yang kita kena sebut kepada orang tetapi kita tunjukkan keimanan kita dengan amal perbuatan kita. Begitulah mereka tahu mereka bersalah, maka mereka cepat-cepat berkata bahawa mereka sebenarnya beriman. Mereka tidak mahu nampak canggung kalau tidak mengaku beriman dengan Rasulullah ﷺ.

Mungkin timbul persoalan: Kenapakah agaknya golongan Munafik itu tidak terus sahaja tinggalkan Nabi ﷺ dan para sahabat yang beriman? Kenapa tidak cakap sahaja mereka itu tidak percaya dengan Islam? Bukankah senang kalau begitu? Tidak perlulah hendak susah bermuka-muka, bukan?

Golongan munafik itu tidak terus mengaku kafir dan duduk terus sebelah pihak Yahudi kerana kalau mereka mengaku kafir, mereka takut mereka akan dibunuh. Mereka takut dimusuhi pula oleh orang Mukmin di kemudian hari. Lagi pun mereka mahu mendapat keuntungan daripada Islam. Kalau Islam kuat, mereka turut menjadi kuat juga; harta zakat mereka dapat dan seandainya menang peperangan mereka akan juga akan mendapat harta ghanimah.

Akan tetapi mereka kenalah berlakon. Hakikatnya, hidup mereka susah sebenarnya. Bila duduk dengan para sahabat yang beriman, mereka kata mereka beriman juga an mereka pergi majlis Nabi ﷺ juga. Mereka hidup berpura-pura. Dalam masa yang sama hati mereka tidak tenang kerana takut isi hati mereka akan dibongkarkan; mereka juga sentiasa takut diturunkan ayat-ayat yang menceritakan hal mereka. Akibatnya sentiasa sahaja hati mereka tidak tenang.

Mereka ini takut dengan manusia sahaja tetapi tidak takut dengan Allah ﷻ. Maka mereka banyak mencari redha manusia dan bukannya mencari redha Allah ﷻ. Mereka sanggup bersumpah untuk mencari redha manusia seperti disebut di dalam Tawbah: 96

يَحلِفونَ لَكُم لِتَرضَوا عَنهُم ۖ فَإِن تَرضَوا عَنهُم فَإِنَّ اللَّهَ لا يَرضىٰ عَنِ القَومِ الفٰسِقينَ
Mereka akan bersumpah kepadamu, agar kamu redha kepada mereka. Tetapi jika sekiranya kamu redha kepada mereka, sesungguhnya Allah tidak redha kepada orang-orang yang fasik itu.

وَإِذَا خَلَوْا إِلَىٰ شَيٰطِينِهِمْ

Dan apabila mereka berpaling pergi kepada syaitan-syaitan mereka;

Kalimah خَلَوْا daripada kata dasar: خ ل و yang bermaksud kosong, bebas daripada tuduhan, bersendirian, melepaskan sesuatu, membenarkan, meninggalkan sesuatu, jauh daripada sesuatu. Daripada kata dasar ini, kita biasa dengar ‘khalwat’ apabila berdua-duaan dengan seseorang. Yang dimaksudkan tok guru-tok guru mereka dalam kalangan Pendeta Yahudi itu. Bukanlah mereka ada membela syaitan pula atau berkawan dengan syaitan jenis jin itu. Atau, ia boleh jadi ketua mereka dalam kalangan mereka atau geng-geng mereka dalam kalangan orang munafik juga.

Nota: Di sini kita boleh lihat satu lagi dalil dan hujah untuk mengatakan bahawa ‘syaitan’ itu adalah sifat sebenarnya. Ramai dalam kalangan umat Islam sangka yang syaitan itu adalah sejenis makhluk. Mereka sangka ada jin, manusia, malaikat dan syaitan. Ini tidak benar.

Sebenarnya, ‘syaitan’ itu adalah sifat. Iaitu sifat menjauhkan manusia daripada Allah ﷻ. Ia daripada kalimah شطن yang bermaksud ‘jauh’ kerana mereka telah jauh daripada agama yang benar. Atau kerana mereka itu sifatnya menjauhkan manusia dari jalan Allah ﷻ. Ini kerana kalau setakat dia sahaja sesat dan tidak mengajak orang lain, ia tidak digelar syaitan lagi. Ia boleh jadi dalam kalangan manusia atau jin. Kalau jin yang menghasut manusia, maka dia syaitan; kalau manusia yang menghasut manusia lain, maka dia juga syaitan.

Kita boleh lihat dalam ayat ini. Golongan munafik itu berjumpa golongan Yahudi, iaitu golongan manusia. Bukannya berjumpa makhluk lain. Namun Allah ﷻ kata mereka itu ‘syaitan-syaitan’. Ini adalah kerana sifat mereka yang menjauhkan golongan munafik itu dari Allah. Satu lagi dalil yang kita boleh lihat adalah An’am: 112

وَكَذٰلِكَ جَعَلنَا لِكُلِّ نَبِىٍّ عَدُوًّا شَيَـٰطِينَ ٱلإِنسِ وَٱلجِنِّ
Dan demikianlah Kami jadikan bagi tiap-tiap Nabi itu musuh daripada Syaitan-syaitan manusia dan jin,

قَالُوا إِنَّا مَعَكُمْ

Mereka berkata: Kami sebenarnya bersama kamu;

Apabila mereka pergi kepada ‘syaitan-syaitan’ mereka (iaitu golongan Yahudi), mereka berkata lain pula. Mereka beritahu kepada puak-puak Yahudi itu yang hati mereka sebenarnya bersama puak Yahudi itu.

Kalimah yang digunakan ada penekanan إِنَّا (sesungguhnya kami) kerana hendak betul-betul menekankan yang mereka itu tetap bersama dengan golongan Yahudi itu. Takut sangat orang Yahudi itu tidak percayakan mereka lagi.

Hati golongan Munafik sebenarnya bersama puak Yahudi itu, walaupun tubuh badan mereka bersama Nabi Muhammad ﷺ. Mereka sudah lama berhubungan dengan kumpulan Yahudi itu, dengar-dengar hal agama atau bermuamalat dengan golongan Yahudi yang kaya dan pandai berniaga itu. Mereka tidak mahu kehilangan hubungan baik mereka itu. Maka mereka terpaksa menipu kerana kalau tidak tunjuk yang mereka sokong Nabi Muhammad ﷺ, mereka akan disisih oleh masyarakat mereka.

Akan tetapi mereka melakukan kerosakan kerana telah memberitahu rahsia umat Islam kepada orang Yahudi. Disebabkan mereka mahu berbaik juga dengan golongan Yahudi itu maka kenalah buka rahsia umat Islam. Maknanya, mereka hendak berbaik dengan orang Islam, dan mereka hendak berbaik dengan orang Yahudi juga.

Ini tidak boleh dilakukan oleh seorang Muslim. Kita tidak boleh menjadikan orang kafir sebagai teman rapat kita. Teman rapat adalah orang yang kita berkongsi rahsia dengan mereka. Kalau setakat berkawan biasa sahaja, bolehlah.

إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ

Sebenarnya kami hendak mengejek-ngejek mereka sahaja;

Mereka menambah kata-kata ini sebagai penguat, menjelaskan kenapa mereka duduk bersama dengan golongan Mukmin itu. Mereka takut Yahudi tidak percayakan mereka lagi. Mereka kata yang mereka duduk bersama golongan Mukmin hanya untuk memperlekeh orang-orang beriman itu dengan menipu kata mereka beriman. Mereka mengaku mempersendakan para sahabat yang beriman dan mereka hendak memperdayakan puak-puak yang beriman.

Akan tetapi di dunia lagi Allah ﷻ telah memalukan mereka. Kedua-dua pihak tidak percayakan mereka. Orang beriman tidak percayakan mereka, orang Yahudi pun tidak percayakan mereka. Ini terjadi pada zaman sekarang pun. Ada orang Islam yang hendak berkawan dengan kedua-dua pihak – di pihak Sunnah mereka hendak berkawan, di pihak Bid’ah pun mereka mahu berkawan juga.

Balaghah: penggunaan nahu dalam bahasa Arab Al-Qur’an membawa makna yang tertentu. Kalau kita tahu, ia semakin memberi kefahaman kepada ayat-ayat Al-Qur’an yang tidak akan dapat dikenalpasti kalau setakat baca terjemahan sahaja. Apakah yang hendak disampaikan?
Ada perbezaan antara penggunaan kata-kerja (verb) dan kata-nama (noun) dalam Al-Qur’an. Penggunaan kata-nama lebih kuat daripada kata-kerja. Kalau kata-kerja digunakan, ia bermaksud sementara sahaja sedangkan kalau kata-nama yang digunakan, ia bermaksud lebih kekal.

Kalau kita lihat kalimah ءآمَنَّا (kami beriman), ia dalam bentuk kata-kerja jadi ia bermaksud sementara sahaja tetapi kalau kita lihat kalimah مُسْتَهْزِئُونَ (kami memperolok-olokkan), ia dalam bentuk kata-nama, maka ia membawa maksud berkekalan. Maka walaupun golongan munafik ini hendak membeli jiwa golongan mukmin dan juga golongan Yahudi, tetapi dari segi bahasa yang digunakan sudah nampak mereka lebih condong kepada siapa.

Baqarah Ayat 15:

اللهُ يَستَهزِئُ بِهِم وَيَمُدُّهُم في طُغيٰنِهِم يَعمَهونَ

Sahih International

[But] Allah mocks them and prolongs them in their transgression [while] they wander blindly.

Malay

Allah (membalas) memperolok-olok, dan membiarkan mereka meraba-raba dalam kesesatan mereka (yang melampaui batas itu).

اللهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ

Allah lah yang mempersenda-sendakan mereka

Allah ﷻ jawab dalam ayat ini yang Allah ﷻ lah yang memperbodohkan munafik itu. Begitulah Allah ﷻ akan membalas sesuai dengan perbuatan dosa manusia. Kalau mereka melakukan olok-olok, maka Allah ﷻ juga akan balas dengan mengolok-ngolok mereka. Perbuatan melakukan olok-olok adalah buruk dan nampak seperti tidak sesuai pula digunakan pada Allah ﷻ. Akan tetapi digunakan di sini sebagai majaz (bayangan) untuk bersamaan dengan perbuatan dosa mereka. Allah ﷻ tekankan nama-Nya di sini sebagai menekankan yang Dia sendiri yang membalas kerana kadang-kadang Allah ﷻ tidak letakkan pun nama-Nya.

Di sini kita dapat tahu yang Allah ﷻ beri balasan terus kepada mereka semasa di dunia lagi. Allah ﷻ tidak perlu tunggu di akhirat untuk beri balasan kepada mereka. Mereka hendak mempersendakan manusia lain, tetapi Allah ﷻ pula yang mempersendakan mereka.

Akan tetapi tidak disebut bagaimana cara mereka dipersenda-sendakan. Ada contoh yang Allah ﷻ beri di dalam Hadid: 13

يَومَ يَقولُ المُنٰفِقونَ وَالمُنٰفِقٰتُ لِلَّذينَ ءآمَنُوا انظُرونا نَقتَبِس مِن نّورِكُم قيلَ ارجِعوا وَراءَكُم فَالتَمِسوا نورًا
Pada hari ketika orang-orang munafik laki-laki dan perempuan berkata kepada orang-orang yang beriman: “Tunggulah kami supaya kami dapat mengambil sebahagian daripada cahayamu”. Dikatakan (kepada mereka): “Kembalilah kamu ke belakang dan carilah sendiri cahaya (untukmu)”.

Allah ﷻ mempersenda mereka dengan suruh pergi cari cahaya di dunia, sedangkan dunia pun tidak ada lagi pun untuk mereka pergi.

Di dunia lagi mereka telah ditipu. Iaitu mereka dibiarkan dengan perbuatan mereka, maka mereka sangka Rasulullah ﷺ dan sahabat tidak tahu pun perlakuan mereka itu. Mereka dibiarkan tidak dikenakan terus dengan musibah dan azab. Allah ﷻ biarkan sahaja mereka supaya mereka sangka mereka selamat dan terus membuat dosa, nanti di akhirat Allah ﷻ akan balas mereka cukup-cukup.

وَيَمُدُّهُمْ

Dan Allah membiarkan mereka

Allah ﷻ biarkan sahaja mereka buat apa yang mereka hendak buat. Mereka sangka perbuatan mereka itu Allah ﷻ tidak tahu, atau Allah ﷻ buat tidak kisah sahaja. Maka mereka terus di dalam hal mereka itu. Namun ingat, bukanlah bermakna yang Allah ﷻ redha dengan perbuatan mereka. Jangan ada pula yang sangka, kalau Allah ﷻ biarkan, itu adalah kerana Allah ﷻ redha. Allah ﷻ ‘benarkan’ tidak semestinya Allah ﷻ ‘redha’.

Jangan kita keliru dengan perkara itu. Memang ramai yang keliru dan kerana kekeliruan ini, ramai yang terus berada dalam kesesatan kerana mereka fikir: “Kalau Allah tak setuju, takkan Allah benarkan aku buat benda ni..”.

فِي طُغْيٰنِهِمْ

Dalam kesesatan mereka

Allah ﷻ biarkan mereka terus menjadi bodoh. Allah ﷻ biarkan mereka dalam kesesatan wahyu supaya tidak faham wahyu dan buta hati. Kalau mahu sesat, Allah ﷻ boleh sahaja biarkan mereka sesat kerana mereka yang buat pilihan untuk tidak mahu mendengar kebenaran.

يَعْمَهُونَ

kebingungan

Mereka menjadi bodoh kebingungan kerana buta hati. Hati mereka tidak keruan, sekejap ke sana dan sekejap ke sini. Hati mereka tidak tetap dan sentiasa tidak tenang. Allah ﷻ akan memberi peluang kepada mereka untuk berbuat kerosakan supaya mereka nanti akan dimasukkan ke dalam neraka yang paling dalam.

Baqarah Ayat 16:

أُولٰئِكَ الَّذينَ اشتَرَوُا الضَّلٰلَةَ بِالهُدىٰ فَما رَبِحَت تِّجٰرَتُهُم وَما كانوا مُهتَدينَ

Sahih International

Those are the ones who have purchased error [in exchange] for guidance, so their transaction has brought no profit, nor were they guided.

Malay

Mereka itulah orang-orang yang membeli kesesatan dengan meninggalkan petunjuk; maka tiadalah beruntung perniagaan mereka dan tidak pula mereka beroleh petunjuk hidayah.

أُولَٰئِكَ

Mereka itulah orang-orang,

Janganlah kita jadi seperti mereka. Maka kerana itu kita kena belajar tentang mereka supaya kita dapat menjauhkan diri kita daripada sifat-sifat mereka.

الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلٰلَةَ بِالْهُدَىٰ

yang membeli kesesatan dengan jual petunjuk;

Ini adalah kerana mereka menukar hidayah dengan kesesatan. Bayangkan mereka ini telah berjumpa Nabi ﷺ sendiri. Mereka dengar sendiri wahyu Allah ﷻ dibacakan kepada mereka oleh Nabi ﷺ sendiri. Mereka boleh lihat akhlak Nabi ﷺ di hadapan mata mereka sendiri dan mereka solat di belakang Nabi ﷺ di dalam Masjid Nabi. Namun mereka masih lagi tidak beriman. Pelik benar kesesatan mereka. Mereka ada peluang yang amat baik sekali kerana mereka bersama Nabi ﷺ tetapi mereka tidak mahu mengambil peluang itu.

Mereka telah membuang peluang keemasan mereka yang dapat duduk dengan Nabi ﷺ dan duduk dengan para sahabat yang lain. Ayat ini kata, mereka membeli kesesatan dengan menjual hidayah. Bukanlah ia maksudnya mereka sudah mendapat hidayah tetapi mereka telah tukar peluang mendapat hidayah itu dengan kesesatan. Makna الْهُدَىٰ di dalam ayat ini adalah sumber untuk mendapatkan hidayah iaitu ilmu wahyu Al-Qur’an dan Sunnah Nabi. Maka bukanlah mereka pernah ada hidayah sebenarnya. Mereka tukar peluang, tidak mengambil peluang yang mereka ada itu.

Jelaslah ini merupakan satu lagi sifat Munafik. Mereka mahukan keuntungan dunia sahaja. Ini sahaja yang mereka terkejar-kejar. Mereka masuk Islam kerana hendak menjaga kedudukan mereka, juga supaya mereka boleh mendapat keuntungan dunia. Sebagai contoh kalau menang perang dapat harta Ghanimah, begitu juga zakat pun mereka dapat. Maka mereka ambil peluang untuk keduniaan semata sebaliknya ilmu agama mereka tidak ambil dan tidak amalkan.

Oleh itu manusia yang menggunakan agama untuk kepentingan dunia, mereka itu juga ada sifat munafik. Ramai yang buat duit dengan agama, bukan? Mereka menjadi tekong solat hajat, tekong doa selamat, tekong itu dan ini. Kalau solat jenazah kena beri upah kepada puak-puak ini. Sekurang-kurangnya kena beri makan baru mereka hendak berdoa.

Begitulah amalan-amalan bid’ah itu kalau kita perhatikan semua kena ada modal baru boleh jalan kerana puak-puak bid’ah tidak akan buat kalau tidak mendapat keuntungan dunia. Maka kalau ada amal ibadah yang dimestikan membayar upah, kita fikir-fikirkanlah kerana ajaran agama Islam bukan menggunakan duit. Agama Islam untuk orang kaya dan juga untuk orang miskin. Yang kenakan bayaran itu selalunya adalah amalan bid’ah.

Oleh kerana golongan bid’ah ini buat duit dengan ajaran dan amalan bid’ah mereka, maka mereka amat menentang ajaran Sunnah yang membongkar kesalahan mereka. Dengan berkembangnya ajaran Sunnah ini, maka peluang mereka untuk buat duit sudah terganggu. Susahlah mereka hendak dapat sampul duit lagi. Mereka akan jaga peluang pendapatan mereka dengan membusukkan imej golongan yang Sunnah ini dengan tuduhan Wahabi dan sebagainya.

Di sini Allah ﷻ menggunakan kalimah اشْتَرَوُا yang asalnya bermaksud tukar dan boleh digunakan untuk bermaksud ‘beli’. Kenapa Allah ﷻ gunakan istilah beli sedangkan kalau digunakan kalimah ‘pilih’ pun boleh, bukan? Ada balaghah di sini. Iaitu Allah ﷻ hendak memberitahu kita tentang buruknya pilihan mereka. Mereka memang suka kepada kesesatan kerana kita kalau beli, mesti barang yang kita mahu dan kita suka, bukan? Ini menunjukkan mereka memang suka kesesatan itu.

Allah ﷻ hendak menunjukkan betapa bodohnya mereka itu kerana suka membeli barang yang buruk. Kalau suami anda membeli peti ais yang rosak dengan harga RM10,000, tentu anda kata suami anda bodoh, bukan? Benda buruk tidak dibeli dengan harga yang mahal. Pertama, ia tidak dibeli pun; kedua, lagi bodoh kalau dibeli dengan harga yang mahal. Maka harga apa yang ditukar oleh golongan Munafik itu? Peluang untuk mendapat hidayah, bukan? Alangkah bodohnya!

فَمَا رَبِحَتْ تِجٰرَتُهُمْ

Tidaklah untung perniagaan mereka

Allah ﷻ buat perbandingan iman dengan perniagaan. Kalau berniaga, tentulah kita mahukan keuntungan, bukan? Allah ﷻ beritahu yang mereka itu akan menyebabkan mereka tidak akan untung sampai bila-bila. Malah mereka rugi modal. Kalau dalam perniagaan, modalnya adalah wang, akan tetapi di sini modal yang mereka hilang adalah fitrah keimanan yang telah diberi kepada semua manusia. Semoga Allah ﷻ selamatkan kita daripada menjadi seperti mereka.

Dengan menggunakan perumpamaan perniagaan di sini, Allah ﷻ hendak menghina mereka yang kononnya pandai ini: berniaga pun tidak tahu. Maka teruk sangat mereka ini di dalam berfikir.

Maka perniagaan apa pula yang menguntungkan? Ia disebut dalam Saff: 10-11

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا هَل أَدُلُّكُم عَلىٰ تِجٰرَةٍ تُنجيكُم مِن عَذابٍ أَليمٍ
Hai orang-orang yang beriman, sukakah kamu Aku tunjukkan suatu perniagaan yang dapat menyelamatkanmu dari azab yang pedih?

تُؤمِنونَ بِاللَّهِ وَرَسولِهِ وَتُجٰهِدونَ في سَبيلِ اللَّهِ بِأَموٰلِكُم وَأَنفُسِكُم ۚ ذٰلِكُم خَيرٌ لَّكُم إِن كُنتُم تَعلَمونَ
(iaitu) kamu beriman kepada Allah dan Rasul-Nya dan berjihad di jalan Allah dengan harta dan jiwamu. Itulah yang lebih baik bagimu, jika kamu mengetahui.

وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ

Dan tidaklah mereka terpimpin.

Mereka sangka mereka terpimpin, dapat hidayah, tetapi Allah ﷻ menafikan hal itu. Mereka tidak terpimpin langsung. Maka kalimah وَمَا digunakan di sini untuk menidakkan mereka ada hidayah. Kerana mungkin kita nampak mereka ada fahaman agama yang hebat dengan pakaian dan kata-kata mereka, sedangkan sebenarnya tidak. Mereka memang pandai bercakap dan manusia mudah tertipu dengan mereka.

Maka kita amat takut kalau kita pun begitu juga. Kita rasa kita sudah beriman, sudah benar-benar seorang Muslim sejati, sudah terpimpin. Akan tetapi takut-takut rupanya kita tergolong dalam golongan orang munafik pula. Maka kena belajar lagi apakah sifat-sifat orang munafik dalam Al-Qur’an dan dalam hadith. Kena baca keseluruhan ayat-ayat berkenaan munafik untuk mendapat maklumat yang penuh tentang mereka.

Ia juga mengajar kita supaya janganlah mudah tertipu dengan penampilan dan kata-kata manusia yang lemah lembut ini. Janganlah mudah terpedaya dengan kata-kata mereka ini yang lembut gigi daripada lidah. Jangan juga terpedaya dengan keturunan, contohnya kononnya keturunan Nabi ﷺ katanya. Kita kena lihat apa yang mereka sampaikan. Kalau keturunan Nabi ﷺ datang ke Malaysia berupa paras tampan, segak, berseri-seri penuh cahaya keimanan kononnya, tolonglah jangan terus percaya. Dengar dan perhati apa yang dia ajar. Kalau setakat ajar kunyah makanan 40 kali, lupakanlah. Jangan tertipu dengan tebalnya serban, tetapi lihatlah tebalnya ilmu dia. Serban itu tidak bernilai apa-apa kalau ajaran bukan daripada ajaran wahyu.

Baqarah Ayat 17: Sekarang kita akan melihat perumpamaan pertama di dalam Al-Qur’an. Allah ﷻ beri ayat-ayat bandingan atau perumpamaan supaya lebih jelas apa yang hendak disampaikan. Ini adalah jenis Ilmu Bayan supaya jelas kepada manusia yang membaca dan belajar Al-Qur’an. Ayat 17 – 18 adalah ayat bandingan tentang orang Musyrikin dan Yahudi iaitu mereka yang jenis ‘kafir degil’. Manakala ayat 19 – 20 pula adalah ayat bandingan untuk mereka yang ‘kafir jahil’ iaitu Munafikin dan Nasara.

Ayat-ayat bandingan ini memang banyak perselisihan sebab banyak perbahasan dan pendapat tentang siapakah yang dimaksudkan dalam bandingan-bandingan itu. Namun dalam pengajian kita, kita mengikut apa yang telah disampaikan iaitu ayat 17 – 18 tentang Kafir Degil dan ayat 19 – 20 tentang Kafir Jahil.

مَثَلُهُم كَمَثَلِ ٱلَّذِى ٱستَوقَدَ نَارًا فَلَمَّآ أَضَآءَت مَا حَولَهُ ۥ ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِم وَتَرَكَهُم فِى ظُلُمَـٰتٍ لَّا يُبصِرُونَ

Sahih International

Their example is that of one who kindled a fire, but when it illuminated what was around him, Allah took away their light and left them in darkness [so] they could not see.

Malay

Perbandingan hal mereka samalah seperti orang yang menyalakan api; apabila api itu menerangi sekelilingnya, (tiba-tiba) Allah hilangkan cahaya (yang menerangi) mereka, dan dibiarkannya mereka dalam gelap-gelita, tidak dapat melihat (sesuatu pun).

مَثَلُهُمْ

Contoh mereka itu

Allah ﷻ beri perbandingan dan contoh bagaimana keadaan orang yang ‘kafir degil’ itu. Allah ﷻ banyak beri pengajaran dalam bentuk bandingan kerana kita lebih senang faham kalau ada bandingan. Allah ‎ﷻ selalu menggunakan cara ini untuk memberi pengajaran kepada manusia. Allah ﷻ sebut di dalam Zumar: 27

وَلَقَد ضَرَبنا لِلنّاسِ في هٰذَا القُرءآنِ مِن كُلِّ مَثَلٍ لَّعَلَّهُم يَتَذَكَّرونَ
Dan demi sesungguhnya Kami telah huraikan daripada Qur’an ini kepada manusia semua sekali, daripada berbagai contoh bandingan mudah-mudahan mereka mengambil peringatan.

Namun begitu perumpamaan-perumpamaan yang diberikan perlukan dipelajari kerana ia bukannya terus boleh difahami. Memang sedih dan bahaya kalau tidak tahu misalan yang Allah ﷻ berikan dalam Al-Qur’an. Sebahagian ulama’ Salaf mengatakan, “Apabila aku membaca suatu masal (perumpamaan) daripada Al-Qur’an, lalu aku tidak memahaminya, maka aku menangisi diriku sendiri, kerana Allah ﷻ telah berfirman: ‘dan tiada yang memahaminya kecuali orang-orang yang berilmu.’ (Al-Ankabut: 43).”

وَتِلكَ الأَمثٰلُ نَضرِبُها لِلنّاسِ ۖ وَما يَعقِلُها إِلَّا العٰلِمونَ
Dan perumpamaan-perumpamaan ini Kami buat untuk manusia; dan tiada yang memahaminya kecuali orang-orang yang berilmu.

Malangnya orang kita rata-ratanya tidak kisah pun. Jangankan perumpamaan, ayat-ayat yang muhkam tanpa perumpamaan pun mereka tidak faham. Ramai yang baca sahaja tanpa faham sebutir habuk pun apa yang ada dalam Al-Qur’an itu. Lalu bagaimanakah hendak mengambil hidayah daripadanya?

كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا

Seperti satu orang yang menyalakan api;

Orang yang menyalakan api itu adalah isyarat kepada Nabi Muhammad ﷺ.

نارًا – ‘Api’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah ‘ayat-ayat Al-Qur’an’ kerana sebagaimana api menerangi kegelapan, cahaya Al-Qur’an juga menerangi kegelapan syirik. Ia juga mengandungi dalil-dalil Al-Qur’an tentang Islam. Maka Nabi Muhammad ﷺ telah menyampaikan cahaya wahyu kepada manusia.

فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ

apabila ia menerangi yang di sekelilingnya

Untuk memahami ayat ini, istilah idmaj ادماج perlu digunakan dalam ayat ini. Iaitu kita kena taqdirkan (masukkan lafaz-lafaz) dalam ayat ini di antara lafaz نَارًا dan فَلَمَّا.

Lafaz yang dimasukkan adalah: (beberapa orang lelaki duduk mendengar kepada Nabi ﷺ). Ia memang tidak dimasukkan dalam Al-Qur’an, tetapi untuk kita memahaminya, kita kena masukkan lafaz ini dalam tafsir.

Lelaki-lelaki yang dimaksudkan itu adalah mereka yang kafir degil iaitu Arab Mekah. Oleh kerana Surah Al-Baqarah ini adalah Surah Madaniyyah, maka ia juga merujuk kepada golongan kafir degil yang satu lagi yang ada di Madinah: Golongan Yahudi.

ذَهَبَ اللهُ بِنُورِهِمْ

Allah tarik dan hilangkan nur hidayat dari mereka

Apabila cahaya Al-Qur’an itu dinyalakan (dibacakan) kepada mereka, ذَهَبَ اللَّهُ بِنورِهِم – Allah ﷻ tarik cahaya itu daripada mereka. Sepatutnya mereka mendapat cahaya itu, tetapi Allah ﷻ tarik daripada mereka disebabkan kedegilan mereka. Mulanya mereka dapat juga cahaya itu kerana mereka sanggup mengaku beriman dan duduk dengar juga majlis Nabi; tetapi oleh kerana mereka tidak ikhlas, maka Allah ﷻ tarik balik.

Sebelum ini, kalimah terangnya api disebutkan dengan kata أَضَاءَ, manakala cahaya yang dihilangkan Allah ﷻ sebut dengan kata نُورِ. Api yang sinarnya bersumber daripada dirinya sendiri disebut oleh bahasa Al-Qur’an dengan kata yang diambil daripada akar kata أَضَاءَ. Sedangkan suatu yang bercahaya tetapi merupakan pantulan daripada sesuatu yang lain dinamakan نُورِ. Itu sebabnya di dalam Yunus: 5 Allah ﷻ berfirman:

هُوَ الَّذي جَعَلَ الشَّمسَ ضِياءً وَالقَمَرَ نورًا
Dia lah yang menjadikan matahari bersinar-sinar (terang-benderang) dan bulan bercahaya,

Ini adalah kerana matahari mengeluarkan cahaya sendiri sedangkan bulan hanya mendapat pantulan cahaya sahaja. Maka ayat di atas menunjukkan bahawa ada sinar dari api yang menerangi jalan mereka. Itulah petunjuk-petunjuk Al-Qur’an. Akan tetapi kerana sinar tersebut tidak mereka manfaatkan, maka Allah ﷻ menutupi cahaya yang menerangi mereka. Al-Qur’an tidak dapat ditutupi, tetapi yang menjauhkan daripada mereka adalah pantulan daripada sinar yang terang benderang itu. Al-Qur’an tetap berada di tengah mereka, tetapi cahaya petunjuknya telah berjauhan daripada mereka.

Beginilah perbandingan yang diberikan oleh Allah ﷻ supaya kita boleh faham. Ini kerana ada orang yang akan faham apabila diberikan penerangan dalam bentuk perbandingan. Inilah cara Al-Qur’an untuk menjelaskan agama kepada manusia.

Tetapi yang lebih menarik adalah penggunaan bahasa di dalam Al-Qur’an yang sangat hebat dan mengandungi maksud tersirat kalau kita mengkajinya. Mari kita perhatikan frasa ذَهَبَ اللهُ بِنُورِهِمْ dan kita bedah sikit. Kenapa Allah gunakan huruf ب dan bukan hanya أذَهَبَ اللهُ نُورِهِمْ? Apakah fungsi huruf ب yang kecil molek ini? Hendak senang kerja, kita katakan ia Bā’ Zā’idah (باء زائدة) sahaja (merujuk kepada fungsi huruf Bā’ (ب) dalam Bahasa Arab di mana ia diletakkan di dalam sesebuah ayat atau frasa, tetapi tidak memberikan makna nahu yang baru dan boleh digugurkan tanpa mengubah makna asas ayat tersebut). Akan tetapi kalau kita faham ayat-ayat Al-Qur’an, takkan sesuatu itu diletakkan oleh Allah tanpa makna?

Penjelasan: Huruf ب di dalam بِنُورِهِمْ adalah Ba’ Al-Ilsāq (باء الإلصاق). Secara ringkas, Bā’ Al-Ilsāq bermaksud “Ba’ yang menunjukkan perlekatan atau persambungan.” Ilsāq (الإلصاق) secara bahasa bermaksud melekat, melekatkan, menyambungkan, atau menyentuh. Jadi ia bermaksud api itu benar-benar melekat kepada mereka. Dan apabila Allah tarik cahaya itu dari mereka, cahaya itu tidak akan menyala lagi. Ini berbeza kalau digunakan frasa أذَهَبَ اللهُ نُورِهِمْ yang memberi maksud cahaya itu mungkin hilang sekarang akan tetapi ia mungkin datang menyala semula.

Persoalan kedua adalah kenapa frasa itu adalah ذَهَبَ اللهُ بِنُورِهِمْ dan bukan ذَهَبَ اللهُ بِنُورِهِمْ sedangkan kalau kita lihat balik permulaan ayat adalah tentang api (اسْتَوْقَدَ نَارًا). نَارً adalah api sedangkan نُورِ adalah cahaya. Kenapa mula cakap api kemudian cakap cahaya pula? Pertamanya kedua-dua نُورِ dan نَارً dari kata dasar yang sama, jadi memang ada kaitan antara keduanya. Bukankah api mengeluarkan cahaya juga? Jadi apabila Allah beritahu yang Dia tarik cahaya mereka itu, Allah hanya tarik cahaya sahaja, tapi api itu masih ada. Yang paling utama mereka perlukan adalah cahaya sebagai penerang dan bukannya api. Jadi ini bermakna mereka hilang petunjuk dan nanti mereka akan dimasukkan ke dalam api neraka!

وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمٰتٍ

Dan Allah membiarkan mereka dalam kegelapan;

Apabila Allah ﷻ tarik cahaya wahyu itu daripada mereka, kesan kepada mereka adalah mereka terbiar dalam kegelapan. Oleh kerana mereka telah pernah ada cahaya itu, maka ia lebih teruk lagi kerana mereka telah pernah merasa cahaya. Ini seperti orang yang pernah melihat tetapi kemudian matanya buta. Ia tidak sama dengan orang yang buta semenjak lahir (mereka tidak pernah nampak cahaya maka mereka tidak rasa kehilangan sangat).

Kegelapan itu adalah syirik kufur. Namun bukan satu kegelapan sahaja kerana kalimah yang digunakan adalah ظُلُمٰتٍ yang di dalam bentuk jamak. Maka kegelapan mereka ini merangkumi kegelapan kesesatan, kegelapan murka Allah ﷻ dan kegelapan seksa di akhirat nanti. Amalan kufur yang mereka lakukan tentunya banyak jenis.

Begitulah apabila menyebut tentang kesesatan, kalimah yang digunakan adalah ظُلُمٰتٍ yang bermaksud ada banyak jenis kesesatan dan kekufuran. Kufur jenis munafik, kufur jenis menentang dan sebagainya. Malah jalan membawa kepada kekufuran itu juga banyak, sedangkan jalan membawa kepada hidayah hanya satu sahaja iaitu panduan wahyu.

لَا يُبْصِرُونَ

mereka tidak dapat melihat;

Mereka tidak dapat melihat bahawasanya mereka sedang duduk dalam syirik kufur. Bila kita ceritakan kepada mereka tentang syirik kufur, mereka tidak faham. Ini kerana Allah ﷻ telah tutup pemahaman daripada akal mereka kerana mereka begitu kuat sekali menolak sebelum itu.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 26 November 2025

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)