Author: CelikTafsir

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah Baqarah Ayat 62 (Semua ada peluang masuk syurga)

BALASAN KEPADA ORANG YANG BERIMAN

Baqarah Ayat 62: Sebelum ini Allah telah beri ayat-ayat pujukan kepada mereka. Telah disebut lapan jasa dan dua jenis hukuman yang diberikan, semoga dengan itu dapat mengingatkan mereka dan membawa mereka kepada jalan agama Islam yang sebenar. Telah disebut segala kesalahan mereka yang banyak, sampaikan mungkin mereka terasa kalaulah mereka bertaubat pun, taubat mereka tidak akan diterima. Maka sekarang Allah memberitahu yang mereka masih lagi ada peluang.

Ayat ini adalah penutup kepada bahagian ayat-ayat itu. Allah memberitahu dalam ayat ini yang Allah tidak memilih bangsa. Bagi Allah sama sahaja semua bangsa kerana semuanya adalah makhlukNya. Asalkan sanggup beriman dan melakukan amal soleh (amalan ikut Sunnah), mereka akan diberikan ganjaran pahala di sisiNya. Mereka tidak akan takut dan dukacita.

Ada empat golongan yang disebut dalam ayat ini:

إِنَّ الَّذينَ آمَنوا وَالَّذينَ هادوا وَٱلنَّصَـٰرَىٰ وَٱلصَّـٰبِـِٔينَ مَن آمَنَ بِاللهِ وَاليَومِ الآخِرِ وَعَمِلَ صَـٰلِحًا فَلَهُم أَجرُهُم عِندَ رَبِّهِم وَلا خَوفٌ عَلَيهِم وَلا هُم يَحزَنونَ

Sahih International

Indeed, those who believed and those who were Jews or Christians or Sabeans [before Prophet Muhammad] – those [among them] who believed in Allah and the Last Day and did righteousness – will have their reward with their Lord, and no fear will there be concerning them, nor will they grieve.

Malay

Sesungguhnya orang-orang yang beriman, dan orang-orang Yahudi dan orang-orang Nasora (Nasrani), dan orang-orang Saabien sesiapa di antara mereka itu beriman kepada Allah dan (beriman kepada) hari akhirat serta beramal soleh, maka bagi mereka pahala balasannya di sisi Tuhan mereka, dan tidak ada kebimbangan (dari berlakunya kejadian yang tidak baik) kepada mereka, dan mereka pula tidak akan berdukacita.

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا

Sesungguhnya orang yang beriman;

Iaitu yang beriman seperti para sahabat Nabi. Mereka memeluk agama Islam, beriman kepada Allah dan juga Rasulullah. Dan iman itu hendaklah iman yang sempurna. Oleh itu yang dimaksudkan di sini adalah umat Islam, umat Nabi Muhammad.

‘Iman sempurna’ maksudnya tidak ada syirik. Ia bukan setakat beriman sahaja. Ramai yang beriman, mereka telah percaya kepada Allah, Rasul dan sebagainya. Tapi dalam masa yang sama, mereka percaya juga kepada perkara-perkara yang tidak patut. Sebagai contoh, percaya Allah berkongsi pemerintahan dengan makhluk, Allah ada anak, Allah perlukan wasilah dalam doa dan macam-macam lagi fahaman rekaan dalam agama. Maka kena belajar manakah yang tauhid dan manakah yang syirik.

وَالَّذِينَ هَادُوا

Dan orang-orang Yahudi:

Ini adalah golongan kedua iaitu mereka yang ikut ajaran Yahudi. Mereka ini adalah pengikut Nabi Musa kerana baginda adalah Rasul mereka yang utama walaupun ada Rasul dan Nabi lain.

Kalimah هَادُوا dari kata dasar: ه و د yang bermaksud menjadi Yahudi, terpimpin, pulang mengambil tanggungjawab, taubat, merangkak. Ia merujuk kepada golongan Yahudi tapi tidak disebut di sini dengan kalimah itu. Ini kerana Al-Qur’an menggunakan istilah ‘Yahudi’ di dalam bentuk kecaman dan di dalam ayat ini ia bukan berbentuk kecaman jadi digunakan istilah هَادُوا. Kalimah هَادُوا juga mempunyai maksud kembali atau taubat kerana sejarah mereka itu taubat dari menyembah anak patung lembu.

Jadi kena faham bahawa istilah ‘Yahudi’ adalah nisbah kepada agama, dan nisbah bagi bangsa mereka adalah ‘Bani Israil’ (sepertimana Islam adalah agama kita dan bangsa kita adalah Melayu). Pegangan Yahudi sepatutnya adalah apa yang disampaikan dalam Kitab Taurat. Akan tetapi kita pun tahu yang mereka telah lama meninggalkan ajaran asal agama mereka. Kerana itulah kita kena belajar tentang Bani Israil dan Yahudi ini supaya kita dapat mengelak dari jadi seperti mereka.

Ada beberapa pendapat tentang asal (etimologi) istilah ‘Yahudi’ ini. Ada yang mengatakan istilah ‘Yahudi’ berasal daripada kata هاد – يهود yang bermakna ‘kembali’ atau ‘bertaubat’ berdasarkan doa Nabi Musa di dalam A’raf:156

وَاكتُب لَنا في هٰذِهِ الدُّنيا حَسَنَةً وَفِي الآخِرَةِ إِنّا هُدنا إِلَيكَ

“Dan tetapkanlah untuk Kami kebaikan dalam dunia ini dan juga di akhirat, sesungguhnya kami kembali (bertaubat) kepadaMu”.

Menurut Abu Amr al-Ula, istilah Yahudi berasal daripada perkataan تَهَوُّد ‘tahawwud’, yang bermaksud ‘bergerak’, merujuk kepada gerakan badan orang Yahudi ketika membaca Taurat. Ini anda boleh perhatikan kepada kanak-kanak yang di sekolah tahfiz yang bergoyang-goyang tubuh mereka ketika menghafal. Oleh kerana perbuatan itu adalah amalan Yahudi, maka ada pendapat yang mengatakan tidak molek melakukan gerakan badan sebegitu. Kalau ianya secara tidak sengaja mungkin dimaafkan, tetapi jangan sengaja melakukannya.

Pendapat lain menyatakan nama Yahudi dipercayai diambil daripada Yahudza, iaitu salah seorang anak Nabi Yaakub a.s.. Suku Yahudza menjadi terkenal kerana kebanyakan nabi dari keturunan Nabi Yaakub berasal daripada suku ini. Malah, kerajaan agung Nabi Daud a.s. dan Nabi Sulaiman a.s. juga didakwa datang daripada suku Yahudza. Suku ini dalam sejarah bani Israil menyumbang kepada penggunaan nama Yahudi untuk merujuk kepada seluruh bangsa.

Yahudi turut dikenali sebagai “Jew” atau “Jewish”. Istilah ini dipercayai berasal daripada nama Joshua (جوشع) atau Yusha’ (يوشع) dalam bahasa Arab. Perubahan linguistik telah menukar huruf ‘jim’ (ج) kepada ‘ya’ (ي) dalam penterjemahan. Yusha’ bin Nun adalah murid Nabi Musa yang memimpin bani Israil selepas kewafatan baginda, menjadi asas kepada istilah Jewish ini. Ada juga yang mengatakan istilah Jew ini adalah dari nama Judah (iaitu Yahudza juga), anak keempat Nabi Yaakob.

Jadi ayat ini memberitahu yang orang Yahudi boleh masuk syurga. Akan tetapi mereka hendaklah masuk Islam kerana agama Yahudi tidak diiktiraf.

وَٱلنَّصَـٰرَىٰ

dan Nasara:

Golongan ketiga adalah mereka yang yang berfahaman Nasara (sekarang dipanggil Kristian), iaitu umat yang mengikut Nabi Isa (nasara maksudnya membantu iaitu membantu Nabi Isa). Kitab mereka adalah Injil.

Kalimah ٱلنَّصَـٰرَىٰ dari kata dasar ن ص ر yang bermaksud bantu, pertahankan. Ini kerana ini golongan yang membantu Nabi Isa. Ada juga pendapat yang mengatakan mereka dibangsakan kepada desa tempat Nabi Isa Al-Masih dilahirkan, iaitu desa Nazaret (dalam bahasa lbrani) atau Nashirah (dalam bahasa Arab). Menurut riwayat lbnu Jarir, Qatadah berpendapat bahawa Nasrani itu memang diambil dari nama desa Nashirah. Ibnu Abbas pun mentafsirkan demikian.

Sama juga seperti sebelum ini, ini bukanlah Nasrani yang sekarang, tapi sebelum kedatangan Nabi Muhammad. Kerana tidak boleh ada agama selain agama yang dibawa oleh baginda selepas baginda diangkat menjadi Rasul.

وَٱلصَّـٰبِـِٔينَ

dan Sabean;

Ini adalah golongan keempat. Ini mungkin kita jarang dengar, bukan? Ash Shabi’ah adalah salah satu agama samawiyah (agama dari langit). Kalimah ٱلصَّـٰبِـِٔينَ dari kata dasar: ص ب أ yang bermaksud menukar agama, mengetuai pasukan perang, bintang yang naik, sentuh, harap. Kalau menurut asal erti maknanya, ialah orang yang keluar dari agamanya yang asal, dan masuk ke dalam agama lain, sama juga dengan erti asalnya ialah murtad. Sebab itulah ketika Nabi Muhammad mencela-cela agama nenek-moyangnya yang menyembah berhala, lalu menegakkan faham Tauhid, pada orang Quraisy Nabi Muhammad s.a.w. itu dituduh telah shobi’ dari agama nenek-moyangnya.

Dalam ayat ini, Allah menyebut agama ini bersama agama-agama yang lain. Mereka ini tidak dapat dipastikan dengan tepat siapakah mereka. Asalnya mereka adalah pengikut ajaran Nabi Ibrahim tapi lama kelamaan selepas itu mereka telah sesat dan telah menyembah benda lain seperti bulan bintang dan lain-lain lagi.

Shabi`un atau Shabi`ah merupakan satu kelompok keagamaan yang sudah ada sejak dulu dan hingga kini masih ada. Kelompok ini hidup di sebelah utara Iraq, yakni Harran. Sebahagian mereka ada yang pindah ke Baghdad dan daerah lainnya pada masa Abbasiyah I. Di antara mereka ada juga yang memeluk Islam.

Ada juga pendapat yang mengatakan mereka ini keluar dari agama Yahudi dan Nasrani dan kemudian telah menyembah malaikat dan bintang-bintang. Dikatakan mereka itu tetap di atas fitrah. Kerana tidak ada agama lain bagi mereka pada waktu itu.

Ada juga yang memahaminya terambil dari kata سبأ saba’ iaitu satu daerah di Yaman di mana pernah berkuasa ratu Balqis dan penduduknya menyembah matahari dan bintang. Ada lagi yang berpendapat bahawa kata ini adalah kata lama dari Bahasa Arab yang digunakan oleh penduduk Mesopotamia di Iraq.

Dikatakan kaum Shabi`un ini memberi perhatian besar terhadap ilmu alam. Mereka menukilkan banyak ilmu pengetahuan dari peninggalan Yunani dan Suryani ke dalam bahasa Arab. Sekarang ini, jumlah mereka tinggal sedikit di Kota Harran, Iraq. Akidah mereka ini, diliputi oleh sesuatu yang sangat dirahsiakan sebab mereka khawatir akidah itu akan bergeser dan berubah seiring dengan berjalannya waktu.

Dan Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah ketika membantah ahlul mantiq beliau berkata: “Ash Shabi’ah itu ada bermacam-macam aliran, diantara mereka ada yang gemar mengubah-ubah dan mengganti ajaran agama”.

Agama Ash Shabi’ah menyakini kenabian Nabi Yahya ‘alaihissalam. Namun diantara penganut Ash Shabi’ah ada firqah yang gemar mengubah-ubah dan mengganti ajaran agama. Mereka juga musyrik dalam aqidahnya. Mereka mengagungkan bintang-bintang. Di antara mereka ada yang juga yang menyembah para Malaikat, mereka berdoa kepada bintang-bintang dan benda-benda yang ada di langit. Mereka juga mengagungkan arah Kutub Utara.

Agama ini tidaklah valid lagi. Semua yang disebut ini adalah sebelum kebangkitan Nabi Muhammad. Allah hendak beritahu yang mereka kalau mahu bertaubat dan beriman dengan Nabi Muhammad, mereka masih ada peluang asalkan mereka bersedia masuk ke dalam lingkungan umat Islam.

مَنْ آمَنَ بِاللهِ

Sesiapa lagi yang beriman kepada Allah;

Bagi Allah, semua golongan itu sama sahaja. Bukan penting dari kumpulan mana pun datangnya mereka. Walaupun bukan dari golongan yang empat ini pun, kalau mereka beriman dan beramal soleh, mereka akan dapat pahala. Yang penting adalah beriman kepada Allah dan hari akhirat.

Dan iman itu hendaklah seperti yang Allah kehendaki. Bukan boleh nilai dan reka sendiri. Kerana kalau kita tanya orang Kristian dan Yahudi, mereka pun akan kata yang mereka juga beriman dengan Allah. Atau ada yang kata mereka pun beriman dengan ‘Tuhan yang satu’. Tapi iman itu tidak dikira kerana kriteria iman itu mestilah seperti yang Allah kehendaki.

Kita beri contoh untuk mudah faham. Bayangkan keadaan di satu syarikat. Seorang pekerja perasan dialah pekerja terbaik dan dia aset syarikat itu. Tapi dalam masa yang sama, pemilik syarikat tidak fikir begitu pun. Jadi kriteria siapa yang dipakai? Tentulah kriteria pemilik syarikat itu yang penting, bukan? Orang perasan sendiri tidak dipakai penilaian dia. Kalau pemilik itu rasa pekerja itu tidak bagus, dia boleh sahaja berhentikan pekerja itu walaupun pekerja itu sudah kata dialah pekerja terbaik.

Orang-orang selain dari Muslim juga ada kata mereka percaya kepada Allah juga. Tapi adakah kepercayaan mereka itu diterima? Tidak, kerana pemahaman mereka tentang Allah tidak sama seperti yang Allah hendak. Contohnya, ada yang percaya Tuhan ada anak. Maka itu adalah faham yang salah. Oleh itu, walaupun mereka kata mereka percaya dengan Allah, tapi kerana fahaman mereka salah, fahaman mereka itu tidak diterima. Yang diterima hanyalah kalau iman mereka benar tentang Allah.

Kerapkali menjadi kemusykilan bagi orang yang membaca ayat ini, kerana disebut yang pertama sekali ialah orang-orang yang telah beriman. Kemudiannya baru disusuli dengan Yahudi, Nasrani dan Shabi’in. Setelah itu disebutkan bahawa semuanya akan diberi ganjaran oleh Tuhan, apabila mereka beriman kepada Allah dan Hari Akhirat, lalu beramal yang salih. Mengapa orang yang beriman disyaratkan beriman lagi?

Kerana orang Islam pun kenalah juga mengamalkan Islam. Kalau sekadar nama sahaja, tak laku begitu. Kalau setakat nama sahaja, samalah dengan Yahudi, Nasrani dan lain-lain itu. Islam bukan sekadar nama. Berapa ramai yang namanya indah seperti Ahmad, Muhammad, Nur Islam dan sebagainya, tapi tidak ada roh Islam di dalam dirinya.

Selain itu, sesetengah ahli tafsir mengatakan, bahawa yang dimaksudkan di awal hanyalah iman pengakuan sahaja. Misalnya mereka telah mengucapkan Dua Kalimat Syahadat, mereka telah mengaku dengan mulut, bahawa tidak ada Tuhan melainkan Allah dan Muhammad adalah Utusan Allah. Tetapi pengakuan itu baru pengakuan sahaja, belum diikuti oleh amalan, belum mengerjakan Rukun Islam yang lima perkara. Maka iman mereka itu masih sama sahaja dengan iman Yahudi, Nasrani dan Shabi’in. Apatah lagi jenis orang Islam turunan. Maka Islam yang semacam itu masih sama sahaja dengan Yahudi, Nasrani dan Shabi’in. Barulah keempatnya itu berkumpul menjadi satu, apabila semuanya memperbaharui iman kembali kepada Allah dan Hari Akhirat, serta mengikutinya dengan perbuatan dan pelaksanaan.

وَالْيَوْمِ الْآخِرِ

dan beriman kepada hari akhirat;

Ada juga orang-orang kafir percaya kepada hari akhirat. Tapi kepercayaan mereka lain dengan apa yang Islam faham. Lain dengan apa yang Allah kehendaki. Maka kepercayaan mereka tentang hari akhirat pun tidak boleh diterima. Kerana kena beriman dengan akhirat seperti yang Allah kehendaki seperti yang disampaikan oleh RasulNya. Bukannya buat andaian sendiri.

Dua iman ini adalah sebagai wakil kepada semua jenis iman. Memang ada lagi iman-iman yang lain tapi disebut dua sahaja yang utama sebagai mewakili iman yang lain. Kerana kalau disebut semua sekali di sini tentulah amat panjang jadinya. Jadi jangan pakai baca ayat ini sahaja tanpa membaca ayat-ayat yang lain dan hadis yang menyebut akidah yang lain.

وَعَمِلَ صَـٰلِحًا

dan berbuat amal soleh;

Dan satu syarat lagi, kena buat amal soleh. Iaitu amalan yang ikut kepada syariat masing-masing. Kalau umat Nabi Musa, maknanya kena beramal dengan Taurat sebelum kedatangan Nabi Muhammad. Kalau zaman Nabi Isa, kena ikut cara Nabi Isa beramal. Kalau zaman sekarang, kenalah ikut cara Nabi Muhammad. Tidak kira asalnya dia agama apapun. Apabila Nabi Muhammad telah diangkat menjadi Rasul, semua syariat lain terbatal.

Apakah yang dimaksudkan dengan amal soleh? Amal soleh adalah amalan yang diajar oleh Allah dan Rasul. Bukan amalan reka sendiri. Bukan amalan bid’ah – walaupun ‘bid’ah hasanah’ seperti dakwaan sesetengah golongan kita. Kepercayaan mereka tentang amal soleh adalah salah sama sekali kerana mereka tidak belajar. Atau mereka belajar dengan guru yang tidak berpegang dengan ajaran Sunnah.

Dan amalan soleh atau amalan kebaikan ini hendaklah dipelajari. Ia tidaklah boleh difikirkan sendiri. Memang ada perkara kebaikan boleh difikirkan oleh akal sahaja, seperti bercakap baik dengan orang, beratur di pejabat pos dan lain-lain. Tapi bagaimana dengan hal lebih kompleks seperti riba? Ini memerlukan pemberitahuan dari wahyu.

Dan perkara ini disampaikan oleh para Rasul. Jadi kalau ditolak para Rasul itu, bagaimana? Kalau dibiarkan kepada manusia untuk memikirkan sendiri, memang akan kelam kabut kerana baik dan buruk itu subjektif kepada manusia (ada kata ini baik dan ada pula yang kata ia tidak baik).

Jadi ada tiga kriteria yang disebutkan dalam ayat ini:

1. Beriman kepada Allah

2. Beriman kepada Hari Akhirat

3. Beramal dari amalan yang soleh.

Susunan agama adalah begini: kalau kita percaya kepada Allah, maka kita akan percaya kepada Hari Akhirat. Kalau kita percaya kepada Hari Akhirat, maka kita akan senang untuk beramal soleh. Maka, kalau kita tidak beramal soleh, bermakna kita sebenarnya tidak percaya kepada Hari Akhirat. Dan kalau kita tidak percaya kepada Hari Akhirat, bermakna kita tidak percaya kepada Allah.

Kalau kita percaya adanya Tuhan, tentulah kita akan percaya bahawa Tuhan itu adalah sempurna. Tentulah Tuhan itu Maha Adil. Lihatlah dunia kita sekarang, adakah ianya adil? Tentu tidak. Contohnya, banyak manusia yang telah berbuat kerosakan tapi mereka terselamat di dunia dari terkena hukum. Adakah ini adil? Tentu tidak.

Jadi kalau kita percaya bahawa Tuhan itu adil, maka kita akan percaya bahawa makhluk di dunia ini akan diadili di suatu masa nanti selepas kematian mereka – Hari Akhirat. Semua makhluk akan dibalas bertepatan dengan perbuatan mereka di dunia. Maka ini adalah dalil adanya akhirat nanti di mana keadilan sebenarnya akan ditegakkan.

Kalau kita sudah percaya tentang adanya Hari Akhirat, tentunya kita hendak selamat di sana, bukan? Maka tentulah kita akan beramal dengan amalan yang soleh.

Walaupun ayat ini tidak menyebut beriman kepada Rasul, tapi mereka yang tak percaya kepada ayat-ayat Allah bermakna mereka tidak percaya kepada Rasul. Kerana para Rasul lah yang membawa ayat-ayat dari Allah. Bagaimana mungkin kita boleh percaya kepada ayat-ayat Allah tanpa terlebih dahulu percaya kepada Nabi? Memang syarat masuk syurga adalah beriman dengan baginda seperti disebut di dalam hadis,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّهُ قَالَ وَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ لَا يَسْمَعُ بِي أَحَدٌ مِنْ هَذِهِ الْأُمَّةِ يَهُودِيٌّ وَلَا نَصْرَانِيٌّ ثُمَّ يَمُوتُ وَلَمْ يُؤْمِنْ بِالَّذِي أُرْسِلْتُ بِهِ إِلَّا كَانَ مِنْ أَصْحَابِ النَّارِ

Dari [Abu Hurairah] dari Rasulullah صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ, bahawa baginda bersabda: “Demi Dzat yang jiwa Muhammad berada di tangan-Nya, tidaklah seseorang dari umat ini baik Yahudi dan Nasrani mendengar tentangku, kemudian dia meninggal dan tidak beriman dengan agama yang aku diutus dengannya, kecuali dia pasti termasuk penghuni neraka.”

Sahih Muslim (218)

Ada juga yang menggunakan ayat ini dengan mengatakan bahawa mereka yang telah melakukan tiga perkara itu – beriman dengan Allah, Hari Akhirat dan beramal soleh – akan masuk syurga. Mereka kata dalam ayat ini tidak disebut pun kena beriman dengan Rasul.

Ini juga adalah pendapat yang salah. Kerana banyak lagi yang kita kena buat, bukan tiga perkara ini sahaja. Jangan baca ayat ini sahaja, tapi kenalah baca dan pegang keseluruhan ayat-ayat Al-Qur’an. Kalau kita lihat ayat-ayat sebelum ini pun, Allah sudah banyak tempelak Bani Israil yang menolak para Nabi mereka. Dan dari mula surah ini pun sudah banyak diajak Bani Israil itu beriman dengan Nabi Muhammad, bukan?

Allah telah sebut di dalam ayat yang lain, bagaimana Allah telah menempelak mereka yang memegang sebahagian dari Kitab dan meninggalkan sebahagian yang lain. Kita sebenarnya kena memegang keseluruhan dari Kitab Al-Qur’an ini. Tidak boleh ambil sedikit-sedikit sahaja. Tidak boleh beramal dengan sebahagian sahaja. Jadi jangan ambil satu-satu ayat dan terus buat kesimpulan yang sesat.

Kita kena amalkan semuanya sekali. Jadi, jangan baca ayat ini sahaja dan buat konklusi sendiri. Jangan petik ayat ini sahaja dan jadikan sebagai pegangan pula dan tidak lihat ayat-ayat yang lain. Ini adalah kekeliruan yang banyak terjadi. Ramai yang baca satu-satu ayat tapi terus buat konklusi yang salah. Kerana ada yang kata berdasarkan ayat ini, maka orang Yahudi, Nasara dan Sabean pun boleh masuk syurga. Ini adalah konklusi yang salah kerana tidak melihat ayat-ayat yang lain. Sebab itu agama ini untuk difahami kena dibaca dengan ayat-ayat yang lain juga – kena baca semua sekali ayat Al-Qur’an 30 juzuk, baru dapat pemahaman yang penuh.

Pendapat semacam ini nyaris menjadikan semua agama sama, padahal agama-agama itu pada hakikatnya berbeza-beza dalam akidah serta ibadah yang diajarkannya. Bagaimana mungkin Yahudi dan Nasrani dipersamakan, padahal keduanya saling mempersalahkan. Bahawa syurga dan neraka adalah hak prerogatif Allah memang harus diakui. Dia boleh masukkan sesiasapa yang Dia kehendaki. Tetapi hak tersebut tidak menjadikan semua penganut agama sama dihadapan-Nya. Bahawa hidup rukun dan damai antara pemeluk agama adalah sesuatu yang mutlak dan merupakan tuntunan agama, tetapi cara untuk mencapai hal itu bukan dengan mengorbankan ajaran agama. Caranya adalah hidup damai dan menyerahkan kepada-Nya semata untuk memutuskan di hari Kemudian kelak, agama siapa yang direstui-Nya dan agama siapa pula yang keliru, kemudian menyerahkan pula kepada-Nya sebagai penentuan akhir, siapa yang dianugerahi kedamaian dan syurga dan siapa pula yang akan takut dan bersedih.

فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ

maka bagi mereka pahala dari sisi Tuhan mereka

Allah tidak memandang kepada keturunan dan bangsa. Kalau mereka melakukan kebaikan, Allah akan balas dengan pahala dan kebaikan. Kalau mereka beramal dengan amalan agama mereka yang benar (pada zaman mereka sebelum datang Nabi Muhammad), maka mereka ada peluang dapat pahala. Allah menggunakan kalimah أجر yang bermaksud ‘upah’ dari segi bahasa kerana Allah tahu manusia suka upah. Kerana itu manusia sanggup kerja berjam-jam dan berhari-hari kerana hendak mengharapkan upah. Nah sekarang Allah menawarkan upah dariNya sendiri. Tidakkah anda mahu?

Kalau kita mencari kerja dan kekal bekerja di sesuatu tempat, tentulah kita akan periksa apakah upah/gaji yang diberikan, bukan? Dan gaji yang banyak dan berterusan tentunya datang dari majikan yang kaya dan stabil kedudukan mereka. Sekarang Allah ingatkan yang upah yang akan diberikan itu عِنْدَ رَبِّهِمْ dari sisi Allah. Tidak ada majikan yang lebih hebat dari Allah. Tapi malangnya ramai dari kita berkira apabila buat kerja dengan Allah. Kita lebih pentingkan kerja dan upah dari manusia sahaja. Malang seribu kali malang.

Mereka semua yang disebut di atas boleh mendapat balasan dari Allah walaupun dahulunya mereka telah melakukan banyak sekali dosa. Ini kerana dosa-dosa yang terdahulu terhapus apabila mengucap Dua Kalimah Syahadah dan masuk Islam dengan ikhlas. Ini seperti disebut di dalam hadis yang diriwayatkan daripada Abu Said al-Khudri RA, Rasulullah SAW bersabda:

إِذَا أَسْلَمَ العَبْدُ فَحَسُنَ إِسْلاَمُهُ، يُكَفِّرُ اللَّهُ عَنْهُ كُلَّ سَيِّئَةٍ كَانَ زَلَفَهَا، وَكَانَ بَعْدَ ذَلِكَ القِصَاصُ: الحَسَنَةُ بِعَشْرِ أَمْثَالِهَا إِلَى سَبْعِ مِائَةِ ضِعْفٍ، وَالسَّيِّئَةُ بِمِثْلِهَا إِلَّا أَنْ يَتَجَاوَزَ اللَّهُ عَنْهَا

“Apabila seseorang hamba masuk Islam, lalu Islamnya baik, dihapus daripadanya semua keburukan yang pernah dia lakukan. Kemudian setelah itu ada balasan yang adil; iaitu satu kebaikan dibalas sepuluh kali ganda sehingga 700 kali ganda. Adapun satu keburukan dibalas dengan sama, kecuali Allah mengampuninya.”

Riwayat al-Bukhari (41)

وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ

dan bagi mereka tidak ada rasa takut atas mereka

Bagi mereka yang ikut petunjuk dari Allah, tidak ada ketakutan untuk mereka itu, sama ada di dunia atau di akhirat. Allah sebut ‘takut’ dahulu (sebelum sedih), kerana itulah yang paling banyak bermain di fikiran manusia kalau nak dibandingkan dengan kesedihan.

Takut adalah berkenaan perkara yang ‘akan datang’ dan kesedihan adalah tentang perkara yang ‘telah lalu’. Kita selalunya takut tentang apakah yang akan terjadi di masa hadapan. Padahal, perkara itu belum terjadi lagi. Sedih pula berlaku apabila kehilangan perkara yang kita sayang.

Apabila dikatakan لَا خَوْفٌ (tiada ketakutan), itu tidak bermakna semua ketakutan akan dihilangkan. Kalau semua perasaan takut dihilangkan, perkataan ‘لَا خَوْفَ’ yang sepatutnya digunakan. Sebagai manusia, perasaan takut kadang kala berguna. Kerana takut sakitlah, kita makan ubat. Kerana takutlah, kita berhati-hati semasa kita memandu di jalanraya kerana kita takut kemalangan. Dan macam-macam lagi ketakutan yang penting dalam kehidupan kita. Para Nabi pun ada rasa takut juga, kerana ia adalah perasaan biasa sahaja bagi manusia seperti disebut di dalam Taha:67

فَأَوجَسَ في نَفسِهِ خيفَةً موسىٰ

Maka yang demikian menjadikan Nabi Musa merasa takut sedikit dalam hatinya.

Dan di hari akhirat nanti, kita juga akan ada perasaan takut apabila berhadapan dengan Allah nanti di Mahsyar. Kerana kita tidak pasti apakah kita akan selamat atau tidak. Ini kerana kita takut untuk masuk ke dalam neraka. Tapi takut kita tidak sama dengan takut orang yang tidak beriman. Kerana kita tahu bahawa Allah akan melindungi kita.

Ada beza kalau kita kata: ‘takut kepada sesuatu’ dan ‘tidak ada ketakutan padanya’ – seperti yang digunakan dalam ayat ini. Untuk lebih memahami maknanya, bayangkan anak kita yang masih bayi, bermain dengan seekor ular. Bayi itu tidak takut kepada ular itu kerana dia tidak faham apa yang ular itu boleh buat kepadanya.

Tapi kita ‘takut’ apa yang akan terjadi kepada bayi itu. Kita takut untuknya kerana kita sayang kepadanya. Dalam ayat ini, apabila Allah berkata ‘Tidak ada ketakutan atas mereka’, ia bermakna tidak ada apa yang perlu ditakutkan tentang orang itu. Kerana dia telah memegang hidayah yang Allah telah berikan kepadanya, maka dia adalah antara orang-orang yang selamat. Kita tidak perlu risau tentang mereka.

وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ

dan tidak ada dukacita;

Mereka tidak akan berasa dukacita tinggalkan dunia kerana mereka sedang menuju kepada tempat lebih baik dari dunia. Memang manusia selalunya bersedih untuk meninggalkan dunia. Tetapi mengenangkan yang dia akan pergi ke syurga, mereka akan rasa senang hati nak tinggalkan dunia ini.

Mereka juga tidak akan bersedih walaupun kalau suami mereka masuk neraka, isteri mereka masuk neraka, atau adik beradik, ibubapa mereka. Ini adalah kerana Syurga adalah tempat menikmati nikmat dari Allah. Allah akan lupakan tentang orang yang kita sayang yang tidak dapat masuk syurga.

Kerana kalau kita teringat tentang ahli keluarga kita yang tidak masuk syurga, tentulah tidak sempurna nikmat itu, kerana ada kesedihan dalam hati. Maka, Allah akan lupakan mereka dari dalam fikiran kita supaya kita boleh menikmati kesenangan di syurga.

Bukanlah ayat ini hendak mengatakan yang orang Yahudi dan Nasrani akan masuk syurga. Ia mengatakan bahawa walaupun mereka dulunya adalah bukan beragama Islam, tapi apabila mereka masuk Islam dan melakukan amal soleh, mereka juga akan masuk syurga. Tapi mereka hendaklah masuk Islam dahulu.

Jangan salah faham dengan ayat ini. Sebab ada yang salah faham sampai ada yang menggunakan ayat ini sebagai dalil untuk mengatakan bahawa orang-orang Yahudi dan Nasrani juga boleh masuk syurga. Itu salah faham dengan ayat Al-Qur’an kerana tidak belajar dan baca faham sendiri sahaja. Itulah bahayanya kalau faham Al-Qur’an dan Hadis tidak sama dengan faham sahabat dan salafus soleh.

Ayat ini juga hendak mengatakan bahawa mereka yang berada sebelum zaman Nabi Muhammad pun akan masuk syurga juga kalau mereka memenuhi kriteria-kriteria itu. Iaitu mereka yang beragama Yahudi, Nasrani dan Sabean sebelum kedatangan Nabi Muhammad juga akan masuk syurga jikalau mereka beriman dengan Allah dan Hari Akhirat dan beramal soleh.

Dan jika mereka menjalankan tuntutan agama mereka. Kerana sebelum kedatangan Nabi Muhammad, syariat mereka adalah mengikut Nabi-nabi mereka.

Bukanlah pemahaman kita macam faham Kristian sekarang. Kristian kata Nabi Isa mati untuk menghapuskan dosa mereka. Mereka kata sesiapa yang menerima Nabi Isa sebagai ‘Anak Tuhan’ akan dibersihkan mereka dari dosa mereka.

Tapi apabila ditanya kepada mereka, bagaimana dengan orang-orang yang lahir sebelum Nabi Isa lahir? Kasihanlah mereka sebab mereka tak sempat nak bertemu dengan Nabi Isa. Mereka kenal Nabi Isa pun tidak, macam mana mereka nak mengaku baginda anak Tuhan?

Orang-orang Kristian bungkam tidak dapat jawab soalan ini. Memang kalau reka akidah baru, takkan dapat mempertahankannya. Maka mereka rekalah akidah baru pula: semua manusia sebelum Nabi Isa akan dihidupkan dan akan ditanya tentang Nabi Isa. Kalau mengaku Nabi Isa sebagai anak tuhan, barulah masuk syurga.

Dalam ayat ini, Allah hendak mengatakan orang yang baik sebelum Nabi Muhammad datang pun ada peluang untuk masuk syurga juga asalkan mereka mengamalkan apa yang disuruh oleh Nabi mereka. Bukanlah hanya orang yang datang selepas Nabi Muhammad sahaja yang akan masuk syurga. Kita tidak akan ada masalah nak jawab macam orang Kristian yang tidak dapat jawab soalan mudah itu.

Jadi, ayat ini adalah penutup kepada bahagian pertama tentang orang-orang Yahudi. Allah hendak beritahu: segala sifat buruk yang mereka lakukan dulu, Allah marah bukan kerana keturunan mereka. Kalau mereka beriman dan beramal soleh, mereka juga akan mendapat kebaikan yang dijanjikan Allah.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 30 Ogos 2024

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah Baqarah Ayat 61 (Tidak syukuri nikmat)

HUKUMAN KEPADA KEINGKARAN

Baqarah Ayat 61: Ini adalah ayat yang menceritakan hukuman kedua yang diberikan kepada golongan Yahudi dahulu. Ayat ini merujuk kepada anak-anak mereka yang menyembah patung anak sapi. Jadi ini adalah golongan yang baru datang setelah golongan yang lama dan sekarang mereka sudah dewasa. Sudah berkahwin dan beranak semasa mereka sesat di padang pasir Tih. Di sini Allah ‎ﷻ menekankan sikap mereka yang meremehkan nikmat yang Allah ‎ﷻ berikan kepada mereka, sehingga menyebabkan keadaan mereka berubah daripada nikmat kepada niqmat (benda dan seksa).

وَإِذ قُلتُم يَـٰمُوسَىٰ لَن نَّصبِرَ عَلىٰ طَعامٍ وٰحِدٍ فَادعُ لَنا رَبَّكَ يُخرِج لَنا مِمّا تُنبِتُ الأَرضُ مِن بَقلِها وَقِثّائِها وَفومِها وَعَدَسِها وَبَصَلِها ۖ قالَ أَتَستَبدِلونَ الَّذي هُوَ أَدنىٰ بِالَّذي هُوَ خَيرٌ ۚ اهبِطوا مِصرًا فَإِنَّ لَكُم مّا سَأَلتُم ۗ وَضُرِبَت عَلَيهِمُ الذِّلَّةُ وَالمَسكَنَةُ وَباءوا بِغَضَبٍ مِنَ اللهِ ۗ ذٰلِكَ بِأَنَّهُم كانوا يَكفُرونَ بِـَٔايَـٰتِ اللهِ وَيَقتُلونَ النَّبِيّينَ بِغَيرِ الحَقِّ ۗ ذٰلِكَ بِما عَصَوا وَكانوا يَعتَدونَ

Sahih International

And [recall] when you said, “O Moses, we can never endure one [kind of] food. So call upon your Lord to bring forth for us from the earth its green herbs and its cucumbers and its garlic and its lentils and its onions.” [Moses] said, “Would you exchange what is better for what is less? Go into [any] settlement and indeed, you will have what you have asked.” And they were covered with humiliation and poverty and returned with anger from Allah [upon them]. That was because they [repeatedly] disbelieved in the signs of Allah and killed the prophets without right. That was because they disobeyed and were [habitually] transgressing.

Malay

Dan (kenangkanlah) ketika kamu berkata: “Wahai Musa, kami tidak sabar (sudah jemu) dengan makanan yang semacam sahaja; maka pohonkanlah kepada Tuhanmu untuk kami, supaya dikeluarkan bagi kami sebahagian dari apa yang tumbuh di bumi; dari sayur-sayurannya, dan mentimunnya, dan bawang putihnya, dan adas (kacang dalnya), serta bawang merahnya”. Nabi Musa menjawab: “Adakah kamu mahu menukar sesuatu yang kurang baik dengan meninggalkan yang lebih baik? Turunlah kamu ke bandar kerana di sana kamu boleh dapati apa yang kamu minta itu”. Dan mereka ditimpakan dengan kehinaan dan kepapaan, dan sudah sepatutnya mereka mendapat kemurkaan dari Allah. Yang demikian itu ialah disebabkan mereka kufur (mengingkari) ayat-ayat Allah (perintah-perintah dan mukjizat-mukjizat yang membuktikan kebesaran-Nya); dan mereka pula membunuh Nabi-nabi dengan tidak ada alasan yang benar. Yang demikian itu ialah disebabkan mereka menderhaka dan mereka pula sentiasa menceroboh.

وَإِذ قُلتُم يَـٰمُوسَىٰ لَن نَّصبِرَ عَلىٰ طَعامٍ وٰحِدٍ

Dan ingatlah ketika kamu berkata: “Wahai Musa, kami tidak sabar dengan satu jenis makanan sahaja”;

Mereka kata mereka sudah bosan dengan makanan dari langit. Mereka sudah tidak suka asyik makan Manna dan Salwa sahaja sudah sekian lama. Mereka tidak puas hati dengan takdir Allah ‎ﷻ. Mereka teringin hendak makan makanan yang lain. Ini menunjukkan kekecilan jiwa dan kemanjaan mereka. Mereka telah diberi jaminan makanan yang baik (Manna dan Salwa). Dengan demikian mereka tidak perlu bersusah payah lagi untuk mendapatkan makanan lain pada tanah kering dan tidak subur dan tidak dapat ditanam apa-apa itu. Akan tetapi mereka tidak tahan. Masih mereka lupa sebab apa mereka dipindahkan dari Mesir. Manakah perjuangan menuju tempat bahagia yang tidak ditebus dengan kesusahan? Begitulah sifat manusia yang tidak tahu diuntung. Bayangkan, Allah ‎ﷻ beri makanan dari langit, tanpa mereka perlu bersusah payah cari. Hanya perlu ambil sahaja.

Bagi kita ada pengajaran yang penting iaitu jangan mencerca makanan. Kita sudah diajar tentang hal ini oleh Rasulullah ﷺ di dalam hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ bahawa beliau berkata:

ما عابَ رَسولُ اللهِ صَلّى اللَّهُ عليه وسلَّمَ طَعامًا قَطُّ، كانَ إذا اشْتَهى شيئًا أَكَلَهُ، وإنْ كَرِهَهُ تَرَكَهُ
Rasulullah ﷺ tidak pernah mencela makanan. Jika baginda berkeinginan untuk memakannya, baginda akan memakannya; dan jika baginda tidak suka, baginda akan meninggalkannya.
(Riwayat Bukhari No. 5409 dan Muslim No. 2064)

Sepatutnya janganlah mereka cakap begitu kerana ia tidak sesuai sangat bagi mereka. Sudahlah mereka itu sedang dihukum dan diberi makanan pula, makanan dari langit pula. Mereka pun bukanlah dapat satu jenis makanan sahaja, malah dua jenis (Manna dan Salwa). Namun ini mungkin kita boleh kata makanan yang sama berulang-ulang.

Cara mereka panggil Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun sudah kurang ajar. Mereka panggil pakai nama sahaja. Sedangkan mereka sepatutnya panggil dengan panggilan: Rasulullah, Nabi Allah dan seumpamanya. Itulah ujian bagi Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang terpaksa melayan kerenah puak yang paling degil dan biul sampaikan Rasulullah ﷺ pernah memuji Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ,

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ لَمَّا كَانَ يَوْمُ حُنَيْنٍ آثَرَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نَاسًا فِي الْقِسْمَةِ فَأَعْطَى الْأَقْرَعَ بْنَ حَابِسٍ مِائَةً مِنْ الْإِبِلِ وَأَعْطَى عُيَيْنَةَ مِثْلَ ذَلِكَ وَأَعْطَى أُنَاسًا مِنْ أَشْرَافِ الْعَرَبِ وَآثَرَهُمْ يَوْمَئِذٍ فِي الْقِسْمَةِ فَقَالَ رَجُلٌ وَاللَّهِ إِنَّ هَذِهِ لَقِسْمَةٌ مَا عُدِلَ فِيهَا وَمَا أُرِيدَ فِيهَا وَجْهُ اللَّهِ قَالَ فَقُلْتُ وَاللَّهِ لَأُخْبِرَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ فَأَتَيْتُهُ فَأَخْبَرْتُهُ بِمَا قَالَ قَالَ فَتَغَيَّرَ وَجْهُهُ حَتَّى كَانَ كَالصِّرْفِ ثُمَّ قَالَ فَمَنْ يَعْدِلُ إِنْ لَمْ يَعْدِلْ اللَّهُ وَرَسُولُهُ قَالَ ثُمَّ قَالَ يَرْحَمُ اللَّهُ مُوسَى قَدْ أُوذِيَ بِأَكْثَرَ مِنْ هَذَا فَصَبَرَ قَالَ قُلْتُ لَا جَرَمَ لَا أَرْفَعُ إِلَيْهِ بَعْدَهَا حَدِيثًا

Daripada Abdullah (Ibn Mas’ud) رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dia berkata; Pada perang Hunain, Rasulullah ﷺ lebih berpihak kepada sebahagian orang dalam pembahagiannya (harta ghanimah). Baginda memberikan Al Aqra’ bin Habis sebanyak seratus ekor unta, dan memberikan Uyainah juga sebanyak itu. Lalu baginda membagikan kepada para pembesar Arab dan melebihkan bahagian mereka. Maka berkatalah seorang laki-laki, “Demi Allah, ini adalah pembahagian yang tidak adil dan tidak mengharapkan wajah Allah.” Maka aku (Ibn Mas’ud) pun berkata, “Demi Allah, aku benar-benar akan menyampaikannya kepada Rasulullah ﷺ.” Kemudian aku segera mendatangi baginda dan mengabarkan apa yang telah dikatakan orang itu, maka berubahlah raut wajah baginda hingga seperti cat merah. Setelah itu, baginda bersabda: “Kalau begitu, lantas siapa lagi yang akan berlaku adil, jika Allah dan Rasul-Nya (dikatakan) tidak berlaku adil?” Kemudian baginda bersabda lagi: “Semoga Allah merahmati Musa, sungguh, dia telah disakiti lebih daripada ini lalu dia bersabar.” Aku (Ibn Mas’ud) berkata; “Tidak ada dosa, jika setelahnya aku tidak lagi memberitakan sesuatu (yang membuatnya) marah.”

(Sahih Bukhari No. 1759)

فَادْعُ لَنَا رَبَّكَ

“Maka tolonglah doa untuk kami kepada Tuhan engkau”;

Lihatlah bagaimana mereka kata: ‘kepada Tuhan engkau’. Mereka tidak pun berkata: “Tuhan kita”. Seolah-olah Allah ‎ﷻ itu bukan Tuhan mereka pula. Begitulah nilai iman mereka ini amat lemah dan tidak meletakkan Allah ‎ﷻ pada tempat-Nya.

Mereka minta Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang mendoakan untuk mereka kerana mereka tahu, kalau mereka yang doa, mereka tidak akan dapat. Kerana mereka sedar mereka banyak dosa kepada Allah ﷻ. Begitulah sifat suka meminta orang lain doakan kehendak sendiri yang sudah mengakar dari dulu lagi. Sepatutnya merekalah minta sendiri tetapi mahu juga meminta orang lain yang doakan. Doa kita yang mengalami masalah itu lebih baik disampaikan sendiri kerana orang lain tidak dapat merasai dan berharap seperti kita yang mengalami masalah itu sendiri.

Di sini kita boleh peliknya golongan Yahudi itu. Mereka menentang arahan Allah ﷻ, degil dengan dakwah daripada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, tetapi di dalam masa yang sama, mereka minta juga kepada Allah ﷻ dan minta tolong baginda doakan. Ini amat memalukan, bukan? Kalau kita buat salah dengan seseorang, adakah kita tidak segan minta tolong orang itu? Sebaliknya golongan Bani Israil itu tahu yang mereka tidak ada tempat lain lagi untuk meminta melainkan kepada Allah ﷻ.

يُخْرِجْ لَنَا مِمَّا تُنْبِتُ الْأَرْضُ

“Supaya Dia mengeluarkan untuk kami daripada tumbuhan-tumbuhan bumi”;

Mereka sekarang mahu makan makanan daripada tanah pula. Sudah dapat makanan dari langit (Manna dan Salwa) mahu makanan dari tanah pula. Padahal makanan daripada tanah itu bukannya senang; kena cari benih, kena gembur tanah, tanam benih, sirami dan jaga, kemudian kena tunggu lama baru boleh makan. Hendak makan pula kena petik dan kena masak. Sedangkan mereka sudah ada Manna dan Salwa yang tinggal kutip dan makan sahaja. Makanan itu pula tentunya sedap.

Inilah masalahnya jikalau memikirkan tekak dan perut sahaja. Selepas makan sahaja terus fikir lepas ini hendak makan apa pula? Kerana orang sebegini hanya memikirkan tentang makan sahaja. Sedangkan kehidupan bukanlah tentang makan; kita makan untuk hidup, bukannya hidup untuk makan. Kita makan untuk kelangsungan hidup dan cukup sekadar untuk beri kekuatan untuk beribadah sahaja. Sekali sekala makan sedap tidaklah mengapa, tetapi janganlah mementingkan makan sahaja. Golongan kafir yang fikir makan sahaja seperti disebut di dalam Muhammad:12

وَالَّذينَ كَفَروا يَتَمَتَّعونَ وَيَأكُلونَ كَما تَأكُلُ الأَنعٰمُ وَالنّارُ مَثوًى لَّهُم

Dan orang-orang kafir bersenang-senang (di dunia) dan mereka makan seperti makannya binatang. Dan jahannam adalah tempat tinggal mereka.

Maka ini mengajar kita tentang makanan ini bukanlah tujuan hidup. Memang kita perlu makan dan dengannya kita boleh melakukan ibadat dan dengannya kita boleh bersyukur kepada Allah ﷻ. Ini seperti firman Allah ﷻ di dalam Baqarah:172

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ڪُلُواْ مِن طَيِّبَـٰتِ مَا رَزَقنَـٰكُم وَٱشكُرُواْ لِلَّهِ إِن ڪُنتُم إِيَّاهُ تَعبُدُونَ

Wahai orang-orang yang beriman! Makanlah dari benda-benda yang baik (yang halal) yang telah Kami berikan kepada kamu, dan bersyukurlah kepada Allah, jika betul kamu hanya beribadat kepadanya.

Maknanya dengan makanan juga kita boleh menjalankan perintah Allah ﷻ kerana Allah ﷻ yang suruh kita makan untuk melakukan ibadat. Walaupun kita makan yang menjadi keperluan hidup kita, ia juga boleh menjadi sumber pahala dengan melakukan syukur kepada Allah ﷻ.

Yang penting kita jadikan apa sahaja yang berlaku kepada kita ini sebagai tempat untuk kita mendapatkan pahala. Perhatikan bagaimana para sahabat yang berjuang dengan Nabi ﷺ juga pernah susah tiada air dan makanan tetapi tidaklah Allah ﷻ turunkan Manna dan Salwa kepada mereka. Ini kerana pemberian daripada Allah seperti Manna dan Salwa itu bukanlah tanda Allah ﷻ sayang kepada Bani Israil itu; begitu juga dengan Allah ﷻ tidak beri makanan dari langit kepada para sahabat bukanlah bermakna mereka tidak istimewa. Akan tetapi Allah ﷻ tidak beri kerana sabar dengan ujian dalam perjuangan adalah sumber pahala yang amat banyak.

مِن بَقلِها وَقِثّائِها وَفومِها وَعَدَسِها وَبَصَلِها

daripada sayur-sayurannya, dan mentimunnya, dan bawang putihnya, dan adas (kacang dalnya), serta bawang merahnya”

Makanan ini seperti bahan hendak buat Roti Nan pula. Sebenarnya, mereka tidak pernah lihat dan rasa pun benda-benda itu kerana mereka hanya hidup di padang pasir sahaja dari sejak mereka lahir. Mereka pun membesar di padang pasir tidak pernah bercucuk tanam dan pergi ke pasar mana-mana pun. Jadi mana mereka tahu tentang makanan-makanan itu? Mereka mendengar cerita-cerita tentang makanan-makanan itu daripada tok nenek mereka yang pernah memakan benda-benda itu. Maka, daripada cerita-cerita yang mereka dengar itu, mereka teringin untuk makan segala makanan-makanan itu.

Atau mungkin memang mereka adalah orang-orang yang pernah tinggal di Mesir dulu. Iaitu semasa mereka ditindas oleh Firaun. Mereka rindukan kehidupan mereka semasa di Mesir. Walaupun mereka dulu ditindas, tiada kuasa dan diperah oleh Firaun, tetapi mereka dapat rasa makanan sebegitu. Apabila mereka meminta makanan yang mereka biasa makan semasa di Mesir, itu menunjukkan mereka rindu kepada kehidupan yang dulu. Ini orang kira tembolok dia sahaja.

Mereka hendak hidup senang-senang sahaja tanpa ada perjuangan, tanpa susah, tetapi keinginan kepada kemerdekaan hidup. Bayangkan orang yang pernah tinggal di penjara dan dia kata dia rindu makanan penjara, dia bukan rindu makanan penjara sebenarnya tetapi dia rindu kehidupan semasa di penjara. Kerana bila duduk penjara, tidak payah fikir lagi kerana semua telah disediakan.

Maka begitulah juga dengan golongan Bani Israil itu. Melalui ayat ini kita dapat menilai yang mereka ini tidak menghargai segala pemberian yang Allah ﷻ berikan kepada mereka iaitu Manna dan Salwa itu. Mereka lebih inginkan kehidupan semasa mereka ditindas oleh Firaun dulu. Mereka tidak menghargai bagaimana Allah ﷻ telah menyelamatkan mereka dan memerdekakan mereka dari cengkaman Firaun. Apakah mereka hadapi semasa mereka di Mesir dulu?

1. Mereka dimalukan. Kehidupan sebagai hamba abdi memang amat memalukan. Apabila mereka terpaksa menghambakan diri kepada selain Allah ﷻ adalah kehidupan tidak bermakna. Mereka tidak memiliki harta kepunyaan sendiri dan mereka tidak boleh berbuat apa-apa kehendak mereka tanpa kebenaran tuannya. Mereka juga terpaksa melakukan apa sahaja yang disuruh oleh tuannya tanpa boleh menolak.

2. Kelemahan. Mereka tidak ada kuasa langsung. Mereka tidak dapat membuat keputusan langsung tentang diri mereka dan negara mereka sendiri. Nilai diri mereka amat rendah dan orang biasa tidak akan boleh terima perkara ini.

3. Penindasan. Mereka tidak dapat menyelamatkan diri mereka atau keluarga mereka daripada ditindas. Keluarga Firaun telah banyak membunuh, merogol dan memalukan Bani Israil.

Walaupun dengan semua kelemahan-kelemahan itu, mereka masih lagi mahukan kehidupan sebegitu. Begitulah teruknya minda dan hati nurani mereka yang telah hancur kerana sudah lama berada di alam perhambaan. Kerana pada mereka, kehidupan seperti itu lebih mudah. Macam orang yang sudah biasa duduk dalam penjara, pada dia itulah kehidupan yang mudah. Kerana itu ramai sahaja yang keluar penjara dan mereka akan berusaha untuk masuk semula ke dalam penjara.

قَالَ أَتَسْتَبْدِلُونَ الَّذِي هُوَ أَدْنَىٰ بِالَّذِي هُوَ خَيْرٌ

Musa berkata: “Apakah kamu nak ganti benda yang rendah dengan sesuatu yang lebih baik?”;

Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menempelak kaumnya dalam ayat ini. Allah ﷻ telah beri mereka makanan dari langit tetapi mereka mahu ganti dengan makanan yang lain. Memang mereka jenis manusia yang tidak tahu diuntung. Padahal mereka bukan pernah makan pun makanan-makanan yang mereka minta itu.

Di sini tidak disebut pun Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ada berdoa seperti yang mereka minta itu. Boleh jadi baginda tidak sampaikan permintaan mereka itu kepada Allah ‎ﷻ kerana itu adalah permintaan yang mengarut. Sebaliknya Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menegur dan mengutuk mereka. Juga boleh dikatakan baginda bertanya dalam nada kehairanan. Tentulah makanan Manna dan Salwa itu lebih tinggi dan lebih baik lagi kerana ia datang daripada Allah ﷻ. Kalaupun ia tidak sedap, tetapi ia masih lagi lebih tinggi kerana ia adalah makanan dari langit. Ia adalah makanan lambang kemerdekaan.

اهْبِطُوا مِصْرًا

Musa berkata: “Pergilah kamu ke bandar”;

Perkataan اهْبِطُوا yang digunakan bermaksud ‘turun dari tempat tinggi ke tempat rendah’. Perkataan yang sama digunakan oleh Allah ﷻ apabila memberi arahan kepada Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk turun ke dunia (Ayat 36). Bermakna, Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ hendak beritahu mereka bahawa mereka sebenarnya minta turun daripada kedudukan yang tinggi ke kedudukan yang rendah.

Perkataan مِصْرًا dalam ayat ini bukanlah bermakna ‘Negeri Mesir’ tetapi bermaksud kota lain. Kalau Negeri Mesir, perkataan yang digunakan adalah ‘Misra’, bukan ‘misran’ seperti dalam ayat ini (dengan tanwin). Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menggunakan perkataan yang hampir sama dengan ‘Mesir’ sebagai cara untuk perli mereka. Baginda hendak kata bahawa apa yang mereka cari itu seperti apa yang mereka dapat dulu di Negeri Mesir.

Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ suruh mereka pergilah cari di pekan-pekan dan beli di pasar-pasar yang ada di sana. Sebab makanan yang mereka minta itu makanan biasa sahaja yang boleh didapati di mana-mana. Sedangkan yang mereka telah dapat daripada Allah ‎ﷻ itu adalah makanan spesial. Namun mereka sedang sesat, jadi ini adalah perli sahaja. Atau, ada juga pendapat yang mengatakan memang baginda suruh mereka cari makanan itu di pekan-pekan yang mereka mampu.

Memang mereka boleh dapat apa yang mereka minta itu tetapi itu adalah kehidupan kehambaan semasa mereka di Mesir dulu. Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seperti berkata kepada mereka: “Pergilah kamu kepada negara Mesir yang lain pula”. Pergilah kamu kembali kepada kehidupan penuh kehambaan kembali. Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ perli mereka: Kamu nak duduk dalam kehambaan lagikah?

Penggunaan perkataan di dalam Al-Qur’an memang mengandungi makna yang tinggi. Padahal kalau digunakan maksud ‘pekan’, ‘bandar’, ‘tempat tinggal’, ada lagi kalimah lain yang boleh digunakan seperti baladan, qaryatan atau ardan. Namun Allah ‎ﷻ gunakan kalimah misran yang berbunyi lebih kurang sama dengan Mesir.

Ataupun maksud baginda: ‘Kalau nak juga, kamu pergilah ke negeri lain’. Negeri yang dimaksudkan adalah Palestin. Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kata yang baginda tidak akan doa kepada Allah ‎ﷻ apa yang mereka minta itu. Cuma Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ arahkan sahaja mereka untuk pergi ke Palestin mengikut wahyu daripada Allah ‎ﷻ. Kalau mereka buat seperti yang diarahkan, maka mereka akan dapat makanan-makanan yang mereka minta itu. Namun kena usaha untuk takluk negeri Palestin itu dahulu.

Ada juga tafsir lain yang mengatakan yang ‘misran’ yang dimaksudkan adalah negeri lain, bukan bermaksud Palestin. Maknanya mungkin ada tempat yang memang bernama Misran.

فَإِنَّ لَكُمْ مَّا سَأَلْتُمْ

“Di situ, kamu akan dapat apa yang kamu minta itu”;

Kerana mereka hendakkan makanan-makanan itulah yang menyebabkan mereka masuk juga ke dalam kota itu. Mereka kena usaha berperang dengan puak yang ada dalam BaitulMaqdis itu dahulu.

Antara pengajaran yang kita boleh dapat daripada ayat ini adalah membandingkan pemberian Allah ‎ﷻ dengan kemewahan dunia. Apa yang Allah ‎ﷻ telah beri itu adalah baik dan jangan mendambakan perkara yang kita tidak dapat. Belajarlah meredhai apa yang kita ada.

وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ

Dan ditimpa ke atas mereka suatu kehinaan;

Oleh kerana mereka tolak apa yang Tuhan beri dan mahukan benda yang lain, maka Allah ‎ﷻ timpakan ke atas mereka kehinaan. Begitulah hukuman daripada Allah ‎ﷻ kepada mereka yang tidak puas hati dengan takdir Allah ‎ﷻ. Kehinaan ialah hina akhlak dan hina jiwa, tidak ada cita-cita tinggi. Jatuh harga diri, padam kehormatan diri, jatuh moral. Itulah yang dikenal dengan jiwa budak (hamba abdi). Inilah hukuman seterusnya yang dimaksudkan. Kehinaan yang mereka terima adalah manusia tidak pandang mulia kepada bangsa Yahudi dari dulu sampai sekarang. Iaitu mereka menjadi bangsa yang tidak dihargai dan dihormati.

Inilah pada pandangan kaca mata manusia kepada mereka pada zaman sekarang pun. Sentiasa mereka terpaksa menumpang tempat orang lain. Satu dunia kutuk mereka tetapi mereka buat biasa sahaja. Walaupun mereka adalah satu bangsa yang amat cerdik, namun mereka dipandang hina oleh seluruh penduduk dunia. Penduduk dunia tidak percaya kepada mereka dan benci kepada mereka.

Yahudi zaman Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu minta makanan-makanan yang mereka pernah dapat dulu di Mesir. Akan tetapi dulu mereka duduk dalam kehinaan semasa di Mesir dulu kerana mereka jadi hamba kepada bangsa Qibti. Namun dek kerana permintaan mereka yang tidak patut itu, mereka boleh dapat kehinaan lain pula.

وَالْمَسْكَنَةُ

dan kemiskinan;

Mereka hilang semangat (maskanah) untuk menghayati agama. Boleh juga bermaksud kemiskinan atau kelemahan. Mereka terpaksa minta pertolongan orang lain walaupun mereka kaya. Contohnya sekarang, mereka kena minta tolong kepada Amerika dan British walaupun mereka kaya dan cerdik. Kalau bukan kerana pertolongan daripada negara Barat itu, mereka pun tidak akan ada kuasa langsung.

Kalau semasa di bawah zaman Khilafah Islamiah, mereka terhina dengan kena membayar jizyah untuk duduk di negara Islam.

Kehinaan dan kelemahan adalah apa yang mereka lalui semasa di Mesir di bawah penindasan Firaun dulu. Maka kerana mereka telah degil, maka Allah ‎ﷻ kembalikan mereka ke dalam lembah kehinaan semula. Ini adalah kerana permintaan mereka yang tidak patut. Allah ‎ﷻ sudah keluarkan mereka daripada kesusahan dulu semasa di Mesir, maka Allah ‎ﷻ kenakan balik kesusahan kepada mereka.

وَبَاءُوا بِغَضَبٍ مِّنَ اللهِ

Dan sudah sepatutnya mereka mendapat kemurkaan daripada Allah.

Mereka akan kembali ke akhirat nanti dengan kemurkaan daripada Allah ‎ﷻ. Apakah yang lebih teruk daripada kemurkaan daripada Allah ‎ﷻ? Dulu mereka ditindas oleh Firaun dan Allah ‎ﷻ telah selamatkan mereka. Akan tetapi sekarang mereka lebih teruk – mendapat kemurkaan daripada Allah ‎ﷻ pula yang pasti lebih teruk. Kerana itulah mereka ini adalah golongan yang dimurkai seperti tafsir bagi potongan ayat Fatihah:7

غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ

Bukan jalan orang-orang yang Engkau murkai;

Rasulullah pernah menafsirkan maksud الْمَغْضُوبِ di dalam Fatihah itu merujuk kepada Yahudi dan mereka yang seumpamanya. Mereka bukan sahaja dimurkai oleh Allah ‎ﷻ sahaja tetapi juga dibenci oleh bangsa-bangsa yang lain. Dalam sejarah dunia, sepanjang zaman mereka telah ditindas oleh kerajaan Byzantines, Ethiopia, Assyrians, Rome dan banyak lagi. Allah ‎ﷻ menerangkan kenapakah mereka sampai jadi begitu dalam bahagian ayat ini seterusnya:

ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانُوا يَكْفُرُونَ بِـَٔايَـٰتِ اللهِ

Yang demikian itu adalah kerana mereka dulu kufur dengan ayat-ayat Allah;

Lafaz ‘ayat’ dalam ayat ini boleh juga digunakan untuk membawa maksud mukjizat-mukjizat yang mereka telah banyak lihat. Walaupun mereka telah banyak melihat keajaiban mukjizat, tetapi mereka masih lagi tidak mahu beriman.

وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ الْحَقِّ

Dan kerana mereka membunuh para-para Nabi tanpa alasan yang benar;

Jikalau nabi-nabi itu ada membuat kesalahan seperti membunuh orang, barulah patut kalau hendak bunuh mereka. Akan tetapi tentulah tidak ada para Nabi berbuat begitu. Antara Nabi yang mereka telah bunuh adalah Nabi Syuaib, Nabi Zakaria dan Nabi Yahya عَلَيْهِمُ السَّلَامُ. Mereka juga cuba membunuh Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tetapi Allah ‎ﷻ menyelamatkan Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan mengangkat baginda ke langit.

Bayangkan Yahudi sanggup membunuh Nabi-nabi mereka sendiri. Dosa membunuh nabi adalah sebesar-besar dosa. Begitu juga jikalau membunuh para penyeru tauhid. Dikatakan bangsa Yahudi telah membunuh beribu nabi mereka. Kalau bunuh orang biasa pun sudah dosa besar, apatah lagi kalau bunuh Nabi?

Kita perlu melihat apakah perbuatan Bani Israil itu kerana takut kalau kita pun mengikut juga perbuatan mereka. Kita hendaklah belajar daripada kesilapan mereka. Nabi ﷺ pernah kata bahawa ada antara orang Islam yang akan mengikut jejak langkah mereka. Walaupun kita sudah tidak boleh membunuh Nabi lagi kerana Nabi sudah tidak ada, tetapi ada kerajaan yang membunuh ulama-ulama mereka yang tidak sebulu dengan pemerintahan mereka. Kalau tidak bunuh pun ulama-ulama itu, ramaim ulama-ulama yang mendapat layanan buruk daripada kerajaan Islam. Termasuk juga ada ulama-ulama dan pendakwah yang dipenjarakan.

Sebelum kedatangan Nabi Muhammad ﷺ, Bani Israil adalah orang Islam yang sesat. Begitulah kita sekarang. Ramai antara kita tidak tahu tentang agama kerana jahil dengan agama. Mereka sudah jadi seperti Yahudi sebenarnya tanpa mereka sedari. Kenapa mereka jadi begitu? Allah ‎ﷻ terangkan seterusnya:

ذَٰلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ

Yang demikian itu adalah kerana mereka derhaka dan melampaui batas

Mereka jadi begitu kerana degil tidak mahu ikut nasihat. Mereka tidak mahu menerima hidayah dan petunjuk yang diberikan kepada mereka. Mereka mahu buat ikut nafsu mereka sendiri. Mereka melanggar batas-batas yang Allah ‎ﷻ telah tetapkan kepada mereka. Semua yang mereka lakukan itu berasal daripada sifat mereka yang menderhakai – tidak buat apa yang disuruh.

Mereka selalu buat perkara yang dilarang. Yang disuruh mereka tidak buat, yang dilarang pula yang mereka buat. Lama kelamaan, Nabi mereka sendiri pun mereka sanggup bunuh. Lama kelamaan, ayat Allah pun mereka sanggup putar belit.

Ulama’ tafsir membezakan antara عَصَوْا dan يَعْتَدُونَ. Kalau عَصَوْا ia merujuk kepada tidak taat kepada Allah ‎ﷻ, dan kalau يَعْتَدُونَ bermaksud mereka melampau dengan manusia iaitu dengan melakukan kezaliman kepada manusia. Ada juga pendapat yang mengatakan عَصَوْا bermaksud mereka tidak melakukan perkara yang wajib mereka lakukan dan يَعْتَدُونَ pula bermaksud mereka buat perkara yang dilarang.

Inilah perangai Yahudi sebenar yang Allah ‎ﷻ sampaikan kepada bangsa Arab yang mulanya sangka mereka itu hebat, tetapi rupanya mereka itu amat teruk. Allah ‎ﷻ mahu puak Arab Madinah berhenti daripada menjadikan Yahudi itu sebagai tempat rujukan.

Sekian Ruku’ 7 daripada 40 surah ini

Allahu a’lam. Sambung ke ayat seterusnya.

Kemaskini: 15 Ogos 2024

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah Baqarah Ayat 60 (Nikmat air daripada batu)

Baqarah Ayat 60: Ini adalah jasa kelapan yang Allah ‎ﷻ ingatkan kepada mereka.

۞ وَإِذِ استَسقىٰ موسىٰ لِقَومِهِ فَقُلنَا اضرِب بِعَصاكَ الحَجَرَ ۖ فَانفَجَرَت مِنهُ اثنَتا عَشرَةَ عَينًا ۖ قَد عَلِمَ كُلُّ أُناسٍ مَّشرَبَهُم ۖ كُلوا وَاشرَبوا مِن رِّزقِ اللهِ وَلا تَعثَوا فِي الأَرضِ مُفسِدينَ

Sahih International

And [recall] when Moses prayed for water for his people, so We said, “Strike with your staff the stone.” And there gushed forth from it twelve springs, and every people knew its watering place. “Eat and drink from the provision of Allah , and do not commit abuse on the earth, spreading corruption.”

Malay

Dan (ingatlah) ketika Nabi Musa memohon supaya diberi air untuk kaumnya, maka Kami berfirman: “Pukullah batu itu dengan tongkatmu”, (dia pun memukulnya), lalu terpancutlah dari batu itu dua belas mata air; sesungguhnya tiap-tiap satu puak (di antara mereka) telah mengetahui tempat minumnya masing-masing. (Dan Kami berfirman): “Makanlah dan minumlah kamu dari rezeki Allah itu, dan janganlah kamu merebakkan bencana kerosakan di muka bumi”.

وَإِذِ اسْتَسْقَىٰ مُوسَىٰ لِقَوْمِهِ

Dan ingatlah ketika Nabi Musa memohon air untuk kaumnya;

Ini adalah kisah di padang pasir semula. Sebelum ini kita telah diberitahu bahawa mereka telah diberikan dengan teduhan awan dan juga makanan Manna dan Salwa. Dengan adanya air, maka lengkaplah makanan mereka. Sekarang mereka hendakkan minuman pula, maka mereka minta Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ minta kepada Allah ﷻ. Kalimah اسْتَسْقَىٰ daripada kata dasar: س ق ي yang bermaksud menyirami, minta air minuman, mengairi, bekas minuman.

Dalam ayat ini, menunjukkan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sendiri yang memohon kepada Allah ‎ﷻ setelah diminta oleh kaumnya. Walaupun mereka itu umat yang degil dan menentang baginda, namun baginda sudi juga untuk berdoa bagi pihak mereka. Ini mengajar kita sikap guru dan pendakwah – walaupun umat itu teruk, tetapi di mana kita boleh bantu, kita bantu kerana kena ada sifat rahmah dalam diri.

Melalui ayat yang digunakan, nampak Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ minta air untuk ‘kaumnya’, bukan untuk dirinya. Jadi ada indikasi yang baginda sendiri tidak dahaga dan tidak perlukan air. Memang, seorang yang mencapai puncak ketaatan kepada Allah ‎ﷻ, akan memperoleh rezeki bukan sebagaimana kebiasaan yang dialami oleh kebanyakan orang. Begitulah yang terjadi kepada Rasulullah ﷺ tentang puasa Wishal,

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَاصَلَ فَوَاصَلَ النَّاسُ فَشَقَّ عَلَيْهِمْ فَنَهَاهُمْ قَالُوا إِنَّكَ تُوَاصِلُ قَالَ لَسْتُ كَهَيْئَتِكُمْ إِنِّي أَظَلُّ أُطْعَمُ وَأُسْقَى
Daripada ‘Abdullah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ bahawa Nabi ﷺ melaksanakan puasa wishal (puasa terus tanpa berbuka) lalu orang-orang mengikutinya yang mengakibatkan mereka kepayahan. Maka baginda melarang mereka melakukannya. Namun mereka berkata: “Tetapi, bukankah baginda melakukan puasa wishal?”. Baginda bersabda: “Aku tidak sama dengan keadaan kalian kerana aku senantiasa diberi makan dan minum”.
(Sahih Bukhari No. 1788)

Di dalam syariat Nabi Muhammad ﷺ juga ada diajar perbuatan meminta hujan jikalau telah lama kemarau. Ini kita boleh lihat daripada perbuatan Nabi ﷺ sendiri, Abdullah bin Zaid رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ mengatakan:

أنَّ النّبيّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ – خرج إِلى المصلّى فاستسقى، فاستقبل القبلة وقلب رداءه
Nabi ﷺ keluar menuju tanah lapang kemudian salat Istisqa’, baginda menghadap kiblat dan membalik kain pakaian atasan baginda.
(HR Bukhari No. 1012 dan Muslim No. 894)

Akan tetapi daripada ayat ini menunjukkan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ hanya berdoa sahaja, tidak disebut mereka mengerjakan solat pula. Sebenarnya Rasulullah ﷺ pun bukannya sentiasa solat apabila meminta hujan, pernah baginda hanya berdoa sahaja seperti yang dilakukan oleh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, seperti disebut di dalam satu hadith, daripada Anas bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Nabi ﷺ bersabda:

اللهُمَّ أَغِثْنَا، اللهُمَّ أَغِثْنَا، اللهُمَّ أَغِثْنَا
“Ya Allah turunkanlah hujan kepada kami, Ya Allah turunkanlah hujan kepada kami, Ya Allah turunkanlah hujan kepada kami.”
(Riwayat al-Bukhari No. 1014)

Nabi ﷺ membaca doa ini ketika Baginda ﷺ sedang berkhutbah apabila seseorang datang mengadu berkaitan hujan tidak turun dalam tempoh yang begitu lama kepada Baginda ﷺ. Lalu Nabi ﷺ berdoa dengan doa ini yang mana ia bermaksud agar Allah ‎ﷻ utuskan hujan kepada mereka.

Maknanya ada cara untuk berdoa kepada Allah ‎ﷻ jikalau perlu air seperti di musim kemarau. Iaitu doa atau Solat Istisqa’. Inilah sunnah yang patut diamalkan. Namun kalau orang Melayu buat apa? Mereka akan solat hajat, bukan? Kesian orang Melayu, setakat itu sahaja ilmu mereka. Mereka hanya tahu solat hajat berjemaah sahaja, sedangkan itu adalah amalan bid’ah. Mereka tidak tahu pun bahawa memang ada solat khusus untuk minta hujan.

فَقُلْنَا اضْرِبْ بِعَصَاكَ الْحَجَرَ

Kami berkata: Maka pukullah batu itu dengan tongkat kamu;

Iaitu Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ disuruh memukul mana-mana batu. Huruf ف di dalam فَقُلْنَا memberi isyarat yang doa Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu terus dikabuli. Didahulukan kalimah tongkat kerana hendak menekankan tongkat itu memiliki keistimewaan. Ini kerana boleh sahaja ditulis اضْرِبْ الْحَجَرَ بِعَصَاكَ. Namun Allah ‎ﷻ dahulukan sebut بِعَصَاكَ kerana hendak menekankan tongkat itu. Pukul pun agaknya sekali sahaja, tidaklah kuat sampaikan memecahkan batu itu.

Allah ‎ﷻ boleh sahaja terus memberi air kepada mereka tetapi Allah ‎ﷻ suruh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengetuk batu. Padahal kalau kita ketuk batu mana-mana pun, takkan keluar air. Sebaliknya Allah ﷻ suruh kita ada usaha dan Dia akan bantu.

Namun kenapa suruh pukul batu? Kalau suruh pukul tanah lebih masuk akal kerana air memang ada keluar dari tanah. Ia menunjukkan di sini Allah ﷻ tunjukkan kuasa-Nya, daripada batu pun Dia boleh keluarkan air.

Ia juga adalah sebagai sindiran kepada mereka kerana hati mereka itu keras seperti batu. Allah ﷻ suruh lihat batu pun boleh keluarkan air, kalau kamu semua tidak dengar nasihat, hati kalian itu lebih keras daripada batu. Ini pun ada disebut di dalam Baqarah:74 nanti,

ثُمَّ قَسَت قُلوبُكُم مِّن بَعدِ ذٰلِكَ فَهِيَ كَالحِجارَةِ أَو أَشَدُّ قَسوَةً ۚ وَإِنَّ مِنَ الحِجارَةِ لَما يَتَفَجَّرُ مِنهُ ٱلأَنهَـٰرُ‌ۚ ۚ وَإِنَّ مِنها لَما يَشَّقَّقُ فَيَخرُجُ مِنهُ الماءُ ۚ وَإِنَّ مِنها لَما يَهبِطُ مِن خَشيَةِ اللَّهِ ۗ وَمَا اللَّهُ بِغَـٰفِلٍ عَمّا تَعمَلونَ

Kemudian sesudah itu, hati kamu juga menjadi keras seperti batu, bahkan lebih keras lagi. Padahal di antara batu-batu itu ada yang terpancar dan mengalir air sungai daripadanya; dan ada pula di antaranya yang pecah-pecah terbelah lalu keluar mata air daripadanya; dan ada juga di antaranya yang jatuh ke bawah kerana takut kepada Allah; sedang Allah tidak sekali-kali lalai daripada apa yang kamu kerjakan.

Batu pun tidak disebut batu apa. Kita tidak perlu cari batu jenis apa. Ada orang yang taksub sangat sampai hendak cari batu jenis apa untuk dibuat cincin. Tidak penting batu apakah yang telah dipukul oleh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu. Bukan itu yang hendak disampaikan dalam ayat ini. Ia boleh jadi batu apa-apa sahaja yang baginda jumpa di tempat itu. Akan tetapi di dalam Tafsir Jalalain, disebut yang batu itu adalah batu yang mengambil baju Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sehingga baginda berlari mengejarnya di dalam keadaan bogel. Kerana itulah ada ال yang memberi isyarat ia adalah batu tertentu, bukan mana-mana batu. Hadith ini disebut di dalam Sahih Bukhari,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ مُوسَى كَانَ رَجُلًا حَيِيًّا سِتِّيرًا لَا يُرَى مِنْ جِلْدِهِ شَيْءٌ اسْتِحْيَاءً مِنْهُ فَآذَاهُ مَنْ آذَاهُ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ فَقَالُوا مَا يَسْتَتِرُ هَذَا التَّسَتُّرَ إِلَّا مِنْ عَيْبٍ بِجِلْدِهِ إِمَّا بَرَصٌ وَإِمَّا أُدْرَةٌ وَإِمَّا آفَةٌ وَإِنَّ اللَّهَ أَرَادَ أَنْ يُبَرِّئَهُ مِمَّا قَالُوا لِمُوسَى فَخَلَا يَوْمًا وَحْدَهُ فَوَضَعَ ثِيَابَهُ عَلَى الْحَجَرِ ثُمَّ اغْتَسَلَ فَلَمَّا فَرَغَ أَقْبَلَ إِلَى ثِيَابِهِ لِيَأْخُذَهَا وَإِنَّ الْحَجَرَ عَدَا بِثَوْبِهِ فَأَخَذَ مُوسَى عَصَاهُ وَطَلَبَ الْحَجَرَ فَجَعَلَ يَقُولُ ثَوْبِي حَجَرُ ثَوْبِي حَجَرُ حَتَّى انْتَهَى إِلَى مَلَإٍ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ فَرَأَوْهُ عُرْيَانًا أَحْسَنَ مَا خَلَقَ اللَّهُ وَأَبْرَأَهُ مِمَّا يَقُولُونَ وَقَامَ الْحَجَرُ فَأَخَذَ ثَوْبَهُ فَلَبِسَهُ وَطَفِقَ بِالْحَجَرِ ضَرْبًا بِعَصَاهُ فَوَاللَّهِ إِنَّ بِالْحَجَرِ لَنَدَبًا مِنْ أَثَرِ ضَرْبِهِ ثَلَاثًا أَوْ أَرْبَعًا أَوْ خَمْسًا فَذَلِكَ قَوْلُهُ { يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ آذَوْا مُوسَى فَبَرَّأَهُ اللَّهُ مِمَّا قَالُوا وَكَانَ عِنْدَ اللَّهِ وَجِيهًا }
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata, Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesungguhnya Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُadalah seorang pemuda yang sangat pemalu dan sentiasa badannya tertutup sehingga tidak ada satu pun daripada bahagian badannya yang terbuka kerana sangat pemalunya. Pada suatu hari ada orang-orang daripada Bani Isra’il yang mengolok-oloknya. Mereka berkata; “Sesungguhnya tidaklah dia ini menutupi tubuhnya melainkan kerana kulit tubuhnya sangat jelek, boleh jadi kerana menderita sakit kusta, bisul atau penyakit-penyakit lainnya”. Sungguh Allah ingin membebaskan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ daripada apa yang mereka katakan terhadap Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, sehingga pada suatu hari baginda mandi bersendirian dengan telanjang dan meletakkan pakaiannya di atas batu. Maka mandilah baginda dan ketika telah selesai baginda beranjak untuk mengambil pakaiannya namun batu itu telah melarikan pakaiannya. Maka Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengambil tongkatnya dan mengejar batu tersebut sambil memanggil-manggil; “Pakaianku, wahai batu! Pakaianku, wahai batu!”. Hingga akhirnya baginda sampai ke tempat kumpulan para pembesar Bani Isra’il dan mereka melihat Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dalam keadaan telanjang yang merupakan sebaik-baiknya ciptaan Allah. Dengan kejadian itu Allah membebaskan Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ daripada apa yang mereka katakan selama ini. Akhirnya batu itu berhenti lalu Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengambil pakaiannya dan memakainya. Kemudian Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memukul batu tersebut dengan tongkatnya. Sungguh demi Allah, batu tersebut masih nampak bekas pukulan Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, tiga, empat atau lima pukulan. Inilah di antara kisah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seperti difirmankan Allah Ta’ala: (“Wahai orang-orang beriman janganlah kalian menjadi seperti orang-orang yang mengolok-olok (menyakiti) Musa lalu Allah membersihkannya daripada tuduhan-tuduhan yang mereka katakan”) (Ahzab:69).
(Sahih Bukhari No. 3152)

Malah Tafsir Jalalain juga menyebut yang saiz batu itu lebih kurang sebesar kepala manusia dan bersegi empat. Jadi dari setiap satu sisi mengeluarkan 3 mata air (menjadikan semua 12 mata air).

Banyak kali kisah tongkat Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini disebut dalam Al-Qur’an tetapi tidaklah perlu kita hendak mencari jenis apakah tongkat itu diperbuat. Sebab bukan tongkat itu yang ada kuasa. Setiap kali ia digunakan oleh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dalam Al-Qur’an, Allah ‎ﷻ yang memerintahkan baginda menggunakannya. Contohnya, Allah ‎ﷻ memerintahkan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ketuk Laut Merah, Allah ‎ﷻ yang memerintahkan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ketuk pada batu dan Allah ‎ﷻ yang memerintahkan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ melempar tongkat itu yang kemudiannya bertukar menjadi ular. Kalau Allah ‎ﷻ yang suruh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ketuk, barulah menjadi mukjizat itu. Kalau Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengetuknya sendiri tanpa arahan Allah ﷻ, tidak akan terjadi apa-apa. Itu bermakna, bukan tongkat itu yang mempunyai kuasa.

فَانْفَجَرَتْ مِنْهُ

Maka terpancarlah daripada batu itu;

Apabila Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang memohon kepada Allah ‎ﷻ dan mengetuk batu itu, air yang keluar itu memancar dengan banyak. Dalam ayat lain (A’raf:160), ada juga dikisahkan air yang memancar keluar daripada batu itu. Akan tetapi dalam ayat itu, perkataan yang digunakan menunjukkan air yang keluar tidak memancar dengan banyak.

وَأَوحَينا إِلىٰ موسىٰ إِذِ استَسقٰهُ قَومُهُ أَنِ اضرِب بِّعَصاكَ الحَجَرَ ۖ فَانبَجَسَت مِنهُ اثنَتا عَشرَةَ عَينًا ۖ قَد عَلِمَ كُلُّ أُناسٍ مَّشرَبَهُم

dan Kami wahyukan kepada Nabi Musa, ketika kaumnya meminta air kepadanya: “Pukullah batu itu dengan tongkatmu.” Maka terpancarlah daripadanya dua belas mata air. Tiap-tiap golongan (di antara mereka) mengetahui tempat masing-masing.

Ini adalah kerana Bani Israil selepas itu telah banyak melakukan kesalahan, maka air itu semakin berkurang. Tambahan pula, dalam ayat daripada Surah Al-Baqarah ini, Allah ‎ﷻ sedang menceritakan nikmat yang dikurniakan oleh-Nya kepada Bani Israil, maka lebih sesuai digunakan perkataan yang menunjukkan nikmat yang diberikan kepada mereka itu dalam bentuk yang banyak.

اثْنَتَا عَشْرَةَ عَيْنًا

12 mata air;

Selepas diketuk batu itu, terpancar 12 mata air untuk setiap kaum Bani Israil. Ini adalah kerana kaum Bani Israil terdiri daripada 12 puak. Ini seperti yang disebut dalam A’raf:160.

وَقَطَّعنٰهُمُ اثنَتَي عَشرَةَ أَسباطًا أُمَمًا

Dan kami membahagikan mereka (Bani Israil) menjadi dua belas suku, sebagai golongan-golongan besar,

Ini kerana anak-anak Nabi Ya’qub ada 12 orang semua sekali dan setiap satu akhirnya menjadi satu suku dengan ketua masing-masing dan urus tadbir yang berlainan daripada yang lain. Satu daripada anak cucu Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, satu daripada anak cucu Bunyamin dan ada sepuluh lagi keturunan adik beradik anak Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang lain.

Puak-puak ini hanya mahu minum dengan puak mereka sahaja. Mereka tidak boleh bercampur. Mereka adalah jenis kaum yang berpecah belah. Memang semasa Firaun memerintah mereka, Firaun telah menggunakan konsep pemerintahan ‘Pecah dan Perintah’ supaya Bani Israil tidak dapat bersatu menentangnya.

Tambahan pula, air adalah satu sumber kehidupan yang penting. Manusia boleh berperang disebabkan sumber air. Allah ‎ﷻ tahu, kalau tidak dibahagikan begitu, mereka akan berkelahi. Maka Allah ‎ﷻ telah memberi satu pancutan air kepada setiap puak dalam Bani Israil itu. Dalam riwayat lain, dikatakan bahawa semasa Laut Merah dibelah, juga terdapat 12 jalan.

قَدْ عَلِمَ كُلُّ أُنَاسٍ مَّشْرَبَهُمْ

Maka tahulah setiap puak itu tempat minum masing-masing;

Mereka tidak perlu berebut-rebut. Sudah tahu mana satu saluran air untuk puak mereka. Dalam tafsir disebut yang batu itu ada empat sisi dan setiap sisi itu dikeluarkan tiga mata air. Ini juga adalah nikmat tersendiri. Kerana apabila ada pancutan untuk setiap suku, mereka tidak bergaduh dan kesatuan dapat dijaga.

كُلُوا وَاشْرَبُوا مِنْ رِّزْقِ اللهِ

Makanlah, minumlah daripada rezeki Allah;

Nikmatilah rezeki yang Allah ‎ﷻ telah berikan itu. Makan itu nisbah kepada Manna dan Salwa yang telah disebut sebelum ini. Minum itu pula nisbah kepada air yang baru dikeluarkan. Terimalah nikmat yang telah Allah ‎ﷻ berikan. Ini nikmat yang sangat hebat kerana mereka tidak perlu berusaha pun untuk mendapatkannya, seolah-olah diberi dengan percuma sahaja kepada mereka.

وَلَا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ

Dan janganlah kamu berbuat kejahatan di muka bumi menjadi golongan yang berbuat kerosakan;

Kalimah تَعْثَوْا daripada kata dasar: ع ث و yang bermaksud buat jahat, melakukan jenayah. Kejahatan di sini adalah berbuat syirik kepada Allah ‎ﷻ. Ia adalah jenis kerosakan yang amat besar. Contohnya, mengharamkan yang halal dan mengharamkan yang halal. Juga bermaksud jangan melanggar hukum syariat yang telah ditetapkan oleh Allah ‎ﷻ. Juga bermaksud jangan sembah dan buat ibadat kepada ilah selain Allah ﷻ.

Perkataan تَعْثَوْا yang digunakan juga bermaksud kerosakan yang disebabkan oleh propaganda. Iaitu merosakkan fikiran manusia dengan idea-idea yang jahat. Ini kita boleh lihat banyak dilakukan oleh puak Yahudi pada zaman sekarang pun. Mereka sekarang menguasai media massa dan banyak ajaran jahat dimasukkan di dalam media massa itu. Ia melekakan manusia dan menyebabkan manusia lalai daripada Allah ‎ﷻ.

Kalimah مُفْسِدِينَ membawa erti orang yang menyebabkan orang lain juga berbuat kerosakan. Sudahlah mereka berbuat kerosakan, tetapi disebabkan mereka sudah buat, ada orang lain yang akan mengikut dan akan lebih banyak kerosakan lagi berlaku. Ini adalah kerana ramai yang mengikut perbuatan Yahudi ini.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat seterusnya.

Kemaskini: 30 Ogos 2024

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah Baqarah Ayat 58 – 59 (Masuk Kota Palestin)

Baqarah Ayat 58: Ini adalah ayat berkenaan suruhan Allah ﷻ untuk mereka masuk ke dalam kota Palestin. Ayat 58 & 59 ini menceritakan hukuman yang dikenakan kepada tok nenek puak Yahudi yang ada di Madinah. Oleh kerana mereka tidak menjalankan jihad dengan puak Amaliqah itu, maka mereka telah dihukum sesat di Padang Tih selama 40 tahun. Kata-kata dalam ayat ini adalah kepada anak-anak puak Bani Israil yang sesat di Padang Tih. Bapa-bapa mereka telah mati dan sekarang adalah lapisan generasi yang terkemudian. Setelah keturunan sebelum mereka tidak mahu berjihad, mereka pula yang kena berjihad. Mereka berjaya menakluki kota itu dan sekarang disebut cara untuk masuk ke dalam kota itu setelah beroleh kemenangan.

وَإِذ قُلنَا ادخُلوا هٰذِهِ القَريَةَ فَكُلوا مِنها حَيثُ شِئتُم رَغَدًا وَادخُلُوا البابَ سُجَّدًا وَقولوا حِطَّةٌ نَغفِر لَكُم خَطَـٰيَـٰكُم ۚ وَسَنَزيدُ المُحسِنينَ

Sahih International

And [recall] when We said, “Enter this city and eat from it wherever you will in [ease and] abundance, and enter the gate bowing humbly and say, ‘Relieve us of our burdens.’ We will [then] forgive your sins for you, and We will increase the doers of good [in goodness and reward].”

Malay

Dan (kenangkanlah) ketika Kami berfirman: “Masuklah kamu ke bandar ini, kemudian makanlah dari benda-benda yang ada di dalamnya dengan sepuas-puasnya, apa sahaja yang kamu sukai. Dan masuklah kamu melalui pintunya dengan tunduk (merendah diri); dan (mintalah ampun dengan) berkata: ‘Ya Allah ampunilah dosa kami’; supaya Kami ampunkan kesalahan-kesalahan kamu, dan Kami akan tambah pula pahala orang-orang yang berbuat baik”.

وَإِذ قُلنَا ادخُلوا هٰذِهِ القَريَةَ

Dan ingatlah ketika Kami berfirman: Masuklah kamu ke dalam bandar

Allah ﷻ berfirman kepada golongan anak-anak Yahudi yang sesat di Padang Tih, Gurun Sinai. Bandar yang dimaksudkan adalah Bandar Baitulmuqaddis di Palestin; selepas mereka sesat selama 40 tahun di padang pasir itu, mereka dititahkan jihad untuk memasuki bandar itu dan mengambilalih tempat itu. Ada juga yang kata nama bandar itu adalah ‘Jericho’. Ia akan menjadi tempat tinggal bagi mereka. Ini adalah satu nikmat daripada Allah ﷻ.

Ada kisah lain sebelum kisah yang disebut di dalam ayat ini. Di dalam bandar itu terdapat satu kaum yang gagah iaitu pahlawan (Puak Amaliqah). Mereka itu telah berbuat banyak kerosakan. Pada waktu itu, Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah wafat, dan digantikan oleh murid Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang bernama Yusya’ bin Nun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Nabi Yusya’ عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah ditugaskan oleh Allah ﷻ untuk memimpin mereka untuk menyerang kaum Amaliqah dan Allah ﷻ akan membukakan Baitulmuqaddis (Jerusalem) untuk mereka.

Dulu sebelum mereka, Allah ﷻ telah memerintahkan Bani Israil (tok nenek mereka) untuk berperang dengan puak itu dalam bandar itu dan selepas dikalahkan mereka itu, Bani Israil boleh duduk di bandar itu. Allah ﷻ telah janjikan, jikalau mereka menyerang kaum yang ada dalam bandar itu, Allah ﷻ akan memberikan kemenangan kepada mereka. Namun mereka enggan kerana takut dengan kekuatan puak Amaliqah. Dalam surah lain ada dikisahkan bagaimana mereka menyuruh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Allah ﷻ yang lawan sendiri. Selepas mereka tidak menurut perintah itulah yang menyebabkan mereka telah disesatkan di padang pasir selama 40 tahun itu. Kisah itu telah disebutkan dalam ayat sebelum ini.

Sekarang selepas kematian Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُdan selepas Nabi lain diangkat (Yusha’ bin Nun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ), iaitu selepas generasi baru lahir, dan selepas mereka melihat kepayahan mereka hidup di padang pasir setelah sekian lama, barulah mereka mahu untuk masuk menentang penduduk bandar itu. Maka selepas mereka mahu berperang, Allah ﷻ telah memberikan kejayaan kepada mereka.

Al-Qur’an tidak perlu memberikan maklumat yang banyak tentang sejarah Bani Israil ini. Tidak perlu disebutkan bilakah kejadian itu terjadi dan di manakah ia terjadi. Memang golongan Yahudi itu mengetahui dengan mendalam sejarah mereka. Mereka amat berbangga dengan sejarah mereka dan kerana itu ia telah diceritakan turun temurun. Maka, Allah ﷻ tidak perlu menyebut banyak pun – Allah ﷻ suruh mereka ingat kembali sahaja. Lagipun, Al-Qur’an bukanlah buku sejarah. Apa yang hendak disampaikan adalah pengajaran yang boleh diambil daripada sesuatu kisah itu.

فَكُلُوا مِنْهَا حَيْثُ شِئْتُمْ

Maka makanlah di mana sahaja yang kamu hendak;

Apabila mereka sudah dapat memasuki kota itu (setelah menakluki kota itu daripada penghuni sekarang), mereka boleh memilih makan di mana sahaja. Ini adalah nikmat besar yang akan diberikan kepada mereka.

رَغَدًا

dengan penuh selera;

Maknanya, makanlah banyak mana pun, sepuas-puasnya, tidak ada sekatan. Kata-kata yang sama kita telah baca apabila Allah ﷻ berkata perkara yang sama kepada Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Hawa dalam ayat 35 sebelum ini. Sekali lagi kata-kata yang sama telah dikatakan kepada Bani Israil.

وَقُلنا يٰئآدَمُ اسكُن أَنتَ وَزَوجُكَ الجَنَّةَ وَكُلا مِنها رَغَدًا حَيثُ شِئتُما
Dan Kami berfirman: “Wahai Adam! Tinggallah engkau dan isterimu dalam syurga, dan makanlah makanannya sepuas-puasnya apa sahaja kamu berdua sukai,

وَادْخُلُوا الْبَابَ سُجَّدًا

Dan masuklah kamu dalam pintu kota itu dalam keadaan sujud;

Inilah syarat untuk mereka yang dikenakan oleh Allah ‎ﷻ. Seperti juga ada syarat kepada Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Hawa semasa di Syurga, iaitu tidak boleh makan pokok larangan, begitu juga kepada Bani Israil, syarat yang dikenakan adalah masuk ke dalam kota itu dalam keadaan tunduk merendah diri.

Iaitu mereka kena sujud waktu masuk kota itu. Sekiranya mereka menunggang kuda, maka mereka hendaklah tundukkan kepala mereka – sampai rapat kepala mereka dengan tengkuk kuda itu (ini seperti yang dilakukan oleh Nabi Muhammad ﷺ apabila memasuki kota Mekah selepas menakluknya).

Pendapat lain mengatakan dengan tawadu’ dan hati yang tunduk. Jangan sombong tetapi rendahkan diri dan hati di hadapan Allah ﷻ. Namun sebaliknya, mereka masuk dengan keadaan mengesot dengan punggung masuk dahulu. Sepatutnya masuk dengan tunduk adalah lebih mudah, bukan? Namun mereka tidak berbuat begitu. Mereka buat tidak seperti yang disuruh kerana mereka itu adalah sebuah bangsa yang degil.

وَقُولُوا حِطَّةٌ

Dan kamu katalah: “permohonan kami adalah pengampunan dosa”;

Maknanya adalah istighfar – memohon ampun kepada Allah ﷻ. Antara kesalahan mereka adalah dulu mereka tidak taat kepada arahan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk berperang dengan penduduk di badar itu. Meninggalkan jihad apabila ia sudah wajib adalah dosa besar.

Istighfar itulah syarat yang dikenakan kepada mereka – masuk dalam keadaan sujud sambil menyebut حِطَّةٌ. Maksudnya sambil meminta ampun kepada Allah ﷻ. Ia daripada kata dasar: ح ط ط yang bermaksud meletakkan sesuatu beban ke bawah, meninggalkan, merendahkan. Oleh itu maksud perkataan حِطَّةٌ asalnya adalah ‘menurunkan beban yang dibawa’ – mereka menangggung banyak dosa bebanan. Maka mereka diajar untuk memohon keampunan kepada Allah ﷻ. Sebagaimana Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diajar bagaimana cara memohon keampunan kepada Allah ﷻ, mereka juga telah diajar sendiri oleh Allah ﷻ bagaimana untuk memohon ampun.

Beruntung sekali mereka, untuk memohon ampun pun Allah ﷻ sudah ajar sekali. Macam-macam kelebihan mereka dapat. Mereka sahaja tidak mahu menghargainya.

نَغْفِرْ لَكُمْ خَطَـٰيَـٰكُم

Kami akan ampunkan dosa kamu;

Kalimah خَطَـٰيَـٰكُم daripada kata dasar: خ ط ا yang bermaksud melakukan kesalahan yang layak dihukum, meninggalkan sesuatu, sesuatu jauh tidak dapat dicapai. Di sini Allah ﷻ telah berjanji: jikalau mereka lakukan seperti yang disuruh itu, Dia akan mengampunkan dosa mereka. Cuma ikut sahaja apa yang telah disuruh.

وَسَنَزِيدُ الْمُحْسِنِينَ

dan Kami akan tambah kepada sesiapa yang berbuat baik;

Allah ﷻ akan menambah darjat mereka yang melakukan kebaikan. Allah ﷻ akan tambah dengan balasan-balasan lain kalau mereka buat begitu. Asalkan mahu taat arahan sahaja dan melakukan kebaikan (ihsan). Ada yang mengatakan الْمُحْسِنِينَ di sini bermaksud الْمُخلِصِينَ. Maksudnya mereka yang mengikhlaskan ibadah mereka hanya kerana Allah ﷻ.

Di dalam ayat ini disebut orang-orang yang muhsin الْمُحْسِنِينَ. Akan tetapi siapakah yang dimaksudkan muhsin itu? Mereka ini adalah orang yang berbuat baik dan sentiasa berbuat baik. Mereka itu berbuat baik dengan Allah ﷻ malah bukan dengan Allah ﷻ sahaja, tetapi sesama makhluk juga. Kena ada dua-dua barulah dikira bersifat muhsin. Sebagai contohnya kita membantu manusia adalah dengan menghilangkan kejahilan mereka dalam agama. Maka yang perbuatan terbaik adalah berdakwah dan mengajar manusia. Manakala ihsan paling tinggi adalah berbuat baik kepada orang yang berbuat jahat kepada kita.

Bagaimana pula berbaik dengan Allah ﷻ? Dalam sebuah hadith popular yang dikenali dengan nama ‘Hadith Jibril’, di mana Rasulullah ﷺ menjelaskan makna ihsan sebagai berikut,

أَنْ تَعْبُدَ اللهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ
“Hendaklah Engkau beribadah kepada Allah seakan-akan Engkau melihat-Nya. Kalaupun Engkau tidak melihat-Nya, sesungguhnya Dia melihatmu”
(Hadith Riwayat Muslim (8))

Daripada hadith ini kita dapat tahu yang berbuat ihsan dalam ibadah ada dua maqam.

1. 1. Maqam muraqabah adalah menyakini bahawa Allah ﷻ melihat kita. Inilah maqam bagi kebanyakan manusia.
  2. Maqam musyahadah bererti kita beribadah kepada Allah ﷻ seakan-akan melihat-Nya iaitu melihat nama dan sifat Allah ﷻ serta pengaruhnya, bukan melihat zat Allah ﷻ secara langsung seperti diyakini oleh kaum sufi. Maqam ini lebih tinggi dibandingkan maqam muraqabah.

Sifat-sifat muhsin itu ada juga ditafsirkan di dalam ayat-ayat yang lain. Ia menjadi hujah dan dalil bahawa sifat ihsan itu adalah ihsan kepada Allah ﷻ dan ihsan kepada manusia kerana dua-duanya disebut di dalam Dzariyat: 16 – 19

إِنَّهُم كانوا قَبلَ ذٰلِكَ مُحسِنينَ
Sesungguhnya mereka sebelum itu di dunia adalah orang-orang yang berbuat kebaikan.

كانوا قَليلًا مِّنَ اللَّيلِ ما يَهجَعونَ
Dulu mereka sedikit sekali tidur di waktu malam.

وَبِالأَسحارِ هُم يَستَغفِرونَ
Dan selalu memohonkan ampunan di waktu pagi sebelum fajar (waktu sahur)

Di sini disebut dua sifat muhsin iaitu kuat melakukan solat sunat di malam hari dan kemudian mereka beristighfar kepada Allah ﷻ di waktu sahur. Ini adalah contoh ihsan kepada Allah ﷻ. Selepas itu disambung dengan ihsan kepada manusia.

وَفي أَموٰلِهِم حَقٌّ لِّلسّائِلِ وَالمَحرومِ
Dan pada harta-harta mereka ada hak untuk orang miskin yang meminta dan orang miskin yang tidak mendapat bahagian

Baqarah Ayat 59: Ayat di atas adalah apa yang disuruh mereka buat. Namun apakah sebaliknya yang mereka buat?

فَبَدَّلَ الَّذينَ ظَلَموا قَولًا غَيرَ الَّذي قيلَ لَهُم فَأَنزَلنا عَلَى الَّذينَ ظَلَموا رِجزًا مِّنَ السَّماءِ بِما كانوا يَفسُقونَ

Sahih International

But those who wronged changed [those words] to a statement other than that which had been said to them, so We sent down upon those who wronged, a punishment from the sky because they were defiantly disobeying.

Malay

Kemudian orang-orang yang zalim (penderhaka) itu mengubah perkataan (perintah Kami) yang dikatakan kepada mereka dengan melakukan sebaliknya; maka Kami turunkan ke atas orang-orang yang zalim itu, bala bencana dari langit, dengan sebab mereka sentiasa berlaku fasik (menderhaka).

فَبَدَّلَ الَّذِينَ ظَلَمُوا

Maka diubah oleh orang-orang yang zalim itu

Lain yang disuruh, lain pula apa yang mereka buat. Mereka bukan masuk dengan sujud dan tunduk, sebaliknya mereka masuk dengan punggung mereka kerana melawan arahan Allah ﷻ. Atau dikatakan mereka masuk sambil merayap dengan punggung mereka. Maka ini membuka rahsia golongan Yahudi yang berada di zaman Rasulullah ﷺ di Madinah itu dan juga di mana-mana zaman. Mereka itu kaum yang amat ingkar dan menolak kebenaran.

Dalam ayat ini, Allah ﷻ spesifikkan ‘orang-orang zalim’ dalam kalangan mereka kerana bukanlah semua yang berbuat begitu tetapi sebahagian sahaja.

Lagi satu, perhatikan kalimat yang Allah ﷻ gunakan adalah الَّذِينَ ظَلَمُوا (orang-orang yang zalim) sedangkan ayat ini sedang menceritakan tentang perbuatan Bani Israil itu. Allah ﷻ luaskan maksudnya di sini, iaitu sebagai pengajaran kepada kita; bukan sahaja Bani Israil itu sahaja yang dikatakan zalim kerana kesalahan itu, malah untuk sesiapa sahaja yang melakukan kezaliman yang sama. Ini termasuklah orang Melayu sendiri jikalau melakukan perkara yang sama.

قَوْلًا

perkataan;

Kalimah yang Allah ﷻ suruh mereka cakap pun mereka ubah. Mereka ubah dengan kata: حَبَّةٌ فِي شَعْرَةٍ habbatun fi sya’rani – bermaksud: biji-bijian dalam gandum. Ada juga tafsir mengatakan perkataan mereka adalah: “satu biji dalam satu rambut.” Ataupun ada yang kata mereka menukar perkataan itu menjadi: حِنطَةٌ hinthah – Satu perkataan yang bermaksud ‘minta gandum’. Mereka ubah sedikit sahaja daripada حِطَّةٌ menjadi حِنطَةٌ. Oleh itu, jikalau tidak dilihat betul-betul bunyinya seakan sama sahaja. Ini tidak jauh beza daripada apa yang dilakukan oleh golongan Asyairah iaitu Allah ﷻ sebut di dalam Al-Qur’an استَوَى tetapi mereka tambah satu huruf menjadi استَولَى.

أَبَا هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ يَقُولُ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قِيلَ لِبَنِي إِسْرَائِيلَ { ادْخُلُوا الْبَابَ سُجَّدًا وَقُولُوا حِطَّةٌ } فَبَدَّلُوا فَدَخَلُوا يَزْحَفُونَ عَلَى أَسْتَاهِهِمْ وَقَالُوا حَبَّةٌ فِي شَعْرَةٍ
[Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] berkata; Rasulullah ﷺ bersabda: “Dikatakan kepada Bani Isra’il, (“masuklah kalian ke dalam pintu gerbang sambil bersujud dan katakanlah; bebaskanlah kami daripada dosa”), (Baqarah ayat 58). Namun mereka menukarnya dan masuk sambil merayap di atas punggung mereka sambil berkata: “buah gandum.”
(Sahih Bukhari (3151))

Maknanya, mereka bukan hendak tunduk kepada Allah ﷻ, tetapi fikirkan gandum sahaja. Mereka fikirkan makanan sahaja. Atau, mereka main-main dengan kalimah daripada Allah ﷻ sendiri.

Kenapa mereka ubah? Kerana nafsu mereka susah untuk taat kepada perintah Allah ﷻ. Mereka lebih senang menurut hawa nafsu mereka sahaja. Mereka ini memang umat yang amat jahat.

Di sini kita mendapat sebuah hukum iaitu menukar kalimah Allah ﷻ adalah haram dan berdosa besar. Maka ayat ini juga mengajar kita jangan ubah arahan Allah ﷻ, jangan ubah ajaran Allah ﷻ dan Rasulullah ﷺ seperti yang dilakukan oleh golongan bid’ah. Mereka itu telah lari daripada wahyu dan memandai-mandai dalam urusan agama. Akan tetapi berkenaan dengan hadith, ulama’ membenarkan jikalau maksudnya tidak lari daripada makna yang asal. Kerana itulah kita boleh lihat ada hadith yang diriwayatkan bilma’na (dengan makna yang sama, bukan dengan lafaz yang sama). Ini kerana kadang-kadang perawi tidak ingat apakah kalimah spesifik yang digunakan/disebut oleh Rasulullah ﷺ.

غَيْرَ الَّذِي قِيلَ لَهُمْ

bukan dari perkataan yang mereka disuruh katakan;

Mereka mengulang-ulang menyebut perkataan itu. Ini adalah satu perbuatan mengejek. Mereka tidak sebut apa yang Allah ﷻ suruh mereka sebut.

Maka ini mengajar kita yang berdosa besar apabila menukar perkataan yang Allah ﷻ telah pilihkan dan dikira sebagai zalim. Oleh itu, apabila ada dalam kalangan orang Islam menukar perkataan Allah ﷻ, maka mereka telah membuat satu kesalahan. Contohnya, ada yang telah telah mengubah perkataan ‘istawa’ yang telah berada dalam Al-Qur’an. Mereka mengatakan bahawa perkataan itu bermaksud ‘istawla’ – memerintah. Itu juga adalah satu satu perbuatan mengubah perkataan Allah ﷻ.

فَأَنزَلنا عَلَى الَّذينَ ظَلَموا رِجزًا مِّنَ السَّماءِ

Maka Kami timpakan ke atas orang-orang yang zalim itu bala dari langit;

Allah ﷻ murka dengan apa yang mereka lakukan dan Allah ﷻ berikan balasan yang buruk. Inilah salah satu daripada dua hukuman yang dimaksudkan dalam kumpulan ayat-ayat ini. Kalimah رِجزًا daripada kata dasar: ر ج ز yang bermaksud gemuruh, kekotoran, bencana, hukuman yang berat, kemurkaan, tidak murni, wabak, penyakit, kekejian. Bala yang dimaksudkan di sini adalah penyakit taun kerana kalimah sama رِجْزٌ digunakan di dalam hadith. Ini sebagaimana disebutkan dalam Sahih Bukhari,

عَنْ عَامِرِ بْنِ سَعْدِ بْنِ أَبِي وَقَّاصٍ عَنْ أَبِيهِ أَنَّهُ سَمِعَهُ يَسْأَلُ أُسَامَةَ بْنَ زَيْدٍ مَا سَمِعْتَ مِنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي الطَّاعُونِ فَقَالَ أُسَامَةُ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الطَّاعُونُ رِجْزٌ أُرْسِلَ عَلَى طَائِفَةٍ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ أَوْ عَلَى مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ فَإِذَا سَمِعْتُمْ بِهِ بِأَرْضٍ فَلَا تَدْخُلُوا عَلَيْهِ وَإِذَا وَقَعَ بِأَرْضٍ وَأَنْتُمْ بِهَا فَلَا تَخْرُجُوا فِرَارًا مِنْهُ قَالَ مَالِك قَالَ أَبُو النَّضْرِ لَا يُخْرِجُكُمْ إِلَّا فِرَارٌ مِنْهُ
Daripada [‘Amir bin Abu Waqqas] daripada bapanya, bahawasanya dia mendengar bapanya bertanya kepada Usamah bin Zaid, “Apa yang kamu dengar daripada Rasulullah ﷺ tentang penyakit tha’un?” [Usamah] menjawab, “Rasulullah ﷺ bersabda: “Tha’un adalah seksaan yang dikirim Allah kepada sekelompok orang daripada Bani Isra`il, atau kepada orang-orang sebelum kalian. Jika kalian mendengarnya berada di suatu negeri maka janganlah kalian memasukinya. Dan jika penyakit itu berada di negeri yang kalian tinggal, maka janganlah kalian keluar melarikan diri daripadanya.” Malik berkata; Abu Nadr berkata; “Tidak ada yang mengeluarkan kalian kecuali (kerana ingin) lari daripadanya.”
(Sahih Bukhari (1392))

Ramai yang mati kerana ditimpa penyakit taun itu. Ada juga yang kata penyakit yang dikenakan kepada mereka adalah bahagian dalam badan mereka dikeluarkan. Sampaikan kulit mereka seperti tersiat. Ada juga tafsir yang mengatakan mereka telah dihujani dengan batu-batu kerikil dari langit seperti yang disebut di dalam Tafsir Al-Wajiz / Syaikh Prof. Dr. Wahbah az-Zuhaili. Allahu a’lam.

Allah ﷻ mengulang kalimat الَّذينَ ظَلَموا sedangkan kalau digunakan عليهم pun boleh membawa maksud yang sama. Ini adalah kerana Allah ﷻ hendak menekankan sifat zalim mereka itu dan memberitahu kepada kita yang mereka dikenakan dengan azab adalah kerana kezaliman mereka itu, bukannya kerana Allah ﷻ suka-suka hendak kenakan azab kepada mereka.

بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ

Dengan sebab mereka berbuat fasik.

Balasan yang dikenakan kepada mereka adalah kerana kefasikan mereka yang selalu mereka lakukan. Inilah adalah akibat mereka sendiri yang degil untuk taat kepada perintah Allah ﷻ. Padahal mereka ini adalah anak cucu kepada tok nenek mereka yang telah menyembah patung anak lembu. Yang menyembah patung anak lembu itu semuanya telah dibunuh. Namun mereka yang disuruh masuk ke kota itu masih lagi tidak mengambil pengajaran.

Mereka ini telah sesat di padang pasir selama 40 tahun. Mereka telah diberi kelebihan makan makanan dari langit. Itu adalah satu nikmat dan keajaiban yang sepatutnya menguatkan iman mereka. Akan tetapi mereka masih lagi berbuat zalim dan fasik.

Perkataan yang digunakan dalam ini: يَفْسُقُونَ adalah dalam bentuk “present tense”: menunjukkan mereka masih lagi berbuat fasik. Perkataan كَانُوا bermaksud yang sudah lepas. Bermakna, mereka dahulu berbuat fasik, dan sekarang pun mereka masih berbuat fasik lagi.

Mereka telah diberikan peluang untuk membersihkan dosa mereka dengan menyebut-nyebut perkataan yang Allah ﷻ telah ajarkan mereka supaya Allah ﷻ mengampunkan dosa mereka. Ingatlah bagaimana apabila Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diajar kalimat untuk digunakan untuk memohon ampun, Allah ﷻ telah berkenan mengampunkan kesalahannya. Namun apabila diberikan perkataan untuk memohon ampun kepada Bani Israil, mereka telah mengejek perkataan itu dengan menukarnya kepada perkataan yang lain. Maka patut sangatlah azab yang dikenakan kepada mereka.

Sekian Ruku’ 6 daripada 40 ruku’ surah ini

Allahu a’lam. Sambung ke ayat seterusnya.

Kemaskini: 13 Ogos 2024

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)