TUHAN YANG SATU

Baqarah Ayat 130: Setelah diterangkan dengan panjang lebar tentang Nabi Ibrahim عليه السلام, Allah ‎ﷻ hendak sampaikan kepada Ahli Kitab: “Wahai Yahudi dan Nasara, kamu juga anak cucu Nabi Ibrahim عليه السلام seperti juga Arab Mekah. Kamu semua daripada rumpun yang sama. Cuma sekarang yang mendukung umat akhir zaman adalah daripada anak cucu Nabi Ibrahim عليه السلام juga iaitu Nabi Ismail عليه السلام, maka kamu pun marilah ikut sekali. Sama-sama tegakkan tauhid bersama mereka. Jangan dengki kepada mereka sebab kamu semua daripada keturunan yang sama. Doa yang sampai melahirkan mereka adalah daripada doa Nabi kamu juga iaitu Nabi Ibrahim عليه السلام.”

“Kalau kamu ikut, kamu boleh dapat pahala dua kali ganda – pahala beriman dengan Kitab kamu dan pahala beriman dengan Al-Qur’an. Maka, kamu tidak rugi pun, malah kamu akan dapat lebih daripada Arab Mekah kerana mereka hanya dapat beriman dengan Al-Qur’an sahaja kerana mereka dahulu tidak ada kitab.”

Maka pilihan bijak adalah dengan ikut Nabi Muhammad ﷺ. Oleh itu, banyak ayat-ayat yang diberikan kepada mereka adalah sebagai pujukan kepada mereka. Kalau tidak mahu ikut juga, Allah ‎ﷻ beri ayat ini.

وَمَن يَرغَبُ عَن مِّلَّةِ إِبرٰهِـۧمَ إِلّا مَن سَفِهَ نَفسَهُ ۚ وَلَقَدِ ٱصطَفَينَـٰهُ فِي الدُّنيا ۖ وَإِنَّهُ فِي الآخِرَةِ لَمِنَ ٱلصَّـٰلِحِينَ

وَمَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِّلَّةِ إِبرٰهِـۧمَ

Sesiapa yang membenci kepada ugama Nabi Ibrahim,

Kalimah يَرغَبُ adalah dalam bentuk fi’il mudhari’ dan ia bermaksud ‘berharap‘. Akan tetapi, apabila diikuti selepasnya dengan harf عن, iaitu kalimat يرغب عن maka ia bermaksud ‘membenci’. Ia dari kata dasar: ر غ ب yang bermaksud menginginkan, berharap, benci, tidak suka, meminta, cinta. Jadi kena tengok bagaimana penggunaannya kerana ia mungkin berlawanan maksud dengan apa yang kita baca ini, seperti yang digunakan di dalam Sharh:8

وَإِلىٰ رَبِّكَ فَارغَب
dan hanya kepada Tuhanmulah hendaknya kamu berharap.

Millah (agama) Nabi Ibrahim عليه السلام sekarang ini telah dihidupkan semula oleh Nabi Muhammad ﷺ. Kalau kamu membenci ajaran Nabi Muhammad ﷺ, seperti kamu membenci ajaran agama Nabi Ibrahim عليه السلام juga. Mereka yang membenci agama Nabi Ibrahim عليه السلام adalah membenci agama Allah ‎ﷻ sebenarnya. Ini kerana Nabi Ibrahim عليه السلام mengajak kepada agama Allah ‎ﷻ yang lurus.

Kita semua memandang tinggi kepada Nabi Ibrahim عليه السلام. Sama ada daripada kalangan Islam dan juga dari kalangan Ahli Kitab. Tetapi ada kalangan orang yang tidak beragama (agnostic dan atheist) memandang sinis kepada Nabi Ibrahim عليه السلام dan kisah-kisah tentang baginda. Mereka juga mengatakan apa jenis Tuhan yang buat begitu kepada Nabi yang disayangi-Nya? Kenapa Tuhan menyusahkan Nabi Ibrahim عليه السلام? – membakarnya, memisahkan baginda daripada ahli keluarganya dan mengarahkan baginda untuk membunuh anaknya sendiri? Mereka pun kata: Jikalau itulah perbuatan yang mulia, maka kenalah kita orang Islam pun membunuh anak kita.

Itu adalah kata-kata orang yang tidak tahu tentang agama. Arahan itu diberikan hanya kepada Nabi Ibrahim عليه السلام sahaja. Kalau arahan itu tidak dikenakan kepada kita, maka kita pun tidak boleh buat begitu.

Di dalam ayat ini, Allah menggunakan istilah مِلَّةِ إِبرٰهِـۧمَ (Millah Ibrahim). Apakah pula beza antara مِّلَّةِ dan دين yang juga bermaksud agama? Kita kena faham perkara ini kerana ada pihak sesat yang mengatakan mereka berpegang kepada مِلَّةِ إِبرٰهِـۧمَ yang kononnya agama yang sebenar.

إِلَّا مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ

tidak lain melainkan dia membodohkan dirinya sahaja;

Golongan ahli Kitab yang benci kepada ajaran Nabi Ibrahim عليه السلام sebenarnya memperbodohkan diri mereka sahaja kerana ajaran Nabi Ibrahim عليه السلام adalah sama dengan ajaran Nabi Muhammad ﷺ, iaitu tidak boleh syirik kepada Allah ‎ﷻ. Kalau mereka tidak suka dengan ajakan tauhid, maka mereka akan memperbodohkan diri mereka.

Orang-orang yang bodoh sahaja yang tidak suka kepada ajaran Nabi Ibrahim عليه السلام. Mereka menjadikan dirinya bodoh. Atau menjadikan diri mereka hina. Maksudnya, mereka tidak akan dihormati di dunia dan tidak ada harga di akhirat. Itu akan hanya merugikan diri sendiri.

Memang kita lihat orang-orang yang mengajarkan ajaran kufur dan syirik itu bodoh sangat. Mereka sembah api, batu, pokok, matahari, bintang. Amalan mereka pun amat karut seperti mandi sungai kotor, minum air kotor, mencederakan diri, bertapa di gua, minta kepada bintang, Nabi, wali, malaikat, jin, hantu, pakai lambang capal dan macam-macam lagi. Semoga kita diselamatkan dari jadi orang-orang yang bodoh. Untuk tidak jadi orang bodoh, maka kita kena belajar supaya kita jadi orang yang pandai.

 

وَلَقَدِ ٱصطَفَينَـٰهُ فِي الدُّنْيَا

Dan sesungguhnya Kami telah pilih Nabi Ibrahim itu di dunia ini;

Allah ‎ﷻ telah pilih baginda sebagai imam (ikutan) untuk manusia di dunia. Kita telah jelaskan apa maksud ‘imam’ dalam ayat yang lain sebelum ini.

Perkataan اصْطَفَ  bermaksud pemilihan yang dibuat kerana orang yang dipilih itu adalah orang yang suci. Dan pemilihan itu adalah pilihan Allah ‎ﷻ sendiri. 100% pilihan Allah ‎ﷻ. Kita sendiri tidak tahu dengan pasti kenapa Allah ‎ﷻ pilih. Namun yang pasti, Allah ‎ﷻ yang pilih.

Ahli Kitab tahu bahawa Allah ‎ﷻ ada hak untuk memilih sesiapa yang Dia kehendaki. Mereka terima bahawa Allah ‎ﷻ telah memilih Nabi Ibrahim عليه السلام. Tetapi mereka ada masalah pula apabila Allah ‎ﷻ memilih Nabi Muhammad ﷺ.

 

وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ ٱلصَّـٰلِحِينَ

dan sesungguhnya Nabi Ibrahim itu di akhirat kelak termasuk daripada Nabi-Nabi di peringkat soleh;

Nabi Ibrahim عليه السلام mempunyai kesolehan yang tinggi. Oleh itu, baginda berada di peringkat yang tinggi. Ini bukan soleh yang biasa, namun soleh peringkat Nabi. Jadi kita kena jadi orang yang soleh untuk bersama dengan Nabi Ibrahim عليه السلام.

---

 

Baqarah Ayat 131: Setelah mendengar uraian tentang bakti Nabi Ibrahim, permohonan baginda, juga mendengar pujian Allah kepadanya serta celaan terhadap orang-orang yang membenci ajaran-Nya, maka pada ayat berikut, dijelaskan inti yang menjadi intipati segala ajaran baginda. Maka sekarang Allah ‎ﷻ mulakan tentang apakah agama Nabi Ibrahim عليه السلام.

إِذ قالَ لَهُ رَبُّهُ أَسلِم ۖ قالَ أَسلَمتُ لِرَبِّ ٱلعَـٰلَمِينَ

إِذ قالَ لَهُ رَبُّهُ أَسلِم

Ketika Tuhannya berkata kepada Nabi Ibrahim: Serahkanlah diri;

Inilah sebenarnya ajaran dan suruhan terpenting dari Allah ‎ﷻ kepada Nabi Ibrahim عليه السلام. Maka Allah ﷻ sampaikan kepada kita supaya golongan Ahli Kitab sedar tentangnya.

Makna Islam itu bermakna ‘serah diri kepada Allah ‎ﷻ’. Sanggup mengesakan Allah ‎ﷻ bulat-bulat, 100%. Serah diri kepada Allah ‎ﷻ dalam tauhid dan amal. Iaitu menjalankan segala arahan-Nya tanpa soal. Tetapi kita sekarang tafsir Islam ini sebagai ‘selamat’ sahaja. Maknanya, itu adalah tafsiran yang tidak lengkap lagi. Sebenarnya, maksudnya yang lebih tepat adalah menyerahkan diri sepenuhnya kepada Allah ‎ﷻ. Apabila kita serahkan diri kepada Allah ‎ﷻ, bermakna kita menjadi hamba kepada-Nya. Apa sahaja arahan yang Allah ‎ﷻ berikan kepada kita, kita terima dan kita amalkan tanpa soal. Bila kita buat begitu, barulah kita akan ‘selamat’.

Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ mula memberi isyarat tentang ‘Islam’. Iaitu hendak memberitahu kepada Ahli Kitab bahawa Islamlah agama yang sebenar. Memang semua agama Allah ‎ﷻ dari zaman Nabi Adam عليه السلام lagi dinamakan ‘Islam’. Tetapi golongan agama merekalah yang ubah nama kepada ‘Yahudi’ dan ‘Kristian’. Kerana mereka telah ubah agama mereka, nama pun mereka sudah ubah. Sedangkan agama Nabi Ibrahim itu adalah Islam seperti disebut di dalam Hajj:78

مِّلَّةَ أَبيكُم إِبرٰهيمَ ۚ هُوَ سَمّٰكُمُ المُسلِمينَ مِن قَبلُ
(Ikutilah) agama orang tuamu Ibrahim. Dia (Allah) telah menamai kamu sekalian orang-orang Muslim dari dahulu

Malah memang semua Nabi membawa satu agama sahaja iaitu Islam, tidak ada agama lain. Allah berfirman di dalam Ali Imran:19

إِنَّ الدّينَ عِندَ اللَّهِ الإِسلٰمُ
Sesungguhnya ugama (yang benar dan diredhai) di sisi Allah ialah Islam

Dan kalau mencari agama lain, tidak akan diterima seperti firmanNya di dalam Ali Imran:85

وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلٰمِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخٰسِرِينَ
Dan sesiapa yang mencari ugama selain ugama Islam, maka tidak akan diterima daripadanya, dan dia pada hari akhirat kelak dari orang-orang yang rugi.

 

قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ ٱلعَـٰلَمِينَ

Kata Nabi Ibrahim: Sesungguhnya aku berserah diri bulat-bulat kepada Tuhan yang mencipta, menjaga sekalian alam.

Nabi Ibrahim عليه السلام menjawab ajakan Allah ‎ﷻ dengan menggunakan perkataan أَسْلَمْتُ (aku telah menyerah diri). Perkataan itu dalam “past tense”. Kenapa Nabi Ibrahim عليه السلام buat begitu? Ini adalah keindahan bahasa Al-Qur’an. Ini kerana kalau dikatakan dalam “past tense”, itu menunjukkan lebih pasti lagi. Kalau digunakan dalam “present tense:, ada kemungkinan keislamannya itu tidak kekal. Kalau dalam bahasa Inggeris, kita boleh katakan ia bemaksud “It’s a done deal”. 

Nabi Ibrahim عليه السلام menggunakan kata أَسْلَمْتُ لِرَبِّ dalam kata-katanya dan bukannya أسلمت للّه. Ini kerana baginda hendak menekankan bahawa Allah ‎ﷻ adalah Tuhan dan baginda adalah hamba Allah ‎ﷻ. Inilah ringkasan Al-Qur’an [Kita hamba Allah ‎ﷻ; dan Allah ‎ﷻ rabb kita]. Di dalam An’am:79 ada jawapan dari baginda yang lebih penuh,

إِنّي وَجَّهتُ وَجهِيَ لِلَّذي فَطَرَ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ حَنيفًا ۖ وَما أَنا مِنَ المُشرِكينَ
“Sesungguhnya aku hadapkan muka dan diriku kepada Allah yang menciptakan langit dan bumi, sedang aku tetap di atas dasar tauhid dan bukanlah aku dari orang-orang yang menyekutukan Allah (dengan sesuatu yang lain)”.

Kenapakah kisah Nabi Ibrahim عليه السلام dibawa dalam ayat ini? Surah Baqarah ini ditujukan kepada Ahli Kitab dan ia berkenaan mereka. Mereka kenal siapakah Nabi Ibrahim عليه السلام itu. Mereka pun terima baginda sebagai Rasul yang agung. Dan kerana karektor Nabi Ibrahim عليه السلام ini dikenali oleh Ahli Kitab dan juga orang Islam sendiri.

Jadi Allah ‎ﷻ hendak tunjukkan kisah Nabi Ibrahim عليه السلام kepada semua orang. Allah ‎ﷻ kenalkan siapa baginda dan apakah pegangan agama baginda.  Oleh itu, Islamlah pegangan agama Nabi Ibrahim عليه السلام.

---

 

Baqarah Ayat 132:

وَوَصّىٰ بِها إِبرٰهِـۧمُ بَنيهِ وَيَعقوبُ يَـٰبَنِىَّ إِنَّ اللَّهَ اصطَفىٰ لَكُمُ الدّينَ فَلا تَموتُنَّ إِلّا وَأَنتُم مُّسلِمونَ

وَوَصَّىٰ بِهَا إِبرٰهِـۧمُ بَنِيهِ

Nabi Ibrahim mewasiatkan perkara yang sama kepada anaknya;

Baginda sampaikan ajaran agama (millah) dan terutama sekali pegangan akidah kepada anak-anak baginda. Dhomir ها di dalam بِهَا merujuk kepada مِّلَّةِ seperti yang telah disebut sebelum ini. Maka beginilah yang kita kena lakukan. Kena ajar anak-anak kita. Berikan mereka pegangan agama yang benar. Malangnya, perkara ini banyak yang culas di kalangan ibubapa. Mereka tidak mengendahkan pengetahuan agama anak-anak. Ini adalah kerana mereka sendiri amat rendah pemahaman agama mereka.

Kalimah وَصَّىٰ yang bermaksud wasiat digunakan di sini untuk memberi penekanan kepada suruhan yang disampaikan. Ia selalunya disampaikan ketika hampir hendak mati, maka pesanan itu tidak mengandungi kepentingan duniawi.

Dan di dalam ayat ini digunakan kalimah. Oleh itu ia memberitahu kita yang anak Nabi Ibrahim bukan dua sahaja akan tetapi lebih lagi. Tidak pasti bilangan anak-anak Nabi Ibrahim, ada pelbagai pendapat tentang bilangan mereka. Tapi kerana ia tidak penting, maka tidaklah perlu kita bincangkan di sini.

 

وَيَعْقُوبُ

dan (begitu juga yang dilakukan oleh) Nabi Ya’qub:

Nabi Ya’qub عليه السلام (cucu Nabi Ibrahim) telah mengikut langkah Nabi Ibrahim عليه السلام. Anak-anak baginda ada seramai 12 orang termasuk Nabi Yusuf dan Bunyamin. Dari merekalah lahirnya keturunan Bani Israil itu. Baginda juga telah menyampaikan pegangan agama ini kepada keturunan baginda. Apakah kata-kata Nabi Ibrahim dan Nabi Ya’qub?

 

يَـٰبَنِىَّ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَىٰ لَكُمُ الدِّينَ

wahai anakku, sesungguhnya Allah sudah memilih ugama untuk kamu.

Agama yang hanya diterima dan diredhai oleh Allah ‎ﷻ adalah Islam sahaja. Maka ini menolak pegangan golongan Yahudi yang mengatakan Nabi Ya’kob mewasiatkan mereka mememang agama Yahudi. Tidak ada agama lain selain Islam. Jangan kita kata agama-agama lain sama sahaja. Itu adalah salah kerana agama yang hanya diterima adalah Islam sahaja. Memang agama-agama lain ada kebaikannya, tetapi tidak lengkap. Tidak diterima oleh Allah ‎ﷻ. Ini kita akan dapat tahu jikalau kita belajar ilmu Perbandingan Agama dengan benar.

Apabila digunakan perkataan لَكُمُ – ‘untuk kamu’ – itu bermaksud ia diberikan dalam bentuk rahmat dari Allah ‎ﷻ kerana digunakan huruf jar ل (untuk). Berbeza kalau digunakan dalam bentuk ‘عليكم’ (ke atas kamu) – kalau dalam bentuk itu, ia bermaksud satu tanggungjawab. Dalam ayat ini, apabila Allah ‎ﷻ menggunakan huruf ل, Allah ‎ﷻ hendak menekankan bahawa agama Islam itu diberikan kepada kita sebagai satu rahmat kepada kita.

Siapakah anak-anak Nabi Ya’qub عليه السلام? Mereka terdiri daripada Nabi Yusuf عليه السلام, Bunyamin dan 10 lagi adik-beradiknya yang lain. 10 adik-beradiknya yang lain itu telah disebut kisah mereka tentang apa yang telah mereka lakukan kepada Nabi Ya’qub عليه السلام dan Nabi Yusuf عليه السلام (dalam Surah Yusuf). Mereka telah meninggalkan Nabi Yusuf عليه السلام di dalam telaga kerana mereka dengki kepada baginda. Kemudian mereka telah menipu bapa mereka – Nabi Ya’qub عليه السلام. Ini diceritakan dengan panjang lebar dalam Surah Yusuf.

Kalau kita lihat keturunan mereka, tentulah kita rasa mereka sepatutnya menjadi orang yang baik, kerana bapa mereka Nabi, datuk mereka Nabi (Nabi Ishak عليه السلام) dan moyang mereka juga Nabi (Nabi Ibrahim عليه السلام). Namun hakikatnya mereka tidak begitu. Maka ini mengajar kita, tidak ada jaminan kalau keturunan baik, seseorang itu akan menjadi baik juga. Iman tidak boleh diwarisi. Seseorang itu kena cari sendiri. Maka janganlah kita terus percaya kepada seseorang itu jikalau dia dikatakan dari keturunan ulama’ terdahulu termasuklah kalau dia dikatakan seseorang itu daripada keturunan Nabi Muhammad ﷺ sendiri. Kena tengok dahulu apakah yang dilakukannya dan apakah ajaran yang dibawanya.

 

فَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُّسْلِمُونَ

Maka jangan sekali-kali kamu mati melainkan kamu dalam keadaan berserah diri bulat kepada Allah.

Nabi Ya’qub عليه السلام telah berdoa dan juga menasihati anak-anak baginda. Tidak cukup kalau kita hanya mendoakan sahaja keselamatan dan keimanan keturunan kita. Kita kena juga bagi nasihat kepada mereka. Kita memang risaukan tentang apakah agama anak cucu kita nanti. Jangan tidak ambil kisah langsung. Apa yang kita boleh buat adalah memberi mereka pendidikan yang sempurna dan kemudian menasihati mereka dari masa ke semasa. Kita hanya boleh buat yang terbaik yang kita mampu lakukan. Selepas itu, terpulang kepada mereka.

Mungkin ada kehairanan, bukankah anak-anak Nabi Ya’qub ini jahat-jahat belaka seperti yang kita dengar kisah mereka di dalam Surah Yusuf? Ya mereka memang jahat akan tetapi akhirnya, anak-anak Nabi Ya’qub عليه السلام telah bertaubat dan menjadi insan yang baik dan beriman. Jangan pula kita kutuk mereka. Apa yang terjadi kepada mereka adalah pengajaran buat kita. Maka ia mengajar kita yang orang jahat hatinya pun boleh berubah apabila telah sampai masanya. Jangan kita menghukum orang dengan mengatakan dia ini takkan berubah sampai bila-bila. Adakah orang itu jahat seperti jahatnya adik beradik Nabi Yusuf? Tentu tidak, bukan? Jadi jangan kita mendahului takdir.

Kita dapat tahu tentang wasiat Nabi Ibrahim عليه السلام kepada anaknya ini daripada Al-Qur’an kerana Tuhan beritahu dalam Al-Qur’an dan kita belajar tafsir Al-Qur’an. Oleh itu, lihatlah wasiat yang diberikan oleh para Nabi yang disebut di atas. Ada sebab kenapa Allah ‎ﷻ sebutkan wasiat mereka dalam ayat ini. Kita sendiri kena wasiat kepada anak-anak kita pun begini juga.

Dan kita sendiri jangan mati melainkan dalam berserah diri kepada Allah ‎ﷻ. Iaitu tidak buat syirik kepada Allah ‎ﷻ. Ini kerana yang dikira adalah iman kita ketika kita di ambang maut. Rasulullah telah bersabda,

وَإِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالخَوَاتِيمِ
“Sesungguhnya amalan itu dilihat pada pengakhirannya.”
[Riwayat al-Bukhari (6607)]

Maka kita kena berharap dan berdoa supaya kita dimatikan dalam keadaan beriman. Lihatlah doa Nabi Yusuf di dalam Yusuf:101

فاطِرَ السَّماواتِ وَالأَرضِ أَنتَ وَلِيّي فِي الدُّنيا وَالآخِرَةِ ۖ تَوَفَّني مُسلِمًا وَأَلحِقني بِالصّالِحينَ
(Ya Tuhan) Pencipta langit dan bumi. Engkaulah Pelindungku di dunia dan di akhirat, wafatkanlah aku dalam keadaan Islam dan gabungkanlah aku dengan orang-orang yang saleh.

Tapi untuk mati di dalam keadaan yang baik, kita telah jaga agama kita dan berusaha bersungguh-sungguh untuk memahami agama ini. Mati akan tetapi mati, tapi mati yang bagaimana yang kita dambakan? Allah telah mengajar apa yang kita kena harapkan seperti disebut di dalam Fussilat:30. Allah mengajar kita supaya istiqamah di atas agama dan ganjarannya adalah para malaikat rahmah akan menyambut kita apabila kita mati nanti.

إِنَّ الَّذينَ قالوا رَبُّنَا اللهُ ثُمَّ استَقٰموا تَتَنَزَّلُ عَلَيهِمُ المَلٰئِكَةُ أَلّا تَخافوا وَلا تَحزَنوا وَأَبشِروا بِالجَنَّةِ الَّتي كُنتُم توعَدونَ
Sesungguhnya orang-orang yang menegaskan keyakinannya dengan berkata: “Tuhan kami ialah Allah”, kemudian mereka tetap teguh di atas jalan yang betul, akan turunlah malaikat kepada mereka dari semasa ke semasa (dengan memberi ilham): “Janganlah kamu bimbang (dari berlakunya kejadian yang tidak baik terhadap kamu) dan janganlah kamu berdukacita, dan terimalah berita gembira bahawa kamu akan beroleh syurga yang telah dijanjikan kepada kamu.

Satu pengajaran daripada ayat-ayat ini adalah: Kita kena ajar wasiat itu kepada anak-anak kita. Dalam Surah Luqman juga, kita belajar bagaimana Luqman mewasiatkan kepada anaknya supaya jangan mati melainkan dalam agama Islam. Maka kerana itu apabila anak kita hampir masuk akil baligh, kena ajar kepada mereka tentang agama. Ajar mereka siapa Tuhan dan siapa Nabi. Kemudian ajar mereka mengucap. Supaya mereka masuk Islam di hadapan kita secara rasmi.

Memang keturunan mereka memang sudah Muslim, tetapi kita hendakkan mereka masuk Islam secara rasmi. Iaitu masuk Islam dalam keadaan mereka faham siapakah Tuhan dan apakah itu Islam. Bukan sebab emak ayah dia Muslim. Kita dulu mungkin tidak ada yang buat begitu kepada kita.  Tidak ada sesiapa ajar kita maksud syahadah itu dengan benar. Sampaikan kita tidak tahu bila kita dahulu mula masuk Islam (Siapa ingat bilakah dia masuk Islam?) Maka ingatlah untuk mengajar syahadah kepada anak-anak kita. Kalau kita tidak buat begitu, ada kemungkinan mereka tidak sayang kepada agama kerana mereka tidak faham dan sangka itu adalah ‘agama keturunan’ sahaja. Inilah kefahaman kebanyakan masyarakat kita sekarang. Mereka melihat agama ini sebagai keturunan sahaja, tidak tahu langsung bab agama.

Lihatlah digunakan perkataan ‘Muslim’ sekali lagi dalam ayat ini juga. Penggunaan kalimah Muslim dan Islam banyak digunakan sekarang dan dalam berbagai-bagai cara. Semuanya untuk memberi isyarat kepada Bani Israil supaya masuk Islam. Mereka kena sedar yang Islamlah agama sebenar dan itulah agama sebenar tok nenek mereka pun.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 21 November 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Baqarah Ayat 129: Dalam ayat sebelum ini, Nabi Ibrahim عليه السلام berdoa supaya dibangkitkan umat Islam akhir zaman. Sekarang, dalam doa seterusnya ini, baginda berdoa supaya dibangkitkan seorang Rasul daripada kalangan mereka. Doa inilah yang dimakbulkan Allah ‎ﷻ dan dibangkitkan Nabi Muhammad ﷺ. Kita boleh lihat lagi bagaimana prihatinnya baginda kepada anak cucunya. Kerana itulah nama Ibrahim itu dari bahasa Suryani yang bermaksud bapa yang penyayang.

رَبَّنا وَابعَث فيهِم رَسولًا مِّنهُم يَتلو عَلَيهِم ءَايَـٰتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ ٱلكِتَـٰبَ وَالحِكمَةَ وَيُزَكّيهِم ۚ إِنَّكَ أَنتَ العَزيزُ الحَكيمُ

 

رَبَّنا وَابعَث فيهِم رَسولًا مِّنهُم

Wahai Tuhan kami, lantiklah di antara mereka seorang orang rasul dari kalangan mereka

Perkataan بْعَثْ itu bermaksud ‘melantik’ dan ‘meninggikan kedudukan’ seseorang. Doa Nabi Ibrahim di sini adalah dilantik seorang Rasul dari kalangan mereka, sama ada anak cucu Nabi Ibrahim atau pun bukan. Baginda tidak puas anak cucunya menjadi Muslim sahaja, tapi baginda minta sekali ada yang dilantik sebagai Rasul. Dan kalimah yang digunakan di sini adalah فيهِم dan bukan عليهم kerana kalau عليهم, Nabi Muhammad hanya khusus untuk mereka sahaja Nabi Muhammad diangkat untuk seluruh manusia dan jin.

Yang berdoa di sini adalah Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail, maka Nabi Akhir Zaman itu adalah dari keturunan Nabi Ismail dan bukannya dari keturunan Nabi Ishak (seorang lagi anak Nabi Ibrahim). Dari doa inilah lahirnya umat Nabi Muhammad ﷺ. Allah ‎ﷻ memakbulkan doa baginda ini. Ada yang bertanya kepada Nabi SAW, “Apa awal mula perkara baginda?” Rasulullah SAW bersabda:

يقول – صلى الله عليه وسلم -: أنا دعوة إبراهيم، وبشرى عيسى، رأت أمي حين حملت بي كأن نورا خرج منها أضاءت له قصور بصرى من أرض الشام
Rasulullah ﷺ bersabda: “Aku adalah doa Nabi Ibrahim, khabar gembira Nabi Isa, dan ibuku melihat ketika dia mengandungku seolah-olah cahaya keluar darinya menerangi istana-istana Bushra di Negeri Syam.”
Hadis ini disahihkan oleh asy-syaikh al-Albani dalam Sahih al-Jaami’ 1463 – 3451, Diriwayatkan oleh Ahmad (5/262), dan al-Hakim (4230).

Syarah: khabar gembira Nabi Isa adalah seperti yang disebut di dalam ayat Saff:6

وَإِذ قالَ عيسَى ابنُ مَريَمَ يٰبَني إِسرٰءيلَ إِنّي رَسولُ اللَّهِ إِلَيكُم مُّصَدِّقًا لِّما بَينَ يَدَيَّ مِنَ التَّورىٰةِ وَمُبَشِّرًا بِرَسولٍ يَأتي مِن بَعدِي اسمُهُ أَحمَدُ ۖ فَلَمّا جاءَهُم بِالبَيِّنٰتِ قالوا هٰذا سِحرٌ مُّبينٌ
Dan (ingatlah) ketika Isa ibnu Maryam berkata: “Hai Bani Israil, sesungguhnya aku adalah utusan Allah kepadamu, membenarkan kitab sebelumku, iaitu Taurat, dan memberi khabar gembira dengan (datangnya) seorang Rasul yang akan datang sesudahku, yang namanya Ahmad (Muhammad)”. Maka tatkala rasul itu datang kepada mereka dengan membawa bukti-bukti yang nyata, mereka berkata: “Ini adalah sihir yang nyata”.

Rasul itu perlulah daripada kalangan mereka – bangsa Arab. Ini supaya Rasul itu boleh bercakap dan berinteraksi dalam bahasa mereka juga. Lagi senang untuk diterima kerana dia adalah orang situ juga. Kalau yang berdakwah kepada mereka itu adalah dari tempat lain, manusia akan susah hendak terima. Bukankah sebuah nikmat besar baginda diangkat daripada bangsa mereka sendiri iaitu bangsa Arab? Ia memudahkan untuk baginda difahami oleh kaumnya. Kalau sudah bangsa lain, payah pula mereka hendak faham dan ikut, bukan? Allah ﷻ sebut dalam Ibrahim: 4

وَما أَرسَلنا مِن رَسولٍ إِلّا بِلِسانِ قَومِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُم
Kami tidak mengutus seorang rasul pun, melainkan dengan bahasa kaumnya, supaya dia dapat memberi penjelasan dengan terang kepada mereka.

Satu lagi rahmat berkenaan hal ini adalah Allah ﷻ melantik Nabi Muhammad ﷺ dalam kalangan penduduk Mekah. Baginda sudah lama duduk tinggal di Mekah dan tahu apa masalah dan suasana di Mekah itu. Manakala penduduk Mekah itu sudah lama kenal peribadi Nabi Muhammad ﷺ secara dekat dan sifat serta ketulusan akhlak baginda.

Oleh kerana itu, pendakwah di Malaysia ini kenalah dari kalangan orang kita juga. Sebaiknya orang yang sama dengan orang yang didakwah. Contohnya, kalau untuk orang Cina, pendakwahnya seeloknya orang Cina juga. Kerana senang faham budaya dan senang difahami bahasanya.

 

يَتْلُو عَلَيْهِمْ ءَايَـٰتِكَ

Yang membacakan ayat-ayat Engkau ke atas mereka,

Perkataan ‘baca’ dalam ayat ini bukanlah baca sahaja, tetapi maksudnya menyeru manusia kepada wahyu Allah ‎ﷻ. Maksudnya Nabi yang dibangkitkan di akhir zaman itu kenalah menyeru manusia kepada ayat-ayat Allah ‎ﷻ. Begitu juga kita, kita kena sampaikan wahyu ini kepada manusia. Kita kena ajak mereka untuk belajar wahyu Allah ‎ﷻ. Maknanya guru yang mengajar itu tidak boleh mengajar tanpa menggunakan ayat Al-Qur’an dan hadith Nabi. Tidak boleh menggunakan hujah akal semata-mata. Memang kita perlu menggunakan akal dalam memahami sesuatu nas itu, tetapi perlulah disokong oleh dalil-dalil dari Al-Qur’an dan hadis.

Maknanya, kita bukan bercakap menggunakan hujah akal kita tetapi menggunakan Kalam Allah ‎ﷻ. Ada kelebihan membacakan ayat-ayat Allah ‎ﷻ kerana ayat-ayat Al-Qur’an itu adalah mukjizat dan kerana itu ia dapat membuka hati manusia. Yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah wahyu Allah ‎ﷻ. Kadangkala bila kita sampaikan hujah dari ayat Al-Qur’an, ia dapat menyentap hati orang yang mendengar.

Wahyu Allah ‎ﷻ itu dalam dua bentuk: sama ada ayat Al-Qur’an atau pun hadith Nabi ﷺ. Ini kerana walaupun disampaikan menggunakan ayat-ayat Nabi ﷺ, tetapi ia juga sebenarnya adalah wahyu juga. Mungkin ramai yang kurang tahu, yang hadith Nabi ﷺ juga adalah wahyu. Ia adalah wahyu jenis kedua selepas Al-Qur’an. Selain dari itu ‘ayat’ Allah adalah alam raya ini. Ini adalah kerana maksud ‘ayat’ dari segi bahasa adalah ‘tanda’. Kita kena ajak manusia melihat alam semesta ini untuk mengenal kebesaran Allah. Dengan melihat alam ini, kita akan nampak tanda-tanda kewujudan Allah yang telah menjadi alam semesta ini dengan segala kehebatannya. Akan tetapi ‘ayat’ yang dimaksudkan di dalam potongan ayat ini merujuk kepada Al-Qur’an.

Di dalam potongan ayat ini, disebut يَتْلُو عَلَيْهِمْ ءَايَـٰتِكَ dan selepas ini baru disebut يُعَلِّمُهُمُ ٱلكِتَـٰبَ. Jadi kita boleh lihat Allah membezakan antara ‘membacakan’ dengan ‘mengajar’. Kenapa begitu sedangkan di dalam يَتْلُو sudah ada elemen mengajar dan di dalam يُعَلِّمُ sudah ada elemen membacakan? Ini kerana pembacaan Al-Qur’an itu juga penting. Bukan sahaja makna di dalam Al-Qur’an itu sahaja penting, tapi cara bacaan itu juga penting. Kerana itulah kita sejak kecil diajar membaca Al-Qur’an dengan tajwid yang betul kerana ia penting. Pengkaji bahasa juga apabila mengkaji ayat-ayat Al-Qur’an dengan mendalam akan mendapati susunan ayat-ayat Al-Qur’an itu sahaja sudah hebat, belum tengok maknanya lagi. Malah bagi Non-Muslim yang hanya mendengar bacaan Al-Qur’an pun boleh jatuh hati walaupun mereka tidak faham pun sepatah maksudnya! Kerana itulah kita katakan, halwa telinga bagi umat Islam sebenarnya adalah Al-Qur’an kerana ia sudah cukup merdu. Tak perlu lagi kepada muzik dan nyanyian yang melalaikan kita dari agama.

Tafsir atau terjemahan memang penting untuk memahami Al-Qur’an, akan tetapi ia tidak dikira sebagai Al-Qur’an. Kalau kita baca terjemahan Al-Qur’an di dalam solat pun, tidak sah solat kita. Kerana itulah ulama’ mengatakan tidak boleh mencetak terjemahan Al-Qur’an tanpa disertakan dengan teks Al-Qur’an yang asal. Kerana terjemahan itu hanya cadangan kepada makna Al-Qur’an sahaja dan ia tidaklah tepat.

Maka pembacaan Al-Qur’an adalah satu amalan yang perlu dilakukan setiap hari. Rasulullah sendiri suka mendengar Al-Qur’an dibacakan oleh para sahabat. Jadi Al-Qur’an ini bukan hanya dibaca, tapi hendaklah didengari juga. Kerana itulah para sahabat walaupun mereka telah faham makna Al-Qur’an, tetapi mereka tetap membacanya setiap hari. Dengan membaca Al-Qur’an (walaupun tanpa memahami) pun sudah dapat pahala, bukan? Rasulullah shallallahu’alaihi wasallam bersabda:

يقالُ لصاحبِ القرآن: اقرَأ وارتَقِ، ورتِّل كما كُنْتَ ترتِّل في الدُنيا، فإن منزِلَكَ عندَ آخرِ آية تقرؤها
“Dikatakan pada orang yang menjadi penjaga Al-Qur’an: bacalah dengan tartil sebagaimana engkau dulu sewaktu di dunia membacanya dengan tartil, kerana sesungguhnya kedudukan (tingginya darjat di syurga) adalah tergantung pada akhir ayat yang engkau baca”.
(Sahih, Sunan Abu Daud: 1464 dan Tirmidzi: 3141).

Abdullah bin Mas’ud RA berkata, Nabi SAW bersabda:

مَنْ قَرَأَ حَرْفًا مِنْ كِتَابِ اللَّهِ فَلَهُ بِهِ حَسَنَةٌ
“Sesiapa yang membaca satu huruf daripada Kitabullah (al-Qur’an) maka baginya satu kebaikan.”
Riwayat al-Tirmizi (2910)

 

وَيُعَلِّمُهُمُ ٱلكِتَـٰبَ

dan dia akan mengajar kepada mereka kitab wahyu

Yang dimaksudkan adalah mengajar Kitab Al-Qur’an. Ayat ini menunjukkan kepentingan mengajar pemahaman Al-Qur’an kepada manusia. Bukan setakat mengajar tajwid sahaja supaya manusia boleh baca Al-Qur’an. Kena mengajar maksud-maksud yang hendak disampaikan oleh Allah ‎ﷻ. Oleh itu, kenalah diajarkan juga tafsir Al-Qur’an. Malangnya, masyarakat kita hanya mengajar anak-anak mereka tahu membaca Al-Qur’an, tetapi tidak sampai 1% daripada isi kandungan Al-Qur’an itu yang mereka boleh fahami. Yang menyedihkan, apabila mereka boleh membaca Al-Qur’an, mereka sangka mereka sudah cukup ‘belajar’ Al-Qur’an. Itulah sebabnya, ada orang Islam yang hari-hari membaca Al-Qur’an, tetapi larangan dalam Al-Qur’an masih dibuat lagi. Selamba sahaja mereka langgar ayat-ayat Al-Qur’an itu walaupun mereka sendiri baca. Itu kerana mereka tidak faham pun apa yang mereka baca itu.

Perkataan عَلِّمُ bermaksud ‘mengajar’. Ia bermaksud mengajar dalam masa yang lama. Pembelajaran Al-Qur’an ini bukanlah dalam masa yang sekejap. Ia mengambil masa dan perlu diluangkan masa untuk mempelajarinya. Bayangkan Al-Qur’an itu pun diturunkan kepada Nabi ﷺ dalam masa 23 tahun. Ia adalah satu masa yang lama. Maka, jangan kita sangka boleh cepat untuk faham Al-Qur’an. Yang mengajar dan belajar perlu bersabar dalam memahami ayat-ayat Al-Qur’an. Maka memang kena luangkan masa dan tenaga. Ia boleh dipelajari, tetapi memerlukan usaha dan modal dari kita. Tapi ingatlah hadis Rasulullah, daripada Uthman bin Affan RA, bahawa Nabi SAW bersabda:

خَيْرُكُمْ مَنْ تَعَلَّمَ القُرْآنَ وَعَلَّمَهُ
“Sebaik-baik kamu adalah orang mempelajari al-Qur’an dan mengajarkannya”.
[Riwayat al-Bukhari (5027)]

Tidakkah kita mahu masuk ke dalam golongan yang Rasulullah kata manusia terbaik ini?

Untuk memahami Al-Qur’an, bukanlah setakat kita tahu bahasa Arab sahaja. Abu Jahal pun lagi pandai bahasa Arab dari kita, tapi dia tidak beriman pun. Proses pembelajaran untuk memahami Al-Qur’an memerlukan guru yang boleh mendidik kita. Kerana itulah para sahabat walaupun mereka mahir berbahasa Arab, mereka belajar dengan Rasulullah. Amat bahaya kalau kita baca Al-Qur’an dan kemudian kita tafsir sendiri maksudnya ikut kepala kita. Oleh kerana itulah ramai jadi sesat kerana tafsir sendiri ayat-ayat Al-Qur’an.

Begitu juga, pembacaan tafsir yang banyak sekarang ini pun tidak cukup. Kena ada guru yang mengajar yang boleh memberi pemahaman asas kepada kita. Kitab dan tulisan seperti yang anda baca sekarang ini adalah sebagai alat bantuan sahaja. Jangan jadikan ia sebagai satu-satunya cara anda untuk memahami Al-Qur’an. Anda tetap kena dengar syarah tafsir dari guru yang mahir dengan tafsir Al-Qur’an. Sebagaimana ilmu-ilmu dunia yang lain memerlukan guru, terlebih lagilah kalau ilmu Al-Qur’an ini. Ada satu hadis yang dhaif tapi dijadikan hujah oleh para ulama’ tentang bahayanya mentafsirkan Al-Qur’an dengan akal sendiri, iaitu hadith yang diriwayatkan oleh Ibnu Abbas R.A. Nabi bersabda:

وَمَنْ قَالَ فِي الْقُرْآنِ بِرَأْيِهِ فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ
Sesiapa yang berkata sesuatu pada Al-Quran dengan menggunakan pendapatnya sendiri maka bersiap sedialah tempatnya di dalam neraka.
Riwayat Al-Tirmizi (2951) Dhaif (Darussalam)

Kalau tidak penting belajar tafsir Al-Qur’an, maka kenapa Allah bangkitkan Nabi Muhammad? Tugas Nabi Muhammad adalah menjelaskan maksud Al-Qur’an dan bagaimana mempraktikkannya. Allah telah berfirman di dalam Nahl:44

وَأَنزَلنا إِلَيكَ الذِّكرَ لِتُبَيِّنَ لِلنّاسِ ما نُزِّلَ إِلَيهِم وَلَعَلَّهُم يَتَفَكَّرونَ
Dan Kami turunkan kepadamu Al Qur’an, agar kamu menerangkan pada umat manusia apa yang telah diturunkan kepada mereka dan supaya mereka memikirkan,

 

وَالْحِكْمَةَ

dan juga Sunnah;

Pendapat yang kuat mengatakan maksud ‘Hikmah’ dalam ayat ini adalah ‘Sunnah’ yang melibatkan pembelajaran hadis. Sunnah ialah contoh agama yang ditunjukkan oleh Nabi Muhammad ﷺ. Jadi untuk faham agama ini, kita kenalah juga belajar hadis-hadis Nabi. Dan kena pandai membezakan antara hadis yang sahih, yang lemah dan yang palsu. Jangan pakai telan sahaja semua hadis. Masyarakat kita amat jauh dari pemahaman ini sampaikan asal disebut hadis sahaja, semua mereka pakai. Ini adalah salah. Memang ada hadis yang lemah boleh digunakan tapi ada syaratnya yang dijelaskan dengan panjang lebar dalam pembelajaran hadis. Sebagaimana Al-Qur’an, hadis juga tidak dapat difahami kalau belajar sendiri.

Ada yang menolak untuk menerima hadis kerana hadis itu mereka kata tidak terpelihara. Akan tetapi Allah telah berjanji untuk memelihara Al-Qur’an seperti disebut di dalam Hijr:9

إِنّا نَحنُ نَزَّلنَا الذِّكرَ وَإِنّا لَهُ لَحٰفِظونَ
Sesungguhnya Kami-lah yang menurunkan Al Qur’an, dan sesungguhnya Kami benar-benar memeliharanya.

Oleh kerana Nabi Muhammad melalui hadis-hadisnya menjelaskan makna Al-Qur’an, maka secara langsung Allah juga memelihara hadis-hadis supaya Al-Qur’an tidak disalahertikan. Kerana itulah ada ulama’ hadis yang menjaga hadis dengan memeriksa sanad dan matan hadis supaya dibezakan antara hadis yang sahih dan tidak. Kemudian ada pula ulama’ lain yang mahir di dalam memberikan penjelasan hadis-hadis itu (kerana yang meriwayatkan belum tentu memahaminya). Mereka inilah yang dimaksudkan oleh Nabi

لاَ يَزَالُ طَائِفَةٌ مِنْ أُمَّتِي ظَاهِرِينَ حَتَّى يَأْتِيَهُمْ أَمْرُ اللَّهِ وَهُمْ ظَاهِرُونَ ‏
“Akan sentiasa ada satu kelompok daripada umatku yang menegakkan (kebenaran) hingga datang kepada mereka perintah Allah (Hari Kiamat) dan mereka masih dalam keadaan menegakkan (kebenaran).”
Riwayat al-Bukhari (7311)

Maka malangnya ada kumpulan-kumpulan yang menolak hadis. Ada juga yang berpegang kepada hadis-hadis yang dhaif malah palsu di dalam ajaran mereka. Malah ada yang hendak meruntuhkan hadis-hadis yang sahih hanya semata-mata ia berlawanan dengan fahaman dan amalan mereka. Sebagai contoh, ada yang mendhaifkan hadis Sahih Bukhari yang mutawatir. Ini adalah kerja gila kerana hadis mutawatir dikira secara automatik sebagai hadis yang sahih dan tidak boleh digugat.

Ada juga pendapat lain yang mengatakan الْحِكْمَةَ bermaksud ‘kefahaman agama’. Atau kita boleh kata ianya adalah ‘wisdom’ – kebijaksanaan dalam agama. Kebijaksanaan di dalam cara menjalankan perintah, baik di dalam perkataan atau perbuatan dalam kehidupan. Ia bukan boleh datang dengan cepat. Ia mengambil masa seperti juga belajar sesuatu. Untuk mendapatinya, kena dimulai dengan belajar dahulu. Apabila kita sudah belajar peringkat pertama, dan kita terus beramal dan memikirkan tentangnya, barulah kita akan dapat hikmah itu. Ini kerana hikmah ini merupakan pemberian dari Allah ‎ﷻ. Allah berfirman di dalam Baqarah:269

يُؤتِي الحِكمَةَ مَن يَشاءُ ۚ وَمَن يُؤتَ الحِكمَةَ فَقَد أوتِيَ خَيرًا كَثيرًا ۗ وَما يَذَّكَّرُ إِلّا أُولُو الأَلبٰبِ
Allah memberikan Hikmat kebijaksanaan (ilmu yang berguna) kepada sesiapa yang dikehendakiNya (menurut aturan yang ditentukanNya). Dan sesiapa yang diberikan hikmat itu maka sesungguhnya dia telah diberikan kebaikan yang banyak. Dan tiadalah yang dapat mengambil pengajaran (dan peringatan) melainkan orang-orang yang menggunakan akal fikirannya.

Ada juga yang mengatakan الْحِكْمَةَ merujuk kepada tafsir Al-Qur’an. Kerana Al-Qur’an yang sampai kepada kita, kalau tidak disertakan dengan pemahaman tentangnya, tentulah tidak memberikan makna yang sepatutnya. Jadi, ada beberapa pendapat tentang makna الْحِكْمَةَ. Semua ini boleh terpakai kerana semua tafsiran yang bagus-bagus belaka.

 

وَيُزَكِّيهِمْ

dan mensucikan mereka;

Nabi itu mesti menyucikan mereka. Apakah maknanya? Ini dipanggil tazkiyah. Iaitu tazkiyah dengan maksud menyucikan mereka dari kepercayaan karut marut, syirik dan penyembahan kepada selain Allah. Ia juga membersihkan hati mereka dari sifat-sifat yang buruk (mazmumah). Tentulah Nabi tidak boleh menyucikan orang lain. Cuma Nabi boleh ajar sahaja bagaimana cara menyucikan jiwa. Kerana penyucian jiwa ini perlu dilakukan sendiri.

Apakah maksud ‘menyucikan’ itu? Orang Kristian bab penyucian ini mereka panggil sibghatullah – celupan Allah ‎ﷻ. Itulah sebabnya mereka ada majlis mandi dalam sungai – yang mereka namakan ‘baptis‘. Mereka kata menyucikan itu adalah dengan mandi baptis itulah dengan menggunakan air kuning keruh. Hindu pula mandikan berhala mereka dengan susu. Mereka pun ada majlis mandi di Sungai Ganges. Buddha pun begitu juga, mereka mandikan patung Buddha itu setahun sekali. Semua ada melibatkan warna kuning. Dalam masyarakat kita pun selalu juga ada kuning. Itu adalah kerana ada ikutan dari ajaran sesat. Ini adalah kerana yang menyesatkan manusia itu adalah iblis yang sama juga.

Tazkiyah itu sebenarnya ‘menyucikan hati’. Kita semua ada penyakit dalam hati. Oleh kerana ia adalah perkara dalam hati, maka ia adalah perkara yang halus, bukan senang untuk difahami. Ia juga ada kena mengena dengan penyucian dari syirik. Namun harus diingatkan yang syirik itu ada dua jenis: syirik dalam perbuatan dan lagi satu syirik dalam aqidah. Ada kalangan manusia yang ada syirik dalam kefahaman mereka – walaupun mereka tidak nampak telah buat perkara syirik yang jelas seperti menyembah berhala. Tetapi walaupun mereka tidak sembah berhala, belum tentu mereka selamat daripada melakukan amalan syirik ataupun mempunyai fahaman syirik lagi. Untuk mengetahui sama ada kita ada syirik ataupun tidak, kita kena belajar tafsir Al-Qur’an dan semak akidah kita sama ada betul atau tidak dengan akidah yang disampaikan oleh Al-Qur’an.

Manusia yang ada syirik dalam kefahaman mereka sebenarnya tidak masuk Islam lagi. Walaupun mereka sembahyang hari-hari tetapi tidak masuk Islam lagi sebab masih ada syirik dalam hatinya. Contohnya, dia percaya kalau masuk hutan, tidak boleh sebut ‘gajah’ dengan kuat, sebab takut gajah itu akan dengar. Itu adalah kefahaman syirik. Kita sekarang tidak buat begitu, sebab kita tidak pergi ke hutan, tetapi kalau ada dalam hati kita yang kalau masuk hutan kena buat begitu, maka itu sudah syirik. Ada yang kata kalau percaya itu sahaja pun sudah syirik, dan ada yang kata itu baru dosa besar. Jadi, ia sama ada dosa besar atau syirik. Dosa besar itu tentu sudah berat.

Manakala syirik jenis perbuatan pula datang daripada fahaman manusia yang ada syirik. Dalam erti kata lain, orang yang buat syirik dalam perbuatan itu adalah kerana mereka sudah ada fahaman syirik dalam hati mereka. Kalau tidak ada syirik dalam hati mereka, mereka tidak akan buat syirik perbuatan itu. Tidaklah manusia terus sembah benda lain dengan tiba-tiba.

Ada tiga perkara berkenaan tazkiyah itu:

Pertama, menyucikan manusia daripada syirik kepada Allah ‎ﷻ. Dengan mengajar manusia tentang apakah perbuatan yang melibatkan syirik. Itu adalah tentang kefahaman syirik yang telah ada dalam hati. Contohnya, katakanlah kita ke hutan dan kita jumpa tapak kaki gajah. Kita kata: “itu tapak kaki orang besar“.

Kita tidak berani hendak menyebut perkataan ‘gajah’ kerana takut gajah akan dengar dan kononnya gajah faham kata kita dan akan datang cari kita pula. Kalau kata begitu, sudah ada syirik kepada Allah ‎ﷻ sebenarnya. Sebab tidak berani hendak kata ‘gajah’ sebab takut gajah dengar.

Padahal gajah tidak ada di situ. Sedangkan gajah yang beranak dalam zoo pun tidak faham apa yang kita cakap. Tiba-tiba gajah yang tidak pernah berhubungan dengan manusia, boleh pula faham bahasa kita? Itu adalah syirik kerana dia kata gajah boleh faham sedangkan dia tahu gajah tidak faham dan gajah tidak ada di situ pun. Macamlah gajah itu ada “super-hearing” pula – maha mendengar. Sedangkan sifat Maha Mendengar itu hanya ada pada Allah ‎ﷻ sahaja.

Nampak macam tiada apa-apa sangat, tetapi itu adalah syirik fil ilmi, syirik dalam ilmu: iaitu kita kata binatang-binatang dapat tahu. Jadi, guru kena ajar supaya anak murid buang pemahaman-pemahaman karut sebegitu dari hati. Ini adalah syirik kerana kita tahu yang Maha Mendengar adalah Allah ‎ﷻ. Yang ada sifat boleh mendengar walaupun jauh itu hanyalah Allah ‎ﷻ sahaja. Tetapi dia kata gajah ada kuasa Allah ‎ﷻ pula?

Atau kalau kita percaya kalau burung hantu berbunyi pada waktu malam bermaksud ada orang akan mati. Kita mungkin tidak buat begitu sebab kita tidak dengar burung hantu berbunyi lagi. Tetapi kalau kita balik kampung dan tiba-tiba dengar burung hantu berbunyi, ada antara kita yang akan berkata: “Ada orang nak mati ni”. Ini juga adalah syirik kerana yang tahu siapa yang akan mati hanyalah Allah ‎ﷻ sahaja. Kita manusia yang ada akal pun tidak tahu siapa akan mati, tetapi bagaimana pula burung hantu pula yang tahu?

Jadi guru kena beritahu tentang perkara ini. Lebih kurang 80% daripada Al-Qur’an adalah untuk mengenal Allah ‎ﷻ yang membawa kepada fahaman Tauhid. Jadi lawan kepada mengenal Allah ‎ﷻ dan tauhid adalah syirik kepada Allah ‎ﷻ. Apabila kita tidak kenal Allah ‎ﷻ, maka ada kemungkinan kita akan melakukan syirik kepada Allah ‎ﷻ.

Jadi, kerana pentingnya mengenali Allah ‎ﷻ dan pentingnya tauhid, maka banyaklah ayat di dalam Al-Qur’an menerangkan tentang Allah ﷻ ‎ dan tentang tauhid. Antaranya diajarkan tentang sifat Maha Mendengar Allah ‎ﷻ. Sifat mendengar Allah ‎ﷻ tidak sama dengan makhluk-Nya. Jadi untuk tahu, kena belajar semua sekali ayat Al-Qur’an yang ada di dalam Al-Qur’an. Tidak boleh tinggal satu pun.

 

Kedua, selain daripada pemahaman syirik, ada satu jenis syirik yang dinamakan syirik kecil, iaitu sifat-sifat Mazmumah (sifat-sifat terkeji) yang ada dalam hati manusia. Ada sepuluh jenis semua sekali.

1. Syarrut ta‘am (banyak makan)

• • Iaitu terlampau banyak makan atau minum ataupun gelojoh ketika makan atau minum.
  • Makan dan minum yang berlebih-lebihan itu menyebabkan seseorang itu malas dan lemah serta membawa kepada banyak tidur. Ini menyebabkan kita lalai daripada menunaikan ibadah dan zikrullah.
  • Makan dan minum yang berlebih-lebihan adalah ditegah walaupun tidak membawa kepada lalai daripada menunaikan ibadah kerana termasuk di dalam amalan membazir.

2. Syarrul kalam (banyak bercakap)

• • Iaitu banyak berkata-kata atau banyak bercakap.
  • Banyak berkata-kata itu boleh membawa kepada banyak salah, dan banyak salah itu membawa kepada banyak dosa serta menyebabkan orang yang mendengar itu mudah merasa jemu.

3. Ghadhab (pemarah)

• • Ia bererti sifat pemarah, iaitu marah yang bukan pada menyeru kebaikan atau menegah daripada kejahatan.
  • Sifat pemarah adalah senjata bagi menjaga hak dan kebenaran. Oleh kerana itu, seseorang yang tidak mempunyai sifat pemarah akan dizalimi dan akan dicerobohi hak-haknya.
  • Sifat pemarah yang dicela ialah marah yang bukan pada tempatnya dan tidak dengan sesuatu sebab yang benar.

4. Hasad (dengki)

• • Iaitu menginginkan nikmat yang diperolehi oleh orang lain hilang atau berpindah kepadanya.
  • Seseorang yang bersifat dengki tidak ingin melihat orang lain mendapat nikmat atau tidak ingin melihat orang lain menyerupai atau lebih daripadanya dalam sesuatu perkara yang baik. Orang yang bersifat demikian seolah-olah membangkang kepada Allah ‎ﷻ kerana mengurniakan sesuatu nikmat kepada orang lain.
  • Orang yang berperangai seperti itu juga sentiasa dalam keadaan berdukacita dan iri hati kepada orang lain yang akhirnya menimbulkan fitnah dan hasutan yang membawa kepada bencana dan kerosakan.

5. Bakhil (kedekut)

• • Iaitu menahan haknya daripada dibelanjakan atau digunakan kepada jalan yang dituntut oleh agama.
  • Nikmat yang dikurniakan oleh Allah ‎ﷻ kepada seseorang itu merupakan sebagai alat untuk membantu dirinya dan juga membantu orang lain. Oleh yang demikian, nikmat dan pemberian Allah ‎ﷻ menjadi sia-sia sekiranya tidak digunakan dan dibelanjakan sebagaimana yang dikehendaki oleh Allah ‎ﷻ.
  • Lebih-lebih lagi dalam perkara-perkara yang menyempurnakan agama seperti zakat, mengerjakan haji dan memberi nafkah kepada tanggungan, maka menahan hak atau harta tersebut adalah suatu kesalahan besar di sisi agama.

6. Hubbul jah (kasihkan kemegahan)

• • Iaitu kasihkan kemegahan, kebesaran dan pangkat.
  • Perasaan inginkan kemegahan dan pangkat kebesaran menjadikan perbuatan seseorang itu tidak ikhlas kerana Allah ‎ﷻ.
  • Akibat daripada sifat tersebut boleh membawa kepada tipu helah sesama manusia dan boleh menyebabkan seseorang itu membelakangkan kebenaran kerana menjaga pangkat dan kebesaran.

7. Hubbud dunya (kasihkan dunia)

• • Ia bermaksud kasihkan dunia, iaitu mencintai perkara-perkara yang berbentuk keduniaan yang tidak membawa sebarang kebajikan di akhirat.
  • Banyak perkara yang diingini oleh manusia yang terdiri daripada kesenangan dan kemewahan. Di antara perkara-perkara tersebut ada perkara-perkara yang tidak dituntut oleh agama dan tidak menjadi kebajikan di akhirat.
  • Oleh yang demikian, kasihkan dunia itu adalah mengutamakan perkara-perkara tersebut sehingga membawa kepada lalai hatinya daripada menunaikan kewajipan-kewajipan kepada Allah ‎ﷻ.
  • Namun begitu, menjadikan dunia sebagai jalan untuk menuju keredhaan Allah ‎ﷻ bukanlah suatu kesalahan.

8. Takabbur (sombong)

• • Iaitu membesarkan diri atau berkelakuan sombong dan bongkak.
  • Orang yang takabbur itu memandang dirinya lebih mulia dan lebih tinggi pangkatnya daripada orang lain serta memandang orang lain itu hina dan rendah pangkat.
  • Sifat takabbur ini tiada sebarang faedah malah membawa kepada kebencian Allah ‎ﷻ dan juga manusia dan kadangkala membawa kepada keluar daripada agama kerana enggan tunduk kepada kebenaran.

9. ‘Ujub (bangga diri)

• • Iaitu merasai atau menyangkakan dirinya lebih sempurna.
  • Orang yang bersifat ‘ujub adalah orang yang timbul di dalam hatinya sangkaan bahawa dia adalah seorang yang lebih sempurna dari segi pelajarannya, amalannya, kekayaannya atau sebagainya dan dia menyangka bahawa orang lain tidak berupaya melakukan sebagaimana yang dia lakukan.
  • Dengan itu, maka timbullah perasaan menghina dan memperkecil-kecilkan orang lain dan lupa bahawa tiap-tiap sesuatu itu ada kelebihannya.

10. Riya’ (menunjuk-nunjuk)

• • Iaitu memperlihatkan dan menunjuk-nunjuk amalan kepada orang lain.
  • Setiap amalan yang dilakukan dengan tujuan menunjuk-nunjuk akan hilanglah keikhlasan dan menyimpang dari tujuan asal untuk beribadah kepada Allah ‎ﷻ semata-mata.
  • Orang yang riya’ adalah sia-sia segala amalannya kerana niatnya telah menyimpang disebabkan inginkan pujian daripada manusia.

 

Yang Ketiga adalah sifat-sifat nifak. Ada diantara kita yang mempunyai sifat itu dalam hati. Semasa zaman Nabi ﷺ, orang Muhajirin tidak ramai yang munafik. Sebab semasa di Mekah, orang kafir tidak perlu pura-pura masuk Islam. Apabila mereka berhijrah, mereka kena tinggalkan semua sekali harta yang tidak boleh dibawa. Jadi, rumah dan tanah mereka, mereka tinggalkan.

Jadi, pengorbanan mereka besar untuk masuk Islam dan tidak perlu mereka berpura-pura. Malahan, ia lagi senang untuk mereka mengatakan mereka bukan Muslim dari mengatakan mereka seorang Muslim.vNamun begitu para sahabat Nabi ﷺ yang tinggal di Madinah pula, ada yang terdiri daripada orang munafik. Apabila ketua kaum mereka masuk Islam, iaitu Saad bin Ubaadah, dia kata sesiapa yang tidak masuk Islam, dia tidak akan bercakap dengan mereka sampai mati. Apabila masuk waktu Asar, semua kaumnya masuk Islam.

Dalam ramai-ramai itu, ada yang terpaksa masuk Islam walaupun mereka tidak mahu. Ini adalah kerana semua yang lain telah masuk, jadi mereka ada kepentingan untuk masuk Islam. Antara yang munafik itu termasuklah Abdullah bin Ubai. Mereka tidak menerima Islam sebenarnya, tetapi terpaksa masuk Islam. Jadi, mereka itu mengucap syahadah dan sembahyang di belakang Nabi ﷺ.

Tetapi mereka tidak berjemaah semasa Subuh dan Isya’ kerana dua waktu itu gelap jadi orang tidak nampak yang mereka tidak salat. Maknanya, mereka buat juga apa-apa ibadah yang dibuat oleh orang Islam yang lain. Tetapi mereka tidak ikhlas dalam ibadat mereka. Mereka juga tidak menderma kepada jalan agama. Mereka juga tidak sebarkan agama Allah ‎ﷻ. Mereka hanya buat ibadat yang senang-senang sahaja. Mereka buat perkara yang ada kepentingan kepada mereka sahaja.

Apabila mereka bersama dengan orang Islam, mereka berbuat baik. Tetapi apabila mereka di tempat lain, mereka berbuat dosa seperti minum arak dan berzina. Mereka tonjolkan sifat sebenar mereka. Kisah orang munafik ini telah diceritakan di awal surah ini dan akan banyak diceritakan lagi dalam Surah An-Nisa’ dan surah-surah lain nanti.

Yang menyedihkan, golongan tarekat dan tasawuf hanya mengambil bahagian tazkiyah berkenaan syirik kecil, tetapi tidak banyak membicarakan tentang syirik kepada Allah ‎ﷻ. Apabila begitu, walaupun mereka jaga sungguh bahagian syirik kecil, tetapi ada di antara mereka yang buat syirik yang besar. Ini kerana cara mereka amat salah kerana tidak berlandaskan ilmu Al-Qur’an. Sedangkan susunan ayat ini bermula dengan baca Al-Qur’an dan kemudian belajar Al-Qur’an dan hadis Nabi. Apabila kita belajar Al-Qur’an dan hadis, ketiga-tiga jenis itu kita akan tahu. Malangnya mereka yang sekarang ini belajar sufi tarekat ambil ilmu mereka dari khayalan sahaja, tidak tahu datang dari mana. Tok Sheikh mereka pakai cakap sahaja apa yang keluar di kepala mereka dan dari mimpi yang entah siapa yang ajar mereka di dalam mimpi itu.

Penyucian jiwa ini atau dipanggil tazkiyatun nafs juga diajar oleh Rasulullah di dalam kehidupan baginda. Oleh itu kalau hendak bertarekat pun, bertarekatlah dengan tarekat Nabi Muhammad. Ikut apa yang baginda lakukan kerana bagindalah contoh tauladan terbaik bagi kita di dunia ini yang membawa ke akhirat. Ilmu tazkiyatun nafs ini juga amat berkait rapat dengan akhlak dan bukankah itu antara ajaran baginda? Lihat hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:

إِنَّمَا بُعِثْتُ لِأُتَمِّمَ صَالِحَ الْأَخْلَاقِ
“Sesungguhnya tidak aku diutuskan melainkan untuk menyempurnakan kebaikan akhlak.”
[Riwayat Ahmad (8952)][Syeikh Syu’aib al-Arna’outh menilai hadith ini sebagai sahih dan sanadnya kuat]

Doa Nabi Ibrahim ini telah diperkenankan oleh Allah seperti disebut di dalam Ali Imran:164

لَقَد مَنَّ اللَّهُ عَلَى المُؤمِنينَ إِذ بَعَثَ فيهِم رَسولًا مِّن أَنفُسِهِم يَتلو عَلَيهِم ءَايَٰتِهِۦ وَيُزَكّيهِم وَيُعَلِّمُهُمُ ٱلْكِتَٰبَ وَالحِكمَةَ وَإِن كانوا مِن قَبلُ لَفي ضَلَٰلٍ مُّبينٍ
Sesungguhnya Allah telah mengurniakan (rahmatNya) kepada orang-orang yang beriman, setelah Dia mengutuskan dalam kalangan mereka seorang Rasul dari bangsa mereka sendiri, yang membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah (kandungan Al-Qur’an yang membuktikan keesaan Allah dan kekuasaanNya), dan membersihkan mereka (dari iktiqad yang sesat), serta mengajar mereka Kitab Allah (Al-Qur’an) dan Hikmah (pengetahuan yang mendalam mengenai hukum-hukum Syariat). Dan sesungguhnya mereka sebelum (kedatangan Nabi Muhammad) itu adalah dalam kesesatan yang nyata.

Dan sekali lagi disebut di dalam Jumuah:2

هُوَ الَّذي بَعَثَ فِي الأُمِّيّينَ رَسولًا مِّنهُم يَتلو عَلَيهِم ءآيٰتِهِ وَيُزَكّيهِم وَيُعَلِّمُهُمُ الكِتٰبَ وَالحِكمَةَ وَإِن كانوا مِن قَبلُ لَفي ضَلاٰلٍ مُّبينٍ
Dialah yang mengutus kepada kaum yang buta huruf seorang Rasul di antara mereka, yang membacakan ayat-ayat-Nya kepada mereka, mensucikan mereka dan mengajarkan mereka Kitab dan Hikmah (As Sunnah). Dan sesungguhnya mereka sebelumnya benar-benar dalam kesesatan yang nyata,

Dengan tugas-tugas Rasulullah yang telah baginda penuhi ini, kita belajar bagaimana bangsa Arab yang tidak ada tamaddun, gasar dan jahil telah menjadi bangsa yang hebat. Mereka terkenal di serata alam dan disebut-sebut hingga ke hari Kiamat dan termaktub mereka itu di dalam ayat Fath:29

مُّحَمَّدٌ رَّسولُ اللهِ ۚ وَالَّذينَ مَعَهُ أَشِدّاءُ عَلَى الكُفّارِ رُحَماءُ بَينَهُم ۖ تَرىٰهُم رُكَّعًا سُجَّدًا يَبتَغونَ فَضلًا مِّنَ اللهِ وَرِضوٰنًا ۖ سيماهُم في وُجوهِهِم مِّن أَثَرِ السُّجودِ ۚ ذٰلِكَ مَثَلُهُم فِي التَّورىٰةِ ۚ وَمَثَلُهُم فِي الإِنجيلِ كَزَرعٍ أَخرَجَ شَطأَهُ فَآزَرَهُ فَاستَغلَظَ فَاستَوىٰ عَلىٰ سوقِهِ يُعجِبُ الزُّرّاعَ لِيَغيظَ بِهِمُ الكُفّارَ ۗ وَعَدَ اللهُ الَّذينَ ءآمَنوا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ مِنهُم مَّغفِرَةً وَأَجرًا عَظيمًا
Muhammad itu adalah utusan Allah dan orang-orang yang bersama dengan dia adalah keras terhadap orang-orang kafir, tetapi berkasih sayang sesama mereka. Kamu lihat mereka ruku’ dan sujud mencari kurnia Allah dan keredhaan-Nya, tanda-tanda mereka tampak pada muka mereka dari bekas sujud. Demikianlah sifat-sifat mereka dalam Taurat dan sifat-sifat mereka dalam Injil, iaitu seperti tanaman yang mengeluarkan tunasnya maka tunas itu menjadikan tanaman itu kuat lalu menjadi besarlah ia dan tegak lurus di atas pokoknya; tanaman itu menyenangkan hati penanam-penanamnya kerana Allah hendak menjengkelkan hati orang-orang kafir (dengan kekuatan orang-orang mukmin). Allah menjanjikan kepada orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal yang saleh di antara mereka ampunan dan pahala yang besar.

 

إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ

Sesungguhnya Engkau Maha Gagah Perkasa

Maksudnya Allah ‎ﷻ boleh lakukan apa sahaja. Tidak ada yang boleh melawan kehendak Allah ‎ﷻ. Apa sahaja kehendak Allah ‎ﷻ akan terjadi dan tidak ada sesiapa yang dapat menghalang.

 

الْحَكِيمُ

dan Maha Bijaksana.

Tetapi, dalam masa yang sama, Allah ‎ﷻ amat bijaksana dalam menetapkan undang-undang-Nya. Walaupun Allah ‎ﷻ Maha Berkuasa untuk melakukan apa sahaja, tetapi tindakan Allah ‎ﷻ itu adalah penuh hikmah dan tepat.

Jadi, kesimpulannya, sebagai seorang penyebar agama, mestilah membacakan ayat Al-Qur’an kepada manusia, ajar tafsir Al-Qur’an, hadith Nabi dan mengajar tentang manakah perbuatan yang syirik dan tentang sifat-sifat munafik supaya mereka boleh mengelakkan diri mereka daripada melakukannya.

Namun kebanyakan guru tidak mengajar perkara ini semua kerana mereka bukan merujuk kepada tafsir Al-Qur’an. Jadi hasilnya, syirik tidak keluar dari dalam diri anak-anak murid mereka. Mereka hanya belajar dan mengajar kitab-kitab kecil yang menghuraikan sedikit sahaja tentang agama. Jadi, anak-anak murid mereka merasa mereka sudah belajar banyak, tetapi sebenarnya mereka belajar sedikit sahaja.

Ayat yang lebih kurang sama sahaja ada disebutkan dua kali lagi di surah yang lain. Tetapi dalam susunan yang lain. Susunan dalam ayat ini adalah: – membacakan kitab – mengajar hikmah – membersihkan. Dalam ayat yang lain, susunannya berbeza. Dalam ayat ini, ia adalah susunan doa daripada Nabi Ibrahim عليه السلام. Tetapi dalam ayat lain, susunan itu adalah dari Allah ‎ﷻ sendiri. Jadi susunannya tidak sama. Tambahan pula, keperluannya tidak sama.

Habis Ruku’ 15 dari 40 surah ini

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 19 November 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Baqarah Ayat 128: Bukan itu sahaja doa mereka. Mereka berdua menyambung lagi doa mereka. Doa inilah yang Allah ‎ﷻ makbulkan sampai terdirinya umat Nabi Muhammad ﷺ.

رَبَّنا وَاجعَلنا مُسلِمَينِ لَكَ وَمِن ذُرِّيَّتِنا أُمَّةً مُّسلِمَةً لَّكَ وَأَرِنا مَناسِكَنا وَتُب عَلَينا ۖ إِنَّكَ أَنتَ التَّوّابُ الرَّحيمُ

رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ

Wahai Tuhan kami, jadikanlah kami ini dua orang yang berserah diri kepada Engkau sahaja;

Iaitu menjadi orang yang menerima ajaran tauhid dan mengesakan Allah ‎ﷻ sahaja. Muslim yang sejati bermakna orang yang berserah kepada Allah ‎ﷻ, sentiasa melakukan apa yang Allah ‎ﷻ suruh. Taat setia kepada Allah ‎ﷻ seratus peratus.

Lihatlah doa mereka berdua. Nak jadi orang beriman pun kena Allah ﷻ izinkan. Tapi bukankah seumur hidup mereka, mereka telah melakukan ketaatan kepada Allah? Telah banyak pengorbanan yang telah dilakukan Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail pun kita tahu kisahnya rela disembelih oleh ayahnya. Jadi kenapa masih lagi minta berdoa kepada Allah? Kerana mereka sedar hanya Allah ﷻ sahaja yang boleh pandu mereka yang berkehendak kepada iman. Walaupun mereka telah beriman dan telah taat, tapi mereka sedar yang mereka masih juga ada kekurangan. Maka kita kena selalu minta Allah ﷻ pandu hati kita dan mendidik jiwa kita kerana kita tidaklah sehebat Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail. Kita lagi banyak kurang dari mereka. Dan kita tidak tahu pengakhiran hidup kita nanti. Ya sekarang mungkin tengah beriman, tapi bagaimana pula kalau tidak tetap iman kita itu? Sedangkan yang dikira oleh Allah adalah pengakhiran hidup kita nanti.

وَإِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالخَوَاتِيمِ
“Sesungguhnya amalan itu dilihat pada pengakhirannya.”
[Riwayat al-Bukhari (6607)]

Sekali lagi kita lihat contoh doa Nabi Ibrahim yang Allah sampaikan kepada kita. Di sini kita boleh belajar doa yang terbaik adalah doa yang Allah sendiri suruh kita buat. Memang Allah suruh kita jadi Muslim yang baik, maka sekarang kita lihat Nabi Ibrahim berdoa supaya Allah jadikan baginda dan anaknya Nabi Ismail sebagai Muslim yang sejati. Di ayat lain ada doa Nabi Ibrahim meminta supaya mereka jadi rajin solat (rujuk Maidah:35). Memang Allah suruh solat pun, jadi Nabi Ibrahim berdoa supaya dibantu untuk rajin solat. Inilah contoh doa-doa yang terbaik.

 

وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُّسْلِمَةً لَّكَ

Dan juga dari zuriat-zuriat kami satu umat yang berserah diri bulat-bulat kepada Kamu sahaja;

Lihatlah doa Nabi Ibrahim ini yang mendoakan untuk anak cucu keturunannya. Mereka bukan memikirkan tentang diri mereka sahaja akan tetapi anak keturunan juga. Inilah tanda sayang kepada anak cucu, bukannya setakat jaga makan pakai dan kelangsungan harta benda sahaja. Terlebih penting adalah menjaga agama dan selamat dari melakukan syirik. Dan Allah makbulkan doa Nabi Ibrahim ini kerana ramai dari keturunan baginda yang amat baik sekali agama mereka. Walaupun di zaman jahiliah sekali pun, walaupun yang mengamalkan syirik, tapi ada yang tidak menyembah berhala. Ada nama-nama seperti Zaid ibn Amr bin Nufayl dan Quss ibn Sa’idah.

Dari doa inilah lahirnya umat Nabi Muhammad ﷺ. Allah ‎ﷻ memakbulkan doa baginda ini. Ada yang bertanya kepada Nabi SAW, “Apa awal mula perkara baginda?” Rasulullah SAW bersabda:

يقول – صلى الله عليه وسلم -: أنا دعوة إبراهيم، وبشرى عيسى، رأت أمي حين حملت بي كأن نورا خرج منها أضاءت له قصور بصرى من أرض الشام
Rasulullah ﷺ bersabda: “Aku adalah doa Nabi Ibrahim, khabar gembira Nabi Isa, dan ibuku melihat ketika dia mengandungku seolah-olah cahaya keluar darinya menerangi istana-istana Bushra di Negeri Syam.”
Hadis ini disahihkan oleh asy-syaikh al-Albani dalam Sahih al-Jaami’ 1463 – 3451, Diriwayatkan oleh Ahmad (5/262), dan al-Hakim (4230).

Lihatlah bagaimana Nabi Ibrahim عليه السلام menyusun doa baginda. Sebelum ini Allah ‎ﷻ telah memberitahu baginda bahawa janji Allah ‎ﷻ tidak akan sampai kepada mereka yang zalim. Jadi, dalam doa baginda kali ini, Nabi Ibrahim عليه السلام memohon supaya ada dari kalangan zuriatnya yang akan menjadi mereka yang berserah kepada Allah ‎ﷻ. Kalau tidak semua pun, sekurang-kurangnya ada. Begitulah doa Nabi Ibrahim عليه السلام kerana itu digunakan kalimah من dalam ayat ini yang bermaksud ‘sebahagian’. Ia dinamakan من التَّبْعِيْض (min tab’idh). Ini adalah adab Nabi Ibrahim kerana sebelum ini telah disebut yang bukan semua keturunan baginda boleh menjadi imam.

Di ayat yang lain, ada ayat yang mengatakan bahawa hendaklah ada di antara kamu satu umat yang menyeru manusia kepada kebaikan – kembali kepada Islam. Dan menyuruh mereka kepada kembali kepada Al-Qur’an dan Sunnah. Dan mencegah manusia daripada mungkar dan bidaah dalam agama. Tetapi malangnya kita banyak hanya menyuruh manusia melakukan kebaikan dalam agama dan hanya menegah manusia daripada membuat dosa-dosa yang jelas sahaja macam minum arak. Itu tidak cukup sebenarnya. Kita kena seru orang supaya kembali kepada agama secara keseluruhan – bukan hanya dosa-dosa yang jelas sahaja.

Itulah yang dinamakan jihad fi lisan. Iaitu jihad dengan lidah.  Menyuruh mereka kembali kepada Al-Qur’an dan sunnah dan melarang mereka daripada melakukan bid’ah. Tetapi guru-guru agama kebanyakannya takut hendak menegur manusia daripada melakukan bid’ah kerana telah banyak sangat bid’ah yang diamalkan masyarakat sampai sudah sebati dalam masyarakat. Jadi apabila ditegur nanti, takut masyarakat tidak dapat terima dan guru-guru itu pula disisih. Apabila disisih, maka mereka sudah tidak dipanggil lagi untuk mengajar, dan kalau itu terjadi, sudah hilang pengaruh mereka, sudah hilang punca pendapatan mereka mengajar (kerana kalau mengajar, mereka ambil upah). Itu semua adalah bisikan syaitan sahaja yang menakutkan kita untuk menyebut kebenaran. Akhirnya, masyarakat rasa tidak salah buat bidaah, kerana guru yang mengajar agama kepada mereka pun tidak menegur. Apabila tidak ditegur, mereka rasa betullah apa yang mereka lakukan itu.

 

وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا

Dan tunjukkan kepada kami cara-cara dan tempat-tempat ibadah haji;

Di sini, disebutkan baginda minta diajar cara mengerjakan ibadah Haji sahaja. Ini adalah kerana baginda sedang membina Ka’bah, dan sedang berada di Mekah, maka doa baginda kena dengan keadaan. Haji hanya boleh dilakukan di Mekah sahaja, maka doa ini khusus kepada keadaan waktu itu. Kerana doa Nabi Ibrahim ini, maka Jibril telah turun dan mengajar baginda bagaimana cara melakukan ibadah Haji dan tempat-tempat yang terlibat. Sampai sekarang kita mengamalkan cara melakukan ibadah ini dan ketahuilah yang ia berasal dari doa Nabi Ibrahim di sini.

Walaupun istilah manasik selalu dikaitkan dengan ibadah Haji, akan tetapi ia juga boleh digunakan untuk ibadah-ibadah yang lain juga. Kalimah مَنَاسِك adalah dalam bentuk isim jamak dan ia bermaksud ‘cara-cara melakukan ibadah‘.  Ia dari kata dasar: ن س ك yang bermaksud menjalani kehidupan yang taat, saleh, beribadat kepada Tuhan, berkorban, menyembelih haiwan korban, melakukan upacara ibadah, membersihkan dan bersuci.

Lihatlah bagaimana Nabi Ibrahim عليه السلام me‎minta supaya ditunjukkan cara-cara untuk menjalankan ibadah Haji – maknanya cara-cara manasik Haji itu dan ini menunjukkan yang amalan Haji itu bukan ibadat rekaan Nabi Ibrahim عليه السلام. Nabi Ibrahim عليه السلام pun meminta ajaran daripada Allah ‎ﷻ. Maknanya amalan sesuatu ibadah itu mesti bersumber daripada Allah ‎ﷻ juga. Cara melakukan ibadah juga daripada Allah ‎ﷻ. Maka benarlah tidak ada rekaan dalam amalan agama. Malangnya dalam masyarakat kita, ada amalan yang tidak diajar dalam agama pun, tetapi ramai yang selamba sahaja melakukannya. Sebagai contoh, Majlis Tahlil tidak diajar caranya dalam agama tetapi selalu sangat diamalkan dengan berleluasa dalam masyarakat kita. Terlebih malang, ada yang dapat amalan dari mimpi. Entah dari siapalah mereka jumpa dalam mimpi itu. Ada yang kata kononnya Nabi, ada yang kata kononnya wali. Ini tidak dibenarkan dalam Islam. Kalau jumpa Nabi pun, tidak boleh baginda amalan dan ajaran baru pun di dalam mimpi itu. Jadi kalau dikatakan jumpa Nabi, ia tidak benar sama sekali.

Ingatlah, tidak ada amalan bid’ah dalam agama yang diterima walaupun yang dinamakan ‘bid’ah hasanah’ dalam Islam. Sesuatu ibadat itu mesti ada dalil Al-Qur’an atau dalil hadith. Kalau tiada, tidak boleh buat, tidak perlu buat. Tetapi kalau benda baharu tentang kehidupan, tidak mengapa, kita boleh buat apa yang kita rasakan perlu. Selagi tidak dilarang dalam agama. Contohnya, kita ingin makan apa sahaja, makanlah selagi tidak haram. Hendak menggunakan kereta apa jenis pun sebagai kenderaan pun boleh juga. Janganlah sampai ada yang kata: “Kalau tak boleh buat bid’ah, jangan pakai keretalah sebab Nabi pakai unta dulu”. Kalau hendak bodoh sikit-sikit tidak mengapa, tetapi janganlah bodoh teruk sangat. Perkara bid’ah yang dilarang dalam Islam adalah dalam perkara agama sahaja, bukannya dalam segenap kehidupan kita. Bid’ah yang tidak boleh dilakukan adalah tentang ibadat dan tentang agama. Contohnya, dahulu Nabi ﷺ naik unta atau kuda untuk bergerak daripada satu tempat ke satu tempat yang lain, tetapi kita sekarang naik kereta. Itu tidak mengapa kerana zaman kemajuan telah memperkenalkan kita kepada kereta. Naik kenderaan bukannya hal ibadah, jadi terpulang kepada kita.

Ada kaedah fiqh yang cukup ma’ruf di kalangan para ulama,

الأصل في العبادات التحريم
“Hukum asal ibadah adalah haram (sampai adanya dalil).”

Akan tetapi ramai dari kalangan umat Islam tidak faham tentang hal ini. Mereka sangka boleh sahaja buat ibadah asalkan ia ‘baik’ (baik pada pandangan mereka sahaja). Dengan ini mereka telah mengubah dan reka agama sendiri. Sedangkan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam setiap memulai khutbah biasanya baginda mengucapkan,

أَمَّا بَعْدُ فَإِنَّ خَيْرَ الْحَدِيثِ كِتَابُ اللَّهِ وَخَيْرُ الْهُدَى هُدَى مُحَمَّدٍ وَشَرُّ الأُمُورِ مُحْدَثَاتُهَا وَكُلُّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ
“Amma ba’du. Sesungguhnya sebaik-baik perkataan adalah kitabullah dan sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam. Sejelek-jelek perkara adalah (perkara agama) yang diada-adakan, setiap (perkara agama) yang diada-adakan itu adalah bid’ah, setiap bid’ah adalah kesesatan”
(Sahih Muslim no. 867)

Akan tetapi telah lama isu bid’ah ini timbul dan sampai sekarang umat Islam di negara ini berpecah kepada beberapa golongan tentangnya. Ini mungkin kerana fahaman yang tidak sama. Bukan semua orang boleh menggarap sesuatu perkara agama, lebih-lebih lagi kalau bertembung dengan amalan kebiasaan masyarakat. Dan bukan senang untuk meninggalkan perkara yang telah lama diamalkan turun temurun. Dan bukan semua orang ada kapasiti akal untuk memahami perbincangan tentang mana bid’ah dan mana tidak. Jadi dalam hal ini, memerlukan pengajaran dan pembelajaran. Ramai yang sangka kalau sesuatu itu baik, maka Allah akan suka. Tapi bukan begitu cara kita beramal. Lihatlah kisah Ibnu Umar r.a melarang orang berselawat ketika bersin seperti yang diriwayatkan oleh Imam at-Tirmizi:

عَنْ نَافِعٍ، أَنَّ رَجُلاً، عَطَسَ إِلَى جَنْبِ ابْنِ عُمَرَ فَقَالَ الْحَمْدُ لِلَّهِ وَالسَّلاَمُ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ ‏.‏ قَالَ ابْنُ عُمَرَ وَأَنَا أَقُولُ الْحَمْدُ لِلَّهِ وَالسَّلاَمُ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ وَلَيْسَ هَكَذَا عَلَّمَنَا رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم عَلَّمَنَا أَنْ نَقُولَ الْحَمْدُ لِلَّهِ عَلَى كُلِّ حَال ‏
Daripada Nafi’, bahawa seorang lelaki bersin berhampiran dengan Ibnu ‘Umar, lalu lelaki itu membaca: Segala puji bagi Allah, salam ke atas Rasulullah s.a.w. Ibnu ‘Umar berkata: Aku juga membaca ‘Segala puji bagi Allah, salam ke atas Rasulullah’ akan tetapi bukan begini Rasulullah s.a.w mengajar kami. Baginda mengajar kami menyebut: Alhamdulillah, ‘ala kulli haal (segala puji bagi Allah atas setiap keadaan).
[Jami’ at-Tirmizi, Kitab al-Adab, hadis no: 2738, hasan].

Hadis ini dan banyak lagi hadis-hadis yang lain mengajar kita supaya jangan menambah-nambah dalam hal agama. Kena berhati-hati apabila kita melakukan sesuatu yang ada kaitan dengan agama. Kerana takut ia termasuk di dalam hal bi’dah.

 

Ayat ini juga menunjukkan tidak cukup dengan beriman sahaja dengan Allah ‎ﷻ. Ibadat pun kena buat juga. Kita kena tunjukkan iman kita dengan melakukan ibadat. Ibadat itu tanda adanya iman kita. Kita kena ikut apa yang Allah ‎ﷻ perintahkan kita buat.

Kita tidak akan tahu cara beribadat kalau Allah ‎ﷻ tidak tunjukkan kepada kita. Ini kerana akal kita tidak akan sampai bagaimana cara untuk melakukannya. Kerana itulah Allah ‎ﷻ bangkitkan para Nabi dan Rasul untuk mengajar kita. Walaupun kita cinta dan bersyukur kepada Allah ‎ﷻ, kita tidak akan tahu bagaimana hendak beribadat kepada Allah ‎ﷻ sebagaimana yang dikehendaki-Nya. Sebagai contoh, katakanlah kita hendak memberi hadiah kepada seseorang. Kalau dia adalah orang yang istimewa, tentulah kita hendak memberikan benda yang dia suka, bukan? Siapakah yang lebih tahu tentang benda apa yang dia suka, melainkan dirinya sendiri? Maka, untuk tahu apakah yang perlu dilakukan untuk beribadat kepada Allah ‎ﷻ, hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang tahu. Allah ‎ﷻ memang telah ajar satu persatu di dalam Al-Qur’an dan juga dalam Sunnah yang disampaikan oleh Nabi ﷺ.

Lihatlah orang Arab Jahiliah. Mereka tidak tahu apakah yang Allah ‎ﷻ hendak sebenarnya. Maka mereka mereka-reka amalan mereka sendiri. Antaranya, mereka telah tawaf bertelanjang kerana mereka sangka itulah yang Allah ‎ﷻ suka. Ini kerana ada di antara pemimpin agama mereka yang berkata, lebih baik kalau mereka tawaf dalam keadaan telanjang kerana mereka akan mengadap Tuhan nanti pun dalam keadaan telanjang juga. Ini adalah satu contoh bidaah dalam ajaran dan fahaman.

Dalam Islam, tidak ada ibadat yang boleh direka. Tidak ada ‘agak-agak’ dalam perkara ibadat. Semua ibadat perlu melalui ajaran Nabi yang datang dari Allah ‎ﷻ. Kita sebagai manusia, tidak akan dapat tahu caranya kalau tidak diajar. Jadi bagaimana mereka yang melakukan ibadat bidaah akan jawab di hadapan Allah ‎ﷻ nanti apabila mereka ditanya kenapa mereka melakukan sesuatu ibadat yang tidak diajar Nabi ﷺ? Adakah kita memandai-mandai dalam hal agama?

 

وَتُبْ عَلَيْنَا

dan terimalah taubat kami;

Perkara yang kita amat-amat perlukan adalah keampunan daripada Allah ‎ﷻ. Salah satu cara untuk mendapat pengampunan adalah dengan mengerjakan ibadat haji. Dalam hadith telah dikatakan bahawa jikalau ibadat Haji kita diterima, dosa-dosa kita akan dibersihkan semua sekali. Selain daripada mengerjakan haji, kita pun kenalah selalu minta ampun kepada Allah ‎ﷻ kerana kita tentunya banyak dosa.

Lihatlah bagaimana Nabi Ibrahim عليه السلام dan Nabi Ismail عليه السلام memohon supaya mereka diampunkan. Padahal, bukannya baginda sedang berbuat dosa. Baginda sedang melakukan ketaatan kepada Allah ‎ﷻ dengan mendirikan Rumah Allah ‎ﷻ. Namun baginda tetap meminta ampun lagi, kenapa begitu?

Inilah satu lagi ubat kepada ujub. Kita kena rasa ada kurang dengan ibadah kita. Kita tidak boleh yakin yang pahala sudah tentu dapat kerana walaupun kita sedang melakukan ketaatan, kita tidak pasti ia adalah seperti yang Allah ‎ﷻ kehendaki ataupun tidak. Entah ada kurang di mana-mana, kita pun tidak tahu.

Kerana itulah Nabi Muhammad ﷺ telah mengajar kita untuk terus istighfar tiga kali selepas sahaja salam dalam salat. Ini adalah kerana kita tidak tahu sama ada salat kita itu cukup ataupun tidak, kita khusyuk ataupun tidak, kita baca betul ataupun tidak dan macam-macam lagi kekurangan yang ada.

 

إِنَّكَ أَنْتَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ

Sesungguhnya Engkau Maha Menerima taubat dan amat belas kasihan kepada makhluk.

Perkataan التَّوَّابُ bermakna Allah ‎ﷻ adalah Dzat yang banyak menerima taubat kita. Kalimah التَّوَّابُ adalah di dalam sighah mubalaghah (bersangatan) atau hyperbole. Walaupun berkali-kali kita telah melakukan kesalahan, dan setiap kali kita akan memohon ampun kepada Allah ‎ﷻ, Allah ‎ﷻ tidak jemu untuk mengampunkan kita. Kalau kena dengan syarat-syaratnya (kena rujuk syarat taubat). Jadi, jangan jemu untuk minta ampun kepada Allah ‎ﷻ. Walaupun atas kesalahan yang sama. Kalaulah bukan Allah bersifat التَّوَّابُ, hanya mengampun dalam tahap biasa-biasa sahaja, maka tentulah ramai lagi yang akan masuk neraka.

Jangan terpedaya dengan syaitan yang membisikkan kepada kita: “Tak payahlah kau minta ampun sekarang… nanti kau akan buat dosa yang sama juga.” Jangan, jangan terpedaya dengan bisikan itu. Walaupun dosa yang sama kita lakukan berkali-kali, hendaklah kita minta ampun juga. Maka, kerana itu, Nabi Ibrahim عليه السلام berdoa supaya Allah ‎ﷻ sentiasa menerima taubat mereka, bukan hari itu sahaja.

Selepas Allah ﷻ sebut sifatnya yang banyak menerima taubat (التَّوَّابُ) Allah ﷻ selalu sebut sifat رَحِيمٌ. Ini sebenarnya memberi motivasi kepada kita untuk segera bertaubat. Apabila kita bertaubat, Allah ﷻ akan memasukkan kita ke dalam rahmah-Nya. Maka untuk segera dapat rahmah, maka bersegeralah meminta ampun. Perumpamaannya begini, katakanlah kita ada berbuat salah dengan seorang yang kaya. Kemudian dia kata kalau kita meminta maaf kepadanya, bukan sahaja dia akan maafkan kita, tetapi dia juga akan hadiahkan kita sebuah kereta BMW baru! Apa kita akan buat kalau begitu? Tentulah kita akan segera meminta maaf, bukan?

Lihatlah bagaimana Nabi Ibrahim عليه السلام pun memohon keampunan dari Allah. Tambahan pula kita? Kenapa pula seorang Nabi yang maksum meminta ampun daripada Allah ‎ﷻ? Kita tahu yang Nabi Ibrahim عليه السلام telah melakukan segala apa yang disuruh Allah ‎ﷻ, bukan? Tetapi baginda memohon keampunan dari Allah ‎ﷻ jikalau apa yang baginda lakukan itu tidak mencukupi lagi, atau tidak lengkap seperti yang Allah ‎ﷻ hendak. Begitulah murninya hati baginda.

Walaupun mereka itu Nabi maka mereka maksum, maka ini menunjukkan kerendahan hati mereka; dan juga menjadi pengajaran bagi kita yang datang kemudian. Mengajar kita untuk berdoa meminta ampun walaupun selepas melakukan ketaatan kepada Allah ﷻ.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 19 November 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

MENAIKKAN DASAR KA’BAH

Baqarah Ayat 127: 

وَإِذ يَرفَعُ إِبرٰهِـۧمُ القَواعِدَ مِنَ البَيتِ وَإِسمَـٰعِيلُ رَبَّنا تَقَبَّل مِنّا ۖ إِنَّكَ أَنتَ السَّميعُ العَليمُ

Sahih International

And [mention] when Abraham was raising the foundations of the House and [with him] Ishmael, [saying], “Our Lord, accept [this] from us. Indeed You are the Hearing, the Knowing.

Malay

Dan (ingatlah) ketika Nabi Ibrahim bersama-sama Nabi Ismail meninggikan binaan asas-asas (tapak) Baitullah (Kaabah) itu, sambil keduanya berdoa dengan berkata: “Wahai Tuhan kami! Terimalah daripada kami (amal kami); sesungguhnya Engkaulah yang Maha Mendengar, lagi Maha mengetahui;

 

وَإِذْ يَرْفَعُ إِبرٰهِـۧمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَإِسمَـٰعِيلُ

Dan ketika Nabi Ibrahim mendirikan asas-asas binaan Ka’bah dengan Nabi Ismail;

Dari ayat ini, kita dapat tahu yang bukan Nabi Ibrahim yang pertama mendirikan Ka’bah, hanya mereka meninggikan dasar-dasarnya telah ada. Kalimah قَوَاعِدُ adalah dalam bentuk isim jamak dan ia bermaksud ‘dasar-dasar‘. Ia dari kata dasar: ق ع د yang bermaksud duduk, tinggal di belakang (tidak ikut), menahan diri, lambat, duduk menunggu, duduk senyap, tidak bergerak, berhenti, menjauhkan diri, menunggu untuk serang hendap, dasar, wanita yang sudah lepas umur melahirkan anak, orang yang duduk sahaja di rumah (tidak bekerja lagi), tempat duduk, stesen, tempat berkhemah.

Dalil lain adalah ayat Ibrahim:37.

رَبَّنا إِنّي أَسكَنتُ مِن ذُرِّيَّتي بِوادٍ غَيرِ ذي زَرعٍ عِندَ بَيتِكَ المُحَرَّمِ
Ya Tuhan kami, sesungguhnya aku telah menempatkan sebahagian keturunanku di lembah yang tidak mempunyai tanam-tanaman di dekat rumah Engkau (Baitullah) yang dihormati

Maknanya, semasa baginda menghantar Nabi Ismail yang kecil ketika itu ke Mekah yang tanah gersang tidak ada apa-apa, sudah disebut tentang Baitullah. Dan di dalam ayat lain iaitu Hajj:26, Allah telah menunjukkan tempat Ka’bah kepada Nabi Ibrahim.

وَإِذ بَوَّأنا لِإِبرٰهيمَ مَكانَ البَيتِ
Dan (ingatlah), ketika Kami memberikan tempat kepada Ibrahim di tempat Baitullah

Dan telah disebut di dalam Ali Imran:96 yang Baitullah adalah rumah peribadatan pertama yang dibina.

إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ مُبَارَكًا
Sesungguhnya Rumah Ibadat yang mula-mula dibina untuk manusia (beribadat kepada Tuhannya) ialah Baitullah yang di Makkah yang berkat

Akan tetapi persoalannya, siapa yang mula-mula membina Ka’bah? Adakah ketika hidupnya Nabi Adam atau sebelum lagi? Allahu a’lam. Al-Qur’an tidak menyebutnya dan begitu juga hadis yang sahih. Walaupun ada berbagai ceritera, akan tetapi ia tidak dapat dipertanggungjawabkan.

Yang lebih menarik adalah kalimah katakerja perbuatan mereka يَرْفَعُ adalah di dalam bentuk fi’il mudhari’ sedangkan perbuatan itu telah lama beribu tahun dahulu. Seolah-olah Allah hendak kita bayangkan perbuatan mereka ketika sedang mendirikannya. Mengingatkan kita yang mereka membinanya dengan susah payah tanpa alat moden dan tanpa upah. Kalau zaman sekarang pun tentu susah, apatah lagi kalau zaman dahulu.

Dalam ayat ini juga, kita dapat tahu yang bukan Nabi Ibrahim عليه السلام seorang sahaja yang mendirikan binaan Ka’bah tetapi baginda membinanya bersama Nabi Ismail عليه السلام. Namun begitu, oleh kerana Nabi Ibrahim عليه السلام adalah “Chief Architect” (Ketua Arkitek), maka nama Nabi Ismail عليه السلام disebut di hujungnya sahaja.

Ini juga memberitahu kita yang Nabi Ibrahim عليه السلام bukan sahaja mengajar agama, tetapi baginda juga mendirikan masjid. Maka, mendirikan masjid adalah sunnah para Nabi juga termasuk Nabi Ibrahim عليه السلام. Kerana itulah perkara pertama yang Rasulullah lakukan apabila baginda hijrah di Madinah adalah mendirikan masjid di Quba’.

Ka’bah yang dibina oleh Nabi Ibrahim bukanlah seperti model yang kita lihat hari ini. Ia sebenarnya rendah sahaja, dan ada dua pintu: satu untuk masuk dan satu untuk keluar. Malah, pintu itu pun tidak bertutup, sentiasa terbuka sahaja. Boleh lihat modelnya di bawah ini:

 

رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا

Wahai Tuhan kami, terimalah dari kami;

Ini adalah Nabi Ibrahim setelah selesai mendirikan Ka’bah. Lihatlah bagaimana doa Nabi Ibrahim عليه السلام. Selepas baginda membuat amal, baginda berdoa supaya amal baginda itu diterima. Ini dinamakan bertawassul dengan amal ibadat dan ini adalah antara tawassul yang dibenarkan malah digalakkan. Dan ini adalah doa minta amalan ibadah diterima oleh Allah. Maka, setiap hari kita kena doa sebegini. Kena minta supaya Tuhan terima ibadat kita. Ini kerana belum tentu Allah ‎ﷻ terima lagi ibadat kita kerana kekurangan yang banyak di dalamnya. Kita takut sangat kalau-kalau ibadah kita tidak diterima dan menjadi debu sahaja di akhirat kelak seperti disebut di dalam Furqan:23

وَقَدِمنا إِلىٰ ما عَمِلوا مِن عَمَلٍ فَجَعَلنٰهُ هَباءً مَّنثورًا
Dan kami hadapi segala amal yang mereka kerjakan, lalu kami jadikan amal itu (bagaikan) debu yang berterbangan.

Mereka berdua telah berdoa begitu sambil membuat kerja membangunkan binaan Ka’bah. Nabi Ibrahim عليه السلام menggunakan perkataan ‘Wahai Tuhan kami’ – mewakili baginda dan Nabi Ismail عليه السلام. Bijak Nabi Ibrahim عليه السلام, baginda memasukkan Nabi Ismail عليه السلام sekali ke dalam doanya. Dalam ayat sebelumnya, Allah ‎ﷻ mengatakan bahawa janji-Nya tidak termasuk kepada orang yang zalim. Nabi Ibrahim عليه السلام telah menerima firman Allah ‎ﷻ itu. Tetapi dalam ayat ini, Nabi Ibrahim عليه السلام sekali lagi berdoa dan baginda memasukkan Nabi Ismail عليه السلام di dalam doa baginda. Seolah-olah baginda berdoa: “walaupun Engkau tidak berjanji memasukkan semua keturunanku yang lain, sekurang-kurangnya masukkan anakku ini, Ismail.”

Walaupun baginda seorang Nabi lagi Rasul dan baginda sedang melakukan kerja yang amat besar iaitu mendirikan Rumah Allah ‎ﷻ, atas arahan Allah ‎ﷻ pula, tetapi baginda masih lagi berdoa supaya diterima amalan baginda itu. Begitulah sunnah yang kita kena ikuti. Jangan terus sangka segala amal ibadat kita akan tentunya diterima. Kita jangan rasa selamat dengan amal ibadah yang kita lakukan. Kita kena doa dan berharap semoga Allah ‎ﷻ menerima ibadat kita. Berapa banyak ibadat yang manusia lakukan tetapi nanti akhirnya Allah ‎ﷻ tidak terima dan campak ke muka kita?! Antaranya kerana kita tidak ikhlas dalam ibadat kita itu. Ramai antara kita yang sibuk dengan perlakuan ibadah, tapi terlupa untuk berharap Allah terima ibadah kita, bukan? Maka orang yang benar-benar Mukmin memang akan risau sama ada amalan mereka diterima atau tidak. Allah berfirman tentang mereka ini dalam Mukminoon:60

وَالَّذينَ يُؤتونَ ما آتَوا وَّقُلوبُهُم وَجِلَةٌ أَنَّهُم إِلىٰ رَبِّهِم رٰجِعونَ
Dan orang-orang yang memberikan apa yang telah mereka berikan, dengan hati yang takut, (kerana mereka tahu bahawa) sesungguhnya mereka akan kembali kepada Tuhan mereka,

Ini adalah ubat bagi sifat ujub. Ujub adalah perasaan yang rasa hebat dengan amal ibadat yang telah dilakukan. Perasaan ini timbul kalau rasa yang Allah ‎ﷻ terus terima amal ibadat kita. Kalau begitu, kita akan rasa sudah banyak amal kita dan akan menjadikan kita ujub. Ini adalah salah satu daripada Talbis Iblis iaitu menjadikan kita ujub. Syaitan akan bisikkan supaya kita rasa amal kita sudah banyak. Maka kena sedar yang tidak semestinya semua amal kita Allah ‎ﷻ akan terima. Lihatlah bagaimana Nabi Ibrahim عليه السلام pun doa supaya Allah ‎ﷻ terima amalnya. Padahal baginda adalah seorang Nabi dan amalnya adalah membina Ka’bah! Tentu hati baginda dan amal baginda lebih baik daripada  kita. Namun baginda tetap berdoa supaya Allah ‎ﷻ terima amalnya. Baginda tidak terus sangka Allah ‎ﷻ pasti terima. Maka kita pun kena ada perasaan begitu.

Kita kena takut yang amal-amal kita tidak diterima. Kerana ibadah kita tidak semestinya diterima. Ada dua syarat utama: Ia mesti ikhlas dan mesti mengikut sunnah Rasulullah. Akan tetapi ada satu lagi syarat yang menakutkan seperti disebut di dalam Maidah:27.

قالَ إِنَّما يَتَقَبَّلُ اللهُ مِنَ المُتَّقينَ
Berkata Habil: “Sesungguhnya Allah hanya menerima (korban) dari orang-orang yang bertakwa”.

 

إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ

bahawasanya Kamu yang Maha Mendengar rayuan hati kami;

Allah ‎ﷻ Maha Mendengar doa kita. Maka Nabi Ibrahim عليه السلام telah memuji Allah ‎ﷻ. Begitulah dalam berdoa hendaklah kita memuji-Nya. Dan kena yakin yang Allah ﷻ mendengar doa kita. Barulah kita senang nak doa, barulah khusyuk dalam doa kita.

Mudah sahaja patutnya untuk kita memahami sifat mendengar Allah. Iaitu pendengaran Allah tidak seperti pendengaran kita. Maka janganlah kita reka fahaman baru pula seperti Allah sebenarnya ‘bukan mendengar’ kerana disusahkan oleh fahaman ahli kalam.

Allah mendengar setiap suara di muka bumi baik yang nampak mahu pun yang tersembunyi. Allah Maha Mendengar juga dapat bermakna Allah mengabulkan doa setiap hamba-Nya. Maka ini pertanda bahawa setiap perkataan kita selalu diawasi dan didengari oleh Rabb di atas Langit yang tujuh. Begitu pula menjadi pelajaran bahawa Allah mudah mengabulkan doa setiap hamba walau setiap mereka menyampaikan dalam berbagai bahasa dan diutarakan dalam satu waktu.

Sifat mendengar ini mencakup seluruh makhluk yang didengar oleh Allah. Setiap suara baik di langit dan di bumi didengar oleh Allah baik yang dibisikkan mahu pun yang dikeraskan, yang Allah dengar seperti satu suara, tidak bercampur suara yang satu dan lainnya. Allah pun mendengar setiap bahasa dan memahaminya. Dia pun mendengar suara yang dekat mahu pun jauh. Suara yang sirr (senyap) dan yang ‘alaniyah (keras) pun sama di sisi Allah.

 

الْعَلِيمُ

Maha Mengetahui

Allah ‎ﷻ mengetahui segala perkara. Tidak ada perkara yang tersembunyi daripada Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ maha mengetahui selok belok kedudukan segala perkara; Allah ‎ﷻ juga Maha Tahu doa dalam hati kita yang kita tidak sebutkan di mulut, tetapi kita simpan di hati. Itu pun Allah ‎ﷻ tahu juga. Oleh kerana Allah ﷻ sahaja yang tahu semua perkara, maka Allah ﷻlah sahaja yang tahu apa yang kita perlukan. Kerana itulah kita berdoa kepada Allah ﷻ sahaja. Selain dari Allah ﷻ tidak tahu apa yang mahu, apa yang kita perlukan. Oleh kerana Allah ﷻ tahu apa yang kita perlukan, maka Dia akan beri yang terbaik untuk kita.

Ini adalah dua perkara yang kita kena sematkan dalam fahaman kita tentang fiqh doa. Kita berdoa kepada Allah sahaja kerana Dia ada dua sifat ini: Dia sahaja yang Maha Mendengar permintaan doa kita dan Dia sahaja yang tahu apa yang kita perlukan. Kalau dapat faham dua sifat ini, maka kita tidak akan berdoa kepada selainNya. Dan dengan mengetahui dua perkara ini, kita akan memperbanyakkan doa.

 

Apakah yang kita perlu ketahui dari sifat الْعَلِيمُ ini?

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 18 November 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

DOA NABI IBRAHIM

Baqarah Ayat 126: Selepas Nabi Ibrahim عليه السلام diperintahkan untuk mendirikan semula Kaabah, maka baginda telah mengambil kesempatan itu untuk berdoa. Ayat ini lanjutan kepada huraian tentang keutamaan yang dianugerahkan kepada Nabi Ibrahim.

وَإِذ قالَ إِبرٰهِـۧمُ رَبِّ اجعَل هٰذا بَلَدًا ءَامِنًا وَارزُق أَهلَهُ مِنَ ٱلثَّمَرٰتِ مَن ءَامَنَ مِنهُم بِاللَّهِ وَاليَومِ الآخِرِ ۖ قالَ وَمَن كَفَرَ فَأُمَتِّعُهُ قَليلًا ثُمَّ أَضطَرُّهُ إِلىٰ عَذابِ النّارِ ۖ وَبِئسَ المَصيرُ

Sahih International

And [mention] when Abraham said, “My Lord, make this a secure city and provide its people with fruits – whoever of them believes in Allah and the Last Day.” [ Allah ] said. “And whoever disbelieves – I will grant him enjoyment for a little; then I will force him to the punishment of the Fire, and wretched is the destination.”

Malay

Dan (ingatlah) ketika Nabi Ibrahim berdoa dengan berkata: “Wahai Tuhanku! Jadikanlah (negeri Makkah) ini, negeri yang aman sentosa, dan berikanlah rezeki dari berbagai jenis buah-buahan kepada penduduknya, iaitu orang-orang yang beriman kepada Allah dan hari akhirat di antara mereka”. Allah berfirman:” (Permohonanmu itu diterima) tetapi sesiapa yang kufur dan ingkar maka Aku akan beri juga dia bersenang-senang menikmati rezeki itu bagi sementara (di dunia), kemudian Aku memaksanya (dengan menyeretnya) ke azab neraka, dan (itulah) seburuk-buruk tempat kembali”.

 

وَإِذْ قَالَ إِبرٰهِـۧمُ

Dan ingatlah ketika Nabi Ibrahim berdoa

Lihatlah sunnah berdoa yang ditunjukkan oleh Nabi Ibrahim عليه السلام. Selepas sahaja baginda selesai melakukan ibadat kepada Allah ‎ﷻ, baginda mengambil peluang untuk berdoa kepada Allah ‎ﷻ. Doa ini baginda baca selepas baginda dan anaknya Nabi Ismail عليه السلام selesai membangunkan kembali Kaabah. Pengajaran kepada kita, kita pun kenalah ambil peluang berdoa selepas kita selesai mengerjakan satu-satu ibadat. Tidak kira ibadah mana, sama ada salat, baca Al-Qur’an, malah perkara yang baik seperti baru selepas menolong orang atau kelas pengajian.

Kita telah belajar yang Nabi Ibrahim diperintahkan dengan berbagai-bagai ujian berat. Antara ujian itu adalah meninggalkan anak isterinya di Mekah yang kering kontang dan gersang waktu itu. Tapi sayangkan baginda kepada mereka, baginda berdoa kepada Allah untuk menjadikan tempat itu sesuai untuk didiami.

Di sini kita belajar yang seorang Nabi pun berdoa kepada Allah. Maka jangan kita lupa untuk berdoa dan berharap kepada Allah dalam segala hal. Jangan kita sombong untuk berdoa kepada Allah. Orang-orang yang jahil ada berkata tidak perlunya berdoa kerana takdir telah ditentukan oleh Allah. Mereka ini sebenarnya jahil kerana tidak faham bahawa doa itu adalah sebagai asbab untuk kita mendapatkan sesuatu. Sebagai contoh, Allah memang telah takdirkan kita akan dapat makan, akan tetapi adalah asbabnya iaitu kita bekerja, kemudian kita suapkan makanan dalam mulut kita, barulah kenyang. Maka begitu jugalah dengan doa adalah asbab untuk kita mendapatkan sesuatu dari Allah. Jadi jangan kita anggap enteng doa ini. Rasulullah pernah bersabda,

عَنْ ثَوْبَانَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا يَزِيدُ فِي الْعُمْرِ إِلَّا الْبِرُّ وَلَا يَرُدُّ الْقَدَرَ إِلَّا الدُّعَاءُ وَإِنَّ الرَّجُلَ لَيُحْرَمُ الرِّزْقَ بِخَطِيئَةٍ يَعْمَلُهَا
Dari [Tsauban] dia berkata; Rasulullah صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ bersabda: “Tidak menambah umur kecuali perbuatan baik, tidak ada yang menolak takdir kecuali doa, dan sungguh, seorang laki-laki tertahan dari rezekinya kerana kesalahan yang telah dia lakukan.”
Jami’ Tirmizi (87) disahihkan oleh Albani

Malah doa ini termasuk ibadah yang kita lakukan kepada Allah.

الدعاء هو العبادة
“Doa itu adalah ibadat”
Hadith riwayat Tirmizi. 

Maka kerana itulah dalam banyak ayat-ayat Al-Qur’an dan hadis, kita diajar tentang doa para Nabi dan orang yang berilmu.

 

رَبِّ اجْعَلْ هَٰذَا بَلَدًا ءَامِنًا

Wahai Tuhanku, jadikanlah negeri ini, negeri yang aman

Allah ajar cara berdoa dalam ayat ini, dengan menukilkan doa Nabi Ibrahim. Nabi Ibrahim tidak menggunakan kalimah يا (wahai) di dalam doa baginda ini. Jadi ini tidak mengapa jikalau kita pun terus menggunakan cara yang sama. Lihatlah baginda mengguna kalimah ‘rabb’ bagi Allah kerana rabb bermaksud Tuhan yang menguruskan segalanya, yang mentarbiyah dan mendidik. Ini adalah tawasul (perantaraan) dengan nama Allah yang sesuai. Maka memang sesuai kalau kita memanggil Allah dengan nama Rabb ini.

Sebelum ini telah disebut Tanah Haram dan Ka’bah adalah tempat yang aman. Sekarang disebut doa Nabi  Ibrahim yang berdoa semoga keamanan itu berterusan hingga akhir masa. Atau, menganugerahkan kepada penduduk dan pengunjungnya kemampuan untuk menjadikannya aman dan tenteram. Sebelum ini disebut MasjidilHaram itu adalah tempat untuk tawaf, i’tikaf dan solat. Maka untuk merealisasikan semua ini, tempat itu kenalah aman.

Doa baginda ini telah dikabulkan oleh Allah ‎ﷻ. Sampaikan negeri Mekah dijadikan sebagai suatu negeri yang suci, darah manusia tidak boleh ditumpahkan, seorang pun tidak boleh dianiaya, tidak boleh juga diburu binatang buruan di situ dan tidak boleh dicabut tanaman-tanaman di situ walaupun rumputnya. Begitulah Allah telah berfirman di dalam Quraisy:3-4

فَليَعبُدوا رَبَّ هٰذَا البَيتِ
Maka hendaklah mereka menghambakan diri kepada Tuhan Pemilik rumah ini (Ka’bah).

Dan perhatikan juga Ankabut:67

أَوَلَم يَرَوا أَنّا جَعَلنا حَرَمًا ءآمِنًا وَيُتَخَطَّفُ النّاسُ مِن حَولِهِم
Dan apakah mereka tidak memperhatikan, bahawa sesungguhnya Kami telah menjadikan (negeri mereka) tanah suci yang aman, sedang manusia sekitarnya diculik.

Perkataan بَلَدًا bermaksud tempat yang dihuni. Maknanya, dalam doa ini sendiri sudah ada doa baginda supaya Mekah itu dihuni orang. Supaya tidaklah anak isterinya sahaja yang tinggal di situ kebosanan tapi ada orang lain juga bersama mereka. Ia juga akan memudahkan mereka hidup kerana hidup bersendirian tentulah sukar untuk mendapatkan bantuan kehidupan. Bayangkan, tempat yang tandus tanaman tidak boleh hidup tetapi ada ramai orang duduk di situ. Baginda doa begitu kerana baginda akan meninggalkan keluarga baginda di situ, jadi baginda berharap ada orang lain bersama dengan mereka. Doa yang lebih kurang sama ada dalam Ibrahim:35

وَإِذ قالَ إِبراهيمُ رَبِّ اجعَل هٰذَا البَلَدَ آمِنًا
Dan (ingatlah), ketika Ibrahim berkata: “Ya Tuhanku, jadikanlah negeri ini (Mekah), negeri yang aman”

Akan tetapi lihat di dalam ayat itu ditambah ال pada kalimah البَلَدَ. Kerana waktu itu Mekah sudah ada penghuni. Sedangkan pada ayat Baqarah ini, ia ketika Mekah itu tempat yang gersang dan belum ada apa-apa lagi maka ia di dalam bentuk nakirah (umum) sahaja.

Aman juga bermaksud selamat dari segi agama. Oleh kerana itu, kalau hendak selamat agama, kena duduk di sana. Ini kerana Allah ‎ﷻ jaga tempat itu supaya menjadi rujukan bagi amalan manusia seluruh dunia. Di situlah agama terpelihara. Malangnya, ramai pula orang kata ini ‘tempat Wahabi’. Ini memang tidak kena langsung dan disebut oleh orang yang jahil sahaja. Mereka sampai ke tahap kata tidak salah solat di belakang Imam Haramain itu! Sampaikan pakcik dan makcik yang ke sana tertipu dan solat di hotel-hotel sahaja. Alahkah ruginya…. alangkah bodoh dan jahilnya mereka ini.

Allah makbulkan doa Nabi Ibrahim sampaikan Mekah tidak pernah diserang dan ditakluk oleh orang kafir. Sedangkan waktu itu memang huru hara zamannya, perang dan rompakan berlaku di sana sini. Kita pun selalu dengar kisah dalam Surah al-Fil di mana orang kafir hendak menakluknya tidak boleh. Ini kerana Allah jaga Ka’bah itu. Kalau dalam sejarah pun amat jarang tempat ini bergelora. Kalau perang terjadi seperti pada zaman kekuasaan al-Hajjaj dan diserang oleh puak Qaramitah, ia pun dari kalangan orang yang mengaku Muslim, bukannya orang kafir. Malah dalam hadis diberitahu bahawa di akhir zaman nanti, Dajjal pun tidak boleh masuk ke Mekah. Walaupun dia berkuasa di tempat-tempat lain, tapi Mekah tidak dapat dimasukinya. Ini seperti disebut di dalam hadis,

قَالَ : أَمَا إِنَّ ذَاكَ خَيْرٌ لَهُمْ أَنْ يُطِيعُوهُ ، وَإِنِّي مُخْبِرُكُمْ عَنِّي ، إِنِّي أَنَا الْمَسِيحُ ، وَإِنِّي أُوشِكُ أَنْ يُؤْذَنَ لِي فِي الْخُرُوجِ ، فَأَخْرُجَ فَأَسِيرَ فِي الأَرْضِ فَلاَ أَدَعَ قَرْيَةً إِلاَّ هَبَطْتُهَا فِي أَرْبَعِينَ لَيْلَةً غَيْرَ مَكَّةَ وَطَيْبَةَ ، فَهُمَا مُحَرَّمَتَانِ عَلَيَّ كِلْتَاهُمَا ، كُلَّمَا أَرَدْتُ أَنْ أَدْخُلَ وَاحِدَةً ، أَوْ وَاحِدًا ، مِنْهُمَا اسْتَقْبَلَنِي مَلَكٌ بِيَدِهِ السَّيْفُ صَلْتًا ، يَصُدُّنِي عَنْهَا ، وَإِنَّ عَلَى كُلِّ نَقْبٍ مِنْهَا مَلاَئِكَةً يَحْرُسُونَهَا ،
قَالَتْ : قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، وَطَعَنَ بِمِخْصَرَتِهِ فِي الْمِنْبَرِ : هَذِهِ طَيْبَةُ ، هَذِهِ طَيْبَةُ ، هَذِهِ طَيْبَةُ ، يَعْنِي الْمَدِينَةَ ، أَلاَ هَلْ كُنْتُ حَدَّثْتُكُمْ ذَلِكَ ؟ فَقَالَ النَّاسُ : نَعَمْ ، فَإِنَّهُ أَعْجَبَنِي حَدِيثُ تَمِيمٍ ، أَنَّهُ وَافَقَ الَّذِي كُنْتُ أُحَدِّثُكُمْ عَنْهُ ، وَعَنِ الْمَدِينَةِ وَمَكَّةَ ، أَلاَ إِنَّهُ فِي بَحْرِ الشَّأْمِ ، أَوْ بَحْرِ الْيَمَنِ ، لاَ بَلْ مِنْ قِبَلِ الْمَشْرِقِ مَا هُوَ ، مِنْ قِبَلِ الْمَشْرِقِ مَا هُوَ مِنْ قِبَلِ الْمَشْرِقِ ، مَا هُوَ وَأَوْمَأَ بِيَدِهِ إِلَى الْمَشْرِقِ ، قَالَتْ : فَحَفِظْتُ هَذَا مِنْ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
“Ia (Dajjal) berkata, “Sesungguhnya adalah lebih baik bagi mereka untuk mentaatinya dan sungguh aku akan mengatakan kepada kamu tentang diriku. Aku adalah al-Masih Dajjal, dan sesungguhnya aku hampir sahaja dibenarkan untuk keluar. Maka aku akan keluar dan berjalan di muka bumi dan tidak ada satu pun negeri kecuali aku memasukinya dalam masa 40 malam selain Makkah dan Thaibah, kedua-dua negeri itu terlarang bagiku. Setiap kali aku ingin memasuki salah satu dari negeri itu maka aku dihadang oleh malaikat yang di tangannya ada pedang berkilau dan sangat tajam untuk menghambatku dari kedua-dua negeri tersebut. Dan di setiap jalan-jalan yang ada di Kota Madinah terdapat malaikat yang menjaganya. “
“Fatimah berkata, “Rasulullah SAW bersabda sambil menghentakkan tongkatnya di atas mimbar,” Inilah Thaibah, inilah Thaibah, inilah Thaibah (maksudnya Kota Madinah). Bukankah aku sudah menyampaikan kepada kamu tentang hal itu? “Para Sahabat menjawab,” Benar. Baginda SAW bersabda,”Aku tertarik dengan apa yang dikatakan oleh Tamim al-Dari, kerana ia bersesuaian dengan apa yang pernah aku sampaikan kepada kamu tentang dia (Dajjal) dan tentang Madinah dan Makkah. Ketahuilah, tempatnya (Dajjal) terletak di laut Syam atau laut Yaman. Ia datang dari arah Timur, dari arah Timur, dari arah Timur. Rasulullah SAW mengisyaratkan tangannya ke arah Timur.”
Riwayat Muslim (7496)

Ayat ini mengandungi ajaran kepada kita untuk berdoa semoga wilayah tempat tinggal kita juga aman dan selamat. Ini kerana kalau aman maka senanglah untuk hidup dan mengamalkan agama dengan baik. Kalau porak peranda, tentu susah pula kita sibuk dengan urusan hendak mengamankan negara.

 

وَارْزُقْ أَهْلَهُ مِنَ ٱلثَّمَرٰتِ

dan berilah rezeki kepada ahlinya dari buah-buahan

Nabi Ibrahim عليه السلام berdoa supaya negeri Mekah itu diberikan dengan makanan. Ini kerana tempat itu gersang. Namun walaupun gersang, Nabi Ibrahim عليه السلام minta supaya makanan akan ada sahaja di situ. Jadi walaupun disebut ‘buah-buahan’ di dalam ayat ini, tapi yang dimaksudkan adalah makanan yang dapat menjadi penerus hidup di situ.

Jadi, baginda telah meminta dua perkara yang penting: Keamanan dan sumber kehidupan. (“Peace and Prosperity”). Dua perkara ini amat penting untuk sesuatu tamadun berkembang baik. Kalau sesuatu tempat itu aman, tetapi tidak ada sumber makanan pun, tidak akan ada manusia yang akan tinggal lama di situ. Begitu juga kalau ada sumber kehidupan, tetapi tidak aman – katakanlah kalau kecurian selalu berlaku, pembunuhan bermaharajalela, pemerintah yang zalim, maka tidak akan lama manusia tinggal di situ.

Allah ‎ﷻ telah memberikan banyak rezeki kepada tanah Mekah. Pada zaman dahulu, buah-buahan banyak diambil dari Syam dan juga Taif. Kalau zaman sekarang, entah dari mana buah-buahan itu diambil sampaikan segala jenis buah-buahan ada di tanah Mekah itu. Oleh kerana Mekah itu satu tempat yang tidak ada tanah dan pokok, maka Nabi Ibrahim عليه السلام berdoa supaya negeri Mekah itu diberikan buah-buahan walaupun tidak ada pokok yang tumbuh dengan subur. Baginda berdoa semoga Mekah itu dijadikan aman supaya tidak ada pembunuhan di situ. Sampai sekarang, banyak jenis buah ada di Mekah dijual di pasar-pasar, buah durian pun ada. Semua jenis buah ada di Mekah. Semua buah yang ada di tempat lain, sampai juga ke Mekah.

Kita boleh lihat yang tidaklah Nabi Ibrahim berdoa supaya tanah Mekah itu jadi subur pula. Tapi baginda minta supaya buah-buahan dan makanan yang dibawa ke situ, bukannya ditanam di situ. Ini adalah supaya keturunan baginda tidak disibukkan dengan bercucuk tanam supaya lebih banyak masa boleh diberikan untuk menjaga Ka’bah. Memang itulah yang Allah sebut dalam Qasas:57

حَرَمًا ءآمِنًا يُجبىٰ إِلَيهِ ثَمَرٰتُ كُلِّ شَيءٍ
daerah haram (tanah suci) yang aman, yang didatangkan ke tempat itu buah-buahan dari segala macam

Kalimah يُجبىٰ dalam ayat ini bermaksud yang makanan ‘dibawa’ ke Mekah, dan bukannya ditanam di situ. Dan kalimah yang digunakan adalah ثَمَرٰتُ كُلِّ شَيءٍ yang bermaksud hasil dari segala jenis, bukan setakat buah-buahan dan tanaman sahaja. Kerana itulah di Mekah bukan sahaja ada buah-buahan, tanam-tanaman akan tetapi berjenis-jenis benda ada di sana yang diperlukan oleh kehidupan manusia.

 

مَن ءَامَنَ مِنهُم بِاللَّهِ وَاليَومِ الآخِرِ

kepada orang yang beriman di antara mereka kepada Allah dan hari akhirat;

Namun begitu Nabi Ibrahim عليه السلام meletakkan had atau syarat di dalam doa baginda. Baginda minta supaya rezeki dan keamanan itu diberikan kepada mereka yang beriman sahaja. Iaitu yang beriman kepada Allah ‎ﷻ serta mengamalkan ajaran tauhid dan percaya kepada Hari Akhirat. Ini adalah kerana di dalam ayat 124, baginda telah meminta kedudukan imam diberikan kepada seluruh keturunan baginda (قالَ وَمِن ذُرِّيَّتي) akan tetapi Allah menjawab di situ bahawa orang beriman tidak dapat kedudukan itu (قالَ لا يَنالُ عَهدِي ٱلظَّـٰلِمِينَ). Maka Nabi Ibrahim belajar dari situ (sangkaan baginda) maka baginda hanya mendoakan kebaikan bagi orang beriman sahaja. Jadi dalam doa Nabi Ibrahim عليه السلام kali ini, baginda ubah sikit doa baginda. Nabi Ibrahim عليه السلام seorang yang bijak. Baginda belajar daripada kesilapan. Begitulah kita sepatutnya ambil pengajaran dari perkara itu. Kalau doa kita tidak menjadi, tentu ada kesilapan dalam doa itu. Maka kita kena ubah doa kita.

Nabi Ibrahim عليه السلام berdoa macam itu pun supaya kejayaan dan kekayaan diberikan kepada orang yang beriman sahaja. Ini kerana baginda mahu supaya pemerintahan itu terus berada di atas tangan orang yang beriman. Kalau mereka yang mendapat rezeki dari Allah ‎ﷻ, bermakna pemerintahan akan berada dalam tangan orang beriman sahaja. Kalau rezeki dan keamanan diberikan kepada orang yang zalim, nanti kezaliman pula yang bermahajalela.

Akan tetapi Allah ‎ﷻ tidak berkenan dengan doa baginda sebegitu. Kerana ia menyempitkan doa. Pernah seorang Arab Badwi menyempitkan doa dan telah ditegur oleh Rasulullah,

أَنَّ أَبَا هُرَيْرَةَ قَالَ قَامَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلَى الصَّلَاةِ وَقُمْنَا مَعَهُ فَقَالَ أَعْرَابِيٌّ وَهُوَ فِي الصَّلَاةِ اللَّهُمَّ ارْحَمْنِي وَمُحَمَّدًا وَلَا تَرْحَمْ مَعَنَا أَحَدًا فَلَمَّا سَلَّمَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لِلْأَعْرَابِيِّ لَقَدْ تَحَجَّرْتَ وَاسِعًا يُرِيدُ رَحْمَةَ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ
Abu Hurairah berkata; “Rasulullah صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ berdiri untuk salat dan kami ikut berdiri dengannya, lalu ada seorang Badwi yang berbicara dalam salat; ‘Ya Allah, kasihanilah aku dan Muhammad, janganlah Engkau kasihani seorang pun bersama kami! ‘ Setelah Rasulullah صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ mengucapkan salam, baginda bersabda kepada orang Badwi tersebut: ‘Engkau telah menyempitkan sesuatu yang luas! ‘ Maksudnya adalah rahmat Allah Azza wa Jalla.”
Sahih Bukhari (1201)

Lihatlah juga bagaimana doa Nabi Ibrahim عليه السلام. Baginda meminta untuk orang lain sahaja. Sebelum ini, baginda minta supaya keturunannya yang kemudian diberikan juga pangkat imam. Sekarang doa dalam ayat ini meminta supaya diberikan makanan dan keamanan kepada mereka yang tinggal di Mekah. Ini menunjukkan betapa besarnya hari seorang Nabi yang hanya memikirkan tentang orang lain sahaja, bukan dirinya sendiri. Maka ini mengajar kita dalam berdoa, jangan asyik fikirkan kebaikan untuk diri kita sahaja, tapi ingatlah orang lain juga.

Baginda hanya minta diberikan kepada orang beriman sahaja, tetapi Allah ‎ﷻ berkata seterusnya:

 

قَالَ وَمَنْ كَفَرَ

Allah berfirman: dan kepada orang kafir juga;

Walaupun Nabi Ibrahim عليه السلام hanya doakan rezeki untuk orang beriman sahaja, tetapi Allah ‎ﷻ hendak berikan juga kepada orang kafir yang ada di Mekah. Memang Allah tidak membezakan pemberian udara, air, kehangatan dan cahaya matahari, akan diberikan kepada semua Muslim atau kafir. Ini adalah daripada Sifat Rahman (Maha Pemurah) Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ sanggup berikan rezeki kepada mereka yang kufur dan engkar kepada-Nya pun. Jadi yang Allah tidak beri adalah kedudukan ‘imam’ (kepemimpinan) akan tetapi rezeki kehidupan Allah boleh sahaja beri kepada sesiapa. Kepemimpinan hanya diberikan kepada orang mukmin sahaja.

Ini adalah isyarat bahawa akan ada sahaja orang yang jahat dalam dunia ini, walaupun di Mekah. Kita tidak dapat elak perkara ini kerana ini adalah kehendak Allah ‎ﷻ. Mereka juga akan mendapat rezeki yang Allah ‎ﷻ akan berikan kepada mereka. Selalunya mereka lebih kaya daripada orang Islam. Dari dahulu sampai sekarang, orang kafir selalunya lebih kaya daripada orang Islam. Dalam surah Quraish, ada diceritakan tentang kemewahan yang didapati oleh orang-orang Arab di Mekah yang musyrik itu.

 

فَأُمَتِّعُهُ قَلِيلًا

Maka Aku akan beri sedikit kesenangan

Allah ‎ﷻ beritahu yang Dia akan memberi sedikit kesenangan kepada mereka semasa mereka hidup di dunia. Semasa mereka di dunia, memang mereka akan mendapat rezeki, kesenangan dan sebagainya. Kesenangan itu sama ada sedikit atau sementara sahaja kalau dibandingkan dengan azab yang mereka akan terima di akhirat kelak.

 

ثُمَّ أَضْطَرُّهُ إِلَىٰ عَذَابِ النَّارِ

kemudian Aku akan paksa dia kepada azab neraka;

Akhirnya, selepas mereka mati, mereka akan kembali kepada-Nya juga. Mereka akan mendapat balasan yang setimpal di atas perbuatan mereka di dunia. Maknanya, mereka hanya senang di dunia sahaja. Bukanlah kesenangan yang mereka nikmati di dunia itu sebagai tanda Allah ‎ﷻ sayangkan mereka. Di akhirat nanti mereka akan dipaksa, maksudnya mereka tidak ada pilihan lagi. Kalimah أَضْطَرُّهُ dari kata dasar sama ض ر ر yang bermaksud menyakiti, mengganggu, menyusahkan, kejahatan, kebuluran, waktu susah, penyakit, kematian, kehilangan, memaksa.

Ini menolak salah faham Musyrikin Mekah. Mereka sangka mereka diberi dengan segala nikmat itu kerana Allah ‎ﷻ sayangkan mereka dan mereka telah melakukan perkara yang benar. Mereka tersilap. Mereka sangka mereka dapat banyak nikmat itu tanda Allah sayang. Padahal kesenangan dalam kehidupan bukanlah tanda Allah sayang. Allah boleh sahaja beri rezeki kepada orang Islam atau orang kafir. Akan tetapi orang mukmin akan menggunakan rezeki pemberian Allah untuk kebaikan tapi sebaliknya yang dilakukan oleh orang kafir.

Allah ‎ﷻ tolak fahaman mereka. Kesenangan yang Allah ‎ﷻ berikan kepada makhluk bukan tanda Allah ‎ﷻ sayang. Allah ‎ﷻ boleh sahaja beri kesenangan kepada orang yang engkar pun. Maka jangan perasan.

 

وَبِئْسَ الْمَصِيرُ

dan ia adalah seburuk-buruk tempat kembali;

Neraka itu adalah seburuk-buruk tempat kembali. Kalimah مَصِيرُ adalah dalam bentuk isim dan ia bermaksud ‘tempat kembalian‘. Ia dari kata dasar: ص ي ر yang bermaksud pergi, menjadi, condong kepada sesuatu, perjalanan, meninggalkan sesuatu tempat, keputusan, mengeluarkan.

Berdoalah supaya kita selamat dari Neraka. Yang tidak takut neraka itu hanyalah mereka yang tidak belajar sahaja bagaimana keadaan neraka itu. Sampaikan ada daripada kalangan umat Islam yang sangka mereka akan duduk di Neraka sekejap sahaja dan akhirnya akan masuk ke syurga juga akhirnya nanti (kerana kononnya mereka beragama Islam). Alangkah bodohnya mereka. Mereka seperti tidak tahu betapa hebatnya azab di neraka itu. Kalau duduk sekejap, sesaat pun mereka tidak akan tahan. Itu adalah kerana mereka tidak belajar. Mereka telah lama jauh dari ilmu wahyu.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 18 November 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

TafsirWeb

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah