Tag: juz amma

Tafsir Surah al-Infithar Ayat 1 – 9 (Fizikal dan bathin manusia)

Pengenalan:

Surah ini hendak memberitahu kita semua bahawa di akhirat nanti tidak boleh lepas lari dari pengadilan Allah ﷻ. Kalau ditakdirkan masuk neraka, pun tidak dapat melarikan diri langsung.

Dakwa Surah ini ada dalam ayat ke 16. Kebanyakan ayat-ayat dalam surah ini adalah ayat-ayat takhwif ukhrawi. Surah ini diturunkan di Mekah di awal peringkat kenabian.

Ia mengandungi banyak penerangan tentang Hari Kiamat. Di dalam sebuah hadis, Nabi s.a.w pernah bersabda,

“Barang siapa yang ingin melihat gambaran hari kiamat seolah-olah dia melihat dengan matanya sendiri, maka bacalah (surah-surah): (Apabila matahari digulung) dan (Apabila langit terbelah) dan (Apabila gunung hancur)”. (Riwayat Imam Ahmad dan al-Tarmizi).

Ketiga-tiga ayat yang dinyatakan oleh Rasulullah s.a.w di atas ialah surah At-Takwir, Al-Infitar dan Al-Insyiqaq.

 

Ayat 1: Ini adalah keadaan yang terjadi selepas tiupan Sangkakala Pertama. Surah ini boleh dibahagikan kepada 5 perenggan makro dan ayat 1 – 5 adalah Perenggan Makro Pertama memberikan gambaran Hari Kiamat. Ini adalah peringkat kehancuran dunia dan peringkat kebangkitan semula.

إِذَا السَّماءُ انفَطَرَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Al-Infiṭār: The Breaking Apart.

When the sky breaks apart

(MALAY)

Apabila langit terbelah,

 

Apabila langit terbelah. Kalimah إِذَا adalah untuk menarik perhatian manusia kepada kejadian yang akan terjadi di masa hadapan; juga إِذَا digunakan untuk menceritakan kejadian yang akan berlaku tiba-tiba. Kerana Kiamat itu nanti akan datang tiba-tiba. Mereka yang ditakdirkan mengalaminya, akan terkejut dengan kedatangan Kiamat itu kerana tidak ada tanda pun ia akan tiba. Tiba-tiba sahaja Sangkakala berbunyi dan bermulalah Kiamat itu.

Di dalam Surah Takweer, temanya adalah ‘kegelapan’ – kita telah baca bagaimana matahari akan hilang cahaya, keadaan malam yang menggelap dan sebagainya. Dan di dalam surah ini pula banyak disebut tentang ‘pecah‘. Ini hendak menceritakan kedahsyatan Hari Kiamat itu.

Kalimah انفَطَرَت dari katadasar ف ط ر yang bermaksud membelah dari hujung ke hujung. Juga bermaksud ‘mengoyakkan’. Ini hendak membayangkan kepada kita bagaimana langit akan dibelah dan dirosakkan dengan teruk sekali. Sekarang kita lihat langit itu nampak indah dan kukuh tetapi tidak selamanya ia akan begitu. Akan tiba masanya ia akan dirosakkan. Allah ﷻ mulakan surah ini dengan kejadian yang amat mengejutkan supaya kita beri perhatian dengan ayat-ayat seterusnya.

Penerima Al-Qur’an yang pertama adalah orang-orang Arab Mekah. Jadi Allah ﷻ bercakap dalam bahasa mereka dan dunia mereka yang mudah mereka lihat. Allah ﷻ memberi bayangan bagaimana langit adalah seperti bumbung khemah. Ini adalah kerana khemah itu dibuat dari kain dan yang boleh dibelah, dikoyak dengan pisau. Dengan perbandingan ini Allah ﷻ hendak memudahkan bangsa Arab memahami apa yang ingin disampaikan.

Mereka disuruh bayangkan bagaimana terbelahnya langit itu adalah seperti bumbung khemah dibelah dengan pisau. Kerana Allah ﷻ hendak mudahkan kita faham, Allah ﷻ bagi analogi yang mudah kita faham. Terutama mereka yang selalu tinggal di dalam khemah. Begitulah kalau kita mengajar manusia pun, memang mereka mudah faham kalau kita gunakan perbandingan (analogi).

 

Ayat 2: Setelah sebut tentang langit, Allah ﷻ sebut tentang bintang pula kerana bintang-bintang itu ada di langit.

وَإِذَا الكَواكِبُ انتَثَرَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when the stars fall, scattering,

(MALAY)

dan apabila bintang-bintang jatuh berserakan,

 

Apabila bintang-bintang bertaburan. Apabila langit telah dikoyakkan, tentu bintang-bintang juga akan jatuh berselerakan. Sekarang bayangkan analogi khemah lagi. Bayangkan bagaimana keadaannya jikalau mutiara ada di atas khemah dan khemah itu direntap? Tentu jatuhlah dan berselerakanlah mutiara-mutiara itu bukan?

Begitulah nanti dengan bintang-bintang yang di langit. Inilah kaitan antara ayat 1 dan 2 dan Allah ﷻ hendak beri kita faham dengan cara begini. Kalimah انتَثَرَت digunakan untuk sesuatu yang jatuh kerana digoncang kuat. Sekarang bayangkan beberapa mutiara yang diletak di atas cadar katil, dan kita rentap cadar itu, apa akan jadi kepada mutiara-mutiara itu? Begitulah dahsyatnya keadaan bintang-bintang nanti yang akan berselerakan macam mutiara kecil sahaja.

Sekarang kita lihat kalimah الكَواكِبُ. Dalam Al-Qur’an, ada banyak jenis kalimat yang digunakan untuk merujuk kepada bintang. Dan dalam ayat ini digunakan kalimah كَواكِبُ pula. Allah ﷻ gunakan nama-nama yang berbeza bagi bintang kerana hendak menyampaikan sesuatu yang berbeza dalam setiap ayat itu.

Salah satu nama yang digunakan untuk bintang adalah an-najm. An-najm adalah bintang yang cerah dan kemudian malap dan kemudian cerah balik. الكَواكِبُ pula adalah jenis bintang yang gemerlapan, bintang yang besar. Bukan bintang yang sekejap nampak sekejap tidak (itu adalah an-najm). الكَواكِبُ adalah jenis bintang yang dijadikan pedoman kepada pengembara di waktu malam kerana ia tetap ada.

Perumpamaan ini hebat kerana orang Arab gunakan bintang ini sebagai penunjuk arah di padang pasir dan di lautan semasa mengembara. Ini macam sistem GPS zaman dahulu. Kalau bintang itu jenis sekejap ada, sekejap tiada, tentu susah untuk dijadikan sebagai pedoman. Maknanya, Allah ﷻ hendak memberitahu, walaupun bintang yang besar pun akan jatuh juga.

Allah ﷻ juga gunakan isyarat ‘pedoman’ itu sebagai isyarat bagaimana pada hari itu, manusia akan kelihatan seperti tiada panduan. Kerana keadaan jadi kelam kabut sangat. Perkara yang mereka biasa lihat, biasa pegang, akan jadi tidak menentu dan sudah tidak tetap lagi. Mereka akan jadi amat kelam kabut, sampaikan yang mengandung akan keguguran dan yang ada anak menyusu pun mereka akan baling begitu sahaja.

 

Ayat 3:

وَإِذَا البِحارُ فُجِّرَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when the seas are erupted

(MALAY)

dan apabila lautan menjadikan meluap,

 

Apabila lautan pecah. Bayangkan macam tsunami keadaannya (tapi terjadi di seluruh dunia). Waktu itu air laut itu akan mendidih dan akan melimpah ruah naik ke daratan. Kerana kalau air mendidih, ia akan melimpah ruah, bukan?

Bandingkan dengan ayat Takweer:6.

وَإِذَا البِحارُ سُجِّرَت

dan apabila lautan dijadikan meluap

Dalam Surah Takweer itu, digunakan kalimah سُجِّرَت. Maksud سُجِّرَت bermaksud mendidih kerana panas. Sedangkan lafaz فُجِّرَت dalam surah ini lebih kepada pergerakan air itu sendiri. Air itu akan membuak-buak sampai melimpah naik ke daratan. Bayangkan yang laut itu meletup dan airnya melimpah merata-rata. Dan kita pun tahu yang air laut lagi banyak dari tanah daratan.

 

Ayat 4:

وَإِذَا القُبورُ بُعثِرَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when the [contents of] graves are scattered [i.e., exposed],

(MALAY)

dan apabila kuburan-kuburan dibongkar,

 

Apabila kubur-kubur dipecahkan. Kalimah ‘qubur’ adalah tanah yang dikorek untuk simpan mayat. Pada masa itu, kubur akan dibongkar dan makhluk yang di dalamnya akan dikeluarkan dari kubur mereka. Kalau sekarang, kita rasa kubur itu akan berkeadaan macam itu sahaja.

Akan tetapi, kubur itu akan pecah juga dan segala apa yang ada di dalamnya akan dikeluarkan. Ini adalah kerana sekarang bumi sedang tenang. Tapi nanti Kiamat, bumi akan bergegar sampaikan kandungan bumi pun akan terhambur keluar.

Kalimah بُعثِرَت bermaksud sesuatu yang dibongkarkan untuk mengeluarkan apa yang di dalamnya. Ini macam kita geledah beg untuk cari barang. Sampai kadang-kadang kita kena keluarkan semua apa yang ada di dalamnya. Begitulah nanti yang akan dilakukan kepada kubur kita nanti dan yang keluar dari kubur adalah mayat manusia.

 

Ayat 5: Ayat 1 – 4 tadi adalah lafaz-lafaz sumpah dari Allah ﷻ. Sekarang Allah ﷻ jawab bagi sumpah (jowabul qosam). Apabila semua itu terjadi nanti, apakah maksudnya?

عَلِمَت نَفسٌ ما قَدَّمَت وَأَخَّرَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

A soul will [then] know what it has put forth and kept back.

(MALAY)

maka tiap-tiap jiwa akan mengetahui apa yang telah dihantarkan dahulu dan yang dilalaikannya.

 

Apabila semua dalam ayat 1 – 4 itu terjadi, manusia dan jin akan tahu apa yang telah dikerjakan dan apa yang telah ditinggalkan oleh mereka. Ini adalah penerangan tambahan dari ayat Takweer:14.

عَلِمَت نَفسٌ ما أَحضَرَت

maka tiap-tiap jiwa akan mengetahui apa yang telah dikerjakannya.

Manusia akan tahu apa yang dia telah dikerjakan dan apa yang telah ditinggalkan. Manusia akan menyesali apa perkara yang telah dibuatnya (yang dihantar ke depan), apa yang telah ditinggalkan. أَخَّرَت (yang ditinggalkan) adalah apa yang sepatutnya dia buat tetapi dia telah tinggalkan dari buat, iaitu dia tidak buat.

Kalimah قَدَّمَت bermaksud sesuatu yang dihantar dahulu. Maknanya, segala amalan kita di dunia ini kita hantarkan dahulu dan akan menunggu kita di akhirat kelak. Kalau kita sudah hantar surat, tidak boleh ambil balik, bukan? Begitu juga dengan amalan kita, kalau sudah buat amalan, tidak boleh tukar balik, sama ada baik atau jahat.

Kerana ianya telah dihantar ke hadapan, ia akan menunggu kita di akhirat. Siapa yang akan bawa? malaikat yang menulis. Oleh kerana kita tidak dapat tukar lagi, maka berhati-hatilah dengan amalan kita. Kena buat sehabis baik, semampu kita.

Tapi ramai yang tidak beramal dengan amal yang baik. Ini adalah kerugian yang amat besar: kita ada peluang untuk buat baik tetapi kita tidak ambil peluang. Ini seperti solat, derma dan sebagainya. Ini semua akan menjadi sebab penyesalan di akhirat nanti.

Tetapi ada juga manusia yang ada peluang untuk buat jahat namun tidak diambil. Itu pun akan ditunjukkan juga. Dan kalau begitu, tentu seseorang itu akan suka nanti. Kerana perkara macam itu pun ada pahalanya. Sebagai contoh, katakanlah kita ada peluang untuk berzina, tetapi kita tidak lakukan – meninggalkan perbuatan dosa itu juga akan dapat pahala. Begitulah pemurahNya Allah ﷻ. Bukan perkara yang kita buat baik sahaja dapat pahala, perkara jahat yang kita tinggalkan pun akan dapat pahala.

Kalimat قَدَّمَت وَأَخَّرَت juga boleh bermaksud ‘dari amal yang awal dan paling akhir’. Iaitu amalan yang kita lakukan dari kita baligh sampailah kita mati nanti. Kadang-kadang kita berubah dari masa kita muda – masa muda buat kebaikan tetapi hampir nak mati, buat benda jahat pula. Itu adalah orang yang rugi sekali. Kerana amal kita dikira dengan amal yang akhir sekali kita lakukan.

Kalimat قَدَّمَت وَأَخَّرَت juga boleh bermaksud amal kita yang berterusan. Ada amal kita yang kita sudah mati pun ada lagi bertambah-tambah, sama ada yang baik atau yang tidak. Sebagai contoh, kita sedekahkan wang untuk buat masjid – selagi masjid itu ada dan digunakan orang, selagi itulah kita akan mendapat pahala berterusan; atau kita ajar seseorang untuk solat contohnya, setiap kali dia melakukan solat, kita akan dapat pahala, walaupun kita sudah mati nanti.

Tetapi, sebaliknya pula, kalau kita ajar orang berjudi, dan dia berjudi selepas itu, setiap kali dia berjudi, kita pun akan dapat saham dosa judi itu dari dia. Maka, kena berhati-hati. Kena pastikan kita ajar orang buat perkara yang baik, jangan ajar buat perkara yang salah. Termasuk dalam perkara yang salah atau amalan yang bidaah. Kalau dulu kita pernah ajar orang buat amalan bidaah, maka beritahu dia balik yang amalan itu salah dan kena tinggalkan.

Oleh itu, bila semua yang terjadi dalam ayat-ayat sebelum ini, maka barulah manusia teringat. Allah ﷻ beritahu kita awal-awal supaya kita boleh bersedia. Jangan kita menyesal yang amat sangat.

 

Ayat 6: Ayat 6 – 8 adalah Perenggan Makro Kedua dan ia mengandungi Dalil Rububiyyah dan bukti adanya Akhirat. Ayat 6 ini adalah ayat zajrun.

يا أَيُّهَا الإِنسانُ ما غَرَّكَ بِرَبِّكَ الكَريمِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O mankind, what has deceived you concerning your Lord, the Generous,

(MALAY)

Hai manusia, apakah yang telah memperdayakan kamu (berbuat durhaka) terhadap Tuhanmu Yang Maha Pemurah.

 

Dalam surah sebelum ini, ada soalan dan dalam surah ini juga ada soalan. Dalam Surah at-Takweer, Allah ﷻ tanya: فَأَينَ تَذهَبونَ “ke mana kamu semua hendak pergi?”. Dalam ayat ini, soalan yang diberikan lagi berat: Allah ﷻ bertanya kepada mereka yang telah mengerjakan perbuatan mungkar dan dosa: apakah yang telah menipu mereka? Apakah yang telah menyebabkan mereka lupa kepada Allah ﷻ? Apa yang menipu mereka sampai mereka sanggup buat segala dosa itu?

Setelah apa yang Allah ﷻ telah berikan kepada mereka, telah ajar mereka, tetapi mereka masih lagi buat syirik, buat dosa, maka tentu ada sesuatu yang menyebabkan mereka terpesong, bukan? Allah ﷻ tanya dengan keras: “Siapa yang menipu kamu ni?” Kalimah غَرَّ bermaksud apabila seorang sedang lalai dan kita ambil sesuatu dari mereka macam duit mereka. Selalu pelancong kena macam ini apabila pergi ke tempat baru.

Begitulah, kalau kita lalai dalam kehidupan dunia ini, yang ambil peluang adalah syaitan. Syaitan akan tunggu sahaja bila masa kita lalai, lupa padaNya. Maka kerana itu kena belajar cara-cara Iblis dan syaitan menipu. Kena belajar syarah Talbis Iblis karangan Ibnul Jauzi. Di dalam kitab itu diceritakan bagaimana cara syaitan menipu supaya kita boleh ambil langkah berjaga-jaga.

Allah ﷻ gunakan lafaz Rabb dalam ayat ini kerana Allah ﷻ hendak ingatkan kita tentang sifatNya yang menjaga dan mengurus kita. Segala keperluan kita dalam hidup ini, Allah ﷻlah yang berikan. Allah ﷻ ingatkan kita yang kita adalah hambaNya. Allah ﷻ sudah berikan segalanya, tetapi manusia tetap lupa kepada Allah ﷻ.

Allah ﷻ mengingatkan kepada kita dengan SifatNya كَريمِ  . الكَريمِ bermaksud ‘mulia’ dan juga boleh bermaksud ‘pemurah’. Allah ﷻ sudah pemurah yang amat pemurah, sudah bagi macam-macam kepada kita. Tetapi ramai manusia yang ambil peluang dengan kemurahan Allah ﷻ itu. Begitulah kadang-kadang kalau guru kita baik dan lembut, pelajar ramai yang ambil peluang dengan kebaikan guru itu. Tidak sama kalau guru garang, sebab pelajar akan takut.

Tetapi, bayangkan waktu guru itu hendak beri keputusan kertas ujian, guru itu kata: “saya dulu baik dengan kamu, kenapa kamu buat macam ini?” Bagaimana perasaan pelajar itu nanti? Tentu perasaan dia akan remuk. Dan sekarang bayangkan Allah ﷻ telah beri macam-macam kepada kita. Tetapi kita masih lagi buat salah, tidak kisah dengan kehendak Allah ﷻ. Maka kena baca balik ayat ini, seolah-olah Allah ﷻ berkata: “kenapa kamu masih buat salah lagi? Kerana masih engkar lagi? Sedangkan Aku telah beri macam-macam kepada kamu?”

Kalimah الإِنسانُ bermaksud manusia yang ‘mudah lupa’. Begitulah, ramai manusia yang lupa mereka kena taat dengan Allah ﷻ. Sedangkan makhluk lain seperti binatang, tumbuhan dan alam lain tidak lupa dengan tanggungjawab sebagai hamba kepada Allah ﷻ.

Jadi apa yang melupakan kita kepada tanggungjawab kita? Ini adalah kerana kita terpesona dengan dunia sampai terlupa kepada tanggungjawab kita kepada Allah ﷻ. Sedangkan Allah ﷻ telah begitu pemurah dengan kita, dan Allah ﷻ telah muliakan kita. Maka kerana itu banyak ayat-ayat Al-Qur’an yang mengingatkan kita kepada bahayanya dunia yang memukau kita.

 

Ayat 7: Apakah maksud Allah ﷻ muliakan manusia? Allah ﷻ kenangkan balik apa yang Dia telah lakukan buat kita.

الَّذي خَلَقَكَ فَسَوّاكَ فَعَدَلَكَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Who created you, proportioned you, and balanced you?

(MALAY)

Yang telah menciptakan kamu lalu menyempurnakan kejadianmu dan menjadikan kamu seimbang,

 

Manusia ramai yang lupa kepada Allah ﷻ yang telah menjadikan mereka. Menjadikan manusia dari tidak ada kepada ada. Kemudian Allah  فَسَوّاكَ (menyempurnakan kamu). Iaitu Allah ﷻ perbaiki keadaan diri kita supaya jadi lebih baik. Ini macam syarikat kereta yang finetune kereta sebelum dijual. Kereta itu sudah ada, tetapi diperbaiki lagi.

Kalimah فَعَدَلَكَ (menyeimbangkan kamu) maksudnya kita diberi dengan kelebihan ada keseimbangan. Memang banyak keseimbangan yang disentuh dalam Al-Qur’an; bila ada syurga, ada neraka; ada kiri dan ada kanan; ada malam dan ada siang dan macam-macam lagi.

Dari sini, kita sebagai manusia diajar untuk jadi seimbang – antara individu dan masyarakat, ibadat peribadi dan ibadat berjemaah, contohnya. Ini adalah satu perbincangan yang luas. Tetapi secara dasarnya, dalam macam-macam hal kita diseimbangkan. Kerana kita pun suka perkara yang seimbang, ia telah ada dalam fitrah kita.

Allah ﷻ jadikan kita dalam bentuk yang terbaik sekali apabila kita seimbang. Sebagai contoh, kita ada fizikal yang bersifat batin sekali. Sebagai contoh, kita ada mata, dan mata itu boleh melihat – mata itu fizikal dan kebolehan melihat itu adalah sifat batin; kita ada lubang telinga (fizikal) dan ia boleh mendengar (batin). Tidak semua jadi begitu kerana kadang ada manusia yang ada benda yang fizikal tetapi sifat batin tidak ada – biji mata yang fizikal ada, tetapi tidak dapat melihat (buta), lubang telinga ada tetapi tidak dapat mendengar (pekak).

Sifat keseimbanganlah yang menjadi topik terpenting dalam surah ini. Allah ﷻ mengajar kita supaya jangan tengok fizikal luaran sahaja, tetapi lihatlah ke dalam diri kita. Jangan cantikkan luaran diri kita sahaja, tetapi kenalah cantikkan batin kita juga.

Untuk faham dan terima Al-Qur’an pun, kena ada nur keimanan dalam hati kita, baru boleh terima. Mungkin ada yang tanya, apakah hujah yang paling kuat untuk orang kafir menerima hujah dalam Al-Qur’an? Adakah ayat-ayat yang sekali kita baca kepadanya, boleh mengubah mereka dari kafir kepada beriman? Kita kata Al-Qur’an hebat sangat, kan? Tapi kenapa sudah dibacakan ayat-ayat Al-Qur’an kepada orang kafir, mereka tidak beriman pun?

Kita jawab, untuk menerima hujah dalam Al-Qur’an, kenalah ada sedikit nur iman dalam hati manusia. Kerana untuk terima Al-Qur’an, bukanlah dengan hujah intelek sahaja. Kena ada nur dalam hati manusia itu supaya terbuka untuk terima.

Dan nur iman ini semua manusia telah diberikan dalam fitrah manusia, sama ada mereka hendak matikan atau tidak fitrah itu. Macam Firaun, dia telah diberikan dengan segala hujah, ditunjukkan dengan segala mukjizat yang besar-besar, tetapi kerana nur iman langsung tidak ada dalam hati dia, dia tidak terima segala hujah itu.

Sedangkan ahli sihir pun teruk juga asalnya, tetapi mereka ada nur lagi dalam hati mereka, maka mereka dapat terima. Oleh itu, orang yang kafir, kalau mereka membuka hati mereka untuk menerima kebenaran, tentu mereka boleh terima hujah yang ada dalam Al-Qur’an. Tetapi kalau mereka telah matikan langsung nur itu, cakaplah apa sahaja, berilah apa ayat pun, mereka tidak akan terima.

 

Ayat 8:

في أَيِّ صورَةٍ ما شاءَ رَكَّبَكَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

In whatever form He willed has He assembled you.

(MALAY)

dalam bentuk apa saja yang Dia kehendaki, Dia menyusun tubuhmu.

 

Kalimah صورَةٍ adalah sesuatu yang berbentuk yang kita boleh tengok dan boleh dibandingkan, dibezakan dengan bentuk lain. Macam bentuk fizikal kita boleh dibandingkan dengan lembu, dengan monyet dan nampak perbezaannya.

Allah ﷻ menjadikan kita dalam apa saja bentuk yang Dia kehendaki. Kalimah ركب secara literal bermaksud ‘meletakkan sesuatu’. Allah  ﷻ boleh letakkan kita dalam bentuk apa pun. Bayangkan kanak-kanak yang bermain lego – dia letak dan letak pecahan lego itu sampai jadi satu bentuk. Allah ﷻ yang tentukan macam mana rupa kita, Allah ﷻ susun dalam bentuk DNA. Dan kita memang hanya boleh menerima sahaja. Kita tidak boleh hendak minta dijadikan dalam bentuk lain, rupa lain. Kalau tidak cantik pun, tidak cantiklah.

Imam Mujahid bin Jabar رحمه الله mengatakan bahawa makna yang dimaksudkan ialah kita ini mirip dengan ayah, atau ibu, atau paman dari pihak ibu ataukah paman dari pihak ayah, menurut apa yang dikehendaki-Nya. Di dalam kitab Sahihain telah disebutkan dari Abu Hurairah رضي الله عنه:

أَنَّ رَجُلا قَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، إِنَّ امْرَأَتِي وَلَدت غُلامًا أسودَ؟. قَالَ: “هَلْ لَكَ مِنْ إِبِلٍ؟ “. قَالَ: نَعَمْ. قَالَ: “فَمَا أَلْوَانُهَا؟ ” قَالَ: حُمر. قَالَ: “فَهَلْ فِيهَا مَنْ أورَق؟ ” قَالَ: نَعَمْ. قَالَ: “فَأَنَّى أَتَاهَا ذَلِكَ؟ ” قَالَ: عَسَى أَنْ يَكُونَ نَزْعَةَ عِرْق. قَالَ: “وَهَذَا عَسَى أَنْ يَكُونَ نَزْعَةَ عِرْقٍ”

bahawa pernah seorang lelaki bertanya, “Wahai Rasulullah, sesungguhnya isteriku telah melahirkan anak laki-laki yang berkulit hitam.” Baginda bertanya balik, “Apakah engkau mempunyai ternak unta?” Lelaki itu menjawab, “Ya.” Baginda bertanya, “Apakah warna bulunya?” Lelaki itu menjawab, “Merah:” Baginda bertanya, “Apakah di antaranya ada yang berbulu kelabu?” Lelaki itu menjawab, “Benar, ada.” Baginda bertanya, “Lalu dari manakah ia?” Lelaki itu menjawab, “Barangkali dari keturunannya yang dahulu.” Baginda bersabda, “Dan barangkali anakmu ini pun sama berasal dari moyangnya yang dahulu.”

Makna yang dimaksudkan dari berbagai pendapat para mufassir, dapat disimpulkan bahawa Allah ﷻ berkuasa untuk menciptakan nutfah (air mani) menjadi manusia yang buruk rupanya seperti haiwan yang rupanya menjijikkan. Tetapi berkat kekuasaan-Nya dan kasih sayang-Nya kepada makhluk-Nya, Dia menciptakan manusia dalam bentuk yang baik, tegak, sempurna, dan indah penampilan serta rupanya.

Apa-apa sahaja yang Allah ﷻ lakukan terhadap kita, itu adalah hak Allah ﷻ, Allah ﷻ boleh lakukan apa sahaja yang Dia kehendaki. Termasuk qada’ dan qadar kita. Kita kena terima sahaja dan redha dengan apa yang berlaku. Tetapi malangnya, ada orang yang mempersoalkan Allah ﷻ. Mereka tidak dapat terima apa yang Allah ﷻ tentukan pada dirinya.

Mereka kata mereka tidak buat salah pun, tetapi mereka kena juga segala macam musibah – mereka persoal pula: “kenapa Allah ﷻ buat kami jadi begini”? Kerana tidak dapat terima ketetapan inilah, ramai yang tanya: “kenapa ada kesusahan dalam dunia? Kenapa ada orang yang cacat?” Dan macam-macam lagi persoalan mereka.

Kerana salah faham sebeginilah, ada golongan yang atheis yang tidak percaya kewujudan Tuhan ﷻ- kerana pada mereka, macam mana mereka hendak terima Tuhan yang sebegini? Mereka kata, kalau ada Tuhan, takkan Tuhan itu kejam? Bagaimana kita hendak jawab persoalan yang sebegini?

Jawapannya ada dalam kalimah Rabb – Allah ﷻ itu Tuhan kita dan kita adalah hambaNya. Kita tidak ada kuasa apa-apa pun untuk persoal apa yang Dia hendak lakukan. Kita kena terima dengan lapang dada yang kita tidak ada hak hendak mempersoalkan apa yang Allah ﷻ lakukan terhadap kita. Macam seorang hamba di dunia yang tidak ada hak apa-apa pun untuk menolak suruhan dan arahan tuannya.

Zaman sekarang kita sudah tidak ada hamba abdi lagi. Tetapi dari pengetahuan kita semasa zaman ada hamba dulu, memang seorang hamba tidak ada hak untuk mempersoalkan arahan tuannya. Kerana mereka memang tidak ada hak. Begitulah juga kita dengan Allah ﷻ, kita adalah hak Dia. Samalah juga, kalau kita ada barang yang memang kita punya, kita boleh buat apa sahaja yang kita hendak dengannya – nak pakai, nak buang, nak musnahkan, apa sahaja.

Dalam ayat ini, Allah ﷻ ingatkan kita yang kita tidak boleh hendak persoalkan Allah ﷻ apa sahaja. Dia hendak buat apa sahaja dengan rupa kita – begitulah kalau tidak ada hak untuk mempersoalkan apa yang Allah ﷻ lakukan dengan rupa kita, begitu jugalah kita tidak ada hak untuk mempersoalkan apa yang Allah ﷻ hendak buat dengan nasib kita.

Kita kena ingat yang kita tidak bayar apa-apa pun kepada Allah ﷻ atas segala apa yang kita ada. Allah ﷻ beri secara percuma sahaja kerana Dia rabb. Dan kerana itu, kalau apa pun yang Allah ﷻ kenakan kepada kita, Dia tetap rabb kita.

Inilah yang penting sekali kita kena faham dari keseluruhan Al-Qur’an – Dia Tuhan dan kita hamba. Dan kerana itu kita kena terima sahaja. Dan kalau ada yang susah hendak terima, mereka akan ada masalah. Tidak kiralah sama ada orang kafir atau orang Islam sekali pun.

 

Ayat 9: Tetapi apa yang manusia buat? Ayat 9 – 12 adalah Perenggan Makro Ketiga. Allah ﷻ memberitahu kita, dengan mendustakan Akhirat menyebabkan manusia lalai.

كَلّا بَل تُكَذِّبونَ بِالدّينِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

No! But you deny the Recompense.

(MALAY)

Tidak!, bahkan kamu mendustakan hari pembalasan.

 

Kalimah كَلّا ini sebagai penekanan yang Allah ﷻ marah dengan manusia yang engkar. Selepas diberi segalanya oleh Allah ﷻ, masih ada lagi yang tidak mahu taat kepada Allah ﷻ. Ia adalah lafaz penekanan yang bermaksud Allah ﷻ murka dan marah dengan manusia yang engkar dan lalai.

Maksud ‘dusta’ adalah tidak percaya. Allah kata: Kamu sendiri yang tidak percaya kepada hari pembalasan. Perbuatan takzeeb (mendustakan) terjadi apabila kita kata seseorang itu menipu, menuduh orang itu sebagai penipu, tetapi tuduhan kita itu sendiri adalah penipuan. Apabila seseorang itu kata yang orang yang memberitahu itu menipu, maknanya dia tidak percaya dengan perkara yang disampaikan.

Siapa yang Allah ﷻ kata mereka menipu? Allah ﷻ beritahu bahawa mereka yang engkar itu melakukan takzeeb terhadap deen (agama) sendiri. Bayangkan, mereka kata agama ini yang menipu. Seolah-olah apabila deen/agama kata kena buat A, mereka kata itu adalah penipuan.

Mari kita berbincang sedikit tentang kalimah الدّينِ. Ini adalah satu kalimah yang biasa kita dengar dan baca. Jadi ada banyak sekali pemahaman dan perbincangan tentang perkara ini. Kita cuba bincangkan dengan ringkas sahaja di sini.

Kalimah الدّينِ diambil dari katadasar د ي ن – salah satu maksudnya adalah pinjaman. Ini terjadi apabila kita ambil sesuatu dan kita kena bayar balik. Inilah sebenarnya konsep agama Islam – segala apa yang kita dapat dalam dunia ini, kita kena bayar balik sebenarnya. Ia tidak percuma sebenarnya, tapi bagaimana kita nak bayar?

Kita bayar dengan kita melakukan taat kepada Allah  ﷻ – maksudnya apa yang Allah ﷻ suruh, kita kena lakukan. Itu sudah cukup sebagai bayaran kepada pemberian Allah ﷻ. Memang tidak sama nilai taat kita itu kalau dibandingkan dengan segala nikmat yang Allah ﷻ berikan kepada kita, tetapi Allah ﷻ kata itu sudah cukup, maka alhamdulillah hutang kita terlangsai kalau begitu.

Begitu juga, apa yang kita buat di dunia akan dibayar kepada kita. Setiap kita ada yang perlu kita bayar/berikan – kita kena bayar kepada ahli keluarga kita, anak-anak kita, suami isteri kita, kepada pemimpin dan sebagainya. Itu semua adalah dalam bentuk tanggungjawab. Dan kalau kita tidak penuhi, maka ada yang kita hutang, dan kalau hutang, nanti kena tuntut.

Masalahnya, dituntut itu nanti di akhirat dan itu akan menyusahkan kita. Kerana pada waktu itu, tidak boleh dibayar dengan wang, tapi dibayar dengan pahala. Sudahlah pahala tidak banyak, kena beri kepada orang pula. Dan kalau sudah habis pahala, nak bayar macam mana lagi? Kita ambil pula dosa dia ditampuk ke belakang kita!

Dan kalimah الدّينِ juga membawa maksud bahawa segala apa yang kita lakukan pun akan dibayar juga – maknanya akan dibalas di akhirat kelak – sama ada baik atau buruk. Kalau baik dibalas baik dan kalau jahat akan dibalas buruk pula.

Jadi Allah ﷻ marah sekali dengan mereka yang mendustakan الدّينِ, mendustakan agama. Macam-macam cara manusia boleh lakukan dalam mendustakan agama itu. Di dalam surah sebelum ini, mereka kata Nabi ﷺ majnun (gila). Itu adalah salah satu dari menipu deen. Kerana menolak pembawa wahyu iaitu Rasulullah ﷺ sendiri.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 27 September 2019

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah Takweer Ayat 15 – 29 (Keinginan Allah dan keinginan manusia)

Ayat 15: Sekarang kita masuk kepada perenggan yang kedua atau bahagian kedua surah ini. Sekarang masuk tentang akidah. Ayat 15 – 21 adalah Perenggan Makro Ketiga. Allah ﷻ hendak menegaskan dalam perenggan ini bahawa Al-Qur’an itu bukan kata-kata syaitan.

Untuk lebih memahami perbincangan seterusnya, kita kena faham tentang fikiran Musyrikin Mekah – mereka percaya kepada perkara khurafat seperti kesialan. Sebagai contoh, percaya yang anak perempuan itu sial. Ini adalah salah satu dari fahaman karut mereka. Dan ada lagi kepercayaan karut tentang bintang dan sebagainya.

Orang kita pun ada juga fahaman khurafat yang karut (kaca pecah, kucing hitam lalu, terserandung di tangga, lalu bawah tangga, lalu bawa sidai dan macam-macam lagi). Ini tidak menghairankan kerana sebab ada perangai dan akidah yang sama antara orang kita dan Musyrikin Mekah.

فَلا أُقسِمُ بِالخُنَّسِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So I swear by the retreating stars –

(MALAY)

Sungguh, Aku bersumpah dengan bintang-bintang,

 

Allah ﷻ bersumpah dengan bintang yang tenggelam dan timbul. Ada banyak kalimah tentang bintang dalam Al-Quran dan semuanya ada jenis-jenis bintang tertentu. Digunakan contoh bintang kerana masyarakat Arab waktu itu memang suka melihat bintang, oleh itu mereka ada banyak nama bagi bintang, bergantung kepada sifat bintang-bintang itu. Kalau orang Melayu, pakai nama bintang sahaja. Oleh itu, الخُنَّسِ adalah jenis bintang yang berjalan ke belakang dan kemudian lenyap hilang.

Kenapa sebut bintang pula? Inilah yang masuk kepada pemahaman tentang kepercayaan karut orang Musyrikin Mekah itu. Allah ﷻ sebut bintang kerana hendak menegur dan menempelak orang Musyrik yang percayakan kepada penilik nasib: dalam Al-Quran digunakan nama kaahin. Mereka ini memang menjadi pakar rujuk zaman itu.

Mereka mendakwa bahawa mereka boleh mendapat maklumat dengan melihat bintang. Kalau bintang begini malap, bintang begitu cerah, ada membawa makna sekian-sekian. Benda ini sampai jadi satu industri dalam masyarakat mereka. Mereka rasa ada petunjuk dalam bintang itu. Kalau cerah bintang maksud apa dan kalau gelap maksud apa. Dan ramai yang mengaku mereka boleh baca tanda-tanda pada bintang itu.

Ini adalah perkara yang berlaku dulu dan sekarang pun orang masih percaya lagi. Boleh terjadi di kalangan ramai orang, sampai ada eksekutif pun percaya juga. Kita sangkakan mereka itu sudah berpelajaran tinggi, tetapi masih percaya benda-benda macam ini.

Dan malangnya, masih ramai dari kalangan kita ada yang percaya kepada horoskop dalam akhbar. Ini amat memalukan sekali. Mereka juga ada yang percaya kalau orang ini lahir bulan ini, haribulan ini, perangai begini dan begitu. Itu semua tipu sahaja dan karut sekali. Tetapi ramai yang percaya pula. Masih ada lagi yang buat bisnes dengan hal bintang ini.

Seperti yang kita telah beritahu, bintang adalah satu perkara yang penting dalam kehidupan masyarakat Arab. Ramai yang percaya benda-benda karut, kerana pergerakan bintang itu. Maka Allah ﷻ beritahu Dia yang mengawal bintang-bintang itu sebenarnya, tidak ada kena mengena dengan nasib seseorang.

Allah ﷻ yang kawal mana bintang yang keluar dan mana bintang yang hilang. Kerana itu ada kalimat فَلا (maka janganlah) kerana itu adalah arahan untuk mereka menolak fahaman sesat dan khurafat mereka tentang bintang itu. Jangan lagi percaya perkara itu.

 

Ayat 16: Ini sambungan terus dari ayat sebelum ini.

الجَوارِ الكُنَّسِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Those that run [their courses] and disappear [i.e., set] –

(MALAY)

yang beredar dan terbenam,

 

Kalimah الجَوارِ menyebutkan sifat bintang yang telah disebut sebelum ini. الكُنَّسِ adalah tempat bersembunyi seperti tempat bersembunyinya rusa. Kalau kita kejar rusa, rusa itu lari dan hilang tiba-tiba. Jadi ini menunjukkan sifat bintang yang bergerak pada orbitnya dan ada yang hilang. Macam meteor.

Allah ﷻ gunakan sifat bintang ini sebab Musyrikin Mekah ada yang gunakan bintang sebagai kepercayaan khurafat mereka. Mereka kata mereka dapat maklumat dari bintang itu. Maka Allah ﷻ bersumpah dengannya kerana hendak menunjukkan bahawa Dia ﷻlah yang mengawal bintang-bintang itu, tidak ada yang lain.

Kalau mereka kata mereka pakai bintang itu, bagaimana kalau bintang itu hilang? Kalau kahin-kahin kata jin boleh mendapat maklumat dari bintang-bintang itu, apa yang mereka dapat kalau bintang itu tiada? Mereka kata mereka dapat maklumat dari bintang, tetapi sebenarnya, dalam ayat yang lain, Allah ﷻ beritahu tahi bintang digunakan oleh Allah ﷻ untuk memanah jin-jin yang cuba untuk mendapatkan maklumat dari langit. Ini ada disebut antaranya dalam Mulk:5.

Lalu bagaimana mereka boleh kata mereka dapat maklumat dari bintang, tetapi sebaliknya, bintang itu digunakan untuk rejam mereka? Sudah terbalik dari dakwaan mereka.

Sebahagian imam mengatakan bahawa sesungguhnya bintang-bintang itu dinamakan khunnas mengingat saat terbitnya, kemudian saat beredar di falaknya dinamakan jawarin, sedangkan di saat tenggelamnya dinamakan kunnas. Ini diambil dari kata-kata orang Arab أوى الظبي إلى كناسة (masuk rusa ke dalam sarang). Dikatakan demikian apabila bintang itu masuk ke dalam sarangnya.

 

Ayat 17: Allah ﷻ bersumpah lagi:

وَاللَّيلِ إِذا عَسعَسَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And by the night as it closes in¹

  • An alternative meaning is “as it departs.”

(MALAY)

demi malam apabila telah hampir meninggalkan gelapnya,

 

Apabila malam hampir habis, semakin tidak nampak, sudah kabur kerana cahaya semakin hendak keluar. Semasa itu, bintang tidak lagi kelihatan (kerana bintang kelihatan bila langit benar-benar sudah gelap), maka apakah yang akan dipakai oleh kahin-kahin itu? Sebab mereka kata mereka tengok bintang, tetapi bintang tengah tidak ada, apa yang mereka gunakan sudah tidak nampak lagi.

Allah ﷻ hendak beritahu Dia ﷻlah yang mengawal bintang-bintang itu. Sama ada hendak bagi ada dan tiada, itu semua dalam Qudrat Allah ﷻ. Bukannya manusia yang kawal bintang-bintang itu. Allah ﷻ kawal berapa banyak bintang yang kita boleh tengok. Bukannya kerana sebab-sebab tertentu sampai boleh digunakan sebagai alat meramal nasib pula.

Itu adalah fahaman yang salah. Qada’ dan qadar kita tidak ada kena mengena dengan bintang-bintang itu. Kalau kalau ada yang kata qada’ dan qadar ditentukan oleh bintang-bintang itu, maka itu sudah masuk dalam ruang syirik.

 

Ayat 18: Allah ﷻ bersumpah lagi. Kalau kita lihat, Allah ﷻ bersumpah dengan kejadian yang berlaku hari-hari dan manusia boleh lihat. Supaya senang kita hendak kaitkan dengan pemahaman kita. Kerana kalau pakai benda yang kita tidak kenal, susah juga.

وَالصُّبحِ إِذا تَنَفَّسَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And by the dawn when it breathes [i.e., stirs]

(MALAY)

dan demi subuh apabila fajarnya mulai menyingsing,

 

Apabila siang dapat ‘bernafas’ selepas ‘dicengkam’ malam (baru hendak dapat bernafas). Ini adalah seumpama peribahasa – maknanya apabila fajar menyingsing. Dan waktu itu pun bintang tidak kelihatan juga, apakah yang para kahin hendak lihat lagi sebagai pedoman? Mereka kata mereka boleh baca bintang, tetapi apabila waktu pagi, bintang sudah tidak kelihatan lagi, macam mana?

Allah ﷻ hendak beritahu yang Dia ﷻ yang kawal apa yang manusia boleh nampak. Dan apa yang dikatakan oleh kahin dan sesiapa yang kata boleh baca bintang itu, tidak boleh dipercayai.

Dari ayat 15 tadi, semua itu adalah sumpah. Apabila ada sumpah, tentu ada jawabnya, maka apakah jawapan sumpah Allah ﷻ itu? Jawapan sumpah itu adalah: kamu akan bertemu dan menempuhi peringkat demi peringkat hari kiamat dan akhirat itu, sama ada baik atau buruk. Pasti kamu akan bertemu di akhirat nanti, satu demi satu.

Kita akan jumpa kematian, kemudian langit pecah, laut bergelora dan sebagainya; kemudian akan dihidupkan kembali dan akan dinampakkan dengan berbagai-bagai perkara seperti yang telah disebut sebelum ini.

 

Ayat 19: Telah disebut kononnya bintang boleh digunakan sebagai pemberi maklumat tentang apa yang berlaku dan apa yang telah berlaku. Allah ﷻ hendak beritahu yang semua itu bukanlah sumber maklumat yang betul. Itu semua karut sahaja, penipuan sahaja dari mereka yang hendak mengambil kesempatan dari mereka yang jahil.

Dan sekarang Allah ﷻ hendak beritahu manakah sumber maklumat yang benar.

إِنَّهُ لَقَولُ رَسولٍ كَريمٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[That] indeed, it [i.e., the Qur’ān] is a word [conveyed by] a noble messenger [i.e., Gabriel]

(MALAY)

sesungguhnya Al-Qur’an itu benar-benar firman (Allah yang dibawa oleh) utusan yang mulia (Jibril),

 

Sekarang Allah ﷻ hendak mula memberitahu tentang wahyu dari Allah ﷻ. Amat berbeza sekali wahyu dan apa yang disampaikan oleh kahin; bezanya adalah seperti bezanya antara kegelapan malam (وَاللَّيلِ إِذا عَسعَسَ) dan cahaya pagi (وَالصُّبحِ إِذا تَنَفَّسَ).

Perkataan رَسولٍ yang merujuk kepada Malaikat Jibril. Mungkin ramai yang tidak tahu, bahawa Malaikat Jibril عليه السلام juga adalah رَسولٍ, kerana رَسولٍ maksudnya seseorang yang menyampaikan sesuatu, yang membawa risalah.

Lihat bagaimana Allah ﷻ menggunakan perkataan ‘قَولُ’ dalam ayat ini dan bukan ‘kalam’. Sebab kalau ‘kalam’ yang digunakan, itu bermakna apa yang disampaikan itu adalah perkataan Jibril عليه السلام sendiri. Tetapi tentu tidak tepat kerana beliau hanya menyampaikan kalam Allah ﷻ sahaja. Kalimat ‘kalam’ akan digunakan kalau merujuk kepada Allah ﷻ – sebagai contoh: kalamullah (Kalam Allah).

Oleh itu, perkataan قَولُ boleh digunakan untuk menerangkan yang seseorang menyampaikan secara ulangan apa yang disampaikan kepadanya. Dalam konteks ayat ini, Jibril عليه السلام bukanlah menyampaikan kalamnya sendiri tetapi kalam Allah ﷻ, dan beliau hanya mengulangnya semula sebutir demi sebutir tanpa pengubahan, penambahan atau pengurangan.

Allah ﷻ memberitahu sifat Rasul itu yang كَريمٍ (mulia). Ayat ini mengukuhkan kedudukan penyampai wahyu itu (Jibrail). Dia seorang yang mulia dan boleh dipercayai dan tidak boleh hendak dibandingkan dengan para kahin yang hanya menipu sahaja.

Kalau mereka tidak berniat menipu pun, mereka sampaikan dari kata-kata jin yang memang penipu. Penyampai yang mulia hanya memberitahu kebenaran sahaja. Integrasi Risalah Al-Qur’an itu sendiri telah dijelaskan dalam Surah Abasa sebelum ini dalam dari ayat 13 – 16

في صُحُفٍ مُكَرَّمَةٍ (di dalam kitab-kitab yang dimuliakan)

مَرفوعَةٍ مُطَهَّرَةٍ (yang ditinggikan lagi disucikan)

بِأَيدي سَفَرَةٍ (di tangan para penulis (malaikat))

كِرامٍ بَرَرَةٍ (yang mulia lagi berbakti)

Dan sekarang Allah ﷻ tekankan yang penyampai risalah wahyu dan cara penyampaian pun boleh dipercayai.

 

Ayat 20: Lagi tentang sifat Jibril عليه السلام itu.

ذي قُوَّةٍ عِندَ ذِي العَرشِ مَكينٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Who is] possessed of power and with the Owner of the Throne, secure [in position],

(MALAY)

yang mempunyai kekuatan, yang mempunyai kedudukan tinggi di sisi Allah yang mempunyai ‘Arsy,

 

Jibril عليه السلام mempunyai kekuatan. Ini penting untuk menunjukkan yang Jin takkan dapat hendak curi informasi dari dia. Jin tidak mampu untuk mengalahkan malaikat. Memang jin cuba hendak curi-curi dengar maklumat dari langit tetapi mereka akan kena lempar dengan tahi bintang. Maknanya, jin itu tidak kuat untuk melawan malaikat yang jaga langit. Ini disebut dalam Jin:9

وَأَنّا كُنّا نَقعُدُ مِنها مَقاعِدَ لِلسَّمعِ ۖ فَمَن يَستَمِعِ الآنَ يَجِد لَهُ شِهابًا رَصَدًا

dan sesungguhnya kami dahulu dapat menduduki beberapa tempat di langit itu untuk mendengar-dengarkan (berita-beritanya). Tetapi sekarang barangsiapa yang (mencuba) mendengar-dengarkan (seperti itu) tentu akan menjumpai panah api yang mengintai (untuk membakarnya).

Malaikat biasa pun mereka tidak dapat lawan, apatah lagi kalau Jibril عليه السلام. Kerana ditekankan dalam ayat ini yang Jibrail عليه السلام itu kuat.

Jibril عليه السلام pula dekat dengan Arash Allah ﷻ. Ini hendak menunjukkan betapa rapatnya dia dengan Allah ﷻ. Ini juga hendak menunjukkan yang Jibril  عليه السلام mendapatkan wahyu dari Allah ﷻ yang duduk di Arash. Kalimah مَكينٍ bermaksud tempat yang tetap, memberi isyarat yang Arash itu di kedudukan yang tinggi.

 

Ayat 21: Lagi ayat menerangkan sifat Jibril عليه السلام.

مُطاعٍ ثَمَّ أَمينٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Obeyed there [in the heavens] and trustworthy.

(MALAY)

yang ditaati di sana (di alam malaikat) lagi dipercayai.

 

Malaikat Jibril عليه السلام ditaati di langit. Jibail عليه السلام mempunyai pengikut-pengikut yang mentaatinya dan mereka berada berdekatan dengan Arash Allah ﷻ. Kalimah طاعٍ bermaksud diikuti dengan sayang. Ini merujuk kepada para malaikat lain yang mengikut arahan dan taat kepada Jibril عليه السلام itu dengan senang hati, bukan kena paksa.

Maknanya, Jibril عليه السلام ada pengikut dan ini kita dapat tahu lagi kerana semasa Jibril عليه السلام turun menyampaikan wahyu, ada pengikut yang ramai dari kalangan malaikat yang ikut turun sekali menyampaikan wahyu kepada Rasulullah ﷺ. Kalau dalam dunia, apabila ada benda teramat penting yang disampaikan, yang sampaikan adalah pembawa yang kedudukan tinggi dan pengikut yang ada ikut sekali.

Akan tetapi ini bukanlah hendak menunjukkan yang Jibril عليه السلام memerlukan pengawal pula kerana Jibril عليه السلام itu sendiri sudah kuat. Tetapi ramai yang ikut kerana kedudukan wahyu yang tinggi dan memberi penghormatan kepada wahyu yang hendak disampaikan itu.

Kalimah ثَمَّ bermaksud ‘di sana’. Ayat sebelum ini menyebut Arash, jadi maksud ‘di sana’ adalah ‘di Arash’. Maksudnya, Jibril عليه السلام ditaati dari Arash lagi. Lafaz ثَمَّ juga digunakan untuk menguatkan penerangan selepasnya, iaitu أَمينٍ.

Kalimah أَمينٍ bermaksud Jibril عليه السلام sangat boleh dipercayai. Apabila ditambah kalimah ثَمَّ ini hendak menekankan sifat Jibril عليه السلام yang ‘sangat’ boleh dipercayai. Sifat ini penting, kerana kalau kuat dan banyak pengikut pun, tetapi kalau tidak boleh dipercayai, ada niat jahat, tidak guna juga.

Jadi beberapa ayat ini adalah untuk menekankan kekuatan penghantaran wahyu itu. Jadi ayat-ayat ini adalah tentang Risalah. Sudahlah wahyu itu mulia, cara penghantarannya pun menggunakan pembawa risalah yang mulia juga, yang kuat, yang ditaati dan dipercayai.

 

Ayat 22: Ayat 22 – 25 adalah Perenggan Makro Keempat. Allah menegaskan yang Rasulullah itu bukan orang gila.

Sekarang Allah ﷻ bertukar kepada bercakap terus kepada para kuffar. Di akhirat nanti Allah ﷻ takkan cakap dengan mereka, tetapi sekarang dalam Al-Qur’an Allah ﷻ masih mahu bercakap dengan mereka. Ini adalah kerana mereka masih ada harapan untuk bertaubat dan ubah sikap mereka, kalau mereka mahu memberi perhatian dan buka hati mereka kepada wahyu Allah ﷻ ini.

وَما صاحِبُكُم بِمَجنونٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And your companion [i.e., Prophet Muḥammad (ṣ)] is not [at all] mad.¹

  • Literally, “possessed by jinn.”

(MALAY)

Dan temanmu (Muhammad) itu bukanlah sekali-kali orang yang gila.

 

Allah ﷻ berkata kepada kaum Musyrikin Mekah bahawa Nabi Muhammad ﷺ yang tinggal bersama mereka bukanlah orang yang gila. Ataupun orang yang telah disampuk jin. Baginda ﷺ mendapat wahyu dari Jibril dan sifat Jibril yang hebat telah disebut sebelum ini.

Lihat bagaimana kalimat صاحِبُكُم (sahabat kamu) digunakan. صاحِبُ adalah orang yang menemani bersama kamu (digunakan juga dalam kalimah Sahabat Nabi ﷺ). Allah ﷻ hendak menekankan dalam ayat ini yang Nabi Muhammad ﷺ itu tinggal dengan mereka, sudah lama. Bukan tinggal sekejap-sekejap dan mereka bukan baru kenal baginda. Oleh kerana baginda sudah lama tinggal dengan mereka, mereka patut sudah kenal sangat dengan baginda.

Baginda sentiasa bersama mereka tidak pergi ke tempat yang jauh. Jadi mereka tidaklah boleh kata baginda ada belajar ilmu baru di tempat lain, sebab baginda tidak pernah tinggalkan mereka dalam jangka masa yang lama. Dalam sejarah, dua kali sahaja baginda pergi ke luar Mekah untuk berdagang – sekali semasa baginda muda dan sekali lagi semasa baginda sudah dewasa. Itu pun bukanlah baginda pergi bersendirian, dengan rombongan juga.

Oleh itu, mereka sendiri tahu siapa baginda, mereka pun tahu yang baginda tidak gila, dan baginda juga bukan kahin (tukang tilik). Dahulu pun mereka sampai panggil baginda sebagai al-amin (yang dipercayai). Sebelum baginda jadi Nabi ﷺ pun Musyrikin Mekah sudah kenal baginda dan percaya kepada baginda.

Kita pun tentu sudah tahu serba sedikit tentang jin. Mereka itu dinamakan ‘jin’ dari katadasar جنن yang bermaksud ‘ditutup pandangan’ kerana kita tidak nampak mereka, telah ditutup pandangan dari mereka. Oleh itu, kalimah مَجنونٍ (dari katadasar yang sama dengan kalimah ‘jin’) boleh bermaksud orang yang akal mereka telah ditutup dan orang yang macam itu adalah orang gila.

Ataupun kalau dikaitkan dengan jin, ia merujuk kepada orang yang telah dirasuk oleh jin – dua-dua boleh diterima kerana itulah fahaman Arab Mekah waktu itu. Pada mereka, kalau kena sampuk dengan jin, boleh jadi gila.

Allah ﷻ hendak tekankan dalam ayat ini yang Nabi ﷺ tidak gila, dan tidak dirasuk jin. Oleh itu, Allah ﷻ juga menidakkan yang baginda mendapat maklumat dari jin. Ini adalah kerana ada juga puak kuffar yang kata baginda dapat maklumat dari jin. Allah ﷻ  menidakkan pendapat itu dan menekankan yang baginda dapat wahyu dari Jibril عليه السلام yang menyampaikan pula wahyu itu dari Allah ﷻ.

 

Ayat 23:

وَلَقَد رَآهُ بِالأُفُقِ المُبينِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And he has already seen him [i.e., Gabriel] in the clear horizon.¹

  • i.e., the eastern horizon, where the sun rises. See footnote to 53:6.

(MALAY)

Dan sesungguhnya Muhammad itu telah melihat Jibril di ufuk yang terang.

 

Betul-betul Rasulullah ﷺ telah pernah melihat Jibril عليه السلام di ufuk yang jelas. Ufuk adalah tempat langit dan bumi bertemu – tempat matahari naik dan turun. Dalam riwayat ada disebut yang Nabi ﷺ nampak Jibril عليه السلام dari tempat matahari naik sampai ke atas kerana besarnya Jibril عليه السلام waktu itu (Jibril boleh membesar dan mengecilkan badannya). Hal ini disebutkan oleh firman-Nya:

وَلَقَدْ رَآهُ بِالْأُفُقِ الْمُبِينِ يَعْنِي وَلَقَدْ رَأَى مُحَمَّدُ جِبْرِيلَ الَّذِي يَأْتِيهِ بِالرِّسَالَةِ عَنِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ عَلَى الصُّورَةِ الَّتِي خَلَقَهُ اللَّهُ عَلَيْهَا لَهُ سِتُّمِائَةُ جَنَاحٍ بِالْأُفُقِ الْمُبِينِ أَيِ الْبَيِّنُ وَهِيَ الرُّؤْيَةُ الْأَوْلَى الَّتِي كَانَتْ بِالْبَطْحَاءِ وَهِيَ الْمَذْكُورَةُ فِي قَوْلِهِ: عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوى ذُو مِرَّةٍ فَاسْتَوى وَهُوَ بِالْأُفُقِ الْأَعْلى ثُمَّ دَنا فَتَدَلَّى فَكانَ قابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنى فَأَوْحى إِلى عَبْدِهِ مَا أَوْحى

yang diajarkan kepadanya oleh (Jibril) yang sangat kuat, Yang mempunyai akal yang cerdas; dan (Jibril itu) menampakkan diri dengan rupa yang asli, sedangkan dia berada di ufuk yang tinggi. Kemudian dia mendekat, lalu bertambah dekat lagi, maka jadilah dia dekat (pada Muhammad sejarak) dua ujung busur panah atau lebih dekat (lagi). Lalu dia menyampaikan kepada hamba-Nya (Muhammad) apa yang telah Allah wahyukan. (An-Najm: 5-10)

Allah ﷻ hendak menegaskan yang memang baginda nampak Jibrail عليه السلام itu dengan jelas, bukannya samar-samar atau khayalan baginda sahaja. Allah ﷻ hendak bandingkan dengan para kaahin yang mengaku mereka dapat melihat apa yang orang biasa tidak nampak. Tapi betulkah mereka ada nampak? Allah ﷻ mempersoalkan maklumat dari kaahin-kaahin itu. Para kaahin itu mereka kata dapat maklumat dari luar juga, tetapi dari sesuatu yang tidak nampak.

 

Ayat 24:

وَما هُوَ عَلَى الغَيبِ بِضَنينٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And he [i.e., Muḥammad (ṣ)] is not a withholder of [knowledge of] the unseen.¹

  • Prophet Muḥammad (ṣ) did not withhold that knowledge of the unseen which Allāh had revealed to him in the Qur’ān.

(MALAY)

Dan dia (Muhammad) bukanlah orang yang bakhil untuk menerangkan yang ghaib.

 

Bukanlah Nabi ﷺ menyimpan maklumat perkara ghaib yang didapatinya. Nabi ﷺ beri sahaja kepada umat dengan tidak ada yang dikurangkan. Nabi ﷺ tidak minta bayaran pun untuk sampaikan perkara yang memang baginda kena sampaikan. Kerana Nabi ﷺ memang kena sampaikan dengan percuma. Baginda tidak kedekut untuk sampaikan ilmu.

Kalimah ضَني adalah mereka yang hanya memberikan maklumat apabila mendapat upah. Macam kaahin itu, mereka kata boleh bagi maklumat, tetapi kena bayar dulu. Macam tukang tilik nasib zaman sekarang, mereka hendak duit sahaja. Ini kerana mereka buat duit dengan perkara itu.

 

Ayat 25:

وَما هُوَ بِقَولِ شَيطانٍ رَجيمٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And it [i.e., the Qur’ān] is not the word of a devil, expelled [from the heavens].

(MALAY)

Dan Al Qur’an itu bukanlah perkataan syaitan yang terkutuk,

 

Maklumat-maklumat dari wahyu itu bukanlah dari syaitan yang direjam. Kalimah شَيطانٍ diambil dari kalimah شَطنٍ – yang bermaksud jauh dari kebenaran. Kita pun sudah tahu yang syaitan memang jauh dari kebenaran – mereka mengajak kepada kesesatan yang jauh sangat dari kebenaran.

Atau kalimah شَيطانٍ boleh juga dari شَط – yang diselubungi dengan perasaan marah macam diselubungi oleh api. Kerana iblis marah sangat apabila Nabi Adam عليه السلام dilantik menjadi khalifah dunia. Dan kemarahan iblis itu sampai sekarang. Iblis dan para pengikutnya marah sampaikan mereka hendak menyesatkan manusia supaya masuk neraka bersama dengan mereka. Maka kerana itu mereka direjam.

Jadi, wahyu yang Allah ﷻ sampaikan itu bukanlah dari jin syaitan. Ia adalah dari Allah ﷻ. Kalau kaahin-kaahin itu, mereka dapat maklumat mereka dari jin. Kerana jin mencuri maklumat dari langit dan mereka sampaikan maklumat itu kepada para kaahin. Tetapi mereka campur adukkan dengan berita tipu dan maklumat tipu.

Oleh kerana ada satu dua yang benar, maka kaahin dan manusia lain percaya terus kepada mereka. Jangan samakan wahyu Al-Qur’an itu dengan apa yang mereka dapati dari jin itu. Sebagaimana yang disebutkan dalam firman-Nya:

وَما هُوَ بِقَوْلِ شَيْطانٍ رَجِيمٍ أَيْ وَمَا هَذَا الْقُرْآنُ بِقَوْلِ شَيْطَانٍ رَجِيمٍ أَيْ لَا يَقْدِرُ عَلَى حَمْلِهِ وَلَا يُرِيدُهُ وَلَا يَنْبَغِي له كما قال تعالى: وَما تَنَزَّلَتْ بِهِ الشَّياطِينُ وَما يَنْبَغِي لَهُمْ وَما يَسْتَطِيعُونَ إِنَّهُمْ عَنِ السَّمْعِ لَمَعْزُولُونَ

Dan Al-Qur’an itu bukanlah dibawa turun oleh syaitan-syaitan. Dan tidaklah patut mereka membawa turun Al-Qur’an itu, dan mereka pun tidak akan kuasa. Sesungguhnya mereka benar-benar dijauhkan dari mendengar Al-Qur’an itu. (Asy-Syu’ara: 210-212)

 

Ayat 26: Ayat 26 – 29 (Akhir surah) adalah Perenggan Makro Kelima. Ia bertanya: ke mana lagi hendak lari? Tidak ada tempat lain lagi maka hendaklah beriman dengan Al-Qur’an.

فَأَينَ تَذهَبونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So where are you going?¹

  • In your denial of the Qur’ān and in your accusations against the Prophet (ṣ). The meaning is essentially “Surely, you have strayed far from Allāh’s path.”

(MALAY)

maka ke manakah kamu akan pergi?

 

Ini adalah ayat yang penting dalam surah ini. Allah ﷻ hendak tanya mereka, selepas segala maklumat ini telah diberikan, apa yang mereka hendak buat? Dalam surah-surah sebelum ini, telah disebut soalan-soalan dari puak kufur Mekah itu. Kali ini Allah ﷻ pula tanya kepada mereka. Allah ﷻ tanya soalan penting. Allah ﷻ tanya ‘ke mana kamu hendak pergi?’

Ke arah kebenarankah atau kepalsuan? Kamu hendak pilih yang mana? Sebab sekarang ada maklumat dari wahyu, tetapi kamu hendak terima atau tidak? Kalau kamu tidak mahu terima, ke mana lagi kamu hendak pergi untuk cari kebenaran? Atau, kalau kamu tinggalkan Al-Qur’an ini, ke mana lagi kamu boleh dapat pedoman?

Adakah kamu hendak masuk syurga atau kamu hendak masuk ke neraka? Tidakkah kamu tahu yang kamu sedang menuju akhirat sekarang? Oleh kerana kita semua memang akan ke arah akhirat pun, jadi ini adalah soalan retorik sahaja.

Jadi, ini adalah soalan yang amat penting sekali. Macam kita sekarang ada Al-Qur’an di hadapan kita. Kita hendak belajar sampai faham atau tidak? Kita hendak pakai Al-Qur’an atau tidak? Kita hendak masuk ke dalam syurga atau tidak?

 

Ayat 27: Maklumat yang benar, tidak lain dan tidak bukan, kena cari dalam Al-Qur’an.

إِن هُوَ إِلّا ذِكرٌ لِلعالَمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

It is not except a reminder to the worlds

(MALAY)

Al-Qur’an itu tiada lain hanyalah peringatan bagi semesta alam,

 

Ini adalah peringatan kepada sekalian alam. Ianya diberikan kepada semua orang, tetapi yang menerimanya adalah mereka yang mahu mengambil peringatan sahaja. Oleh itu, kalau Musyrikin Mekah tidak mahu terima wahyu ini, tidak mengapa, kerana ada orang yang boleh ambil peringatan darinya.

Oleh itu, jangan mereka berlagak sangat. Kerana Al-Qur’an ini bukan untuk Quraisy, bukan untuk bangsa Arab sahaja. Mereka diberi penghormatan kerana ia diturunkan dalam bahasa mereka, tapi kalau mereka tolak, mereka yang rugi.

Kalimah ذِكرٌ bermaksud peringatan. Selalunya peringatan diberikan kalau orang sudah tahu, bukan? Tetapi bukankah maklumat dalam Al-Qur’an itu adalah maklumat baru, sampaikan Musyrikin Mekah tidak pernah tahu dan rasa pelik dengannya, dan kerana itulah mereka menentangnya?

Kita kena faham yang peringatan dalam Al-Qur’an ini bukanlah baharu, kerana ilmu akidah yang benar telah ada dalam diri kita kerana kita telah dimasukkan dengan fitrah yang kenal Allah ﷻ, kenal tauhid.

Kalimah عالَمينَ bermaksud ‘semua alam-alam’, tetapi lebih tepat lagi, dalam konteks ayat ini, ia  bermaksud jin atau manusia. Kerana jin dan manusialah yang ada tanggungjawab syarak untuk beragama dan ikut hukum dari Allah ﷻ yang disampaikan dalam Al-Qur’an ini.

 

Ayat 28: Peringatan Al-Qur’an itu adalah untuk semua, tetapi siapa sahaja yang boleh terima?

لِمَن شاءَ مِنكُم أَن يَستَقيمَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

For whoever wills among you to take a right course.

(MALAY)

(iaitu) bagi siapa di antara kamu yang mahu menempuh jalan yang lurus.

 

Peringatan kepada mereka yang mahukan jalan yang lurus. يَستَقيمَ dari katadasar ق و م yang bermaksud ‘berdiri tegak’. Itulah jalan yang lurus, jalan yang tegak, jalan yang benar. Oleh itu, kalau kamu mahu, kamu boleh mendapat manfaat darinya.

Kalimah شاءَ (mahu) dari شيأ (benda). Satu lagi kalimah untuk ‘mahu’ adalah أرادا. Tetapi apa bezanya? شاءَ digunakan kalau ada keinginan yang jitu, bukan main-main dan ‘rasa’ sahaja. Apabila kemahuan itu tidak kukuh, lafaz yang digunakan adalah أرادا. أرادا mungkin di kepala sahaja lagi tetapi tidak di hati. Ini macam ada orang yang kata hendak jadi baik, tetapi tidak buat pun lagi, cakap sahaja dan dia baru terfikir sahaja.

Jadi apabila hendak ditekankan keinginan yang kuat, digunakan lafaz شاءَ seperti dalam ayat ini. Oleh itu, mereka yang ada kemahuan yang kuat, merekalah yang akan mendapat kebaikan dari wahyu yang Allah ﷻ berikan itu. Kalau terfikir sahaja, tetapi tidak ada keinginan yang kuat, tidaklah akan terjadi apa-apa.

Oleh itu, janganlah setakat kata: “kalaulah aku tahu tafsir Al-Qur’an…kalaulah aku tahu hal agama…” namun tidak menjalankan usaha untuk belajar, untuk mengulangkaji, maka jangan harapkan akan dapat faham begitu sahaja. Kerana untuk memahami Al-Qur’an, memerlukan usaha. Kena pergi belajar, kena beri ruang masa untuk berfikir dan tadabbur ayat-ayat Al-Qur’an. Ia bukanlah senang dan enteng, tapi tidaklah susah sangat sampai tidak boleh dipelajari. Nak ambil peperiksaan SPM lagi susah dari belajar tafsir Al-Qur’an.

 

Ayat 29: Memang kita kena ada keinginan, tetapi keinginan kita itu bergantung kepada Allah ﷻ juga.

وَما تَشاءونَ إِلّا أَن يَشاءَ اللَّهُ رَبُّ العالَمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And you do not will except that Allāh wills – Lord of the worlds.

(MALAY)

Dan kamu tidak dapat menghendaki (menempuh jalan itu) kecuali apabila dikehendaki Allah, Tuhan semesta alam.

 

Kamu tidak akan berkehendak melainkan Allah ﷻ juga berkehendak. Maknanya, kalau Allah ﷻ mahu, baru kita ada kehendak itu dan mendapat taufik untuk terus berusaha untuk mendapat kebaikan.

Ini adalah tentang kehendak Tuhan ﷻ dan usaha manusia. Dalam dua ayat terakhir ini, disebut dahulu keinginan manusia dahulu, kemudian baru disebut keinginan Allah ﷻ. Ada maklumat yang penting di situ: Allah ﷻ suruh kita buat keinginan dan usaha dahulu, kemudian Allah ﷻ akan jadikan mudah untuk kita mendapatnya.

Allah ﷻ hendak tengok keinginan dan usaha kita dahulu. Tetapi kita memang memerlukan pertolongan dari Allah ﷻ. Kita memang tidak ada kekuatan apa-apa. Kalau tidak faham perkara ini, manusia rasa mereka boleh apa sahaja. Mereka lupa kepada kehendak Allah ﷻ dan tidak berdoa kepada Allah ﷻ. Sedangkan kita kena selalu ada pengharapan kepada Allah ﷻ.

Jangan putus pengharapan kepada Allah ﷻ. Untuk beriman pun kita kena minta kepada Allah ﷻ, walaupun kalau kita fikirkan, tentulah iman itu dari diri kita sendiri, bukan? Tetapi tidak; hendak beriman pun kena minta kepada Allah ﷻ. Kena ada sifat inaabah (condong kepada kebenaran). Kena ada keinginan dalam hati hendak tahu mana jalan kebenaran.

Kita sudah sampai ke penghujung surah ini. Di awal surah ini, telah disentuh tentang Qudrat Allah ﷻ menghancurkan alam. Itu semua dalam kehendak Allah ﷻ yang tidak dapat dihalang lagi. Dan sekarang di hujung surah ini, telah disebut tentang kehendak kita pula.

Sebelum itu Allah ﷻ sudah tanya, ke arah yang kita hendak tuju? Ini menunjukkan Allah ﷻ mahu kita buat usaha dan kemudian Allah ﷻ akan bantu. Oleh itu kita kena jalankan strategi. Jangan setakat mahu sahaja, tetapi tidak buat apa-apa. Kerana hendak dapatkan hidayah pun kena ada usaha, tidak boleh tunggu sahaja. Kena cari guru, kena rajin membaca, mengkaji, menulis nota, mengajar.

Oleh itu, kalau kita dapat hidayah, terima hidayah, itu semua adalah kerana dari taufik Allah ﷻ. Taufik itu adalah Allah ﷻ gerakkan kita untuk terus jadi baik, terus mahu belajar. Sebab itu kadang-kadang kita lihat, ada orang yang ada Al-Qur’an depan dia, tetapi dia tidak teringin pun hendak tahu apakah yang diperkatakan oleh Al-Qur’an itu. Maknanya, hidayah sudah ada di depan mata, tapi taufik tidak ada untuk menerimanya.

Semoga kita terus mendapat hidayah dan taufik dari Allah ﷻ. Semoga Allah ﷻ terus pandu kita untuk mendapat ilmu dan kefahaman dalam agama.

Allahu a’lam. Tamat Surah Takweer ini. Sambung ke surah yang seterusya, Surah Infithar.

Kemaskini: 26 September 2019

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah Takweer Ayat 1 – 14 (6 Perkara sebelum dan 6 selepas)

Pengenalan:

Surah ini adalah kesinambungan tentang kejadian pada hari Kiamat yang telah diceritakan di dalam Surah Abasa sebelum surah ini. Surah ini menerangkan dengan lebih lanjut lagi tentang hari kiamat menyambung apa yang telah disebut dalam surah-surah sebelum ini. Dalam surah ini juga ada tentang risalah – kenabian Nabi Muhammad ﷺ.

Akan terjadi enam perkara sebelum enam perkara pada Hari Kiamat nanti. Enam perkara selepas tiupan Sangkakala Pertama dan enam perkara lagi akan terjadi selepas tiupan yang kedua. Semua perkara ini akan terjadi sebelum Hisab Amal di Mahsyar. Surah ini menceritakan enam perkara yang pertama dan yang kedua.

Ar-Rabi’ ibnu Anas telah meriwayatkan dari Abul Aliyah, dari Ubay ibnu Ka’b yang mengatakan bahawa ada enam petanda sebelum hari kiamat. Iaitu ketika manusia sedang berada di pasar-pasar mereka, tiba-tiba cahaya matahari lenyap. Dan ketika mereka dalam keadaan demikian, tiba-tiba bintang-bintang jatuh berserakan. Dan ketika mereka dalam keadaan demikian, tiba-tiba gunung-gunung jatuh ke permukaan bumi (yang datar), lalu bergerak dan menimbulkan gempa yang hebat dan terjadilah huru-hara, maka jin merasa kaget dan berdatangan kepada manusia, begitu pula sebaliknya manusia berdatangan kepada jin kerana kaget. Haiwan-haiwan ternak, burung-burung, dan haiwan-haiwan liar sebahagian darinya bercampur baur dengan yang lainnya menjadi satu kerana terkejut dengan peristiwa itu. Dan apabila binatang-binatang liar dikumpulkan. (At-Takwir:5) Yakni bercampur aduk menjadi satu. Dan apabila unta-unta yang bunting ditinggalkan (tidak dipedulikan). (At-Takwir:4) Iaitu diabaikan oleh para pemiliknya (kerana mereka panik menyaksikan huru-hara hari kiamat itu). Dan apabila lautan dipanaskan. (At-Takwir:6)

Ini semua termasuk dalam ayat-ayat jenis takhwif ukhrawi.

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا عَبْدُ الرَّزَّاقِ، أَخْبَرَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ بَحِيرٍ الْقَاصُّ: أَنَّ عَبْدَ الرَّحْمَنِ بْنَ يَزِيدَ الصَّنْعَانِيَّ أَخْبَرَهُ: أَنَّهُ سَمِعَ ابْنَ عُمَرَ يَقُولُ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “مَنْ سَرَّه أَنْ يَنْظُرَ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ كَأَنَّهُ رأيُ عَيْنٍ فَلْيَقْرَأْ: ” إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ “، وَ ” وإذَا السَّمَاءُ انفَطَرَتْ “، وَ ” إِذَا السَّمَاءُ انْشَقَّتْ “

Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abdur Razzaq, telah menceritakan kepada kami Abdullah ibnu Buhairul Qas, bahawa Abdur Rahman ibnu Yazid As-San’ani pernah menceritakan kepadanya bahawa dia pernah mendengar Ibnu Umar mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: Barang siapa yang ingin memandang hari kiamat seakan-akan dia menyaksikannya dengan mata kepala sendiri, hendaklah dia membaca surat At-Takwir, surat Al-Infithar, dan surat Al-Insyiqaq.

Hal yang sama telah diriwayatkan oleh Imam Turmuzi, dari Al-Abbas ibnu Abdul Azim Al-Anbari, dari Abdur Razzaq dengan sanad yang sama.

 

Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 5 perenggan makro. Ayat 1 – 6 adalah Perenggan Makro Pertama dan ia adalah gambaran peringkat awal Kiamat. Ia adalah Peringkat Kehancuran Dunia. Maka sekarang Allah ﷻ akan beritahu apakah perkara pertama yang akan terjadi.

إِذَا الشَّمسُ كُوِّرَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

When the sun is wrapped up [in darkness]

(MALAY)

Apabila matahari digulung,

 

Surah ini berkenaan kejadian di Hari Kiamat nanti. Kalimat إِذَا adalah dalam bentuk present tense dan إِذ adalah dalam bentuk past tense. Jadi, apabila digunakan lafaz إِذَا dalam ayat ini, Allah ﷻ suruh kita yakin yang Hari Kiamat itu pasti akan berlaku. Ini lain dengan kalau digunakan ‘ان’ yang bermaksud ‘jika’. Kiamat itu satu kepastian, bukan kebarangkalian.

Allah ﷻ suruh kita bayangkan apabila matahari كُوِّرَت (dilingkari) cahayanya dan ia akan menjadi malap. Kerana apabila sesuatu dilingkari sampai tertutup, tentulah ianya tertutup terus, seperti matahari yang telah dililit itu.

Al-Qur’an menggunakan kalimat dalam bentuk past tense (كُوِّرَت) walaupun tidak terjadi lagi. Kenapa pula begitu? Sebab hendak menunjukkan bahawa ianya pasti akan terjadi. Ini adalah salah satu kehebatan dalam Bahasa Arab yang kena belajar baru dapat faham.

Dalam Bahasa Arab, kata kerja yang akan diletakkan dahulu dalam susunan ayat. Tetapi dalam ayat ini, subjek (الشَّمسُ) yang disebut dahulu. Walaupun dari segi nahu Bahasa Arab, ini tidak salah tetapi sudah terbalik dari yang kebiasaan. Dan kalau terbalik, itu suatu yang abnormal, memberi isyarat bahawa ada perkara yang hendak disampaikan secara tersirat.

Apakah perkara itu? Kita kena ingat yang surah-surah Juz Amma ini turun di Mekah dan khitab pertama adalah kepada orang-orang Mekah yang menolak dakwah tauhid dan mereka tidak percaya kepada Hari Kebangkitan. Jadi kerana bercakap dengan orang yang tidak percaya, Allah ﷻ ubah sikit susunan ayat supaya lain sedikit dari normal supaya menarik perhatian mereka.

Begitulah hebatnya Al-Qur’an dan sebahagian dari ilmu ini kita boleh dapat kalau kita belajar ilmu balaghah.

Apabila membicarakan perkara sebegini, iaitu tentang azab, Allah ﷻ bercakap dalam bentuk pasif. Maksudnya Allah ﷻ tidak sebut pun yang Dia ﷻlah yang menggulung matahari itu. Padahal, pada hakikatnya, memang Allah ﷻlah yang melakukannya.

Kalau kita tidak percaya dengan orang yang bercakap dengan kita, kita tidak mahu bercakap dengan dia atau yang disampaikan dari dia. Kerana sebelum cakap pun kita sudah tidak percaya. Oleh itu, Allah ﷻ gunakan dalam bentuk pasif sahaja, tidak sebut yang Dia ﷻ yang menggulung matahari itu.

Dari satu segi lain, Allah ﷻ buat begitu kerana hendak tekankan tentang kejadian itu sendiri. Jangan tengok kepada siapa yang bercakap (atau siapa yang melakukannya) tetapi lihatlah apa yang dikatakan. Dalam ayat ini, Allah ﷻ menekankan tentang perkara, bukan Diri-Nya. Jadi dalam ayat ini, Allah ﷻ tekankan tentang kejadian penggulungan matahari itu, sesuatu yang amat besar sekali.

Ayat ini dibacakan kepada mereka yang tidak mempercayai ayat-ayat Allah ﷻ. Maka lihatlah nanti apabila matahari yang hari-hari kamu tengok itu, akan padam cahayanya. Orang Arab waktu itu memang melihat matahari kerana mereka memang melihat alam sepanjang masa. Mereka tidak ada TV dan handphone hendak dihadap, jadi alam adalah sesuatu yang amat rapat dengan mereka.

Jadi kalau disebut yang matahari itu padam, tentu ia akan menarik perhatian mereka. Tentu mereka akan terkejut dan hendak melihat apakah yang akan disebutkan selepas itu. Oleh itu, Allah ﷻ mulakan dengan sesuatu yang amat mengejutkan untuk menarik perhatian mereka.

Untuk bayangkan bagaimana kejadian كُوِّرَ itu, bayangkan seperti melilit serban yang diikat keliling kepala dan menutup kepala. Bayangan yang hendak disampaikan dalam ayat ini, matahari akan ditutup cahayanya. Bayangkan matahari yang begitu kuat cahayanya, tetapi masih kena tutup cahayanya.

 

Ayat 2: Perkara kedua.

وَإِذَا النُّجومُ انكَدَرَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when the stars fall, dispersing,

(MALAY)

dan apabila bintang-bintang berjatuhan,

 

Apabila bintang-bintang hilang warnanya (انكَدَرَ) dan jatuh berselerakan. Ia dari katadasar ك د ر yang bermaksud berlumpur, tidak jelas, hilang cahaya dan jatuh.

Orang Arab memang kebiasaan mereka melihat bintang. Malam-malam mereka tiada apa sangat hendak buat, jadi kadang-kadang mereka akan baring melihat bintang sahaja. Sampai kebiasaan mereka adalah tidur di atas bumbung rumah dinaungi bintang malam sahaja.

Sekarang memang kita tidak perasan warna bintang pun sebab kita jarang nampak. Sudahlah kita jarang tengok dan kalau hendak tengok pun, negara kita banyak awan, jadi bintang itu tidak berapa kelihatan. Tetapi orang Arab memang selalu tengok, dan apabila diceritakan yang bintang-bintang itu akan jatuh, adalah satu lagi kejadian yang menghairankan dan juga menakutkan bagi mereka. Maka berilah perhatian kepada ayat-ayat seterusnya.

Jadi siang dan malam pun akan hancur apabila datangnya Kiamat. Dalam ayat 1, tentang siang – apabila matahari dimalapkan; sekarang bintang yang keluar malam hari pun jadi malap juga. Siang tiada, malam pun tiada, apa lagi yang ada?

 

Ayat 3: Perkara ketiga.

وَإِذَا الجِبالُ سُيِّرَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when the mountains are removed

(MALAY)

dan apabila gunung-gunung digerakkan,

 

Apabila gunung ganang bergerak, bergerak secara selamba. Bayangkan, gunung yang  dahulunya berdiri kukuh sekarang hancur dan bergerak begitu sahaja. سيرَ bermaksud bergerak dengan cara biasa, selamba. Ini adalah kerana gunung yang besar dan kukuh itu akan hancur dan menjadi debu dan terbang ditiup angin.

Mereka yang melihatnya nanti sampai tidak percaya dengan matanya sendiri. Ianya adalah sesuatu yang tidak disangka langsung. Kerana sekarang kalau gempa bumi pun, gunung masih berdiri kukuh.

 

Ayat 4: Perkara keempat.

وَإِذَا العِشارُ عُطِّلَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when full-term she-camels¹ are neglected

  • Those ten months pregnant and nearing delivery. This verse alludes to distraction from the most valued of possessions.

(MALAY)

dan apabila unta-unta yang bunting sepuluh bulan ditinggalkan (tidak diperdulikan)

 

Apabila unta yang telah bunting sepuluh bulan (العِشارُ dari ع ش ر yang bermaksud ‘sepuluh’) ditinggalkan begitu sahaja. Sebab semua orang sibuk dengan kejadian Hari Kiamat. Pada orang Arab, unta bunting 10 bulan begitu berharga sekali kerana sudah hampir hendak bersalin dan mereka tidak akan tinggalkan begitu sahaja kerana mereka sayang sangat kepada unta itu waktu itu. Kerana itulah harta mereka yang paling bernilai.

Tetapi itu pun tuannya buat sudah tidak kisah. Kerana waktu itu manusia sudah tidak fikirkan pun tentang harta benda mereka. Padahal semasa hidup dahulu mereka jaga sungguh, tetapi bila sudah Kiamat, terus lupa langsung apa yang mereka ada, apa yang mereka sayang.

Kalimah عطلَ bermaksud jadi tidak bernilai, tidak berguna lagi. Dibiarkan begitu sahaja. Tiada siapa yang kisah, dibiarkan jalan sendiri sahaja. Kerana semua sibuk dengan keadaan hari kiamat yang mengejutkan. Macam kalau rumah kita sedang terbakar, kita sudah tidak kisah tentang berapa duit kita dalam bank waktu itu bukan?

Memang nanti waktu Kiamat orang mungkin sudah tidak ada unta, tetapi ini adalah gambaran kepada keadaan di mana barang yang paling kita sayang, kita tinggalkan begitu sahaja.

Isyarat kepada kehamilan sudah disebut di sini. Nanti akan disebut tentang kehamilan lagi, apabila sampai pada ayat bagaimana anak perempuan yang baru lahir disebut.

 

Ayat 5: Perkara kelima.

وَإِذَا الوُحوشُ حُشِرَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when the wild beasts are gathered

(MALAY)

dan apabila binatang-binatang liar dikumpulkan,

 

Binatang-binatang yang liar pun akan dihimpunkan. Sehingga mereka boleh datang berhimpun bersama di tempat manusia. Kalimah الوُحوشُ bermaksud binatang-binatang buas, yang dahulunya kalau keadaan normal tidak boleh duduk bersama. Jenis binatang yang tidak jinak dan tidak boleh dijinakkan.

Kalau di dunia, kejadian ini boleh terjadi semasa banjir dan ada kawasan kecil sahaja yang kering, jadi binatang datang dan berkumpul. Kalau jadi keadaan yang mengharukan, barulah semua akan kumpul di situ. Sekarang kalau keadaan biasa, binatang-binatang itu kalau nampak manusia, mereka akan lari jauh-jauh; tetapi kali ini mereka boleh berkumpul dengan manusia, kerana mereka pun takut juga.

Maknanya binatang pun akan terkesan dengan keributan Hari Kiamat itu sampai tidak kisah pun dengan kebiasaan mereka. Sebab ada perkara lain yang lebih besar lagi yang dirisaukan.

Dalam Surah Abasa sebelum ini, telah disebut bagaimana ada manusia lari dari sesama manusia, tetapi sekarang disebut binatang berkumpul. Kedua-dua perkara itu adalah lari dari kebiasaan. Kerana manusia selalunya berkumpul, tetapi hari akhirat mereka akan menjauhkan diri dari orang lain; binatang ini pula jenis duduk berjauhan antara satu sama lain, tetapi hari akhirat, mereka akan berkumpul.

Ini semua menceritakan tentang keadaan yang mengejutkan sangat sampai kebiasaan pun ditinggalkan dan jadi terbalik.

 

Ayat 6: Perkara keenam.

وَإِذَا البِحارُ سُجِّرَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when the seas are filled with flame¹

  • Or “when the seas have overflowed [into each other].”

(MALAY)

dan apabila lautan dijadikan meluap

 

Apabila semua lautan di dunia ini akan menggelegak dan menjadi seperti minyak yang akan dinyalakan dan api akan memarak dengan teruk sekali. Ini memberi isyarat yang air lautan akan menjadi seperti minyak yang akan menyemarakkan api.

Sepatutnya air memadamkan api, bukan? Tetapi kali ini ia yang akan membakar pula. Ada yang kata ini mungkin kerana datang dari api yang berada di dasar laut. Kerana ada kajian yang mengatakan di bawah dasar laut itu ada kandungan larva dan larva itu akan melimpah ruah.

Habis tentang 6 perkara yang akan terjadi apabila Sangkakala Pertama ditiupkan.

 

Ayat 7: Ini pula adalah enam perkara yang terjadi selepas Tiupan Sangkakala Kedua. Iaitu selepas semua makhluk dihidupkan kembali. Ini perkara kedua yang akan berlaku.

Ayat 7 – 14 adalah Perenggan Makro Kedua surah ini. Ia adalah gambaran Peringkat Kedua Kiamat. Ini adalah Peringkat Manusia dibangkitkan daripada Kubur

وَإِذَا النُّفوسُ زُوِّجَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when the souls are paired¹

  • With another like soul. It can also mean “joined” (with their groups or sects).

(MALAY)

dan apabila roh-roh dipertemukan

 

Apabila tiap-tiap diri akan dipasangkan dengan pasangannya (roh dan jasad). Selepas tiupan sangkakala kedua, semua roh akan ditemukan semua dengan badannya. Masa mati dahulu, roh diceraikan dari badan dan apabila dibangkitkan kembali, roh akan dipertemukan dengan tubuhnya semula.

Satu pendapat (daripada Saidina Umar رضي الله عنه) mengatakan maksud ayat ini adalah makhluk yang baik akan dipasangkan dengan makhluk yang baik juga, dan diri yang jahat akan dipasangkan dengan diri yang jahat juga. Pendapat ini dikuatkan lagi dengan ayat-ayat lain yang mengatakan manusia akan dibahagikan kepada tiga puak: ada puak kanan, puak kiri dan mereka yang dekat dengan Allah ﷻ (muqarraboon). Juga telah disebut dalam satu hadis:

قَالَ ابْنُ أَبِي حَاتِمٍ: حَدَّثَنَا أَبِي، حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ الصَّبَّاحِ الْبَزَّارُ، حَدَّثَنَا الْوَلِيدُ بْنُ أَبِي ثَوْرٍ، عَنْ سمَاك، عَنِ النُّعْمَانِ بْنِ بَشِيرٍ أَنَّهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: {وَإِذَا النُّفُوسُ زُوِّجَتْ} قَالَ: الضُّرَبَاءُ، كُلُّ رَجُلٍ مَعَ كُلِّ قَوْمٍ كَانُوا يَعْمَلُونَ عَمَلَهُ”، وَذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ يَقُولُ: {وَكُنْتُمْ أَزْوَاجًا ثَلاثَةً فَأَصْحَابُ الْمَيْمَنَةِ مَا أَصْحَابُ الْمَيْمَنَةِ وَأَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ مَا أَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ وَالسَّابِقُونَ السَّابِقُونَ} [الْوَاقِعَةِ: 7 -10] ، قَالَ: هُمُ الضُّرَبَاءُ

Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami ayahku, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnus Sabah Al-Bazzar, telah menceritakan kepada kami Al-Walid ibnu Abu Saur, dari Sammak, dari An-Nu’man ibnu Basyir yang mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ membaca firman-Nya: dan apabila roh-roh dipertemukan (dengan tubuh). (At-Takwir: 7) Lalu baginda bersabda, bahawa yang dimaksudkan adalah teman-teman sejawat; setiap lelaki dikumpulkan dengan kaum yang mempunyai amal yang sama dengannya. Demikian itu kerana Allah عز وجل telah berfirman: dan kamu menjadi tiga golongan. Iaitu golongan kanan. Alangkah mulianya golongan kanan itu. Dan golongan kiri. Alangkah sengsaranya golongan kiri itu. Dan orang-orang yang paling dahulu beriman, merekalah yang paling dulu (masuk syurga). (Al-Waqi’ah: 7-10) Mereka adalah bergolong-golongan, masing-masing orang dihimpunkan bersama dengan golongannya yang seamalan dengannya.

 

Ayat 8: Perkara kedua.

وَإِذَا المَوءودَةُ سُئِلَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when the girl [who was] buried alive is asked

(MALAY)

dan apabila bayi-bayi perempuan yang dikuburkan hidup-hidup ditanya,

 

Ini adalah apabila Allah ﷻ bertanya kepada bayi perempuan yang telah dibunuh semasa kecil iaitu semasa dilahirkan. Kenapa Allah ﷻ tanya kepada anak kecil itu sedangkan dia tidak tahu apa-apa lagi?

Ini adalah kerana Allah ﷻ marah sangat sampai Dia tidak mahu bercakap dengan ayahnya lagi. Allah ﷻ tidak tanya kepada ayahnya kenapa buat begitu, tetapi tanya kepada anak yang dibunuh itu terus. Kenapa tanya kepada anak itu?

Kerana waktu mereka dibunuh, mereka tidak dapat mempertahankan diri mereka, sekarang Allah ﷻ beri kelebihan itu kepada mereka. Begitulah di akhirat nanti, mereka yang ditindas, yang tidak ada peluang untuk mempertahankan diri, mereka akan diberi peluang untuk berhujah. Tentulah anak itu tidak salah apa-apa sampai menyebabkan dia dibunuh.

Ada anak perempuan yang dibunuh semasa kecil lagi semasa zaman Jahiliah. Begitulah keadaannya sebelum kedatangan Islam. Kerana mereka tidak suka sungguh kalau yang lahir adalah anak perempuan. Kerana pada mereka, ia menghinakan mereka kalau tidak boleh dapat anak lelaki – kelelakian mereka tercabar.

Dan kerana pada mereka, anak perempuan menyusahkan – kena dijaga dari kecil sampai besar dan kemudian kena beri kepada orang lain sebagai isteri – macam bukan pelaburan yang bagus pula.

Dan lagi, kerana anak perempuan tidak dapat tolong dalam keluarga, dalam perang dan dalam cari nafkah. Inilah kepercayaan orang jahiliah waktu itu. Begitulah kalau sudah jadi musyrik, mereka sampai boleh buat perkara yang tidak disangka boleh dilakukan oleh manusia normal kerana sudah ditipu oleh syaitan dengan teruk sekali. Ini adalah kerana mereka telah dikawal oleh syaitan.

Sebelum ini telah disebut tentang unta yang bunting sepuluh bulan. Bayangkan, unta bunting mereka suka dan jaga baik-baik, tetapi isteri mereka lahirkan anak perempuan mereka marah pula, sampai mereka sanggup bunuh anak itu. Ada yang sudah siap buat lubang bila isteri mereka hendak bersalin – kalau anak perempuan, terus masuk lubang.

Dan ada yang bawa isteri mereka jauh dari kampung halaman kalau mengandung kerana dia tidak mahu orang tahu kalau-kalau dia dapat anak perempuan. Kalau dapat anak lelaki, barulah dia bawa isterinya itu balik dengan anak barunya itu; kalau tidak, terus dibunuh anak itu dan dimasukkan dalam lubang yang telah disediakan sahaja. Lihatlah betapa teruknya mereka dan sudah terbalik dah otak mereka.

Perlu juga kalau diingatkan, bahawa kejadian ini tidaklah berlaku kepada seluruh bangsa Arab, lebih-lebih bagi puak Quraish. Ianya hanya berlaku di kalangan setengah-setengah qabilah Bani Tamim dan Asad. Dalam isu ini ada kisah yang tidak benar, tetapi berlegar dalam masyarakat kita. Iaitu tentang Saidina Umar رضي الله عنه pernah membunuh anak perempuannya.

Ini adalah kisah yang tidak benar tetapi direka oleh puak Syiah untuk memburukkan beliau. Fikirkanlah, beliau adalah bangsa Quraisy dan bangsa Quraisy tidak buat perkara ini. Keduanya, kalau dia bunuh anak perempuannya, macam mana dia ada anak perempuan (Hafsah رضي الله عنها) yang berkahwin dengan Nabi Muhammad ﷺ? Jadi, tidak benar Umar رضي الله عنه  pernah membunuh anak perempuannya.

Kenapa ada disentuh tentang anak-anak perempuan yang dibunuh? Ini adalah kerana dakwah para Nabi عليهم السلام menyentuh kesalahan-kesalahan yang dilakukan pada zaman mereka. Sebagai contoh, pada zaman Nabi Luth  عليه السلام – homoseksual; zaman Nabi Musa عليه السلام – amalan sihir; Oleh itu, pada zaman Nabi Muhammad ﷺ, kerana ada masalah sembelih anak, maka Al-Qur’an menyentuh perkara itu.

Oleh kerana itu, kita kena tengok apakah masalah zaman kita. Mungkin boleh dikatakan zaman kita ini ada masalah riba, masalah media massa yang terbuka sangat dan macam-macam lagi. Jadi kita kena buat kajian apakah masalah zaman kita dan kita kena tegur dan baiki. Kita kena ikut sunnah Al-Qur’an yang menegur tentang masalah-masalah manusia zaman Nabi-Nabi sebelum ini dan menyebut tentang kezaliman yang telah dikenakan kepada mereka.

Semua masalah-masalah yang ada itu adalah penyakit masyarakat itu dan ada yang menanggung kesusahan kerananya. Maka Allah ﷻ menyentuh kesalahan yang ada pada setiap zaman untuk memberi keadilan kepada mereka yang tertindas, supaya nasib mereka dijaga.

Begitu jugalah dengan kita. Kalau masalah riba yang kita sentuh, ia sebenarnya untuk menjaga ekonomi rakyat, kerana riba ini memberi kekayaan melampau kepada mereka yang ada duit dan menindas dengan teruk sekali mereka yang tidak ada duit. Dengan konsep riba, ramai yang terduduk jatuh muflis dan terpaksa tidur di jalanan; malah negara pun ada yang porak peranda dek kerana sistem riba rekaan Yahudi ini.

Tetapi amat menyedihkan kerana kesalahan umat-umat terdahulu yang dimusnahkan itu juga diamalkan oleh masyarakat kita. Semuanya ada: amalan syirik, menipu dalam timbangan, homoseksual (lagi teruk sebab LGBT), amalan sihir dan lain-lain lagi. Malah bunuh anak pun ada juga. Memang tidak dimasukkan ke dalam lubang, tapi ada yang menggugurkan anak. Ini lagi teruk sebab sudah tidak kira anak lelaki atau perempuan. Kalau pasangan tidak halal mengandung, ramai yang menggugurkan anak itu.

 

Ayat 9:

بِأَيِّ ذَنبٍ قُتِلَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

For what sin she was killed

(MALAY)

kerana dosa apakah dia dibunuh,

 

Anak-anak perempuan yang dibunuh itu akan ditanya, dosa apakah mereka dibunuh? Allah ﷻ tanya kepada anak itu sendiri: “ada salahkah kamu dibunuh?” Kalau dosa besar sudah tentu tidak ada, dosa kecil ada tak? Kalau sudah lahir-lahir kena bunuh, tentu tidak ada dosa langsung.

Allah ﷻ tanya sendiri kepada anak-anak perempuan itu kerana mereka tidak ada peluang untuk mempertahankan diri mereka semasa mereka dibunuh dulu. Dan kerana tidak ada sesiapa pun yang mempertahankan mereka juga. Kerana kalau bunuh seseorang yang dari puak lain, orang dari puak itu ada yang akan membalas dendam, balas balik, marah atau buat apa sahaja, bukan? Tetapi kalau ayah bunuh anak sendiri, tidak ada sesiapa yang akan tanya, marah atau balas dendam untuk bayi itu. Maka Allah ﷻ beri peluang kepada anak-anak perempuan yang dibunuh itu untuk bercakap, untuk didengari suara mereka.

Dan ini akan lebih menakutkan mereka yang telah membunuh anak-anak perempuan mereka. Mereka dengar sahaja bagaimana anak-anak mereka yang mereka telah zalimi itu ditanya. Kerana sesungguhnya apabila orang yang teraniaya ditanya, maka terlebih lagi beratnya hukuman yang dikenakan terhadap pelaku aniaya.

 

Ayat 10: Perkara ketiga.

وَإِذَا الصُّحُفُ نُشِرَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when the pages¹ are spread [i.e., made public]

  • On which are recorded the deeds of all people.

(MALAY)

dan apabila catatan-catatan (amal perbuatan manusia) dibuka,

 

Selepas tiupan Sangkalala Kedua dibunyikan, buku amalan manusia akan dibuka. الصُّحُفُ adalah lembaran yang digunakan untuk menulis dan membaca. Kerana itu Al-Qur’an kita dipanggil ‘mushaf’.

Mushaf dalam ayat ini merujuk kepada kitab yang menulis segala amalan kita. Kerana bersama kita adalah malaikat yang menulis sahaja apa sahaja yang kita lakukan sepanjang hari. Mereka akan tulis perkara kecil dan besar.

Digunakan kalimat نُشِرَت (dihamparkan) kerana buku catatan amal itu akan dibuka macam skrol. Bukan macam buku yang kita ada sekarang ini. Tetapi ianya akan panjang, dan bila dibuka, ianya akan terbentang di hadapan dan panjangnya adalah sejauh mata memandang. Kerana banyak perbuatan yang ditulis, dari yang sekecil-kecilnya sampai sebesar-besarnya. Oleh itu, memang banyak yang tertulis di dalamnya.

Jadi الصُّحُفُ merujuk kepada buku kitab amalan kita. Tetapi ia juga boleh digunakan untuk merujuk kepada wahyu dari Allah ﷻ dalam bentuk tulisan – Kitab Wahyu; dalam kes kita, tentulah Al-Qur’an. Ini memberi isyarat kepada kita, kalau kita tidak endahkan الصُّحُفُ yang dalam bentuk wahyu itu (Al-Qur’an), kita akan ada masalah dengan الصُّحُفُ dalam bentuk amalan kita.

Maknanya ada kaitan, bukan? Maka, kalau orang Islam kita buat tidak kisah sahaja tentang pembelajaran tafsir Al-Qur’an ini, bagaimana mereka beramal? Adakah amalan mereka itu ikut seperti yang dikehendaki oleh Al-Qur’an? Janganlah kita jadi orang yang menyesal apabila melihat Kitab Amalannya seperti firman-Nya:

يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مَا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُحْضَراً وَما عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَيْنَها وَبَيْنَهُ أَمَداً بَعِيداً

Pada hari ketika tiap-tiap diri mendapati segala kebajikan yang dilakukan(nya) dihadapkan (di mukanya), begitu (juga) kejahatan yang telah dikerjakannya; dia ingin kalau kiranya antara dia dengan hari itu ada masa yang jauh. (Ali Imran: 30)

 

Ayat 11: Perkara keempat. Sekarang sambung balik tentang langit yang ditinggalkan selepas ayat kedua.

وَإِذَا السَّماءُ كُشِطَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when the sky is stripped away

(MALAY)

dan apabila langit dilenyapkan,

 

Kalimah كُشِطَت (dilapah) menceritakan bagaimana ‘langit dilapah’. Kenapa digunakan begitu? Ini adalah hendak memberi bayangan kepada kita, kerana apabila kulit binatang dilapah, warnanya akan merah kerana darah. Dan begitulah nanti pada Hari Kiamat nanti, kerana dalam ayat lain, disebut bagaimana pada kiamat nanti, warna langit akan menjadi merah.

Langit yang sekarang kita lihat warna kebiruan, tetapi akan jadi kemerahan. Kenapa langit menjadi merah? Langit menjadi merah kerana memantulkan keadaan bumi waktu itu. Sekarang bumi tenang, maka warnanya biru kerana reflect warna laut. Nanti apabila bumi kacau bilau, warnanya akan menjadi merah.

Maksud kedua, langit itu seperti kulit yang dilapah kulitnya, dicabut dari tempatnya.

 

Ayat 12: Perkara kelima.

وَإِذَا الجَحيمُ سُعِّرَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when Hellfire is set ablaze

(MALAY)

dan apabila neraka Jahim dinyalakan,

 

Apabila api neraka dinyalakan. سُعِّرَت bermaksud api yang dijadikan tinggi, semakin bersemarak, semakin membesar panas. Al-Qur’an menceritakan tentang ketinggian api neraka jahanam itu.

Muka manusia yang engkar jadi hitam seperti yang disebut dalam Abasa:40-41 sebelum ini, kerana api inilah. Neraka itu dinyalakan dan dibawakan dekat kepada mereka yang engkar dan kerana itu muka mereka jadi gelap, berdebu.

 

Ayat 13: Perkara keenam.

وَإِذَا الجَنَّةُ أُزلِفَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when Paradise is brought near,

(MALAY)

dan apabila syurga didekatkan,

 

Apabila syurga dibawakan dekat dengan orang mukmin. Syurga itu didekatkan kepada mereka semasa mereka menunggu di Mahsyar. Ini dijadikan sebagai satu penghormatan kepada para mukmin. Macam beri hadiah kepada mereka, dan sebelum dimasukkan, ditunjukkan dahulu syurga itu.

Ini sebagai salah satu lagi dalil yang syurga itu memang telah ada. Ia menunggu sahaja orang mukmin untuk masuk ke dalamnya. Ini menolak fahaman golongan Muktazilah yang kata syurga neraka tidak ada lagi.

Dalam surah sebelum ini, dalam Abasa:38-39, telah dikatakan yang muka orang mukmin bergembira dan mereka tertawa kegembiraan, kenapa? Kerana mereka tengok syurga inilah. Mereka sudah tahu yang mereka akan dapat masuk ke dalamnya, maka mereka telah gembira.

 

Ayat 14: Dari ayat 7 sampai ayat 13, telah banyak disebut إِذَا, إِذَا (apabila, apabila). Persoalannya, apa yang hendak disampaikan? Apakah yang akan terjadi apabila jiwa disatukan dengan tubuh, anak perempuan yang dibunuh ditanya, kitab amalan dibukakan, langit dilapah, neraka dipanaskan dan syurga didekatkan? Ayat ini adalah jawapan kepada ayat-ayat sebelum ini.

عَلِمَت نَفسٌ ما أَحضَرَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

A soul will [then] know what it has brought [with it].¹

  • i.e., all of one’s deeds from worldly life, which have accompanied the soul to the Hereafter.

(MALAY)

maka tiap-tiap jiwa akan mengetahui apa yang telah dikerjakannya.

 

Apabila semua yang di atas tadi berlaku, maka tiap-tiap orang akan tahu apa yang dibawanya sebagai amalan. Mereka akan lihat sendiri Kitab Amalan mereka dan mereka sudah tahu apa keputusannya. Mereka pun teringat baliklah segala perbuatan salah mereka di dunia, segala peluang untuk buat baik yang mereka lepaskan, segala tanggungjawab yang mereka tidak penuhi semasa di dunia. Seperti firman Allah ﷻ:

يُنَبَّؤُا الْإِنْسانُ يَوْمَئِذٍ بِما قَدَّمَ وَأَخَّرَ

Pada hari itu diberitakan kepada manusia apa yang telah dikerjakannya dan apa yang dilalaikannya. (Al-Qiyamah:13)

Tetapi waktu itu sudah terlambat hendak buat apa-apa lagi. Waktu itulah mereka sibuk dengan nasib mereka seperti yang disebut dalam Abasa:37 sebelum ini. Mereka ini seumpama macam pelajar yang kena bentang kerja rumah dia ke hadapan cikgu. Tetapi dia tahu kerjanya tidak siap, banyak yang salah. Jadi dia tidak mahu hendak bentangkan sebenarnya, tetapi terpaksa juga kena buat. Itu baru kerja rumah, kalau kerja kita sepanjang hidup bagaimana pula?

Dikatakan semua orang akan takut, tidak kira siapa. Walaupun orang itu orang mukmin kerana orang beriman pun takut juga sebab pengadilan belum selesai lagi. Dan apabila belum selesai, mereka tidak tahu nasib mereka. Macam pelajar tunggu keputusan peperiksaan – walaupun mereka pelajar yang baik, sudah belajar bersungguh-sungguh dan jawab sebaik mungkin, tetapi masih takut juga kerana selagi tidak lihat keputusan peperiksaan, belum tentu selamat lagi.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 26 September 2019

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah Abasa Ayat 1 – 6 (Teguran kepada Nabi)

Pengenalan:

Dalam surah ini, Allah ﷻ hendak mengingatkan kita bahawa di Akhirat nanti, semua kita akan nafsi, nafsi – sibuk dengan diri sendiri sahaja, sudah tidak sempat hendak tengok orang lain atau tolong orang lain.

Oleh itu, kita kena beringat dari sekarang. Kena fikirkan keselamatan diri sendiri dan bersedia untuk menghadapinya. Jangan berharap ada orang yang akan tolong kita nanti di sana. Waktu itu tidak ada yang bertanya tentang keluarga mereka waktu itu. Kita akan berharap kepada amalan diri kita sahaja dan kita akan bersendirian.

Oleh itu, di dunia ini pun kita biasakan kena duduk bersendirian sekali sekala untuk mengingat perkara ini, sebelum terjadi yang sebenarnya di akhirat nanti. Sebab itu disyariatkan amalan iktikaf di masjid semasa Ramadhan untuk kita ingat tentang perkara ini. Kerana sewaktu iktikaf itu kita akan duduk bersendirian, tanpa ada hubungan dengan ahli keluarga dan kawan-kawan kita. Sudah tidak sibuk hal dunia lagi. Ianya adalah sebagai satu latihan untuk kita.

Di awal surah ini kita akan baca bagaimana Nabi Muhammad ﷺ telah ditegur oleh Allah ﷻ kerana kesilapan yang baginda telah lakukan. Kita kena jelaskan perkara ini dari awal lagi supaya kita tidak salah anggap kepada Nabi ﷺ pula – nauzubillahi min dzaalik. Jangan sekali-kali kita ada anggapan yang buruk terhadap Nabi ﷺ  kita.

Nabi ditegur kerana tidak menghiraukan panggilan seorang sahabat yang buta. Kita kena faham yang waktu itu, Nabi ﷺ  bukan pilih kasih tapi baginda waktu itu sedang berdakwah kepada pemuka-pemuka Mekah. Yang datang kepada baginda untuk mendapatkan ilmu itu adalah Abdullah ibn Ummi Maktum رضي الله عنه, sepupu Khadijah رضي الله عنها. Dia datang dan dia tidak tahu ada pemuka Mekah bersama dengan baginda kerana beliau itu seorang yang buta.

Apabila dia datang dan bertanya-tanya kepada baginda, seolah-olah beliau mengganggu majlis Nabi ﷺ. Dan waktu itulah Nabi ﷺ berpaling dan bermuka masam kerana sahabat itu datang tidak kena masanya. Dan baginda berfikir waktu itu Abdullah  رضي الله عنه sudah pun beriman dan lain kali boleh datang untuk diajar lagi, cuma waktu itu tidak sesuai kerana baginda sedang berdakwah kepada pemuka-pemuka Quraisy.

Akan tetapi Allah ﷻ tetap tegur Nabi ﷺ, kerana dalam majlis mana pun, baginda tidak boleh asingkan sesiapa pun, semua kena dibenarkan datang dengar apa yang baginda sampaikan.

Dan inilah salah satu pelajaran yang kita boleh ambil dari surah ini. Kalau kita jadi seorang guru nanti, janganlah kita beza-bezakan antara anak murid kita nanti. Tidak kira apa kedudukan mereka pun. Sebagai contoh, katakanlah ada anak raja hendak belajar, tetapi dia hendak belajar sendiri, tidak mahu bercampur dengan anak orang lain. Ini tidak boleh dan kita tidak boleh layan.

Ini telah pernah terjadi kepada ulama besar kita Imam Bukhari  رحمه الله. Waktu beliau sudah terkenal, ada raja hendak hantar anak dia belajar, tetapi dia mahu dibuatkan satu majlis pembelajaran lain yang tidak bercampur dengan orang lain. Imam Bukhari رحمه الله kata tidak boleh kerana wahyu kena diajar sama rata kepada semua orang.

Kerana jawapan begitu, raja itu marah sampai halau Imam Bukhari رحمه الله dari negaranya. Imam Bukhari رحمه الله tidak kisah untuk keluar kerana banyak negara lain yang sudah minta beliau datang mengajar ke negara mereka. Dalam perjalanan ke negara lain itulah yang beliau mati dalam perjalanan. Maknanya, Imam Bukhari رحمه الله pun pernah dihalau hanya kerana tidak mahu mengajar khusus kepada orang lain.

Jadi, tidak boleh kita hendak bezakan antara orang untuk kita mengajar wahyu Allah ﷻ dan oleh kerana perbuatan Nabi ﷺ berpaling dan bermasam muka itu dari seorang sahabat yang buta, Allah ﷻ telah tegur Nabi ﷺ dalam surah ini. Ini adalah sebagai pengajaran untuk kita.

Terdapat beberapa perhubungan dengan surah sebelum ini. Dalam Surah an-Naaziat, Allah ﷻ telah sebut tentang dua jenis manusia – yang derhaka dan yang takut dengan Allah ﷻ dan kerana itu dia menahan nafsunya. Dan dalam Surah Abasa ini juga akan disebut tentang dua golongan. Kita akan belajar tentang golongan yang tidak kisah tentang agama dan yang kedua adalah mereka yang hendak belajar dan membersihkan dirinya dari kekotoran syirik.

Kembali kepada teguran Allah ﷻ kepada Nabi Muhammad ﷺ. Ini adalah satu perkara sensitif tentang Nabi Muhammad ﷺ, jadi kita kena berhati-hati. Dalam surah yang lain, kita diajar adab dengan Nabi ﷺ. Pernah ada sahabat yang ditegur kerana cara mereka yang tidak beradab dengan Nabi ﷺ.

Bayangkan ini bukan orang lain yang tegur tetapi mereka ditegur oleh Allah ﷻ sendiri dan ini dalam Surah al-Hujurat. Maknanya penting sangat menjaga adab dengan Nabi ﷺ sampaikan Allah ﷻ sendiri yang tegur sahabat dalam Al-Qur’an! Begitulah kedudukan Nabi kita di sisi Allah.

Kita sekarang tidak hidup bersama Nabi ﷺ jadi adakah pengajaran tentang adab ini penting? Tentu sekali ianya penting! Kita masih juga kena jaga adab kita dengan Nabi ﷺ walaupun baginda tidak bersama dengan kita. Dan memang ada yang tidak beradab dengan baginda Nabi ﷺ, sampaikan mereka tidak pandang pentingnya apa yang dilakukan oleh Nabi ﷺ, apa yang diajar oleh Nabi ﷺ, apa yang Nabi ﷺ suruh kita buat dan sebagainya.

Dalam erti kata lain, mereka tidak hormat hadis, sunnah dan sebagainya. Mereka tidak pegang apa yang disampaikan dalam hadis itu sebagai penting. Mereka baca hadis yang menyebut apa yang Nabi ﷺ lakukan dan sampaikan itu macam baca novel sahaja. Mereka tidak terkesan dengan apa yang mereka baca.

Dan ini tidak patut kerana Nabi ﷺ itu Rasul kita dan kita kena ikut apa yang baginda ajar dan lakukan. Segala apa yang baginda lakukan itu adalah perkara yang penting dan kita kena ikut. Kerana Nabi ﷺ menjadi contoh tauladan kita. Kita kena sanjung Nabi   Muhammad, Rasulullah ﷺ .

Akan tetapi, dalam masa yang sama pula, ada juga yang hormat terlebih sampai naikkan kedudukan baginda terlalu tinggi sampai ke tahap mensyirikkan Nabi Muhammad ﷺ dengan Allah ﷻ. Mereka sampai kepada tahap menganggap Nabi Muhammad ﷺ itu bukan manusia biasa.

Sebagai contoh, ramai dari kalangan masyarakat kita yang percaya kepada konsep ‘Nur Muhammad’, iaitu mereka kata: perkara pertama yang dijadikan adalah Nur Muhammad dan apa sahaja yang benda dalam alam ini adalah asalnya dari Nur Muhammad itu.

Dan mereka sampai kata Nabi ﷺ itu bukanlah manusia biasa, tapi baginda adalah ‘Nur’. Dan macam-macam lagi cara bagaimana manusia terlalu mengagungkan baginda sampai kepada tahap syirik. Ini semua adalah kerana jahil dan tidak faham konsep yang sunnah.

Jadi, kita dapat lihat bahawa ada dua ekstrim dalam perkara ini. Kita tidak mahu merendahkan baginda dan dalam masa yang sama, kita tidak mahu terlalu mengangkat kedudukan baginda pula melebihi yang sepatutnya. Oleh itu, kita kena tahu bagaimana hendak mencari jalan yang tengah. Tidak lain dan tidak bukan adalah dengan belajar dan terus belajar supaya kita dapat faham konsep ini.

Satu perkara yang kita kena ingat sebelum kita teruskan dengan tafsir surah ini, pegangan Ahli Sunnah adalah: setiap Nabi tidak berdosa. Mereka itu adalah ‘maksum’ maksudnya bebas dari melakukan dosa. Setiap Nabi عليه السلام dipelihara oleh Allah ﷻ dari melakukan dosa.

Dan inilah pegangan kita dan jangan lari dari pegangan ini. Jadi, dalam kita belajar bagaimana Allah ﷻ menegur Nabi ﷺ, kita kena faham bahawa bukanlah Allah ﷻ tegur kerana Nabi ﷺ berdosa. Baginda hanya tersilap sahaja.

 

Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 7 perenggan makro dan Perenggan Makro Pertama adalah dari ayat ini sehingga ke ayat 10. Ia berkenaan Adab Berdakwah.

عَبَسَ وَتَوَلّىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

‘Abasa: He Frowned.

He [i.e., the Prophet (ṣ)] frowned and turned away

(MALAY)

Dia (Muhammad) bermuka masam dan berpaling,

 

‘Dia’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Nabi ﷺ. Dan lafaz ‘abasa’ boleh bermaksud berkerut muka, bermasam muka. Dan kemudian baginda berpaling. Kejadian ini merujuk kepada perbuatan Nabi ﷺ terhadap Abdullah ibn Ummi Maktum رضي الله عنه yang datang kepada baginda.

Baginda waktu itu sedang berdiskusi dan berdakwah kepada pemuka/ketua Quraisy. Jarang baginda dapat berbuat begini kerana selalunya mereka menentang dan mengejek baginda. Jadi bila dapat peluang bercakap dengan mereka, baginda hendak ambil peluang itu dan memberi tumpuan.

Dalam riwayat ada disebut yang baginda waktu itu sedang berdakwah kepada Utbah bin Rabiah, Abu Jahal dan lain-lain. Waktu itu baginda nampak macam mereka memang sedang mendengar apa yang baginda cakap.

Satu masalah yang baginda kena jaga adalah: orang kafir yang berkedudukan tinggi tidak mahu dikaitkan dengan orang yang lemah dan rendah kedudukan dalam masyarakat. Perkara ini bukan berlalu pada zaman Nabi Muhammad ﷺ sahaja, tetapi zaman Nabi-nabi lain عليهم السلام pun. Jadi keadaan itu sedang berlaku waktu itu dan Nabi ﷺ hendak kena jaga sensitiviti itu juga.

Pemuka Quraisy berlagak sampai tidak mahu duduk-duduk dengan orang-orang miskin, jadi kalau mereka nampak Abdullah ibn Ummi Maktum رضي الله عنه itu, tentu mereka rasa tidak selesa dan akan pergi sahaja dari bercakap dengan Nabi ﷺ. Nabi ﷺ tidak mahu itu berlaku. Jadi baginda tidak mahu melayan Abdullah  رضي الله عنه waktu itu. Jadi ada sebab kenapa baginda lakukan apa yang baginda telah lakukan. Jadi kita kena faham konteks dulu.

Dan baginda sentiasa mencari jalan untuk dakwah. Dan baginda nampak ini adalah salah satu cara yang akan menyebabkan Islam akan berkembang dengan cepat. Kerana kalau para pemimpin itu masuk Islam, tentu ramai lagi masyarakat Arab Mekah akan masuk Islam. Jadi baginda tengah dapat peluang maka baginda hendak ambil peluang itu sepenuhnya.

Jadi apabila seorang Muslim yang buta datang, baginda bermasam muka dan tidak mengendahkannya. Baginda merasakan yang orang buta itu mengganggu baginda sedang berdakwah. Tambahan pula dia sudah seorang Muslim. Jadi penekanan baginda waktu itu adalah kepada mereka yang baginda  hendak masukkan dalam Islam.

Tambahan pula mereka adalah pemuka Quraisy. Kalau mereka masuk Islam, maka akan banyaklah nanti yang akan mengikuti mereka. Oleh itu kalau kita lihat dari segi logik, tidak salah apa yang baginda lakukan. Ada strategi yang bermain dalam kepala baginda dan itu adalah untuk kebaikan Islam juga.

Tambahan pula, Abdullah ibn Ummi Maktum رضي الله عنه itu seorang yang buta, jadi tidak nampak pun Nabi ﷺ bermasam muka dan berpaling. Bukanlah Nabi ﷺ berkata apa-apa. Tentu sekali dia tak perasan pun apa yang Nabi ﷺ lakukan, jadi dia tidaklah terasa dalam hatinya, bukan?

Akan tetapi Allah ﷻ tetap tegur Nabi ﷺ kerana kayu ukur yang diletakkan kepada seorang Nabi ﷺ itu amat tinggi, tidak sama macam orang lain. Kerana itu kalau ada benda kecil pun Allah ﷻ akan tegur perbuatan Nabi ﷺ. Sedangkan perkara itu kalau kita yang buat, tidak salah pun. Dan ia memang tidak salah, tetapi kepada Nabi ﷺ, walaupun tidak salah, Allah ﷻ sudah tegur. Ini adalah kerana kayu ukur kita tidak sama; sebagai contoh, solat malam adalah sunat untuk kita, tetapi wajib untuk baginda.

Abdullah ibn Ummi Maktum رضي الله عنه seorang yang buta, jadi dia tidak nampak wajah dan tindakan Nabi ﷺ waktu itu. Apabila dia menyapa baginda dan baginda tidak layan, dia tidak nampak yang baginda tidak mahu melayannya waktu itu. Jadi dia menegur lagi Nabi ﷺ berulang kali untuk baginda mengajarkannya ilmu Islam. Sebab dia sangka Nabi ﷺ tidak dengar dan dia cakap lagi kuat.

Tambahan pula, kalau buta, dia akan menguatkan lagi suaranya hendak bagi orang lain dengar. Biasanya orang buta akan buat begitu kerana deria mata mereka tiada. Sebenarnya dia datang berjumpa Nabi ﷺ kerana hendak minta baginda ajar dia. Dan dia panggil baginda berkali-kali pula. Jadi ianya mengganggu Nabi ﷺ yang sedang berdakwah.

Teguran dari Allah ﷻ ini juga adalah satu lagi hujah mengatakan yang Nabi ﷺ tidak menulis sendiri Al-Qur’an seperti yang dituduh dari dulu sampai sekarang. Fikirkan, kalau baginda yang tulis sendiri, takkan baginda akan tegur diri baginda sendiri, bukan?

Tetapi baginda amat bersyukur kerana mendapat teguran itu. Kerana selepas itu, setiap kali baginda bertemu dengan Abdullah رضي الله عنه, baginda akan panggil beliau dengan panggilan yang menghormati beliau. Kerana kepada baginda, oleh sebab beliaulah, baginda ditegur dalam Al-Qur’an. Apabila datang Abdullah bin Ummi Maktum رضي الله عنه berkunjung kepadanya, baginda selalu mengatakan, “Selamat datang orang yang menyebabkan Rabbku menegurku kerananya,” lalu baginda menghamparkan kain serbannya sebagai tempat duduk Abdullah bin Ummi Maktum رضي الله عنه.

Mungkin baik kalau kita jelaskan lagi maksud ‘abasa’. Ia lain dengan lafaz kalaha – iaitu rasa terganggu sangat sampai gigit gigi. Lafaz abasa ini adalah rasa terganggu tetapi setakat kerut dahi sahaja, tidak sampai ke muka pun. Maknanya sedikit sangat.

Walaupun sedikit sahaja, tetapi Allah ﷻ tetap tegur baginda kerana baginda dijadikan sebagai contoh dalam banyak perkara. Sebagai Nabi, sebagai suami, sebagai sahabat, sebagai bapa dan sebagainya. Salah satunya sebagai pemimpin kepada orang mukmin. Seorang pemimpin kena sayang kepada pengikut. Dan kalau pemimpin tunjuk rasa tidak suka kepada pengikut, tentu mereka pun tidak suka dan akan menjauhkan diri.

Tetapi Nabi ﷺ mempunyai akhlak yang amat mulia dan baik sekali. Dalam hal Nabi ﷺ, semua para sahabat rasa merekalah yang Nabi ﷺ paling sayang kerana cara baginda melayan mereka. Baginda layan mereka dengan begitu hebat sekali sampaikan semua sahabat terasa dekat dengan baginda. Kita pun tidak mampu buat macam itu. Tetapi kita kena cuba untuk mengikuti akhlak baginda setakat yang kita boleh.

Jadi, walaupun Nabi ﷺ berkerut dahinya, tetapi Abdullah tidak nampak, bukan? Jadi kenapa Nabi ﷺ kena tegur juga? Kerana mungkin ada orang miskin dan lemah yang lain ternampak. Takut-takut nanti mereka akan rasa rupanya Nabi ﷺ melebihkan orang yang ada kedudukan. Jadi Allah ﷻ menjelaskan dalam surah ini, mengatakan yang Allah ﷻ tidak merendahkan mereka.

Allah ﷻ beritahu yang mereka selalu dipandang tinggi oleh Allah ﷻ sampaikan Allah ﷻ mengingatkan baginda untuk menghormati mereka juga. Allah ﷻ suruh baginda berlembut dengan para sahabat, tidak kira kedudukan mereka di dunia. Kalau Nabi ﷺ bersikap keras dengan mereka, tentu mereka akan lari dari baginda dan mereka akan tinggalkan Islam selama-lamanya.

Sampaikan dalam Surah Ali Imran, baginda disuruh bermesyuarat dengan para sahabat dalam perkara-perkara yang penting macam hendak pergi berperang dan sebagainya. Inilah cara kepemimpinan yang tinggi yang Allah ﷻ sendiri ajar kepada baginda.

Walaupun ayat ini adalah teguran kepada Rasulullah ﷺ, tetapi lihatlah bagaimana Allah ﷻ tegur Nabi ﷺ- dengan lembut sekali. Allah ﷻ tidak kata “kamu bermasam muka”, “kamu berpaling” tapi Allah ﷻ berfirman: dia, dia… kerana Allah ﷻ tidak cakap tepat dengan Nabi ﷺ. Maknanya itu adalah menegur dalam nada lembut.

Kerana kalau cakap terus kepada seseorang, itu tanda marah benar. Kita dapat tahu perkara ini kalau kita faham susunan Bahasa Arab. Ia adalah satu seni yang dipanggil balaghah. Jadi dari bahasa pun kita dapat ambil pengetahuan yang Allah ﷻ bersifat rahmah kepada Nabi ﷺ.

 

Ayat 2: Kenapa baginda bermasam muka?

أَن جاءَهُ الأَعمىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Because there came to him the blind man,¹ [interrupting].

  • ‘Abdullāh, the son of Umm Maktūm.

(MALAY)

kerana telah datang seorang buta kepadanya.

 

Lelaki buta yang datang itu adalah Abdullah ibn al-Maktum رضي الله عنه, sepupu kepada Khadijah رضي الله عنها isteri Rasulullah ﷺ. Jadi dia ada kena mengena dengan Nabi ﷺ dari pertalian perkahwinan.

Beliau adalah antara yang terawal masuk Islam. Jadi Abdullah رضي الله عنه ini bukan orang lain dengan Nabi ﷺ. Ada satu hadis yang biasa kita dengar yang menyebut nama beliau:

قَالَ ابْنُ أَبِي حَاتِمٍ: حَدَّثَنَا أَحْمَدُ بْنُ مَنْصُورٍ الرَّمَادِيُّ، حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ صَالِحٍ، حَدَّثَنَا اللَّيْثُ، حَدَّثَنَا يُونُسُ، عَنِ ابْنِ شِهَابٍ قَالَ: قَالَ سَالِمِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ، عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عمر: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يَقُولُ: “إِنَّ بِلَالًا يُؤَذِّنُ بِلَيْلٍ، فَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّى تَسْمَعُوا أَذَانَ ابْنِ أُمِّ مَكْتُومٍ”. وَهُوَ الْأَعْمَى الَّذِي أَنْزَلَ اللَّهُ فِيهِ: (عَبَسَ وَتَوَلَّى * أَنْ جَاءَهُ الأعْمَى) وَكَانَ يُؤَذِّنُ مَعَ بِلَالٍ. قَالَ سَالِمٌ: وَكَانَ رَجُلا ضريرَ الْبَصَرِ، فَلَمْ يَكْ يُؤَذِّنُ حَتَّى يَقُولَ لَهُ النَّاسُ-حِينَ يَنْظُرُونَ إِلَى بُزُوغِ الْفَجْرِ-: أذَّن

Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ahmad ibnu Mansur Ar-Ramadi, telah menceritakan kepada kami Abdullah ibnu Saleh, telah menceritakan kepada kami Al-Laits, telah menceritakan kepadaku Yunus, dari Ibnu Syihab yang mengatakan bahawa Salim ibnu Abdullah telah meriwayatkan dari Abdullah ibnu Umar yang mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ. pernah bersabda: Sesungguhnya Bilal azan di malam hari, maka makan dan minumlah kamu hingga kamu mendengar seruan azan Ibnu Ummi Maktum. Dia adalah seorang buta yang disebutkan oleh Allah. dalam firman-Nya: Dia (Muhammad) bermuka masam dan berpaling, kerana telah datang seorang buta kepadanya. (‘Abasa: 1-2) Tersebutlah pula bahawa dia menjadi juru azan bersama Bilal. Salim melanjutkan, bahawa Ibnu Ummi Maktum adalah seorang buta, maka dia belum menyerukan suara azannya sebelum orang-orang berkata kepadanya saat mereka melihat cahaya fajar subuh, “Azanlah!”

Allah ﷻ gunakan lafaz جاءَ dalam ayat ini dan bukan أتى, kerana lafaz جاءَ lebih kuat, maknanya dia datang dengan bersungguh-sungguh. Dia berkata: “berilah aku petunjuk”. Atau, “Wahai Rasulullah, ajarilah aku dengan apa yang telah Allah ﷻ ajarkan kepadamu.”

 

Ayat 3:

وَما يُدريكَ لَعَلَّهُ يَزَّكّىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But what would make you perceive, [O Muḥammad], that perhaps he might be purified¹

  • As a result of what he learns from you.

(MALAY)

Bagaimanakah kamu hendak tahu, barangkali dia ingin membersihkan dirinya (dari dosa),

 

Nabi ﷺ ditanya dalam ayat ini: mana kamu tahu, mungkin dia akan dapat ilmu dan beramal dan dapat membersihkan jiwanya dengan perantaraan wahyu itu. Dia hendak jadi orang yang baik, buang yang buruk. Tetapi kamu berpaling darinya pula.

Tetapi, apakah cara untuk baginda dapat tahu? Kerana baginda tidak dapat baca hati manusia. Ayat ini adalah sebagai hujah untuk mempertahan Nabi ﷺ. Maknanya, Allah ﷻ pertahankan Nabi ﷺ untuk mengatakan yang Nabi ﷺ tidak bersalah sebenarnya. Allah ﷻ pertahankan baginda dengan jelaskan kenapa Nabi ﷺ tidak tahu.

Kalau Nabi ﷺ tidak tahu, bagaimana Nabi ﷺ hendak dipersalahkan? Dan bukanlah tugas Nabi ﷺ untuk melihat ke dalam hati manusia. Nabi ﷺ juga manusia dan sebagai manusia, baginda tidak dapat hendak mengagak apakah di dalam hati manusia. Lelaki buta yang datang itu, baginda tidak tahu sama ada dia hendak membersihkan dirinya atau tidak.

Allah ﷻ memberitahu dalam ayat ini yang Abdullah ibn Ummi Maktum رضي  الله عنه itu datang untuk membersihkan jiwanya. Dan dari ayat ini, kita boleh lihat bahawa tujuan kita belajar bukanlah untuk kita tahu sesuatu supaya jadi pandai, lebih dari orang lain, tetapi hujungnya adalah untuk membersihkan hati kita. Itulah tujuan belajar dan kalau lain dari yang ini, amatlah malang sekali.

Kita kena ingatkan diri kita, kita bukan belajar untuk dapatkan ilmu supaya kita jadi pandai, tetapi yang pentingnya untuk bersihkan diri kita. Perbetulkan tujuan kita belajar agama. Kerana mungkin ramai yang belajar untuk jadi pandai sahaja, untuk dapat sijil untuk cari makan dengan mengajar, untuk berdebat dengan orang, untuk merendahkan orang lain, untuk dipuji kerana pandai dan macam-macam lagi. Itu semua adalah tujuan yang salah.

Dalam ayat ini, lafaz يَزَّكّىٰ digunakan. Dalam bahasa Arab, ianya tidak dalam wazan yang lengkap. yang lengkap adalah يَتزَّكّىٰ (yatazakka). Apabila ada pengurangan dari wazan asal, maknanya ada pengurangan dari segi makna untuk menunjukkan yang ianya tidak sempurna.

Maknanya, pembersihan jiwa itu tidaklah sempurna. Dan ini memang benar kerana kalau sekali berjumpa dengan Nabi ﷺ, tidaklah dapat bersihkan hati terus. Memang adalah dapat sedikit tetapi pembersihan jiwa memerlukan usaha dari orang yang hendak membersihkan jiwanya. Tidaklah jumpa Nabi ﷺ boleh terus bersih jiwa. Bukanlah baginda boleh bersihkan hati orang. Baginda hanya boleh sampaikan sahaja.

 

Ayat 4:

أَو يَذَّكَّرُ فَتَنفَعَهُ الذِّكرىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Or be reminded and the remembrance would benefit him?

(MALAY)

atau dia (ingin) mendapatkan pengajaran, lalu pengajaran itu memberi manfaat kepadanya?

 

Peringatan yang dimaksudkan adalah ayat-ayat Al-Qur’an. Abdullah Ummi Maktum  رضي الله عنه  mahu mendapatkan ilmu wahyu dari Nabi ﷺ. Sifat Al-Qur’an sebagai pemberi peringatan kepada manusia disebut dalam ayat ini. Ianya adalah satu peringatan yang kuat dan yang besar sekali.

Oleh itu, jangan pandang ringan pembelajaran wahyu dari Al-Qur’an ini. Abdullah رضي الله عنه datang kerana ingin mendapat pengajaran dari Al-Qur’an dan dari peringatan itu akan memberi manfaat kepada dirinya.

Tetapi yang boleh manfaat itu hanyalah kepada mereka yang mahu mendapat peringatan, yang berusaha. Kerana kalau seseorang itu mahu, memang akan mendapat peringatan. Oleh itu, kita kenalah berusaha untuk mempelajari tafsir Al-Qur’an ini dengan bersungguh-sungguh. Kena berusaha kerana bukanlah ianya senang, tetapi tidaklah ia susah sangat sampai kita tidak boleh untuk memahaminya.

Kadangkala hendak mencari guru mengajar pun sudah susah. Tapi ingatlah yang usaha kita itu pun akan dapat pahala. Lagi susah kita berusaha untuk mendapatkan ilmu, lagi tinggi pahala. Malangnya, ada orang yang guru mengajar di sebelah rumah pun dia tetap tidak datang ke kelas.

 

Ayat 5:

أَمّا مَنِ استَغنىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

As for he who thinks himself without need,¹

  • i.e., without need of faith or need of Allāh (subḥānahu wa ta‘ālā). Here it is in reference to a certain influential member of the Quraysh whom the Prophet (ṣ) had hoped to bring to Islām.

(MALAY)

Adapun orang yang merasa dirinya serba cukup,

 

Lafaz استَغنىٰ bermaksud seseorang yang lalai, cuai dan rasa serba cukup tidak perlukan apa-apa bantuan pun. Seumpama seorang yang kaya sangat sampai tidak kisah dengan duit pun.

Kata-kata ini merujuk kepada pemuka-pemuka Quraisy yang merasakan mereka tidak memerlukan sesiapa pun untuk membantu mereka. Allah ﷻ bandingkan sifat mereka dengan Abdullah Ummi Maktum رضي الله عنه yang memang mahu membersihkan diri dia dan dia telah pergi kepada Nabi ﷺ untuk mendapatkan ilmu wahyu.

Sedangkan pemuka Quraisy itu mereka rasa mereka sudah cukup, semua sudah ada. Tetapi hanya mereka sahaja yang rasa macam itu, padahal mereka memang memerlukan bantuan dalam hal agama.

Orang yang rasa diri sudah cukup itu memang susah untuk diajar. Kalau manusia itu rasa mereka ada kekurangan, tidak semua mereka tahu, maka mereka akan buka telinga untuk dengar pendapat dan ilmu dari orang lain lagi. Begitulah zaman sekarang, banyak ustaz dari lepasan universiti atau pondok atau pesantren yang sudah belajar agama. Tetapi mereka tidak belajar aliran sunnah, maka banyak masalah yang mereka tidak kemas lagi.

Tetapi oleh kerana mereka ada pelajaran agama, mereka tidak dapat terima apabila ada orang yang beritahu perkara lain dari apa yang mereka telah belajar. Mereka rasa mereka sudah pandai, tidak boleh diajar lagi, maka mereka berterusan dalam fahaman agama mereka yang tidak semestinya benar.

Pemuka Quraisy itu memang datang jumpa Nabi ﷺ tetapi bukan hendak belajar, tetapi cuma hendak berdebat. Atau hendak dengar-dengar sahaja dulu. Mereka itu sifatnya sombong untuk menerima kebenaran. Kerana mereka sangka diri mereka sudah besar, sudah pandai. Begitulah juga, sekarang pun ada juga manusia yang suka berdebat, bertanya-tanya bukan hendak belajar, tetapi hendak berdiskusi, isi masa kosong sahaja.

Akan tetapi baginda tidak tahu pun dalam hati mereka. Samalah macam Nabi Musa عليه السلام yang tidak tahu pun dalam hati Firaun, maka baginda terus dakwah sahaja kepada Firaun seperti yang disuruh. Apabila mereka datang, baginda ambil peluang untuk secukup-cukupnya. Tapi kerana baginda tidak tahu apa yang dalam isihati mereka, maka sekarang Allah beritahu kepada baginda kedudukan perkara yang sebenar.

 

Ayat 6:

فَأَنتَ لَهُ تَصَدّىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

To him you give attention.

(MALAY)

maka kamu melayaninya.

 

Allah ﷻ tegur Nabi ﷺ: kepada mereka (yang sudah rasa cukup), kamu layan pula. Dan bersungguh-sungguh pula kamu melayannya. Ini adalah kerana lafaz صَدّىٰ bermaksud ‘lantunan’ seperti bola yang dilantun (kita baling dan ia datang balik).

Oleh itu صَدّىٰ bermaksud pergi dan kemudian pergi lagi. Allah ﷻ sebut tentang Nabi ﷺ yang tetap pergi kepada pemuka Quraisy berkali-kali. Ini macam seorang penjual bola yang sentiasa melantun berkali-kali bolanya kerana ingin menjual bola itu kepada seseorang.

Allah ﷻ tidak suka Nabi ﷺ macam itu. Allah ﷻ mahu Nabi ﷺ mengajar kepada mereka yang hendak belajar sahaja. Macam pemuka Quraisy, kalau sudah diberi dakwah, tetapi tidak mahu juga untuk terima dan belajar, jangan lagi dicari-cari mereka. Allah ﷻ sudah beritahu yang mereka itu sombong, rasa mereka serba cukup. Jadi tidak perlu terhegeh-hegeh mencari mereka lagi.

Oleh itu, nampak rendah maruah Nabi ﷺ dan Islam kalau baginda buat begitu. Dalam lafaz صَدّىٰ ini, nampak Nabi  ﷺ sahaja yang pergi mencari dan mengadap mereka, ajak mereka berkali-kali untuk terima agama tauhid, tetapi mereka tidak balas pun. Jadi, nampak terdesak pula.

Allah ﷻ tidak mahu Nabi ﷺ terdesak memerlukan mereka untuk masuk Islam. Allah ﷻ suruh Nabi ﷺ berhenti dari buat begitu. Memang Nabi ﷺ kena dakwah kepada mereka, tetapi kalau mereka tidak mahu, biarkan sahaja. Mereka yang rugi, jangan pula terhegeh-hegeh hendakkan mereka.

Akan tetapi, kita telah sebutkan sebelum ini, sebenarnya Nabi ﷺ hendak sangat mereka beriman supaya semakin ramai yang beriman dengan agama yang benar. Niat baginda memang baik.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 25 September 2019

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Jalalain

 

Tafsir Surah Naaziat Ayat 14 – 27 (Kisah Nabi Musa)

Ayat 14: Selepas mereka dibangkitkan, apa yang akan terjadi?

فَإِذا هُم بِالسّاهِرَةِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And suddenly they will be [alert] upon the earth’s surface.

(MALAY)

maka dengan serta merta mereka hidup kembali di permukaan bumi.

 

Allah ﷻ beritahu, selepas dikenakan dengan tempikan (tiupan Sangkakala) itu, manusia akan dibangkitkan dari tidur di dunia ini dalam kubur dan akan menghadapi kehidupan yang sebenarnya di akhirat nanti.

Lafaz  السّاهِرَةِ bermaksud tidur yang telah hilang. Ia juga digunakan untuk tempat. Ia dari katadasar س ه ر yang bermaksud berjaga-jaga, bermalam dalam keadaan jaga (sedar), permukaan bumi  yang terbuka luas (digunakan seperti Padang Sahara), terjaga dari tidur, tanah lapang tanpa tumbuhan.

Digunakan dalam bahasa Arab untuk menceritakan keadaan seseorang yang mengembara di padang pasir dan malam telah sampai dan dia perlu tidur. Tetapi tempat itu adalah padang yang luas terbentang dan tidak ada tempat berlindung. Maka dia berada dalam keadaan tidak selesa kerana apa sahaja boleh menyerangnya, jadi tidur dia pun tidak selesa – tidur telah hilang.

Atau, ia bermaksud orang yang terjaga selepas tidur dan bila itu berlaku, dia tidak dapat tidur langsung lagi selepas itu. Begitulah kita nanti apabila dibangkitkan dari kubur. Tidak akan ada tidur lagi selama-lamanya.

Oleh itu, ia digunakan untuk perasaan dan juga digunakan sebagai tempat: padang yang luas yang mendatar dan perasaan yang tidak tenang ketika itu. Begitulah keadaan tempat yang kita semua akan dihidupkan kembali – Mahsyar.

Ibnu Abbas رضي الله عنهما mengatakan bahawa as-sahirah ertinya bumi seluruhnya. Hal yang sama dikatakan oleh Sa’id ibnu Jubair, Qatadah, dan Abu Saleh. Ikrimah, Al-Hasan, Ad-Dahhak, dan Ibnu Zaid mengatakan bahawa as-sahirah ertinya permukaan bumi.

Tetapi bumi tersebut bukanlah seperti bumi kita sekarang, melainkan bumi lain yang belum pernah dikerjakan suatu dosa pun di atas permukaannya dan belum pernah dialirkan setitis darah pun padanya. Ini seperti yang disebutkan dalam firman-Nya:

يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ وَالسَّماواتُ وَبَرَزُوا لِلَّهِ الْواحِدِ الْقَهَّارِ

(Iaitu) pada hari (ketika) bumi diganti dengan bumi yang lain dan (demikian pula) langit, dan mereka semua (di padang mahsyar) berkumpul menghadap ke hadirat Allah Yang Maha Esa lagi Maha Perkasa. (Ibrahim: 48)

 

Ayat 15: Sekarang kita boleh lihat bagaimana ada pertukaran topik dari ayat-ayat sebelum ini. Surah ini bermula tentang angin. Allah ﷻ beri isyarat yang  mudah sahaja Allah ﷻ nak musnahkan manusia – Allah ﷻ boleh beri angin sahaja. Dan angin itu adalah perkara yang manusia tahu tapi tidak nampak. Ia isyarat kepada Allah ﷻ. Dan sekarang Allah ﷻ ubah topik.

Allah ﷻ sekarang membawa kisah Nabi Musa عليه السلام kerana Allah ﷻ hendak memberitahu bahawa bukanlah puak Musyrikin Mekah itu yang pertama sekali memberontak kepada Allah ﷻ tetapi sebelum itu pun sudah ada ramai lagi yang melakukannya dan Allah ﷻ beri contoh kaum Nabi Musa عليه السلام.

Maka ayat 15 – 26 adalah Perenggan Makro Ketiga dan ia mengandungi dalil adanya akhirat dari sejarah Nabi Musa عليه السلام dan Firaun.

هَل أَتَٮٰكَ حَدِيثُ مُوسَىٰٓ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Has there reached you the story of Moses? –

(MALAY)

Sudah sampaikah kepadamu (ya Muhammad) kisah Musa.

 

Adakah kamu dengar tentang Nabi Musa عليه السلام? Dalam ayat ini, Allah ﷻ bercakap terus kepada Nabi Muhammad ﷺ. Ini adalah perubahan dari khitab kepada musyrikin sebelum ini. Allah ﷻ sudah tidak layan orang kafir lagi kerana Allah ﷻ telah murka kepada mereka.

Lafaz حَديثُ digunakan dalam ayat ini yang bermaksud ‘perkara baru’: Sama ada kisah itu tidak pernah didengari atau pernah dengar tetapi sudah lupa kerana lama sangat. Jadi apabila ianya disebut, ianya macam perkara baharu.

Juga boleh bermaksud, Allah ﷻ hendak ingatkan kembali kisah itu, walaupun sudah pernah didengar, tapi Allah ﷻ hendak bawa ia seperti kisah baharu, dan menunjukkan ianya masih lagi relevan dengan kita. Kerana benda baharu tentunya relevan dengan kita, bukan? Ini adalah supaya kisah itu dibaca dengan nafas yang baru.

Oleh itu, kisah ringkas tentang Musa عليه السلام disebut dalam surah ini dan kerana disebut dengan ringkas sahaja, maka kena rujuk kepada surah-surah yang lain.

 

Ayat 16:

إِذ نَادَٮٰهُ رَبُّهُ ۥ بِٱلوَادِ ٱلمُقَدَّسِ طُوًى

(SAHEEH INTERNATIONAL)

When his Lord called to him in the sacred valley of Ṭuwā,

(MALAY)

Tatkala Tuhannya memanggilnya di lembah suci ialah Lembah Thuwa;

 

Allah ﷻ memanggil Nabi Musa عليه السلام untuk menerima wahyu. Kalimah nida’ bermaksud memanggil dengan kuat. Memang Allah ﷻ memanggil Nabi Musa عليه السلام untuk bercakap denganNya tetapi mestilah difahami sebagaimana yang layak bagi Allah ﷻ.

Kita tidak tahu bagaimana cara Allah ﷻ memanggil itu, kerana ini adalah antara perkara yang termasuk dalam ayat-ayat mutasyabihaat. Jangan bayangkan pula suara Allah garau atau kasar atau keras atau lembut. Jangan bayangkan. Kan saya kata jangan bayangkan?

Lafaz المُقَدَّسِ bermaksud tempat untuk untuk mensucikan Allah ﷻ. Kalau perbuatan taqdees, ia bermaksud mensucikan Allah dari sifat-sifat yang tidak patut bagiNya. Jadi المُقَدَّسِ adalah tempat yang suci.

Allah ﷻ memanggil Nabi Musa عليه السلام untuk datang ke situ. Dan begitulah juga Nabi Muhammad  ﷺ dipanggil ke Gua Hira’ untuk menerima wahyu yang pertama untuk baginda. Semuanya yang terjadi itu adalah dalam perancangan Allah ﷻ.

 

Ayat 17: Apakah arahan yang Allah ﷻ beri kepada Nabi Musa عليه السلام?

ٱذهَب إِلَىٰ فِرعَونَ إِنَّهُ ۥ طَغَىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

“Go to Pharaoh. Indeed, he has transgressed.

(MALAY)

“Pergilah kamu kepada Fir’aun, sesungguhnya dia telah melampaui batas,

 

Setelah Nabi Musa  عليه السلام dilantik sebagai Rasul, Allah ﷻ mengarahkan Nabi Musa عليه السلام untuk pergi berdakwah kepada Firaun sebab dia sudah melampaui batas. Begitulah juga Nabi Muhammad ﷺ disuruh untuk berdakwah kepada bangsa Quraisy yang telah melakukan kesyirikan yang besar di Kaabah.

Lafaz طَغىٰ dari segi bahasa adalah macam air laut yang melimpah dari pantainya. Inilah perumpamaan apabila manusia telah melampau batas. Kerana manusia ini ada had apa yang boleh dilakukannya, kerana Allah ﷻ telah tetapkan had itu. Dan kita pun sudah tahu yang Firaun memang telah melampau.

Bayangkan, dia telah menggelar dirinya rabb (tuhan) dan dia telah menghambakan Bani Israil dan entah apa lagi kesalahan yang dia telah lakukan. Tetapi dua perkara inilah yang pertama sekali disentuh oleh Nabi Musa عليه السلام kepada Firaun – tentang siapakah rabb yang sebenar dan tentang perhambaan Bani Israil.

Tetapi begitulah manusia, tidak suka dihadkan apa yang mereka boleh buat. Itu sebab ramai yang memberontak, kerana mereka tidak suka dikongkong, mereka hendak buat apa sahaja yang mereka mahu. Tetapi kita diajar dalam Islam, bahawa kita kena sedar siapa diri kita – kita adalah hamba dan Allah itu Tuhan ﷻ, maka kita kena taat.

Kita kena hinakan diri kita di hadapan Allah dan sedar kedudukan kita. Kalau susah untuk menerima perkara ini, maka akan susahlah untuk taat kepada Allah ﷻ. Malangnya, ramai manusia yang rasa besar dan tinggi diri dan mereka rasa mereka tidak layak dikongkong. Namun, berapa kuat sangatlah mereka?

 

Ayat 18: Allah ﷻ ajar Nabi Musa عليه السلام cara berdakwah kepada Firaun.

فَقُل هَل لَّكَ إِلَىٰٓ أَن تَزَكَّىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And say to him, ‘Would you [be willing to] purify yourself

(MALAY)

dan katakanlah (kepada Fir’aun): “Adakah ada keinginan bagimu untuk membersihkan diri (dari kesesatan)?”.

 

Musa عليه السلام disuruh untuk bertanya kepada Firaun: ada tak sekelumit dalam hati kamu untuk menerima jalan kesucian? Kamu ada rasa hendak cuci tak kekotoran yang ada dalam diri kamu? Iaitu dari kekotoran syirik yang selama ini telah diamalkan.

Nabi Muhammad ﷺ juga mengajak kaumnya membersihkan diri mereka dari amalan dan fahaman syirik. Begitu juga kita dalam berdakwah, perkara pertama yang kita kena bersihkan adalah dari fahaman syirik.

Itulah lebih kurang soalan yang Musa عليه السلام disuruh tanya kepada Firaun. Maka inilah juga yang kita disuruh tanya kepada manusia lain. Kita hendak tarik minat mereka untuk menyucikan diri. Kerana semua manusia ada perasaan untuk kebaikan, kerana Allah ﷻ telah isikan fitrah itu dalam diri manusia. Cuma mereka yang kufur sahaja yang telah menutup fitrah itu.

Nabi Musa عليه السلام disuruh tanya kepada Firaun, kerana kalau ada lagi fitrah itu, maka ada harapan lagi untuk dia beriman. Kerana kena ada sekelumit kebenaran yang ada dalam roh manusia, barulah boleh terima dakwah kebenaran.

Lafaz هَل لَكَ bermaksud: bukan sahaja kena ada sekelumit cahaya keimanan itu, tetapi kena ada juga rasa hendak mengeluarkannya. Macam Firaun tentu ada perasaan itu, kerana Allah ﷻ telah berikan kepada semua manusia, hanya sama ada dia hendak keluarkan atau tidak sahaja.

Oleh itu, kalau kita berdakwah kepada manusia, suruh mereka dengar suara hati mereka. Ada yang boleh terima suara hati, namun sebaliknya kalau nafsu menguasai diri, mereka akan pendamkan suara hati itu.

Balaghah: Penggunaan lafaz تَزَكّىٰ dalam ayat ini juga ada membawa maksud dari segi balaghah. Lafaz تَزَكّىٰ itu asal wazan yang sebenar adalah تَتَزَكّىٰ (tatazakka). Maknanya, ada pengurangan dari wazan yang asal, maksudnya ada pengurangan yang membawa maksud ‘sedikit’ dalam susunan ini.

Maka kita boleh terjemahkan begini: “tidakkah kau nampak boleh membersihkan ’sedikit’ pun dari hati engkau?” Kerana kalau تَتَزَكّىٰ digunakan, ia bermaksud penuh, sempurna. Kita hendak ada sedikit sahaja pun jadilah untuk memulakan proses pembersihan hati itu.

Akan tetapi masalah dengan Firaun, dia tidak nampak pun kesalahan yang dilakukannya. Maka dia tidak mahu dengar apa yang disampaikan oleh Nabi Musa عليه السلام. Begitu jugalah dengan Musyrikin Mekah (yang degil) apabila Nabi Muhammad ﷺ berdakwah kepada mereka. Kerana pada mereka, mereka tidak salah; pada mereka yang sesatnya adalah Nabi Muhammad ﷺ.

Begitu jugalah puak yang mengamalkan bid’ah dan syirik dalam negara ini, mereka rasa mereka tidak salah, itulah sebabnya mereka tidak mahu menerima dakwah sunnah. Mereka rasa, puak yang membawa sunnah inilah yang sesat.

Jadi, kita kena ajak mereka untuk cuba dengar suara hati mereka, ajar suara hati mereka untuk terima kebenaran. Kata kepada mereka: “cuba kau dengar rasa hati kamu, adakah yang aku bawa ini agak-agak ada kebenarannya?”. Ada orang dapat rasa perasaan itu, tapi ramai juga yang benamkan rasa itu.

 

Ayat 19: Selepas membersihkan diri dari syirik, barulah boleh terima hidayah. Kerana kalau hati tidak bersih dari syirik, hidayah tidak boleh masuk.

وَأَهدِيَكَ إِلىٰ رَبِّكَ فَتَخشىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And let me guide you to your Lord so you would fear [Him]?’ “

(MALAY)

Dan kamu akan ku tunjuk ke jalan Tuhanmu agar supaya kamu takut kepada-Nya?”

 

Dari sudut bahasa, ayat ini adalah sambungan terus dari ayat sebelumnya.

Musa عليه السلام  beritahu Firaun yang baginda boleh memberi hidayah kepada Firaun. Itu pun kalau Firaun mahu dengar.

Dari segi bahasa, lafaz yang digunakan dalam ayat ini adalah أَهدِيَ إِلىٰ. Lain dari lafaz yang digunakan dalam Surah Fatihah bukan?

اهدِنَا الصِّراطَ المُستَقيمَ

Kerana dalam Surah al-Fatihah, hanya ada lafaz أَهدِيَ sahaja, tidak ada lafaz إِلىٰ. Kita telah katakan dalam syarah Surah al-Fatihah itu, bahawa ada beza jikalau ada huruf jar إِلىٰ dan jikalau tidak ada. Kerana kalau أَهدِيَ sahaja, seperti dalam ayat al-Fatihah itu, ia bermaksud ‘pimpin’ dan bukan hanya ‘tunjuk jalan’ sahaja.

Kalau tunjuk jalan, itu hanya tunjuk sahaja, sebaliknya kalau ‘pimpin’, akan bersama dengan orang itu sehingga sampai ke destinasi. Oleh itu, kalau dalam surah ini, kalau digunakan lafaz أَهدِيَ untuk Firaun, yang bermaksud ‘pimpin’ sekali, tidak sesuai. Kerana kepada Firaun, Nabi Musa عليه السلام boleh berikan pengetahuan sahaja.

Pertamanya, Firaun tidak mahu dipimpin pun, kalau dia mahu dengar pun sudah bagus; dan keduanya, kerana memang Nabi Musa عليه السلام hanya layak beri pengetahuan sahaja, sedangkan yang boleh ‘memimpin’ itu hanya Allah ﷻ sahaja seperti dalam Surah Fatihah itu.

Dalam ayat ini, Nabi Musa عليه السلام kata baginda boleh tunjuk hidayah kepada Rabb – ini berkenaan Tauhid Rububiyyah. Tidak digunakan lafaz Allah ﷻ dalam ayat ini. Ini adalah kerana hendak tekankan sifat Rabb Allah ﷻ, iaitu Tuhan yang mencipta, menjaga dan memelihara semua sekali alam ini.

Kalimah Rabb digunakan di sini kerana Firaun perasan dia tuhan, dia kata dia tuhan kerana dia rasa dia yang paling besar sekali dan paling berkuasa di Mesir. Jadi, perlu ditekankan yang dia bukan Tuhan, tetapi ada Tuhan lain, iaitu Tuhan semesta alam.

Disebut tujuan untuk ditunjukkan hidayah itu adalah supaya paling kurang, Firaun itu jadi takut. Kalimah خَشِيَ bermaksud jenis takut kepada seseorang yang lebih besar. Jadi tugas pertama Nabi Musa عليه السلام adalah kenalkan Firaun kepada Allah Tuhan yang sebenarnya supaya dia kenal dan jadi takut kepada Rabb.

Kerana kalau sudah tahu siapakah Rabb itu, akan menyebabkan seseorang itu takut. Sebab ilmu yang benar sahaja yang akan menyebabkan seseorang itu takut. Yang tidak takut adalah kerana tidak tahu, yang jahil sahaja. Kerana itu banyak digunakan kalimat ‘ulul albaab’ dalam Al-Qur’an iaitu mereka yang cerdik dan ada ilmu.

 

Ayat 20: Selain dari bercakap, Nabi Musa عليه السلام juga telah menunjukkan mukjizat kepada Firaun. Ini adalah setelah Firaun minta bukti kerasulan baginda.

فَأَرَٮٰهُ ٱلأَيَةَ ٱلكُبرَىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And he showed him the greatest sign,¹

  • i.e., the miracle of his staff becoming a great snake.

(MALAY)

Lalu Musa memperlihatkan kepadanya mukjizat yang paling besar.

 

Allah ﷻ menunjukkan kepada Firaun mukjizat yang paling besar iaitu tongkat Nabi Musa عليه السلام yang menjadi ular. Tujuan ditunjukkan mukjizat ini adalah untuk beri Firaun percaya bahawa Nabi Musa عليه السلام itu benar-benar seorang Rasul. Kerana kalau bukan Rasul, tentu tidak boleh mengeluarkan mukjizat sehebat begitu.

Jadi mukjizat yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah tongkat Nabi Musa عليه السلام menjadi ular. Kenapa mufassirin mengatakan yang الآيَةَ الكُبرىٰ (tanda yang paling besar) itu adalah tongkat menjadi ular itu? Sedangkan, bukan itu sahaja mukjizat yang ditunjukkan kepada beliau. Dari ayat-ayat yang lain, kita tahu bahawa Nabi Musa عليه السلام  juga menunjukkan mukjizat tangan baginda bercahaya. Tetapi itu tidaklah dikatakan sebagai الآيَةَ الكُبرىٰ.

Ini adalah kerana walaupun Firaun ada diberikan dengan mukjizat yang lain, tetapi yang paling dia takut adalah ular. Ini kita dapat tahu kerana apabila dia suruh ahli sihir lawan Nabi Musa عليه السلام, Firaun suruh mereka lawan dengan mukjizat ular itu. Apabila pertembungan antara Nabi Musa عليه السلام dan ahli-ahli sihir yang ramai itu, mereka menggunakan tongkat dan tali mereka untuk menjelma menjadi ular (menggunakan sihir). Jadi kita dapat tahu, itulah yang ditumpukan oleh Firaun, bukan yang lain.

Akan tetapi, kita tahu yang sihir mereka itu tidaklah dapat mengalahkan mukjizat Nabi Musa عليه السلام. Tongkat yang menjadi ular itu telah memakan semua ular-ular jelmaan sihir mereka. Ini juga menunjukkan itu adalah mukjizat yang terbesar. Sehinggakan ahli-ahli sihir Firaun itu semuanya masuk Islam apabila melihat keajaiban itu.

Sebab mereka hanya mampu menipu mata orang-orang yang melihat sihir mereka. Tetapi mereka tidaklah dapat menukar tali mereka menjadi ular. Mereka tipu mata orang sahaja, sedangkan tongkat Nabi Musa عليه السلام memang benar-benar menjadi ular dengan kuasa Allah ﷻ. Maka mereka sedar yang dilakukan oleh Nabi Musa عليه السلام itu bukanlah sihir, tapi memang mukjizat.

Ini ada persamaan dengan Musyrikin Mekah, bagaimana mereka juga ditunjukkan dengan mukjizat yang terbesar – iaitu Al-Qur’an. Tetapi Musyrikin Mekah pun tolak juga mukjizat Al-Qur’an. Kalau dengar mukjizat yang dapat dilihat dengan mata pun ada umat terdahulu yang tolak, jadi jangan pelik kalau ada juga yang menolak mukjizat Al-Qur’an.

 

Ayat 21: Setelah ditunjukkan dengan mukjizat itu, apakah reaksi Firaun?

فَكَذَّبَ وَعَصىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But he [i.e., Pharaoh] denied and disobeyed.

(MALAY)

Tetapi Fir’aun mendustakan dan mendurhakai.

 

Firaun tidak mahu menerima kebenaran walaupun ianya ada di depan mata. Memang dia seorang yang amat-amat degil.

Dua benda disebut dalam ayat ini: yang pertama adalah takzib (mendustakan). Maksudnya dia tidak mahu terima dakwah tauhid sampaikan dia kata apa yang Nabi Musa عليه السلام bawa itu adalah dusta.

Tetapi tidak disebut Firaun mendustakan apa, Allah ﷻ biarkan terbuka sahaja. Sedangkan selalunya dalam Al-Qur’an, kalau ada takzib, selalu ditambah dengan huruf ب dan disebut apakah yang didustakan. Tapi tidak kali ini. Ini adalah kerana semua benda yang Nabi Musa عليه السلام bawa, dia tolak. Termasuklah dia mendustakan apakah yang ada dalam hatinya.

Begitulah juga yang dilakukan oleh Quraisy terhadap Nabi Muhammad ﷺ. Mereka juga telah takzib kepada Nabi Muhammad ﷺ. Mereka tahu bahawa apa yang baginda bawa itu benar, tapi mereka tetap dustakan juga.

Yang kedua, isyan (derhaka). Kalimah isyan digunakan kalau seseorang itu engkar kepada sesuatu yang dia sudah tahu bahawa sesuatu itu baik, tetapi masih hendak tolak lagi. Yang menolak itu kerana degil sahaja, sampai sanggup menolak kebenaran yang dia sendiri tahu memang benar.

 

Ayat 22: Selepas Firaun menolak kebenaran, apa yang Firaun lakukan?

ثُمَّ أَدبَرَ يَسعىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then he turned his back, striving [i.e., plotting].

(MALAY)

Kemudian dia berpaling dan berusaha menentang (Musa).

 

Firaun telah membelakangi Nabi Musa عليه السلام dari perjumpaan dengan baginda dan kemudian dia يَسعىٰ – mundar mandir mencari jalan bagaimana hendak melawan Musa عليه السلام. Disebut mundar mandir itu sebagai isyarat bahawa dia sedang berfikir. Dia merancang tetapi perancangan yang tidak panjang (idbar beza dengan tadbir) kerana dia sudah terdesak.

Dia terdesak kerana ramai rakyat sudah mula percaya kepada Nabi Musa عليه السلام, termasuk dari kalangan para menteri dia pun. Dia dalam kerisauan kerana semakin dia tolak Nabi Musa عليه السلام, semakin Nabi Musa عليه السلام berjaya tunjukkan kebenaran. Jadi dia tengah tidak betul fikirannya, tidak senang duduk dan dia berjalan mundar mandir sibuk berfikir apa yang dia hendak buat. Dia berusaha keras untuk menjatuhkan populariti Nabi Musa عليه السلام.

 

Ayat 23: Firaun sudah tahu apa yang dia hendak buat:

فَحَشَرَ فَنادىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And he gathered [his people] and called out

(MALAY)

Maka dia mengumpulkan (rakyatnya) lalu berseru memanggil kaumnya.

 

Dia mengumpulkan rakyatnya. Allah ﷻ menggunakan lafaz حَشَرَ, bukan جمع yang juga bermaksud ‘kumpulkan’. Ia ada makna yang berbeza kerana lafaz حَشَرَ itu digunakan untuk  mengumpul binatang dan berkata dengan kasar kepada binatang. Begitulah cara dia panggil rakyatnya kerana dia rasa dia amat berkuasa.

Firaun kena paksa mereka datang jumpa dia dan beritahu mereka apa yang mereka kena percaya. Sebelum ini, dia tidak akan bercakap dengan rakyat marhaen, tetapi kali ini sebab terdesak, dia bercakap juga. Dia kena buat rapat umum untuk menjelaskan kedudukan dan cuba untuk mengawal pemikiran rakyatnya.

 

Ayat 24: Apa yang dia hendak beritahu kepada rakyatnya?

فَقَالَ أَنَا رَبُّكُمُ ٱلأَعلَىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And said, “I am your most exalted lord.”

(MALAY)

(Seraya) berkata: “Akulah tuhanmu yang paling tinggi”.

 

Dia menegaskan sekali lagi kepada mereka bahawa dia adalah tuhan mereka. Rakyat memang sudah tahu sebab sebelum ini pun dia memang pernah dakwa macam itu pun. Jadi, apa lainnya kali ini? Kenapa dia kena bercakap lagi?

Kali ini dia rasa yang dia kena bercakap lagi sebab rakyat sudah semakin hendak percaya kepada Nabi Musa عليه تلسلام. Jadi dia hendak tekankan balik, kena ingatkan mereka balik. Kerana dalam dakwah Nabi Musa عليه السلام, baginda selalu menekankan siapa Rabb yang sebenar, iaitu Allah ﷻ, dan dia rasa dia kena lawan balik.

Apakah maksud Firaun yang dia itu tuhan mereka yang ‘paling tinggi’? Maksudnya, paling tinggi dari patung-patung yang dia buat. Maknanya, mereka ada juga sembah patung-patung tuhan yang lain, tetapi dalam banyak-banyak patung sembahan itu, dialah yang paling tinggi. Jadi, kalau rakyat datang ke kuil, mereka akan sembah semua patung lain dan bila sampai ke Firaun, mereka kena sujud kepada Firaun sebagai tuhan yang paling besar.

 

Ayat 25: Ayat Takhwif duniawi dan ukhrawi

فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَكالَ الآخِرَةِ وَالأولىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So Allāh seized him in exemplary punishment for the last and the first [transgression].¹

  • i.e., for Pharaoh’s setting himself up as a deity and for his previous oppression of the people and denial of Moses.

(MALAY)

Maka Allah mengazabnya dengan azab di akhirat dan azab di dunia.

 

Allah ﷻ telah menjadikan Firaun sebagai peringatan bagi orang-orang yang mengingkariNya. نَكالَ adalah rantai pada kaki yang dikenakan kepada banduan supaya banduan tidak dapat bergerak dan selalunya diikat bersama dengan banduan lain.

Ini dilakukan dan ditunjukkan kepada khalayak ramai sebagai hukuman, supaya orang lain yang nampak, tidak berani hendak buat macam mereka, takut untuk jadi macam mereka yang kena نَكالَ itu. Jadi, ini adalah cara untuk menakutkan orang. Allah ﷻ jadikan Firaun sebagai نَكالَ, supaya manusia lain ingat, jangan jadi macam dia.

Hukuman dan azab yang dikenakan kepada Firaun ini menjadi pengajaran kepada manusia dari dahulu sampai hujung waktu (الآخِرَةِ وَالأولىٰ). Ianya dijadikan sebagai contoh yang paling teruk. Ia juga boleh bermakna: Firaun dikenakan dengan hukuman akhirat dan dunia sekali.

Ini juga sebagai peringatan kepada kafir Quraisy yang sedang mengingkari Nabi Muhammad ﷺ. Mereka disuruh untuk ambil peringatan ini: orang yang lebih kuat dari kamu pun sudah kena teruk, janganlah kamu pun jadi macam dia.

Allah ﷻ juga beri pujukan kepada Nabi ﷺ, buat sahaja kerja dakwah kepada tauhid dan jangan risau penolakan dari golongan musyrik itu. Orang yang lebih teruk dari Quraisy itu pun Allah ﷻ sudah kalahkan; jadi, ayat ini untuk takutkan Quraisy dan dalam masa yang sama, pujukan kepada Nabi ﷺ; dua dalam satu.

 

Ayat 26:

إِنَّ فِى ذٰلِكَ لَعِبرَةً لِّمَن يَخشَىٰٓ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed in that is a lesson [i.e., warning] for whoever would fear [Allāh].

(MALAY)

Sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat pelajaran bagi orang yang takut (kepada Tuhannya).

 

Kisah Nabi Musa عليه السلام dan Firaun ini adalah sebagai peringatan kepada kita semua. Lafaz عِبرَةً itu adalah satu perasaan yang boleh membawa seseorang kepada hampir menangis kerana terkesan sangat. Ia dari katadasar ع ب ر yang bermaksud melintasi, menafsir, menyebut dengan jelas, melepasi. Selalunya digunakan untuk perbuatan melintasi air seperti merentas sungai atau laut.

Digunakan dalam pepatah Arab apabila air mata melintas dan melepasi masa kerana sedih atau terkesan sangat. Oleh itu, orang itu akan ambil pengajaran betul-betul kalau begitu.

Menarik juga pepatah yang digunakan ini kerana nanti Nabi Musa dan Bani Israil akan melintasi Laut Khulzum untuk melarikan diri dari Firaun. Dan ia memberi isyarat melintas dari kegelapan kejahilan kepada kebenaran. Orang yang sanggup sahaja yang mampu. Iaitu orang yang boleh terima dia sebelum ini salah dan hendak membaiki dirinya.

Peringatan ini diberikan kepada semua orang tetapi yang mengambil peringatan adalah mereka yang ada sifat takut kepada Allah ﷻ. Ianya adalah peringatan kepada mereka yang takutkan sesuatu yang lebih besar dari dirinya. Hanya orang yang ada perasaan takut dalam hatinya sahaja yang boleh menerima peringatan ini.

 

Ayat 27: Sekarang kita memasuki topik yang baharu dan kita dapat tahu kerana ritma hujung ayat pun sudah bertukar. Kali ini memasuki topik melihat alam. Allah ﷻ suruh kita lihat di sekeliling kita untuk mengambil pengajaran. Ini adalah dalil aqli adanya Kiamat.

Ayat 27 – 33 adalah Perenggan Makro Keempat dan ia mengandungi dalil adanya Akhirat daripada Sifat Rububiyyah Allah.

ءَأَنتُم أَشَدُّ خَلقًا أَمِ ٱلسَّمَآءُ‌ۚ بَنَٮٰهَا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Are you a more difficult creation or is the heaven? He [i.e., Allāh] constructed it.

(MALAY)

Apakah kamu lebih sulit penciptaannya ataukah langit? Allah telah membinanya,

 

Allah ﷻ suruh kita lihat langit yang begitu indah dan besar itu dan cubalah fikir, mana yang lagi susah hendak buat? Agak-agaknya, manusiakah ataupun langit yang amat luas itu? Tentulah langit itu lebih besar penciptaannya dari penciptaan manusia. Ini jelas disebut dalam firmanNya yang lain:

لَخَلْقُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ أَكْبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ

Sesungguhnya penciptaan langit dan bumi lebih besar daripada penciptaan manusia. (Al-Mu’min: 57)

Langit adalah apa sahaja yang di atas kita. Allah ﷻ yang membinanya dengan diletakkan segala kehebatan pada langit itu. Jadi, kalau langit yang begitu besar pun Allah ﷻ mampu untuk menjadikannya, tentulah Allah ﷻ mampu untuk menjadikan Hari Pembalasan dan apa-apa sahaja, bukan? Seperti yang disebut dalam firman yang lain:

أَوَلَيْسَ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ بِقادِرٍ عَلى أَنْ يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ بَلى وَهُوَ الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ

Dan tidakkah Tuhan yang menciptakan langit dan bumi itu berkuasa menciptakan yang serupa dengan itu? Benar. Dia berkuasa. Dan Dialah Maha Pencipta lagi Maha Mengetahui. (Yaasin: 81)

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 21 Oktober 2019

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir