Tawbah Ayat 21: Ayat tabshir (berita gembira). Inilah huraian bagi maksud ‘kejayaan’ yang disebut dalam ayat sebelum ini. Mereka yang berhijrah, berjihad di jalan Allah ﷻ dengan harta dan nyawa mereka akan mendapat rahmat khas daripada Allah ﷻ.

يُبَشِّرُهُم رَبُّهُم بِرَحمَةٍ مِّنهُ وَرِضوٰنٍ وَجَنّٰتٍ لَّهُم فيها نَعيمٌ مُّقيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Their Lord gives them good tidings of mercy from Him and approval and of gardens for them wherein is enduring pleasure.

(MALAY)

Tuhan mereka menggembirakan mereka dengan memberikan rahmat dari pada-Nya, keredhaan dan syurga, mereka memperoleh di dalamnya kesenangan yang kekal,

يُبَشِّرُهُم رَبُّهُم بِرَحمَةٍ مِّنهُ

Tuhan mereka menggembirakan mereka dengan memberikan rahmat daripada-Nya, 

Allah ﷻ menjanjikan ‘rahmat khas’ daripada-Nya, kepada mereka yang beriman, berhijrah dan berjihad di jalan Allah ﷻ. Lihatlah Allah ﷻ sendiri yang menjanjikan pemberian rahmat itu. Kalau hadiah daripada boss kita pun kita sudah suka, apatah lagi daripada Allah ﷻ sendiri. Kita sebagai hamba Allah ﷻ, tentulah berharap kepada rahmat Allah ﷻ. Kerana kalau tanpa rahmat-Nya, apalah kita?

وَرِضوٰنٍ

dan keredhaan

Selain daripada rahmat khas, mereka juga akan mendapat keredhaan Allah ﷻ. Ini adalah nikmat yang amat besar, di mana Allah ﷻ sendiri redha kita menjadi hamba-Nya. Kalau emak dan ayah kita redha dengan kita pun kita sudah gembira kerana daripada mereka berdualah kita dijadikan. Akan tetapi sekiranya Allah ﷻ yang sebenar-benarnya pencipta yang menjadikan kita, tentulah kita lebih gembira lagi. Iaitu kita masuk ke dalam syurga dan Allah ﷻ kata Dia redha dengan kita. Wah, alangkah gembiranya hati kita waktu itu. Ini adalah nikmat yang lebih tinggi daripada nikmat-nikmat lain.

Namun begitu bagaimanakah caranya untuk mendapatkan redha Allah ﷻ? Ini adalah jawapan daripada Imam Syafi’iy رحمه الله.

Diceritakan suatu hari seorang lelaki tawaf mengelilingi Kaabah sambil berkata, “Wahai Tuhanku adakah Engkau redha kepadaku?” Kebetulannya di belakangnya, Imam Syafi’iy رحمه الله yang bertanya semula kepada lelaki itu, “Adakah kamu redha dengan segala diberikan Allah ﷻ sehingga Allah ﷻ juga boleh redha kepada engkau?” Lelaki itu menjawab, “Subhanallah, aku redha apa yang datang daripada-Nya dan aku mengharapkan redha-Nya. Apa maksud kamu sebenarnya?” tanya lelaki itu kepada Imam Syafi’iy رحمه الله. Imam Syafi’iy رحمه الله menjawab, “Jika kamu bergembira mendapat ujian sama seperti kamu gembira mendapat nikmat itulah maksud kamu redha sesuatu yang didatangkan oleh Allah ﷻ kepada kamu.”

Oleh itu, telah disebut dua nikmat rohani (rahmat dan redha Allah ﷻ). Selepas ini akan disebut nikmat jasmani pula.

وَجَنّٰتٍ لَّهُم فيها نَعيمٌ مُّقيمٌ

dan syurga-syurga, mereka memperoleh di dalamnya kesenangan yang kekal,

Ini adalah nikmat jasmani pula, di mana mereka akan dimasukkan ke dalam syurga dan di sana mereka akan mendapat nikmat berkekalan. Mereka tidak perlu risau apabila mereka dimasukkan ke dalam syurga nanti kerana tidak ada kematian lagi selepas itu. Kerja tidak perlu buat, malah ibadah pun sudah tidak ada lagi. Yang mereka kena buat hanyalah menikmati segala nikmat dan nikmat itu akan kekal selama-lamanya.

Ini kerana disebut di sini yang di dalam syurga-syurga itu ada نَعيمٌ مُّقيمٌ iaitu nikmat-nikmat yang berkekalan. Di dunia ini juga kita sudah dapat nikmat, tetapi tentulah tidak berkekalan. Kalau sihat pun, tentu sekali sekala datang sakit; kalau kaya, tidaklah pasti selama-lamanya; kalau sekarang gembira, nanti akan datang masa untuk sedih pula. Akan tetapi di syurga nanti adalah نَعيمٌ مُّقيمٌ di mana segala nikmat itu berkekalan dan tidak akan diselangi dengan kesedihan malah sedikit pun.

Malah setiap ahli syurga bukan dapat satu syurga sahaja, tetapi banyak. Kerana kalimah yang digunakan di dalam ayat ini adalah جَنّٰتٍ yang bermaksud ‘kebun-kebun’. Allah ﷻ boleh sahaja beri entah berapa banyak syurga kepada hamba-Nya yang disayangi itu.

Ini adalah berita gembira bagi para sahabat yang sedang memperjuangkan Islam kerana sewaktu mereka berjuang itu, mereka tidak tahu sama ada mereka akan menang atau kalah, hidup atau mati. Namun di sini Allah ﷻ beritahu mereka, mereka akan tetap mendapat kebaikan kalau mereka kalah dan mati pun kerana mereka telah berjuang di jalan Allah ﷻ.

Tawbah Ayat 22:

‎خٰلِدينَ فيها أَبَدًا ۚ إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ أَجرٌ عَظيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[They will be] abiding therein forever. Indeed, Allāh has with Him a great reward.

(MALAY)

mereka kekal di dalamnya selama-lamanya. Sesungguhnya di sisi Allah-lah pahala yang besar.

خٰلِدينَ فيها أَبَدًا

mereka kekal di dalamnya selama-lamanya.

Kalau dapat masuk syurga tetapi ada kemungkinan kena keluar, itu pun tidak seronok. Sebagaimana kita menginap di hotel paling mahal dan selesa di dunia sekalipun, tetapi kita tahu yang kita akan keluar juga akhirnya dari hotel itu, maka ada kekurangan dari segi nikmat yang sedang kita dapat padawaktu itu.

Maka Allah ﷻ beritahu awal-awal yang kalau mereka masuk ke dalam syurga, mereka tidak akan keluar-keluar sampai bila-bila. Ini akan memberi ketenangan kepada penghuni syurga dan mereka boleh menikmati nikmat syurga itu tanpa ada rasa risau langsung. Ini kerana Allah ﷻ tahu manusia suka tempat tinggal yang tetap. Sebab itulah seseorang yang menyewa rumah mengimpikan suatu hari di mana dia dapat memiliki rumah sendiri. Sekiranya dia menyewa rumah sahaja, kebiasaannya hanya untuk tempoh masa tertentu. Lambat laun dia kena keluar juga dari rumah sewa itu dan terpaksa berpindah ke rumah lain pula.

إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ أَجرٌ عَظيمٌ

Sesungguhnya di sisi Allah-lah pahala yang besar.

Allah ﷻ mempunyai terlalu banyak pahala dan nikmat yang besar-besar untuk diberikan kepada manusia. Tiada penghujungnya, tinggal tunggu kita untuk berbuat amal kebaikan sahaja. Maka jangan lepaskan peluang ini.

AMARAN KEPADA ORANG KAFIR

Tawbah Ayat 23: Ini adalah hujah penghalang ketiga yang digunakan oleh mereka yang mempersoalkan peperangan dengan Quraish Mekah itu. Ia nampak seolah-olah seperti penghalang, namun tidak menjadi penghalang sebenarnya.

Ada yang berhujah, perang itu nanti akan memutuskan pertalian kaum kerabat dan sememangnya memutuskan hubungan kaum kerabat itu zalim dalam Islam pun. Memang baik jika menjaga hubungan silaturahim dan tidak memutuskannya, tetapi ia adalah untuk sesama Islam sahaja. Perhubungan baik itu ada had. Kalau mereka itu menentang Islam, maka sudah tidak ada lagi perhubungan baik dengan mereka. Tidak ada hubungan yang lebih hebat daripada hubungan dengan Allah ﷻ dan Rasul-Nya.

Oleh itu, jangan jadikan alasan musuh itu kaum kerabat untuk tidak berperang. Kita belajar daripada sirah bagaimana para sahabat itu berperang dengan adik beradik, anak beranak dan sepupu sepapat pun. Allah ﷻ mengingatkan mereka yang itu adalah keluarga di dunia sahaja dan Allah ﷻ mengingatkan kita yang kita memerangi mereka bukan kerana dunia, tetapi kerana akhirat.

‎يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا لا تَتَّخِذوا ءآباءَكُم وَإِخوٰنَكُم أَولِياءَ إِنِ استَحَبُّوا الكُفرَ عَلَى الإيمٰنِ ۚ وَمَن يَتَوَلَّهُم مِّنكُم فَأُولٰئِكَ هُمُ الظّٰلِمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O you who have believed, do not take your fathers or your brothers as allies if they have preferred disbelief over belief. And whoever does so among you – then it is those who are the wrongdoers.

(MALAY)

Hai orang-orang beriman, janganlah kamu jadikan bapa-bapa dan saudara-saudaramu menjadi wali(mu), jika mereka lebih mengutamakan kekafiran atas keimanan dan siapa di antara kamu yang menjadikan mereka wali, maka mereka itulah orang-orang yang zalim.

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا

Hai orang-orang beriman,

Wahai orang-orang yang telah beriman, dengar baik-baik arahan ini kerana ini adalah arahan dari Allah ﷻ kepada anda. Itu pun kalau anda mengaku orang beriman. Memang semua ayat Al-Qur’an adalah untuk kita ikuti. Namun apabila ada panggilan awal sebegini, maka ada penekanan di dalamnya maka perhatian yang lebih diperlukan di sini.

Oleh itu kenalah faham apa yang disampaikan, bukan? Kalau arahan sebegini dibaca sahaja, tetapi kemudian tidak faham, apakah gunanya? Berapa ramai yang selalu baca arahan daripada Allah ﷻ namun malangnya satu habuk pun dia tidak faham? Alangkah ruginya hidup sebagai seorang Muslim!

لا تَتَّخِذوا ءآباءَكُم وَإِخوٰنَكُم أَولِياءَ إِنِ استَحَبُّوا الكُفرَ عَلَى الإيمٰنِ

janganlah kamu jadikan bapa-bapa dan saudara-saudaramu menjadi wali(mu), jika mereka lebih mengutamakan kekafiran atas keimanan

Apabila kamu sudah beriman, jangan kamu lagi mengambil ayah, adik beradik, atau mana-mana saudara mara kamu sebagai teman rapat taat setia untuk dilindungi dan tidak diperangi sekiranya mereka memilih jalan kafir.

Mereka itu bukan lagi teman rapat kamu, bukan lagi wali yang perlu dilindungi dan tempat untuk berlindung lagi, sekiranya mereka itu lebih minat kepada kufur syirik daripada iman. Jika mereka menentang Islam, maka kita mesti perangi mereka. Mereka itu bukannya tidak sampai dakwah kepada mereka, tetapi mereka sendiri yang telah membuat pilihan mereka – mereka telah memilih kufur dan syirik.

وَمَن يَتَوَلَّهُم مِّنكُم فَأُولٰئِكَ هُمُ الظّٰلِمونَ

dan siapa di antara kamu yang menjadikan mereka wali, maka mereka itulah orang-orang yang zalim.

Allah ﷻ mengingatkan dengan keras, sekiranya berbaik lagi dengan mereka, masih lagi menjadikan mereka sebagai wali, sebagai teman rapat, maka kamu adalah golongan yang zalim.

Ayat ini kenalah dibaca dalam konteks penurunan ayat ini. Islam tidak suruh kita meninggalkan ahli keluarga kita, atau terus membunuh mereka kalau mereka tidak mahu beriman masuk Islam. Ayat ini adalah khitab kepada para sahabat. Mereka itu berlawan dengan saudara mereka yang memang menentang Islam. Kita kena lihat juga ayat-ayat lain dalam Al-Qur’an.

Lihatlah juga bagaimana Nabi Nuh عليه السلام itu Allah ﷻ memerintahkan untuk meninggalkan anaknya yang kufur hanya apabila azab banjir telah diturunkan. Sepanjang masa itu, Nabi Nuh عليه السلام tidak pun disuruh meninggalkan anaknya walaupun Allah ﷻ tahu yang dia tidak beriman dan tidak akan beriman. Hanya apabila Allah ﷻ suruh baginda tinggalkan anaknya, barulah baginda tinggalkan.

Begitu juga dengan para sahabat, hanya apabila Allah ﷻ memerintahkan untuk memutuskan hubungan, barulah hubungan kekeluargaan diputuskan. Ini adalah apabila mereka terus menentang Islam. Selain daripada itu, hendaklah kita mengekalkan perhubungan kekeluargaan dengan mereka.

Tawbah Ayat 24: Ayat takhwif dunia (penakutan tentang azab di dunia). Allah ﷻ memerintahkan kepada Rasul-Nya untuk mengancam orang yang lebih mementingkan keluarga, kerabat, dan sanak saudaranya daripada Allah ﷻ dan Rasul-Nya serta berjihad di jalan-Nya. Ada pendapat yang mengatakan teguran ini diberikan kepada mereka yang telah beriman di Mekah tetapi tidak sanggup berhijrah kerana sayangkan keluarga dan harta.

Akan tetapi ayat ini menyebut tentang ‘jihad’ dan bukannya hijrah. Ini kerana hijrah itu adalah permulaan kepada jihad. Seandainya hijrah pun tidak sanggup, tentulah jihad pun mereka tidak sanggup kerana jihad itu lebih berat lagi kerana bukan sahaja kena sanggup tinggalkan kesenangan dan keluarga, malah nyawa pun boleh melayang.

Kenapa hijrah itu penting? Kerana ia adalah tanda seseorang itu adalah seorang Muslim sejati. Untuk zaman Nabi itu, ia adalah satu kewajipan tetapi untuk di zaman kita ini pun tetap ada hijrah yang wajib jikalau tempat tinggal kita sekarang menghalang kita daripada mengamalkan agama dengan sempurna. Contohnya kalau tempat tinggal kita ini ada undang-undang menghalang kita untuk salat dan berpuasa. Maka dalam kes ini hendaklah berpindah ke tempat lain yang lebih baik.

Ada juga ketikanya ia tidaklah wajib tetapi ia adalah sesuatu yang sebaiknya dilakukan. Iaitu jikalau tempat tinggal kita itu tempat yang teruk di mana maksiat berleluasa dan dosa diamalkan secara terang-terangan. Ini kerana cara hidup begini boleh mempengaruhi kita dan keluarga kita. Sebaiknya kita tinggalkan tempat itu untuk menjaga agama kita walaupun kita mungkin masih boleh lagi menjaga iman kita walaupun duduk di situ lagi.

‎قُل إِن كانَ ءآباؤُكُم وَأَبناؤُكُم وَإِخوٰنُكُم وَأَزوٰجُكُم وَعَشيرَتُكُم وَأَموٰلٌ اقتَرَفتُموها وَتِجٰرَةٌ تَخشَونَ كَسادَها وَمَسٰكِنُ تَرضَونَها أَحَبَّ إِلَيكُم مِّنَ اللَّهِ وَرَسولِهِ وَجِهادٍ في سَبيلِهِ فَتَرَبَّصوا حَتّىٰ يَأتِيَ اللَّهُ بِأَمرِهِ ۗ وَاللَّهُ لا يَهدِي القَومَ الفٰسِقينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Say, [O Muḥammad], “If your fathers, your sons, your brothers, your wives, your relatives, wealth which you have obtained, commerce wherein you fear decline, and dwellings with which you are pleased are more beloved to you than Allāh and His Messenger and jihād [i.e., striving] in His cause, then wait until Allāh executes His command. And Allāh does not guide the defiantly disobedient people.”

(MALAY)

Katakanlah: “jika bapa-bapa, anak-anak, saudara-saudara, isteri-isteri, kaum keluargamu, harta kekayaan yang kamu dapati, perniagaan yang kamu khuatiri kerugiannya, dan tempat tinggal yang kamu sukai, adalah lebih kamu cintai dari Allah dan Rasul-Nya dan dari berjihad di jalan-Nya, maka tunggulah sampai Allah mendatangkan keputusan-Nya”. Dan Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang fasik.

قُل إِن كانَ ءآباؤُكُم وَأَبناؤُكُم

Katakanlah: “jika bapa-bapa kamu, anak-anak kamu,

Nabi Muhammad ﷺ diperintahkan untuk menyampaikan kepada umat baginda tentang perkara ini. Ini menunjukkan bahawa ini adalah perkara penting. Ini kerana memang semua ayat dalam Al-Qur’an baginda kena sampaikan, bukan? Namun sekiranya Allah ‎ﷻ ada titah khas untuk baginda sampaikan, itu maknanya ia amat penting sekali.

Tentulah kita amat sayangkan bapa kita dan anak-anak kita. Merekalah yang kita kena jaga dan eratkan silaturahim. Dalam keadaan normal, kita tidak berperang dengan mereka ini. Namun begitu, dalam menegakkan agama Allah ﷻ, mereka ini tidak boleh dijadikan sebagai penghalang dalam jihad. Jihad tetap dijalankan.

Malah, sekiranya mereka yang menentang Islam, maka mereka itu yang mesti diperangi. Kita teringat tentang kisah Saidina Abu Bakr رضي الله عنه dengan putera sulungnya bernama Abdurrahman. Ketika masih bukan Islam, Abdurrahman رضي الله عنه berperang bersama sebelah pihak Quraisy dalam peperangan Badar dan Uhud. Dalam Perang Badar, beliau mempunyai peluang untuk membunuh bapanya, Abu Bakar رضي الله عنه, tetapi beliau sering mengelak. Beberapa tahun kemudian, selepas menjadi Muslim, beliau memberitahu bapanya mengenai hal ini. Abu Bakar رضي الله عنه menjawab: “Seandainya aku mempunyai peluang itu, aku tidak akan melepaskan kamu.” Begitulah hebatnya seorang manusia yang bernama Saidina Abu Bakr رضي الله عنه yang lebih cintakan agamanya daripada anaknya sendiri!

وَإِخوٰنُكُم وَأَزوٰجُكُم وَعَشيرَتُكُم

dan saudara-saudara kamu, pasangan-pasangan kamu, kaum keluargamu, 

Selain daripada bapa dan anak, kaum keluarga yang dekat dengan kita adalah adik beradik kita sendiri. Kemudian kaum kerabat kita seperti pakcik makcik dan lain-lain. Kita membesar bersama dengan mereka, kita rapat dengan mereka, takkan kita hendak bunuh mereka pula, bukan? Namun begitu, mereka itu juga tidak boleh menjadi penghalang dalam menegakkan jihad. Sekiranya mereka menentang Islam, maka mereka pun mesti diperangi.

Bukan sahaja adik beradik, malah pasangan kita sekali pun. Jangan kerana takut berpisah dengan mereka, kita tidak pergi berjihad apabila ia diwajibkan kepada kita. Bukan adik beradik dan pasangan sahaja yang boleh menghalang, tetapi ahli keluarga kita yang lebih besar, segala kaum kerabat, pakcik atau sepupu dan sebagainya. Maka ini adalah sebahagian daripada keluarga kita yang selalunya kita rapat dengan mereka. Jangan kerana mereka, kita tidak menjalankan kewajipan berjihad.

وَأَموٰلٌ اقتَرَفتُموها

harta kekayaan yang kamu dapati,

Sekarang berkenaan dengan harta pula. Ada harta yang dicari atau didapati sama ada dengan hasil usaha sendiri atau orang lain. Contohnya ada harta pusaka yang kita dapat tanpa usaha pun. Akan tetapi manusia lebih sayangkan harta yang dia telah usaha sekian lama dan berpenat lelah. Itulah harta yang bertumpuk-tumpuk sama ada simpan di rumah atau dalam bank, yang selalu diperiksa buku akaun untuk dilihat berapa banyak sudah bertambah. Ramai yang akan periksa akaun banknya dari masa ke semasa.

Ada yang takut habis harta dia kalau dia pergi berperang. Dia juga sibuk memikirkan: siapalah nanti yang akan menjaga hartanya kalau dia pergi berjihad? Bagaimana dengan segala harta-harta yang dia telah lama kumpulkan itu?

Bukan sahaja harta boleh menghalang jihad, tetapi menghalang orang kaya daripada beramal dan belajar. Berapa ramai orang kaya yang disibukkan oleh hartanya yang banyak? Bila banyak harta, maka panjanglah langkahnya untuk buat berbagai-bagai aktiviti dan pergi melancong ke sana sini. Maka amal pun menjadi kurang, hendak belajar pun tidak ada masa.

Nota: potongan ayat ini adalah termasuk dalam hukum tajwid ‘Iltiqa’ Sakinain’ dan jarang diketahui oleh kita.

وَتِجٰرَةٌ تَخشَونَ كَسادَها

perniagaan yang kamu khuatiri kerugiannya,

Ada peniaga yang takut untuk meninggalkan perniagaannya. Masanya banyak dihabiskan dengan perniagaan untung ruginya. Dia selalu memikirkan bagaimanakah cara untuk menaikkan keuntungan perniagaan. Sentiasa sibuk dengan uruasan perniagaan seperti membuat pengiraan inventori kedainya dan sebagainya. Yang dia paling takut adalah kalau jatuh rugi.

Kesibukan ini juga boleh menjadi penghalang kepada usaha jihad. Dia fikir, kalau dia pergi keluar berjihad, siapa yang akan meneruskan perniagaannya? Tentulah dia rugi, bukan? Seperti harta juga, perniagaan seringkali menyibukkan manusia.

وَمَسٰكِنُ تَرضَونَها

dan tempat tinggal yang kamu sukai,

Ada orang yang memiliki rumah atau tempat tinggal yang dia amat sayangi. Rumah itu susah payah dia bina hasil daripada titik peluh dia. Dia pun selalu membuat renovasi kepada rumahnya itu untuk memastikan rumahnya sentiasa cantik, sentiasa kemas serta rumput sentiasa dipotong, laman rumah dilengkapi tumbuhan pelbagai jenis. Sekali sekala dia akan pergi ke IKEA untuk melihat apakah perabot atau perhiasan yang dia boleh tambah bagi mencantikkan lagi rumahnya itu. Menyertai kelab dekorasi sana sini semata-mata menambah idea untuk menghias rumah yang sudah sedia cantik itu.

Sudah banyak modal dia telah keluarkan untuk rumah itu dan dia amat selesa duduk di rumah itu. Maka tentu ramai yang rasa ralat untuk meninggalkan keselesaan rumahnya untuk berjihad di medan dakwah. Malah ramai disibukkan dengan hal rumah sampaikan tidak beramal dan tidak belajar agama.

Lihatlah bagaimana Allah ﷻ senaraikan satu persatu perkara yang manusia cintai yang kalau tidak berjaga-jaga, akan menyebabkan jihad terabai, malah agama juga terabai.

أَحَبَّ إِلَيكُم مِّنَ اللَّهِ وَرَسولِهِ

adalah lebih kamu cintai daripada Allah dan Rasul-Nya

Telah disebut tentang ahli keluarga dan jenis keduniaan yang berbagai-bagai. Tentulah kita sayang semuanya itu bukan? Sememangnya tidaklah salah untuk sayang dan cintakan semua itu kerana itu adalah sifat semulajadi manusia yang Allah ﷻ telah letakkan di dalam hati kita dan tidak boleh dihapuskan.

Akan tetapi apa akan berlaku jika kita sayangkan semua itu lebih daripada Allah ﷻ dan Rasul-Nya? Bagaimana kalau semua itu menghalang kita sampai tidak berjihad untuk memperkenalkan Allah ﷻ, mempertahankan nama Rasul-Nya? Maka masalahnya timbul hanya apabila ada pertembungan antara semua cinta itu dengan cinta kepada Allah ﷻ dan Rasul. Bila bertembung, cinta mana satukah yang akan lebih kuat dan menang?

Oleh itu, kena ada tingkatan yang perlu kita perhatikan seperti yang disebut di dalam hadith ini:

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا قُتَيْبَةُ بْنُ سَعِيدٍ، حَدَّثَنَا ابْنُ لَهِيعَةَ، عَنْ زُهْرَةَ بْنِ مَعْبَدٍ، عَنْ جَدِّهِ قَالَ: كُنَّا مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَهُوَ آخِذٌ بِيَدِ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ، فَقَالَ: وَاللَّهِ لَأَنْتَ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَحَبُّ إِلَيَّ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ إِلَّا مِنْ نَفْسِي فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى أَكُونَ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِنْ نَفْسِهِ”. فَقَالَ عُمَرُ: فَأَنْتَ الْآنَ وَاللَّهِ أَحَبُّ إِلَيَّ مِنْ نَفْسِي. فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ: “الْآنَ يَا عُمَرُ”

Imam Ahmad رحمه الله mengatakan, telah menceritakan kepada kami Qutaibah ibnu Sa’id, telah menceritakan kepada kami Ibnu Luhai’ah, dari Zahrah ibnu Ma bad, daripada datuknya yang mengatakan bahawa kami bersama Rasulullah ﷺ, pada saat itu baginda ﷺ sedang memegang tangan Umar ibnul Khattab رضي الله عنه. Umar ibnul Khattab رضي الله عنه berkata, “Demi Allah, wahai Rasulullah, sesungguhnya engkau lebih aku sukai daripada segala sesuatu kecuali diriku sendiri.” Maka Rasulullah ﷺ bersabda: Tidaklah beriman (dengan iman yang sempurna) seseorang di antara kalian sebelum aku lebih dicintai olehnya daripada dirinya sendiri. Lalu Umar ibnul Khattab berkata, “Sekarang engkau lebih aku cintai daripada diriku sendiri.” Dan Rasulullah ﷺ bersabda, “Memang begitulah seharusnya, hai Umar.”

(Riwayat Ahmad (18193))
Sahih menurut Syu’aib al-Arnauth

Manakala di dalam hadith yang lain Rasulullah ﷺ telah bersabda:

“وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ، لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى أَكُونَ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِنْ وَالِدِهِ وَوَلَدِهِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ”
Demi Tuhan yang jiwaku berada di dalam genggaman kekuasaan-Nya, tidaklah beriman seseorang di antara kalian sebelum diriku ini lebih dicintai olehnya daripada orang tuanya, anak-anaknya, dan semua orang.

(Sahih Bukhari (14))

Akan tetapi malangnya ada yang kalah dengan keluarga. Ada yang ikut pandangan bapanya dalam hal agama walaupun ia salah. Ada yang hendak solat berjemaah tetapi anak ajak main bola dan dia layan anaknya itu. Ada yang tidak berani tegur kesalahan adik beradik dan kerabat yang lain kerana takut mereka tidak cinta lagi kepada kita. Ada yang melayan isteri sampai terabai agamanya, tidak sempat untuk menghadiri kelas agama kerana sibuk melayan kehendak isteri pergi shopping.

Ada yang sibuk dengan perniagaan yang semakin maju dan maju dan tidak sanggup ditinggalkan untuk beramal dan belajar agama. Ada yang sibuk mengemas rumah di luar dan di dalam, renovate sana dan sini, tetapi bab ilmu agama tidak dikemaskan sedikit pun. Semua ini adalah contoh manusia yang kalah dengan perkara keduniaan yang lebih mereka cintai daripada Allah ﷻ dan Rasul.

Sedangkan kalau mereka mereka dapat memupuk cinta kepada Allah ﷻ dan Rasul, mereka akan mendapat halawatul iman (kemanisan iman). Kerana iman itu ada manisnya, ada lazatnya. Yang mempunyainya sahaja yang dapat merasakannya. Cara untuk mendapatnya adalah dengan mencintai Allah ﷻ dan Rasul seperti disebut di dalam sebuah hadith:

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ ثَلَاثٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ وَجَدَ حَلَاوَةَ الْإِيمَانِ أَنْ يَكُونَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِمَّا سِوَاهُمَا وَأَنْ يُحِبَّ الْمَرْءَ لَا يُحِبُّهُ إِلَّا لِلَّهِ وَأَنْ يَكْرَهَ أَنْ يَعُودَ فِي الْكُفْرِ كَمَا يَكْرَهُ أَنْ يُقْذَفَ فِي النَّارِ
Daripada Anas bin Malik رضي الله عنه daripada Nabi ﷺ, baginda bersabda: “Tiga perkara yang apabila ada pada diri seseorang, dia akan mendapat manisnya iman: Dijadikannya Allah dan Rasul-Nya lebih dicintainya daripada selain keduanya. Jika dia mencintai seseorang, dia tidak mencintainya kecuali kerana Allah. Dan dia benci kembali kepada kekufuran seperti dia benci dilempar ke dalam neraka”
(Sahih Bukhari No. 15)

وَجِهادٍ في سَبيلِهِ

dan dari berjihad di jalan-Nya,

Apakah yang akan berlaku sekiranya ahli keluarga dan harta kekayaan dan kesenangan itu lebih kita sayang daripada melakukan jihad di jalan-Nya? Kita mungkin boleh kata yang kita sayang Allah ﷻ dan Rasul-Nya, tetapi bagaimana pula kalau jihad diwajibkan ke atas kita?

Bagaimana keadaan agaknya kalau khalifah sudah kata yang kita wajib untuk keluar berjihad memerangi kuffar? Cakap sayang Allah ﷻ dan Rasul memang senang, tetapi apabila diberikan dengan perintah berjihad, baru tahu siapa yang benar-benar beriman atau tidak.

فَتَرَبَّصوا حَتّىٰ يَأتِيَ اللَّهُ بِأَمرِهِ

maka tunggulah sampai Allah mendatangkan keputusan-Nya

Sekiranya kita tidak keluar berjihad setelah diwajibkan ke atas kita, maka tunggulah, sehingga Allah ﷻ datang dengan keputusan-Nya. Hasan al-Basri رحمه الله mengatakan yang dimaksudkan adalah tunggulah Allah ﷻ hukum kamu. Sama ada hukuman itu di dunia ini lagi atau di akhirat yang pasti akan datang.

Mujahid رحمه الله pula mengatakan yang dimaksudkan yang ditunggu itu adalah ketetapan jihad daripada Allah ﷻ untuk menyerang dan menakluk Mekah. Pada waktu itu mereka akan dihinakan dan segala perkara yang mereka sayang seperti keluarga dan harta. Kesemua itu tidak berguna pun kepada mereka.

Lafaz yang digunakan dalam ayat ini adalah تَرَبَّص – lain dengan lafaz انتظر yang juga bermaksud ‘tunggu’. Lafaz تَرَبَّص bermaksud menunggu-nunggu sambil menunda-nunda: contohnya tunggu selesai kerja dulu, selepas kahwin, selepas dapat anak, setelah anak besar sedikit baru hendak beramal dan belajar agama. Ketahuilah yang segala perkara itu tidak akan pernah selesai.

Ini kerana akan ada sahaja perkara yang akan menyebabkan kita sibuk. Begitu jugalah dengan orang yang tidak datang belajar agama – ada sahaja perkara yang menyebabkan mereka tidak dapat datang kelas – anak ada kelas tambahan yang kena dihantar dan diambil, kerja tidak habis, kerja siang, kerja malam – macam-macam. Akhirnya tidak belajar dan terus menjadi jahil dalam agama.

Dalam ayat ini, Allah ﷻ cuma kata “kau tunggulah…” tanpa disebut tunggu apa. Ini sebagaimana kita berbuat salah di rumah, dan emak kita kata: “kau tunggulah ayah kau balik nanti..” Bukankah itu menakutkan sekali? Sepanjang masa kita tunggu ayah balik itu, dalam fikiran kita bermacam-macam perkara timbul. Kita memikirkan apakah hukuman yang ayah kita akan kenakan kepada kita bukan? Tetapi tentunya ia adalah berat, cuma kita tidak tahu sahaja.

Begitu jugalah ancaman Allah ﷻ ini – Allah ﷻ tidak beritahu tetapi kalau tidak diberitahu itu, kita sudah tentu tahu yang ia pasti berat. Kita lebih takut sambil tertanya-tanya apalah yang akan dikenakan kepada kita?

Ramai daripada kita tidak terasa pun balasan daripada Allah ﷻ ini semasa di dunia. Kita rasa biasa sahaja, tidak ada apa-apa kesan pun. Maka kita rasa Allah ﷻ tidak marah dengan kita, tidak menghukum kita. Padahal kesan-kesan daripada dosa kita itu sebenarnya telah ada pun.

Ibn Qayyim رحمه الله ada menjelaskan antara kesan dosa dan maksiat di dalam kitabnya Ad-Daa’ wa Dawaa’:

1. Ilmu susah untuk masuk ke dalam benak kita
2. Rezeki terhalang
3. Susah untuk ingat Allah ﷻ
4. Rasa asing untuk duduk dengan orang baik-baik. Akhirnya duduk dengan kutu berahak sahaja
5. Urusan kehidupan menjadi sulit
6. Hati menjadi gelap
7. Lemah hati dan badan
8. Menghalang ketaatan kepada Allah ﷻ
9. Umur pendek dan tiada berkat dalam umur yang pendek itu
10. Dosa menyebabkan dosa lain. Bertambah-tambah dosa yang dia akan buat.
11. Jiwa menjadi lemah
12. Hati tidak memandang dosa itu berat, menjadi biasa sahaja dengan dosa
13. Orang itu menjadi hina
14. Dosa menyebabkan kesialan
15. Kehinaan diwariskan kepada keturunan
16. Akal menjadi lemah
17. Hati terkunci mati
18. Mendapat laknat daripada Allah ﷻ
19. Tidak mendapat doa Nabi dan para malaikat
20. Mendapat hukuman
21. Dosa menyebabkan kerosakan
22. Mematikan kecemburuan hati
23. Menghilangkan rasa malu
24. Tidak berasa agung terhadap Allah ﷻ
25. Allah ﷻ akan abaikan
26. Terkeluar daripada wilayah ihsan
27. Menghilangkan kebaikan
28. Menghalang perjalanan hati menuju kepada Allah ﷻ
29. Menghilangkan nikmat dan mendatang azab
30. Rasa khuatir dan hati menjadi takut sentiasa
31. Memalingkan hati daripada istiqamah
32. Membutakan pandangan hati
33. Mengecilkan dan menghinakan jiwa
34. Menjadi tawanan syaitan dan penjara syahwat
35. Menjatuhkan darjat dan kedudukan di sisi Allah ﷻ dan juga makhluk
36. Hilang gelaran terpuji dan sebaliknya mendapat gelaran kehinaan pula
37. Melemahkan fungsi akal
38. Terputus hubungan dengan Allah ﷻ
39. Hilang keberkahan dalam kehidupan
40. Mendapat kerendahan, kehinaan dan kekurangan
41. Makhluk yang lain senang mengganggu dirinya
42. Dikhianati
43. Hati menjadi buta dan akal jadi lemah
44. Musuh akan dikuatkan terhadapnya
45. Telinga tidak terjaga daripada perkara haram
46. Lidah tidak terjaga daripada perkara haram
47. Lupa diri
48. Menghilangkan nikmat
49. Jauh daripada para malaikat
50. Kebinasaan di dunia dan akhirat
51. Boleh dikenakan hukum syarak

وَاللَّهُ لا يَهدِي القَومَ الفٰسِقينَ

Dan Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang fasik.

Orang yang fasik dalam konteks ayat ini adalah mereka yang berhenti jihad untuk menyebarkan agama. Orang yang fasik adalah orang yang berdosa dan dosa mereka adalah melebihkan perkara lain daripada Allah ﷻ dan Rasul sampai mengabaikan jihad. Mereka yang tidak kisah pun sama ada agama Islam ini tersebar atau tidak. Mereka selesa sahaja melihat ramai orang yang kufur, ramai orang yang tidak tahu tentang agama.

Kepada mereka yang sebegini, Allah ﷻ tidak memberikan petunjuk kepada mereka. Kalau mereka tidak mendapat petunjuk, tentu mereka akan membuat kesalahan dalam agama, dan kerana kesalahan mereka itu, mereka akan terpesong daripada kebenaran dan akhirnya mereka akan dihukum.

Oleh itu, ingatlah, kita mesti meluangkan masa untuk menyebarkan agama dengan menjalankan dakwah. Memang sekarang bukanlah masa untuk berperang dengan orang kafir, tetapi kita kena jalankan ‘jihad lisan’ – kena sampaikan tentang tauhid kepada manusia. Supaya mereka pun kenal Allah ﷻ dan beribadat kepada Allah ﷻ dalam rangka tauhid.

Kita hidup di dunia ini sekejap sahaja, untuk membuat amal sebagai bekalan untuk dibawa ke akhirat. Bukannya kita hidup di dunia ini untuk buat anak ramai-ramai, buat duit banyak-banyak dan bina rumah satu persatu. Segala itu semua, yang kita sibukkan siang dan malam itu, semuanya akan hilang daripada kita. Akan tetapi amalan yang baik, akan kekal sehingga ke alam akhirat. Maka kena lebihkan perkara yang kekal abadi.

Kalau anak pun kita tidak didik dengan didikan agama, mereka pun tidak kisah untuk kita. Sepatutnya mereka itu menjadi saham untuk kita supaya dapatlah mengalir pahala daripada mereka kepada kita setelah kita tiada, namun jikalau mereka pun jahil juga, bagaimana? Maka jangan wariskan kejahilan kepada anak beranak.

Habis Ruku’ 3 dari 16 ruku’ dalam surah ini.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 13 Februari 2023

Ringkasan Surah Tawbah

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien

Tawbah Ayat 18: Dalam ayat sebelum ini, telah disebut yang puak Musyrikin Mekah itu tidak layak untuk memakmurkan MasjidilHaram. Oleh itu, siapakah yang layak?

إِنَّما يَعمُرُ مَسٰجِدَ اللَّهِ مَن ءآمَنَ بِاللَّهِ وَاليَومِ الآخِرِ وَأَقامَ الصَّلوٰةَ وَءآتَى الزَّكوٰةَ وَلَم يَخشَ إِلَّا اللَّهَ ۖ فَعَسىٰ أُولٰئِكَ أَن يَكونوا مِنَ المُهتَدينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

The mosques of Allah are only to be maintained by those who believe in Allah and the Last Day and establish prayer and give zakah and do not fear except Allah, for it is expected that those will be of the [rightly] guided.

(MALAY)

Hanya yang memakmurkan masjid-masjid Allah ialah orang-orang yang beriman kepada Allah dan Hari Kemudian, serta tetap mendirikan solat, menunaikan zakat dan tidak takut (kepada siapapun) selain kepada Allah, maka merekalah orang-orang yang diharapkan termasuk golongan orang-orang yang mendapat petunjuk.

إِنَّما يَعمُرُ مَسٰجِدَ اللَّهِ مَن ءآمَنَ بِاللَّهِ وَاليَومِ الآخِرِ

Hanya yang memakmurkan masjid-masjid Allah ialah orang-orang yang beriman kepada Allah dan Hari Kemudian, 

Masjid adalah tempat solat seperti yang kita tahu. Ia diambil daripada kalimah سجد iaitu sujud. Kenapakah Allah ‎ﷻ mengambil daripada kalimah sujud? Kenapa tidak dinamakan marka’ (tempat ruku’), ataupun musolla (tempat solat) terus?

Ia dinamakan begitu kerana sujud adalah ibadah paling mulia dan paling penting dalam solat hinggakan pernah Rasulullah ﷺ bersabda:

أَقْرَبُ ما يَكونُ العَبْدُ مِن رَبِّهِ، وهو ساجِدٌ، فأكْثِرُوا الدُّعاءَ
Keadaan yang paling hampir seseorang itu kepada Tuhan-nya adalah ketika dia sedang sujud. Oleh itu, perbanyakkanlah doa ketika sujud.
(Riwayat Muslim No. 482)

Mereka yang layak untuk mengimarahkan masjid Allah, terutama sekali MasjidilHaram adalah mereka yang beriman dengan Allah ‎ﷻ sahaja, iaitu beriman dengan akidah tauhid. Jika tiada akidah tauhid, iman itu tidak sah, tidak sempurna.

Oleh itu, walaupun Musyrikin Mekah itu kenal Allah ‎ﷻ sebagai Tuhan, namun jikalau mereka juga percaya kepada ilah-ilah yang lain, mereka itu tidak mempunyai iman yang sempurna. Begitu juga, sekiranya masyarakat Islam kita beriman dengan Allah ‎ﷻ, tetapi dalam masa yang sama, masih lagi bertawasul kepada Nabi, wali dan malaikat, masih lagi meminta tolong kepada bomoh dan seumpamanya, maka mereka itu tidak beriman sempurna.

Selain daripada itu, mereka itu hendaklah beriman dengan hari akhirat. Musyrikin Mekah memang tidak layak memakmurkan masjid Allah kerana mereka tidak percaya kepada hari kebangkitan semula. Perkara itu tidak ada dalam fahaman agama mereka, kerana mereka tidak ada kitab dan mereka sudah lama tidak ada Nabi yang memberi peringatan kepada mereka.

Sememangnya banyak kali Allah ‎ﷻ mengingatkan tentang اليَومِ الآخِرِ di dalam Al-Qur’an kerana ia amat penting. Ia dipanggil ‘hari akhir’ kerana itulah penghabisan hari, tidak ada hari-hari lain lagi, tidak ada alam lain lagi. Ia datang selepas hari-hari kita di dunia ini dan selepas datangnya hari akhirat, tidak boleh kembali lagi ke dunia dan tidak boleh berharap lagi kepada hari-hari yang lain. Maka kita kena rebut sungguh-sungguh hari-hari kita di dunia ini supaya kita selamat di akhirat. Barulah dikatakan beriman dengan hari akhirat.

Perlu diingatkan yang iman itu melibatkan tiga perkara: dengan hati, lisan dan perbuatan. Ketiga-tiga perkara itu mesti ada. Orang munafik mungkin mengerjakan ibadah, tetapi mereka tidak percaya dengan Islam, maka mereka tidak dikira beriman; orang musyrikin pula mungkin percaya dan kenal Allah ‎ﷻ, tetapi mereka tidak membuat apa yang Allah ‎ﷻ suruh. Maka begitu juga masyarakat kita yang kononnya beriman, tetapi tidak menunjukkan iman mereka dengan melakukan perkara yang sepatutnya seperti diperintahkan oleh Allah ‎ﷻ, maka mereka tidak dikira benar-benar beriman sebenarnya.

Disebut dua iman ini mewakili segala iman-iman yang lain. Allah ‎ﷻ tidak sebut beriman dengan kitab-kitab dan juga dengan Rasulullah ﷺ, bukan? Namun begitu, tidaklah dua iman ini sahaja yang perlu dimiliki oleh umat Islam. Yang lain-lain pun kena ada juga, tetapi cukuplah disebut dua yang utama ini. Daripada dua perkara ini ia bercambah kepada iman-iman yang lain dan mempunyai kaitan yang amat rapat. Contohnya untuk percaya kepada Allah ﷻ dan hari akhirat, bukankah kita perlu percaya kepada Rasul dan juga kitab-kitab? Tentu sekali, bukan?

Musyrikin Mekah ada masalah dengan dua iman ini. Ya, mereka kenal dan percaya kepada Allah ﷻ, tetapi mereka tidak percaya kepada hari akhirat. Maka iman mereka tidak ada nilai. Jika percaya separuh-separuh sahaja pun akan membatalkan iman-iman yang lain.

Secara umum pula, dalam ayat ini, Allah ﷻ mempersaksikan keimanan orang-orang yang memakmurkan masjid-masjid, seperti yang telah diriwayatkan oleh Imam Ahmad رحمه الله.

عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ؛ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: “إِذَا رَأَيْتُمُ الرَّجُلَ يَعْتَادُ الْمَسْجِدَ فَاشْهَدُوا لَهُ بِالْإِيمَانِ؛ قَالَ اللَّهُ تَعَالَى: {إِنَّمَا يَعْمُرُ مَسَاجِدَ اللَّهِ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ}
Daripada Abu Sa’id Al-Khudri رضي الله عنه, bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: Apabila kalian melihat seorang lelaki biasa pergi ke masjid, maka saksikanlah oleh kalian bahawa dia beriman. Allah ﷻ telah berfirman, “Sesungguhnya orang-orang yang memakmurkan masjid-masjid Allah hanyalah orang-orang yang beriman kepada Allah dan hari kemudian.” (At-Tawbah: 18)
(Riwayat Ahmad, no. Hadith 11651 dan 11725, al-Tirmizi, no. Hadith 3093 dan Ibn Majah, no. Hadith 802; Imam al-Tirmidzi mengatakan hukum hadith ini Hasan Gharib)

Jangan pula sangka masjid itu tempat untuk solat sahaja, tetapi banyak lagi perkara lain yang boleh dan mesti dilakukan untuk memakmurkan masjid. Ia boleh dijadikan tempat sebar ilmu, tempat perhimpunan masyarakat. Ketika zaman Nabi ﷺ, banyak kegunaannya. Baginda telah menjadikan masjid sebagai tempat tinggal orang miskin, tempat bermesyuarat bersama para sahabat dan lain-lain lagi. Pendek kata, masjid di zaman Nabi ﷺ memang makmur.

Walaupun masjid baginda bersaiz kecil sahaja, bahan binaannya pula adalah daripada pelepah tamar sahaja, manakala lantainya daripada tanah sahaja. Namun ia hidup. Sedangkan masjid kita boleh memuatkan sehingga tiga ribu orang, tetapi 3 orang sahaja solat berjemaah subuh. Memang menyedihkan. Antaranya kerana orang yang menjaga masjid itu pun tidak tahu hendak menggunakannya. Orang sampai tidak suka pergi ke masjid kerana rasa jauh dari masjid kerana ia tidak ‘mesra orang’.

Begitu pentingnya masjid Allah di dalam Islam sampaikan Allah ﷻ mengatakan orang yang menghalang manusia daripada masjid adalah orang yang ‘paling zalim’ seperti disebut dalam Baqarah: 114

وَمَن أَظلَمُ مِمَّن مَّنَعَ مَسَـٰجِدَ اللَّهِ أَن يُذكَرَ فيهَا اسمُهُ وَسَعىٰ في خَرابِها
Dan siapakah yang lebih zalim daripada orang-orang yang menyekat dan menghalangi daripada menggunakan masjid-masjid Allah untuk menyebut nama Allah di dalamnya, dan dia berusaha pula untuk meruntuhkan masjid-masjid itu?

Adakah kita menghalang orang daripada pergi ke masjid? Mungkin kita tidak lakukan seperti Musyrikin Mekah yang menghalang para sahabat daripada solat di Ka’bah. Akan tetapi bagaimana dengan orang yang menghalang keluarganya? Contohnya isteri tidak suka suaminya solat berjama’ah di masjid (mungkin kerana rindu atau takut tinggal seorang di rumah) atau tidak membenarkan anaknya ke masjid (takut anaknya diculik, mungkin).

Atau, bagaimana kalau bapa itu sendiri tidak pergi ke masjid? Apabila dia tidak pergi ke masjid, maka anak-anak lelakinya pun tidak kenal masjid dan tidak ada pertalian dengan masjid. Maka ini pun boleh dikira menghalang juga, bukan? Mungkin tidak secara aktif menghalang, tetapi ada kesannya kepada anak-anak.

Maka apa yang perlu dilakukan di masjid? Allah ‎ﷻ sebut dalam Nur: 36

في بُيوتٍ أَذِنَ اللهُ أَن تُرفَعَ وَيُذكَرَ فيهَا اسمُهُ يُسَبِّحُ لَهُ فيها بِالغُدُوِّ وَالآصالِ
Bertasbihlah kepada Allah di masjid-masjid yang telah diperintahkan untuk dimuliakan dan disebut nama-Nya di dalamnya, pada waktu pagi dan waktu petang

Oleh itu, beginilah cara masjid diimarahkan, iaitu dengan cara seperti yang dikehendaki oleh Allah ‎ﷻ dan diajar oleh Rasulullah ﷺ. Jangan direka amalan-amalan baru pula seperti bergendang dan berqasidah pula di sana. Yang penting kita kena buat seperti Rasulullah ﷺ lakukan, dan mendekatkan hati kita kepada masjid. Jangan kita dilalaikan oleh dunia. Allah ‎ﷻ memuji orang yang tidak dilalaikan seperti disebut dalam ayat Nur yang seterusnya:

رِجالٌ لّا تُلهيهِم تِجٰرَةٌ وَلا بَيعٌ عَن ذِكرِ اللهِ وَإِقامِ الصَّلَوٰةِ وَإيتاءِ الزَّكَوٰةِ ۙ يَخافونَ يَومًا تَتَقَلَّبُ فيهِ القُلوبُ وَالأَبصٰرُ
Laki-laki yang tidak dilalaikan oleh perniagaan dan tidak (pula) oleh jual beli dari mengingati Allah, dan (daripada) mendirikan sembahyang, dan (daripada) membayar zakat. Mereka takut kepada suatu hari yang (di hari itu) hati dan penglihatan menjadi goncang.

Kita pun tahu yang lelaki solatnya hendaklah berjama’ah di masjid bersama dengan orang lain.

وَأَقامَ الصَّلوٰةَ وَءآتَى الزَّكوٰةَ

serta tetap mendirikan solat, dan menunaikan zakat

Mereka bukan sahaja menyatakan iman mereka kepada Allah ‎ﷻ dan akhirat, tetapi mereka juga hendaklah menunjukkan iman mereka itu dengan amal ibadat yang diwajibkan oleh Allah ‎ﷻ iaitu disebut dalam ayat ini, beramal dengan solat dan zakat. Solat adalah ibadah badaniah (badan fizikal) manakala zakat adalah ibadah maaliah (harta).

Disebut dua ibadat utama ini kerana ia mewakili ibadat-ibadat yang lain. Solat mewakili ibadat perhubungan dengan Allah ‎ﷻ; dan zakat adalah ibadat melibatkan hubungan sesama manusia. Oleh itu, kena ada iman yang sempurna dan amalan baik dengan Allah ‎ﷻ dan dengan manusia.

Ayat ini juga menyenaraikan tujuan masjid itu sendiri. Pertama adalah untuk menguatkan iman dengan mengingati Allah ‎ﷻ dan kemudian ia untuk mengingatkan kepada akhirat. Kemudian di masjidlah tempat untuk mendirikan solat di mana lelaki wajib untuk mendirikan solat berjama’ah di masjid.

Apabila kita meluangkan masa di masjid, kita akan dapat mengenali siapakah yang tidak bernasib baik dan fakir miskin, supaya kita dapat menjalankan kewajipan zakat kita. Kalau duduk dengan orang yang kita kenal sahaja, maka kita pun tidak kenal sesiapa yang memerlukan pertolongan.

Oleh itu, masjid itu menjadi tempat perkumpulan masyarakat. Janganlah jadikan ia sebagai tempat yang tidak meningkatkan iman kita. Kadang-kadang kita lihat masjid besar dan cantik, memerlukan duit banyak untuk membinanya, namun tidak ada ‘roh’. Ia dibina dengan tujuan untuk menunjuk-nunjuk sahaja.

Begitulah kita boleh lihat banyaknya masjid, tetapi jika kita berada di dalamnya, kita tidak berasa tenang. Ia tidak mesra dengan manusia yang hati baik, beriman dan beretika. Inilah tanda masjid itu tidak ada roh.

Ayat ini juga memberi isyarat yang tanda orang-orang yang mukmin adalah mereka akan pergi mengimarahkan masjid, sama ada mendirikan solat, menjaganya, mengambil ilmu di situ, berzikir di sana dan lain-lain amalan yang baik. Terdapat banyak hadith yang menunjukkan kepentingan masjid dan kelebihan bagi mereka yang mengimarahkannya. Di antaranya adalah:

Daripada Abu al-Darda’ رضي الله عنه, Nabi ﷺ bersabda:
سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، يَقُولُ اَلْمَسْجِدُ بَيتُ كُلِّ تَقِيٍّ وَتَكَفَّلَ اللهُ لِمَن كَانَ الْمَسْجِدُ بَيْتَهُ بِالرَّوحِ وَالرَّحْمَةِ وَالْجَوَازِ عَلَى صِرَاطٍ إِلَى رِضْوَانِ اللهِ إِلَى الْجَنَّةِ
Aku mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: Masjid itu rumah bagi orang-orang yang bertaqwa. Allah menjamin kepada orang yang menjadikan masjid sebagai rumahnya dengan roh yang damai, rahmat daripada Allah melimpah-limpah dan melepasi titian sirat menuju redha Allah di dalam syurga.”
(HR Tabrani No. 6020)

Diriwayatkan oleh Anas bin Malik رضي الله عنه, bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:
بَشِّرْ الْمَشَّائِينَ فِي الظُّلَمِ إِلَى الْمَسَاجِدِ بِالنُّورِ التَّامِّ يَوْمَ الْقِيَامَةِ
“Berilah khabar gembira kepada orang-orang yang berjalan dalam kegelapan menuju ke masjid dengan cahaya yang sempurna pada hari kiamat”.
(Riwayat Abu Daud, No. Hadith 474, al-Tirmidzi, No. Hadith 207 dan Ibn Majah, No. Hadith 773. Al-Albani menghukum hadith ini sahih)

Daripada Abu Hurairah رضي الله عنه, Nabi ﷺ bersabda:
مَن غَدَا إلى المَسْجِدِ ورَاحَ، أعَدَّ اللَّهُ له نُزُلَهُ مِنَ الجَنَّةِ كُلَّما غَدَا أوْ رَاحَ
“Siapa yang keluar menuju ke masjid dan pulang, Allah ﷻ akan menyediakan untuknya nuzul dari syurga, setiap kali dia keluar dan pulang dari masjid.” 
(Sahih Bukhari No. 642)

Nota: Kalimah Nuzul (النُزُل) di sini bermaksud apa-apa yang disediakan untuk tetamu ketika mereka sampai. Maksud lengkap hadith ini adalah, Allah ﷻ akan menyediakan tempat dan sambutan di dalam syurga untuk seseorang, setiap kali dia pergi dan pulang dari masjid. Ini bermakna perbuatan pergi ke masjid dan pulang semula ke rumah adalah sebab penyediaan tempat untuk seseorang di dalam syurga.

Namun begitu, yang memakmurkan masjid-masjid Allah ‎ﷻ adalah tugas orang lelaki. Bagaimana dengan para wanita? Tidakkah mereka terlibat? Mereka pun kena prihatin juga kerana mereka ada suami dan anak-anak lelaki. Mereka hendaklah membenarkan suami-suami mereka dan anak-anak mereka untuk meluangkan masa di masjid. Ada para wanita yang tidak suka kalau para suami mereka tidak berada di rumah. Ini menyusahkan para lelaki untuk pergi ke masjid kerana isteri-isteri mereka tidak suka pula.

وَلَم يَخشَ إِلَّا اللَّهَ

dan tidak takut (kepada siapapun) selain kepada Allah, 

Jika tadi tentang ibadah badan dan sekarang tentang hati mereka pula. Mereka yang beriman sebenar itu tidak takut melainkan kepada Allah ‎ﷻ sahaja. Sebagai contoh, mereka tidak takut untuk menyatakan kebenaran kerana mereka hanya takut dengan Allah ‎ﷻ sahaja. Mereka tidak takut untuk memberitahu manakah amalan yang salah dan bid’ah dalam masyarakat.

Mereka tidak takut ditohmah atau dipulaukan oleh masyarakat, kerana mereka lebih takut kepada Allah ‎ﷻ. Masyarakat memang akan mengeji dan mengata macam-macam terhadap mereka tetapi orang yang mukmin tidak ambil pusing kata-kata orang yang jahil. Mereka tidak mencari redha manusia, tetapi mencari redha Allah ‎ﷻ. Maka begitulah yang kita perlu lakukan. Inilah kualiti yang patut ada pada golongan Mukmin seperti firman Allah ‎ﷻ dalam Maidah: 54

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا مَن يَرتَدَّ مِنكُم عَن دينِهِ فَسَوفَ يَأتِي اللهُ بِقَومٍ يُحِبُّهُم وَيُحِبّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى المُؤمِنينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الكٰفِرينَ يُجٰهِدونَ في سَبيلِ اللهِ وَلا يَخافونَ لَومَةَ لائِمٍ

Hai orang-orang yang beriman, barangsiapa di antara kamu yang murtad dari agamanya, maka kelak Allah akan mendatangkan suatu kaum yang Allah mencintai mereka dan mereka pun mencintai-Nya, yang bersikap lemah lembut terhadap orang yang mukmin, yang bersikap keras terhadap orang-orang kafir, yang berjihad di jalan Allah, dan yang tidak takut kepada celaan orang yang suka mencela.

Malangnya, ramai manusia yang mengikut sahaja amalan masyarakat mereka yang salah kerana takut dipulaukan. Mereka takut dicaci oleh masyarakat. Oleh itu, mereka bukan sahaja tidak menegur kesalahan manusia, tidak memulaukan majlis bid’ah, tetapi mereka pergi juga ke majlis sebegitu. Sebagai contoh, jika ada yang mengadakan Majlis Tahlil, mereka pun ikut serta, kerana mereka takut jika mereka tidak ikut, manusia akan kata macam-macam tentang mereka, antaranya ramai yang akan kata mereka tidak campur dengan masyarakat lain.

Ini adalah perbuatan yang salah. Kita bukan tidak campur dengan masyarakat, tetapi kalau mereka melakukan perkara yang salah, takkan kita kena ikut mereka, bukan?

Takut adalah perasaan yang normal dan tidaklah salah. Contohnya takutkan harimau dan takutkan ular, ini adalah normal. Nabi Musa عليه السلام apabila melihat jelmaan sihir berbentuk ular daripada golongan ahli sihir pun timbul rasa takut dalam diri baginda. Ia tidak menjadi masalah kerana itu biasa sahaja bagi manusia. Nabi Ibrahim عليه السلام pun takut juga apabila para malaikat tidak memakan makanan hidangan yang baginda sediakan. Yang tidak boleh adalah takut kepada selain Allah ﷻ, sehingga tidak menjalankan agama seperti yang sepatutnya.

فَعَسىٰ أُولٰئِكَ أَن يَكونوا مِنَ المُهتَدينَ

maka merekalah orang-orang yang diharapkan termasuk golongan orang-orang yang mendapat petunjuk.

Sekiranya mereka melakukan semua perkara yang di atas ini, mudah-mudahan mereka betul-betul diberi hidayah oleh Allah ‎ﷻ yang membawa kepada tauhid. Begitulah maksud kalimah عَسىٰ iaitu mudah-mudahan. Akan tetapi di sini ia bermaksud ‘pasti’.

Atau kita boleh juga ambil maksud asal عَسىٰ iaitu ‘mudah-mudahan’. Ini kerana orang yang ada sifat-sifat yang disebut di atas tidaklah pasti masuk syurga, maka janganlah yakin sangat. Ia mudah-mudahan sahaja, maknanya bolehlah berharap. Sebaliknya untuk orang yang tidak ada sifat-sifat itu, tidaklah perlu berharap.

TIDAKLAH SAMA ANTARA MEREKA

Tawbah Ayat 19:

۞ أَجَعَلتُم سِقايَةَ الحاجِّ وَعِمارَةَ المَسجِدِ الحَرامِ كَمَن ءآمَنَ بِاللَّهِ وَاليَومِ الآخِرِ وَجٰهَدَ في سَبيلِ اللَّهِ ۚ لا يَستَوونَ عِندَ اللَّهِ ۗ وَاللَّهُ لا يَهدِي القَومَ الظّٰلِمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Have you made the providing of water for the pilgrim and the maintenance of al-Masjid al-Ḥaram equal to [the deeds of] one who believes in Allah and the Last Day and strives in the cause of Allah? They are not equal in the sight of Allah. And Allah does not guide the wrongdoing people.

(MALAY)

Apakah (orang-orang) yang memberi minuman orang-orang yang mengerjakan haji dan mengurus Masjidilharam kamu samakan dengan orang-orang yang beriman kepada Allah dan hari kemudian serta berjihad di jalan Allah? Mereka tidak sama di sisi Allah; dan Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum yang zalim.

أَجَعَلتُم سِقايَةَ الحاجِّ

Apakah kamu menjadikan (orang-orang) yang memberi minuman orang-orang yang mengerjakan Haji

Lafaz سِقايَةَ bermaksud ‘memberi minum’ iaitu memberi minum air kepada orang yang datang mengerjakan Haji dan Umrah dari berbagai-bagai tempat. Ini memang tugas yang mulia. Ia dilakukan oleh orang-orang tertentu, iaitu dipegang tugas ini oleh keluarga Abbas.

Pernah Abbas (bapa saudara Nabi ﷺ) diajak untuk masuk Islam. Beliau menolak dengan beralasan yang beliau telah banyak membuat amal kebaikan, antaranya memberi makan mereka yang di Kaabah dan sebagainya. Beliau menyangka beliau sudah membuat amalan baik dan beliau merasakan tentu beliau akan selamat serta tidak perlu lagi untuk menerima Islam.

Maka Allah ﷻ menurunkan ayat ini untuk membetulkan sangkaan beliau dan Musyrikin Mekah yang lain. Amalannya itu, walaupun sememangnya baik, tetapi tidak dikira langsung pahalanya sekiranya beliau berakidah syirik.

وَعِمارَةَ المَسجِدِ الحَرامِ

dan mengurus Masjidilharam

Satu lagi kebaikan yang dilakukan oleh Musyrikin Mekah adalah mengimarahkan MasjidilHaram. Lafaz عِمارَةَ bermaksud menjaga, mengurus, jika rosak diperbaiki. Memang Musyrikin Mekah ada membuat perkara itu. Namun seperti yang telah disebut, perbuatan baik itu tidak ada nilai di sisi Allah ‎ﷻ jika mereka beriman dengan akidah syirik dan kufur.

كَمَن ءآمَنَ بِاللَّهِ وَاليَومِ الآخِرِ وَجٰهَدَ في سَبيلِ اللَّه

kamu samakan dengan orang-orang yang beriman kepada Allah dan hari kemudian serta berjihad di jalan Allah?

Adakah kamu samakan perbuatan memberi minuman dan menjaga Baitullah itu sama dengan orang yang duduk di Madinah dan benar-benar beriman dengan Allah ‎ﷻ dan hari akhirat? Selain itu mereka juga sanggup berjuang di jalan Allah. Kalau begitu, kamu sahaja yang sangka begitu.

Al-Aufi sehubungan dengan tafsir ayat ini telah meriwayatkan di dalam kitab Tafsir-nya melalui Ibnu Abbas رضي الله عنهما yang mengatakan, “Sesungguhnya orang-orang musyrik mengatakan bahawa memakmurkan Baitullah dan mengurus air minum untuk orang-orang haji adalah lebih baik daripada orang-orang yang beriman dan berjihad. Mereka membanggakan tanah sucinya dan bersikap angkuh kerananya dengan perasaan bahawa mereka adalah pemilik dan yang memakmurkannya. Maka Allah ‎ﷻ menyebutkan perihal ketakburan mereka dan berpalingnya mereka daripada keimanan.”

Ibnu Abu Talhah telah meriwayatkan daripada Ibnu Abbas رضي الله عنهما sehubungan dengan tafsir ayat ini, bahawa ayat ini diturunkan berkenaan dengan Al-Abbas ibnu Abdul Muttalib ketika beliau ditawan dalam Perang Badar. Al-Abbas mengatakan, “Jikalau kalian mendahului kami kerana Islam, hijrah, dan jihad, maka sesungguhnya kami adalah orang-orang yang memakmurkan Masjidil Haram, memberi minum orang-orang haji, dan membebaskan kemiskinan.” Maka Allah ‎ﷻ berfirman: Apakah (orang-orang) yang memberi minum kepada orang-orang yang mengerjakan haji kalian jadikan…. sampai dengan firman-Nya: dan Allah tidak memberikan petunjuk kepada kaum yang zalim. (At-Taubah: 19) Maksudnya, hal tersebut dilakukannya ketika dia masih dalam keadaan musyrik, kerana Allah ‎ﷻ tidak mahu menerima amal yang dilakukan dalam kemusyrikan.

Di dalam ayat ini, kita boleh melihat kelebihan jihad di jalan Allah. Ia adalah lebih hebat daripada menguruskan minuman orang yang pergi Haji di Baitullah dan juga mengimarahkan MasjidilHaram. Disebut di dalam sebuah hadith:

عَنْ عَبْدِ اللّه بن مَسْعُودٍ رضي اللّه عنه قال: ” سَأَلْتُ رَسُولَ اللّه صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَسلَّمَ: أَي الْعَمَلِ أَحَبُّ إلى اللّه؟ قال: ” الصَّلاةُ عَلَى وَقْتِهَا”. قُلْتُ: ثُمَّ أيٌّ ؟ قال: ” بِرُّ الْوالِدَيْنِ “. قُلْتُ: ثُمَّ أيٌّ ؟ قال: ” الجِهَادُ في سَبِيلِ اللّه ” – رواه البخاري
Daripada Abdullah Ibn Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata, “Aku bertanya kepada Rasulullah ﷺ: ‘Amalan apakah yang paling Allah sukai?’ Baginda menjawab, “Solat pada waktunya”. ‘Kemudian apa?’ kataku. Baginda menjawab, “Berbuat baik kepada kedua ibu bapa”. Aku bertanya lagi, ‘Kemudian apa?’. Baginda menjawab, “Jihad di jalan Allah.”
(HR Bukhari No. 527)

Kenapakah ia dinamakan ‘jalan Allah’? Pertama kerana ia adalah jalan yang dibuat oleh Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ yang menyediakan jalan itu untuk kita ikuti. Kedua, jika diikut jalan itu, ia akan membawa kita kepada Allah ‎ﷻ.

Apakah ‘jalan Allah’ itu? Ini hendaklah merujuk segala ayat Al-Qur’an dan hadith-hadith Nabi yang sahih yang mengajar kita apa yang kita perlu lakukan. Ada suruhan Allah ‎ﷻ dan ada larangan Allah ‎ﷻ di dalam sumber-sumber itu dan kita kenalah ikut dengan tepat. Maka kenalah belajar tafsir Al-Qur’an dan syarah-syarah Hadith. Ringkasnya, kena belajar. Duduk berseorangan main TikTok tidak dapatlah ilmu itu.

لا يَستَوونَ عِندَ اللَّهِ

Mereka tidak sama di sisi Allah;

Allah ‎ﷻ menjawab yang mereka itu tidak sama. Musyrikin Mekah itu duduk di Mekah dan dekat dengan Kaabah dan malah berbakti di Kaabah, namun dalam masa yang sama ada akidah syirik, mereka itu tidak sama dengan mereka yang duduk di Madinah tetapi berakidah tauhid. Ia tidak langsung sama di mata Allah ‎ﷻ.

Oleh itu kita kena faham ada beza kebaikan pada sisi kita dan pada sisi Allah ‎ﷻ. Jangan kita lihat dengan mata fizikal sahaja, tetapi lihatlah dengan mata iman. Memang ramai orang yang nampak yang mereka telah melakukan banyak kebaikan di dunia ini.

Sebagai contoh, kalau kita lihat masyarakat Barat, memang banyak kebaikan yang mereka telah lakukan, kita tidak nafikan. Namun jikalau mereka tidak beriman, menentang Islam, bercakap tidak baik tentang Islam dan sebagainya, adakah mereka itu boleh dikira sebagai baik juga? Tentu tidak. Yang Allah ‎ﷻ mahukan adalah baik dari segi perbuatan dan baik dari segi iman.

Begitu juga sekarang kita lihat ada orang yang mengimarahkan masjid. Akan tetapi yang mereka imarahkan adalah dengan cara yang salah di mana ada yang membuat amalan syirik dan bid’ah di situ.

وَاللَّهُ لا يَهدِي القَومَ الظّٰلِمينَ

dan Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum yang zalim.

Senang sahaja untuk memahami bahawa iman itu yang paling utama bagi manusia. Selepas ada iman, amal yang terbaik adalah jihad di atas jalan Allah. Akan tetapi orang yang zalim tidak diberikan pemahaman ini oleh Allah ‎ﷻ. Ini adalah kerana mereka telah melakukan perkara yang amat-amat buruk.

Zalim yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah syirik. Orang yang ada fahaman syirik dan melakukan amalan syirik adalah zalim yang paling besar seperti disebut dalam Luqman: 13

إِنَّ الشِّركَ لَظُلمٌ عَظيمٌ
sesungguhnya mempersekutukan (Allah) adalah benar-benar kezaliman yang besar

Allah ‎ﷻ beritahu yang Dia tidak akan beri hidayah kepada musyrikin. Oleh itu, jika ada mengamalkan syirik, ia akan menutup pintu hidayah daripada sampai kepada manusia. Kerana itulah kita kena ajar manusia untuk membersihkan diri mereka daripada akidah syirik terlebih dahulu sebelum diajar benda-benda yang lain.

Ini kerana jika tidak dibersihkan syirik terlebih dahulu, mereka tidak akan mendapat ilmu dan hidayah daripada Allah ‎ﷻ. Dari sini kita dapat tahu yang hidayah tidak akan masuk dalam hati manusia yang ada fahaman syirik di dalamnya. Punca manusia tidak mendapat hidayah adalah kerana melakukan kesyirikan. Oleh kerana itulah bab tauhid dan syirik ini mestilah dibereskan terlebih dahulu, difahami betul-betul.

Malangnya, pengajaran tentang tauhid dan syirik tidak banyak di negara ini, menyebabkan manusia ramai yang tidak faham dan mengerjakan syirik tanpa mereka sedari. Ini kerana ia hanya dapat difahami melalui memahami ayat-ayat Al-Qur’an berkenaan tauhid dan syirik. Akan tetapi seperti yang kita ketahui, tidak ramai yang rajin belajar tafsir Al-Qur’an.

Maka ini mengajar kita juga supaya jangan membuat zalim untuk mendapat hidayah. Bukan dengan Allah ‎ﷻ sahaja tetapi dengan sesiapa sahaja. Lawan kepada ‘zalim’ adalah ‘adil’. Maka kita mestilah benar-benar menjaga keadilan itu. Berlaku adillah dalam segala hal.

BALASAN KEPADA ORANG BERIMAN

Tawbah Ayat 20: Sebelum ini disebut tentang mereka yang menjaga Kaabah, memberi makan dan minum kepada mereka yang datang untuk melakukan Haji dan Umrah. Mereka sangka mereka sudah bagus sangat. Allah ‎ﷻ membandingkan mereka dengan mereka yang beriman.

Maka ini adalah ayat tabshir (berita gembira). Ia adalah tentang kelebihan orang yang berjihad di jalan Allah. Inilah kejayaan yang sebenar dan inilah amal kebaikan yang diterima oleh Allah ‎ﷻ.

الَّذينَ ءآمَنوا وَهاجَروا وَجٰهَدوا في سَبيلِ اللَّهِ بِأَموٰلِهِم وَأَنفُسِهِم أَعظَمُ دَرَجَةً عِندَ اللَّهِ ۚ وَأُولٰئِكَ هُمُ الفائِزونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

The ones who have believed, emigrated and striven in the cause of Allah with their wealth and their lives are greater in rank in the sight of Allah. And it is those who are the attainers [of success].

(MALAY)

orang-orang yang beriman dan berhijrah serta berjihad di jalan Allah dengan harta, benda dan diri mereka, adalah lebih tinggi derjatnya di sisi Allah; dan itulah orang-orang yang mendapat kemenangan.

الَّذينَ ءآمَنوا

orang-orang yang beriman

Mereka yang beriman sempurna, tidak melakukan syirik. Orang-orang kafir Mekah itu percaya bahawa Allah ‎ﷻ itu Tuhan, tetapi dalam masa yang sama, mereka menyembah selain Allah ‎ﷻ, berdoa kepada selain Allah ‎ﷻ, bertawasul kepada Nabi, wali, malaikat dan jin dalam doa mereka. Maka mereka itu tidak beriman sempurna.

وَهاجَروا

dan berhijrah

Mereka yang sanggup berhijrah untuk menjaga agama dan untuk menyebarkan agama. Hijrah yang asal adalah dari Mekah ke Madinah sebelum Pembukaan Mekah dan itu tidak ada lagi. Namun peluang untuk berhijrah masih ada lagi.

Ini kerana sekiranya Hijrah itu hanya dari Mekah ke Madinah sahaja, maka peluang hijrah itu hanya ada pada orang yang duduk di Mekah sahaja. Namun, apabila ia diperluaskan, mereka yang berasal dari Madinah tetapi bersama-sama dengan Nabi berperang, pergi ke Mekah untuk membebaskan Mekah, mereka juga dikira sebagai telah melakukan hijrah juga.

Kita juga masih boleh melakukan hijrah iaitu daripada keburukan kepada kebaikan. Ini disebut dalam hadith:

لاَ هِجْرَةَ بَعْدَ الفَتْحِ، وَلَكِنْ جِهَادٌ وَنِيَّةٌ
“Tiada lagi hijrah selepas Fath Makkah, tetapi (masih ada) jihad dan niat.”
(Riwayat Bukhari no. 1834, 2783, 2825, 3077 & 3189 dan Muslim no. 1353 & 1864)

Rasulullah ﷺ juga telah bersabda:

وَالْمُهَاجِرُ مَنْ هَجَرَ مَا نَهَى اللَّهُ عَنْهُ
Dan orang yang berhijrah itu adalah orang yang berhijrah (menjauhkan diri) daripada melakukan apa yang Allah larang.
(Riwayat Bukhari No. 6003)

وَجٰهَدوا في سَبيلِ اللَّهِ بِأَموٰلِهِم وَأَنفُسِهِم

serta berjihad di jalan Allah dengan harta, benda dan diri mereka, 

Mereka juga sanggup berjihad menyebarkan agama Allah ‎ﷻ. Mereka melakukannya dengan pengorbanan: pertamanya dengan harta benda mereka. Ini kerana jihad itu memang memerlukan belanja yang besar, untuk menyediakan perjalanan, senjata dan sebagainya. Perbelanjaan itu pula bukannya dengan duit orang lain tetapi dengan duit sendiri dan ini amat berat. Sudah susah-susah dikumpul, kemudian kena diberi pula.

Mereka bukan sahaja mengorbankan harta mereka, tetapi mereka mengorbankan diri mereka juga – dari segi masa, sakit dan mungkin boleh hilang nyawa. Mereka keluar sendiri berperang untuk menegakkan agama Allah ‎ﷻ.

أَعظَمُ دَرَجَةً عِندَ اللَّهِ

adalah lebih tinggi darjatnya di sisi Allah;

Mereka yang bersifat seperti itu, mendapat sebesar-besar darjat di sisi Allah ‎ﷻ. Mereka tidak layak untuk dibandingkan dengan puak musyrikin yang duduk di Mekah itu. Ini memang antara dua darjat yang tidak sama. Musyrikin Mekah itu amat hina kedudukan mereka. Yang sebenarnya berada di kedudukan yang tinggi adalah seperti yang disebut orang-orang beriman di atas.

وَأُولٰئِكَ هُمُ الفائِزونَ

dan itulah orang-orang yang mendapat kemenangan. 

Mereka yang bersifat seperti itulah yang mendapat kejayaan yang sebenar. Mereka akan selamat daripada mara bahaya di akhirat nanti. Mereka yang duduk di Mekah itu, walaupun mereka berkhidmat menjaga Kaabah dan sebagainya, tetapi disebabkan mereka itu musyrik, mereka tidak akan selamat dan akan kekal dalam neraka selama-lamanya.

Maka di sini ada penilaian semula tentang maksud kejayaan. Allah ‎ﷻ beritahu apakah kejayaan yang sebenar. Kejayaan yang sebenar adalah berjaya di akhirat kelak. Allah ‎ﷻ membetulkan fahaman salah manusia tentang apakah yang dimaksudkan dengan kejayaan sebenar. Kejayaan yang sebenar adalah apabila ia disertai dengan iman.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 7 Julai 2023

Ringkasan Surah Tawbah

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien

Binsahak.com (EnsiklopediaHukum)