Yaasin Ayat 6: Apakah tujuan Al-Qur’an diturunkan? Ayat ini merujuk khas kepada Nabi ﷺ dan secara umum kepada penyebar agama.

لِتُنذِرَ قَومًا مّا أُنذِرَ آباؤُهُم فَهُم غٰفِلونَ

لِتُنذِرَ قَوْمًا

Supaya kamu dapat memberi peringatan kepada kaum,

Al-Qur’an ini diturunkan sebagai peringatan kepada manusia. Apabila digunakan kalimah ‘ingat’, maksudnya memperingati perkara yang sudah diketahui. Ini kerana manusia sudah tahu tentang agama ini. Manusia dilahirkan dengan fitrah yang sudah kenal Allah ‎ﷻ. Cuma kena ingatkan sahaja. Antara peringatan yang diberikan adalah mengenal Allah ﷻ dan akan ancaman tentang masuk neraka. Maka inilah tugas utama Rasulullah ﷺ seperti disebut di dalam Dzariyaat: 55

وَذَكِّر فَإِنَّ الذِّكرىٰ تَنفَعُ المُؤمِنينَ
Dan tetaplah memberi peringatan, kerana sesungguhnya peringatan itu bermanfaat bagi orang-orang yang beriman.

Akan tetapi bagaimanakah cara untuk diberi peringatan itu? Harus gunakan apa, cara bagaimana? Allah ﷻ berfirman lagi di dalam Qaf: 45

فَذَكِّر بِالقُرءآنِ مَن يَخافُ وَعيدِ
Maka beri peringatanlah dengan Al-Qur’an kepada orang yang takut dengan ancaman-Ku.

Jelaslah kita mesti menggunakan Al-Qur’an ini sebagai bahan dakwah kepada masyarakat kita. Amat menyedihkan sekali apabila para pendakwah tidak menggunakan ayat-ayat Al-Qur’an sebagai modul dakwah mereka. Berbagai cara boleh digunakan, tetapi jangan sesekali tinggalkan Al-Qur’an. Ini kerana Nabi ﷺ sampaikan dakwah kepada bangsa Arab menggunakan Al-Qur’an dan kemudian kita mesti meneruskan usaha baginda untuk menyampaikan dakwah dengan menggunakan Al-Qur’an. Akan tetapi bagaimana hendak dakwah menggunakan Al-Qur’an kalau para pendakwah sendiri tidak belajar tafsir?

Perhatikan di dalam ayat ini kalimah قَومًا di dalam bentuk nakirah (umum) sahaja. Sedangkan kalau kita perhatikan kalimah Al-Qur’an, digunakan di dalam bentuk ma’rifah (وَالقُرءآنِ الحَكيمِ). Ini kerana Al-Qur’an itu dikenali di dalam umat Nabi Muhammad ﷺ ketika itu. Kerana baginda sudah selalu bacakan kepada mereka, maka mereka sudah kenal. Untuk menyebut tentang mereka, Allah ﷻ gunakan dalam bentuk nakirah sahaja sekadar untuk memerli mereka. Mereka sangka mereka hebat dan dikenali, tetapi sebenarnya mereka itu tidak ada apa-apa. Apa hebatnya mereka? Tidak ada apa-apa. Bayangkan zaman itu ada dua kuasa besar dunia iaitu Rom dan Parsi. Setiap kuasa besar tentunya hendak meluaskan jajahan mereka, bukan? Jadi Rom dan Parsi banyak memasuki dan mengalahkan kawasan lain untuk meluaskan jajahan mereka. Namun adakah mereka takluk Tanah Arab Mekah? Tidak! Sebab tidak ada apa-apa di sana (minyak belum ditemui lagi). Buang masa sahaja dan buat sakit badan sahaja menakluki Mekah itu.

Begitu juga dengan kita sekarang, tidak apa-apa sangat. Tidak ada kebanggaan apa-apa pada bangsa dan negara kita. Tidak kira kita lahir dari mana, datang dari mana. Kalau kita tidak beriman dengan Al-Qur’an, kita ini hina dina. Perhatikan bangsa Arab itu menjadi hebat dan terkenal kerana Al-Qur’an diturunkan kepada mereka. Jadi jangan bangga sangat dengan kedudukan kita di dalam masyarakat. Kadang kita jaguh kampung sahaja, padahal tidak ada apa-apa. Namun dek kerana dangkal pemikirannya, dia sangka dia sudah hebat sangat.

مَّا أُنذِرَ آبَاؤُهُمْ

yang datuk nenek mereka tidak pernah dapat peringatan.

Kaum Nabi Muhammad ﷺ tidak pernah mendapat peringatan daripada wahyu kerana tidak pernah diturunkan kitab kepada mereka. Nabi terakhir yang diturunkan kepada bangsa Arab adalah Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Selepas itu tidak ada Nabi lagi untuk mereka. Mungkin sudah berlalu beribu tahun, kita tidak pasti. Maka tidak ada siapa yang beri ancaman dan peringatan kepada mereka dalam hal agama.

Rasul terbanyak diutuskan oleh Allah ‎ﷻ adalah kepada Bani Israil. Maka, Bani Israil banyak mendapat peringatan, banyak mendapat Nabi dan Rasul, tetapi tidak kepada bangsa Arab. Kedua-dua Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Ishak عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah anak Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diturunkan kepada bangsa Arab manakala Nabi Ishak عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan nabi-nabi daripada keturunan baginda diturunkan kepada Bani Israil.

Akan tetapi bukanlah tidak ada langsung pemberi peringatan, cuma Nabi sahaja tidak ada dalam kalangan mereka. Ini kerana Allah ‎ﷻ telah berfirman di dalam Fatir: 24

وَإِن مِّن أُمَّةٍ إِلّا خَلا فيها نَذيرٌ
Dan tidak ada suatu umat pun melainkan telah ada padanya seorang pemberi peringatan.

Jadi cuma ada ulama’ sahaja yang ada dalam masyarakat Arab selepas Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seperti Latt, Uzza dan sebagainya. Tapi eh bukankah itu nama-nama berhala? Mereka itu sebenarnya adalah ulama’-ulama’ zaman silam yang mengajar kepada bangsa Arab. Mereka telah mengajar kebenaran tetapi setelah sekian lama mereka mati, mereka telah disembah jadi berhala. Ini kerana syaitan telah menyesatkan mereka untuk mengagungkan orang-orang seperti Latt dan Uzza itu.

Allah ‎ﷻ menyebut tentang tok nenek mereka kerana mereka itu suka berbangga dengan tok nenek mereka. Allah ‎ﷻ hendak kata, tidak perlu hendak bangga sangat kerana tok nenek mereka itu tidak beriman pun dulu. Tidak perlu hendak sanjung sangat tok nenek yang tidak beriman seperti firman Allah ‎ﷻ di dalam Baqarah: 170

وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ ٱتَّبِعُواْ مَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ قَالُواْ بَل نَتَّبِعُ مَآ أَلفَينَا عَلَيهِ ءَابَآءَنَآ‌ۗ أَوَلَو كَانَ ءَابَآؤُهُم لَا يَعقِلُونَ شَيـًٔا وَلَا يَهتَدُونَ
Dan apabila dikatakan kepada mereka” Turutlah akan apa yang telah diturunkan oleh Allah” mereka menjawab: “(Tidak), bahkan kami (hanya) menurut apa yang kami dapati datuk nenek kami melakukannya”. Patutkah (mereka menurutnya) sekalipun datuk neneknya itu tidak faham sesuatu (apa pun tentang perkara-perkara ugama), dan tidak pula mendapat petunjuk hidayah (daripada Allah)?

فَهُمْ غَٰفِلُونَ

sebab itulah mereka itu lalai;

Oleh kerana sudah lama tidak mendapat peringatan, maka mereka telah lalai dalam beragama sampai mereka melakukan perkara syirik. Mereka berbuat dosa dan berlaku zalim. Mereka menjadi lalai dan tidak lagi mempunyai pedoman hidup selain mengumpulkan kekayaan, berbangga dengan keturunan, berperang memperebutkan pengaruh, yang kaya menindas yang miskin, memandang hina kepada perempuan, berebut pengaruh di antara kabilah sesama kabilah.

Mereka lalai dan perasan yang mereka itu ada ilmu. Malah bukan sahaja mereka tidak ada ilmu, mereka pandang serong dengan orang yang ada ilmu. Kerana itu apabila Nabi Muhammad ﷺ bawa ajaran Islam, mereka tolak kerana mereka tidak pernah dengar. Ini macam dalam satu kelas, kalau ada seorang budak yang bijak pandai, pelajar-pelajar lain akan pandang serong dan sinis kepada pelajar itu. Sepatutnya mereka pandang tinggi, sebaliknya oleh kerana budak pandai itu berilmu, berbeza daripada mereka, maka mereka nampak asing. Begitulah kalau satu-satu komuniti itu sudah lama tidak ada budaya ilmu, mereka akan pandang serong kepada orang yang berilmu.

Kenapa begitu? Kerana ilmu ini memerlukan perubahan. Semakin kita berilmu, ada perkara yang kita kena tinggalkan dan ada perkara yang kita kena ubah kerana ia tidak sesuai. Akan tetapi kebanyakan manusia tidak suka dengan dengan perubahan. Perubahan ini menjelekkan bagi orang yang jahil. Mereka sudah rasa selesa dengan apa yang mereka ada, apa yang mereka buat, kalau hendak berubah, ia menjadi terlalu sukar untuk mereka.

Mereka lalai dan tidak nampak kehebatan Al-Qur’an. Al-Qur’an yang begini punya hebat pun mereka tolak dan lawan. Sedangkan dengan Al-Qur’an inilah yang menaikkan nama bangsa Arab itu nanti. Pada peringkat permulaan, mereka tolak dengan hebat sekali kerana ia asing bagi mereka dan menegur kesalahan-kesalahan yang mereka lakukan dan mereka tidak boleh terima teguran itu. Ini macam orang yang mula-mula dengar tentang internet dahulu dan ramai yang kata buat apa ini buang masa? Bayangkan betapa bodohnya mereka itu kalau mereka nampak bagaimana besarnya impak internet kepada manusia.

Apa lagi mereka lalai? Mereka lalai dengan kedudukan Nabi Muhammad ﷺ dalam kalangan mereka. Padahal baginda itu datang dalam kalangan mereka, bercakap bahasa mereka, mendidik mereka secara terus. Sebaliknya mereka kutuk, hina dan tuduh baginda dengan bermacam-macam tuduhan. Sedangkan para sahabat رضي الله عنهم yang menyokong dan membantu baginda dikenali sampai sekarang dengan peringatan yang menyanjung tinggi. Bagaimana dengan orang seperti Abu Jahal? Kalau ada anak cucu keturunan dia pun, mereka pasti malu untuk mengaku sebagai anak cucu Abu Jahal.

Mereka lalai bahawa dengan mereka menolak Nabi Muhammad ﷺ, mereka sebenarnya bukan tolak baginda sahaja, malah telah tolak Allah ‎ﷻ! Mereka memandang Nabi Muhammad ﷺ itu hanya sebagai manusia biasa yang hina kedudukannya dalam kalangan mereka, sedangkan baginda bawa kata-kata Allah ‎ﷻ! Tidak terkira penyesalan mereka nanti di akhirat.

Mereka telah menjadi lalai malah mereka tenggelam di dalam kelalaian. Itulah sebabnya perkataan yang digunakan adalah غَافِلُونَ. Perkataan ini dalam bentuk kata-nama. Dari segi balaghah, apabila digunakan kalimah dalam bentuk kata-nama, maknanya mereka telah tetap dalam kedudukan itu. Ini beza antara orang yang memasak dan tukang masak. Tentunya tukang masak (dalam bentuk kata-nama) sentiasa memasak sedangkan orang yang memasak di dalam bentuk kata-kerja, jadi mungkin sekali sekala sahaja memasak. Begitulah Musyrikin Mekah itu sudah tidak kisah tentang kesalahan yang mereka buat kerana mereka sedang bergelumang di dalamnya. Mereka pun tidak takut dengan kesan daripada perbuatan mereka kerana mereka tidak percaya adanya akhirat dan Hari Pembalasan.

Malangnya masyarakat kita sekarang pun lebih kurang sama sahaja seperti bangsa Arab zaman Nabi juga. Ini kerana agama kita ada persamaan dengan agama mereka. Agama mereka juga berasal daripada ajaran Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Cara solat, puasa dan sebagainya adalah lebih kurang sama antara kita dan mereka. Namun malangnya sebagaimana mereka lalai daripada wahyu, begitu jugalah ramai daripada masyarakat Islam kita sekarang. Kerana itulah pengajaran tafsir Al-Qur’an amat jauh daripada masyarakat kita sampai ia menjadi asing sekali. Dalam ayat ini, dikatakan Musyrikin Mekah tidak mendapat peringatan sudah sekian lama tetapi banyak antara kita pun belum lagi mendapat ancaman yang terdapat dalam Al-Qur’an ini. Ini adalah kerana walaupun kita ada Al-Qur’an di tangan kita, kita tidak faham pun apa yang Allah ‎ﷻ hendak sampaikan.

Walaupun kita baca Al-Qur’an hari-hari, tetapi kita tidak perasan kita telah membuat syirik kepada Allah ‎ﷻ kerana kita tidak tahu maksud ayat-ayat Al-Qur’an itu. Kita sangka kita sudah termasuk dalam golongan syurga kerana kita beragama Islam. Rupanya tidak, belum tentu lagi. Ini semua adalah kerana kita tidak belajar tafsir Al-Qur’an dan kerana itu pengetahuan agama kita tidak lengkap lagi. Maknanya, kalau kita pun tidak pernah belajar, kita pun belum mendapat peringatan lagi. Sama sahaja seperti bangsa Arab yang disebut dalam ayat ini.

Kerana itulah kita amat takut kalau kita sama sahaja macam Musyrikin Mekah. Mereka juga ada sembahyang, puasa, buat haji, berwudhu’, iktikaf dan sebagainya. Ini semua kita dapat tahu melalui cerita sahabat-sahabat رضي الله عنهم yang masuk Islam. Mereka kata mereka juga berpuasa, solat, mengerjakan Haji dan sebagainya sebelum masuk Islam. Namun mereka tetap dinamakan ‘Musyrikeen’ kerana walaupun percaya bahawa Allah ‎ﷻ itu Tuhan dan percaya bahawa Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu adalah Nabi mereka, tetapi mereka juga berbuat syirik. Kita sendiri tahu bahawa mereka itu masuk neraka dan kekal di dalam neraka. Namun adakah kita sendiri akan selamat daripada seksaan api Neraka?

Sekarang kita kena periksa diri kita sendiri, takut kita pun sama juga dengan mereka. Jadi, untuk tahu jikalau ada amalan kita yang termasuk dalam amalan syirik, kita kena belajar. Pasanglah azam dalam diri kita untuk belajar tafsir Al-Qur’an ini sampai habis 30 juzuk. Jangan belajar sedikit-sedikit sahaja. Kalau tidak belajar tafsir, seseorang itu berkemungkinan akan membuat syirik kerana tidak tahu bahawa perbuatannya itu adalah syirik. Walaupun dia hafal Al-Qur’an sampai 30 juzuk pun. Walaupun dia baca Al-Qur’an hari-hari kerana membaca atau menghafal Al-Qur’an, tidak semestinya dia faham apa yang Al-Qur’an hendak sampaikan. Untuk faham, kena juga belajar tafsir. Sebab ilmu kita tidak cukup untuk faham sendiri maksud yang hendak disampaikan oleh Al-Qur’an ini. Amat bahaya kalau kita cuba hendak faham-faham Al-Qur’an sendiri melalui terjemahan sahaja.

Jadi tujuan ayat ini adalah untuk memberi ancaman neraka kepada kita semua. ‘Mereka’ dalam ayat ini adalah umat Nabi Muhammad ﷺ. Bukan hanya ditujukan kepada Musyrikin Mekah sahaja. Jangan kita baca ayat ini kita sangka hanya ditujukan kepada Musyrikin sahaja. Kita pun mungkin termasuk dalam ayat ini. Kalau sudah lama tidak pergi kelas belajar agama terutama ajaran wahyu daripada Al-Qur’an dan Sunnah/Hadith, maka kita pun akan menjadi lalai juga. Ini kerana manusia sentiasa memerlukan peringatan.

Banyak ayat yang memerlukan guru agama perjelaskan. Sebab kalau tidak diberitahu, kita tidak akan faham. Al-Qur’an ini tidak boleh kita tafsir sendiri. Malangnya, kebanyakan daripada manusia tidak mahu belajar. Oleh kerana itu, mereka melakukan perkara-perkara bid’ah dengan banyak. Sebagai contoh: doa lepas iqamat, sapu muka selepas solat, baca wirid beramai-ramai dengan suara yang kuat, kemudian salam keliling ramai-ramai, itu semua adalah amalan-amalan yang manusia reka sendiri. Bukan daripada ajaran Nabi ﷺ dan bukan daripada amalan para sahabat رضي الله عنهم. Itu bermakna kita telah membuat syariat sendiri. Itu adalah Bid’ah. Maknanya kita hendak mengganti kerja Nabi ﷺ kerana membuat syariat dalam agama.

Sepatutnya ibadah disampaikan oleh Nabi ﷺ tetapi ada yang pandai reka sendiri amalan baru. Kemudian mereka kata itu adalah ‘bid’ah hasanah’. Mereka sendiri tidak faham apakah maksud bid’ah hasanah itu. Mereka pandai sebut sahaja sebab guru mereka kata ia adalah bid’ah hasanah dan mereka pun pernah baca sedikit tentang bid’ah hasanah. Padahal, dalam hadith, Nabi ﷺ kata semua yang bid’ah adalah sesat dan yang sesat akan masuk neraka.

Amat berdosa kalau melakukan amalan bid’ah. Sanggupkah kita berjumpa Tuhan nanti dengan membawa amalan yang tidak pernah diajar oleh Nabi ﷺ? Bayangkan apa yang hendak kita jawab jikalau ditanya kepada kita nanti, kenapa kamu buat sesuatu amalan itu, padahal tidak pernah diajar? Berbagai-bagai alasan diberikan jikalau mereka ditanya semasa di dunia.

Namun bolehkah kita berhujah begitu nanti di Mahsyar? Keadaan di situ nanti tidak sama dengan keadaan di dunia. Bayangkan Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan 600 sayapnya, sementara malaikat-malaikat lain yang entah berapa banyak akan mengelilingi, dan kita semua nanti duduk berlutut menanti perbicaraan dalam keadaan ketakutan. Semua daripada kita tidak berani untuk berkata-kata, sehingga malaikat juga tidak berani bercakap pada waktu itu.

Pada hari itu malaikat akan menarik keluar neraka dengan rantai untuk dihadapkan kepada kita semua. 70 ribu malaikat akan menarik satu rantai. 70 ribu rantai baru boleh menarik sebuah neraka. Ada sebanyak 7 buah neraka akan dibawa keluar untuk dihadapkan ke hadapan kita. Bolehkah lagi kita hendak berhujah di hadapan Allah ‎ﷻ pada waktu itu nanti? Daripada Ibnu Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Nabi ﷺ bersabda,

يُؤتى بالنارِ يومَ القيامةِ لها سبعون ألفَ زمامٍ مع كلِّ زمامٍ سبعون ألفَ ملَكٍ يجرُّونَها
“Neraka (Jahannam) pada hari kiamat akan didatangkan, ia memiliki 70.000 tali. Pada setiap talinya terdapat 70.000 malaikat yang menariknya”
(HR. Muslim no: 2842).

Ayat ini juga menerangkan tujuan Al-Qur’an itu: untuk memberi peringatan. Membangunkan mereka yang lalai daripada tidur kerana tidak ada peringatan untuk mereka selama ini. Menyedarkan manusia tentang kebenaran yang datangnya daripada Allah ‎ﷻ sendiri. Bukanlah Al-Qur’an itu sebagai perhiasan yang digantung di dinding-dinding rumah dan kedai-kedai makan. Bukanlah digunakan sebagai azimat, pendinding dan pelaris kedai.

Bukan juga sebagai alat untuk mendapatkan sesuatu – banyak orang menggunakan potongan ayat Al-Qur’an kerana hendak mendapatkan rezeki, supaya suami isteri sayang, supaya orang tunduk dan bermacam-macam lagi khurafat yang manusia gunakan. Bukan juga Al-Qur’an itu sebagai Kitab Perubatan yang digunakan oleh manusia untuk menyembuhkan penyakit mereka. Ini adalah cara yang salah. Memang mereka baca Al-Qur’an, tetapi niat mereka lain. Mereka hendak sesuatu perkara dunia dengan Al-Qur’an itu. Ternyata, cara mereka itu sudah jauh tersasar. Al-Qur’an bukan digunakan untuk itu semua.

Yaasin Ayat 7: Cuma ramai manusia tetap tidak beriman.

لَقَد حَقَّ القَولُ عَلىٰ أَكثَرِهِم فَهُم لا يُؤمِنونَ

Demi sesungguhnya, telah tetap perkataan atas kebanyakan mereka, mereka tidak beriman.

لَقَدْ حَقَّ الْقَوْلُ

Sesungguhnya telah tetap taqdir

Oleh kerana mereka telah menolak ajaran wahyu dan telah melakukan syirik, maka Allah ‎ﷻ telah tetapkan azab ke atas mereka. Iaitu ketetapan daripada janji Allah ‎ﷻ yang mengatakan: kalau tolak wahyu, maka akan dimasukkan ke dalam neraka.

Satu lagi maksud, telah tetap yang mereka itu tidak akan beriman. Maknanya, mereka itu tetap tidak akan beriman walaupun telah diberi dakwah. Beginilah yang difahami oleh banyak ulama’ dalam erti telah menjadi pasti apa yang tercatat dalam pengetahuan Allah ‎ﷻ bahawa mereka tidak akan beriman, dan dalam kenyataannya mereka memang tidak beriman. Ibn ‘Asyur رَحِمَهُ اللَّهُ yang menjelaskan bahawa Allah ‎ﷻ telah mengetahui bahawa kebanyakan mereka tidak akan beriman disebabkan kerana akal dan jiwa mereka yang selalu menjauhi kebenaran sehingga Allah ‎ﷻ menetapkan dalam ilmu-Nya dan menulisnya bahawa mereka tidak beriman. Ini seperti firman Allah ‎ﷻ di dalam Sad: 84-85

قالَ فَالحَقُّ وَالحَقَّ أَقولُ
Allah berfirman: “Maka yang benar (adalah sumpah-Ku) dan hanya kebenaran itulah yang Ku-katakan”.

لَأَملَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنكَ وَمِمَّن تَبِعَكَ مِنهُم أَجمَعينَ
Sesungguhnya Aku pasti akan memenuhi neraka Jahannam dengan jenis kamu dan dengan orang-orang yang mengikuti kamu di antara mereka kesemuanya.

Begitu juga telah disebut di dalam Yunus: 96

إِنَّ الَّذينَ حَقَّت عَلَيهِم كَلِمَتُ رَبِّكَ لا يُؤمِنونَ
Sesungguhnya orang-orang yang telah ditetapkan atas mereka hukuman Tuhanmu (dengan azab), mereka tidak akan beriman:

Sebelum Al-Qur’an disampaikan kepada mereka, mereka tidak akan tahu mereka akan beriman atau tidak. Maka Al-Qur’an ini menzahirkan siapa yang beriman dan siapa yang tidak akan beriman. Macam kita umat Islam ini juga, ramai yang mengaku beragama Islam, namun apabila disampaikan hujah daripada ayat-ayat Al-Qur’an, ramai juga yang menolak. Selama ini kita sangka mereka beriman, tetapi rupanya tidak.

عَلَىٰ أَكْثَرِهِمْ

ke atas kebanyakan manusia,

Satu lagi maksud لَقَد حَقَّ القَولُ عَلىٰ أَكثَرِهِم adalah memang kebanyakan daripada mereka itu telah sampai dakwah kepada mereka dan mereka faham tetapi mereka tetap menolaknya.

Memang selalunya majoriti dalam kalangan manusia yang akan tolak. Yang akan menerima kebenaran itu sedikit sahaja. Jadi janganlah kita ikut golongan yang ramai itu. Ini penting diingatkan kerana ada salah faham dalam masyarakat kita, kalau golongan itu ramai, tentulah mereka benar. Tidak boleh begitu. Yang benar adalah golongan yang mengikut wahyu, bukannya kerana ramai. Ingatlah yang agama kita ini bukannya demokrasi (yang lebih ramai akan menang). Agama kita ini terikat dengan dalil daripada wahyu. Kalau ikut majoriti, kita akan sesat kerana Allah ‎ﷻ telah beri peringatan yang ramai tidak akan beriman. Perhatikan contohnya ayat Yusuf: 103

$$\text{وَمَا أَكْثَرُ ٱلنَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ}$$ 
“Dan sebahagian besar manusia tidak akan beriman walaupun engkau sangat menginginkannya.”

Allah ‎ﷻ telah mengingatkan kita jangan ikut golongan majoriti seperti disebut di dalam An’am: 116

$$\text{وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِى ٱلْأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ ۚ إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا ٱلظَّنَّ وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَخْرُصُونَ}$$ 
“Dan jika kamu menuruti kebanyakan orang-orang yang di muka bumi ini, nescaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah. Mereka tidak lain hanyalah mengikuti persangkaan belaka, dan mereka tidak lain hanyalah berdusta (terhadap Allah).”

Rasulullah ﷺ telah memberitahu kita bahawa majoriti manusia akan masuk neraka di dalam hadith daripada Abi Sa’id al-Khudri رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, di mana Rasulullah ﷺ telah bersabda:

يَقُولُ اللَّهُ تَعَالَى يَا آَدَمُ فَيَقُولُ لَبَّيْكَ وَسَعْدَيْكَ وَالْخَيْرُ فِي يَدَيْكَ فَيَقُولُ أَخْرِجْ بَعْثَ النَّارِ قَالَ وَمَا بَعْثُ النَّارِ قَالَ مِنْ كُلِّ أَلْفٍ تِسْعَمِئَةٍ وَتِسْعَةً وَتِسْعِينَ فَعِنْدَهُ يَشِيبُ الصَّغِيرُ وَتَضَعُ كُلُّ ذَاتِ حَمْلٍ حَمْلَهَا وَتَرَى النَّاسَ سُكَارَى وَمَا هُمْ بِسُكَارَى وَلَكِنَّ عَذَابَ اللهِ شَدِيدٌ قَالُوا : يَا رَسُولَ اللهِ وَأَيُّنَا ذَلِكَ الْوَاحِدُ قَالَ أَبْشِرُوا فَإِنَّ مِنْكُمْ رَجُلٌ وَمِنْ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ أَلْفٌ…
Allah berfirman, “Wahai Adam!” Kemudian Adam berkata, “Labbaik wa sa’daik! Kebaikan berada di tangan-Mu.” Allah pun berkata, “Pisahkanlah penghuni-penghuni neraka!” Adam berkata, “Siapakah penghuni-penghuni neraka itu?” Allah berkata, “Di setiap seribu orang ada sembilan ratus sembilan puluh sembilan orang.” Itu adalah ketika anak kecil akan beruban, setiap wanita hamil akan keguguran dan kamu melihat manusia seolah-olah mabuk, padahal mereka tidak mabuk. Akan tetapi, azab Allahlah yang sangat pedih.”
Para sahabat pun berkata, “Ya Rasulullah! Siapakah di antara kami satu orang tersebut?” Kemudian Baginda menjawab, “Bergembiralah kamu. Sesungguhnya dari setiap orang daripada kamu, maka dari Ya’juj dan Ma’juj ada seribu orang…”
(Riwayat al-Bukhari No. 3348)

Jadi, Allah ‎ﷻ hendak memberitahu, golongan Musyrikin Mekah itu kebanyakan mereka memang telah ditetapkan tidak akan beriman walaupun mereka faham kandungan wahyu yang telah sampai kepada mereka. Maka janganlah baginda bersedih. Bukannya salah baginda di dalam berdakwah.

لَا يُؤْمِنُونَ

mereka tidak beriman.

Nabi Muhammad ﷺ diutus kepada sekalian alam. Penerima pertama dakwah Nabi ﷺ adalah bangsa Arab. Nabi ﷺ telah berdakwah dan berdakwah kepada mereka tetapi mereka kebanyakannya tidak mahu menerima. Apabila itu berlaku, Nabi ﷺ amat sedih. Sebagai seorang yang amat-amat prihatin, baginda menyalahkan dirinya. Nabi ﷺ bukan macam manusia biasa – kalau kita, tentulah kita akan cari kesalahan orang lain. Namun tidak dengan Nabi ﷺ – baginda menyalahkan diri baginda.

Allah ‎ﷻ terlalu mengenali sikap Nabi-Nya itu. Kerana itulah selepas baginda dihalau oleh penduduk Taif, baginda memohon ampun kepada Allah ‎ﷻ kerana tidak pandai berdakwah. Dalam Kahf: 6, ada disebutkan bagaimana diri baginda hampir musnah akibat terlalu sedih manusia tidak mengikut dakwahnya.

فَلَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَفْسَكَ عَلَىٰ آثَارِهِمْ إِنْ لَمْ يُؤْمِنُوا بِهَٰذَا الْحَدِيثِ أَسَفًا
Maka jangan-jangan pula engkau (wahai Muhammad), membinasakan dirimu disebabkan menanggung dukacita terhadap kesan-kesan perbuatan buruk mereka, jika mereka enggan beriman kepada keterangan Al-Qur’an ini.

Maka oleh itu, Allah ‎ﷻ memujuk hati Nabi ﷺ dengan mengatakan bahawa mereka itu memang telah ditakdirkan tidak akan beriman. Telah tetap keputusan ke atas mereka. Perkataan لَقَدْ itu adalah dua penekanan. Ada لَ dan juga sekali lagi dalam قَدْ. Ini umpama menegaskan sesuatu sampai menghentak meja. Ini adalah kerana mereka yang menolak Nabi Muhammad ﷺ itu telah membuat keputusan dari awal lagi yang mereka tidak akan beriman. Ini seperti firman Allah ‎ﷻ di dalam Baqarah: 6-7

إِنَّ الَّذينَ كَفَروا سَواءٌ عَلَيهِم ءأَنذَرتَهُم أَم لَم تُنذِرهُم لا يُؤمِنونَ
Sesungguhnya orang-orang kafir (yang tidak akan beriman), sama sahaja kepada mereka: sama ada engkau beri amaran kepadanya atau engkau tidak beri amaran, mereka tidak akan beriman.

خَتَمَ اللهُ عَلىٰ قُلوبِهِم وَعَلىٰ سَمعِهِم ۖ وَعَلىٰٓ أَبصٰرِهِم غِشٰوَةٌ ۖ وَلَهُم عَذابٌ عَظيمٌ
(Dengan sebab keingkaran mereka), Allah mematerikan atas hati mereka serta pendengaran mereka, dan pada penglihatan mereka ada penutupnya; dan bagi mereka pula disediakan azab seksa yang amat besar.

Ramai kita tidak tahu tentang qada Allah ‎ﷻ ini. Ramai yang fikir, sebab kita sudah mengucap dua kalimah Syahadah, maka kita sudah masuk Islam, dan kita akan masuk syurga. Namun sebenarnya tidak begitu. Ramai umat Islam akan masuk neraka. Ingatlah bahawa walaupun kita telah Islam, tetapi belum tentu lagi kita akan mendapat tiket masuk syurga. Allah ‎ﷻ sudah tahu siapa yang akan beriman dan siapa yang tidak akan beriman.

Kenapakah Allah ‎ﷻ suruh Nabi Muhammad ﷺ berdakwah kepada mereka, tetapi kemudian Allah ‎ﷻ kata mereka tidak akan beriman? Adakah Allah ‎ﷻ tidak mahu mereka menerima hidayah? Bukan begitu. Mereka jadi begitu kerana mereka tidak juga mahu beriman setelah berkali-kali mereka didakwah. Surah Yaasin adalah antara surah-surah terakhir sebelum Nabi berhijrah ke Madinah. Bermakna Nabi ﷺ telah lama berdakwah kepada mereka. Apabila terjadi begitu, maka Allah ‎ﷻ telah menutup kunci hati (istilahnya adalah khatmul qalbi) mereka daripada menerima hidayah. Ini kerana mereka telah melepaskan peluang mereka. Mereka telah dibacakan ayat-ayat Al-Qur’an, mereka telah diberi pancaindera untuk melihat alam ini sebagai saksi kewujudan Allah ‎ﷻ, tetapi mereka tetap memilih kesyirikan. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Nahl: 108

أُولٰئِكَ الَّذينَ طَبَعَ اللهُ عَلىٰ قُلوبِهِم وَسَمعِهِم وَأَبصٰرِهِم ۖ وَأُولٰئِكَ هُمُ الغٰفِلونَ
Mereka itulah orang-orang yang hati, pendengaran dan penglihatannya telah dikunci mati oleh Allah, dan mereka itulah orang-orang yang lalai.

Allah ‎ﷻ telah memberi pilihan kepada manusia sama ada untuk memilih jalan kebenaran ataupun jalan kesesatan. Namun oleh kerana mereka memilih jalan kesesatan, maka Allah ‎ﷻ mengunci mati hati mereka sampai mereka tidak langsung ada peluang untuk menerima hidayah.

Cuma timbul persoalan, kalau Allah ‎ﷻ sudah tahu yang mereka tidak akan beriman, kenapa hantar Nabi untuk berdakwah kepada mereka? Bukankah buang masa? Kenapa أَكثَرِهِم sahaja yang tidak beriman, bukannya semua. Masih ada sedikit daripada mereka yang akan beriman dan mereka memerlukan dakwah. Cuma sebagai manusia, Nabi Muhammad ﷺ tidak tahu mana satu yang akan beriman, maka baginda perlu berdakwah kepada semua. Macam kitalah juga, tidak boleh pilih-pilih siapa yang kita hendak dakwah. Kena sampaikan kepada semua.

Perhatikan ayat لَا يُؤْمِنُونَ. Ia di dalam bentuk sekarang, maknanya sekarang mereka tidak beriman. Ia tidak menolak yang mereka akan beriman kemudian, bukan? Jadi bila mereka akan beriman? Bila mereka sudah mati nanti dan penyesalan tidak berguna lagi. Allah ‎ﷻ berfirman keadaan mereka nanti seperti di dalam Sajdah: 12

$$\text{وَلَوْ تَرَىٰ إِذِ ٱلْمُجْرِمُونَ نَاكِسُو۟ا۟ رُءُوسِهِمْ عِندَ رَبِّهِمْ رَبَّنَآ أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا فَٱرْجِعْنَا نَعْمَلْ صَٰلِحًا إِنَّا مُوقِنُونَ}$$
“Dan sekiranya kamu melihat ketika orang-orang yang berdosa itu menundukkan kepalanya di hadapan Tuhannya, (mereka berkata): “Ya Tuhan kami, kami telah melihat dan mendengar, maka kembalikanlah kami (ke dunia) agar kami mengerjakan amal soleh, sesungguhnya kami adalah orang-orang yang yakin.”

Namun, permintaan mereka untuk kembali ke dunia tidak akan dikabulkan. Dalam tiga ayat seterusnya, akan dijelaskan lagi tentang mereka yang tidak mahu beriman ini dan bagaimana teruknya mereka.

Sekarang timbul persoalan: kalau Allah ‎ﷻ yang telah menetapkan mereka tidak akan beriman, bukankah Allah ‎ﷻ yang zalim? Kerana ada yang berhujah, mereka menjadi kafir pun kerana Allah ‎ﷻ yang telah jadikan mereka begitu. Jangan salah faham, bukannya Allah ‎ﷻ yang hendak mereka menjadi kafir, tetapi mereka sendiri yang memilih untuk menjadi kafir. Allah ‎ﷻ telah berfirman di dalam Saf: 5

فَلَمّا زاغوا أَزاغَ اللَّهُ قُلوبَهُم
Maka tatkala mereka berpaling (daripada kebenaran), Allah memalingkan hati mereka;

Begitu juga Allah ‎ﷻ telah berfirman di dalam An’am: 110

{وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَأَبْصَارَهُمْ كَمَا لَمْ يُؤْمِنُوا بِهِ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَنَذَرُهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ}
Dan (begitu pula) Kami memalingkan hati dan penglihatan mereka seperti mereka belum pernah beriman kepadanya (Al-Qur’an) pada permulaannya, dan Kami biarkan mereka bergelumang dalam kesesatannya yang sangat.

Jadi ini bermakna, Allah ‎ﷻ hanya memalingkan hati mereka daripada beriman, hanya setelah mereka sendiri yang menolak. Setelah mereka menolak banyak kali, maka barulah Allah ‎ﷻ buat keputusan untuk menutup terus pintu hati mereka daripada hidayah.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 25 April 2025

Ringkasan Surah Yaasin

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah Pusat Pengajian Ahsanul Ulum Centre

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Yaasin Ayat 4:

عَلىٰ صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ

Di atas jalan yang lurus.

Allah ‎ﷻ menekankan kepada Nabi Muhammad ﷺ supaya jangan risau, kerana baginda berada di atas jalan yang lurus. Kalimah عَلىٰ itu sesuai diterjemahkan kepada maksud komitmen. Baginda memberikan komitmen sepenuhnya di atas jalan yang lurus itu. Sekiranya baginda berkomitmen di atas jalan yang lurus, maka mengikut ajaran baginda akan membawa kita kepada jalan yang lurus yang menuju kepada Allah ﷻ. Jadi kenalah ikut apa yang baginda ajar. Bagaimana hendak tahu? Kena belajarlah Sunnah dan ajaran Sunnah. Kena tekun belajar hadith dan apa yang baginda telah ajarkan kepada umat.

Bukan Nabi Muhammad ﷺ sahaja berada di atas jalan yang lurus, tetapi kesemua para Rasul عليهم السلام sebelum baginda. Ini kerana subjek yang disebut sebelum ini adalah المُرسَلينَ maka baginda tidak perlu risau. Baginda ada contoh-contoh perbuatan dan pengalaman para Rasul عليهم السلام sebelum baginda yang baginda boleh belajar daripada mereka.

Komitmen baginda di atas jalan ini menjadi bukti dan dalil bahawa jalan yang baginda bawa itu adalah jalan yang benar. Kalaulah bukan jalan yang benar, baginda tidak akan terus berada di atasnya. Kenapa baginda hendak menyusahkan diri baginda menerima tentangan dan cemuhan daripada masyarakat baginda kalau bukan itulah jalan yang benar. Apabila baginda sudah percaya habis, maka baginda tidak kisah dengan apa sahaja kata-kata manusia. Maka ini memberi motivasi kepada kita: kalau kita rasa jalan Sunnah ini benar, maka tidak perlulah kita hiraukan apa kata-kata manusia di sekeliling kita. Abaikan sahaja cemuhan dan ejekan manusia yang tidak menerimanya.

Mesej Al-Qur’an yang dibawa oleh Nabi Muhammad ﷺ ini memang hebat. Allah ‎ﷻ telah berfirman sebelum ini, وَالقُرءآنِ الحَكيمِ. Jadi mesej yang di dalam Al-Qur’an sudah hebat. Akan tetapi ini satu bahagian sahaja. Untuk melengkapkan kehebatan Al-Qur’an itu, bukan mesej sahaja hebat, malah penyampainya juga hebat. Maka di sini Allah ‎ﷻ memberitahu kita yang penyampainya (iaitu Nabi Muhammad ﷺ) adalah hebat juga, عَلىٰ صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ. Ia menjadi salah satu daripada hujah yang kuat untuk membenarkan kebenaran agama Islam. Oleh kerana Nabi Muhammad ﷺ akhlaknya amat tinggi, maka tiada bandingan dan tidak ada cemuhan. Puak Musyrikin Mekah itu walaupun tidak sukakan Nabi ﷺ, tetapi mereka tidak boleh kritik akhlak baginda. Ia bukan macam ahli politik yang pandai bercakap, namun kita pun tahu mereka ramai yang ada masalah akhlak. Selagi manusia tidak jumpa lagi masalahnya itu, maka selamatlah, tetapi sekali sudah dibongkar, habis semua. Kerana itu apabila ahli itu bercakap, manusia sudah tidak pandang lagi kata-katanya yang hebat itu. Sebaliknya Nabi Muhammad ﷺ? Baginda diterima baik oleh kawan dan lawan kerana akhlak baginda hebat dan baginda tetap komited di atas jalan yang lurus ini.

Apakah yang dimaksudkan dengan ‘jalan yang lurus’? Dalam Surah Fatihah yang kita baca dalam solat setiap hari, kita minta supaya Allah ‎ﷻ menunjukkan kepada kita jalan yang lurus. Nanti dalam ayat yang lain dalam surah Yaasin ini dalam ayat ke-61, Allah ‎ﷻ akan menerangkan kepada kita apakah ‘jalan yang lurus’ itu.

وَأَنِ اعبُدوني ۚ هٰذا صِراطٌ مُستَقيمٌ
“Dan (Aku perintahkan): hendaklah kamu menyembah-Ku sahaja; inilah jalan yang lurus.

Al-Qur’an adalah wahyu utama dan hadith adalah wahyu kedua. Nabi ﷺ tidak mereka-reka agama ini. Semuanya atas arahan dan panduan Allah ‎ﷻ sahaja. Jadi ayat ini memberitahu bahawa Nabi Muhammad ﷺ hanya mengikut perintah Allah ‎ﷻ. Apa yang Nabi ﷺ buat itu semuanya adalah di atas suruhan Allah ‎ﷻ. Maka kenalah ikut apa yang disampaikan oleh baginda. Untuk tahu, kena belajar hadith, kena tahu mana hadith yang sahih, yang lemah dan palsu dan jangan lupa satu lagi perkara: kena faham hadith itu sebagaimana golongan salaf faham. Jangan dibaca hadith, tetapi buat fahaman sendiri pula. Ramai juga ustaz yang sebut hadith sahih, akan tetapi dipusingnya fahaman dan syarah hadith mengikut kehendak dirinya sendiri pula.

Maka, kalau Nabi Muhammad ﷺ sudah berada di atas jalan yang lurus, sekarang siapakah yang berada atas jalan yang lurus? Itulah mereka yang beriman 100% dengan Allah ‎ﷻ dan tidak melakukan syirik. Mereka itu juga beriman dengan Nabi Muhammad ﷺ dan tidak berbuat bid’ah walau satu pun. Kalau buat satu ibadat sahaja yang tiada dalil daripada Al-Qur’an atau Hadith Nabi ﷺ, itu bermakna kita sudah terkeluar daripada golongan Ahli Sunnah wal Jamaah. Contohnya, membaca doa selepas iqamah, bukanlah amalan yang diajar oleh Nabi ﷺ. Yang ada hanyalah doa selepas azan, tidak ada bacaan doa selepas iqamah. Yang sepatutnya kita buat adalah, selepas sahaja iqamah dibacakan, terus bersedia dalam keadaan senyap untuk solat. Hanya imam sahaja yang akan bercakap untuk menyuruh jemaah meluruskan saf.

Perhatikan penggunaan kalimah di dalam bentuk nakirah عَلىٰ صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ. Sedangkan di dalam Fatihah: 6, Allah ﷻ menggunakan kalimah ma’rifah اهدِنَا الصِّرٰطَ المُستَقيمَ. Ini kerana Nabi Muhammad ﷺ memang berada di atas jalan yang lurus, akan tetapi tidak tahu lagi apakah jalan yang lurus itu sebab tidak diterangkan di sini. Jadi ia disebut di dalam bentuk umum sahaja. Sedangkan di dalam Surah Fatihah itu diterangkan apakah makna jalan yang lurus itu.

Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan صِرَاطٍ yang membawa maksud jalan. Dalam bahasa Arab, ada lagi perkataan untuk jalan iaitu سبيل sabil. Ada kalimah jamak untuk سبيل iaitu سبول subul – banyak jalan. Namun tidak ada kata jamak untuk صِرَاطٍ. Bermakna, hanya ada satu sahaja jalan yang lurus dalam Islam tetapi ada banyak jalan untuk bersedekah contohnya, sebab itu diletakkan perkataan sedekah fi sabilillah. Selain سبيل, ada satu lagi kalimah jalan iaitu طريق yang juga tidak digunakan di sini. Memang kalimah صِرَاطٍ adalah yang terbaik untuk menyebut tentang satu sahaja jalan yang benar. Inilah jalan yang kita meminta-minta setiap hari di dalam solat kita di dalam Surah Fatihah,

اهدِنَا الصِّرٰطَ المُستَقيمَ
Tunjukilah kami jalan yang lurus;

Kalimah الصِّراطَ dalam bahasa bermaksud ‘jalan’. Asalnya merujuk kepada laluan air dalam tenggorok apabila kita minum. Laluan itu hanya ada satu sahaja dan air itu tidak akan pergi ke mana-mana lagi – hanya mengikut satu laluan itu sahaja. Laluan itu telah pasti dan dan ia adalah semulajadi kerana air itu akan turun ke bawah. Itu adalah dari segi bahasa.

Kalimah الصِّراطَ ini ditambah lagi dengan sifatnya yang مُستَقِيمٍ. Kata مُّستَقِيمٍ (mustaqīm) dalam bahasa Arab memiliki erti lurus, benar, tepat, stabil, konsisten, atau tidak menyimpang. Kata ini berasal daripada akar kata قَامَ (qāma) yang bererti berdiri, tegak, atau lurus.

Dari segi syarak, ada lima kriteria untuk sesuatu jalan atau laluan itu boleh dipanggil الصِّراطَ. Kriteria-kriteria yang perlu ada untuk sesuatu jalan itu dipanggil الصِّراطَ adalah:

1. Ia mestilah jalan yang lurus. Ada jalan yang bengkang bengkok yang masih lagi boleh digunakan oleh manusia, tetapi ia bukanlah الصِّراطَ kalau ia tidak lurus. Kita manusia memang suka jalan lurus ketika memandu, bukan?

2. Jalan itu membawa mereka yang sampai kepada tujuan yang dikehendaki. Kalau jalan tanpa tujuan, kita pun malas hendak ikut.

3. Jalan itu adalah jalan yang paling dekat. Kebiasaannya, kalau jalan yang lurus, ia adalah jalan yang paling dekat kerana tidak membelok ke mana-mana.

4. Jalan yang luas sampai boleh dilalui oleh mereka yang hendak melaluinya. Jalan yang selesa untuk dilalui. Kita pun kalau jalan sempit, tidak habis-habis kita mengomel, bukan?

5. Jalan itu khusus untuk destinasi yang dimaksudkan. Kalau bukan spesifik jalan yang membawa kepada jalan yang lurus, Allah ﷻ menggunakan طريق atau سبيل sahaja. Memang perkataan سبيل ada digunakan dalam Al-Qur’an seperti yang dalam An’am: 153

وَأَنَّ هَٰذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ
Dan bahawa sesungguhnya inilah jalan-Ku (agama Islam) yang betul lurus, maka hendaklah kamu menurutnya; dan janganlah kamu menurut menurut jalan-jalan (yang lain daripada Islam), kerana jalan-jalan (yang lain itu) mencerai-beraikan kamu dari jalan Allah,

Lihatlah bagaimana jalan selain jalan yang lurus digunakan perkataan السُّبُلَ (jamak kepada سبيل) sedangkan Jalan Allah ﷻ digunakan perkataan صِرَاطِ. Jalan yang lurus itu selalu sahaja dalam bentuk mufrad (singular) tetapi jalan yang lain boleh jadi banyak. Sebab jalan yang salah banyak tetapi jalan yang lurus hanya satu sahaja. Sebanyak 45 kali kalimah صِرَاطِ disebut di dalam Al-Qur’an dan semuanya di dalam bentuk mufrad.

Tidaklah perkataan سبيل itu memberi isyarat buruk sahaja. Ada juga Allah ﷻ gunakan perkataan سبيل dalam bentuk yang baik. Seperti dalam Maidah: 16

يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلَامِ وَيُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ وَيَهْدِيهِمْ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ
Dengan (Al-Qur’an) itu Allah menunjukkan jalan-jalan keselamatan serta kesejahteraan kepada sesiapa yang mengikut keredhaan-Nya, dan (dengannya) Tuhan keluarkan mereka daripada gelap-gelita (kufur) kepada cahaya (iman) yang terang-benderang, dengan izin-Nya; dan (dengannya juga) Tuhan menunjukkan mereka ke jalan yang lurus.

Akan tetapi سُبُلَ bukanlah bermaksud jalan yang lurus. Ia adalah jalan yang membawa kepada keselamatan. Ia digunakan dalam ayat ini dengan perkataan سُبُلَ kerana ada banyak juga jalan yang membawa ke arah kebaikan. Dari jalan yang selamat itu, boleh membawa kepada jalan yang lurus. Sebagai contoh, untuk beribadat, ada macam-macam aktiviti yang boleh dilakukan – membantu manusia, memberi sedekah, berzikir, solat dan macam-macam lagi.

Ada beberapa ciri lagi ‘Jalan yang Lurus’ itu untuk pengetahuan kita:

1. ‘Jalan yang lurus’ itu sama sahaja kepada semua Nabi dan Rasul. Kerana syariat mungkin berlainan, namun jalan yang sama sahaja dalam bentuk tauhid. Tidak pernah bertukar ilmu Tauhid itu semenjak daripada Nabi Adam عليه السلام sampailah ke Hari Kiamat nanti.

2. Jalan ini bukan sahaja lurus, tetapi tidak berlopak dan berbukit. Ia mudah untuk dilalui. Ia juga jalan yang selamat.

3. Apabila jalan itu lurus, ia adalah mengambil jarak yang paling dekat, bukan? Oleh itu, untuk menggunakan jalan itu, hanya menggunakan usaha yang sedikit sahaja. Ini memberi isyarat bahawa kalau orang yang kurang amalan pun boleh berada atas jalan ini. Kerana ia mudah untuk diikuti. Kerana itu amalan bid’ah bukan jalan yang lurus kerana amalan itu semua ditambah-tambah dan selalunya susah-susah belaka. Pelik orang kita suka buat benda susah sedangkan ajaran agama ini senang sahaja.

Oleh itu, dalam kita berdoa kepada Allah ﷻ untuk meletakkan kita di atas jalan yang lurus, kita sebenarnya meminta jalan yang paling mudah untuk kita. Kita rupanya meminta kemudahan kepada Allah ﷻ. Itulah rahmat Allah ﷻ kepada makhluk-Nya. Kalau sudah ada jalan yang senang, buat apa mahu guna jalan yang susah pula? Kerana tidak faham dengan konsep inilah, ramai umat Islam yang memilih jalan yang susah. Sebagai contoh, golongan tarekat yang menyusahkan diri mereka dengan ibadat-ibadat yang berat yang tidak pun disuruh dalam agama.

4. Kalau jalan ini lurus, molek, maka ia adalah jalan yang jelas. Bukan jalan yang susah kita cari. Allah ﷻ telah memudahkan untuk kita supaya kita tidak ada alasan untuk kata jalan itu susah sangat sampai kita tidak jumpa. Nabi ﷺ bersabda:

لَقَدْ تَرَكْتُكُمْ عَلَى الْبَيْضَاءِ لَيْلُهَا كَنَهَارِهَا لَا يَزِيغُ عَنْهَا بَعْدِي إِلَّا هَالِكٌ
Sesungguhnya, aku telah meninggalkan kalian di atas jalan, seperti jalan yang sangat putih, malamnya sama dengan siangnya. Tiada yang menyimpang sesudahku dari jalan itu, kecuali orang (itu) akan binasa.
(Riwayat Ahmad 4/126; Ibnu Majah, No. 5 dan 43)

Lihatlah bagaimana Al-Qur’an dan sunnah adalah mudah dan senang untuk difahami dan diikuti. Di mana-mana sahaja kita boleh cari Mushaf Al-Qur’an dan Kitab Hadith. Bukanlah seperti kitab-kitab karangan manusia yang kadang-kadang kita hanya dengar sahaja, tetapi tidak pernah jumpa dan kalau hendak cari, sama ada susah atau tidak jumpa langsung.

Kita telah diberikan akal untuk memahami Al-Qur’an dan Sunnah itu. Namun begitu, kenalah ada usaha untuk belajar Tafsir Al-Qur’an dan belajar Syarah hadith-hadith itu. Kerana kita manusia memang kena belajar berterusan. Janganlah baca sendiri sahaja kerana akan susah untuk faham.

Kalau ia adalah mudah dan jelas, maka apakah lagi alasan untuk kita tidak mengikutinya? Mereka yang tidak jumpa hanyalah mereka yang memang tidak mahu benda yang senang. Kalau tidak jumpa, itu adalah salah kita. Tidak boleh salahkan orang lain.

5. Jalan yang lurus ini kena (bertepatan) dengan jiwa manusia. Tidak bertentangan dengan fitrah manusia yang dijadikan oleh Allah ﷻ. Sebagai contoh, tidak perlu sampai tidak berkahwin ataupun berzikir berhari-hari lamanya untuk mencapai ketinggian dalam agama. Itu adalah ciri-ciri agama yang kufur dan sesat sahaja. Sedangkan nafsu dan naluri kita memang berkehendakkan pasangan hidup.

Nabi ﷺ pernah bersabda memberi perumpamaan ‘jalan yang lurus’. Ia adalah seperti satu jalan dan di kiri kanan ada pintu. Di hadapannya pula ada penyeru. Apabila kita mahu membuka pintu yang tertutup itu, akan ada yang mengingatkan supaya jangan buka pintu itu. Maka, Allah ﷻ bukan sahaja beri peringatan melalui Al-Qur’an dan hadith sahaja, malah ada pemberi ingat lagi. Mungkin yang memberi peringatan itu adalah para malaikat. Maka kesimpulannya, Allah ﷻ sudah memudahkan kepada kita sebenarnya untuk berada atas jalan yang lurus ini.

Daripada Abdullah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau berkata:
خَطَّ لَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ خَطًّا ثُمَّ قَالَ هَذَا سَبِيلُ اللَّهِ ثُمَّ خَطَّ خُطُوطًا عَنْ يَمِينِهِ وَعَنْ شِمَالِهِ ثُمَّ قَالَ هَذِهِ سُبُلٌ قَالَ يَزِيدُ مُتَفَرِّقَةٌ عَلَى كُلِّ سَبِيلٍ مِنْهَا شَيْطَانٌ يَدْعُو إِلَيْهِ ثُمَّ قَرَأَ إِنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ
Rasulullah ﷺ membuat sebuah garis lurus bagi kami, lalu bersabda, “Ini adalah jalan Allah,” kemudian baginda membuat garis lain pada sisi kiri dan kanan garis tersebut, lalu bersabda, “Ini adalah jalan-jalan (yang banyak). Pada setiap jalan ada syaitan yang mengajak kepada jalan itu,” kemudian baginda membaca.
إِنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ
Dan bahawa (yang Kami perintahkan) ini adalah jalan-Ku yang lurus, maka ikutilah ia; dan janganlah kamu mengikuti jalan-jalan (yang lain), kerana jalan-jalan itu mencerai-beraikan kamu dari jalan-Nya. [Al An’am: 153].
(Hadith sahih diriwayatkan oleh Ahmad I/435, dan yang lainnya)

Kita bukan sahaja kena tahu mana jalan yang lurus tetapi kita juga kena tahu apakah jalan-jalan yang selain jalan yang lurus, supaya kita tahu manakah jalan yang kita kena elak. Untuk tahu mana yang terang, kenalah tahu apa yang gelap juga, bukan? Kita kena tahu, yang selain jalan yang lurus, selain daripada itu adalah jalan-jalan yang salah. Ada banyak jalan yang salah dalam dunia ini. Jalan yang benar ada satu sahaja, sedangkan yang salahnya ada banyak.

Jangan tertipu dengan mereka yang memberi hujah yang kata semua jalan membawa kepada Allah ﷻ. Kalau itu benar, tidaklah perlu Nabi ﷺ diturunkan kepada Musyrikin Mekah kerana mereka memang hendak menuju kepada Allah ﷻ pun. Mereka sudah kenal pun Allah ﷻ dan mereka sebenarnya menyembah berhala-berhala itu untuk mendekatkan diri dengan Allah ﷻ. Ini tertulis dalam ayat Zumar: 3.

أَلا لِلَّهِ الدّينُ الخالِصُ ۚ وَالَّذينَ اتَّخَذوا مِن دونِهِ أَولِياءَ ما نَعبُدُهُم إِلّا لِيُقَرِّبونا إِلَى اللَّهِ زُلفىٰ
Ingatlah! (Hak yang wajib dipersembahkan) kepada Allah ialah segala ibadat dan bawaan yang suci bersih (daripada segala rupa syirik). Dan orang-orang musyrik yang mengambil selain daripada Allah untuk menjadi pelindung dan penolong (sambil berkata): “Kami tidak menyembah atau memujanya melainkan supaya mereka mendampingkan kami kepada Allah sehampir-hampirnya”,

Ayat ini menunjukkan walaupun niat mereka baik dan menuju kepada Allah ﷻ, tetapi kalau cara yang mereka gunakan itu salah, ia tertolak dan membawa kepada neraka juga. Maka, berhati-hatilah dengan fikrah-fikrah yang bukan sunnah dalam dunia ini. Terlalu banyak kalau kita hendak senaraikan di sini. Tambahlah ilmu pengetahuan dengan Tafsir Al-Qur’an dan Sunnah dan in sha Allah, anda akan selamat.

Ayat daripada surah Yaasin ini mengatakan bahawa tugas Nabi Muhammad ﷺ diutus kepada manusia adalah untuk membawa manusia ke jalan yang lurus. Oleh kerana baginda sudah berada di atas jalan yang lurus, maka tugas bagindalah untuk mengajak manusia yang lain ke jalan yang lurus juga.

‘Jalan yang lurus’ adalah jalan yang paling pantas dan paling pendek untuk ke sesuatu destinasi. Namun bukan Nabi sahaja yang membawa ke jalan yang lurus. Sebab itu tidak ada ال pada perkataan صِرَاطٍ. Apabila perkataan صِرَاطٍ dalam bentuk umum, bermakna bukan Nabi Muhammad ﷺ sahaja yang mengajak ke jalan yang lurus. Allah ‎ﷻ juga mengajak ke jalan lurus. Begitu juga Al-Qur’an dan juga para pendakwah yang ramai.

Para ahli tafsir mengatakan apabila kita berada di atas (عَلَىٰ) jalan yang lurus, ia adalah jalan yang mudah. Macam berada di atas keretapi yang membawa kita ke destinasi kita. Ada usaha sedikit di awalnya kerana kena beli tiket dan naik keretapi itu tetapi apabila kita dalam keretapi, kita hanya duduk sahaja kerana kenderaan itu sudah selamat dan kita ikut sahaja. Begitulah perumpamaan berada atas jalan yang lurus. Itulah yang dapat difahami daripada perkataan عَلَىٰ itu. Semoga kita semua Allah ‎ﷻ tempatkan di ‘atas’ jalan yang lurus. Aameen.

Yaasin Ayat 5: Siapakah yang menurunkan Al-Qur’an ini? Setakat ini tidak disebut lagi nama Allah ‎ﷻ akan tetapi sekarang sudah mula diberitahu kepada kita apakah sifat-Nya.

تَنزيلَ العَزيزِ الرَّحيمِ

Diturunkan oleh Allah yang Maha Gagah Perkasa lagi Maha Mengasihani

Al-Qur’an ini sangat hebat kerana ia diturunkan oleh Allah ‎ﷻ yang sangat hebat. Dia yang menjadikan kita dan alam ini, maka ilmu Allah ‎ﷻ sangat luas dan menyeluruh. Maka apa-apa sahaja yang disampaikan di dalam Al-Qur’an ini sangat tepat dan sangat diperlukan oleh kita.

Kenapa digunakan kalimah تَنزيلَ? Kerana ia turun daripada Allah ‎ﷻ yang berada di atas. Sekali lagi kita berjumpa dalil yang menyatakan Allah ‎ﷻ di atas, bukan berada di mana-mana sahaja dan bukan wujud tidak bertempat. Banyak ayat-ayat yang mengatakan Allah ‎ﷻ di atas.

Al-Qur’an diturunkan beransur-ansur, bukan seperti kitab-kitab Samawi yang lain. Penurunan Al-Qur’an mengambil masa lebih kurang 23 tahun. Jika mahu dibandingkan dengan kitab-kitab Samawi yang lain, Taurat diturunkan siap bertulis; manakala Injil turun terus masuk ke dalam hati Nabi Isa عليه السلام semasa baginda kanak-kanak lagi; begitu juga dengan Kitab Zabur yang diturunkan dengan lengkap sekaligus.

Hanya Al-Qur’an yang diturunkan beransur-ansur. Sebab itu apabila diceritakan tentang penurunan Al-Qur’an, perkataan yang digunakan adalah نزل dan apabila menceritakan penurunan kitab yang lain, perkataan yang digunakan adalah أنزل. Ini kerana kalimah أنزل bermaksud diturunkan sekaligus dan نزل bermakna diturunkan juga, tetapi beransur-ansur atau banyak kali.

Ada juga perkataan أنزل (turun sekaligus) disebut tentang Al-Qur’an, tetapi ia digunakan apabila hendak menceritakan penurunan Al-Qur’an sekaligus dari Lauh Mahfuz ke Baitul Izzah pada Lailatul Qadr. Waktu itu, penurunan Al-Qur’an memang sekaligus dengan lengkap. Dari Baitul Izzah, penurunan Al-Qur’an diberikan kepada Nabi Muhammad ﷺ beransur-ansur. Yang beransur-ansur itulah yang digunakan kalimah نزل.

Ada hikmah kenapa Al-Qur’an itu diturunkan secara beransur-ansur. Antaranya, supaya umat boleh mempelajarinya sedikit demi sedikit dan dapat memberi perhatian kepadanya. Kalau diberikan sekaligus, tentu umat akan lemas dan rasa berat kerana banyak sangat ayat yang diberikan kepada mereka. Maka kerana itu Nabi ﷺ dan para sahabat رضي الله عنهم telah menerima Al-Qur’an sedikit demi sedikit. Mereka boleh mempraktikkan ajaran itu dengan kemas.

Walaupun ia sampai kepada kita dalam bentuk yang lengkap, kita pun kena mempelajari Al-Qur’an sedikit demi sedikit. Kita mestilah memahaminya dengan mendalam. Untuk memahami sesuatu yang hebat seperti Al-Qur’an, tidak boleh mengambil masa yang sekejap. Ia memerlukan penelitian dan memerlukan masa yang lama. Jangan hendak cepat sangat mempelajari tafsir Al-Qur’an sampai tidak dapat beri perhatian. Tiada hentinya pembelajaran Al-Qur’an ini. Selagi kita hidup, selagi itulah kita mengkaji Al-Qur’an yang hebat ini. Bukan setakat mengaji ya, hendaklah mengkaji kalam Allah yang penuh  mukijzat ini.

Al-Qur’an ini bukan datang daripada rekaan Nabi Muhammad ﷺ. Kerana itulah Allah ‎ﷻ tegaskan dalam ayat ini bahawa Al-Qur’an ini turunnya daripada Allah ‎ﷻ. Oleh kerana ia datang daripada Allah ‎ﷻ, maka tidak boleh dibuat main-main. Kenalah kita ambil perhatian dan mempelajarinya dengan saksama. Takkan kita tidak mahu tahu apa yang Allah ﷻ hendak sampaikan? Sedangkan Dia yang menjadikan kita? Maka amat rugilah mereka yang tidak mahu belajar tafsir Al-Qur’an. Amat salah pandangan para ustaz yang kata kita manusia biasa tidak mampu memahami Al-Qur’an.

Al-Qur’an itu diturunkan oleh Allah ‎ﷻ yang mempunyai sifat ‘al-Aziz’ (Maha Gagah Perkasa). Ini adalah terjemahan ringkas dalam bahasa Melayu. Ia bermaksud Allah ‎ﷻ itu tidak ada tandingan. Tiada siapa boleh lawan dan mengalahkan Allah ‎ﷻ kerana Allah ‎ﷻ itu berkuasa sungguh. Dia boleh berbuat apa sahaja, bila-bila masa sahaja mengikut selera-Nya. Ia mesti mengandungi dua elemen: berkuasa dan dihormati. Ini penting kerana bukan semua yang ada kuasa dihormati. Sebagai contoh, polis ada kuasa; akan tetapi adakah mereka dihormati? Belum tentu, lebih-lebih lagi sekarang setelah kita dibongkarkan dengan banyak salah laku mereka. Sedangkan Allah ﷻ bukan sahaja berkuasa, akan tetapi Dia dihormati.

Sebelum ini telah disebut Al-Qur’an itu bersifat الحَكيمِ. Salah satu daripada maksud الحَكيمِ itu adalah mengandungi hukum. Siapakah yang memberi hukum di dalam Al-Qur’an ini dan kenapa Nabi Muhammad ﷺ menyampaikan hukum Allah ﷻ dengan tidak takut apa-apa? Kerana ia datang daripada Allah ﷻ yang ada sifat العَزيزِ itu. Allah ﷻ boleh apa sahaja hukum kerana Dia ada autoriti dan autoriti-Nya itu dihormati.

Semuanya kena ikut kehendak-Nya, tanpa ada ada sesiapa atau sesuatu pun yang boleh mempersoalkannya apatah lagi melawan. Hendak menegur tidak boleh, hendak melarang pun tidak boleh. Dalam Surah Yaasin ini nanti kita akan belajar tentang mereka yang tidak menerima Nabi Muhammad ﷺ sebagai Rasul dan tidak mahu menerima Al-Qur’an. Kepada mereka, Allah ‎ﷻ bersifat al-Aziz. Allah ‎ﷻ akan kalahkan mereka. Allah ﷻ akan hukum dan azab mereka dan tidak ada sesiapa yang boleh menahan dan menghalang-Nya.

Namun Dia sertakan sifat Gagah Perkasa itu dengan sifat ‘Rahim’. Sifat Maha belas kasihan kepada makhluk-Nya. Kalau hanya sebut sifat Aziz sahaja, tentulah kita pun susah. Kalau seorang suami bersifat keras dan garang sahaja, tentulah kasihan isterinya, bukan? Sebaliknya kalau sekali sekala sahaja bersikap tegas akan tetapi menunjukkan juga sifat sayangnya, maka senanglah hati sang isteri. Jadi Allah ﷻ ada sifat lembut selain sifat keras. Allah ‎ﷻ tidak bertindak sewenang-wenangnya walaupun Dia berkuasa penuh. Kerana sayang-Nya kepada makhluk Dialah, yang menyebabkan Allah ‎ﷻ memberi pengajaran kepada makhluk-Nya dalam Al-Qur’an ini. Sifat Raheem ini Allah ‎ﷻ tujukan kepada mereka yang menerima dakwah Nabi Muhammad ﷺ dan menerima Al-Qur’an sebagai pedoman hidup.

Gabungan dua nama Allah ini juga mengajar kepada kita bahawa Allah ﷻ boleh sahaja beri apa-apa nikmat kepada kita kerana Dia الرَّحيمِ. Akan tetapi ingat, kalau kita salahguna nikmat yang Dia telah berikan, maka Dia akan bersifat keras iaitu العَزيزِ. Jadi jangan main-main.

Oleh itu, kita kena ikut Al-Qur’an ini kerana kita kena takut dengan sifat Allah ﷻ yang العَزيزِ. Sekiranya kita ikut, maka Allah ﷻ akan bersifat الرَّحيمِ kepada kita kerana sayangnya Allah ﷻ kepada manusia yang ikut ajaran Al-Qur’an.

Kita sekarang berada di Makro yang menyebut tentang Nabi Muhammad ﷺ. Apakah kaitan baginda dengan sifat Allah الرَّحيمِ? Sifat الرَّحيمِ dizahirkan dengan mengutus Nabi Muhammad ﷺ. Nabi Muhammad ﷺ adalah rahmat yang Allah ﷻ kurniakan kepada manusia kerana Allah ﷻ telah berfirman di dalam Anbiya’: 107

وَما أَرسَلنٰكَ إِلّا رَحمَةً لِّلعٰلَمينَ
Dan tiadalah Kami mengutus kamu, melainkan untuk (menjadi) rahmat bagi semesta alam.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 22 April 2025

Ringkasan Surah Yaasin

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah Pusat Pengajian Ahsanul Ulum Centre

Yaasin Ayat 2: Targhib (ajakan) kepada Al-Qur’an.

وَالقُرءآنِ الحَكيمِ

Demi Al-Qur’an yang penuh bijaksana;

Allah ‎ﷻ bersumpah dengan Al-Qur’an yang penuh dengan hikmah. Dengan Al-Qur’an ini manusia boleh mendapat ilmu untuk kenal Allah ‎ﷻ. Dapat membezakan manakah yang haq dan manakah yang bathil.

Sumpah

Huruf ‘و’ dalam ayat ini adalah Huruf Qosam dan ia bermaksud Allah ‎ﷻ bersumpah dengan Al-Qur’an. Bukan bermaksud ‘dan’ seperti yang kita selalu fahami. Ini kita boleh tahu dari hujungnya jadi وَالقُرءآنِ dan bukannya وَالقُرءآنُ. Di dalam al-Qur’an terdapat sebanyak 200 lebih sumpah. Penerangan lebih lanjut boleh rujuk bab Usul Tafsir tentang sumpah. Allah ‎ﷻ boleh bersumpah dengan macam-macam makhluk-Nya. Banyak dalam ayat-ayat lain Allah ‎ﷻ bersumpah dengan bintang, dengan masa dan sebagainya. Namun manusia hanya boleh bersumpah dengan nama Allah ‎ﷻ sahaja. Allah ﷻ bersumpah di dalam Al-Qur’an kerana beberapa hikmah dan tujuan yang mulia, di antaranya:

1. 1. Menekankan Kebenaran dan Keagungan Sesuatu: Sumpah digunakan untuk memperkuat pernyataan dan menegaskan kebenaran apa yang akan disebutkan setelahnya. Ketika Allah ﷻ bersumpah dengan makhluk-Nya yang agung atau dengan nama-nama-Nya yang mulia, hal ini menunjukkan betapa penting dan agungnya perkara yang disumpahkan tersebut. Tujuannya adalah untuk menarik perhatian pendengar atau pembaca agar merenungkan dan meyakini kebenaran tersebut.

   2. Menarik Perhatian dan Fikiran: Sumpah Allah ﷻ seringkali menggunakan ciptaan-Nya yang menakjubkan, seperti matahari, bulan, bintang, malam, siang, gunung, lautan, dan lain-lain. Hal ini bertujuan untuk mengajak manusia merenungkan keindahan, kehebatan, dan kekuasaan Allah ﷻ yang termanifestasi dalam ciptaan-Nya. Dengan demikian, hati dan fikiran manusia akan lebih terbuka untuk menerima kebenaran yang disampaikan setelah sumpah tersebut.
   3. Menunjukkan Kekuasaan dan Kehendak Allah: Allah ﷻ adalah Pencipta segala sesuatu, dan Dia berhak untuk bersumpah dengan apa pun yang Dia kehendaki. Sumpah-Nya tidak seperti sumpah makhluk yang memerlukan nama yang lebih agung daripadanya. Sumpah Allah ﷻ dengan ciptaan-Nya justeru menunjukkan kekuasaan-Nya atas ciptaan tersebut dan bahwa segala sesuatu tunduk kepada-Nya.
   4. Memberikan Pelajaran dan Ibrah (Peringatan): Objek sumpah Allah ﷻ seringkali mengandungi pelajaran dan peringatan bagi manusia. Misalnya, bersumpah dengan waktu (demi masa, demi malam apabila telah sunyi, demi fajar) mengingatkan manusia akan pentingnya waktu dan bagaimana mereka menggunakannya. Bersumpah dengan tempat-tempat suci (seperti dalam Surah At-Tin) menunjukkan kemuliaan tempat tersebut dan implikasinya bagi manusia.
   5. Menjawab Keraguan dan Bantahan: Terkadang, sumpah Allah ﷻ dalam Al-Qur’an ditujukan untuk membantah keraguan atau penolakan orang-orang kafir terhadap kebenaran yang dibawa oleh para nabi. Sumpah tersebut menjadi penegasan yang kuat dan tidak terbantahkan daripada Allah ﷻ.

   6. Mengandungi Hikmah yang Mendalam: Setiap sumpah Allah ﷻ dalam Al-Qur’an mengandungi hikmah dan rahsia yang mendalam yang mungkin tidak sepenuhnya kita fahami. Para ulama’ tafsir berusaha untuk menggali makna dan korelasi antara objek sumpah dengan isi pernyataan setelahnya.

Di dalam ayat Yaasin ini Allah ﷻ menggunakan Al-Qur’an sebagai objek sumpah (muqsam bihi). Apabila Allah ﷻ bersumpah, ada jawaabul qasm iaitu objek sumpah (Muqsam ‘Alaih). Maksudnya apakah perkara yang Allah ﷻ hendak tekankan sampai Dia bersumpah. Jawabnya adalah ayat selepas ini: إِنَّكَ لَمِنَ المُرسَلينَ. Maknanya Allah ﷻ bersumpah bahawa benar-benar Nabi Muhammad ﷺ itu seorang Rasul. Itu nanti kita bincangkan sebentar lagi.

Yang menariknya, objek sumpah Allah ﷻ menguatkan subjek sumpah. Ia menjadi bukti atau dalil bagi sumpah Allah ﷻ itu. Sebagai contoh, perhatikan sumpah Allah ﷻ di dalam Surah al-Asr وَالعَصرِ. Objek sumpah adalah ‘masa’ dan subjek sumpah: إِنَّ الإِنسانَ لَفي خُسرٍ (Sesungguhnya manusia itu benar-benar dalam kerugian). Allah ﷻ hendak menekankan yang manusia benar-benar rugi dan buktinya, perhatikan masa yang dibuang percuma oleh manusia. Nampak bukan kaitannya?

Jadi di dalam ayat yang kita sedang perhatikan ini, Al-Qur’an dijadikan sebagai objek sumpah dan ia sebagai bukti bahawa benar-benar Nabi Muhammad ﷺ seorang Rasul. Buktinya perhatikan Al-Qur’an itu sendiri. Begini hebat Al-Qur’an itu, tidak mungkin ia boleh dibuat oleh tangan dan akal manusia. Tidak mungkin Nabi Muhammad ﷺ buat sendiri, jadi tentulah ia daripada Allah Sang Pencipta dan Nabi Muhammad ﷺ itu sebagai penyampai risalah (Rasul) sahaja. Tambahan pula golongan penduduk Mekah itu kenal sangat dengan baginda dan mereka tahu baginda sebelum itu tidak tahu membaca dan menulis. Mereka juga tahu yang baginda tidak belajar dengan sesiapa tentang agama.

Al-Qur’an

Perkataan Al-Qur’an diambil daripada kata قُرْآ yang bermaksud ‘membaca sesuatu’. Apabila ditambah dengan huruf ان di hujungnya, itu membaca maksud ‘banyak’ – “abundance”. Oleh itu ia bermakna Al-Qur’an adalah sesuatu yang banyak dibaca. Tidak ada buku atau kitab yang dibaca sebanyak manusia membaca Al-Qur’an ini. Bukan hanya setakat baca sahaja, amat banyak sekali manusia yang menghafal dan mengkajinya. Itulah salah satu mukjizat Al-Qur’an. Tidak dapat ditandingi oleh mana-mana kitab agama mana pun, termasuklah Kitab-kitab Hadith.

Yang menariknya, kita tidak pernah jemu untuk membaca Al-Qur’an walaupun kita membacanya setiap hari. Bayangkan, Fatihah yang kita baca berkali-kali dalam sehari itu pun kita tidak bosan membacanya. Walaupun kita sudah membaca surah itu semenjak kita kecil lagi sampai sekarang. Bandingkan dengan lagu, kalau kita sudah dengar 12 kali sahaja, sudah jadi bosan.

Hakeem

Allah ‎ﷻ memberitahu sifat Al-Qur’an di sini iaitu ia bersifat الحَكيمِ. Apakah maksud dan penerangan tentang الحَكيمِ ini? Kita boleh  berikan tiga maksudnya di sini:

1. Hikmah bermaksud kebijaksanaan (wisdom). Ia mengandungi berbagai-bagai jenis pengajaran di dalamnya dan yang paling penting sekali adalah tentang tauhid atau akidah. Ini bermaksud sesiapa yang belajar Al-Qur’an akan dapat banyak hikmah. Sesiapa yang beramal dengan hikmah akan mendapat berkat. Sesiapa yang mendapat berkat akan mendapat rahmat. Sesiapa yang mendapat rahmat, mereka akan selamat dan akan dimasukkan ke dalam syurga. Oleh itu, kenalah kita belajar tafsir untuk kita faham ajaran dalam Al-Qur’an ini. Jangan hanya baca sahaja tanpa memahami apa yang dibaca.

Selain itu, Al-Qur’an ini memang mengandungi hikmah – kebijaksanaan (wisdom) yang tinggi di dalamnya. Ia mengandungi ajaran tentang agama, tentang kehidupan, bahasa yang tinggi nilai seninya, mengajar kita tentang bagaimana menjalani kehidupan di dunia ini supaya kita akan selamat di dunia dan di akhirat. Kalau kita hendak mendapat kebijaksanaan ini, hendaklah kita belajar Al-Qur’an ini. Namun bukan hanya belajar baca sahaja seperti yang ditekankan oleh orang kita, tetapi kena faham tafsirnya sekali. Bukan hanya setakat membaca sahaja tanpa mengetahui apakah pengajaran di dalamnya.

Maksud hikmah Al-Qur’an ini ada ditafsirkan di dalam Isra’: 9

إِنَّ هٰذَا القُرءآنَ يَهدي لِلَّتي هِيَ أَقوَمُ وَيُبَشِّرُ المُؤمِنينَ الَّذينَ يَعمَلونَ الصّٰلِحٰتِ أَنَّ لَهُم أَجرًا كَبيرًا
Sesungguhnya Al Qur’an ini memberikan petunjuk kepada (jalan) yang lebih lurus dan memberi khabar gembira kepada orang-orang Mukmin yang mengerjakan amal soleh bahawa bagi mereka ada pahala yang besar,

Al-Qur’an bersifat أَقوَمُ antara lain disebabkan kerana penyampaiannya yang demikian sempurna dan jelas serta kandungannya sesuai dengan fitrah manusia sehingga dengan mudah dapat difahami dan diamalkan. Kitab suci itu menggunakan cara untuk meyakinkan pembacanya, sehingga jika cara ini belum cukup, maka masih ada sekian banyak cara lain yang digunakan, supaya paling tidak salah satu di antaranya akan mengena.

Hikmah yang ada di dalam Al-Qur’an ini kita amat perlukan manfaatnya dan ia relevan bagi kehidupan kita. Kalau tidak bermanfaat dan tidak relevan dengan kita pun kita tidak ambil pusing juga, bukan? Kalau kita belajar tafsir Al-Qur’an dan mula mentadabburi ayat-ayatnya, maka kita akan dapat kesimpulan bahawa segala apa yang disebut di dalam Al-Qur’an ini memang kekal boleh digunakan sepanjang zaman. Ia bukannya hanya menceritakan apa yang berlaku zaman dulu-dulu tetapi setiap perkara kita boleh ambil pengajaran dan aplikasi di dalam kehidupan kita.

2. Kata الْحَكِيمِ juga boleh bermaksud ‘hukum‘. Al-Qur’an mengandungi hukum-hukum agama yang perlu kita ketahui dan taati. Ia adalah hukum yang tepat dan tetap ke atas umat Islam. Hukum Allah tidak berubah-ubah seperti undang-undang di dunia ciptaan manusia. Hukum Allah tetap boleh dipakai sepanjang zaman di mana-mana zaman. Ini kerana Allah ‎ﷻ yang mencipta kita dan Dia tahu apa yang patut untuk mengawal kita. Cuma mereka yang tidak belajar sahaja yang tidak mengetahui apakah hukum-hukum itu. Berapa banyak umat Islam yang hari-hari membaca Al-Qur’an tetapi dalam masa yang sama mereka melanggar hukum-hukum dalam Al-Qur’an sendiri? Semuanya kerana tidak belajar isi kandungan Al-Qur’an.

Selain daripada kita belajar apakah hukum-hukum Allah yang ada di dalam Al-Qur’an, kita boleh belajar apakah hikmah dan sebabnya Allah ‎ﷻ menjadikan hukum hakam itu. Ini bukanlah wajib kita ketahui asalkan kita ikut taat kepada hukum Allah. Akan tetapi kalau kita dapat tahu, ia akan memberi kelegaan dan lebih mudah bagi kita untuk ikut hukum Allah. Ramai yang tidak ikut kerana mereka tidak nampak kepentingan hukum itu. Mereka rasa pelik dan tidak sesuai pula hukum itu di zaman sekarang (contohnya hukum hudud potong tangan) kerana mereka tidak belajar sahaja. Dengan mengetahui hikmah hukum itu, kita boleh pertahankan agama ini daripada serangan orang kafir yang hendak merendah-rendahkan hukum Allah.

Hukum itu daripada Allah Sang Pencipta alam ini dan kita. Perhatikan apabila Nabi Muhammad ﷺ menyampaikan hukum-hukum Allah, baginda tidak takut. Sedangkan baginda insan yang lemah sahaja, yang tidak ramai pengikutnya. Akan tetapi cara baginda sampaikan hukum itu, tidak apologetik langsung. Ini kerana bukanlah baginda mengadakan hukum itu sendiri, tetapi baginda hanya sampaikan daripada Allah ‎ﷻ sahaja. Allah ‎ﷻ sudah pasti tidak takut memberikan hukum-Nya.

3. Maksud الْحَكِيمِ yang ketiga adalah ia terjalin kukuh. Ayat-ayat dan kandungan Al-Qur’an itu tersusun indah dan tidak ada kecelaruan. Tidak ada percanggahan daripada satu ayat ke ayat yang lain walaupun penurunannya mengambil masa 23 tahun. Bukan sahaja tidak bercanggah dengan ayat yang lain, ia juga tidak bercanggah dengan kata-kata Nabi ﷺ. Ini adalah satu kehebatan yang menjadi mukjizat Al-Qur’an dan membungkam para penentangnya. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Nisa’: 82

أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْءآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلٰفًا كَثِيرًا
Apakah mereka tidak mahu memikirkan isi Al-Quran? Kalaulah Al-Quran itu (datangnya) bukan dari sisi Allah, nescaya mereka akan dapati perselisihan yang banyak di dalamnya.

Dari segi penggunaan bahasa pun sudah berlainan. Sebagai contoh, kalau saya bercakap, adakah sama dengan kalimah yang saya tulis? Tentu tidak, kerana apabila saya menulis, ia lebih formal, lebih tersusun dan kurang kesalahan kerana saya ada masa untuk memperbetulkan ayat-ayat saya, bukan? Jadi begitu jugalah dengan ayat-ayat Al-Qur’an ini, ia amat tersusun sekali. Malah umat manusia yang bersama baginda dahulu dapat membezakan antara kata-kata baginda dan ayat-ayat Al-Qur’an yang tidak sama. Malah kita zaman sekarang pun boleh membezakan antara lafaz hadith dan lafaz Al-Qur’an di mana lafaz Al-Qur’an lebih indah dan tepat.

Jadi, manakah maksud yang tepat? Ketiga-tiga makna الْحَكِيمِ boleh dipakai – hikmah, hukum atau tersusun. Ini kerana salah satu daripada kehebatan Al-Qur’an adalah ia mempunyai banyak makna dan makna-makna itu boleh dipakai. Ia memberi penjelasan yang lebih hebat apabila kita menggabungkan kesemua elemen itu.

Kita telah katakan yang Allah ‎ﷻ jadikan Al-Qur’an ini sebagai bukti bahawa Nabi Muhammad ﷺ itu pastinya seorang Rasul. Maka takkan baginda boleh menjadikan Al-Qur’an yang begini punya hebat ini sampaikan ada hikmah yang sangat hebat itu?

Yaasin Ayat 3: Bahagian pertama Surah Yaasin ini adalah tentang Risalah. Iaitu tentang kerasulan Nabi ﷺ. Sebelum ini Allah ‎ﷻ telah bersumpah untuk menguatkan keterangan yang di dalam ayat 3 ini.

إِنَّكَ لَمِنَ المُرسَلينَ

Sesungguhnya engkau (Muhammad) adalah daripada mereka yang diutus.

Allah ‎ﷻ bersumpah dalam ayat kedua tadi adalah untuk menegaskan tentang kerasulan Nabi ﷺ dalam ayat ini. Perkataan ‘engkau’ adalah merujuk kepada Nabi Muhammad ﷺ. Satu lafaz daripada Allah ‎ﷻ yang mengatakan bahawa Nabi Muhammad ﷺ itu adalah seorang rasul. Walaupun orang Mekah menolak baginda, namun Allah ‎ﷻ tetap tegaskan yang baginda adalah seorang Rasul. Jangan hiraukan apa orang kata.

Kita boleh lihat Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan  إِنَّ (sesungguhnya, tidak syak lagi) dan ditambah lagi dengan huruf لَ dalam perkataan لَمِنَ itu. Bermakna, ada tiga kali penegasan. Pertamanya, Allah ‎ﷻ bersumpah dengan Al-Qur’an, kemudian Allah ‎ﷻ gunakan perkataan إِنَّ dan huruf لَ. Bermakna, ini adalah perkara yang penting yang Allah ‎ﷻ hendak tegaskan. Inilah dalil mengatakan Nabi Muhammad ﷺ sebagai Rasul. Selama ni kita percaya sahaja. Sekarang kita sudah tahu mana dalilnya dalam Al-Qur’an.

Perkataan مُرْسَلِ adalah bermaksud seseorang yang tidak lagi disebut setakat ini, memberikan elemen misteri. Namun kita tahu yang baginda telah diutus daripada kuasa yang tinggi yang tentulah Allah ‎ﷻ. Bermakna, seorang Rasul itu bukan datang dengan membawa mesejnya sendiri, tetapi dia membawa mesej daripada Allah ‎ﷻ. Jangan kita melihat bahawa Nabi ﷺ sendiri sahaja, tetapi ingatlah bahawa ada pertalian antara apa yang baginda cakap itu dengan Allah ‎ﷻ. Kerana Allah ‎ﷻlah yang telah melantik Nabi ﷺ untuk menyampaikan suruhan-Nya. Jadi apa yang baginda sampaikan adalah daripada Allah ‎ﷻ. Allah ﷻ berfirman di dalam Najm: 3-4

وَما يَنطِقُ عَنِ الهَوىٰ
Dan dia tidak memperkatakan menurut hawa nafsunya sendiri.

إِن هُوَ إِلّا وَحيٌ يوحىٰ
Segala yang diperkatakannya itu tidak lain hanyalah wahyu yang diwahyukan kepadanya.

Maksud ayat ini adalah jangan kamu ragu-ragu bahawa Nabi Muhammad ﷺ itu adalah seorang Rasul suruhan Allah ‎ﷻ. Baginda datang membawa mesej Allah ‎ﷻ. Ini penting kerana ada yang ragu-ragu untuk menerima Nabi Muhammad ﷺ. Kalau yang hidup dengan baginda, ada yang menolak baginda kerana tidak percaya seorang manusia yang datang dalam kalangan mereka boleh menjadi seorang Nabi. Kemudian ada agama lain yang tentunya tidak terima kenabian Nabi Muhammad ﷺ.

Namun malangnya ada juga orang Islam sendiri yang mengaku Islam, tetapi tidak percaya sepenuhnya dengan baginda. Atau dengan kata lain, tidak menerima hadith-hadith Nabi ﷺ. Mereka kononnya boleh terima Al-Qur’an tetapi mereka susah hendak terima hadith Nabi ﷺ. Golongan ini adalah Golongan Anti-Hadith dan sudah lama juga ada dalam kalangan orang Islam di dunia ini termasuk di negara kita pun. Mereka kononnya hanya terima Al-Qur’an sahaja, tetapi jelas yang pemahaman Al-Qur’an mereka pun ada masalah. Ini kerana kalau mereka terima Al-Qur’an, tentu secara automatik mereka akan terima hadith Nabi ﷺ.

Ayat ini hendak menegaskan tentang kerasulan Nabi Muhammad ﷺ. Ini adalah Surah Makiyyah di mana Nabi ﷺ masih lagi ditolak sebagai Nabi oleh majoriti manusia kecuali beberapa kerat sahaja. Jadi Allah ‎ﷻ hendak tekankan kepada Nabi ﷺ dan kepada umatnya bahawa Nabi Muhammad ﷺ adalah Rasul utusan Allah ‎ﷻ.

Dalam ayat ini juga, Allah ‎ﷻ tidak kata Nabi Muhammad ﷺ itu adalah ‘seorang Rasul’. Allah ‎ﷻ kata baginda adalah ‘salah seorang daripada yang diutus’. Ada kepentingan kenapa Allah ‎ﷻ sebut cara begini. Allah ﷻ tidak sebut baginda seorang daripada para Rasul, tetapi sebut ‘diutus’. Ini untuk menekankan yang baginda memang diutus oleh satu kuasa. Baginda tidak cakap idea daripada baginda tetapi hanya sampaikan daripada Allah ﷻ sahaja.

Allah ﷻ juga hendak menyentuh tentang brotherhood para Rasul. Ini kerana ada ramai Rasul-rasul yang telah diutus kepada manusia dan Nabi Muhammad ﷺ adalah salah seorang daripada mereka. Bukanlah baginda Rasul yang pertama, tetapi baginda adalah rentetan daripada Rasul-rasul yang lain yang telah diangkat zaman berzaman. Maka ajaran yang baginda bawa itu bukanlah ajaran yang baru tetapi sama sahaja dengan ajaran yang dibawa oleh para Rasul yang terdahulu.

Maknanya juga, ini adalah sebagai ayat pujukan (tasliah) kepada Nabi kita. Kenapa Nabi Muhammad ﷺ kena dipujuk? Perhatikan juga ayat ini adalah di dalam kata-ganti kedua إِنَّكَ iaitu Allah ﷻ sedang bercakap dengan Nabi Muhammad ﷺ. Kenapa tidak cakap terus kepada puak Quraisy yang tidak percayakan baginda? Kerana baginda sendiri perlu diyakinkan. Baginda selama ini telah ditolak dan antaranya dituduh sebagai gila, bukan? Kalau orang sekeliling kita pun kata kita gila, lama-lama kita pun sangka kita gila, bukan? Maka Nabi Muhammad ﷺ sekarang sedang diberi keyakinan oleh Allah ‎ﷻ.

Allah ‎ﷻ juga memberi tasliah kepada baginda dengan mengingatkan tentang para Rasul sebelum baginda. Kerana itu Allah ‎ﷻ sebut: لَمِنَ المُرسَلينَ. Kalau baginda belum dikenalkan lagi dengan para Rasul, baginda akan diperkenalkan dengan kisah-kisah mereka nanti. Sebagaimana Nabi Muhammad ﷺ ditolak oleh umatnya, dikutuk, dikeji, ditohmah dan sebagainya, begitu juga Rasul-rasul yang terdahulu. Allah ‎ﷻ suruh kenangkan tentang dugaan yang juga telah dihadapi oleh Rasul-rasul dahulu supaya tidak rasa susah hati sangat. Dari segi psikologi, kalau kita tahu yang orang lain ada masalah sama dengan kita, tentulah ada kurang rasa sakit kita itu. Jadi kalau Rasulullah ﷺ dapat menerima segala dugaan yang dikenakan kepada baginda itu adalah sunnatullah, maka kuranglah sedikit kesesakan di hati baginda. Memang dari dahulu sampai sekarang, akan ada sahaja yang tidak terima mesej yang disampaikan oleh para Rasul itu. Ini juga adalah untuk memujuk pendakwah zaman dahulu dan sekarang yang ditolak dakwah mereka, mereka dikutuk, dikeji dan macam-macam lagi kepada mereka. Ingatlah bahawa para Nabi dahulu pun telah menerima nasib yang sama – malah lagi teruk lagi daripada apa yang pendakwah sekarang kena. Maka bersabarlah.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 18 April 2025

Ringkasan Surah Yaasin

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah Pusat Pengajian Ahsanul Ulum Centre

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah