An’am Ayat 115: Adakah kamu takut ada perubahan dalam wahyu?

وَتَمَّت كَلِمَتُ رَبِّكَ صِدقًا وَعَدلاً لَّا مُبَدِّلَ لِكَلِمَـٰتِهِۦ‌ۚ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلعَلِيمُ

وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ

Dan telah sempurnalah kalimat Tuhanmu

Perkataan تَمَّتْ berasal daripada katadasar ت م م yang bermaksud ‘sesuatu yang telah lengkap dan tidak memerlukan apa-apa lagi’. Kalimah daripada Allah ‎ﷻ telah sempurna dan lengkap. Kalimat كلمت ربك merujuk kepada Al-Qur’an ini. Tidak ada keraguan padanya dan betapa jujur dan adilnya wahyu Allah ‎ﷻ itu.

Agama ini telah sempurna dan sepatutnya dijadikan sebagai ikutan kita. Kenapa kita mahu mencari selain daripada yang telah lengkap ini? Kenapa perlu ditambah amalan agama ini dengan amalan-amalan bid’ah yang belum tentu benarnya itu?

صِدْقًا وَعَدْلًا

sebagai kalimat yang benar dan adil.

Kandungan Al-Qur’an boleh dibahagikan kepada dua bahagian:

1. Kisah-kisah yang menjadi peringatan kepada pembacanya
2. Hukum-hukum daripada Allah ‎ﷻ.

Apabila dikatakan صدقا (benar), ia merujuk kepada kisah-kisah yang disampaikan di dalam Al-Qur’an. Kisah-kisah itu semuanya benar belaka dan tidak ada kesilapan dalam penyampaiannya.

Dan apabila dikatakan عدلا (adil), ia merujuk kepada hukum-hukum Allah .‎ﷻ Ia berdasarkan keadilan. Keadilan itu pula bermaksud ia tidak memudaratkan sesiapa dan ia mampu diamalkan oleh setiap manusia untuk setiap zaman.

Surah al-An’am ini diturunkan di Mekah. Ketika itu, hukum-hukum dan undang-undang belum lagi lengkap. Sebagai contoh, hukum tutup aurat hanya turun di Madinah. Begitu juga dengan hukum zakat dan puasa dan lain-lain lagi. Walaupun begitu, konsep kebenaran dan keadilan telah lengkap seperti yang disebut dalam potongan ayat ini.

Setiap kalimah daripada Allah ‎ﷻ adalah benar. Antaranya, ia membenarkan peristiwa-peristiwa yang telah berlaku dalam sejarah. Ia juga membenarkan akidah yang haq serta membenarkan amalan-amalan yang betul.

Kalimah-kalimah daripada Allah ‎ﷻ itu adalah berdasarkan kepada konsep keadilan di mana ia adalah adil kepada diri, kepada masyarakat dan kepada seluruh dunia. Sekiranya hukum dalam wahyu ini ditegakkan, maka ia dikira sebagai sesuatu yang benar dan adil.

لَّا مُبَدِّلَ لِكَلِمٰتِهِ

Tidak ada yang dapat merubah kalimat-kalimat-Nya

Tidak akan ada yang berupaya untuk mengubah kalimat-kalimat Allah ‎ﷻ. Semenjak dahulu lagi telah ada usaha-usaha untuk mengubah ayat-ayat Allah ‎ﷻ, tapi ia tidak akan berlaku. Allah ‎ﷻ telah sebut tentang penjagaan Al-Qur’an di dalam Al-Hijr:9

إِنّا نَحنُ نَزَّلنَا الذِّكرَ وَإِنّا لَهُ لَحافِظونَ

Sesungguhnya Kami-lah yang menurunkan Al Qur’an, dan sesungguhnya Kami benar-benar memeliharanya.

Allah ‎ﷻ juga tidak akan mengubah kandungan dan hukum-hukum yang ada dalam Al-Qur’an. Ramai manusia yang menggunakan kata-kata yang salah untuk merosakkan agama. Namun begitu apa sahaja yang mereka lakukan, mereka tidak akan dapat merubah kalimah-kalimah Allah ‎ﷻ.

Hukum Allah ‎ﷻ telah tetap. Ia tidak sama dengan hukum rekaan manusia yang setelah sekian lama akan berubah. Hukum itu berubah-ubah kerana ia bukan perkara yang adil. Manusia yang kemudian akan ubah kerana mereka nampak ia tidak adil untuk zaman mereka. Sedangkan hukum yang Allah ‎ﷻ buat adalah adil sepanjang masa dan zaman.

Oleh itu, kalau ada perkara agama yang kita tidak suka, kita tidak boleh menukar agama ikut kehendak kita. Sebaliknya kita yang kena ubah diri kita mengikut ketetapan agama ini. Jangan dipusing-pusing ajaran agama ini ikut kehendak nafsu kita sampai agama pula yang kena ikut kehendak kita. Bukan agama yang kena ikut kita, tetapi kita yang kena ikut kehendak agama.

وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ

dan Dialah yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.

Allah ‎ﷻ Maha Mendengar isi hati kita. Allah ‎ﷻ tahu sama ada ibadat dan doa kita ikhlas atau tidak. Allah ‎ﷻ juga Maha Mendengar isi hati manusia sama ada mereka terima atau tidak akidah tauhid ini ataupun mereka menentang dalam hati mereka.

Allah ‎ﷻ Maha Mengetahui bagaimana hendak balas permintaan kita. Allah ‎ﷻ juga Maha mengetahui bagaimana untuk mentadbir seluruh makhluk-Nya. Allah ‎ﷻ Maha Mengetahui keperluan hidup kita. Maka, kepada Allah ‎ﷻ sahajalah sepatutnya kita berdoa dan bertawakal.

---

An’am Ayat 116: Ini adalah ayat ancaman (zajrun). Allah ‎ﷻ hendak beritahu yang kebenaran itu sudah ada di dalam wahyu, bukannya dengan melihat kepada bilangan mereka yang mengamalkannya. Kadangkala terdapat sesetengah Nabi yang tidak mempunyai pengikut langsung, ataupun mempunyai hanya sekadar seorang dua sahaja. Ini kerana bilangan pengikut bukanlah ukuran kebenaran, tetapi wahyu. Malangnya ada orang yang jahil hanya melihat kepada ramainya bilangan pengikut. Tidakkah mereka tahu ayat ini?

وَإِن تُطِع أَڪثَرَ مَن فِى ٱلأَرضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ‌ۚ إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا ٱلظَّنَّ وَإِن هُم إِلَّا يَخرُصُونَ

وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِي الْأَرْضِ

Dan jika kamu menuruti kebanyakan orang yang di muka bumi ini,

Ramai orang kita yang apabila melihat ramai orang buat sesuatu amalan, mereka akan yakin bahawa tentulah amalan itu benar. Mereka kata: “Ramai yang buat, takkan salah?” Namun hakikatnya, yang majoriti dalam dunia ini adalah orang-orang kafir, bilangan orang Islam hanya sedikit sahaja.

Malah dalam golongan orang Islam sendiri, mereka yang menerima ajaran tauhid adalah minoriti sahaja. Dan daripada golongan minoriti itu, yang mahu belajar tafsir Al-Qur’an adalah sedikit saja. Yang selain daripada golongan yang sedikit ini, berbagai-bagai akidah mereka. Oleh kerana tidak ramai yang berada dalam kebenaran, tidak mungkin kita mahu mengikut golongan yang salah hanya kerana mereka ramai?

Ramainya orang yang mengamalkan sesuatu bukanlah dalil untuk mengatakan yang amalan itu benar. Agama ini bukan suatu sistem demokrasi di mana pihak yang ramai akan menang dan mesti diikuti. Dengan hanya melihat betapa ramainya manusia sehingga memenuhi sebuah stadium dengan berjoget, menari dan menyanyi yang dianggap sebagai “hiburan Islamik” mendendangkan Qasidah Ya Hanana, bukanlah bermaksud mereka itu benar. Sekiranya setiap keluarga seluruh Malaysia mengadakan Majlis Tahlil, ia bukanlah dalil yang mengatakan amalan itu benar. Jika satu Putrajaya mengadakan majlis Salat Hajat berjama’ah, maka ia juga bukanlah dalil yang menunjukkan perbuatan tersebut akan diterima Allah ‎ﷻ.

Allah ‎ﷻ memerintahkan kita agar mengikuti Al-Qur’an dan sunnah dan bukanlah mengikut ramainya orang. Janganlah kita terpedaya dengan pendapat yang ramai kerana agama ini bukanlah agama demokrasi di mana pihak yang ramai yang akan menang. Agama Islam ini bukan begitu. Yang benar tetap benar walaupun sedikit yang menerimanya. Begitu juga, yang salah tetap salah walau seluruh dunia melakukannya.

يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ

nescaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah.

Sekiranya kita ikut-ikut sahaja orang lain tanpa diperiksa dengan Al-Qur’an dan Sunnah, maka kita pasti akan sesat. Bukanlah kita kata jangan berguru pula. Memang kita belajar dengan ustaz atau guru kita. Tetapi bila kita sampaikan kepada orang lain, maka jangan kita kata “Ini guru aku yang cakap”.

Sebaliknya, kita hendaklah terus menyebut apakah ayat Al-Qur’an dan hadith yang dijadikan sebagai dalil. Ini kerana ustaz kita tidak semestinya benar, tetapi Al-Qur’an dan hadith yang sahih tetap benar. Janganlah pula taksub kepada guru sehingga keluar kata-kata sesat: “Kalau Nabi ikut kanan, guru ikut kiri, kami tetap akan ikut kiri juga”.

Ingatlah yang kebanyakan manusia akan masuk neraka. Berdasarkan kepada sebuah hadith Qudsi di mana Allah ‎ﷻ berkata kepada Nabi Adam عليه السلام untuk memasukkan satu sahaja daripada 1,000 anak cucunya ke dalam syurga. Maknanya, hanya 0.1% sahaja daripada penduduk dunia yang masuk syurga. Maka, adakah kita mahu mengikut yang masuk neraka atau kita mahu mengikut yang masuk syurga?

Namun malangnya, ramai daripada kita yang bila berhujah akan mengatakan: “Tok guru aku kata begini dan guru aku kata begitu. Ramai anak murid dia tu weh…”. Akibatnya nanti, mereka tidak akan percaya kepada guru-guru dan pendapat-pendapat yang lain. Mereka akan hanya bergantung kepada guru mereka sahaja dan mereka tidak percaya dengan kata-kata orang lain.

Ini juga adalah syirik, iaitu ‘syirik tok guru’. Kita memang sayang dengan guru dan ustaz kita yang mengajar, tetapi jikalau mereka ada yang membuat salah dan silap di mana-mana, kita tidak boleh terima dan kita hendaklah menegur mereka. Ini kerana sudah tentunya mereka itu bukan Nabi yang maksum. Maka, janganlah kita taqdis (membersihkan) guru dan ustaz kita pula.

Jangan kita menjadi seperti orang-orang yang lain yang dalam apa-apa hal agama, keputusan hanya dibuat oleh guru mereka sahaja. Sebagai contoh, anak-anak murid Pondok akan hanya mendengar keputusan daripada guru Pondok mereka sahaja. Kita sebenarnya harus mengikut apa yang benar sahaja daripada guru kita. Yang tidak benar, kita tidak boleh ikut. Kita tidak anti kepada institusi Pondok, tetapi kita lebih taksub kepada kebenaran. Sekiranya Pondok mengajar ajaran salah, kita tetap akan kata ia tidak benar.

Ini kerana kita semuanya manusia sudah tentunya ada salah dan silap di dalam pendapat kita. Yang benar hanyalah Al-Qur’an dan Sunnah. Setiap pendapat guru kita boleh dirujuk dengan Al-Qur’an dan Hadith yang sahih. Kadang-kadang apa yang mereka katakan itu hanyalah pendapat mereka sahaja. Jika sekadar pendapat sahaja, maka kita boleh mengikutnya dan boleh sahaja tidak dikuti. Tidak semestinya kesemua pendapat itu kita kena ikut.

Tidak ada sesiapa yang 100% kita boleh ikut dalam dunia ini lagi kerana Rasulullah ﷺ sudah tiada. Tidak ada sesiapa pun yang boleh gerenti yang Syeikh Abdul Qadir Jailani atau Imam Syafi’iy sekalipun boleh masuk syurga, malah sesiapa sahaja. Sebaliknya hanyalah Nabi Muhammad ﷺ dan sebahagian para sahabat رضي الله عنهم yang telah diberi gerenti yang mereka akan memasuki syurga. Oleh itu, seeloknya kita mengikut mereka yang telah mendapat gerenti sahaja. Selain daripada mereka, kita gunakan sebagai panduan sahaja namun bukanlah sebagai kata putus dan wajib diikut. Pendapat mereka tetap hendaklah dinilai kembali sama ada selari dengan wahyu ataupun tidak.

Malangnya orang kita ramai yang menjadikan manusia-manusia lain sebagai idola mereka tetapi mereka tidak pula mengenali para sahabat رضي الله عنهم yang telah berjuang bersama dengan Nabi ﷺ. Namun, sekiranya kisah wali itu dan wali ini, mereka tahu sangat pula, tetapi kisah sahabat رضي الله عنهم mereka tidak ambil peduli pun. Padahal kisah-kisah itu tidak boleh dipertanggungjawabkan. Terlalu banyak kisah mengarut tentang wali itu malah ada kisah yang sampai ke tahap yang boleh memalukan agama sahaja.

Kita bukanlah tidak percaya adanya wali dalam dunia ini. Akan tetapi kita kena sedar yang lantikan wali itu adalah daripada Allah ‎ﷻ, bukannya daripada manusia. Siapa kita yang hendak kata orang itu dan orang ini adalah wali? Ada majlis perlantikankah yang dibuat tetapi kita tidak tahu? Untuk golongan tarekat, mereka menggunakan hujah mimpi sahaja untuk mengatakan wali ini dan itu. Tetapi mimpi tidak boleh dijadikan sebagai pegangan langsung. Semua orang boleh bermimpi namun apakah yang boleh membuktikan bahawa mimpi itu benar?

إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ

Mereka tidak lain hanyalah mengikuti persangkaan belaka,

Mungkin timbul persoalan: “Dalam ramai-ramai yang amalkan sesuatu amalan itu, tidak adakah yang benar? Kalau ia salah, sesat, takkan ramai-ramai orang ikut?” Jangan tertipu dengan hujah ini. Banyak amalan-amalan bida’h itu direka daripada sangkaan sahaja.

Sebagai contoh, yang kata pahala boleh dihadiahkan kepada si mati itu hanya agak-agak sahaja. Mereka tidak dapat memastikan sama ada pahala itu sampai ataupun tidak. Mengikut dalil yang terdapat dalam Al-Qur’an, pahala itu tidak sampai.

Ataupun mereka agak-agak sahaja yang orang dalam mati dalam kubur itu akan mendengar bacaan talqin. Mengikut dalil dalam Al-Qur’an, jelas mengatakan yang orang yang mati tidak dapat mendengar. Mereka agak-agak sahaja: Mereka kata: “Takkan orang mati tak boleh dengar?” Atau mereka kata: “Kalau Allah nak bagi dengar, tentu mereka dengar”. Itu semua adalah sangkaan-sangkaan sahaja tanpa berdasarkan dalil yang sah. Padahal itu semua adalah perkara-perkara yang ghaib, yang memerlukan dalil daripada Allah ‎ﷻ dan Nabi. Kalaulah boleh main agak-agak dan menggunakan hujah ia ‘tidak mustahil’, maka rosaklah agama ini kerana sesiapa sahaja boleh berkata apa-apa sahaja.

وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَخْرُصُونَ

dan mereka tidak lain hanyalah agak-agak sahaja (terhadap Allah).

Perkataan يَخْرُصُونَ berasal daripada katadasar خ ر ص yang bermaksud ‘agak-agak’. Asalnya, ia bermakna perbuatan menganggar bilangan buah di pokok. Ini kerana kebiasaan dahulu, apabila orang Arab hendak menjual buahan, mereka akan anggar berapa banyak buah pokok itu akan keluarkan. Maka, ada pakar yang akan buat خرص untuk menganggar berapa banyak buah yang akan dikeluarkan oleh kebun itu. Namun begitu ia tetap merupakan andaian sahaja.

Oleh sebab itu, walaupun dia pakar, tentulah dia tidak boleh menganggar secara tepat sebab dia bukannya membuat perkiraan satu persatu bilangan buah itu. Ini merupakan hal dunia, maka boleh sahaja untuk membuat anggaran. Akan tetapi di dalam hal agama dan hal ghaib tidak dibenarkan untuk menganggar dan mengagak-agak. Mesti memerlukan dalil yang menjadi dasar. Namun malangnya itulah yang kebanyakan yang terjadi sekarang ini. Kebanyakan manusia mengagak-agak sahaja dalam hal agama tanpa merujuk kepada dalil. Apabila anggar-anggar sahaja dan mengatakan bahawa ia adalah tepat, maka itu sudah menjadi satu pendustaan.

---

An’am Ayat 117:

إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعلَمُ مَن يَضِلُّ عَن سَبِيلِهِۦ‌ۖ وَهُوَ أَعلَمُ بِٱلمُهتَدِينَ

إِنَّ رَبَّكَ

Sesungguhnya Tuhanmu,

Kita hendaklah mengenali Allah ‎ﷻ daripada ayat-ayat-Nya. Sekarang Allah ‎ﷻ beritahu lagi maklumat tentang Diri-Nya.

هُوَ أَعْلَمُ مَن يَضِلُّ عَن سَبِيلِهِ

Dialah yang lebih mengetahui tentang orang yang tersesat dari jalan-Nya

Jangan kita kata sesiapa yang sesat atau dapat hidayah kerana Allah ‎ﷻ lebih mengetahui daripada kita. Perkara dalam hati kita tidak tahu. Maka kita serahkan kepada Allah ‎ﷻ sahaja.

وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ

dan Dia lebih mengetahui tentang orang orang yang mendapat petunjuk.

Kadang-kadang kita kata: “Orang itu nampak macam warak dan beriman”. Ini belum tentu lagi sebab anggapan sebeginilah yang membuatkan orang kita boleh tersesat kerana mereka hanya melihat luaran sahaja. Kita sangka mereka yang memakai serban dan kuat berzikir itu sudah wali, padahal belum tentu lagi. Tidaklah kita tahu akidah mereka. Tidaklah kita tahu apa yang mereka buat apabila mereka bersendirian.

Maka, tidak perlu kita hendak menghitung dan banci sesiapa yang beriman ataupun tidak. Itu semua kita tidak akan tahu, ia hanya maklumat di tangan Allah ‎ﷻ sahaja. Yang penting kita hendaklah menilai diri kita sahaja.

---

An’am Ayat 118: Sekarang kita masuk ke dalam bahagian kedua surah al-An’am ini. Sebelum ini telah disebut tentang akidah-akidah syirik pegangan manusia. Bahagian kedua ini adalah contoh amalan-amalan syirik yang dibuat oleh manusia. Di antaranya adalah syirik tentang makanan, iaitu tentang ‘berpantang’ dalam hal makanan. Ia adalah amalan-amalan yang dianggap betul, tetapi sebenarnya salah. Ini kerana salah mengikut fatwa yang terpesong.

فَكُلُواْ مِمَّا ذُكِرَ ٱسمُ ٱللَّهِ عَلَيهِ إِن كُنتُم بِـَٔايَـٰتِهِۦ مُؤمِنِينَ

فَكُلُوا مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ

Maka makanlah binatang-binatang (yang halal) yang disebut nama Allah ketika menyembelihnya,

Walaupun ayat-ayat hukum banyak dikeluarkan dalam surah-surah Madaniah, tetapi telah ada pengharaman untuk memakan binatang yang disembelih dengan menyebut nama berhala-berhala. Orang-orang Musyrikin Mekah memang menyembelih binatang dan dikhususkan menyebut nama berhala mereka. Binatang sebegitu tidak boleh dimakan.

Sebelum pengharaman itu, orang-orang Islam dan orang-orang musyrikin tinggal serumah dan mereka makan makanan yang sama. Dan apabila telah diharamkan untuk memakan binatang yang disembelih atas nama berhala, mereka sudah tidak boleh berkongsi makanan dengan ahli keluarga mereka yang musyrik lagi.

Ini sebenarnya adalah satu hukum yang berat kepada orang-orang Islam pada waktu itu. Kita mungkin tidak terasa keberatan itu kerana kita hidup sekarang ini di dalam keadaan di mana tidak ada masalah untuk kita mencari makanan yang halal. Kita juga tinggal bersama dengan ahli keluarga kita yang semuanya beragama Islam. Tetapi bayangkan para sahabat yang pada waktu itu tidak ramai dan mereka masih tinggal bersama-sama dengan ahli keluarga mereka yang musyrik.

Dan ia juga tentulah satu amalan yang berat bagi umat Islam yang masuk Islam sedangkan keluarga mereka masih tidak masuk Islam. Atau, mereka yang duduk di negara yang majoriti non-Muslim.

Makanlah apa yang Allah ‎ﷻ telah halalkan untuk kita makan. Jangan dicari yang haram dimakan. Dan jangan haramkan makanan yang Allah ‎ﷻ telah halalkan untuk dimakan. Kalau kita haramkan makanan yang halal, itu bermaksud kita telah mengambil alih kerja Tuhan, dan ini adalah satu perkara syirik.

Ini kerana yang menghalalkan dan mengharamkan hanyalah hak Allah ‎ﷻ sahaja. Maka, kalau sembelihan itu disembelih dan disebut nama Allah ‎ﷻ semasa menyembelihnya, maka binatang sembelihan itu boleh dimakan.

Musyrikin Mekah apabila melihat orang Islam begitu, mereka ada satu hujah yang diberikan kepada orang Islam. Mereka kata kepada kaum Islam, “Kamu hanya makan binatang yang kamu bunuh, tapi kamu tak mahu makan makanan yang Allah matikan? Adakah kamu lebih baik daripada Allah?” Mereka merujuk kepada bangkai binatang yang telah mati. Mungkin mati di tengah jalan dan sebagainya.

Mereka kata binatang-binatang itu dimatikan oleh Allah ‎ﷻ. Kenapa pula tidak boleh dimakan? Mereka mengejek kaum Muslim dengan berkata begitu. Mereka kata Muslim berlagak dengan Allah ‎ﷻ. Itu adalah buah fikiran mereka sahaja yang berasakan yang mereka bijak pandai.

Sekali pandang, seolah-olah mereka ada hujah di situ. Akan tetapi, kita hendaklah membezakan di antara ‘izin’ daripada Allah ‎ﷻ dan syariat. Terdapat izin kawni, di mana Allah ‎ﷻ mengizinkan sesuatu perkara itu berlaku. Namun tidak semestinya Allah ‎ﷻ suka. Satu lagi, ialah izin syar’i, yang mana Allah ‎ﷻ sendiri yang mengarahkan kita berbuat sesuatu. Oleh sebab itu, apabila kita tidak memakan bangkai binatang kerana itu adalah larangan daripada Allah ‎ﷻ, maka itulah yang Allah ‎ﷻ mahu.

Yang berhak untuk menghalalkan dan mengharamkan adalah Allah ‎ﷻ sahaja. Ketika Nabi Adam عليه السلام tinggal di syurga, baginda boleh memakan apa sahaja makanan yang ada di syurga kecuali dengan satu syarat: tidak boleh hampiri dan makan daripada satu pokok. Begitulah Allah ‎ﷻ uji kita sebagai manusia. Apabila ada halal dimakan, Allah ‎ﷻ menjadikan yang haram sebagai ujian untuk kita kerana Allah ‎ﷻ mahu melihat sama ada kita tinggalkan apa yang Dia larang.

Namun begitu ada manusia yang mengharamkan sesuatu yang halal dimakan. Bilakah ia terjadi? Itulah yang terjadi selepas perempuan bersalin; itulah yang terjadi dalam ilmu persilatan; itulah yang terjadi dalam ajaran tarekat; itu juga terjadi dalam sesuatu puak – ada keturunan yang diajar oleh tok nenek mereka tidak boleh makan sekian-sekian ikan, kerana ada sumpahan dan sebagainya. Itu semua adalah syirik kerana mengambil kerja Allah ‎ﷻ mengharamkan makanan yang halal.

إِن كُنتُم بِـَٔايَـٰتِهِۦ مُؤمِنِينَ

jika kamu beriman kepada ayat-ayat-Nya.

Jika kamu betul-betul beriman, maka tunjukkan iman kamu dengan hanya memakan sembelihan yang disebut nama Allah ‎ﷻ. Ini adalah satu ujian. Lebih-lebih lagi dalam masyarakat yang mengamalkan syirik pada zaman Nabi dahulu.

Pada waktu itu bilangan umat Islam sedikit. Makanan pun tidak banyak. Namun sudah ada larangan sebegitu. Maka, makanan untuk mereka sudah berkurang dan amat menguji keimanan. Hanya mereka yang beriman sahaja yang boleh taat.

Pada zaman sekarang pun ada ujian juga. Makanan sekarang bermacam-macam jenis. Yang sedap-sedap terjual di merata tempat. Tetapi, sebelum makan, kita kena pastikan yang makanan itu adalah makanan yang halal. Maka, makanan kita sudah menjadi terhad sebenarnya kerana bukan semua makan di pasaran kita boleh makan. Ada makanan yang kita tahu sedap dan ramai orang makan, tetapi kerana iman, kita tahan diri kita daripada memakannya. Kita sanggup bersusah payah mencari makanan yang halal. Itulah tanda iman dalam hati.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 8 Mac 2022

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Maariful Qur’an