Yaasin Ayat 15: Sekarang kita boleh belajar hujah para penentang untuk menolak dakwah para Rasul itu. Mereka tidak dapat menerima Rasul dalam kalangan manusia.

قَالُوا مَا أَنتُمْ إِلَّا بَشَرٌ مِّثْلُنَا

Mereka berkata: “tidaklah kalian bertiga melainkan manusia sahaja sama macam kami”. 

Hujah penduduk Antokiah itu, mereka rasakan mereka tidak perlu ikut kata-kata para pendakwah itu. Bagi mereka, seandainya Allah ‎ﷻ mahu turunkan utusan, mestilah Allah ‎ﷻ turunkan malaikat kepada mereka, bukannya hantar manusia biasa seperti para Rasul itu. Jadi kononnya mereka tidak mahu menerima dakwah daripada manusia. Lihat betapa sombongnya mereka itu.

Ini adalah dalihan yang banyak digunakan oleh umat-umat terdahulu. Itu bukan hujah tetapi alasan untuk menolak sahaja. Allah ‎ﷻ boleh sahaja turunkan malaikat, tetapi Allah ‎ﷻ tahu jika diturunkan malaikat pun kepada mereka, mereka tidak akan terima juga. Seandainya malaikat yang diturunkan, manusia bukannya nampak malaikat itu, jadi macam mana hendak ikut? Kalau Allah ‎ﷻ jadikan malaikat berupa manusia, nanti mereka tidak mahu percaya itu adalah malaikat pula. Jikalau Allah ‎ﷻ jadikan malaikat sebagai Rasul, manusia yang menolak akan ada hujah dengan berkata malaikat tidak sama sifatnya dengan manusia, jadi mereka tidak mampu untuk mengikut malaikat pula. Malaikat tidak perlu makan, tidak ada nafsu, tidak perlu rehat dan sebagainya. Jadi mereka akan kata bagaimana sepatutnya kami kena buat, kerana kalau hendak ikut cara malaikat memang takkan jadi. Maka, itulah sebabnya Allah ‎ﷻ turunkan manusia, supaya mereka boleh lihat bahawa manusia pun boleh beriman, takkan manusia lain tidak dapat beriman. Ini kerana manusia ada persamaan, ada masalah yang sama.

Contohnya, manusia perlu makan dan minum juga. Perkara ini banyak disentuh dalam Al-Qur’an kerana ramai yang berhujah begitu, termasuk Musyrikin Mekah. Banyak disebut manusia menolak para Rasul kerana para Rasul itu manusia. Antaranya ayat An’am: 8-9

وَقالوا لَولا أُنزِلَ عَلَيهِ مَلَكٌ ۖ وَلَو أَنزَلنا مَلَكًا لَّقُضِيَ الأَمرُ ثُمَّ لا يُنظَرونَ
Dan mereka berkata: “Mengapa tidak diturunkan malaikat kepadanya? ” padahal kalau Kami turunkan malaikat nescaya selesailah perkara, kemudian mereka tidak diberi tempoh (lalu dibinasakan dengan bala bencana secara mengejut).

وَلَو جَعَلنٰهُ مَلَكًا لَّجَعَلنٰهُ رَجُلًا وَلَلَبَسنا عَلَيهِم مّا يَلبِسونَ
Dan kalau (Rasul) itu Kami jadikan malaikat, tentulah Kami jadikan dia berupa seorang lelaki (supaya mereka dapat melihatnya), dan tentulah Kami (dengan yang demikian) menyebabkan mereka kesamaran sebagaimana mereka sengaja membuat-buat kesamaran (tentang kebenaran Nabi Muhammad s.a.w).

Masyarakat kita sekarang tidaklah minta diturunkan malaikat kepada mereka akan tetapi ramai sahaja yang mempersoalkan para pendakwah. Mereka kata pendakwah itu bukanlah bagus sangat, macam mereka sahaja. Mereka kata begitu kerana hendak memperlecehkan para pendakwah, seolah-olah tidak cukup baik bagi mereka. Tujuannya hendak menolak sahaja, bukannya apa.

Begitulah ada sesetengah manusia yang tidak boleh mengikut cakap orang yang di atas mereka. Mereka tidak selesa dan tidak boleh terima yang mereka kena ikut cakap orang lain. Pada mereka ia seperti dikongkong, dikawal dan mereka rasa tidak bebas. Mereka hendak buat apa yang mereka hendak buat, tanpa halangan, tanpa teguran. Macam sekarang juga apabila kita tegur kesalahan masyarakat, mereka akan mencemuh dengan berkata: “Sikit-sikit tak boleh, jadi apa yang boleh?” Mereka tidak suka diarah-arah oleh pemimpin, polis, ibubapa, apatah lagi dengan adik beradik sendiri. Katakanlah ada seorang adik bercakap kepada kakaknya minta tolong ambil barang, kakak itu akan balas: “Eh kau ambillah sendiri!” Jadi begitulah penduduk kampung ini, apabila datang Rasul di dalam bentuk manusia juga, mereka menentang kerana mereka tidak suka autoriti yang menentukan apa boleh buat dan apa yang tidak boleh buat. Kerana itulah juga kita perhatikan ramai yang menjadi atheis kerana hal yang sama.

Dek kerana itulah agama Kristian menaikkan kedudukan Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menjadi tuhan. Sebab baru mudah untuk mereka menerima ajaran daripada baginda. Ini kerana jikalau kekal sebagai manusia, arahan daripada Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu mungkin lemah bagi mereka kerana datang daripada spesies yang sama.

Perhatikan penggunaan kalimah بَشَرٌ di dalam ayat ini yang merujuk kepada manusia. Di dalam Al-Qur’an, ada tiga istilah kunci yang mengarah kepada makna asas manusia, iaitu basyar, insan, dan an-nas. Ada konsep-konsep lain yang jarang digunakan di dalam Al-Qur’an seperti anasiy, insiy dan ins. Unas disebut sebanyak lima kali dalam Al-Qur’an (Baqarah: 60; A‘raf: 82; Ma’aarij: 160; Isra‘: 71; Naml: 56) dan menunjukkan kelompok atau golongan manusia. Di dalam Al-Qur’an, ayat Baqarah: 60 misalnya, unas digunakan untuk menunjukkan 12 golongan dalam Bani Israil.

Anasiy hanya disebut sebanyak satu kali (Furqan: 49). Anasiy dalam bentuk jamak daripada insan, dengan mengganti nun atau ya atau boleh juga bentuk jamak daripada insiy, (seperti kursiy, menjadi karasiy) yang merupakan bentuk lain daripada insan. Ins disebut sebanyak 18 kali di dalam Al-Qur’an, dan sering dihubungkan dengan jinn sebagai pasangan makhluk manusia yang mukallaf (An‘am: 112, 128, 130; A‘raf: 38, 179; Isra‘: 88; Naml: 17; Fussilat: 25, 29; Ahqaf: 18; Dzaariyaat: 56; Rahman: 33, 39, 56, 74; Jinn: 5, 6).

 

Apakah maksud بَشَرٌ BASYAR?

Kalimahبَشَرٌ disebut sebanyak 27 kali di dalam Al-Qur’an. Dalam semua ayat tersebut, بَشَرٌ memberikan rujukan kepada manusia sebagai makhluk biologi. Lihatlah bagaimana Maryam berkata, yang bermaksud: “Tuhanku, bagaimana mungkin aku mempunyai anak, padahal aku tidak disentuh بَشَرٌ.” (Ali Imran: 47); atau bagaimana golongan yang diseru para Nabi عليهم السلام menolak ajarannya, kerana Nabi hanyalah بَشَرٌ – manusia biasa yang ‘seperti kita,’ bukanlah luar biasa seperti ‘superman’ pula.

Kalimah بَشَرٌ selalunya dihubungkan dengan kalimah lain menjadi مثلكم (tujuh kali) dan مثلنا (enam kali) di antara ayat-ayat tersebut. Nabi Muhammad ﷺ disuruh oleh Allah ‎ﷻ untuk menegaskan bahawa secara biologi, baginda seperti manusia yang lain, yang bermaksud: “Katakanlah, aku ini manusia biasa (بَشَرٌ) seperti kamu, hanya saja aku diberi wahyu bahawa Tuhanmu ialah Tuhan yang satu.” (Kahfi: 110; Fussilat: 6).

Tentang para Nabi عليهم السلام, orang-orang kafir selalu berkata, “Bukankah dia basyar seperti kamu, dia makan apa yang kamu makan, dan dia minum apa yang kamu minum.” (Ahzab: 33). Ayat ini ditegaskan dalam Furqan: 7, yang bermaksud, “Mereka berkata, bukankah Rasul itu memakan makanan dan berjalan-jalan di pasar.’ dan dalam Furqan: 20, ‘Dan tidak Kami utus sebelummu para utusan kecuali mereka itu memakan makanan dan berjalan-jalan di pasar.’ Ketika wanita-wanita Mesir takjub melihat ketampanan Nabi Yusuf, mereka berkata, “Ya Allah, ini bukan بَشَرٌ, tetapi ini tidak lain kecuali malaikat yang mulia.” (Yusuf: 31).

Secara ringkasnya, konsep بَشَرٌ selalu dihubungkan dengan sifat-sifat biologi manusia yakni makan, minum, seks, berjalan di pasar. Dari segi inilah, tidaklah tepat mentafsirkan para Nabi عليهم السلام itu sebagai manusia seperti kita dalam hal berbuat dosa. Kecenderungan para Rasul عليهم السلام untuk tidak patuh dan melakukan dosa dan kesalahan bukan sifat-sifat biologi, tetapi sifat-sifat psikologi (atau spiritual). Sama tidak tepatnya untuk tidak mentafsirkan: ‘Sesungguhnya telah Kami jadikan insan dalam bentuk yang sebaik-baiknya.’ (Teen: 4) dengan menunjukkan karakteristik fisiologi manusia. Umumnya para mufasir memaknakan ayat ini untuk menunjukkan kelebihan manusia secara fisiologi yakni berjalan tegak, dan makan dengan menggunakan tangan.

Sekian penerangan tentang بَشَرٌ. Nanti perhatikan perbezaan dengan istilah insan dan an-nas pada ayat-ayatnya. Ringkasnya, insan dihubungkan dengan keistimewaannya sebagai khalifah atau pemikul amanah. Kedua, insan dihubungkan dengan ciri-ciri negatif diri manusia. Sedangkan an-nas digunakan apabila menyebut manusia sebagai makhluk sosial.

Jadi di sini kita boleh belajar apakah hujah-hujah para penentang kebenaran. Ternyata hujah mereka sama sahaja (recycle) dari dulu sampai ke kiamat. Maka kalau kita sudah belajar tafsir Al-Qur’an, kita sudah dapat tahu apakah hujah-hujah mereka dan kita sudah siap dengan jawapan balasnya. Hujah penentangan pertama adalah kredibiliti pendakwah itu sendiri. Mereka akan tanya datang dari mana, belajar di mana, naik kereta apa, siapa ayahnya, ramai pengikut atau tidak, pakai jubah atau tidak, pakai serban atau tidak dan bermacam-macam lagilah. Mereka akan merendahkan kredibiliti batang tubuh pendakwah itu.

 

وَمَا أَنزَلَ الرَّحْمَٰنُ مِن شَيْءٍ

“Tidaklah Tuhan Rahman menurunkan apa-apa pun;”

Bukan sahaja mereka tidak mahu menerima ajakan dakwah itu, tetapi mereka sampai menidakkan kedudukan para Rasul عليهم السلام itu sebagai Nabi pula. Mereka mengatakan Tuhan tidak ada mengutuskan para Rasul. Malah lebih teruk lagi, mereka kata Tuhan tidak ada turunkan wahyu pun!

Jadi ini adalah hujah kedua golongan penentang. Mereka hendak kata Tuhan tidak turunkan apa-apa, dakwaan para Rasul dan pendakwah itu tidak benar. Ini adalah hujah yang amat lemah. Bagaimana hendak menjawabnya? Akal yang sihat yang menerima ada Tuhan, takkan dapat menerima yang Tuhan tidak turunkan panduan hidup kepada makhluk, bagaimana cara untuk mengenal-Nya, bagaimana untuk beribadah kepada-Nya. Takkan Tuhan jadikan kita hanya untuk makan, minum, kencing berak sahaja kemudian mati begitu sahaja? Ini tidak masuk akal.

Allah ‎ﷻ sebut banyak kali tentang hal ini seperti di dalam Mukminoon: 115-116

أَفَحَسِبتُم أَنَّما خَلَقنٰكُم عَبَثًا وَأَنَّكُم إِلَينا لا تُرجَعونَ
Maka apakah kamu mengira, bahawa sesungguhnya Kami menciptakan kamu secara main-main, dan bahawa kamu tidak akan dikembalikan kepada Kami?

فَتَعٰلَى اللهُ المَلِكُ الحَقُّ ۖ لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ رَبُّ العَرشِ الكَريمِ
Maka Maha Tinggi Allah, Raja Yang Sebenarnya; tidak ada Tuhan selain Dia, Tuhan (Yang mempunyai) ‘Arsy yang mulia.

Perhatikan juga firman Allah ‎ﷻ di dalam Dzariyat: 56

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ
“Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka beribadah kepada-Ku.”

Akhir sekali perhatikan Qiyama: 36

أَيَحْسَبُ الْإِنسَانُ أَن يُتْرَكَ سُدًى
Patutkah manusia menyangka, bahawa dia akan ditinggalkan terbiar (dengan tidak diberikan tanggungjawab dan tidak dihidupkan menerima balasan)?

Ayat-ayat di atas menolak hujah (alasan) golongan penentang yang mengatakan Allah ‎ﷻ tidak turunkan apa-apa arahan.

Kenapa mereka gunakan nama Ar-Rahman di sini? Kerana hendak mengejek para Rasul atau utusan itu. Mereka hendak kata: Tuhan yang kamu gelar sebagai Ar-Rahman itu, tidak pun ada menghantar kalian!”

 

إِنْ أَنتُمْ إِلَّا تَكْذِبُونَ

“Sesungguhnya kalian ini tidak lain adalah hanya berdusta sahaja.”

Mereka menuduh ketiga-tiga Rasul itu sebagai pendusta. Ayat-ayat ini sebagai pujukan (tasliah) kepada Nabi Muhammad ﷺ dan juga para pendakwah. Bukan Nabi dan pendakwah sahaja yang didustakan, pendakwah dan Rasul-rasul dahulu pun didustakan juga. Maka bersabarlah dan jangan hairan sangat kalau dikatakan sebagai pendusta. Begitulah psikologi manusia, kalau tahu ada orang lain pun menerima nasib yang sama dengan kita, kita akan berasa lebih tenang sedikit sebab rasa bukan kita sahaja yang kena.

Maka ia mengajar Nabi Muhammad ﷺ yang kalau hati memang sudah menolak, sampai dihantar tiga orang Rasul pun mereka tidak akan beriman seperti disebut di dalam ayat 7 لَقَد حَقَّ القَولُ عَلىٰ أَكثَرِهِم فَهُم لا يُؤمِنونَ (Demi sesungguhnya, telah tetap perkataan atas kebanyakan mereka, mereka tidak beriman). Juga telah disebut di dalam ayat 10 وَسَواءٌ عَلَيهِم ءَأَنذَرتَهُم أَم لَم تُنذِرهُم لا يُؤمِنونَ (Sama sahaja kalau kamu beri peringatan atau tidak, mereka tidak akan beriman.) Jadi perhatikan bagaimana ayat-ayat daripada kisah tiga Rasul ini memperjelaskan lagi ayat-ayat yang telah disebut di dalam bahagian awal Surah Yaasin ini.

Begitulah tiga Rasul ini ditolak oleh umat mereka. Jadi mereka tidak ada pengikut pun. Ada pun nanti kita akan bertemu seorang pengikut sahaja. Maka ini mengajar kita tidaklah kebenaran diukur dengan ramainya pengikut dan anak murid. Bukanlah semua Nabi ada ramai pengikut.  Daripada hadith Ibn ‘Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, Rasulullah ﷺ bersabda:

عُرِضَتْ عَلَيَّ الأُمَمُ، فَجَعَلَ يَمُرُّ النَّبِيُّ مَعَهُ الرَّجُلُ، وَالنَّبِيُّ مَعَهُ الرَّجُلاَنِ، وَالنَّبِيُّ مَعَهُ الرَّهْطُ، وَالنَّبِيُّ لَيْسَ مَعَهُ أَحَدٌ
“Ditampakkan kepadaku umat manusia seluruhnya. Maka aku pun melihat ada Nabi yang berlalu bersamanya seorang pengikut. Ada Nabi yang bersamanya dua orang pengikut. Ada Nabi yang bersamanya beberapa pengikut (yakni antara 3 hingga 10 orang). Dan ada Nabi yang tidak ada seorang pun bersamanya (yakni tidak ada pengikut).”
(Sahih Al-Bukhari No. 5705, 5752, 6541. Muslim No. 220)

Dalam lafaz yang lain, Nabi ﷺ bersabda:

عُرِضَتْ عَلَيَّ الأُمَمُ، فَأَخَذَ النَّبِيُّ يَمُرُّ مَعَهُ الأُمَّةُ، وَالنَّبِيُّ يَمُرُّ مَعَهُ النَّفَرُ، وَالنَّبِيُّ يَمُرُّ مَعَهُ العَشَرَةُ، وَالنَّبِيُّ يَمُرُّ مَعَهُ الخَمْسَةُ، وَالنَّبِيُّ يَمُرُّ وَحْدَهُ
“Ditampakkan kepadaku umat manusia seluruhnya. Maka aku pun melihat ada Nabi yang berlalu bersamanya suatu umat. Ada Nabi yang berlalu bersamanya beberapa kelompok pengikut. Ada Nabi yang berlalu bersamanya sepuluh orang pengikut. Ada Nabi yang berlalu bersamanya lima orang pengikut. Dan ada Nabi yang berlalu bersamanya hanya seorang pengikut.”
(Sahih Al-Bukhari No. 6541)

Begitulah Allah ‎ﷻ telah berfirman di dalam Yusuf: 103

وَمَا أَكْثَرُ النَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ
“Dan kebanyakan manusia tidak akan beriman, walaupun kamu sangat menginginkannya.”

---

 

Yaasin Ayat 16: Jawapan daripada para Rasul عليهم السلام itu mudah sahaja dan mantap.

 

Para utusan itu menegaskan bahawa mereka dihantar oleh Allah ‎ﷻ. Cukuplah Allah ‎ﷻ menjadi saksi yang mereka itu adalah Rasul, seperti yang disebut dalam ayat Ankabut: 52:

قُلْ كَفَى بِاللَّهِ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ شَهِيدًا يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَالأرْضِ وَالَّذِينَ آمَنُوا بِالْبَاطِلِ وَكَفَرُوا بِاللَّهِ أُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ
Katakanlah, “Cukuplah Allah menjadi saksi antaraku dan antaramu. Dia mengetahui apa yang di langit dan di bumi. Dan orang-orang yang percaya kepada yang batil dan ingkar kepada Allah, mereka itulah orang-orang yang merugi.” 

Jika mereka berdusta atas nama Allah, nescaya Dia akan menghukum mereka dengan sekeras-kerasnya. Akan tetapi Allah ‎ﷻ akan memberi sokongan kepada mereka dan kelak penduduk itu akan tahu siapakah yang berada pada jalan yang benar.

Para Rasul عليهم السلام itu tidak memerlukan validasi daripada kaum itu kerana yang penting Allah ‎ﷻ tahu yang mereka buat kerja menyampaikan dakwah. Penerimaan manusia tidak penting, redha manusia juga tidak penting; redha Allah ‎ﷻ yang penting. Kalau manusia tidak terima tidak mengapa, asalkan Allah ‎ﷻ terima. Begitulah Allah ‎ﷻ telah pernah sebut di dalam ayat 3 kepada Nabi Muhammad ﷺ yang baginda itu benar-benar seorang Rasul walaupun masyakat baginda tidak menerimanya.

إِنَّكَ لَمِنَ المُرسَلينَ
Sesungguhnya engkau (Muhammad) adalah daripada mereka yang diutus.

Ada tambahan huruf ل sebagai taukid pada perkataan لَمُرْسَلُونَ itu. Itu bermaksud penegasan bahawa mereka memang diutuskan khas kepada penduduk kota itu. Sebelum itu, dalam ayat sebelum itu, tidak dimasukkan huruf ل sebab itu adalah pertama kali mereka menyebut mereka adalah para penyampai risalah. Jadi tidak perlu penegasan di situ lagi. Akan tetapi apabila penduduk kota itu menolak mereka, maka mereka perlu untuk menegaskan bahawa mereka memang adalah pembawa risalah.

Ada pengajaran dalam ayat ini. Apabila mereka ditentang, mereka tidak membalas dengan meminta daripada Allah ‎ﷻ sama ada mukjizat atau karamah ke atas penduduk itu. Mereka hanya menggunakan kata-kata sahaja. Walaupun kita tahu bahawa nabi-nabi kadang-kadang diberi kelebihan mukjizat dan wali diberi kelebihan karamah. Namun mereka tidak berdoa kepada Allah ‎ﷻ supaya penduduk negeri itu dikenakan dengan bala, mereka hanya menggunakan ayat-ayat Allah ‎ﷻ sahaja.

Pernah terjadi, Nabi ﷺ telah didebat oleh seorang lelaki bernama Utbah bin Walid. Dia adalah seorang yang pandai berkata-kata maka puak Quraish telah menyuruhnya untuk berdebat dengan Nabi ﷺ kerana mereka sangka dia boleh mengalahkan Nabi ﷺ dengan hujah-hujah hebat. Maka, dia telah mengatakan pelbagai argumen serta hujah kepada Nabi ﷺ. Nabi ﷺ selepas mendengar apa kata-katanya, telah membaca ayat Al-Qur’an (daripada Surah Fussilat), sujud dan kemudian meninggalkannya. Perbuatan Nabi ﷺ itu telah mendiamkan Utbah. Apabila Utbah pulang kepada pemuka Quraish, mereka perasan bahawa mukanya tidak seyakin sepertimana dia mula-mula pergi untuk berjumpa Nabi ﷺ. Semasa mula hendak pergi berjumpa Nabi ﷺ, dia pergi dengan penuh yakin, namun selepas dia berhujah dengan Nabi ﷺ, wajahnya sudah berubah menjadi lain. Utbah kemudian berpesan kepada mereka untuk berjaga-jaga kerana mereka tidak akan dapat mengalahkan Nabi Muhammad ﷺ kerana dia sendiri takut dengan janji-janji azab yang diberikan oleh baginda melalui ayat-ayat Al-Qur’an itu.

Begitulah kita diajar untuk berdakwah dengan menggunakan ayat-ayat Allah ‎ﷻ. Berapa ramai orang bukan Islam telah masuk Islam hanya kerana mendengar keindahan ayat-ayat Allah ‎ﷻ dalam Al-Qur’an? Kadang-kadang mereka boleh faham melalui bacaan terjemahan sahaja. Ini kerana terdapat mukjizat dalam ayat-ayat Allah ‎ﷻ yang dapat membuka hati manusia.

Ingatlah bahawa dakwah Nabi Muhammad ﷺ memang menggunakan Al-Qur’an. Akan tetapi kalau kita sendiri tidak belajar tafsir Al-Qur’an, bagaimana kita boleh mengetahui kelebihannya? Bagaimana kita mampu untuk berdakwah kepada manusia bagi mengenal dan seterusnya memeluk agama Islam?

Perhatikan juga, para Rasul عليهم السلام itu tidaklah memaki hamun para penduduk tempat itu, atau mengutuk mereka dengan mengatakan mereka itu bodoh jahil (walaupun ya mereka jahil), akan tetapi mereka cuma kata Allah ‎ﷻ tahu. Begitulah para pendakwah seharusnya menggunakan bahasa yang lembut dan tenang-tenang sahaja. Kalau jenis panas baran, jenis mulut jahat, baik tidak perlulah berdakwah secara berdepan (boleh gunakan cara lain). Kerana manusia yang didakwah memandang juga cara kita bercakap. Ini kita pelajari melalui ayat-ayat Al-Qur’an apabila menceritakan para Rasul berdakwah.

Perhatikan juga para Rasul mengingatkan para penentang itu tentang Allah ‎ﷻ kerana hendak mereka kenang bahawa kalau tolak, bukannya tolak  mereka tetapi tolak Allah ‎ﷻ.

---

 

Yaasin Ayat 17: Para Rasul itu tidak memaksa, hanya sampaikan sahaja.

 

Tugas para Rasul itu hanya sampaikan tanggungjawab yang telah diletak di atas bahu mereka. Begitu jugalah tugas Rasulullah ﷺ seperti disebut di dalam ayat 4 عَلىٰ صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ  (Di atas jalan yang lurus). Oleh kerana baginda di atas jalan yang lurus, maka baginda mestilah tabligh jalan yang lurus itu kepada umat baginda.

Yang dimaksudkan adalah menyampaikan ajaran tauhid. Ini kerana ajaran tauhid itu adalah ajaran yang jelas nyata. Senang sahaja untuk difahami kepada mereka yang membuka hatinya. Tugas mereka adalah mengajar manusia supaya mereka jangan syirik kepada Allah ‎ﷻ. Semua Nabi akan beritahu perkara yang sama iaitu ajaran Tauhid. Perkara syariat mungkin tidak sama antara satu rasul dan rasul yang lain. Namun perkara tauhid sentiasa sama dari dulu sampai sekarang.

Ajaran tauhid itu mestilah dijelaskan dengan jelas. Rasul-rasul diturunkan dalam kalangan umatnya sendiri supaya mengajar dalam bahasa mereka sendiri. Dengan cara yang mudah untuk mereka fahami. Mereka akan sampaikan semua sekali wahyu yang mereka terima. Tidak ada yang mereka simpan.

Cuma kelebihan para Rasul عليهم السلام itu mereka diberikan dengan mukjizat. Ini adalah kerana mereka berhadapan dengan penentang yang kuat, jadi mereka diberikan dengan kelebihan mukjizat untuk membuktikan yang memang mereka adalah Nabi. Contohnya mereka boleh sembuhkan penyakit kusta, sopak, buta, menghidupkan orang mati dan sebagainya. Mereka menunjukkan bukti kenabian mereka melalui mukjizat yang pelbagai. Ini adalah kerana mereka menceritakan tentang perkara yang besar-besar dan kerana itu mereka dibekalkan dengan hujah yang kuat seperti mukjizat itu.

Manakala kepada Nabi Muhammad ﷺ, mukjizat yang terbesar sekali adalah keindahan Al-Qur’an. Jadi walaupun kita tidak dapat melihat mukjizat-mukjizat para Rasul yang lain, kalau ada orang yang mahu melihat mukjizat Nabi kita, kita boleh pergi ke almari rumah kita dan keluarkan dan tunjuk kepada orang yang bertanya. Hebat, bukan?

Apabila penduduk kota itu menolak mereka dan kurang ajar kepada mereka, maka mereka menegaskan bahawa tugas mereka hanya menyampaikan ajaran Allah ‎ﷻ sahaja. Dari segi bahasa, perkataan البلاغ bermaksud ‘menyampaikan dari satu tempat ke satu tempat yang lain’. Tugas mereka adalah menyampaikan ajaran Allah ‎ﷻ kepada umat mereka, daripada Allah ‎ﷻ ke dalam hati manusia. Banyak kali Allah ‎ﷻ mengingatkan tentang hal ini di dalam Al-Qur’an antaranya ayat Maidah: 92

وَأَطِيعُوا۟ ٱللَّهَ وَأَطِيعُوا۟ ٱلرَّسُولَ ۚ فَإِن تَوَلَّيْتُمْ فَإِنَّمَا عَلَىٰ رَسُولِنَا ٱلْبَلَٰغُ ٱلْمُبِينُ
“Dan taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kepada Rasul (Nya). Jika kamu berpaling (daripada ketaatan itu), maka sesungguhnya kewajipan Rasul Kami hanyalah menyampaikan (amanat Allah) dengan terang.”

Begitulah apabila hendak bagi sampai masuk ke dalam hati manusia, maka kena ada tabligh dan penyampaian yang efektif. Bukan hanya bercakap-cakap sahaja. Kerana itu kita kena belajar cara bercakap, komunikasi, cara menulis dan kena ambil masa untuk memikirkan mad’u (orang yang didakwah) kita supaya mereka senang menerima apa yang kita akan sampaikan. Tidak sama kalau kita bercakap dengan orang kampung dengan pensyarah universiti, tidak sama kita bercakap dengan anak kecil dan mak Kiah jiran kita.

Kenapa kita perlu sibukkan diri dengan cara penyampaian yang efektif sedangkan Allah ‎ﷻ telah berfirman di dalam ayat 12 sebelum ini إِنّا نَحنُ نُحى المَوتىٰ yang bermaksud Dia sahaja yang menghidupkan hati yang mati? Kalau Allah ‎ﷻ punya kerja, kenapa tidak hanya cukup dengan sekadar menyampaikan apa yang kita perlu sampaikan kemudian serahkan sahaja kepada Allah ‎ﷻ untuk buka hati orang itu? Kita tetap perlu memperbaiki cara penyampaian kita kerana Allah ‎ﷻ akan menilai kita berdasarkan kepada kemampuan dan usaha kita. Allah ‎ﷻ suka melihat kita berusaha dan Dia akan bantu kita. Kita pun akan dibalas atas usaha kita itu, sama ada berjaya ataupun tidak, yang pastinya pahala kita sudah tercatat.

Kata بَلَغَ (balagha) dalam konteks tugas seorang rasul memiliki akar yang sama dengan علم البلاغة (‘ilm al-balaghah), iaitu ilmu balaghah dalam bahasa Arab. Keduanya berkaitan erat dengan konsep penyampaian yang efektif dan persuasif. Berikut adalah bagaimana keduanya saling terkait:

• • Tujuan Ilmu Balaghah: Penyampaian yang Efektif: Ilmu balaghah adalah cabang ilmu dalam pengajian bahasa Arab yang fokus pada bagaimana menyampaikan makna secara efektif, indah, dan sesuai dengan konteks serta audiens. Tujuannya adalah untuk menghasilkan ucapan atau tulisan yang memiliki daya tarikan, mempengaruhi pendengar atau pembaca, dan mencapai tujuan komunikatif dengan cara yang paling tepat.

  • Tugas Rasul: Menyampaikan Risalah dengan Balaghah: Para rasul ditugaskan oleh Allah ‎ﷻ untuk menyampaikan risalah-Nya kepada umat manusia. Penyampaian risalah ini tidak hanya sekadar menyampaikan informasi, tetapi juga harus dilakukan dengan cara yang paling efektif untuk menyentuh hati, meyakinkan akal, dan mendorong manusia untuk beriman dan beramal soleh. Inilah dasar daripada balaghah dalam konteks kerasulan.

  • Al-Qur’an sebagai Puncak Balaghah: Al-Qur’an sendiri diyakini oleh umat Islam sebagai puncak keindahan dan kefasihan bahasa Arab (أبلغ الكلام – ablaghul kalam). Gaya bahasa Al-Qur’an, pemilihan kata, struktur kalimat, penggunaan majaz (figurative language), dan aspek-aspek lainnya menunjukkan tingkat balaghah yang tertinggi. Ini menjadi bukti kebenaran risalah yang dibawa oleh Nabi Muhammad ﷺ.

  • Rasulullah ﷺ sebagai Ahli Balaghah: Nabi Muhammad ﷺ juga dikenali sebagai seorang yang fasih dan memiliki kemampuan berbicara yang sangat efektif. Ucapan-ucapan baginda (hadith) juga mengandungi unsur-unsur balaghah yang tinggi, meskipun tidak setingkat dengan Al-Qur’an. Cara baginda menyampaikan dakwah kepada berbagai kalangan masyarakat menunjukkan pemahaman yang mendalam tentang prinsip-prinsip balaghah.

Maka begitulah tanggungjawab yang telah diberikan kepada para Rasul dan juga kepada kita umat Islam untuk menyampaikan. Apabila ada kalimah على maka ia bermaksud tanggungjawab para Nabi عليهم السلام untuk sampaikan. Mereka tidak ada pilihan. Mereka akan tetap sampaikan walaupun mereka tahu yang mereka akan ditolak, ditentang, dicemuh dan sebagainya. Ini adalah sunnatullah yang akan pasti berlaku apabila kita sampaikan dakwah. Maka sekarang, yang paling penting para pendakwah perlu lakukan adalah menyampaikan ajaran Al-Qur’an kepada manusia. Tidak kiralah apa kata orang yang menentang. Kena terima dengan tabah seperti firman Allah ‎ﷻ di dalam An’am: 33-34

قَدْ نَعْلَمُ إِنَّهُۥ لَيَحْزُنُكَ ٱلَّذِى يَقُولُونَ ۖ فَإِنَّهُمْ لَا يُكَذِّبُونَكَ وَلَٰكِنَّ ٱلظَّٰلِمِينَ بِـَٔايَٰتِ ٱللَّهِ يَجْحَدُونَ  
وَلَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِّن قَبْلِكَ فَصَبَرُوا۟ عَلَىٰ مَا كُذِّبُوا۟ وَأُوذُوا۟ حَتَّىٰٓ أَتَىٰهُمْ نَصْرُنَا ۚ وَلَا مُبَدِّلَ لِكَلِمَٰتِ ٱللَّهِ ۚ وَلَقَدْ جَآءَكَ مِن نَّبَا۟ىِٕ ٱلْمُرْسَلِينَ  
“Sungguh, Kami mengetahui bahawa apa yang mereka katakan itu benar-benar menyusahkan hatimu (Muhammad), padahal sebenarnya bukan engkau yang mereka dustakan, tetapi orang-orang zalim itu mengingkari ayat-ayat Allah. Dan sungguh, rasul-rasul sebelum engkau pun telah didustakan, tetapi mereka sabar terhadap pendustaan dan penganiayaan yang mereka terima, hingga datang kepada mereka pertolongan Kami. Dan tidak ada yang dapat mengubah kalimat-kalimat (ketentuan) Allah. Dan sungguh, telah sampai kepadamu sebahagian daripada berita rasul-rasul (terdahulu).”

Ia juga mengajar kita tugas البَلٰغُ. Maka kita mestilah dakwah kepada manusia. Kalau kita ada ilmu tetapi kita simpan sendiri, tidak tegur orang, maka ada masalah. Allah ‎ﷻ melaknat orang yang menyimpan ilmu agama dan tidak sebarkan kepada masyarakat seperti disebut di dalam Baqarah: 159

إِنَّ الَّذينَ يَكتُمونَ ما أَنزَلنا مِنَ البَيِّنٰتِ وَالهُدىٰ مِن بَعدِ ما بَيَّنّٰهُ لِلنّاسِ فِي الكِتٰبِ ۙ أُولٰئِكَ يَلعَنُهُمُ اللَّهُ وَيَلعَنُهُمُ اللّٰعِنونَ
Sesungguhnya orang-orang yang menyembunyikan apa yang telah Kami turunkan daripada keterangan-keterangan dan petunjuk hidayah, sesudah Kami menerangkannya kepada manusia di dalam Kitab Suci, mereka itu dilaknat oleh Allah dan dilaknat oleh sekalian makhluk.

Malah yang paling penting sekali mestilah menggunakan wahyu untuk berdakwah. Itu adalah alat dakwah yang utama yang mesti digunakan oleh para pendakwah. Contohnya, sebelum kita menggunakan hadith sebagai hujah kita, perlulah kita gunakan Al-Qur’an sebagai hujah kita yang pertama. Tidak ada yang lebih menyentuh hati dan minda manusia daripada ayat-ayat Al-Qur’an. Apabila mereka sudah menerima Al-Qur’an dan terima akidah, barulah dibawakan hadith untuk mengajar mereka dengan lebih mendalam lagi tentang agama.

Makna المبين adalah ‘jelas nyata’. Tujuan kita dalam menyampaikan dakwah adalah menyampaikan mesej yang jelas dan nyata. Bukan setakat menyampaikan sahaja. Bukan dengan cakap berbelit-belit sampai orang yang mendengar pun tidak faham. Untuk mencapainya, kita sudah ada ayat-ayat Al-Qur’an yang memang sudah jelas dan nyata. Ini mengajar kita dalam berdakwah, kita hendaklah dakwah dengan jelas. Jangan cakap berbelit-belit. Jangan cakap berpusing-pusing macam ahli politik. Kalau salah, cakap sahaja salah. Gunakanlah bahasa yang senang difahami.

Kalimah المبين juga bermaksud dalil daripada wahyu. Jadi apabila kita sampaikan dakwah kepada manusia, maka hendaklah membawa dalil-dalil daripada wahyu. Maka penting sekali kita kena tahu dalil dan bersedia dengan dalil-dalil di dalam berdakwah.

Ayat ini juga sebagai pujukan kepada Nabi ﷺ. Walaupun puak-puak Quraish tidak mahu menerima ajakan dakwah baginda, tetapi Nabi Muhammad ﷺ telah melakukan tugasnya dengan menyampaikan mesej dengan terang dan nyata. Bukan salah baginda mereka tidak dapat menerimanya. Baginda telah menjalankan tugas baginda, dan yang tidak menerima itu bukan tidak faham, tetapi kerana degil sahaja.

Jadi ada dua elemen di sini yang disebut: البَلٰغُ dan المُبينُ. Kalimah البَلٰغُ itu merujuk kepada penyampaian yang sampai ke hati, mengetuk emosi dan perasaan manusia yang mendengarnya. المُبينُ itu pula sesuatu yang jelas, yang ada isi yang ada pengajaran. Kedua-dua elemen ini kena ada untuk penyampaian dakwah yang efektif. Kalau ada البَلٰغُ sahaja tanpa elemen fakta, maka ia menjadi ceramah ahli politik sahaja, semangat banyak tetapi apa yang ahli politik itu sebut pun kita tidak tahu kerana tidak jelas apa yang dia hendak buat kalau dia menang pilihanraya. Kalau ada المُبينُ sahaja, maka jadilah khutbah Jumaat yang ahli kariah masjid sedap tidur kerana cara penyampaian yang sangatlah tidak memberangsangkan. Secara ringkasnya البَلٰغُ itu adalah untuk jiwa manakala المُبينُ pula untuk intelek. Kalau dua-dua elemen ini ada, maka ia akan efektif dan pendengar pun akan terkesan dan lebih mudah untuk ikut.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 5 Mei 2025

Ringkasan Surah Yaasin

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah Pusat Pengajian Ahsanul Ulum Centre

KISAH TIGA RASUL

Yaasin Ayat 13: Ayat 13 – 32 adalah Perenggan Makro Kedua. Allah ‎ﷻ menceritakan contoh balasan baik dan balasan buruk. Oleh kerana manusia pun memang suka bercerita dan mendengar kisah, maka banyak ayat-ayat di dalam Al-Qur’an mengandungi kisah pengajaran.

Ayat 13 – 27 berkenaan kisah sebuah bandar yang didatangi tiga Rasul.
Ayat 28 – 32 pula berkenaan kaum-kaum terdahulu yang menolak peringatan para rasul yang telah dibinasakan.

Ayat 13 ini adalah Ayat Takhwif Duniawi (penakutan dengan azab di dunia lagi). Kena faham sejarah surah ini sedikit sebelum kita meneruskan tafsir ayat ini. Surah Yaasin ini diturunkan di Mekah, di hujung-hujung waktu Nabi Muhammad ﷺ di sana sebelum baginda berhijrah ke Madinah. Maknanya, sudah lama baginda berdakwah kepada mereka, bertahun-tahun. Baginda telah melakukan berbagai-bagai cara dalam dakwah baginda kepada penduduk Mekah. Sama ada dengan cara individu, ceramah ramai-ramai, beri insentif dan sebagainya. Semuanya baginda telah cuba. Kita harus ingat bahawa Nabi ﷺ adalah seorang yang bijak dalam berdakwah. Malangnya, tetap ramai yang tidak mahu menerima.

Baginda dan para sahabat رضي الله عنهم telah ditindas dengan teruk oleh penduduk Mekah. Maka, dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ hendak memberi contoh tentang apakah yang terjadi kepada masyarakat yang pernah menolak rasul yang datang kepada mereka dahulu. Ayat ini memberi ancaman kepada mereka, bahawa jikalau mereka tidak mahu menerima Islam, maka nanti mereka mungkin akan mengalami nasib yang sama. Allah ‎ﷻ memulakan kisah tentang penduduk sebuah kota. Sebagaimana Musyrikin Mekah itu telah didatangi oleh Rasulullah ﷺ, ada tempat lain yang telah didatangi dengan Rasul.

 

وَاضْرِبْ لَهُم مَّثَلًا أَصْحَابَ الْقَرْيَةِ

Dan buatlah kepada mereka satu kisah contoh bandingan penduduk suatu bandar.

Sekarang kita masuk menelusuri sedikit sejarah. Sejarah ini telah disebut di dalam ayat 9,

وَجَعَلنا مِن بَينِ أَيديهِم سَدًّا وَمِن خَلفِهِم سَدًّا
Allah akan jadikan hijab di hadapan mereka dan hijab di belakang mereka. 

Di dalam ayat itu kita telah sebut salah satu cara untuk mendapat hidayah adalah dengan melihat sejarah yang telah berlaku sebelum kita. Ia mengandungi pengajaran yang besar dan mengajar kita tentang kebenaran. Begitulah kita diajar mengambil contoh daripada orang-orang sebelum kita agar kita tidak mengulangi kesilapan mereka.

Perhatikan kalimah الْقَرْيَةِ di dalam bentuk makrifah kerana ada ال padanya. Namun tidak pula disebut nama tempat itu di dalam ayat ini. Allah ‎ﷻ menghina Musyrikin Mekah yang begitu berbangga dan perasan dengan kehebatan mereka kononnya dan rasa mereka besar. Akan tetapi di dalam ayat 6 sebelum ini, لِتُنذِرَ قَومًا مّا أُنذِرَ آباؤُهُم فَهُم غٰفِلونَ hanya digunakan kalimah قَومًا sahaja untuk mereka di dalam bentuk nakirah (umum) sahaja. Maknanya tempat yang tidak disebut nama pun dapat ال sedangkan mereka tidak ada pun ال.

Kalimah قَرْيَةِ boleh merujuk kepada kampung, pekan atau bandar. Ia digunakan untuk merujuk tempat yang ada penduduk di dalamnya. Dalam masyarakat kita pun sudah ada digunakan kalimah kariah masjid dan sebagainya. Ia diambil daripada kalimah yang sama. Bolehlah sedikit kita sebut tentang bandar ini menurut beberapa pendapat. Sebenarnya tidak penting pun kita tahu. Bandar yang dimaksudkan dalam ayat ini dikatakan bernama Antioch. Ataupun dipanggil Antokiah. Ia adalah salah satu bandar di bawah kerajaan Rom Purba. Ia adalah sebuah bandar purba terletak di Damsyik, berdekatan dengan Syria sekarang. Masih lagi boleh diziarahi sehingga hari ini. Zaman itu adalah zaman Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Bermakna, kejadian ini berlaku lebih kurang dua ribu tahun yang lalu.

Di sini beberapa orang Nabi termasuk Nabi Yahya عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah dibunuh semasa menyebarkan agama kepada penduduk bandar itu. Namun ini pun belum pasti lagi kerana walaupun sejarah Antokiah ini ada, tetapi tidak pula terdapat kisah yang menceritakan bahawa tempat itu hancur. Sedangkan dalam Surah Yaasin ini, tempat itu telah hancur. Jadi jangan kata pasti lagi nama tempat ini adalah Antokiah kerana Al-Qur’an tidak menyebut nama tempat ini. Ketahuilah bahawa di manakah tempat itu bukanlah perkara penting. Yang penting adalah pengajaran yang kita boleh ambil daripada kisah ini.

Perkataan اضْرِبْ bermaksud ‘pukullah’. Kenapa pula ada pukulan dalam penceritaan contoh? Ia bermaksud, Nabi ﷺ disuruh beri penegasan kepada mereka. Sebagai contoh, kalau kita hendak menekankan sesuatu perkara sedang bercakap, kadang-kala begitu bersungguh sekali kita ingin menekankan betapa pentingnya perkara yang kita mahu sampaikan ini sampaikan kita memukul meja.

Apabila perkataan وَاضْرِبْ لَهُم digunakan, ia bermaksud, menjadikan kisah itu relevan dengan manusia semasa. Walaupun kisah itu telah lama berlalu, Nabi ﷺ disuruh menjadikan kisah itu relevan dengan penduduk Mekah di zaman baginda. Begitu juga kita, mestilah menjadikan kisah ini relevan dengan zaman sekarang. Walaupun kisah itu tentang penduduk yang kafir yang menentang Rasul mereka, tetapi kita hendaklah membandingkan dengan keadaan kita. Kerana takut-takut jikalau sifat mereka yang disebut dalam kisah mereka itu ada dengan kita. Jangan kita sangka apabila kisah dalam Al-Qur’an disebut, ia hanya berkisar tentang orang lain sahaja yang telah berlalu. Ini adalah kerana Al-Qur’an bukanlah buku sejarah.

Kita hendaklah bandingkan dengan diri kita sendiri. Kita disuruh melihat sama ada kisah mereka itu ada kena dengan kita atau tidak, bukan baca sebagai kisah menarik dan sebagai sejarah sahaja. Ramai orang tidak faham konsep ini. Mereka sangkakan kisah dalam Al-Qur’an sebagai kisah sahaja. Tidak begitu. Semua kisah dalam Al-Qur’an memberi peringatan untuk kita. Kena bandingkan dengan keadaan semasa.

 

إِذْ جَاءَهَا الْمُرْسَلُونَ

Ketika datang kepadanya utusan-utusan Kami; 

Iaitu Rasul-rasul yang dihantar untuk berdakwah kepada penduduk bandar itu. Begitulah untuk setiap umat akan diberikan Rasul atau pendakwah untuk sampaikan ajaran agama. Allah ‎ﷻ telah berfirman akan hal ini di dalam Nahl: 36

وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ ۖ فَمِنْهُم مَّنْ هَدَى اللَّهُ وَمِنْهُم مَّنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلَالَةُ ۚ فَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ
“Dan sungguh, Kami telah mengutus seorang rasul pada setiap umat (untuk menyerukan), “Sembahlah Allah dan jauhilah taghut.” Maka di antara mereka ada orang yang diberi petunjuk oleh Allah dan ada pula orang yang telah pasti kesesatan baginya. Maka berjalanlah kamu di bumi dan perhatikanlah bagaimana kesudahan orang yang mendustakan (rasul-rasul).”

Perhatikan kalimah yang digunakan di sini adalah الْمُرْسَلُونَ (yang diutuskan). Mereka tidak kata yang mereka itu para Rasul tetapi mereka ‘diutus’. Diutus oleh siapa? Tentunya oleh Allah ‎ﷻ. Di sini adalah kerana mereka hendak mengingatkan yang mereka bukan datang dengan kehendak mereka sendiri serta mereka sampaikan hujah mereka sendiri, namun semuanya daripada Allah ‎ﷻ. Jadi kalau penduduk itu tolak, mereka bukan tolak para Rasul, tetapi sebenarnya tolak Allah ‎ﷻ!

Maka kerana itu kita bila berdakwah, kena bawakan ayat-ayat Allah ‎ﷻ. Boleh beri hujah, tetapi hendaklah ada hujah dalil sama ada daripada ayat Al-Qur’an atau hadith yang sahih. Bukannya bawa hujah sendiri, hujah ustaz, pendapat ulama’, kitab dan sebagainya. Kerana kalau kita bawa hujah sendiri, hujah ustaz, pendapat ulama’, kitab dan sebagainya, yang menentang kita pun boleh bawa hujah mereka sendiri, hujah ustaz mereka, pendapat ulama’ yang lain, kitab yang pelbagai dan sebagainya. Hasilnya tidak ke mana jadinya. Maka yang terbaik kita terus sahaja bawakan ayat Al-Qur’an dan hadith sahih supaya mereka sedar yang kalau mereka tolak bermaksud mereka sebenarnya sedang tolak wahyu!

Oleh itu, penting sekali seorang pendakwah mestilah mengulangkaji serta menghafal dalil-dalil yang perlu. Jangan bermudah sangat goreng hujah sendiri. Kalau tidak boleh hafal, maka boleh sediakan nota siap-siap.

Ada perbincangan mufassir tentang siapakah الْمُرْسَلُونَ itu. Ada yang kata, mereka adalah hawariyyin, pengikut-pengikut Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan oleh itu bukanlah Rasul. Walau bagaimanapun, bukanlah tujuan kita untuk memastikan siapakah mereka. Yang penting adalah untuk kita mengambil pengajaran daripada kisah ini.

Begitulah kalau kita perhatikan, semasa Allah ‎ﷻ menceritakan tentang kejadian di masa lalu, Allah ‎ﷻ jarang sangat menyebut tempat, zaman ia berlaku dan nama orang-orang yang terlibat. Kalau disebut pun tentu ada sebabnya. Kenapa Allah ‎ﷻ tidak sebut? Kerana ia tidak penting dan sebenarnya tidak perlu pun. Ini kerana kalau disibukkan dengan maklumat itu, ia akan menyebabkan kita lebih memikirkan tentang tempat, zaman dan nama orang-orang itu sahaja, dan terlupa untuk mengambil iktibar daripada pengajaran ayat-ayat tersebut. Jadi kalau tidak disebut, tidak perlulah kita bersungguh selidik sangat. Biarkan sahaja ia seperti itu. Buat apa hendak tahu tempat kejadian itu? Buat tambah tempat pelancongan sahaja nanti.

Akan tetapi kenapa Allah ‎ﷻ banyak menyebut kisah terdahulu seperti kisah para Nabi dan Rasul عليهم السلام? Banyak kisah para Nabi عليهم السلام disampaikan di dalam Al-Qur’an yang menjadi ibrah (pengajaran) kepada kita. Ini sebagaimana yang Allah ‎ﷻ sebut di dalam Yusuf: 111

لَقَد كانَ في قَصَصِهِم عِبرَةٌ لِأُولِي الأَلبابِ
Sesungguhnya pada kisah-kisah mereka itu terdapat pengajaran bagi orang-orang yang mempunyai akal.

Keduanya, kisah-kisah mereka itu sebagai tasbit al qalbi (menguatkan hati). Ini kerana kita akan pelajari kisah-kisah dugaan yang mereka terima dalam menjalankan dakwah mereka. Allah ‎ﷻ hendak beritahu kita: Kalau mereka boleh bersabar, maka kenapa tidak kita? Allah ‎ﷻ sebut di dalam Hud: 120

وَكُلًّا نَقُصُّ عَلَيكَ مِن أَنباءِ الرُّسُلِ ما نُثَبِّتُ بِهِ فُؤادَكَ
Dan semua kisah daripada rasul-rasul Kami ceritakan kepadamu, ialah kisah-kisah yang dengannya Kami teguhkan hatimu.

Ketiga, disebut juga di dalam ayat yang sama, sebagai nasihat dan peringatan:

وَجاءَكَ في هٰذِهِ الحَقُّ وَمَوعِظَةٌ وَذِكرىٰ لِلمُؤمِنينَ
dan dalam surat ini telah datang kepadamu kebenaran serta pengajaran dan peringatan bagi orang-orang yang beriman

Maka ayat ini ada kaitan dengan ayat 3 إِنَّكَ لَمِنَ المُرسَلينَ (Sesungguhnya engkau (Muhammad) adalah daripada mereka yang diutus.) Di situ kita telah belajar yang Nabi Muhammad ﷺ adalah salah seorang daripada persaudaraan para Rasul عليهم السلام dan sekarang baginda diberikan dengan kisah apa yang berlaku kepada saudara baginda di masa lalu.

Perhatikan penggunaan kalimah جَاءَهَا di sini. Dhomir ها di sini merujuk kepada الْقَرْيَةِ itu. Sebenarnya para utusan itu dihantar kepada kampung itu atau kepada penduduknya? Tentulah kepada penduduknya akan tetapi kenapa tidak digunakan kalimah جَاءَهُم? Ini kerana kalau dihantar hanya kepada penduduk itu sahaja, mereka nanti akan mati dan hilang. Akan tetapi kalau dihantar kepada kampung/bandar itu, bandar itu akan kekal dan mungkin ajaran mereka akan diterima kemudian di zaman hadapan. Maknanya para Rasul عليهم السلام dan pendakwah haruslah pandang ke hadapan. Mungkin masa sekarang dakwah kita ditolak, tetapi entah bila ia mungkin akan diterima.

Begitulah panjangnya pandangan Nabi Muhammad ﷺ setelah ditawarkan oleh Malaikat Penjaga Gunung untuk menghancurkan Bandar Thaif setelah baginda dihalau mereka,

عَنْ عُرْوَةَ بْنِ الزُّبَيْرِ أَنَّ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا حَدَّثَتْهُ أَنَّهَا قَالَتْ لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ هَلْ أَتَى عَلَيْكَ يَوْمٌ كَانَ أَشَدَّ عَلَيْكَ مِنْ يَوْمِ أُحُدٍ قَالَ لَقَدْ لَقِيتُ مِنْ قَوْمِكِ مَا لَقِيتُ وَكَانَ أَشَدَّ مَا لَقِيتُ مِنْهُمْ يَوْمَ الْعَقَبَةِ إِذْ عَرَضْتُ نَفْسِي عَلَى ابْنِ عَبْدِ يَالِيلَ بْنِ عَبْدِ كُلَالٍ فَلَمْ يُجِبْنِي إِلَى مَا أَرَدْتُ فَانْطَلَقْتُ وَأَنَا مَهْمُومٌ عَلَى وَجْهِي فَلَمْ أَسْتَفِقْ إِلَّا وَأَنَا بِقَرْنِ الثَّعَالِبِ فَرَفَعْتُ رَأْسِي فَإِذَا أَنَا بِسَحَابَةٍ قَدْ أَظَلَّتْنِي فَنَظَرْتُ فَإِذَا فِيهَا جِبْرِيلُ فَنَادَانِي فَقَالَ إِنَّ اللَّهَ قَدْ سَمِعَ قَوْلَ قَوْمِكَ لَكَ وَمَا رَدُّوا عَلَيْكَ وَقَدْ بَعَثَ إِلَيْكَ مَلَكَ الْجِبَالِ لِتَأْمُرَهُ بِمَا شِئْتَ فِيهِمْ قَالَ فَنَادَانِي مَلَكُ الْجِبَالِ فَسَلَّمَ عَلَيَّ ثُمَّ قَالَ يَا مُحَمَّدُ إِنَّ اللَّهَ قَدْ سَمِعَ قَوْلَ قَوْمِكَ لَكَ وَأَنَا مَلَكُ الْجِبَالِ وَقَدْ بُعِثْتُ إِلَيْكَ لِتَأْمُرَنِي بِمَا شِئْتَ إِنْ شِئْتَ أَنْ أُطْبِقَ عَلَيْهِمْ الْأَخْشَبَيْنِ فَعَلْتُ قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَلْ أَرْجُو أَنْ يُخْرِجَ اللَّهُ مِنْ أَصْلَابِهِمْ مَنْ يَعْبُدُ اللَّهَ وَحْدَهُ لَا يُشْرِكُ بِهِ شَيْئًا  
Daripada Urwah bin Az-Zubair, bahawa Aisyah RA bercerita kepadanya, beliau berkata kepada Nabi ﷺ, “Apakah pernah datang kepadamu suatu hari yang lebih berat bagimu daripada hari Uhud?” Rasulullah ﷺ menjawab, “Sungguh aku telah menghadapi kaummu dengan berbagai macam (perlakuan), dan yang paling berat yang aku hadapi daripada mereka adalah pada hari Aqabah (perjalanan ke Thaif). Ketika aku menawarkan diriku kepada Ibnu Abdi Yalil bin Abdi Kulal, namun dia tidak menjawab apa yang aku inginkan. Maka aku pergi dengan wajah murung, dan aku tidak sedar kecuali ketika aku berada di Qarnuts-Tsa’alib. Aku mengangkat kepalaku, ternyata ada awan yang menaungiku. Aku melihat, ternyata di dalamnya ada Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Beliau memanggilku dan berkata, ‘Sesungguhnya Allah telah mendengar perkataan kaummu kepadamu dan penolakan mereka terhadapmu. Dan Dia telah mengutus kepadamu malaikat penjaga gunung untuk engkau perintahkan sesuai dengan keinginanmu terhadap mereka.’ Lalu malaikat penjaga gunung memanggilku, mengucapkan salam kepadaku, kemudian berkata, ‘Wahai Muhammad, sesungguhnya Allah telah mendengar perkataan kaummu kepadamu, dan aku adalah malaikat penjaga gunung. Aku diutus kepadamu untuk engkau perintahkan sesuai dengan keinginanmu. Jika engkau ingin aku menimpakan kepada mereka dua gunung Akhsyab (dua gunung di Mekah), aku akan melakukannya.’ Nabi ﷺ bersabda, ‘Tidak, bahkan aku berharap agar Allah mengeluarkan dari sulbi (keturunan) mereka orang-orang yang menyembah Allah semata dan tidak mempersekutukan-Nya dengan sesuatu pun.'”
(Sahih Bukhari No. 3231)

Begitulah saya berharap dengan tulisan ini dapat menjadi sumber dakwah kepada pembaca sekalian. Mungkin ia sukar diterima sekarang kerana dianggap sebagai ‘tafsir wahabi’, akan tetapi harapnya di masa hadapan ia menjadi rujukan bagi umat untuk memahami ayat-ayat Al-Qur’an.

---

 

Yaasin Ayat 14:

 

إِذْ أَرْسَلْنَا إِلَيْهِمُ اثْنَيْنِ فَكَذَّبُوهُمَا

Iaitu ketika Kami menghantar dua orang rasul kepada mereka dan mereka dustakan kedua-duanya;

Di sini disebut dua orang Rasul telah diutus kepada kaum itu. Pertamanya kalau sampai dua orang Rasul telah dihantar, kita boleh bayangkan betapa degilnya kaum ini. Keduanya, ini menunjukkan sifat Rahmah Allah ‎ﷻ yang tetap mahu hamba-Nya beriman dan kita telah belajar tentang sifat Allah ‎ﷻ ini di dalam ayat 5

تَنزيلَ العَزيزِ الرَّحيمِ
Diturunkan oleh Allah yang Maha Gagah Perkasa lagi Maha Mengasihani

Akan tetapi kaum itu telah menolak dakwah kedua-dua Nabi itu. Begitulah sunnatullah yang berlaku zaman berzaman. Apabila ada Rasul yang berdakwah, pasti akan ada yang menolak. Begitulah antaranya Allah ﷻ berfirman di dalam Zukhruf: 23

Nama Rasul yang diutus itu dikatakan ialah Shaiq dan Shaduq dan pembantu yang didatangkan kemudian itu bernama Syalom. Akan tetapi ada pula riwayat lain mengatakan bahwa Rasul itu ialah Syam’un dan Yohana dan pembantu yang dikirim kemudian itu bernama Paulus. Di dalam bahasa Arab disebut Syam’un, Juhana dan Baulush. Namun begitu, kisah ini berdekatan pula dengan kisah-kisah Kristian, mirip dengan sebuah di antara kitab “Perjanjian Baru” yang bernama “Kisah Segala Rasul”. Jadi tidak boleh dipakai sangat kerana kata-kata di dalam kitab mereka itu jauh berbeza dengan ajaran Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Ada pendapat lain mengatakan bahawa rasul-rasul itu bernama: Yahya, Sodum dan Sam’un. Ketiga-tiganya Nabi, bukan pendakwah biasa. Mereka dikatakan telah dihantar oleh Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Atau diutus oleh Tuhan sendiri di zaman Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Seperti yang telah disebutkan sebelum ini, ada juga mufassir yang berpendapat bahawa mereka itu adalah manusia biasa, bukan Nabi. Maksud mereka itu diutus adalah kerana diutus oleh Rasul lain, berkemungkinan Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Digunakan kalimah أَرْسَلْنَا (Kami telah utus) kerana kalau yang mengutus itu seorang Rasul, maka secara tidak langsung ia adalah utusan Allah ‎ﷻ juga.

Perkataan فَكَذَّبُوهُمَا bermaksud, penduduk negeri Antokiah itu telah mengatakan bahawa pembawa-pembawa risalah itu telah menipu, jadi mereka tidak mahu ikut. Itu adalah alasan mereka sahaja. Apabila mereka degil untuk menerima dakwah, mereka menuduh para pendakwah itu penipu. Tuduhan yang sama dikenakan terhadap Nabi Muhammad ﷺ juga.

 

فَعَزَّزْنَا بِثَالِثٍ

maka Kami perkuatkan dengan yang ketiga.

Dihantar Rasul yang ketiga untuk menguatkan semangat mereka yang dua orang yang mula-mula datang. Ataupun untuk menguatkan mesej dakwah yang mereka bawa. Sepatutnya, kalau dua orang pun sudah lebih daripada cukup, tetapi Allah ‎ﷻ beri peluang dengan menghantar pendakwah yang ketiga. Allah ‎ﷻ menggunakan kalimah فَعَزَّزْنَا dan di mana kita telah dengar kalimah ini? Perhatikan ayat 5 تَنزيلَ العَزيزِ الرَّحيمِ di mana digunakan kalimah العَزيزِ yang merujuk kepada Allah ‎ﷻ yang menurunkan Al-Qur’an. Maka dua Rasul itu dikuatkan dengan bantuan Rasul yang lain namun Nabi Muhammad ﷺ dikuatkan dengan Al-Qur’an yang diturunkan oleh Allah ‎ﷻ yang bersifat العَزيزِ.

Kisah tiga Rasul yang bekerjasama ini mengajar kita yang kadangkala dakwah memerlukan bantuan dan sokongan. Kalau seorang diri buat, mungkin tidak boleh. Maka jangan segan untuk bekerjasama dengan pihak yang lain, asalkan semuanya ada niat yang sama iaitu menyampaikan ajaran Allah ‎ﷻ kepada masyarakat.

Ia juga mengajar kita di dalam kerja dakwah ini tidak boleh berputus asa. Lihatlah sudah dua orang dakwah tidak berjaya, datang pula yang ketiga. Apa sahaja yang boleh buat, kita jalankan usaha dakwah. Walaupun ditolak kerana itu biasa sahaja dalam dunia dakwah. Adakah kita ditolak oleh masyarakat kita? Mungkin tidak kerana kita tidak dakwah pun kepada orang. Sebab itu orang tidak marah kita kerana kita jadi ‘syaitan bisu’.

Sekarang bagaimana sudah ada tiga Rasul pula di sebuah kampung yang sama? Siapa ketua, siapa pengikut? Siapa yang senior? Siap yang bercakap dahulu? Mereka tidak ada masalah seperti kita yang ada ego sedikit sebanyak. Kerana para Rasul itu semuanya buat kerja Allah ‎ﷻ dan mereka bukan hendak menaikkan nama mereka dan mahu menjadi ketua. Tentulah mereka pandai menguruskan tugas mereka masing-masing. Kalau jadi pada ustaz kita, mulalah banding-bandingkan sesama sendiri. Kalau dijemput ceramah di tempat yang sama, mulalah buat perancangan dia hendak bercakap dahulu sebelum orang lain. Saya sendiri pernah ada pengalaman dijemput mengajar dalam satu medan dakwah. Sebelum saya sudah ada ustaz mengajar tafsir. Apabila saya dijemput, ustaz itu mempersoalkan kenapa perlu saya dijemput mengajar juga sedangkan dia sudah mengajar.

 

فَقَالُوا إِنَّا إِلَيْكُم مُّرْسَلُونَ

Rasul-rasul itu berkata: “sesungguhnya kami diutuskan kepada kamu”.

Rasul-rasul عليهم السلام itu telah dihantar untuk penduduk Antioch itu. Mereka berdakwah dengan menggunakan syariat Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Namun dari segi akidah, sama sahaja ajaran yang dibawa oleh setiap Nabi dan Rasul.

Akan tetapi penduduk negeri itu telah ingkar kepada para utusan itu. Maka apabila ingkar sahaja, bala telah diturunkan kepada mereka. Binatang sakit, tanaman hangus dan sebagainya. Itu adalah kesan jikalau menolak dakwah daripada penyebar agama. Disebabkan bala itulah yang menyebabkan mereka menuduh para utusan itu yang menyebabkan bala itu datang. Padahal, bala itu adalah kerana mereka menolak dakwah para rasul itu. Bala diturunkan untuk mengingatkan mereka. Apabila mereka jatuh susah, kesannya untuk merendahkan ego mereka yang sedang tinggi. Kerana selalunya apabila sesuatu kaum itu sedang hidup dengan senang, sedang kaya, mereka akan sombong dan tidak mahu menerima ajakan dakwah. Maka, Allah ‎ﷻ akan berikan bala kepada mereka. Bila ego sudah rendah, sepatutnya lebih senang menerima nasihat.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 2 Mei 2025

Ringkasan Surah Yaasin

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah Pusat Pengajian Ahsanul Ulum Centre

Yaasin Ayat 12:

إِنّا نَحنُ نُحى المَوتىٰ وَنَكتُبُ ما قَدَّموا وَءآثٰرَهُم ۚ وَكُلَّ شَيءٍ أَحصَينٰهُ في إِمامٍ مُّبينٍ

Sesungguhnya Kami menghidupkan yang mati, dan Kami tuliskan segala yang mereka telah kerjakan serta segala kesan perbuatan yang mereka tinggalkan. Dan (ingatlah) tiap-tiap sesuatu Kami catitkan satu persatu dalam kitab yang jelas nyata.

 

إِنَّا نَحْنُ نُحْيِي الْمَوْتَىٰ

Sesungguhnya Kamilah yang menghidupkan orang-orang yang mati.

Iaitu menghidupkan kembali makhluk setelah akhirat bermula. Juga bermaksud menghidupkan orang yang asalnya tidak ada nyawa (semasa alam roh) dan dihidupkan ke dunia.

Dari segi bahasa, tiga kali ayat ini sebut perkataan ‘Kami’. إِنَّا – نَحْنُ – نُحْيِي – ketiga-tiganya ada makna ‘Kami’. Bermakna tiga kali Allah ‎ﷻ beri penekanan. Ini menunjukkan penekanan bahawa Allah ‎ﷻlah sahaja yang menghidupkan yang mati. Tidak ada entiti yang lain yang boleh menghidupkan makhluk itu. Allah ‎ﷻ hendak menegaskan kuasa-Nya di dalam ayat ini.

Selain daripada menghidupkan, tentu Dia juga yang mematikan. Kedua-dua makna ada terdapat dalam ayat ini, cuma tersembunyi – Allah ‎ﷻ tidak menyebut dalam ayat ini yang Dia yang mematikan tetapi kita boleh ambil isyarat daripadanya. Maknanya tidak ada dzat lain selain daripada Allah ‎ﷻ yang boleh mematikan dan menghidupkan.

Ayat ini hendak menegaskan bahawa akan ada kehidupan selepas mati. Allah ‎ﷻ akan menghidupkan kembali mereka yang telah mati. Ini ditegaskan kerana Musyirikin Mekah tidak dapat menerima bahawa akan ada kehidupan selepas mati. Mereka tidak dapat menerima bahawa mereka akan dihidupkan kembali selepas mereka sudah menjadi tulang belulang. Itu adalah ketidakpercayaan mereka yang utama.

Susunan ayat ini agak pelik. Dalam Allah ‎ﷻ menyebut ramai yang tidak beriman, kemudian disebut ada segelintir yang akan beriman, tiba-tiba Allah ‎ﷻ sebut tentang hidup setelah mati pula. Kebanyakan para tafsir mengatakan perenggan Makro ini ditutup untuk mengingatkan tentang kematian dan tafsirnya telah kita jelaskan di atas.

Namun begitu sekiranya kita hendak meneruskan tema Makro ini, kita boleh melihat makna ayat ini Allah ‎ﷻlah juga yang menghidupkan hati manusia yang telah ‘mati’. Maknanya bukan menghidupkan dari segi tubuh fizikal sahaja, tetapi menghidupkan hati seseorang. Mereka yang tidak mahu menerima iman seumpama telah mati hatinya. Mereka nampak hidup secara fizikal, namun hati mereka telah mati sebenarnya. Walaupun begitu, Allah ‎ﷻ boleh menghidupkan kembali hati-hati mereka. Sebelum ini telah disebut ramai yang tidak mahu beriman walaupun mereka telah nampak kebenaran, maka di sini Allah ‎ﷻ beri harapan: hati yang mati itu Allah ‎ﷻ boleh hidupkan kembali.

Oleh itu, janganlah kita berhenti daripada berdakwah kepada mereka yang mulanya tidak mahu menerima dakwah kita. Kita tidak tahu siapakah yang Allah ‎ﷻ akan beri hidayah untuk menerima dakwah itu. Mungkin sekarang mereka tidak boleh terima, tetapi Allah ‎ﷻ boleh hidupkan kembali hatinya. Ingatlah tentang mereka yang mulanya menentang Nabi ﷺ namun akhirnya menerima hidayat – seperti Abu Sufyan, Khalid al Walid dan banyak lagi para sahabat رضي الله عنهم yang lain. Abu Sufyan رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ hanya menerima Islam setelah 20 tahun Nabi ﷺ berdakwah kepadanya. Kita tidak tahu bila seseorang itu akan beriman. Bayangkan Abu Sufyan رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ itu ketua penentang Musyrikin Mekah yang paling kuat melawan Rasulullah ﷺ banyak tahun. Khalid al Walid رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ itu entah berapa banyak perajurit Mukmin beliau telah bunuh dalam peperangan sebelum beriman!

Maka jangan lelah dan rasa tidak berguna berdakwah kerana tugas kita hanya memberi dakwah kepada manusia. Sama ada mereka terima atau tidak, kita tidak dapat tentukan. Itu adalah urusan Allah ‎ﷻ. Kita akan mendapat pahala kerana berdakwah sama ada mereka terima atau tidak. Juga janganlah kita pilih-pilih siapa yang kita hendak dakwah. Jangan kita sendiri membuat keputusan yang mereka itu tidak akan menerima dakwah kalau kita sampaikan kepada mereka ataupun tidak. Siapakah kita hendak menentukan sama ada mereka akan terima atau tidak?

Bentuk ayat ini memberitahu kita yang *hanya* Allah ‎ﷻ sahaja yang boleh memberi hidayah kepada manusia. Bukannya kita. Bukan kata-kata kita tidak kiralah betapa hebatnya kita berhujah, bukan juga tulisan kita yang panjang berjela, bukan video yang kita berikan, bukan, bukan. Kita hanya mampu menjentik sahaja hati manusia, tetapi hati manusia itu di tangan Allah ‎ﷻ. Jangan kita sangka kerana kitalah seseorang itu beriman, tetapi katakanlah yang Allah ‎ﷻ telah membuka pintu hati dia.

 

وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا وَآثَارَهُمْ

Dan Kami akan tulis apa sahaja yang telah mereka lakukan dan kesan-kesan amalan mereka.

Perkara kedua yang Musyrikin Mekah tidak dapat terima: bagaimana Allah ‎ﷻ hendak balas perbuatan manusia itu? Banyak sangat benda yang mereka telah lakukan, semenjak kecil sampailah ke tua; kemudian ada berapa orang dalam dunia ini? Bagaimana Allah ‎ﷻ boleh tahu apa yang mereka lakukan? Mereka menggunakan akal mereka yang sempit itu sahaja dan pemikiran mereka tidak dapat menerima bahawa perkara itu bakal berlaku.

Maka Allah ‎ﷻ jawab dalam ayat ini. Allah ‎ﷻ akan menulis perbuatan manusia itu dan ‘kesannya’ sekali. Ini kerana setiap perbuatan kita ada kesannya, sama ada baik ataupun tidak. Contohnya, apabila seseorang menderma untuk membina sebuah masjid, ada kesan yang ditinggalkan. Kesan baik itu pun Allah ‎ﷻ akan tulis juga.

Perkara yang nampak kecil seperti kesan tapak kaki ke masjid juga akan ditulis. Sentiasa dihantar pahala kepadanya apabila dia tiada lagi. Akan tetapi seandainya dibina sebuah disko, maka dosa pulalah yang sentiasa dihantar kepadanya setiap kali ada orang berhibur di disko itu!

Maka ini adalah juga tasliah kepada Nabi ﷺ dan para sahabat رضي الله عنهم yang berdakwah tetapi ditolak. Jangan risau, kerana Allah ‎ﷻ akan membalas segala perbuatan dan kesan daripada perbuatan mereka itu. Di awal Makro ini Allah ‎ﷻ menegaskan yang benar Nabi Muhammad ﷺ itu adalah seorang Rasul dan sekarang baginda diberi dengan tasliah. Ini juga nasihat kepada kita yang kecoh sangat dengan perbuatan penentang kita. Satu kampung kita canang tentang orang itu buat ini dan orang itu buat itu. Relaks sahaja, semua itu Allah ‎ﷻ akan balas akhirnya, serahkan sahaja kepada Allah ‎ﷻ.

Guru yang mengajar kena beritahu kedua-duanya sekali, iaitu kalau berbuat jahat ada kesan, berbuat baik pun ada kesannya. Sekiranya perbuatan manusia itu tidak meninggalkan kesan, dia akan mendapat dosa atau pahala sekali sahaja. Akan tetapi berbeza pula sekiranya dia melakukan amalan yang kekal, di mana amalan yang kekal itu akan menjadi bagaikan pencen untuknya – dia akan sentiasa mendapat pahala berterusan walaupun dia sudah mati nanti. Sebagai contoh, sekiranya dia membina sebuah masjid, maka masjid itu akan kekal lama; begitu juga jikalau dia mengajar orang dengan ilmu yang baik – ilmu itu akan berkembang dan dia akan mendapat saham daripada ajarannya itu. Hal yang sama dinyatakan di dalam hadith lain yang berada di dalam kitab Sahih Muslim melalui Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ yang mengatakan bahwa Rasulullah ﷺ pernah bersabda:

“إِذَا مَاتَ ابْنُ آدَمَ، انْقَطَعَ عَمَلُهُ إِلَّا مِنْ ثَلَاثٍ: مِنْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ، أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ، أَوْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ مِنْ بَعْدِهِ”
Apabila anak Adam mati, terputuslah amalnya kecuali tiga perkara, iaitu ilmu yang bermanfaat, atau anak soleh yang mendoakannya, atau sedekah jariyah (yang terus mengalir pahalanya) sesudah dia tiada.
(Riwayat Muslim No. 1631)

Perkataan قَدَّمُ dalam ayat ini dari segi bahasa bermaksud ‘sesuatu yang dihantar ke hadapan’. Ini bermaksud niat kita. Sebelum kita melakukan sesuatu amalan/perbuatan yang baik, tentu kita ada niat untuk melakukannya. Kalau sudah berniat mahu melakukan kebaikan, Allah ‎ﷻ sudah tulis. Iaitu Allah ‎ﷻ akan suruh malaikat tulis.

قَالَ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ : إِذَا تَـحَدَّثَ عَبْدِيْ بِأَنْ يَعْمَلَ حَسَنَةً ؛ فَأَنَا أَكْتُبُهَا لَهُ حَسَنَةً مَا لَـمْ يَعْمَلْ ، فَإِذَا عَمِلَهَا فَأَنَا أَكْتُبُهَا بِعَشْرِ أَمْثَالِـهَا ، وَإِذَا تَـحَدَّثَ بِأَنْ يَعْمَلَ سَيِّـئَةً ، فَأَنَا أَغْفِرُهَا لَهُ مَا لَـمْ يَعْمَلْهَا ، فَإِذَا عَمِلَهَا فَأَنَا أَكْتُبُهَا لَهُ بِمِثْلِهَا. وَقَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : قَالَتِ الْـمَلَائِكَةُ : رَبِّ ، ذَاكَ عَبْدُكَ يُرِيْدُ أَنْ يَعْمَلَ سَيِّئَةً (وَهُوَ أَبْصَرُ بِهِ) فقَالَ : اُرْقُبُوْهُ ، فَإِنْ عَمِلَهَا فَاكْتُبُوْهَا لَهُ بِمِثْلِهَا ، وَإِنْ تَرَكَهَا فَاكْتُبُوْهَا لَهُ حَسَنَةً ، إِنَّمَـا تَرَكَهَا مِنْ جَرَّايَ. وَقَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : إِذَا أَحْسَنَ أَحَدُكُمْ إِسْلَامَهُ فَكُلُّ حَسَنَةٍ يَعْمَلُهَا تُكْتَبُ بِعَشْرِ أَمْثَالِـهَا إِلَـى سَبْعِمِائَةِ ضِعْفٍ ، وَكُلُّ سَيِّـئَةٍ يَعْمَلُهَا تُكْتَبُ بِمِثْلِهَا حَتَّى يَلْقَى اللهَ.
Allah berfirman, ‘Jika hamba-Ku berniat mengerjakan kebaikan, maka Aku menuliskan baginya satu kebaikan selagi dia tidak mengerjakannya. Jika dia sudah mengerjakannya, Aku menuliskan baginya sepuluh kali kebaikannya itu. Jika dia berniat mengerjakan kesalahan, maka Aku mengampuninya selagi dia tidak mengerjakannya. Jika dia sudah mengerjakan kesalahan tersebut, maka Aku menulisnya sebagai satu kesalahan yang sama.” Rasulullah ‎ﷺ bersabda, ”Para malaikat berkata, ’Wahai Rabb-ku, itu hamba-Mu ingin mengerjakan kesalahan –Dia lebih tahu tentang hamba-Nya-.’ Allah berfirman, ‘Pantaulah dia. Jika dia mengerjakan kesalahan tersebut, tulislah sebagai satu kesalahan yang sama untuknya. Jika dia meninggalkan kesalahan tersebut, tulislah sebagai kebaikan untuknya, kerana dia meninggalkan kesalahan tersebut kerana takut kepada-Ku.’” Rasulullah ﷺ bersabda, “Jika salah seorang daripada kalian memperbaiki keIslamannya, maka setiap kebaikan yang dikerjakannya ditulis dengan sepuluh kebaikan yang sama hingga tujuh ratus kali lipat dan setiap kesalahan yang dikerjakannya ditulis dengan satu kesalahan yang sama hingga dia bertemu Allah.”
(HR. Muslim No. 129 (205))

Dalam hadith qudsi, daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Nabi ﷺ bersabda, diriwayatkan daripada Allah ‎ﷻ,

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِيمَا يَرْوِي عَنْ رَبِّهِ عَزَّ وَجَلَّ قَالَ: قَالَ: إِنَّ اللَّهَ كَتَبَ الْحَسَنَاتِ وَالسَّيِّئَاتِ ثُمَّ بَيَّنَ ذَلِكَ: فَمَنْ هَمَّ بِحَسَنَةٍ فَلَمْ يَعْمَلْهَا كَتَبَهَا اللَّهُ لَهُ عِنْدَهُ حَسَنَةً كَامِلَةً فَإِنْ هُوَ هَمَّ بِهَا فَعَمِلَهَا كَتَبَهَا اللَّهُ لَهُ عِنْدَهُ عَشْرَ حَسَنَاتٍ إِلَى سَبْعِ مِائَةِ ضِعْفٍ إِلَى أَضْعَافٍ كَثِيرَةٍ وَمَنْ هَمَّ بِسَيِّئَةٍ فَلَمْ يَعْمَلْهَا كَتَبَهَا اللَّهُ لَهُ عِنْدَهُ حَسَنَةً كَامِلَةً فَإِنْ هُوَ هَمَّ بِهَا فَعَمِلَهَا كَتَبَهَا اللَّهُ لَهُ سَيِّئَةً وَاحِدَةً. رواه البخاري ومسلم في صحيحيهما بهذه الحروف.
[التخريج: صحيح البخاري , كتاب الرقاق , باب من هم بحسنة أو بسيئة , حديث رقم 6491 , عن ابن عباس رضي الله عنهما]
Daripada Ibn Abbas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, daripada Nabi ﷺ, Baginda meriwayatkan (hadith qudsi) daripada Tuhannya Azza Wa Jalla berfirman, Baginda bersabda: “Sesungguhnya Allah telah menetapkan (balasan) setiap kebaikan (pahala) dan setiap kejahatan (dosa). Kemudian Allah menjelaskan maksudnya: “Maka sesiapa berniat melakukan kebaikan tetapi tidak melakukannya (kerana keuzuran), maka Allah menulis kebaikan itu di sisi-Nya sebagai satu kebaikan yang sempurna untuknya. Sekiranya dia berniat untuk melakukan kebaikan, lalu dia melakukannya, maka Allah menulis kebaikan itu disisi-Nya sebanyak sepuluh kebaikan sehingga tujuh ratus gandaan, sehingga gandaan kebaikan yang banyak untuknya. (Sebaliknya) Jika dia berniat melakukan kejahatan, tetapi dia tidak melakukannya (kerana takut kepada Allah), maka Allah menulis disisi-Nya satu kebaikan yang sempurna baginya. Sekiranya dia berniat melakukan kejahatan, lalu dia melakukannya, maka Allah akan menulis kejahatan itu baginya hanya sebagai satu kejahatan.”
(Hadith Riwayat Bukhari, No. 6491, Muslim, No. 131, Ahmad, No. 2684)

Ibnu Rajab Al Hambali رَحِمَهُ اللَّهُ berkata, “Yang dimaksudkan ‘هَمَّ’ (bertekad) dalam hadith di atas adalah bertekad kuat iaitu bersemangat ingin melakukan amalan tersebut. Jadi niat tersebut bukan hanya angan-angan yang menjadi pudar tanpa ada tekad dan semangat.”(Jaami’ul Ulum wal Hikam, 2: 319)

Begitulah pentingnya niat di dalam amalan seorang hamba. Begitulah disebut di dalam hadith yang sangat masyhur,

إِنَّمَا الْأَعْمَال بِالنِّيَّاتِ وَإِنَّمَا لكل امْرِئ مَا نَوَى فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ فَهِجْرَتُهُ إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَى دُنْيَا يُصِيبُهَا أَوِ امْرَأَةٍ يَتَزَوَّجُهَا فَهجرَته إِلَى مَا هَاجر إِلَيْهِ
“Sesungguhnya setiap amalan berdasarkan niat dan sesungguhnya setiap orang mengikut apa yang dia niat. Maka sesiapa yang hijrahnya kepada Allah dan Rasul-Nya maka hijrahnya kepada Allah dan Rasul-Nya, dan sesiapa yang hijrahnya kerana dunia yang ingin diperolehi atau kerana seorang wanita yang ingin dinikahi, maka hijrahnya adalah berdasarkan kepada apa yang diniatkan.”
(Riwayat Al-Bukhari No. 1 dan Muslim No. 1907)

Sebagai contoh, ‘Aisyah رضي الله عنها mengabarkan bahawa Rasulullah ﷺ bersabda,

مَا مِنِ امْرِئٍ تَكُونُ لَهُ صَلاَةٌ بِلَيْلٍ فَغَلَبَهُ عَلَيْهَا نَوْمٌ إِلاَّ كَتَبَ اللَّهُ لَهُ أَجْرَ صَلاَتِهِ وَكَانَ نَوْمُهُ صَدَقَةً عَلَيْهِ
“Tidaklah seseorang bertekad untuk bangun melaksanakan solat malam, namun ketiduran mengalahkannya, maka Allah tetap mencatat pahala solat malam untuknya dan tidurnya tadi dianggap sebagai sedekah untuknya.”
(Riwayat An-Nasa’i No. 1784, sahih menurut Syeikh Al-Albani رَحِمَهُ اللَّهُ)

Selepas itu, apabila dia buat apa yang diniatkan, akan ditulis lagi perbuatan baik itu. Maknanya ada pahala gandaan lagi. Itulah yang dimaksudkan dengan perkataan آثَارَ itu. آثَارَ adalah perbuatan yang dilakukan setelah berniat. Jadi, sekurang-kurangnya, seseorang yang melakukan kebaikan, akan mendapat dua pahala. Dalam ayat yang lain, Allah ‎ﷻ ada memberitahu bahawa pahala yang diberi akan berkali-kali ganda.

Oleh itu niat seorang manusia itu lebih baik daripada perbuatannya. Katakanlah seseorang itu berniat untuk menghafal Al-Qur’an. Dia mungkin tidak berjaya untuk menghafal keseluruhan Al-Qur’an kerana mungkin dia mati sebelum sempat dia menghafal keseluruhan Al-Qur’an. Namun niatnya untuk menghafal keseluruhan Al-Qur’an itu sudah ditulis pun. Itulah sebabnya dikatakan niat seseorang itu lebih baik daripada perbuatannya.

Bagaimana kalau seseorang itu berniat untuk melakukan sesuatu yang jahat? Malaikat akan tanya kepada Allah ‎ﷻ sama ada hendak tulis atau tidak. Allah ‎ﷻ akan kata jangan tulis lagi. Selepas dilakukan perbuatan jahat itu, barulah ditulis sekali. Tidak ada gandaan dalam perbuatan yang jahat. Namun begitu, katakanlah seseorang itu sudah berniat untuk melakukan kejahatan, tetapi dia tidak jadi melakukannya, kerana mungkin dia teringat tentang dosa dan takutkan Allah ‎ﷻ. Lalu, dia tidak jadi melakukannya. Allah ‎ﷻ akan beri pahala pula kepadanya kerana tidak jadi meneruskan niat jahatnya itu. Lihatlah betapa rahmatnya Allah ‎ﷻ kepada kita. Dalilnya daripada hadith ini:

عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَـا ، عَنْ رَسُوْلِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِيْمَـا يَرْوِيْهِ عَنْ رَبِّهِ تَبَارَكَ وَتَعَالَى ، قَالَ : «إِنَّ اللهَ كَتَبَ الْـحَسَنَاتِ وَالسَّيِّـئَاتِ ، ثُمَّ بَيَّنَ ذَلِكَ ، فَمَنْ هَمَّ بِحَسَنَةٍ فَلَمْ يَعْمَلْهَا ، كَتَبَهَا اللهُ عِنْدَهُ حَسَنَةً كَامِلَةً ، وَإِنْ هَمَّ بِـهَا فَعَمِلَهَا كَتَبَهُ اللّـهُ عَزَّوَجَلَّ عِنْدَهُ عَشْرَ حَسَنَاتٍ إِلَى سَبْعِمِائَةِ ضِعْفٍ إِلَى أَضْعَافٍ كَثِيْرَةٍ ، وَإِنْ هَمَّ بِسَيِّـئَةٍ فَلَمْ يَعْمَلْهَا ؛ كَتَبَهَا اللهُ عِنْدَهُ حَسَنَةً كَامِلَةً ، وَإِنْ هَمَّ بِهَـا فَعَمِلَهَا ، كَتَبَهَا اللهُ سَيِّئَةً وَاحِدَةً ». رَوَاهُ الْـبُخَارِيُّ وَمُسْلِمٌ فِـيْ صَحِيْحَيْهِمَـا بِهَذِهِ الْـحُرُوْفِ
Daripada Ibnu Abbas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ daripada Nabi ﷺ tentang hadith yang baginda riwayatkan daripada Rabb-nya تَبَارَكَ وَتَعَالَى. Nabi ﷺ bersabda, “Sesungguhnya Allah menulis kebaikan-kebaikan dan kesalahan-kesalahan kemudian menjelaskannya. Barang siapa berniat melakukan kebaikan namun dia tidak (jadi) melakukannya, Allah tetap menuliskannya sebagai satu kebaikan sempurna di sisi-Nya. Jika dia berniat berbuat kebaikan kemudian mengerjakannya, maka Allah menulisnya di sisi-Nya sebagai sepuluh kebaikan hingga tujuh ratus kali lipat sampai gandaan yang banyak. Barang siapa berniat berbuat buruk namun dia tidak jadi melakukannya, maka Allah menulisnya di sisi-Nya sebagai satu kebaikan yang sempurna. Dan barangsiapa berniat berbuat kesalahan kemudian mengerjakannya, maka Allah menuliskannya sebagai satu kesalahan.”
(Riwayat Al-Bukhari No. 6491 dan Muslim No. 130)

Baik, kembali kepada perbincangan ayat Al-Qur’an ini. Ada satu lagi fahaman tentang ayat ini: مَا قَدَّمُوا boleh bermaksud ‘perbuatan baik’ seseorang. آثَارَهُمْ pula adalah ‘kesan’ daripada perbuatan baiknya itu kerana perbuatan baik kita ada kesannya.

Contohnya, katakanlah seseorang itu menjadi orang yang pertama yang mengerjakan Haji dalam keluarganya. Kemudian, ‘kesan’ daripada perbuatannya itu, ada pula daripada ahli keluarganya yang bersemangat untuk mengerjakan Haji. Jadi, orang yang mula-mula pergi mengerjakan Haji itu juga akan mendapat pahala daripada pemergian orang yang kedua itu kerana dialah yang telah memberi ‘kesan’ mendalam kepada ahli keluarganya yang lain untuk pergi Haji juga. Dalilnya sebuah hadith:

عَنْ ابْنِ جَرِيرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ عَنْ أَبِيهِ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ سَنَّ سُنَّةَ خَيْرٍ فَاتُّبِعَ عَلَيْهَا فَلَهُ أَجْرُهُ وَمِثْلُ أُجُورِ مَنْ اتَّبَعَهُ غَيْرَ مَنْقُوصٍ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْئًا وَمَنْ سَنَّ سُنَّةَ شَرٍّ فَاتُّبِعَ عَلَيْهَا كَانَ عَلَيْهِ وِزْرُهُ وَمِثْلُ أَوْزَارِ مَنْ اتَّبَعَهُ غَيْرَ مَنْقُوصٍ مِنْ أَوْزَارِهِمْ شَيْئًا
Daripada Ibnu Jarir bin Abdullah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا daripada bapanya dia berkata; Rasulullah ﷺ bersabda: “Barangsiapa memulakan sunnah kebaikan, lalu dia diikuti atasnya, maka dia mendapatkan pahalanya dan seperti pahala orang yang mengikutinya tanpa mengurangi pahala mereka sedikit pun, dan barangsiapa memulakan sunnah kejelekan, lalu dia diikuti atasnya, maka dia mendapatkan dosanya dan dosa orang yang mengikutinya tanpa mengurangi dosa mereka sedikit pun.”
(Hadith Riwayat Tirmidzi (2675) Status: Sahih (Darussalam))

Begitulah juga sekiranya seseorang itu mengajar agama, pahala akan sentiasa dihantar kepadanya di alam kubur. Akan bertambah-tambah pula kerana orang yang diajar akan mengajar kepada orang lain pula. Itu adalah kerana dia telah menyebarkan agama – suatu amalan yang amat baik sekali.

Kerana itu nanti akan ada hamba yang hairan apabila Allah menunjukkan pahala mereka yang amat banyak sekali. Dia akan tanya datang dari mana pahala yang banyak itu? Kerana dia tidak ingat dia ada membuat amalan itu. Allah ‎ﷻ akan jelaskan bahawa ia adalah kesan daripada perbuatan baiknya semasa di dunia. Sebab dia mengajar kepada orang lain ilmu yang berguna. Maka pahala itu berterusan.

Sebaliknya, jikalau dia mengajar orang lain berbuat dosa, dosa itu juga akan berpanjangan dan dosa itulah nanti yang akan mencelakakannya. Contohnya, dia mengajar orang hisap dadah – maka setiap kali ada orang hisap dadah hasil daripada ajarannya dulu, dia akan mendapat dosa hisap dadah itu juga. Kerana itulah setiap kali orang membunuh dengan zalim, Qabil anak Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mendapat saham dosa pembunuhan itu kerana dialah yang pertama kali membunuh,

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ ـ رضى الله عنه ـ عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم قَالَ ‏ “‏ لاَ تُقْتَلُ نَفْسٌ إِلاَّ كَانَ عَلَى ابْنِ آدَمَ الأَوَّلِ كِفْلٌ مِنْهَا ‏”‏‏.‏
Daripada Abdullah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Rasulullah ﷺ bersabda: “Tidak ada satu jiwa pun yang terbunuh secara zalim melainkan anak Adam yang pertama (Qabil) akan turut menanggung sebahagian dosanya, kerana dialah orang yang pertama kali mencontohkan pembunuhan.”
(Sahih Bukhari No. 6867)

 

Ada satu lagi pemahaman yang boleh diambil daripada ayat ini. Perkataan مَا قَدَّمُوا adalah perbuatan baik yang ditulis sebagai amalan baik dan perkataan آثَارَهُمْ pula adalah usaha-usaha yang terlibat untuk melakukannya. Sebagai contoh, ada sebuah hadith tentang perkara ini:

عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ خَلَتْ الْبِقَاعُ حَوْلَ الْمَسْجِدِ فَأَرَادَ بَنُو سَلِمَةَ أَنْ يَنْتَقِلُوا إِلَى قُرْبِ الْمَسْجِدِ فَبَلَغَ ذَلِكَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ لَهُمْ إِنَّهُ بَلَغَنِي أَنَّكُمْ تُرِيدُونَ أَنْ تَنْتَقِلُوا قُرْبَ الْمَسْجِدِ قَالُوا نَعَمْ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَدْ أَرَدْنَا ذَلِكَ فَقَالَ يَا بَنِي سَلِمَةَ دِيَارَكُمْ تُكْتَبْ آثَارُكُمْ دِيَارَكُمْ تُكْتَبْ آثَارُكُمْ
Daripada Jabir bin Abdullah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا katanya; “Di sekitar masjid ada beberapa bidang tanah yang masih kosong, maka Bani Salamah berhasrat untuk pindah berdekatan masjid. Ketika berita ini sampai ke telinga Rasulullah ﷺ, baginda bersabda; “Telah sampai berita kepadaku bahawa kalian ingin pindah berdekatan masjid.” Mereka menjawab; “Benar wahai Rasulullah, kami memang ingin seperti itu.” Baginda lalu bersabda: “Wahai Bani Salamah, pertahankanlah rumah kalian, sebab setiap langkah kalian akan dicatat, pertahankanlah rumah kalian, sebab setiap langkah kalian akan dicatat.”
(Riwayat Muslim No. 1068)

Penjelasan tentang hadith ini: Bani Salamah adalah antara yang terawal masuk Islam dan mereka telah banyak berjasa kepada Nabi ﷺ dalam dakwah baginda. Mereka kuat beramal dan selalu solat berjemaah bersama Nabi ﷺ di Masjid Nabawi walaupun mereka tinggal agak jauh dari Masjid Nabawi. Satu waktu mereka terdengar bahawa satu kawasan tanah berdekatan dengan Masjid ada kekosongan dan mereka bercadang untuk menetap di sana supaya memudahkan mereka untuk berjemaah dengan Nabi ﷺ.

Tanah yang dimaksudkan adalah tanah yang digunakan sebagai Tanah Perkuburan Baqi’ sekarang ini. Apabila Nabi ﷺ mendengar tentang niat mereka itu, Nabi ﷺ telah datang berjumpa mereka dan menasihatkan mereka seperti dalam hadith di atas. Untuk setiap langkah seseorang ke masjid, dia akan mendapat pahala dan satu dosa akan dibuang daripadanya. Jadi, semakin jauh seseorang itu perlu datang untuk ke masjid, semakin banyak pahala yang dia akan dapat.

Apabila seseorang itu melakukan kebaikan, segala perkara yang berkaitan dengannya akan ditulis juga. Contohnya, wang dibelanjakan untuk melakukan kebaikan itu, masa yang diluangkan, semuanya akan ditulis. Termasuk dengan kesan perbuatan itu. Contohnya, apabila seseorang itu meluangkan masa untuk belajar pada malam hari dan esoknya dia akan kepenatan dan mengantuk, itu pun akan ditulis juga; kalau dia menaiki kereta, duit minyak kenderaan pun akan dikira sebagai pahala juga; sekiranya dia dimarahi kerana menyampaikan kebenaran dan dia bersabar, kesabaran itu juga menjadi pahala untuknya.

Kisah ini juga ada dikatakan sebagai Asbabun Nuzul ayat ini seperti disebut di dalam hadith,

عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ، قَالَ كَانَتْ بَنُو سَلِمَةَ فِي نَاحِيَةِ الْمَدِينَةِ فَأَرَادُوا النُّقْلَةَ إِلَى قُرْبِ الْمَسْجِدِ فَنَزَلَتْ هَذِهِ الآيَةُ ‏:‏ ‏(‏إنَّا نَحْنُ نُحْيِي الْمَوْتَى وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا وَآثَارَهُمْ ‏)‏ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ‏”‏ إِنَّ آثَارَكُمْ تُكْتَبُ ‏فَلا يَنْتَقِلُوا‏” .‏
Daripada Abu Sa’id Al-Khudri رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata, “Bani Salamah yang tinggal di pinggiran kota Madinah ingin berpindah ke kawasan dekat masjid Nabawi. Maka turunlah, “Sesungguhnya Kami menghidupkan orang-orang mati dan Kami menuliskan apa yang telah mereka kerjakan dan bekas-bekas yang mereka tinggalkan.” Maka Nabi ﷺ bersabda, “Sesungguhnya bekas telapak kalian menuju masjid dicatat oleh Allah sebaiknya kalian jangan pindah dari tempat kalian.”
Jami’ Tirmidzi (3226) dengan sanad yang dhaif.

 

Jadi, saya ringkaskan 3 pendapat tentang potongan ayat ini. Ia boleh bermaksud:

1. 1. Perbuatan dan niat
   2. Perbuatan dan kesannya
   3. Perbuatan dan usaha yang terlibat.

 

وَكُلَّ شَيْءٍ أَحْصَيْنَاهُ فِي إِمَامٍ مُّبِينٍ

Semua sekali akan Kami catit dalam Kitab yang jelas nyata;

Kalimat إِمَامٍ مُّبِينٍ yang dimaksudkan adalah Kitab Amalan yang dilakukan oleh manusia. Semua perbuatan setiap manusia, kecil atau besar telah tercatat di situ. Perkataan أَحْصَيْ bermaksud pengiraan telah diambil kira semua sekali dengan teliti, tanpa meninggalkan sedikit pun. Allah ‎ﷻ suruh para malaikat tulis. Bukannya Allah ‎ﷻ tidak tahu dan lupa apa yang kita lakukan, tetapi sebagai bukti perbuatan kita itu. Aka ditunjukkan kepada kita nanti. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Infithar: 10-12:

وَاِنَّ عَلَيْكُمْ لَحٰفِظِيْنَۙ – ١٠ كِرَامًا كٰتِبِيْنَۙ – ١١ يَّعْلَمُوْنَ مَا تَفْعَلُوْنَ – ١٢
“Padahal sesungguhnya bagi kamu ada (malaikat-malaikat) yang mengawasi (pekerjaanmu), yang mulia (di sisi Allah) dan mencatat (pekerjaan-pekerjaanmu itu), mereka mengetahui apa yang kamu kerjakan.”

Ia digelar إِمَامٍ kerana ia akan diletakkan di hadapan manusia di akhirat kelak sepertimana seorang imam berada di hadapan jemaah dalam solat. Kitab amalan itu akan dibukakan di hadapan pelakunya untuk dibaca sendiri olehnya. Segala perbuatan kita akan ditulis semua sekali. Tidak ada yang akan tertinggal. Ternyata ramai yang akan terkejut nanti apabila melihat apa yang tertulis itu. Ini disebut dalam ayat Kahf: 49

وَوُضِعَ الْكِتَابُ فَتَرَى الْمُجْرِمِيْنَ مُشْفِقِيْنَ مِمَّا فِيْهِ وَيَقُوْلُوْنَ يَا وَيْلَتَنَا مَالِ هَذَا الْكِتَابِ لاَ يُغَادِرُ صَغِيْرَةً وَلاَ كَبِيْرَةً إِلاَّ أَحْصَاهَا وَوَجَدُوْا مَا عَمِلُوْا حَاضِرًا وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا 
“Dan diletakkanlah kitab, lalu kamu akan melihat orang-orang bersalah ketakutan terhadap apa yang (tertulis) di dalamnya, dan mereka berkata: ‘Aduhai celaka kami, kitab apakah ini yang tidak meninggalkan yang kecil dan tidak (pula) yang besar, melainkan ia mencatat semuanya.’ Dan mereka dapati apa yang telah mereka kerjakan ada (tertulis). Dan Rabbmu tidak menganiaya seorang jua pun.”

Di awal tadi kita sebut yang Musyrikin Mekah tidak boleh terima yang segala perbuatan mereka akan dibentangkan kembali. Maka Allah ‎ﷻ jelaskan di sini bahawa memang segala apa yang mereka lakukan semasa di dunia akan ditulis. Bukan perbuatan mereka sahaja, malah niat, kesan dan usaha mereka sekali. Kecil atau besar, semuanya akan ditulis.

Maka, hendaklah kita beringat. Ini semua diceritakan kepada kita supaya kita berhati-hati dengan segala perbuatan kita. Hidup di dunia ini tidak bermakna sangat sebenarnya. Dunia dan segala isinya akan hancur namun kita sepatutnya berasa lega kerana segala perbuatan baik kita akan ditulis dan membawa makna juga akhirnya. Bermakna, ada juga kepentingan dunia ini kepada kita. Di sinilah tempat kita bercucuk tanam untuk mendapatkan hasilnya di akhirat kelak.

Demikianlah susunan hebat Ayat 1 – 12 ini yang mengandungi beberapa topik. Yang menariknya, terdapat mukjizat susunan potongan ayat-ayat ini. Mereka yang merenungi struktur penyusunan ayat-ayat Al-Qur’an pasti akan dapat merasai kewujudan konsep “ring composition” (struktur cincin) dalam penyampaian mesej Al-Qur’an. Ring Compostion yang dimaksudkan adalah terdapat hubungkait di antara permulaan Surah atau ayat, dengan penutup Surah atau ayat tersebut. Topik yang di awal diulang kembali di hujungnya. Perhatikan susunan gugusan ayat ini:

Kaitan antara Bahagian: 

[A]/[A’] – Kedua-dua bahagian ini menyebut tentang dua jenis kitab yang berbeza. Bahagian A adalah Al-Qur’an yang diturunkan dari langit ke bumi. Bahagian A’ pula adalah kitab amalan kita yang ditulis di bumi dan kemudian dipersembahkan kepada Allah ‎ﷻ di langit.

[B]/[B’] – Kedua-dua bahagian ini mengandungi makna yang sama malah berkongsi satu kalimah (تُنذِرُ). Kedua-duanya ditujukan kepada Rasulullah ﷺ. Pertamanya Rasulullah ﷺ diberitahu yang baginda menerima wahyu untuk memberi peringatan (تُنذِرُ) kepada manusia; kemudian baginda diberitahu yang peringatan (تُنذِرُ) itu hanya diterima oleh mereka yang takut kepada Allah ‎ﷻ.

[C]/[C’] – Sekali lagi kita melihat perkongsian kalimah yang sama di dalam kedua-dua bahagian ini (لَا يُؤۡمِنُونَ) yang merujuk kepada orang kafir. Pada mulanya dikatakan mereka tidak beriman tetapi kemudian dijelaskan lagi yang mereka tidak akan beriman walaupun telah diberi peringatan.

[D] – Bahagian yang tengah ini memberitahu kesan kedegilan mereka kerana tidak mahu beriman setelah disampaikan peringatan. Perhatikan ia kedudukannya di tengah dan ada perkataan depan (بَيۡنِ أَيۡدِيہِمۡ) dan belakang (خَلۡفِهِمۡ).

Sekian Ruku’ 1 daripada 5 ruku’ surah ini

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 30 Jun 2025

Ringkasan Surah Yaasin

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah Pusat Pengajian Ahsanul Ulum Centre

Heavenly Order

Yaasin Ayat 11: Sebelum ini tentang orang-orang yang tidak mahu menerima hidayah. Ayat ini pula adalah tentang mereka yang mahu menerima hidayah itu. Mari kita lihat sifat-sifat mereka.

إِنَّما تُنذِرُ مَنِ اتَّبَعَ الذِّكرَ وَخَشِيَ الرَّحمٰنَ بِالغَيبِ ۖ فَبَشِّرهُ بِمَغفِرَةٍ وَأَجرٍ كَريمٍ

Sesungguhnya peringatan dan amaran hanyalah yang engkau berikan kepada orang yang sedia menurut ajaran Al-Qur’an serta dia takut kepada Tuhan Rahman yang ghaib. Berilah berita gembira kepada mereka, iaitu keampunan dan pahala.

 

إِنَّمَا تُنذِرُ مَنِ اتَّبَعَ الذِّكْرَ

Sesungguhnya kamu hanya boleh memberi peringatan ini, kepada orang yang hendak mengikut sahaja.

Bukan semua manusia boleh menerima peringatan. Jadi kita mestilah berdoa agar diberikan kebenaran dan dapat menerimanya. Mestilah selalu berdoa kepada Allah ‎ﷻ supaya Allah ‎ﷻ menunjukkan kebenaran kepada kita. Juga mestilah meminta taufik kepada Allah ‎ﷻ agar kita dapat menerimanya. Kerana takut kita termasuk orang yang tidak menerima kebenaran pula. Kerana kadang-kadang kebenaran sudah sampai depan kita, tetapi kita pula yang tidak boleh terima. Maka berdoalah supaya Allah ‎ﷻ memberikan taufik-Nya kepada kita untuk menerima hidayah.

Maka, dalam kita berdakwah kepada manusia, yang boleh terima adalah sebahagian kecil sahaja. Iaitu mereka yang sanggup menerima peringatan daripada Al-Qur’an. Perkataan الذِّكْرَ dalam ayat ini merujuk kepada Al-Qur’an. Ini kerana terdapat ال makrifah dalam perkataan itu maka ia merujuk kepada sesuatu yang diketahui. Sememangnya kalimah الذِّكْرَ adalah salah satu daripada nama Al-Qur’an. Ia dinamakan begitu kerana Al-Qur’an ذِكْرَ mengingatkan kita. Kerana itulah Al-Qur’an ini mesti selalu dibaca supaya ia mengingatkan kita perkara yang kita sudah tahu.

Allah ‎ﷻ boleh sahaja sebut kalimah Al-Qur’an di sini tetapi Allah ‎ﷻ hendak menegaskan sifat dan kegunaan Al-Qur’an itu sebagai pemberi peringatan kepada kita. Namun bagaimana ia boleh menjadi pemberi ingat kepada kita kalau kita tidak faham apa yang disebut? Kerana itu amat pelik sekali apabila umat Islam rajin membaca Al-Qur’an tetapi tidak mahu pula hendak faham apa yang Al-Qur’an sampaikan.

Ini bermakna, yang dapat menerima hidayah ini adalah mereka yang dapat menerima petunjuk-petunjuk dalam Al-Qur’an. Iaitu mereka yang dapat menerima bahawa Al-Qur’an adalah sumber utama dalam agama kita. Malangnya, masalah dengan masyarakat kita adalah mereka amat jauh dengan Al-Qur’an. Mungkin mereka hari-hari membaca Al-Qur’an, tetapi sumber agama mereka tidak ambil daripada Al-Qur’an. Ini kerana ramai yang tidak tahu pun apa yang mereka baca dan mereka hafal. Bagaikan burung belatuk sahaja, ikut sahaja apa yang disebut. Sebaliknya mereka ambil daripada kata-kata ustaz, kata-kata guru mereka atau daripada kitab-kitab yang mereka baca. Mereka tidak ambil terus daripada Al-Qur’an. Mereka sangka ustaz dan guru mereka ikut Al-Qur’an, namun sebenarnya belum tentu lagi. Geng ustaz pun ramai yang tidak faham Al-Qur’an, sebab itu banyak ajaran mengarut datang daripada golongan ustaz juga. Betapa degil dan jahilnya kebanyakan manusia, apabila dibacakan ayat-ayat Al-Qur’an kepada mereka sebagai dalil, mereka masih juga mahu berkata bahawa sumber-sumber rujukan mereka lebih benar daripada ayat Al-Qur’an yang dibacakan!

Namun begitu, bukanlah pula kita sebagai orang awam ini boleh mengambil ‘terus’ hukum daripada Al-Qur’an. Ini kita tidak mampu lakukan. Kita pun tidak ajar untuk diambil terus daripada Al-Qur’an. Tidak dinafikan ramai juga yang sesat kerana memandai-mandai buat fahaman sendiri daripada ayat-ayat Al-Qur’an tanpa belajar. Maksudnya di sini, kita hendaklah ambil sumber daripada guru atau ulama’ yang menyediakan sekali ajaran yang mengandungi dalil daripada Al-Qur’an dan juga sunnah agar selepas itu apabila kita terus membaca Al-Qur’an, pemahaman kita semakin meningkat.

Oleh itu, sesiapa yang ingin dan sanggup menerima peringatan, ancaman yang ada di dalam Al-Qur’an itu akan menjadikan Al-Qur’an sebagai peringatan bagi mereka. Kalimah إِنَّمَا yang digunakan dalam ayat ini bermakna ‘hanya’. Oleh itu, hanya mereka yang bersifat seperti ini sahaja yang akan menerima dakwah. Iaitu mereka yang boleh menerima ajaran daripada Al-Qur’an.

Kalimah من pula di dalam bentuk nakirah, maksudnya sesiapa sahaja boleh ambil pengajaran daripada Al-Qur’an ini. Bukannya golongan ulama’ sahaja, bukan orang terpilih sahaja. Orang awam pun boleh asalkan mereka belajar dengan orang yang betul. Bukannya susah sangat hendak faham tafsir Al-Qur’an. Yang kata susah itu hanyalah mereka yang tidak belajar sebenarnya.

Kalimah من juga bermaksud mereka itu sedikit dan mereka itu tidak dikenali. Jadi Nabi Muhammad ﷺ dan para pendakwah tidak tahu dalam banyak-banyak orang yang didakwah, siapakah yang akan beriman. Ini kerana bukan ada cop di dahi manusia siapa yang akan beriman. Maka kita kenalah dakwah kepada semua orang. Memang ramai yang tidak akan beriman, namun ada segelintir yang mahu mendengar dan tujuan kita adalah untuk membaiki yang sedikit itulah. Ternyata yang dikejar bukanlah ramainya bilangan pengikut dan anak murid, tetapi yang dikejar adalah orang yang ikhlas hendak berubah ke arah kebenaran.

Maksud اتَّبَعَ pula: membaca, memahami, mengamalkan dan kemudiannya menyebarkan ajaran Al-Qur’an itu kepada orang lain. Maknanya, begitu luas sekali maksud اتَّبَعَ itu. Bukan hanya meletakkan di banner-banner dan sepanduk: “Kembalilah kepada ajaran Al-Qur’an” tetapi tidak belajar isi-kandungan Al-Qur’an langsung. Bukannya buat program Qur’an Hour tetapi sampai ke sudah tidak faham isi kandungan Al-Qur’an. Bukannya bertadarus khatam Al-Qur’an setiap Ramadan tetapi tidak ada usaha langsung untuk memahami apa yang dibaca. Kerana itu adalah tambahan huruf ت pada kalimah اتَّبَعَ ini yang memberi maksud kesungguhan. Ia bukan main-main, bukan sambil lewa, ia bukan setakat di mulut sahaja. Rasulullah ﷺ telah bersabda,

فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِى وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الرَّاشِدِينَ الْمَهْدِيِّينَ عَضُّوا عَلَيْهَا بِالنَّوَاجِذِ
“Wajib atas kalian berpegang tegus dengan ajaranku dan juga ajaran khulafaur rosyidin yang mendapatkan petunjuk. Gigitlah kuat-kuat ajaran tersebut dengan gigi geraham kalian”
(HR. Tirmidzi No. 2676 dan Ibnu Majah No. 42.)

Mempelajari isi-kandungan Al-Qur’an adalah dengan mempelajari tafsir. Ini kerana kalau hanya membaca sahaja tanpa memahami apakah maksud tafsir Al-Qur’an itu, kita tidak akan tahu apakah yang hendak disampaikan oleh Allah ‎ﷻ. Bukan juga tiba-tiba buat kumpulan Tadabbur tetapi tidak ada seorang pun di dalam kumpulan itu yang pernah belajar tafsir. Ini amat bahaya sekali kerana niat yang baik, tetapi kalau dilakukan dengan salah, boleh tersasar juga.

 

وَخَشِيَ الرَّحْمَٰنَ بِالْغَيْبِ

dan dia takut kepada Tuhan Rahman yang ghaib;

Iaitu orang yang memang tidak nampak Allah ‎ﷻ, tetapi dia tetap takut juga kepada Allah ‎ﷻ kerana dia tahu bahawa walaupun dia tidak nampak Allah ‎ﷻ, namun Allah ‎ﷻ nampak dia.  Oleh itu, sifat pertama orang yang boleh menerima dakwah adalah dia boleh menerima ajaran Al-Qur’an. Sifat kedua adalah ‘takut kepada Allah’. Ini kerana kalau tidak takut dengan Allah ‎ﷻ pun tidak berguna juga, kerana manusia yang tidak takut dengan Allah ‎ﷻ tidak akan takut untuk membuat dosa.

Jadi الذِّكْرَ iaitu Al-Qur’an ini hanya boleh menjadi kebaikan bagi mereka yang ada dua sifat ini: mahu ikut dan takut kepada Allah ‎ﷻ. Ini kerana kalau setakat ada ilmu sahaja tidak berguna wahai tuan-tuan. Berapa ramai yang ada ilmu namun masih lagi teruk perangai mereka? Kerana mereka tidak takut dengan Allah ‎ﷻ! Mereka hanya ada ‘maqam ilmu’ sahaja. Orang macam inilah yang bila diberi peringatan, mereka akan jawab: “Eh aku tahulah…”, “Apa kau ingat aku jahil sangat?!” sedangkan kita beri nasihat sebab kita nampak dia seperti orang yang tidak tahu. Rupanya dia tahu, tetapi dia tidak takut sahaja sebenarnya.

Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan الرَّحْمَٰنَ untuk membahasakan Diri-Nya. Kenapa tidak digunakan perkataan ‘Allah’ sahaja? Kerana dengan menggunakan kalimah الرَّحْمَٰنَ, Allah ‎ﷻ mengingatkan kita dengan segala nikmat yang telah diberikan-Nya kepada kita. Ini kerana maksud الرَّحْمَٰنَ adalah ‘Yang Maha Pemurah’. Tidak dapat dikira berapa banyak kenikmatan yang telah diberikan oleh Allah ‎ﷻ kepada kita semua. Apabila mengenangkan segala kemurahan Allah ‎ﷻ kepada kita, kita sepatutnya ‘takut’ untuk melakukan sesuatu yang dapat mengecewakan-Nya. Bayangkan kalau ada orang yang telah beri kita macam-macam, tentu kita hendak buat apa yang dia suka, bukan? Kita tidak sanggup hendak mengecewakan dia, bukan? Begitu jugalah sepatutnya kita dengan Allah ‎ﷻ. Kita mahu taat dan tidak berani serta tidak sanggup untuk ingkar kepada-Nya.

Penggunaan nama الرَّحْمَٰنَ ‎juga bertujuan untuk menegaskan bahawa yang dimaksudkan Tuhan yang disembah oleh Nabi Muhammad ﷺ bukanlah tuhan yang mereka persekutukan dengan berhala-berhala. Jadi hendak bezakan dengan dengan akidah mereka kerana pada mereka, Allah ‎ﷻ itu ada sekutu. Mereka sembah Allah ‎ﷻ namun dalam masa yang sama, mereka sangka Allah ‎ﷻ ada sekutu.

Kita pun tahu bahawa Allah ‎ﷻ bersifat ghaib. Namun begitu, walaupun kita tidak nampak Allah ‎ﷻ, tetapi kita sedar dengan sebenar-benar sedar bahawa Allah ‎ﷻ sedang nampak kita. Oleh itu, walau di mana pun kita berada, kita kena sedar Allah ‎ﷻ yang sedang melihat kita dan kerana itu kita tidak akan melakukan sesuatu yang boleh mengecewakan Allah ‎ﷻ. Walaupun ketika berseorangan di dalam rumah, atau di negara lain yang orang tidak kenal kita, kita tidak akan melakukan perkara yang tidak molek.

 

فَبَشِّرْهُ

Maka berilah berita gembira kepadanya

Kepada mereka yang bersifat sebegitu, Allah ‎ﷻ suruh Nabi Muhammad ﷺ berikan berita gembira. Alangkah indahnya. Apakah berita gembira itu?

 

بِمَغْفِرَةٍ

dengan pengampunan besar 

Mereka akan mendapat pengampunan. Bukan pengampunan yang biasa, tetapi pengampunan yang besar, kerana perkataan yang digunakan adalah مَغْفِرَةٍ. Semakna dengan apa yang disebutkan oleh firman-Nya di dalam Mulk: 12

إِنَّ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَيْبِ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ
Sesungguhnya orang-orang yang takut kepada Tuhannya Yang tidak tampak oleh mereka, mereka akan memperoleh ampunan dan pahala yang besar. 

Untuk pengampunan, ia ditawarkan kepada mereka yang pernah membuat dosa dahulu. Memang begitulah kita, sebelum kita mendapat hidayah, banyak kesalahan yang kita telah lakukan. Jadi apabila hendak benar-benar beriman ini, tentulah kita risaukan dengan dosa-dosa kita yang telah lalu. Maka perkara pertama yang ditawarkan adalah: jangan risau dengan dosa-dosa kamu dahulu, ia akan diampunkan oleh Yang Maha Pengampun.

Sesungguhnya pengampunan amatlah penting; kerana kalau ada dosa, maka kita mestilah mencuci dosa di dalam neraka dahulu. Tentulah kita tidak mahu, bukan? Jadi yang pertama kena dapat adalah keselamatan dari neraka.

 

وَأَجْرٍ كَرِيمٍ

dan pahala yang Mulia; 

Yang dimaksudkan di sini adalah mereka akan dimasukkan ke dalam syurga. Tadi telah disebut penghapusan dosa, dan apabila dosa tiada, tentulah tempat yang dimasukkan seorang hamba itu adalah ke dalam syurga.

Kalimah كَرِيمٍ (kemuliaan) ini penting kerana orang yang takut hilang kedudukan mereka. Mereka yang telah didakwah oleh Nabi Muhammad ﷺ mungkin takut untuk beriman, melihatkan kesan kepada baginda dan para sahabat رضي الله عنهم yang lain. Bayangkan Nabi Muhammad ﷺ yang paling dipercayai dan dihormati di Mekah itu (sampai digelar al-Amin) pun boleh dicemuh dan dihina, apatah lagi mereka? Jadi Allah ‎ﷻ kata jangan takut, Allah ‎ﷻ akan beri kemuliaan kepada mereka.

Begitu juga dengan masyarakat kita, takut sangat hendak ikut jalan Sunnah kerana mereka lihat orang Sunnah ini sedikit sahaja, dicemuh oleh masyarakat, dihina dan dikutuk sentiasa. Maka kepada mereka ini juga, Allah ‎ﷻ kata jangan takut. Jangan kejar kemuliaan di mata manusia tetapi carilah kemudian di sisi Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Munafiqoon: 8

$$\text{وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَلَٰكِنَّ الْمُنَافِقِينَ لَا يَعْلَمُونَ}$$Padahal kemuliaan itu hanyalah milik Allah, Rasul-Nya, dan orang-orang mukmin, tetapi orang-orang munafik tidak mengetahui.

Kesimpulan daripada ayat ini, walau ramai yang tidak mahu menerima ajakan dakwah (seperti disebut dalam ayat sebelumnya), tetapi ketahuilah yang tetap ada juga manusia yang mahu mendengar dan menerima kebenaran. Iaitu mereka yang telah memasang niat dalam hati mereka untuk mencari kebenaran. Sama ada dia seorang yang kafir ataupun Muslim.

Memang orang kafir pun boleh memasang niat itu, kerana kalau tidak, bagaimana orang kafir boleh menemui Islam? Mereka masuk Islam itu adalah kerana mereka meminta ditunjukkan kebenaran kepada mereka. Mereka hendak kembali kepada agama yang sebenar, maka Allah ‎ﷻ tunjukkan jalan kepada mereka.

Maka, kita janganlah berputus asa untuk mengajak manusia kepada kebenaran kerana akan ada manusia yang mahu menerimanya. Kita tidak tahu sama ada orang yang kita temui itu adalah jenis yang mahu menerima kebenaran atau tidak. Maka kita kena terus sampaikan dakwah kepada mereka dengan harapan supaya mereka dapat menerima dakwah kita.

Ayat ini dinamakan ayat inaabah. Inaabah maksudnya ‘keinginan dan condong kepada kebenaran’. Orang yang ada inaabah dalam hatinya, Allah ‎ﷻ akan tarik mereka perlahan-lahan ke arah kebenaran. Allah ‎ﷻ akan pimpin sesiapa yang Dia kehendaki. Namun sebelum itu, orang itu sendiri kenalah ada kehendak. Ini juga ada diterangkan dalam banyak ayat-ayat Al-Qur’an.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 28 April 2025

Ringkasan Surah Yaasin

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah Pusat Pengajian Ahsanul Ulum Centre

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Yaasin Ayat 8: Kenapa mereka tidak beriman? Kerana Allah ‎ﷻ jadikan penghalang untuk menerima hidayah.

إِنّا جَعَلنا في أَعنٰقِهِم أَغلٰلًا فَهِيَ إِلَى الأَذقانِ فَهُم مُّقمَحونَ

Sesungguhnya Kami jadikan (kesombongan dan keengganan mereka tunduk kepada kebenaran sebagai) belenggu yang memberkas kedua tangan mereka ke batang leher mereka; (lebarnya belenggu itu) sampai (menongkatkan) dagu mereka lalu menjadilah mereka terdongak.

 

إِنَّا جَعَلْنَا فِي أَعْنَٰقِهِمْ أَغْلَٰلًا

Sesungguhnya Kami telah memasang belenggu di leher mereka

Kata أَعْنَاقِ adalah jamak kepada ‘leher’. Maka, maksud أَعْنَاقِهِمْ adalah ‘leher-leher mereka’. Sekarang diberikan bayangan bagaimana tengkuk mereka telah dibelenggu dengan besi dan tangan mereka dibawa ke leher mereka dengan cara bersilang.

Rantai besi pada leher itu diikat dengan orang di sebelahnya. Apa yang kita bayangkan? Bukankah ini keadaan di dalam penjara di mana para banduan diikat bersama supaya mereka tidak boleh lari?

Cuba kita fikirkan sejenak. Kalau seseorang dimasukkan ke dalam penjara, tentulah kerana mereka ada membuat kesalahan, bukan? Jadi apakah kesalahan mereka ini? Ia telah disebut sebelum ini iaitu telah sampai hidayah kepada mereka, namun mereka tetap menolaknya walaupun mereka telah faham.

Apabila seseorang itu telah masuk ke dalam penjara, mereka itu tertutup daripada dunia luar. Mereka tidak tahu apa yang berlaku, ilmu tidak sampai. Begitulah telah disebut ini mereka itu غٰفِلونَ.

 

فَهِيَ إِلَى الْأَذْقَانِ

ke dagu mereka. 

Belenggu besi itu pula besar sampaikan menutup keseluruhan leher mereka sampai ke dagu mereka. Apabila belenggu itu sampai ke dagu mereka, kepala mereka tidak dapat bergerak lagi. Kepala mereka tidak dapat tunduk ke bawah lagi. Kenapakah leher mereka itu yang diikat dengan besi? Kerana mereka itu tahu kebenaran yang mereka simpan di dalam hati mereka, tidak mereka keluarkan di tekak mereka. Maka tekak mereka nantilah yang akan dibelenggu.

Apakah pengajaran yang kita boleh lihat? Hukuman yang Allah ‎ﷻ kenakan kepada ahli neraka nanti ia berkenaan dengan kesalahan yang mereka telah lakukan semasa di dunia. Mereka sekarang diikat dengan belenggu besi, bukan? Maka dalam ayat ini digambarkan bahawa dalam hidup di dunia ini mereka tidak mempunyai kemerdekaan diri lagi kerana kelalaian dahulu itu. Mereka dibelenggu oleh adat-istiadat, oleh kepercayaan yang salah, kebebalan. Kita cakap apa pun, mereka tidak boleh terima. Masih hendak menggunakan amalan lama, amalan tok nenek, amalan dan fahaman majoriti.

 

فَهُم مُّقْمَحُونَ

sampai kepala mereka terdongak.

Kalimah مُّقْمَحُونَ: apabila rantai itu ditarik dari belakang, maka kepala kita akan terangkat bagaikan seekor unta yang mengangkat kepala menengadah ke langit kerana tidak mahu minum air sebab sudah kekenyangan. Kalimah ini digunakan kepada unta yang dibawa ke kawasan air untuk memberi ia minum tetapi ia tidak mahu minum.

Apa yang kita boleh bayangkan keadaan kepala sebegini? Ini adalah gaya seorang yang sombong, bukan? Ini adalah perumpamaan kepada manusia yang sombong ingkar daripada menerima kebenaran semasa di dunia, maka begitulah keadaannya nanti di akhirat. Lidah akan terjelir sambil menggeleng-gelengkan kepala. Mereka diseksa sebegitu rupa. Oleh kerana kesombongan mereka telah menyebabkan mereka tidak mahu menerima kebenaran, maka terimalah azab itu nanti di akhirat kelak.

Asal ayat ini adalah tentang Musyrikin Mekah yang menentang Nabi Muhammad ﷺ dan menolak Al-Qur’an. Akan tetapi ayat ini juga menceritakan tentang orang yang tidak mahu belajar wahyu Al-Qur’an apabila kita ajak mereka datang untuk belajar tafsir Al-Qur’an. Mereka itu bagaikan unta yang tidak tahu bahawa tuannya sedang membawanya ke tempat minum itu untuk tujuan bermusafir dan kerana itu ia haruslah diberikan minum terlebih dahulu. Namun ia tidak tahu bahawa apa yang dilakukan oleh tuannya itu adalah kebaikan untuknya. Unta itu akan mengangkat mukanya menengadah ke langit seperti perumpamaan yang telah diberi. Maka beginilah perumpaan orang yang menolak ajakan untuk belajar ilmu wahyu.

Kita tidak boleh berbuat apa-apa dengan orang sebegini. Mereka sudah tidak nampak kebenaran. Kenapakah mereka dijadikan sebegini? Kerana mereka sombong untuk menerima dakwah Nabi ﷺ. Mereka telah diberikan dengan Nabi Muhammad ﷺ yang mulia dan Al-Qur’an yang indah, tetapi mereka tidak mahu terima kerana mereka sombong. Mereka tidak boleh berkata buruk tentang Nabi ﷺ kerana Nabi ﷺ berakhlak mulia, sampai mereka tidak ada hujah ke atas baginda.

Mereka pun sebenarnya kagum dengan Al-Qur’an sampai mereka tidak dapat melawan keindahan bahasa Al-Qur’an. Ada antara mereka akan mencuri-curi dengar ayat-ayat Al-Qur’an dibacakan kerana mereka kagum dengannya. Namun oleh kerana sombong, ia telah menghalang mereka daripada menerima hidayah. Sebagai contoh, Abu Jahal adalah daripada Bani Makhzum dan Nabi Muhammad ﷺ pula daripada Bani Hashim. Abu Jahal rasa puak mereka lebih baik daripada puak Nabi Muhammad ﷺ. Namun mereka tidak ada hujah untuk melawan hujah Nabi ﷺ. Maka mereka telah mengambil keputusan untuk tidak menerima ajakan tauhid hanya kerana degil.

Sebagaimana umat Islam masyarakat kita yang melakukan bid’ah sekarang. Apabila diberikan hujah kepada mereka tentang larangan mengamalkan ibadah mereka yang bid’ah, mereka tidak dapat melawannya kalau kita minta dalil daripada mereka. Kerana mereka memang tidak ada hujah melainkan hujah yang lemah-lemah seperti: “Sudah lama diamalkan…”, “Benda baik apa salahnya…”, “Asalkan niat ikhlas Allah akan terima…” dan sebagainya. Itu bukanlah dalil tetapi dalih semata dan itu sahajalah yang mereka ada. Namun walaupun mereka tidak ada hujah, mereka tidak terima juga ajaran sunnah kerana mereka sudah terlalu biasa mengamalkan amalan bid’ah itu. Mereka rasa mereka orang yang sudah tahu tentang agama. Mereka sudah lama belajar agama di pondok, di universiti dan sebagainya. Jadi bila ada orang yang memberitahu bahawa apa yang mereka buat itu salah, mereka sombong untuk menerimanya. Ini kerana mereka rasa mereka lebih pandai dan sudah banyak belajar kononnya. Balasan mereka nanti adalah apa yang Allah ‎ﷻ sebutkan dalam ayat ini.

Apa lagi kita boleh bayangkan daripada perbuatan menengadah ke atas itu? Kalau melihat ke atas, bukan sahaja mereka tidak dapat melihat keadaan sekeliling, keadaan diri mereka pun mereka tidak boleh lihat. Sedangkan diri kita ini menjadi dalil aqli juga untuk mencapai kebenaran. Mereka lupa untuk melihat diri mereka maka Allah ‎ﷻ menjadikan mereka lupa terus. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Hasyr: 19

$$\text{وَلَا تَكُونُوا۟ كَٱلَّذِينَ نَسُوا۟ ٱللَّهَ فَأَنسَىٰهُمْ أَنفُسَهُمْ ۚ أُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْفَٰسِقُونَ}$$“Dan janganlah kamu seperti orang-orang yang melupakan Allah, lalu Allah menjadikan mereka lupa kepada diri mereka sendiri. Mereka itulah orang-orang yang fasik

Bahasa yang digunakan dalam ayat ini dalam dalam bentuk “past tense”. Seperti ia sudah berlalu. Ini adalah bahasa Al-Qur’an yang perlu kita fahami. Apabila menceritakan sesuatu perkara dalam bentuk “past tense”, tetapi ia belum berlaku lagi, maka ia membawa maksud yang ia *pasti* akan terjadi. Ini adalah kerana perkara yang kita akan akan buat, belum tentu terjadi; tetapi perkara yang kita telah buat, pasti telah terjadi. Mereka pasti akan dikenakan azab seperti yang disebut dalam ayat ini.

Sedikit cerita tentang keadaan di neraka dan syurga: Sebelum manusia dimasukkan ke dalam neraka, mereka akan dibelenggu dengan rantai sepanjang 70 hasta. Ia adalah rantai yang teramat panas, sampaikan kalau hanya satu gelang sahaja diletakkan atas Bukit Sinai, pasti akan meletup bukit itu menjadi debu. Belenggu itu dibuat daripada rantai besi, tangan ahli neraka akan ditarik dari belakang sampai tangan bersilang tertarik ke tekak. Badan kita bukanlah macam badan kita semasa di dunia ini, tetapi sudah di’naiktaraf’. Seandainya masih digunakan versi badan di dunia ini, belum sempat diazab, ia telah hancur. Maka, untuk mengazab makhluk, Allah ‎ﷻ jadikan versi badan yang baru untuk mereka.

Untuk membayangkan berapa besar badan kita nanti, bayangkan sebatang gigi kita sama besar dengan Gunung Uhud. Tempat bersila sahaja, sebesar tiga hari perjalanan dengan unta. Muka kita akan ditebalkan setebal 42 hasta. Walaupun sudah tebal kulit kita, tetapi apabila air yang diberi minum kepada penghuni neraka nanti diletakkan sahaja air itu pada muka, tersiat bibir kita ke atas dan ke bawah disebabkan oleh panasnya air itu. Inilah cerita pasal neraka yang jarang diketahui. Apabila tidak mengetahui keadaan tentang neraka, maka kita tidak rasa takut kepada neraka.

Alangkah berbezanya kalau dibandingkan dengan keadaan di Syurga. Kita akan mendapat tempat istirehat ibarat khemah untuk berkelah, yang diperbuat daripada mutiara yang dikorek daripada sebongkah mutiara yang besar, sebesar 63 batu. Itu baru tempat bercuti, bukan lagi istana tempat tinggal tetap ahli syurga. Seorang penghuni Syurga akan mendapat pelayan yang berumur belasan tahun, berjumlah ribuan orang. Di hadapan istana, ada sebatang pokok tempat berteduh. Untuk membayangkan besar pokok itu, jarak daripada batang pokok ke hujung dahan adalah sejauh seratus tahun perjalanan dengan kuda yang laju. Itu baru satu perumahan – penghuni syurga ada banyak perumahan. Waktu itu, kita sibuk berjalan melawat harta dan hartanah kita sahaja. Ini cerita yang diberitahu kepada kita. Belum masuk kisah yang tidak diberitahu. Tanah Syurga diperbuat daripada saffron. Tentang kisah Syurga pun ramai masyarakat kita tidak tahu tentang perkara ini. Apabila tidak tahu, maka mereka tidak mempunyai perasaan yang tinggi untuk mendapatkan syurga.

Umur perempuan penghuni Syurga adalah 28 tahun dan lelaki semuanya berumur 33 tahun. Ini adalah satu pendapat yang sampai kepada kita. Maknanya umur tidak tua lah. Tidak akan meningkat umur itu sampai bila-bila. Malah nikmat yang paling hebatnya, adalah apabila Tuhan akan datang dan berbual-bual dengan makhluk-Nya di dalam Syurga. Datangnya Allah ‎ﷻ itu adalah untuk bertanya khabar dan ini adalah satu nikmat yang amat besar kerana dapat melihat Allah ‎ﷻ dengan mata kita sendiri. Itu adalah nikmat yang paling besar. Jadi, kenalah kita memasang cita-cita untuk menemui Tuhan yang menjadikan kita. Padahal kita semuanya akan kembali kepada-Nya. Pasanglah niat itu setiap hari. Oleh itu, berdoalah sebelum tidur untuk berjumpa dengan Allah ‎ﷻ.

---

 

Yaasin Ayat 9: Ini adalah tambahan penghalang untuk mereka menerima hidayah. Ayat sebelum ini sudah keras menceritakan tentang penentang kebenaran ini, tetapi Allah ‎ﷻ tambah lagi! Kalau hanya disebut halangan di dalam ayat 8 itu, masih ada harapan lagi untuk mereka berubah. Akan tetapi ayat 9 ini lebih teruk lagi, sampaikan tidak ada harapan untuk mereka mendapat hidayah lagi. Ini adalah kerana mereka sentiasa menolak dan menentang penyebar wahyu.

وَجَعَلنا مِن بَينِ أَيديهِم سَدًّا وَمِن خَلفِهِم سَدًّا فَأَغشَينٰهُم فَهُم لا يُبصِرونَ

Allah akan jadikan hijab di hadapan mereka dan hijab di belakang mereka. Dan akan ditutupkan pandangan mereka. Bagaimana lagi mereka boleh melihat?

 

وَجَعَلْنَا مِن بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدًّا

Kami jadikan di hadapan mereka sekatan

Perkataan مِن (dari) digunakan dalam ayat ini. Sekatan itu bukan hanya di hadapan mereka sahaja, tetapi ia bermula daripada badan mereka. Maksudnya sekatan itu bersentuhan dengan tubuh mereka. Kalau begitu, maksudnya mereka langsung tidak boleh bergerak ke hadapan. Mereka tertahan daripada bergerak.

 

وَمِنْ خَلْفِهِمْ سَدًّا

dan di belakang mereka juga sekatan

Perkataan مِن sekali lagi digunakan dalam ayat ini. Sekatan itu juga bermula dari belakang badan mereka. Maknanya, mereka seperti terperangkap, tidak boleh bergerak ke hadapan dan ke belakang langsung. Bayangkan kelemasan yang mereka akan terima. Seperti mereka terperangkap.

Inilah adalah perumpamaan keadaan mereka yang tidak boleh hendak menerima kebenaran yang disampaikan kepada mereka kerana apa ada di hadapan mereka pun mereka tidak boleh lihat, belakang pun mereka terhalang. Oleh kerana di dunia mereka begitu, maka balasan mereka di dalam neraka juga begitu. Mereka tidak mahu menerima wahyu, maka mereka disekat daripada bergerak dan kepala mereka akan didongakkan ke atas.

Apakah perumpamaan di hadapan mereka? Itulah dunia dengan segala keindahannya, langit, bumi, hutan, keluarga kita, alam ini, laut dan sebagainya. Allah ‎ﷻ suruh kita lihat alam untuk mencari Allah ‎ﷻ, bukan? Namun mereka terhalang daripada mengambil pengajaran daripada dunia yang terbentang luas ini.

Apa pula yang di belakang? Itulah perkara yang telah berlalu dalam sejarah; sama ada sejarah kita atau sejarah dunia. Kita belajar melalui sejarah kita iaitu pengalaman yang telah berlaku kepada kita; dan kita belajar dengan sejarah kaum dan umat-umat terdahulu yang telah diazab kerana menentang kebenaran dan mereka yang telah diberikan dengan berita gembira kerana menerima kebenaran.

 

فَأَغشَينٰهُم

dan Kami tutupi mereka.

Sudahlah tidak boleh bergerak ke hadapan dan ke belakang, ditutup pula bahagian atas mereka. Ini adalah supaya cahaya pun tidak boleh masuk. Depan, belakang, atas ditutup. Bagaimana dengan tepi mereka? Tepi tidak perlu ditutup kerana mereka diikat bersama dengan banduan yang lain, maka bahagian tepi pun sudah ditutup. Mereka ditutup dari semua arah.

Di hadapan adalah alam, di belakang adalah sejarah, maka atas itu apa pula? Atas itu adalah wahyu daripada Allah ‎ﷻ yang datang dari atas. Ketiga-tiga sumber hidayah kebenaran ini sentiasa disebut-sebut di dalam Al-Qur’an. Jadi mereka itu dari semua arah tidak mendapat hidayah, semua mereka tidak hiraukan. Maka bagaimana lagi mereka mungkin memperolehi kebenaran?

Apabila ditutup dari semua arah, maka suasana itu sangatlah gelapnya. Ini kerana semasa di dunia dahulu, mereka tidak mahu menerima cahaya wahyu yang hendak disampaikan kepada mereka. Akibatnya di akhirat kelak, mereka pun tidak mendapat cahaya langsung. Inilah gambaran mereka seperti katak di bawah tempurung. Mereka sangka mereka sudah hebat, sudah pandai, namun setakat di dalam kepompong kecil sahaja. Ini masalahnya kalau kita rasa pandai dalam kampung sahaja, otak sudah tertutup.

 

فَهُمْ لَا يُبْصِرُونَ

maka mereka tidak dapat melihat lagi.

Mereka tidak dapat melihat kerana cahaya tidak ada. Ini kerana semasa mereka di dunia, mereka tidak melihat cahaya kebenaran disebabkan oleh kedegilan mereka sendiri. Ini adalah keadaan apabila Allah ‎ﷻ telah menutup pintu hati mereka daripada menerima hidayah (khatmul qalbi).

Ayat ini berkenaan hidayat. Kepada yang degil, Allah ‎ﷻ akan heret mereka sampai mereka tidak boleh melihat kebenaran lagi. Di dunia ini lagi mereka tidak mendapat hidayat. Ayat yang sebegini akan banyak kita temui dalam Al-Qur’an. Ini dinamakan ‘khatmul qalbi‘. Ini adalah kerana apabila mereka degil berulang-ulang kali, lalu akhirnya mereka akan menjadi kufur. Allah ‎ﷻ akan menutup fikiran mereka dan dihijab mereka daripada mendapat hidayah. Mereka dapat melihat, tetapi tidak nampak bahawa ia adalah wahyu Allah ‎ﷻ dan ia untuk kebaikan mereka sendiri. Maka kerana itulah kita lihat ramai sahaja yang membaca Al-Qur’an, tetapi mereka tidak faham apa yang mereka baca dan mereka sendiri melanggar arahan Allah ‎ﷻ yang terdapat dalam Al-Qur’an itu.

Sebab turun ayat:

Diriwayatkan oleh Ibnu Jarir daripada Ikrimah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ bahawa Abu Jahal berkata,

“Sekiranya aku bertemu dengan Muhammad, pasti aku akan berbuat (mencelakainya).” Maka Allah ‎ﷻ menurunkan ayat, “Sesungguhnya Kami telah memasang belenggu di leher mereka, lalu tangan mereka (diangkat) ke dagu, maka kerana itu mereka tertengadah. Dan Kami adakan di hadapan mereka dinding dan di belakang mereka dinding (pula), dan Kami tutup (mata) mereka sehingga mereka tidak dapat melihat.” (Yasin: 8-9) Ketika Nabi Muhammad ﷺ berada di sekitar Abu Jahal, orang-orang menunjukkan bahawa Muhammad ﷺ berada di sisinya. Akan tetapi Abu Jahal tetap bertanya-tanya: “Mana dia?” kerana tidak dapat melihatnya. Diriwayatkan oleh Qurthubi رَحِمَهُ اللَّهُ.

Nota: Amat malang sekali, ramai yang menggunakan ayat ni dengan tujuan yang salah. Ayat ini adalah menceritakan tentang kedegilan Musyrikin Mekah. Akan tetapi syaitan sudah memperdaya manusia sampai mereka mengamalkan ayat ini untuk kegunaan lain pula. Amalan menggunakan ayat ini begitu popular sekali semenjak dulu sehingga kini. Sekarang bukalah di media sosial akan ada sahaja yang berkongsi petua amalan, kafiat kelebihan ayat ini kononnya boleh mengghaibkan diri mereka daripada pandangan polis, sebagai ayat pendinding untuk memagar diri, rumah dan harta benda. Mereka juga mendakwa ayat ini dapat digunakan untuk mengelakkan rumah daripada dimasukki pencuri dan kalau pencuri yang memecah masuk rumah tidak dapat keluar atau sesat di dalam rumah tersebut!

Kerana itu bagi ramai yang jahil wahyu, apabila nampak “roadblock”, mereka cepat-cepat baca ayat ini. Menjadilah pula kata mereka. Kalau menjadi pun, ia bukanlah dalil bahawa ia adalah amalan yang benar. Kalau kita pernah amal, kenalah bertaubat dengan segera dan jangan diamalkan lagi. Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ menceritakan bagaimana Dia mengunci mati hati orang yang ingkar kepada agama. Bagaimana boleh digunakan untuk diamalkan untuk benda lain pula? Ini adalah contoh wirid-wirid karut.

Ramai yang mengamalkannya kerana kadang-kadang memang menjadi. Ada yang kata, semasa Nabi ﷺ hendak mula berhijrah dahulu, ayat inilah yang digunakan oleh baginda. Itu tidak benar sama sekali kerana riwayat itu tidak sahih. Kalau hendak gunakan ayat-ayat Al-Qur’an sebagai ayat perlindungan, ada ayat lain, bukan ayat ini. Begitulah, apabila kita tidak tahu yang benar, kita amalkan yang salah. Yang menyedihkan, kadang-kadang amalan-amalan salah sebegini diberikan oleh orang yang bertaraf ‘ustaz’. Masyarakat pula memang tidak berilmu, jadi mereka akan terima amalan khurafat begini membuta tuli sahaja.

Sebenarnya apa yang mereka buat itu adalah sihir. Banyak ayat Al-Qur’an dijadikan sebagai sihir. Eh takkan sihir yang teruk ini boleh dikaitkan dengan Al-Qur’an pula? Inilah yang ramai tidak faham, jadi kita kena jelaskan sedikit.

Definisi sihir secara ringkas.

~dari segi istilah sihir adalah satu perbuatan menyakiti dan mempengaruhi fizikal dan mental seseorang yang melibatkan campurtangan jin dan syaitan.

~dari segi bahasa – sihir adalah memalingkan sesuatu daripada hakikat yang sebenarnya kepada yang lainnya .

Ibnu Manzur رَحِمَهُ اللَّهُ berkata: “Seakan-akan tukang sihir memperlihatkan kebathilan dalam wujud kebenaran dan menggambarkan sesuatu tidak seperti hakikat yang sebenarnya.”

Sekarang kita lihat pula beza antara SIHIR dengan MUKJIZAT.

➡MUKJIZAT
~Anugerah Allah ‎ﷻ kepada Nabi dan Rasul.
~hanya berlaku pada Nabi dan ketika Nabi masih hidup sahaja.
~Tidak boleh dipelajari.

➡SIHIR
~Semua orang boleh belajar
~berlaku berulang kali
~Ada mengandungi penyeruan terhadap jin dan syaitan.

Sihir adalah sesuatu yang bertentangan dengan mukjizat. Maka, APAKAH YANG DIMAKSUDKAN DENGAN SIHIR MENGGUNAKAN AYAT AL-QURAN?! Secara ringkas, kita lihat dahulu apa tujuan Al-Qur’an diturunkan kepada manusia.

SEBAGAI PETUNJUK BAGI MANUSIA. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Nahl: 89

وَنزلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَانًا لِكُلِّ شَيْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ
Dan kami turunkan kepadamu, Al-Kitab (Al-Qur’an) untuk menjelaskan segala sesuatu dan petunjuk serta rahmat bagi orang-orang yang berserah diri.

Sihir dengan ayat Al-Qur’an berlaku apabila ayat-ayat itu digunakan bertentangan dengan tujuan utama ia diturunkan. Sepatutnya dijadikan sebagai petunjuk namun sebaliknya digunakan untuk tujuan tertentu pula, seperti mahu mengelakkan diri daripada polis trafik nampak atau konon sebagai pendinding pagar diri, rumah dan harta benda. Maka syaitan akan masuk campur dalam perbuatan tersebut, tentunya dengan izin Allah ‎ﷻ. Sekiranya ada manusia yang mahu menyalahgunakan ayat-ayat Al-Qur’an, Allah ‎ﷻ tetap benarkan walaupun Allah ‎ﷻ tidak redha. Maka syaitan telah berjaya menyesatkan manusia menyalahgunakan Al-Qur’an bukan pada tempatnya sekaligus telah menghina ayat suci Al-Qur’an tanpa sedar!

Kenapa Allah ‎ﷻ benarkan? Kerana manusia telah meletakkan pergantungannya kepada syaitan, maka Allah ﷻ benarkan perkara ini berlaku sebagai ‘istidraj’ kepada si pelaku -[bila buat, jadi… maka keyakinannya dengan amal salah tersebut bertambah kuat]

Begitulah setiap amalan yang tidak ada contohnya daripada Al-Qur’an dan Sunnah, maka Allah ﷻ akan beri kepadanya syaitan yang semakin menyesatkannya dari jalan yang benar. Dalilnya firman Allah ﷻ di dalam Zukhruf: 36-37

وَمَنْ يَعْشُ عَنْ ذِكْرِ الرَّحْمَٰنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَانًا فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ * وَإِنَّهُمْ لَيَصُدُّونَهُمْ عَنِ السَّبِيلِ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ مُهْتَدُونَ
Barangsiapa yang berpaling daripada pengajaran Tuhan Yang Maha Pemurah (Al-Qur’an), kami adakan baginya syaitan (yang menyesatkan) maka syaitan itulah yang menjadi teman yang selalu menyertainya.Dan sesungguhnya syaitan-syaitan itu benar-benar menghalangi mereka dari jalan yang benar dan mereka menyangka bahawa mereka mendapat petunjuk.

Ayat-ayat Al-Qur’an tersebut dibaca dengan kaedah tertentu dan ritual tertentu malah ada kalanya dicampur aduk dengan mentera-mentera tertentu dengan tujuan tertentu. Ia dibaca dengan tujuan untuk mendapatkan sesuatu kehendak. Yang kesemua tujuannya adalah menyelisihi tujuan utama untuk apa Al-Qur’an diturunkan kepada manusia (untuk mendapat hidayah). Semakin parah lagi apabila kaedah sihir ini dipopularkan oleh mereka yang memegang gelaran “ustaz”. Orang awam semakin keliru kerana yang mengajarnya adalah “ustaz”…

Alasannya…”Takkan lah ustaz buat benda salah…” Itulah akibatnya apabila tidak belajar tentang Tauhid, tidak belajar Al-Qur’an dan hadith. Mereka mengikut hawa nafsu dan akal mereka sahaja tanpa memikirkan akibat buruk yang melanda aqidah Tauhid mereka. Ini seperti firman Allah ﷻ di dalam Fussilat: 25

وَقَيَّضْنَا لَهُمْ قُرَنَاءَ فَزَيَّنُوا لَهُمْ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَحَقَّ عَلَيْهِمُ الْقَوْلُ فِي أُمَمٍ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِمْ مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ ۖ إِنَّهُمْ كَانُوا خَاسِرِينَ
Dan Kami tetapkan bagi mereka teman-teman yang menjadikan mereka memandang bagus apa yang ada di hadapan dan di belakang mereka dan tetaplah atas mereka keputusan azab pada umat-umat yang terdahulu sebelum mereka dari jin dan manusia, sesungguhnya mereka adalah orang-orang yang merugi.

---

 

SIAPAKAH YANG MENGAMBIL PENGAJARAN

Yaasin Ayat 10: Apabila telah sampai tahap kufur peringkat ke-empat. Peringkat ke-empat adalah apabila mereka bukan sahaja tidak mahu menerima kebenaran, akan tetapi mereka berterusan menentang kebenaran itu. Kerana ada orang yang tidak terima, tetapi mereka senyap sahaja. Akan tetapi ada yang menentang dengan kuat. Jadi ini adalah nasib mereka.

وَسَواءٌ عَلَيهِم ءَأَنذَرتَهُم أَم لَم تُنذِرهُم لا يُؤمِنونَ

Sama sahaja kalau kamu beri peringatan atau tidak, mereka tidak akan beriman.

 

وَسَوَاءٌ عَلَيْهِمْ

Dan sama sahaja ke atas mereka

Apabila mereka berdegil, mereka akan sampai kepada peringkat melawan kita yang berhujah menggunakan ayat Al-Quran. Mereka akan kata: “Betul dah tu, tapi….”. Dengan menggunakan perkataan ‘tapi’, bermakna mereka sebenarnya menolak tetapi dengan cara yang berlapik. Pada hakikatnya, mereka menolak sebenarnya. Cuma mereka tidak bercakap terus sahaja kepada kita. Sebab mungkin mereka segan dengan kita atau takut dengan kita sahaja.

Kerana mereka menolak, maka Allah ‎ﷻ akan menutup hati mereka daripada menerima kebenaran dan hidayah lagi. Mereka yang telah ditutup hati mereka itu, tidak akan beriman sampai bila-bila. Oleh itu, sama sahaja kalau kita dakwah kepada mereka atau tidak.

 

ءَأَنذَرْتَهُمْ

Sama ada kamu beri ancaman neraka kepada mereka

Sama ada kita ingatkan kepada mereka tentang neraka atau tidak, mereka buat tidak kisah sahaja. Mereka sudah jadi seperti binatang ternak kerana tidak mampu untuk memahami perkataan wahyu lagi.

 

أَمْ لَمْ تُنذِرْهُمْ

atau kamu tidak beri peringatan kepada mereka;

Sama ada kita berdakwah kepada mereka kepada kebaikan atau kita tidak berdakwah kepada mereka, sama sahaja, kerana mereka tidak akan beriman. Kerana Allah ‎ﷻ telah tetapkan mereka akan terus duduk dalam kesesatan. Termasuk makna ayat ini, sama ada kita ajak mereka secara keras ataupun lembut, mereka tidak mahu terima juga.

 

لَا يُؤْمِنُونَ

mereka sekali-kali tidak akan beriman;

Allah ‎ﷻ telah tetapkan yang mereka tidak akan beriman kerana hati mereka telah dikunci mati. Ayat ini semakna dengan apa yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya di dalam Yunus: 96-97

{إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ * وَلَوْ جَاءَتْهُمْ كُلُّ آيَةٍ حَتَّى يَرَوُا الْعَذَابَ الألِيمَ}
Sesungguhnya orang-orang yang telah pasti terhadap mereka kalimat Tuhanmu, tidaklah akan beriman, meskipun datang kepada mereka segala macam keterangan, hingga mereka menyaksikan azab yang pedih. 

Telah juga disebut di dalam Baqarah: 7

خَتَمَ اللهُ عَلىٰ قُلوبِهِم وَعَلىٰ سَمعِهِم ۖ وَعَلىٰٓ أَبصٰرِهِم غِشٰوَةٌ ۖ وَلَهُم عَذابٌ عَظيمٌ
(Dengan sebab keingkaran mereka), Allah mematerikan atas hati mereka serta pendengaran mereka, dan pada penglihatan mereka ada penutupnya; dan bagi mereka pula disediakan azab seksa yang amat besar.

Jadi, kalau begitu, buat apa kita dakwah lagi kepada mereka? Jangan kita salah faham dengan ayat ini. Jangan kita jadikan ayat ini sebagai alasan untuk kita tidak berdakwah kepada manusia. Kena faham siapakah orang yang dimaksudkan dalam ayat ini. Kita tidak tahu siapakah yang Allah ‎ﷻ telah matikan hati mereka daripada terima hidayah. Tugas kita hanya memberi dakwah kepada mereka. Sama ada mereka terima atau tidak, bukan urusan kita.

Kita pun tidak tahu siapakah yang akan terima dakwah ini. Bayangkan Abu Sufyan رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ yang bertahun-tahun berperang menentang Nabi ﷺ tetapi akhirnya menjadi seorang Muslim yang baik. Jadi jangan kita suka-suka kata orang itu telah ditutup hatinya – kerana yang menutup hati ini adalah Allah ‎ﷻ dan Dia sahaja yang tahu.

Selain itu, kita kena berdakwah kepada mereka supaya mereka tidak ada hujah lagi di hadapan Allah ‎ﷻ. Mereka tidak boleh berkata bahawa tidak ada orang yang sampaikan dakwah dan maklumat kepada mereka kerana kita sudah sampaikan kepada mereka. Mereka sahaja yang tidak mahu terima.

Juga supaya kita ada hujah di hadapan Allah ‎ﷻ – yang kita telah sampaikan dakwah, cuma orang sahaja tidak mahu dengar dan terima dakwah kita.

Juga, walaupun orang itu tidak menerima kebaikan daripada dakwah kita kerana hati mereka telah tertutup, namun kita tetap mendapat kebaikan. Iman kita akan meningkat dan Allah ‎ﷻ akan berikan penetapan dalam hati kita pula. Alangkah baiknya.

Begitu juga, walaupun mereka tidak mahu terima, tetapi kita akan mendapat pahala di atas usaha dakwah kita. Pahala diberikan kepada kita bukanlah kerana orang terima atau tidak, tetapi atas usaha kita sahaja. Kalau kita dakwah sahaja, sudah mendapat pahala dakwah dalam akaun kita.

Timbul soalan, kalau ada yang tidak mahu terima, maka siapakah yang akan menerima dakwah ini? Sebagai pendakwah, seperti Nabi dan orang-orang lain, tentunya mahu melihat hasil usaha dakwah mereka membuahkan kejayaan. Jawapannya ada dalam ayat seterusnya.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 8 May 2025

Ringkasan Surah Yaasin

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah Pusat Pengajian Ahsanul Ulum Centre

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Kitab Asbabun Nuzul oleh Imam As-Suyuthi