Hud Ayat 38:

وَيَصْنَعُ الْفُلْكَ

Dan Nabi Nuh pun membuat bahtera itu,

Dalam ayat sebelum ini, telah disebut bagaimana Nabi Nuh عليه السلام telah diperintahkan untuk membina sebuah bahtera. Perkataan يَصْنَعُ dalam ayat ini berbentuk fi’il mudhari’ (sedang membina), seolah-olah Allah ﷻ hendak suruh kita membayangkan bagaimanakah keadaan baginda dan orang-orang beriman bersama baginda sedang membina bahtera itu. Bayangkan seolah-olah kita ada di sana memerhatikan kejadian itu.

Bagaimana cara baginda membina bahtera itu tidak dirincikan, mungkin baginda buat sendiri, mungkin upah orang untuk menolong baginda, mungkin ramai-ramai buat dengan mereka yang beriman, kita tidak tahu. Apabila tidak diceritakan, maka tidak perlu bertanya. Tidak perlu juga tahu apakah bahan yang digunakan secara pasti, kayu cengal kah, kayu koka kah. Semua itu tidak perlu diketahui.

Sememangnya tidak perlu sangat untuk mengetahui secara terperinci keadaan ketika itu. Memang ada sahaja yang bercerita bermacam-macam kisah dan versi, tetapi tidak dapat dipastikan kesahihannya. Malah memang lebih banyak kisah mengarut yang tidak mendatangkan faedah pun. Maka, kita janganlah tergolong dalam kalangan mereka yang suka hanyut dengan kisah daripada penglipur lara sebegitu.

Kisah-kisah itu kebanyakannya adalah kisah dongeng belaka. Iaitu kisah-kisah yang tidak memberi manfaat apa-apa melainkan untuk hiburan sahaja. Akibatnya hanya mendatangkan bahaya pula apabila ada yang terpengaruh dan mula membuat khurafat dengan sanggup berbelanja besar demi mencari kayu koka untuk dibuat tasbih atau gelang kerana percaya ia adalah bahan utama untuk membina bahtera Nabi Nuh عليه السلام. Kebiasaannya hanya yang jahil sahaja yang mudah terpedaya dengan dakwaan begitu. Bebaskan lah diri kita daripada kejahilan agar tidak terpengaruh dengan perbuatan sebegini.

وَكُلَّمَا مَرَّ عَلَيْهِ مَلَأٌ مِّن قَوْمِهِ

dan tiap-tiap kali mereka yang berkedudukan daripada kaumnya melalui,

Kebiasaannya mereka yang ada pangkat, kaya raya, ada pengaruh dalam masyarakat akan melalui kawasan Nabi Nuh عليه السلام membina kapal itu. Merekalah yang sebelum ini disebut sebagai penentang kuat kepada dakwah Nabi Nuh عليه السلام. Mereka tidak suka dengan apa yang dibawa oleh baginda, maka mereka hendak mengganggu baginda.

Nabi Nuh عليه السلام membina kapal itu di kawasan bukit yang jauh dari air. Jika mengikut logik akal, jika hendak bina kapal sepatutnya berdekatan dengan air. Mereka sudah memandang perbuatan baginda itu sebagai sesuatu yang pelik. Mereka yakin mereka sudah mendapat peluang untuk memalukan baginda dan orang-orang yang beriman itu.

 

سَخِرُوا مِنْهُ

mereka mengejek-ejeknya.

Mereka yang berpengaruh itu kata Nabi Nuh عليه السلام sudah gila. Mereka mempersendakan serta memalukan baginda dengan pelbagai gelaran dan kata-kata yang tidak baik. Perkataan سَخِرُ bermaksud mengejek-ngejek kelemahan atau kesalahan yang pernah dilakukan oleh seseorang. Setiap manusia memang ada kekurangan kerana kita manusia. Akan tetapi kelemahan yang ada pada seseorang tidak semestinya kekurangan.

Sebagai contoh, katakanlah seseorang itu dikatakan tidak cantik. Namun dia mungkin cantik pada mata dan pandangan orang lain. Begitu juga, tidak sepatutnya kita nampak kekurangan pada seseorang, kita mentertawakan mereka. Siapalah kita untuk mentertawakan orang lain? Adakah kita sempurna?

Mereka mengejek dengan mengatakan sekarang Nabi Nuh عليه السلام sudah jadi tukang kayu pula. Dulu dia kata dia seorang Rasul, sekarang jadi tukang kayu pula. Apa sudah tukar profesi kah? Sudah pencen daripada menjadi Nabi kah? Dan apabila mereka tanya baginda apa yang baginda lakukan, baginda jawab yang baginda sedang membuat kapal yang akan belayar di lautan. Jawapan baginda ini seolah-olah memberi ‘bola tanggung’ sahaja untuk mereka.

Mendengarkan jawapan sebegitu lalu mereka terus mentertawakan baginda kerana mereka tidak pernah melihat kapal. Mereka tidak pernah tahu yang kapal boleh terapung di laut. Mereka kata tidak mungkin kapal yang besar itu boleh timbul di laut? Kisah ini adalah sepertimana juga yang berlaku kepada pencipta-pencipta zaman dahulu yang sering ditertawakan oleh mereka yang tidak tahu.

Tambahan pula baginda membina kapal itu jauh dari laut. Mereka kata, jika mahu digunakan di laut, sepatutnya tempat binaan itu berdekatan dengan laut lah. Maka semakin menjadi-jadi ejekan dan cacian yang mereka kenakan terhadap baginda. Nabi Nuh عليه السلام buat senyap sahaja sehingga diberitahu cara untuk jawab.

Pengajaran yang kita boleh ambil di sini untuk kita adalah, memang golongan yang jauh daripada agama yang benar kadangkala menggunakan ejekan untuk mengutuk kita. Ini termasuk golongan yang sedang mengamalkan bid’ah di negara kita. Ini kerana ejekan sahaja lah yang mereka ada (hujah tidak ada). Maka janganlah kehairanan jika kita diejek.

Ia juga mengajar yang orang yang menentang kita akan menggunakan segala bentuk cara untuk menjatuhkan kita termasuk mengejek, malah lebih teruk lagi ada yang lebih ekstrem seperti menggunakan kekerasan dan seksaan.

عَنْ خَبَّابٍ قَالَ أَتَيْنَا رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَهُوَ مُتَوَسِّدٌ بُرْدَةً فِي ظِلِّ الْكَعْبَةِ فَشَكَوْنَا إِلَيْهِ فَقُلْنَا أَلَا تَسْتَنْصِرُ لَنَا أَلَا تَدْعُو اللَّهَ لَنَا فَجَلَسَ مُحْمَرًّا وَجْهُهُ فَقَالَ قَدْ كَانَ مَنْ قَبْلَكُمْ يُؤْخَذُ الرَّجُلُ فَيُحْفَرُ لَهُ فِي الْأَرْضِ ثُمَّ يُؤْتَى بِالْمِنْشَارِ فَيُجْعَلُ عَلَى رَأْسِهِ فَيُجْعَلُ فِرْقَتَيْنِ مَا يَصْرِفُهُ ذَلِكَ عَنْ دِينِهِ وَيُمْشَطُ بِأَمْشَاطِ الْحَدِيدِ مَا دُونَ عَظْمِهِ مِنْ لَحْمٍ وَعَصَبٍ مَا يَصْرِفُهُ ذَلِكَ عَنْ دِينِهِ وَاللَّهِ لَيُتِمَّنَّ اللَّهُ هَذَا الْأَمْرَ حَتَّى يَسِيرَ الرَّاكِبُ مَا بَيْنَ صَنْعَاءَ وَحَضْرَمُوتَ مَا يَخَافُ إِلَّا اللَّهَ تَعَالَى وَالذِّئْبَ عَلَى غَنَمِهِ وَلَكِنَّكُمْ تَعْجَلُونَ
Daripada [Khabbab], dia berkata; kami datang kepada Rasulullah ﷺ sementara baginda berbantalkan burdah di bawah naungan Ka’bah, kami mengeluhkan kepada baginda, kami katakan; tidakkah anda mahu memintakan kemenangan untuk kami? Tidakkah engkau mahu berdoa kepada Allah untuk kami? Kemudian baginda duduk dalam keadaan memerah wajahnya, lalu berkata: “Sungguh orang-orang sebelum kalian di antara mereka ada yang dikuburkan di tanah kemudian didatangkan gergaji kemudian diletakkan di atas kepalanya dan dibelah menjadi dua bahagian, hal tersebut tidaklah membuatnya berpaling daripada agamanya, dan ada yang disisir daging dan sarafnya menggunakan sisir besi mendekati tulangnya, tidaklah hal tersebut menjadikannya berpaling daripada agamanya. Demi Allah, sungguh Allah akan menyempurnakan perkara ini hingga orang yang berkenderaan berjalan antara Shan’a` dan Hadhramut dalam keadaan tidak takut kecuali kepada Allah ta’ala serta serigala yang akan memangsa dombanya, akan tetapi kalian tergesa-gesa.”
(Sahih Bukhari (2278))

 

قَالَ إِن تَسْخَرُوا مِنَّا

Nabi Nuh pun menjawab: “Jika kamu mengejek kami,

Perkataan مِنَّا dalam ayat ini memberitahu kita bahawa orang-orang kafir bukan sahaja mengejek baginda, tetapi orang-orang beriman yang bersama baginda. Inilah yang lebih lagi memberi kesedihan kepada baginda kerana bukan baginda sahaja dikeji, tetapi orang lain pun terkena juga.

Asalnya, mereka mengutuk Nabi Nuh عليه السلام sahaja, tetapi baginda menjawab bagi pihak ramai. Lihatlah bagaimana asal ayat ini dalam mufrad (singular), kemudian bertukar kepada jamak (plural) kerana pengikut baginda mungkin ada yang menolong baginda membina bahtera itu.

Atau asalnya, mereka mentertawakan Nabi Nuh عليه السلام sahaja tetapi apabila Nabi kita ditertawakan, diejek, itu bermaksud kita semua sekali ditertawakan. Apabila Nabi kita dimalukan, ia terkena kepada kita juga. Maka, itulah sebabnya, apabila Nabi kita diejek, ia seperti mengejek kita dan kita mesti mempertahankan Nabi kita.

 

فَإِنّا نَسخَرُ مِنكُم كَما تَسخَرونَ

maka sesungguhnya kami juga akan mengejek kamu, sebagaimana kamu mengejek kami.

Bukanlah ini bermaksud yang kalau orang tertawakan kita, kita boleh balas dengan mentertawakan mereka kembali. Bukan begitu maksud ayat ini. Maksud ayat ini, kalau mereka mentertawakan kita, maka lihatlah nanti siapakah yang akan selamat dan berada di atas nanti; Kamikah atau kamu. Ini kerana para Nabi tidak sesuai mengejek manusia lain dan orang Mukmin juga tidak melakukan sebegitu kerana telah dilarang di dalam Hujurat: 11

اَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا لَا يَسْخَرْ قَوْمٌ مِّنْ قَوْمٍ
Hai orang-orang yang beriman, janganlah sekumpulan orang laki-laki merendahkan kumpulan yang lain

Adalah lebih sesuai kita katakan begini apabila orang kafir itu telah dikenakan dengan azab, maka dikatakan kepada mereka: “Inilah kesan daripada ejekan kamu dahulu”. Ini kerana apabila Nabi Nuh عليه السلام sedang mempersiapkan diri untuk menghadapi banjir yang besar dan mereka tidak buat apa-apa. Nanti mereka sendiri yang akan menyesal di kemudian hari nanti.

Atau ia boleh bermaksud, Nabi Nuh عليه السلام berkata begini: ‘Kalau kamu tertawakan kami, kami mohon pertolongan Allah untuk membalas ejekan kamu itu. Aku serahkan kepada Allah untuk membalas kepada kamu untuk membalas ejekan kamu’.

Atau ia bermaksud, mereka akan ditertawakan di akhirat nanti. Semasa di dunia, mereka kata macam-macam, dan nampak mereka itu kuat, tetapi lihatlah nanti di akhirat, apa yang akan berlaku. Keadaan akan menjadi terbalik. Mereka yang akan kalah dan mereka yang akan malu. Dalam Mutaffifin:29-36, Allah ‎ﷻ ada menceritakan bahawa orang kufur selalu mengutuk dan mengejek orang Muslim. Akan tetapi mereka pula di akhirat nanti akan ditertawakan kembali.

إِنَّ الَّذِينَ أَجْرَمُوا كَانُوا مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا يَضْحَكُونَ
Sesungguhnya orang-orang yang berdosa, mereka selalu tertawakan orang-orang yang beriman.

وَإِذَا مَرُّوا بِهِمْ يَتَغَامَزُونَ
Dan apabila orang-orang yang beriman lalu dekat mereka, mereka mengerling dan mengedip-ngedipkan mata sesama sendiri (mencemuhnya).

وَإِذَا انقَلَبُوا إِلَىٰ أَهْلِهِمُ انقَلَبُوا فَكِهِينَ
Dan apabila mereka kembali kepada kaumnya, mereka kembali dengan riang gembira;

وَإِذَا رَأَوْهُمْ قَالُوا إِنَّ هَٰؤُلَاءِ لَضَالُّونَ
Dan apabila mereka melihat orang-orang yang beriman, mereka berkata: “Sesungguhnya orang-orang itu adalah golongan yang sesat!”

وَمَا أُرْسِلُوا عَلَيْهِمْ حَافِظِينَ
padahal (orang-orang yang berdosa itu), mereka tidak diutus sebagai penjaga (orang-orang mukmin)

فَالْيَوْمَ الَّذِينَ آمَنُوا مِنَ الْكُفَّارِ يَضْحَكُونَ
Maka pada hari ini, orang-orang yang beriman pula tertawakan orang yang kafir itu.

عَلَى الْأَرَائِكِ يَنظُرُونَ
Sambil mereka berehat di atas pelamin-pelamin (yang berhias), serta melihat (hal yang berlaku kepada musuhnya).

هَلْ ثُوِّبَ الْكُفَّارُ مَا كَانُوا يَفْعَلُونَ
(Untuk menambahkan kegembiraan mereka, mereka ditanya): “Bukankah orang-orang yang kafir itu telah dibalas akan apa yang mereka telah kerjakan dahulu?”

Ini mengajar kita yang kalau kita suka mentertawakan orang lain, memalukan sesiapa, kita nanti akan dibalas di kemudian hari. Oleh itu janganlah kita buat begitu.

 

---

 

Hud Ayat 39: Sambungan kata-kata Nabi Nuh عليه السلام kepada mereka.

فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ

Maka kamu akan mengetahui

Tidak lama lagi orang-orang kafir itu akan mengetahui nasib mereka. Tunggulah sahaja apa yang akan terjadi. Tidak lamapun lagi. Maknanya sekarang semasa di dunia mereka tidak tahu. Tidak tahu itu kerana jahil dan itulah masalah terbesar manusia. Apabila jahil maka manusia tidak melakukan seperti yang sepatutnya. Kerana itulah Rasulullah ﷺ pernah bersabda:

عَنْ مُعَاوِيَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ يُرِدِ اللهُ بِهِ خَيْرا يُفَقِّهْهُ فِي الدِّيْنِ
أَخْرَجَه البُخَارِي وَ مُسْلِم
Daripada Muawiyah رضي الله عنه berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: Barangsiapa yang dikehendaki Allah kebaikan baginya, maka Allah akan menjadikan dia faham dalam bidang agama.
(HR Bukhari dan Muslim)

Ini berbeza dengan orang Mukmin yang berilmu. Oleh kerana mereka mempunyai ilmu dan kenal Allah ﷻ, maka mereka lah yang paling takut dengan Allah ‎ﷻ dan menjaga amalan mereka. Allah ﷻ berfirman:

إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ غَفُورٌ
“Sesungguhnya di antara hamba-hamba Allah yang takut kepada-Nya hanyalah para Ulama, sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Pengampun.” (Fatir: 28)

 

مَن يَأْتِيهِ عَذَابٌ يُخْزِيهِ

siapakah yang akan didatangi azab yang menghinakannya

Azab yang dimaksudkan adalah azab yang di dunia. Ini adalah kerana mereka akan ditenggelamkan oleh Banjir Besar. Akan tetapi azab mereka tidak berakhir di dunia sahaja.

Memang mendapat azab daripada Allah ﷻ adalah sesuatu yang menghinakan. Maka kerana itulah Allah ﷻ ajar kita berdoa minta diselamatkan daripada azab yang menghinakan di dalam Ali Imran:192. Doa ini dibaca setiap hari oleh Rasulullah ﷺ ketika bangun untuk Solat Tahajjud.

رَبَّنَا إِنَّكَ مَن تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ
Wahai Tuhan kami! Sebenarnya sesiapa yang Engkau masukkan ke dalam neraka maka sesungguhnya Engkau telah menghinakannya

Apabila Allah ﷻ sebut azab yang ‘menghinakan’, maka tentu juga ada azab yang tidak menghinakan, bukan? Kerana manusia yang beriman dan menegakkan iman mereka di hadapan orang zalim juga ada diazab. Namun azab mereka itu tidak menghinakan, malah menjadi kemuliaan kepada mereka kerana mereka tetap teguh di atas iman.

 

وَيَحِلُّ عَلَيْهِ عَذَابٌ مُّقِيمٌ

dan yang akan ditimpakan pula dengan azab yang kekal pada hari akhirat kelak”.

Kalimah يَحِلُّ daripada katadasar ح ل ل yang bermaksud untuk membuka ikatan (simpul); memaafkan (dosa); menyelesaikan (kesukaran); buka ikatan; membebaskan; menjadi wajib; menjadi sah; dibunuh atau dilakukan sebarang bahaya; tempat korban; menubuhkan; menyelesaikan; translokasi; membuat dibenarkan; membenarkan. Kita selalu gunakan katadasar ini untuk kalimah ‘halal’. Sekarang kita tahu yang ia ada banyak makna lain. Di sini ia digunakan di dalam bentuk ‘penurunan’ dari satu tempat. Asalnya adalah kalimah حَلَّ.

Kalimah مُّقِيمٌ bermaksud azab yang berkekalan, tidak akan berhenti. Sudahlah mereka diazab mati lemas semasa di dunia, di akhirat kelak mereka akan diazab lagi tanpa henti. Kalau lemas itu akhirnya mati sahaja, tetapi di akhirat kelak tidak ada kematian yang akan menamatkan azab ke atas mereka.

Selepas sahaja mereka mati dalam banjir itu, mereka terus dimasukkan ke dalam Neraka. Sepatutnya, kebiasaannya, manusia akan dimasukkan ke neraka selepas dibicarakan di Mahsyar, tetapi mereka itu dimasukkan ke dalam neraka terus. Maknanya, mereka terus diazab!

---

 

KISAH BANJIR

Hud Ayat 40: Kembali kepada kisah Nabi Nuh عليه السلام dengan bahteranya.

حَتَّىٰ إِذَا جَاءَ أَمْرُنَا

sehingga apabila datang keputusan daripada Kami

Nabi Nuh عليه السلام terus menerus membina bahtera itu, dan baginda terus dihina, sampailah datang ketetapan Allah ﷻ. Itulah keputusan terjadinya banjir itu. Juga bermaksud keputusan azab yang dijanjikan kepada mereka yang ingkar. Juga, bermaksud keputusan menyelamatkan orang beriman dan menghancurkan orang yang tidak beriman. Semua itu termasuk dalam ketetapan Allah ﷻ. Apa sahaja yang Allah ﷻ inginkan, pasti terjadi.

Dalam surah lain, ada disebutkan bagaimana Nabi Nuh عليه السلام bertanya kepada Allah ﷻ apakah tanda banjir itu akan datang. Maka Allah ﷻ jawab apabila akan keluar air daripada tempayan.

 

وَفَارَ التَّنُّورُ

dan air memancut-mancut daripada tempayan,

Ini dikatakan seperti tempayan membuat roti nan sekarang. Dahulu, tempayan itu diletakkan dalam tanah. Tentulah tempayan itu dibuat dalam tempat tanah yang kering, sebab tempat itu akan dinyalakan api.

Namun Allah ﷻ kata, tanda banjir sudah datang, air akan keluar dari tempat membuat roti itu. Air itu akan keluar dengan cepat. Air akan berterusan keluar. Itulah tempat paling kering dan jika tempat itu sudah keluar air, maknanya air sudah datang. Itu adalah satu tanda yang pelik dan tidak mungkin berlaku dalam keadaan biasa. Maka, kalau terjadi begitu, tanda banjir sudah bermula.

Apakah yang dimaksudkan dengan التَّنُّورُ itu? Ada terdapat sehingga lapan pendapat tentangnya. Ia adalah perkataan yang berasal dari Parsi. Ia bermaksud tempat roti dimasak dan dibuat daripada tanah liat. Ada yang kata bahawa tempayan itu adalah tempayan yang digunakan oleh Nabi Adam عليه السلام dan terus digunakan oleh Nabi Nuh عليه السلام.

Ia digunakan sebagai tanda kepada Nabi Nuh عليه السلام bilakah akan terjadinya banjir itu. Ini adalah sebagai ‘early warning mechanism’ (amaran awal) kepada baginda.

Ada juga yang mengatakan bahawa التَّنُّورُ yang dimaksudkan adalah bahagian atas tanah di bumi. Atau mungkin tempat air berkumpul. Apabila bahagian atas tanah dipenuhi air, maka ia adalah tanda bahawa banjir itu sudah datang.

Ada juga yang mengatakan ianya adalah satu nama tempat. Ada yang kata ianya di India atau di tempat lain. Apabila air keluar dari tempat itu, Nabi Nuh عليه السلام sudah dikehendaki menaiki kapal.

Ada yang kata ia bermaksud apabila cahaya pagi keluar. Iaitu apabila pagi sudah datang, maka itulah masanya untuk naik ke dalam kapal. Allahu a’lam.

Selepas itu maka naik dan turunlah air mencurah-curah dari bawah dan dari atas. Allah ﷻ sebut tentang hal ini di dalam ayat yang lain di Qamar: 11-14

فَفَتَحنا أَبوٰبَ السَّماءِ بِماءٍ مُّنهَمِرٍ
Maka Kami bukakan pintu-pintu langit, dengan menurunkan hujan yang mencurah-curah.

وَفَجَّرنَا الأَرضَ عُيونًا فَالتَقَى الماءُ عَلىٰ أَمرٍ قَد قُدِرَ
Dan Kami jadikan bumi memancarkan mata air-mata air (di sana sini), lalu bertemulah air (langit dan bumi) itu untuk (melakukan) satu perkara yang telah ditetapkan.

وَحَمَلنٰهُ عَلىٰ ذاتِ أَلوٰحٍ وَدُسُرٍ
Dan Kami bawa naik Nabi Nuh (berserta pengikut-pengikutnya) di atas (bahtera yang dibina) daripada keping-keping papan dan paku;

تَجري بِأَعيُنِنا جَزاءً لِّمَن كانَ كُفِرَ
Yang belayar laju dengan pemeliharaan dan pengawasan Kami; (Kami melakukan yang demikian dan menimpakan taufan itu) sebagai balasan bagi orang-orang yang kufur ingkar!

 

قُلْنَا احْمِلْ فِيهَا مِن كُلٍّ زَوْجَيْنِ اثْنَيْنِ

Kami berfirman kepada Nabi Nuh: “Bawalah dalam bahtera itu dua dari tiap-tiap sejenis haiwan (jantan dan betina),

Bahtera itu dikatakan ada tiga tingkat. Apabila sudah keluar air daripada tannur itu, maka itulah masanya untuk baginda mula bergerak masuk ke dalam bahtera itu. Baginda mesti usahakan juga untuk membawa mereka yang patut masuk dalam bahtera itu pula.

Allah ﷻ sudah menetapkan siapa yang akan masuk ke dalam bahtera itu. Bahagian bawah adalah untuk diletakkan binatang. Yang dimaksudkan adalah seekor jantan dan seekor betina. Hendaklah dimasukkan jantan dan betina kerana binatang itu akan dijadikan sebagai sebagai baka untuk kegunaan manusia selepas banjir sudah reda nanti. Semua binatang lain akan mati dan kerana itu baginda kena masukkan semua jenis binatang berpasangan sebagai baka bagi keturunan di masa hadapan.

Akan tetapi daripada ayat ini kita dapat tahu bahawa bukanlah semua jenis binatang dimasukkan. Binatang yang jenis ada jantan betina sahaja yang dimasukkan dan ini tidak termasuk binatang yang boleh hidup di laut. Hanya binatang darat sahaja. Maka ini menjawab kekeliruan manusia tentang bagaimana hendak masukkan semua jenis binatang.

Bagaimanakah agaknya Nabi Nuh عليه السلام mengumpulkan binatang-binatang itu? Dikatakan apabila air itu telah merebak, semua binatang telah berkumpul di satu tempat. Mereka berkumpul di tempat yang tinggi. Di situlah, Nabi Nuh عليه السلام mengumpul binatang-binatang itu. Kalau tidak dijadikan begitu, tentulah susah untuk Nabi Nuh عليه السلام mencari dan menangkap binatang-binatang itu, bukan?

 

وَأَهْلَكَ

dan bawalah ahlimu

Selain daripada binatang, Nabi Nuh عليه السلام diarahkan untuk membawa ahli keluarga baginda juga. Ini kerana antara yang beriman adalah daripada ahli keluarga baginda juga. Ada tiga anaknya yang selamat iaitu Sam, Ham dan Yafith bersama dengan isteri mereka masing-masing.

Ini nanti Nabi Nuh عليه السلام akan bertanya tentang seorang anaknya nanti. Ada seorang anaknya yang tidak selamat dan lemas di dalam banjir itu. Ini adalah kerana anaknya itu tidak beriman. Maka ada pengecualian.

 

إِلَّا مَن سَبَقَ عَلَيْهِ الْقَوْلُ

kecuali orang yang telah ditetapkan keputusan Allah ke atasnya (disebabkan kekufurannya),

Bukankah telah disebut sebelum ini bahawa hanya mereka yang telah beriman sahaja akan beriman? Yang selain itu, tidak akan beriman. Ramai yang tidak beriman termasuklah daripada ahli keluarganya sendiri.

Antara yang tidak beriman adalah isterinya sendiri dan seorang anaknya. Anak lelakinya itu bernama Yam, dan dia telah memisahkan dirinya daripada baginda; juga salah seorang isteri Nabi Nuh عليه السلام yang kafir kepada Allah ﷻ dan Rasul-Nya. Akan tetapi bukanlah itu sahaja isteri baginda. Maka baginda ada isteri yang beriman dan ada isteri yang tidak beriman.

Keluarga darah daging kita ada dua jenis: ada yang beriman dan ada yang tidak beriman. Walaupun dalam ayat ini, Allah ﷻ kata ‘ahli’ yang secara literalnya bermaksud ‘keluarga’, tetapi yang dimaksudkan adalah keluarga yang beriman. Itulah keluarga yang sebenarnya.

Antara darah daging Nabi Nuh عليه السلام yang tidak beriman itu tidak termasuk dalam istilah ‘keluarga’ yang sebenar. Oleh itu mereka itu hendaklah ditinggalkan. Nabi Nuh عليه السلام hanya boleh membawa ahli keluarga baginda yang beriman sahaja. Mereka itu telah tetap kufur – Allah ﷻ telah membuat keputusan yang mereka itu kufur. Tentang isteri Nabi Nuh عليه السلام ini ada disebut di dalam Tahreem: 10

ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا لِّلَّذينَ كَفَرُوا امرَأَتَ نوحٍ وَامرَأَتَ لوطٍ ۖ كانَتا تَحتَ عَبدَينِ مِن عِبادِنا صٰلِحَينِ فَخانَتاهُما فَلَم يُغنِيا عَنهُما مِنَ اللَّهِ شَيئًا وَقيلَ ادخُلَا النّارَ مَعَ الدّٰخِلينَ
Allah membuat isteri Nuh dan isteri Luth sebagai perumpamaan bagi orang-orang kafir. Keduanya berada di bawah pengawasan dua orang hamba yang soleh di antara hamba-hamba Kami; lalu kedua isteri itu berkhianat kepada suaminya (masing-masing), maka suaminya itu tiada dapat membantu mereka sedikit pun daripada (seksa) Allah; dan dikatakan (kepada keduanya): “Masuklah ke dalam jahannam bersama orang-orang yang masuk (jahannam)”.

 

وَمَنْ ءآمَنَ

juga bawalah orang-orang beriman”.

Baginda juga perlu membawa orang-orang yang beriman dalam kalangan umat baginda kerana mereka itu tidak bersalah dan mereka akan diselamatkan daripada banjir yang akan melanda. Begitulah, orang Mukmin akan diselamatkan daripada bala bencana. Maka ini mengajar kita bahawa kerana iman lah seseorang itu akan selamat, bukannya kerana hartanya, kedudukannya dan lain-lain. Maka untuk kita selamat, hendaklah kita menjaga iman kita.

 

وَمَا ءآمَنَ مَعَهُ إِلَّا قَلِيلٌ

Dan tidak ada orang-orang yang beriman dengannya, melainkan sedikit sahaja.

Tidaklah ramai yang beriman. Mengikut riwayat, ada yang kata 40 orang sahaja yang ikut, atau 43 orang. Daripada riwayat Ibnu Abbas رضي الله عنهما, ada seramai 80 orang. Bilangan itu tidak dapat disahkan, namun yang pasti tidak ramai yang ikut beriman dengan baginda. Bayangkan, setelah 950 tahun Nabi Nuh عليه السلام berdakwah kepada mereka, seramai itu sahaja yang beriman.

Maka ini mengajar kita bahawa manusia yang beriman sebenar tidaklah ramai. Memang golongan mukmin zaman-zaman berzaman adalah golongan minoriti. Maka janganlah kita pelik dengan sedikitnya bilangan manusia yang mahu menjadi orang yang beriman sempurna.

Juga mengajar kita kalau kita berdakwah, ramai yang menentang berbanding yang menerima. Oleh itu, jangan lemah semangat. Memang begitulah yang berlaku zaman berzaman. Rasulullah ﷺ telah menyampaikan kepada kita tentang hal ini melalui hadith daripada Abi Sa’id al-Khudri رضي الله عنه, Rasulullah ﷺ bersabda:

يَقُولُ اللَّهُ تَعَالَى يَا آَدَمُ فَيَقُولُ لَبَّيْكَ وَسَعْدَيْكَ وَالْخَيْرُ فِي يَدَيْكَ فَيَقُولُ أَخْرِجْ بَعْثَ النَّارِ قَالَ وَمَا بَعْثُ النَّارِ قَالَ مِنْ كُلِّ أَلْفٍ تِسْعَمِئَةٍ وَتِسْعَةً وَتِسْعِينَ فَعِنْدَهُ يَشِيبُ الصَّغِيرُ وَتَضَعُ كُلُّ ذَاتِ حَمْلٍ حَمْلَهَا وَتَرَى النَّاسَ سُكَارَى وَمَا هُمْ بِسُكَارَى وَلَكِنَّ عَذَابَ اللهِ شَدِيدٌ قَالُوا : يَا رَسُولَ اللهِ وَأَيُّنَا ذَلِكَ الْوَاحِدُ قَالَ أَبْشِرُوا فَإِنَّ مِنْكُمْ رَجُلٌ وَمِنْ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ أَلْفٌ…
Allah تَعَالَى berfirman, “Wahai Adam!” Kemudian Adam berkata, “Labbaik wa sa’daik! Kebaikan berada di tangan-Mu.” Allah تَعَالَى pun berkata, “Pisahkanlah penghuni-penghuni neraka!” Adam berkata, “Siapakah penghuni-penghuni neraka itu?” Allah تَعَالَى berkata, “Di setiap seribu orang ada sembilan ratus sembilan puluh sembilan orang.” Itu adalah ketika anak kecil akan beruban, setiap wanita hamil akan keguguran dan kamu melihat manusia seolah-olah mabuk, padahal mereka tidak mabuk. Akan tetapi, azab Allahlah yang sangat pedih.”
Para sahabat pun berkata, “Ya Rasulullah! Siapakah di antara kami satu orang tersebut?” Kemudian Baginda ﷺ menjawab, “Bergembiralah kamu. Sesungguhnya daripada setiap orang daripada kamu, maka daripada Ya’juj dan Ma’juj ada seribu orang…”
(Riwayat al-Bukhari (3348))

Begitulah hanya 1/1000 sahaja yang akan masuk ke dalam syurga. Itu adalah bilangan yang amat sedikit. Maka jangan pandang kepada bilangan. Kalau kita pandang bilangan, maka kita akan tertipu. Ramainya orang yang mengikut tidaklah menandakan guru itu benar. Kita pun tahu ada ustaz yang mengajar ajaran yang karut namun berpuluh ribu orang mengikuti kelasnya.

Allah ‎ﷻ telah mengingatkan kita supaya jangan ikut bilangan. Jangan buat keputusan benar atau tidaknya sesuatu ajaran itu hanya kerana bilangan ramai atau sedikit. Ini disebut di dalam An’am:116

وَاِنْ تُطِعْ اَكْثَرَ مَنْ فِى الْاَرْضِ يُضِلُّوْكَ عَنْ سَبِيْلِ اللّٰهِ ۗ
Dan jika engkau menurut kebanyakan orang yang ada di muka bumi, nescaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah;

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 1 September 2023

Ringkasan Surah Hud

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Abdul Muien

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

GOLONGAN MUSYRIKIN MENOLAK AL-QUR’AN

Hud Ayat 35:

أَمْ يَقُولُونَ افْتَرىٰهُ

Adakah mereka menuduh dia mengada-adakan dusta:

Mereka pula kata Nabi Nuh عليه السلام mengadakan dusta terhadap Allah ‎ﷻ. Mereka kata apa yang Nabi Nuh عليه السلام itu bawa hanyalah dusta belaka, mengaku Nabi pula. Sebenarnya mereka bukanlah tidak tahu tentang ‘Tuhan yang satu’ tetapi mereka menggunakan patung wali-wali itu sebagai perantaraan kepada Allah ﷻ. Mereka menggunakan tawasul (perantaraan) untuk menyampaikan doa mereka kepada Allah ﷻ dan ini adalah rekaan dalam agama.

Ramai manusia yang ada salah faham dengan wali. Wali-wali itu memang orang-orang yang baik semasa mereka hidup. Namun selepas mereka mati, ada yang menyalahgunakan kedudukan mereka sebagai orang soleh dan dijadikan sebagai perantaraan doa kepada Allah ﷻ. Mula-mula mereka membina patung hanya sebagai tanda peringatan. Akan tetapi lama kelamaan mereka sembah pula patung-patung itu kerana syaitan telah mengambil peluang untuk sesatkan mereka.

Bagaimana dengan masyarakat kita? Ada terdapat dalam kalangan masyarakat Islam kita yang memuja tok wali. Ada yang beri salam kepada Syeikh Abdul Qadir Jailani lah, Tok Kenali lah dan macam-macam lagi amalan-amalan yang sesat sebegitu. Ada sekolah tahfiz yang ajar anak murid mereka untuk berdoa kepada Tok Kenali supaya mereka senang hafal Al-Qur’an.

Mereka yang ingkar dalam kalangan umat Nabi Nuh عليه السلام mendakwa baginda menipu dan reka sahaja wahyu yang disampaikan. Mereka kata sebenarnya tidak ada larangan untuk bertawasul kepada tok-tok wali itu, cuma Nabi Nuh عليه السلام sahaja yang reka kata Tuhan tidak suka. Mereka juga kata, sebenarnya Allah ﷻ suka mereka buat begitu.

Ada juga pendapat yang mengatakan bahawa ‘dia’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Nabi Muhammad ﷺ. Iaitu Musyrikin Mekah mengatakan yang kisah Nabi Nuh عليه السلام yang baginda sampaikan ini adalah rekaan Nabi Muhammad ﷺ sahaja. Ini memberitahu kepada mereka bahawa kisah yang Nabi ﷺ bawakan ini adalah kebenaran dan bukan rekaan baginda.

 

قُلْ إِنِ افْتَرَيْتُهُ

Katakanlah: “Kalau betul aku telah mereka-reka wahyu itu

Nabi Nuh عليه السلام (atau Nabi Muhammad ﷺ) diperintahkan menjawab kepada mereka yang kata kalau baginda reka apa yang baginda sampaikan. Ini adalah kemungkinan sahaja, iaitu hujah ‘kalau’. Bukannya benar para Nabi itu reka wahyu pula.

 

فَعَلَيَّ إِجْرَامِي

maka akulah yang akan menanggung dosa itu,

Sekiranya benar Nabi عليه السلام reka sendiri wahyu itu, maka baginda sanggup menanggung dosa kesalahan itu. Perkataan إِجْرَامِي bermaksud sesuatu yang telah dimandatkan kepada kita untuk melakukannya tetapi kita tidak melakukannya. Maka ini adalah satu kesalahan atau dosa. Nabi Nuh عليه السلام (atau Nabi Muhammad ﷺ) disuruh untuk mengatakan bahawa kalau baginda menipu, tentulah baginda akan menerima azab akibat kesalahan dosa baginda itu.

Baginda sanggup tanggung, namun bagaimanakah dengan mereka yang telah melakukan dosa-dosa mereka itu? Adakah kamu sanggup menanggung dosa kamu?

 

وَأَنَاْ بَرِيءٌ مِّمَّا تُجْرِمُونَ

dan aku berlepas diri dari perbuatan dosa kamu itu”.

Nabi Nuh عليه السلام berlepas diri daripada perbuatan tawasul mereka itu kepada lima wali itu. Nabi Nuh عليه السلام tidak mahu ada kena mengena dengan mereka. Mana-mana amalan salah mereka, baginda tidak terlibat kerana baginda sudah menasihati mereka. Baginda tidak akan mengiktiraf amalan sesat dan kufur itu.

Kerana itulah kita juga tidak boleh menerima amalan syirik khurafat masyarakat kita. Tidak perlu kita menjaga hati mereka dengan mengatakan perbuatan itu boleh dilakukan. Jangan duduk-duduk dengan mereka semasa mereka melakukan amalan sesat mereka itu. Kita wajib untuk isytihar berlepas diri daripada amalan mereka. Jangan bersekongkol dengan mereka. Jangan iktiraf perbuatan salah mereka. Kena sampaikan kepada mereka bahawa perbuatan mereka itu adalah salah.

Habis Ruku’ 3 daripada 11 ruku’ surah ini

---

 

KISAH BAHTERA

Hud Ayat 36: Setelah 950 tahun berdakwah tanpa henti, Nabi Nuh عليه السلام telah mengaku kepada Allah ‎ﷻ. Doa baginda ini disebut dalam Mukminoon:26 

قالَ رَبِّ انصُرني بِما كَذَّبونِ
Nuh berdoa: “Ya Tuhanku, tolonglah aku, kerana mereka mendustakan aku”.

Sekarang Allah ﷻ beritahu hasilnya kepada Nabi Nuh عليه السلام. Selepas diberitahu tentang keadaan mereka ini, barulah Nabi Nuh عليه السلام mengangkat tangan berdoa kepada Allah ﷻ untuk memusnahkan mereka.

وَأُوحِيَ إِلَىٰ نُوحٍ

Dan diwahyukan kepada Nabi Nuh:

Allah ﷻ memberitahu kepada Nabi Nuh عليه السلام satu perkara yang baginda tidak akan dapat tahu jika Allah ﷻ tidak beritahu kerana baginda tidak boleh membaca hati manusia, lalu tentu baginda tidak tahu perkara ghaib. Salah satu perkara ghaib adalah sama ada seseorang itu beriman atau tidak. Baginda juga tidak tahu masa hadapan; entah akan ada orang yang akan beriman atau tidak; maka perkara ini hanya Allah ﷻ sendiri yang beritahu kerana Allah ﷻ tahu apa dalam hati manusia dan Allah ﷻ tahu apakah yang akan terjadi di masa hadapan.

 

أَنَّهُ لَن يُؤْمِنَ مِن قَوْمِكَ

“Bahawa sesungguhnya tidak akan beriman lagi daripada kaummu

Baginda telah mengajar dan berdakwah selama 950 tahun kepada umat baginda. Semua tidak beriman kecuali hanya segelintir sahaja. Walaupun baginda telah berdakwah dengan berbagai-bagai cara dalam tempoh yang lama sekali. Ini ada disebut dalam Nuh: 5-9

قَالَ رَبِّ إِنِّي دَعَوْتُ قَوْمِي لَيْلًا وَنَهَارًا
Nabi Nuh berdoa dengan berkata: “Wahai Tuhanku, sesungguhnya aku telah menyeru kaumku siang dan malam (supaya mereka beriman);

فَلَمْ يَزِدْهُمْ دُعَائِي إِلَّا فِرَارًا
“Maka seruanku itu tidak memberikan mereka (sesuatu faedah pun) selain daripada menambahi mereka melarikan diri (daripada kebenaran).

وَإِنِّي كُلَّمَا دَعَوْتُهُمْ لِتَغْفِرَ لَهُمْ جَعَلُوا أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْ وَاسْتَغْشَوْا ثِيَابَهُمْ وَأَصَرُّوا وَاسْتَكْبَرُوا اسْتِكْبَارًا
“Dan sesungguhnya aku, tiap-tiap kali menyeru mereka (beriman) supaya Engkau mengampunkan dosa-dosa mereka, – mereka menyumbatkan telinganya dengan jari masing-masing, dan berselubung dengan pakaiannya, serta berdegil dengan keingkarannya, dan berlaku sombong takbur dengan melampau.

ثُمَّ إِنِّي دَعَوْتُهُمْ جِهَارًا
“Kemudian aku telah menyeru mereka dengan terang-terang;

ثُمَّ إِنِّي أَعْلَنتُ لَهُمْ وَأَسْرَرْتُ لَهُمْ إِسْرَارًا
“Selain daripada itu, aku (berulang-ulang) menyeru mereka secara beramai-ramai dengan berterus-terang, dan menyeru mereka lagi secara berseorangan dengan perlahan-lahan.

Allah ﷻ beritahu yang tidak akan ada lagi yang akan beriman selepas itu. Walau apapun yang Nabi Nuh عليه السلام dakwah dan beri hujah selepas itu, tidak akan ada sesiapa lagi yang akan beriman. Maka, tidak perlulah Nabi Nuh عليه السلام buang masa kalau begitu; tidak perlu berdakwah lagi.

 

إِلَّا مَن قَدْ ءآمَنَ

melainkan orang-orang yang telah sedia beriman.

Hanya mereka yang telah beriman sahaja dengan baginda yang akan terus beriman. Yang selain itu, tidak akan beriman sampai bila-bila pun. Memang tidak ramai pun pengikut baginda yang mahu beriman. Tidak dapat dipastikan berapa ramai kerana terdapat banyak riwayat. Ada kata 14, ada kata 40 dan ada kata 80 dan bilangan-bilangan yang lain. Namun paling ramai pun dikatakan 80 orang sahaja. 950 tahun berdakwah, seramai itu sahaja pengikut baginda.

Bayangkan kesedihan yang Nabi Nuh عليه السلام rasakan apabila diberitakan dengan berita ini. Setelah sekian lama berdakwah, hanya sedikit sahaja yang beriman. Allah ﷻ beritahu kepadanya bahawa yang lain tidak akan beriman lagi sampai bila-bila. Pastilah berita ini amat mencengkam perasaan baginda.

 

فَلَا تَبْتَئِسْ

Oleh itu, janganlah engkau berdukacita

Allah ﷻ tahu yang Nabi Nuh akan bersedih, maka Allah ﷻ telah memujuk baginda. Perkataan تَبْتَئِسْ lebih kurang sama maksudnya dengan لا تَحزَن (jangan berdukacita). Perkataan تَبْتَئِسْ diambil daripada perkataan بِئسٌ yang bermaksud ‘tidak selesa’. Perkataan تَبْتَئِسْ bermaksud kedukaan yang amat sangat yang menyebabkan rasa tidak selesa. Iaitu, apabila dikatakan kepada Nabi Nuh عليه السلام bahawa tidak akan ada lagi yang akan beriman dengan baginda, ia telah memberikan rasa tidak selesa kepada baginda, sampaikan baginda tidak boleh tidur malam. Oleh itu, Allah ﷻ hendak memujuk baginda supaya jangan jadi begitu. Ia telah ditakdirkan menjadi begitu, bukan salah baginda. Ini kerana, kalau baginda sedih sangat, ia akan memudaratkan diri baginda. Nanti sampai tidak boleh hendak fokus untuk perkara lain, hendak mengajar pun sudah tidak mampu.

Ayat ini untuk memujuk hati Nabi Muhammad ﷺ yang sudah lebih 10 tahun berdakwah di Mekah dan mendapat tentangan yang amat kuat. Pengikut baginda pun tidak ramai dan tentunya baginda juga bersedih. Maka Allah ﷻ beritahu Nabi Muhammad ﷺyang Nabi Nuh عليه السلام yang lebih lama berdakwah pun tidak ramai pengikut juga. Maknanya ada lagi orang lain yang lebih teruk nasibnya daripada baginda. Begitulah kalau kita dengar ada orang yang lebih berat ujiannya yang diberikan kepada mereka, maka kesusahan yang kita alami ini terasa kuranglah sedikit.

Pengajarannya adalah tidak perlu kita bersusah payah bersedih tentang orang yang telah memilih untuk tidak beriman. Ini jikalau kita sudah ajak dan dakwah kepada mereka. Allah ﷻ berfirman di dalam Luqman:23

وَمَن كَفَرَ فَلا يَحزُنكَ كُفرُهُ ۚ إِلَينا مَرجِعُهُم فَنُنَبِّئُهُم بِما عَمِلوا
Dan barangsiapa kafir maka kekafirannya itu janganlah menyedihkanmu. Hanya kepada Kami-lah mereka kembali, lalu Kami beritakan kepada mereka apa yang telah mereka kerjakan.

 

بِمَا كَانُوا يَفْعَلُونَ

tentang apa yang mereka sentiasa lakukan.

Ayat ini menunjukkan akhlak seorang pendakwah. Kena ada kelembutan dalam hati pendakwah. Kena ada rasa belas kasihan untuk mereka yang didakwah. Tanpa kriteria ini maka dakwah tidak akan berjaya.

Sebagaimana anak kita yang degil, kita sanggup ajar mereka lagi kerana kita sayang dan ada belas kasihan dengan mereka. Lihatlah bagaimana Nabi Nuh عليه السلام telah berusaha dakwah dengan susah payah dan dalam jangka masa yang amat lama. Itu menunjukkan betapa baginda begitu mengambil berat tentang hal kaumnya. Walaupun berbagai-bagai tuduhan dilemparkan kepada baginda umpamanya disebut dalam Qamar:9

كَذَّبَت قَبلَهُم قَومُ نوحٍ فَكَذَّبوا عَبدَنا وَقالوا مَجنونٌ وَّازدُجِرَ
Sebelum mereka, kaum Nabi Nuh juga telah mendustakan (Rasulnya); iaitu mereka mendustakan hamba Kami (Nabi Nuh) serta mereka menuduhnya dengan berkata: Dia seorang gila dan dia telah diancam (dan dihalang daripada menjalankan dakwah agama).

Memang begitulah dugaan yang dihadapi oleh baginda. Sememangnya para Nabi diberikan dengan ujian yang paling berat. Kemudian ujian peringkat rendah sedikit diberikan kepada orang yang kuat imannya. Maknanya, semakin beriman semakin kuat dugaannya. Ini seperti disebut dalam hadith,

عَنْ مُصْعَبِ بْنِ سَعْدٍ عَنْ أَبِيهِ قَالَ قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَيُّ النَّاسِ أَشَدُّ بَلَاءً قَالَ الْأَنْبِيَاءُ ثُمَّ الصَّالِحُونَ ثُمَّ الْأَمْثَلُ فَالْأَمْثَلُ مِنْ النَّاسِ يُبْتَلَى الرَّجُلُ عَلَى حَسَبِ دِينِهِ فَإِنْ كَانَ فِي دِينِهِ صَلَابَةٌ زِيدَ فِي بَلَائِهِ وَإِنْ كَانَ فِي دِينِهِ رِقَّةٌ خُفِّفَ عَنْهُ وَمَا يَزَالُ الْبَلَاءُ بِالْعَبْدِ حَتَّى يَمْشِيَ عَلَى ظَهْرِ الْأَرْضِ لَيْسَ عَلَيْهِ خَطِيئَةٌ
Daripada [Mush’ab bin Sa’d] daripada [Bapanya] berkata; saya bertanya; “Wahai Rasulullah, siapa manusia yang paling berat cubaannya?” Baginda menjawab; “Para Nabi, lalu orang-orang soleh, kemudian orang yang paling mulia dan yang paling mulia daripada manusia. Seseorang akan diuji sesuai dengan kadar agamanya, jika agamanya kuat maka akan ditambah ujiannya, dan jika agamanya lemah maka akan diringankan ujiannya. Tidaklah ujian itu berhenti pada seorang hamba sampai dia berjalan di muka bumi tanpa mempunyai dosa.”
(Jami’ Tirmidzi (1400))
Status: Hasan

Baginda begitu sabar sekali menghadapi dugaan itu dan terus menjalankan dakwah kepada kaumnya. Hanya apabila Allah ﷻ beritahu yang mereka tidak akan beriman barulah baginda berdoa kepada Allah ﷻ. Doa yang dilafazkan oleh Nabi Nuh عليه السلام itu ada tertulis dalam Al-Qur’an:

{رَبِّ لَا تَذَرْ عَلَى الأرْضِ مِنَ الْكَافِرِينَ دَيَّارًا}
Ya Tuhanku, janganlah Engkau biarkan seorang pun di antara orang-orang kafir itu tinggal di atas bumi. (Nuh: 26)

---

 

Hud Ayat 37: Hanya selepas baginda diberitahu yang tidak akan ada lagi yang akan beriman, barulah Nabi Nuh عليه السلام berdoa kepada Allah ﷻ supaya melakukan sesuatu terhadap kaumnya. Selepas Nabi Nuh عليه السلام berdoa kepada Allah ﷻ untuk membantu baginda, Allah ﷻ telah membalas doa baginda.

وَاصْنَعِ الْفُلْكَ

Dan buatlah bahtera

Cukuplah dengan berdakwah itu, tidak perlu berdakwah lagi kepada umat baginda sebab baginda sudah diberitahu yang mereka tidak akan beriman. Sekarang ada kerja lain yang perlu dilakukan – membina sebuah bahtera. Allah ﷻ telah mengarahkan baginda untuk membina sebuah kapal yang besar – bukan perahu atau bot yang kecil. Waktu itu tidak pernah ada manusia yang pernah membina kapal. Mereka tidak tahu yang manusia boleh mengembara melalui kapal di lautan. Selepas adanya contoh bahtera Nabi Nuh عليه السلام ini, barulah manusia tahu dan banyak bahtera, kapal dan pelbagai jenis alat pengangkutan laut direka oleh manusia. Ternyata asalnya pembinaan kapal bermula dengan Nabi Nuh عليه السلام. Manakala Nabi Daud عليه السلام adalah peneraju kepada penggunaan besi.

Dalam riwayat Israiliyat, ada disebut pembahagian bahtera itu. Bahtera itu dibahagikan kepada tiga bahagian:

• • Bahagian bawah untuk binatang
  • Bahagian tengah untuk manusia
  • Bahagian atas burung supaya mereka senang untuk terbang dan mendarat
  • Bahtera itu ada penutup di sebelah atas sebab hujan masih ada lagi.

Ini adalah kisah Israiliyat. Maka kita kena terima sahaja tanpa mengatakan ia benar atau salah. Ia mungkin benar dan mungkin salah dan ia tidak menambah iman pun. Ia bukan perkara yang penting pun.

Ayat ini memberitahu kita bahawa Nabi Nuh عليه السلام yang mesti membina bahtera itu. Bukanlah malaikat yang membinanya. Bukan juga baginda mengarahkan orang lain membinanya dan baginda melihat sahaja. Maknanya mereka yang berdakwah, kena berusaha. Bukan lihat sahaja. Allah ﷻ boleh sahaja buatkan kapal itu untuk baginda tetapi ini adalah ujian bagi Nabi Nuh عليه السلام juga. Kalau redha dengan ujian, maka Allah ﷻ akan redha kepada hamba itu seperti disebut dalam hadith,

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّهُ قَالَ عِظَمُ الْجَزَاءِ مَعَ عِظَمِ الْبَلَاءِ وَإِنَّ اللَّهَ إِذَا أَحَبَّ قَوْمًا ابْتَلَاهُمْ فَمَنْ رَضِيَ فَلَهُ الرِّضَا وَمَنْ سَخِطَ فَلَهُ السُّخْطُ
Daripada [Anas bin Malik] daripada Rasulullah ﷺ, bahawa baginda bersabda: “Besarnya pahala sesuai dengan besarnya cubaan, dan sesungguhnya apabila Allah ﷻ mencintai suatu kaum maka Dia akan menguji mereka. Oleh kerana itu, barangsiapa redha (menerima cubaan tersebut) maka baginya keredhaan, dan barangsiapa murka maka baginya kemurkaan.”
(Sunan Ibn Majah (4021))
Status: Hasan

Ada pendapat yang mengatakan Allah ﷻ perintahkan Nabi Nuh عليه السلام membina kapal dengan menanam pokok al-Saj terlebih dahulu selama 20 tahun. Kemudian membina kapal menggunakan kayu tersebut selama 40 tahun. Ada pendapat kata selama 100 tahun dan ada pendapat 400 tahun. Adapun bentuk dan keluasan kapal, terdapat banyak riwayat, antaranya:

• • Panjangnya 300 hasta, lebarnya 50 hasta dan tingginya 30 hasta.
  • Panjangnya 300 hasta, lebarnya 60 hasta dan tingginya tidak disebut.
  • Panjangnya 1200 hasta, lebarnya 600 hasta dan tingginya tidak disebut.
  • Panjangnya 400 hasta, lebarnya 30 hasta dan tingginya tidak disebut.

Pendapat yang paling kuat dan ramai adalah yang pertama. Sekali lagi, ini bukanlah perkara penting yang kita perlu sibukkan.

 

بِأَعْيُنِنَا

dengan pengawasan Kami,

Bagaimanakah agaknya seorang lelaki yang tidak pernah pergi ke laut, yang tinggal dalam kalangan masyarakat yang kehidupan mereka bukan berdekatan dengan laut, tahu bagaimana hendak membina satu bahtera? Tentulah tidak boleh jikalau tanpa bantuan daripada Allah ﷻ. Allah ﷻ yang telah memberi bantuan dan penerangan tentang bagaimana hendak melakukannya. Kita kena ingat yang bahtera itu akan digunakan untuk melayari lautan yang luas. Bukan baginda sahaja yang akan naik, tetapi ramai lagi yang beriman yang akan naik dengan baginda. Bukan itu sahaja, binatang-binatang pun akan naik juga. Maka, bahtera ini bukan bahtera yang kecil, tetapi yang besar.

Apabila dikatakan yang bahtera itu dibuat di bawah pengawasan Allah ﷻ, itu bermakna Allah ﷻ melihat apa yang baginda lakukan. Allah ﷻ akan pastikan yang baginda buat dengan betul. Kita kadangkala memerlukan bantuan dan pengawasan sebegini untuk pastikan apa yang kita buat adalah perkara yang betul supaya tidak sia-sia apa yang kita buat. Terutamanya, kalau itu adalah pertama kali kita lakukan. Walaupun kita sudah ada manualnya. Sebagai contoh, katakanlah kita sudah ada resipi bagaimana memasak satu-satu jenis masakan. Walaupun kita sudah ada resipi, tetapi ia adalah lebih baik jika kita ada orang yang sudah biasa memasak masakan itu untuk memantau kita dan memastikan bahawa apa yang kita lakukan ada betul.

‘Dengan pengawasan’ juga bermaksud dengan ‘perlindungan Allah ﷻ’ juga. Tentunya ada yang hendak khianat kepada kerja Nabi Nuh عليه السلام itu, tetapi Allah ﷻ memberitahu bahawa Dia akan memberi pengawasan kepada baginda sepanjang proses pembinaan kapal itu.

Ketepatan bahasa yang digunakan dalam Al-Qur’an: kalimah عين asalnya bermaksud ‘mata’ dan ia juga digunakan untuk mata air (sesuatu yang indah dipandang mata). Jamak bagi عين adalah أعيُن dan عُيُون dan digunakan di dalam Bahasa Arab untuk jamak bagi mata dan juga mata air. Ia boleh bertukar-tukar penggunaannya. Akan tetapi Al-Qur’an sentiasa menggunakan penggunaan yang tepat. Kalimah أعيُن sentiasa digunakan bagi mata dan kalimah عُيُون sentiasa digunakan bagi mata air. Di sini Allah ﷻ sebut mata-Nya banyak. Ini adalah jenis ayat mutasyahibat yang kita tidak perlu untuk bahaskan kerana kita tidak akan tahu bagaimana hakikatnya mata-mata Allah ﷻ itu.

 

وَوَحْيِنَا

dan dengan panduan wahyu Kami;

Allah ﷻ akan menghantar malaikat untuk mengajar Nabi Nuh عليه السلام bagaimana untuk buat bahtera itu. Kiranya, Allah ﷻ hantar arkitek dan jurutera kepada baginda. Kerana kalau tidak diajar sebegitu, tidak akan menjadi bahtera itu kerana Nabi Nuh عليه السلام tidak ada ilmu bagaimana hendak membuat bahtera. Jadi di sini kita tahu yang Allah ﷻ ajar bagaimana baginda patut membina kapal itu melalui Jibril عليه السلام, Adapun bentuknya seperti yang diriwayatkan bahawa Jibril عليه السلام mengajarnya membina kapal dan Allah ﷻ memerintahkannya untuk menjadikan kepala kapal seperti kepala ayam jantan dan bahagian depannya seperti burung. Ekornya seperti ekor ayam jantan. Ia mempunyai tiga tingkat. Dipakukan dengan paku besi untuk menguatkan antara kayu-kayu. Dikatakan bilangan anak Adam atau manusia yang menyertai kapal tersebut:

• • 80 orang, separuh lelaki dan separuh perempuan.
  • Ada pendapat 72 orang dan isteri Nabi Nuh عليه السلام dan anak-anaknya yang mencukupkan 78 orang, separuh daripadanya lelaki dan yang lain perempuan.
  • Ada pendapat 10 orang.
  • Ada pendapat lain daripada itu.

(https://muftiwp.gov.my/ar/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/2762-al-kafi-897-besar-bahtera-nabi-nuh-as)

 

وَلَا تُخٰطِبْنِي فِي الَّذِينَ ظَلَمُوا

dan janganlah engkau merayu kepadaKu terhadap mereka yang zalim itu,

Perkataan تُخَاطِبْنِي daripada katadasar خ ط ب yang bermaksud sejenis percakapan di mana seorang bercakap kepada orang lain (seperti khatib yang memberi khutbah). Ia adalah percakapan satu hala sahaja dan bukan dialog. Seperti khutbah Jumaat, bukannya perbincangan antara khatib dan jemaah. Khatib bercakap dan yang lain mendengar sahaja.

Semasa baginda membina bahtera itu, timbullah perasaan berat hati dalam Nabi Nuh عليه السلام, tentang nasib kaumnya yang akan mati nanti dalam banjir itu. Tentulah baginda rasa sedih kerana bila baginda lihat mereka, baginda sudah tahu bahawa mereka itu semuanya akan mati. Maka, Nabi Nuh عليه السلام terdetik dalam hatinya hendak memohon kepada Allah ﷻ supaya ditambah orang beriman kepada Allah ﷻ. Namun sebelum sempat baginda minta, Allah ﷻ telah beri kata dua: tidak boleh berdoa bagi pihak mereka. Allah ﷻ pesan supaya jangan minta tolong untuk mereka walaupun ahli keluarga baginda sekali pun. Di sini Allah sudah siap-siap bagi peringatan. Oleh itu Nabi Nuh عليه السلام tidak ada apa-apa lagi yang baginda boleh buat melainkan terima sahaja arahan dan keputusan dari Allah. Sudahlah baginda kena sabar dengan apa yang dilakukan oleh kaumnya terhadap baginda, tetapi baginda juga kena sabar dengan ketetapan Allah ﷻ.

Satu lagi tafsir ayat ini, tidak perlulah mengadu kepada Allah ﷻ tentang kaum baginda yang akan mengejek baginda nanti kerana membina kapal bahtera jauh dari laut. Atau mereka akan hina kerana baginda bina sesuatu yang mereka tidak pernah lihat. Memang akan ada yang akan mengejek, tetapi Allah ﷻ suruh buat sahaja, jangan layan mereka kerana kalau layan pun tidak berguna.

 

إِنَّهُم مُّغْرَقُونَ

kerana sesungguhnya mereka akan ditenggelamkan”.

Penggunaan perkataan مُّغْرَقُونَ dalam isim maf’ul yang mengisyaratkan bahawa mereka itu tetap dan pasti akan ditenggelamkan. Iman mereka dan taubat mereka tidak akan diterima. Takdir mereka telah ditentukan oleh Allah ﷻ. Nanti mereka akan mengejek akan apa yang dilakukan oleh Nabi Nuh عليه السلام itu akan tetapi pengakhiran mereka adalah ditenggelamkan dalam laut. Maka tidak perlu layan mereka.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 12 Ogos 2023

Ringkasan Surah Hud

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Abdul Muien

Ustaz Solahuddin

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

PENOLAKAN DARI UMAT NABI NUH عليه السلام

Hud Ayat 32:

قَالُوا يٰنُوحُ

Mereka berkata: “Wahai Nuh!

Yang berkata itu adalah pembesar-pembesar, mereka yang ada kuasa. Kalau dalam zaman sekarang, merekalah pemimpin, merekalah exco negeri, kalau dalam daerah, merekalah penghulu, kalau dalam kampung, merekalah JKKK. Mereka inilah yang kuat dan berani menentang kerana mereka rasa kedudukan mereka sedang tercabar.

Ayat ini menyebut kata-kata daripada mereka. Ini menunjukkan yang mereka berbalas debat antara mereka. Kedua-dua belah pihak berbalas hujah. Ini sama juga dengan apa yang dialami oleh Nabi Muhammad ﷺ dengan Quraish Mekah dan begitu juga ahli Sunnah dan golongan bid’ah. Sentiasa sahaja ada perbalahan dan perbahasan.

Ini adalah kata-kata akhir mereka terhadap Nabi Nuh عليه السلام; iaitu selepas mereka tidak ada lagi hujah kepada Nabi Nuh عليه السلام kerana setiap kali mereka berhujah, Nabi Nuh عليه السلام akan memberi hujah yang mematikan hujah mereka. Lihatlah apakah kata-kata mereka:

 

قَدْ جٰدَلْتَنَا

Sesungguhnya engkau telah lama berdebat dengan kami

‘Jidal’ bermaksud berdebat. Di mana setiap pihak akan memberikan hujah masing-masing. Ia juga bermaksud perdebatan itu telah lama berlangsung. Bayangkan, dalam kes Nabi Nuh عليه السلام ini, baginda telah berdakwah selama 950 tahun kepada mereka. Mereka kata bahawa Nabi Nuh عليه السلام telah lama berdakwah kepada mereka, sampai mereka sudah tidak larat hendak dengar lagi. Mereka sudah cemuh hendak dengar lagi kerana sudah terlalu bosan.

Maka timbul satu persoalan: Adakah jidal atau debat ini dibenarkan? Ya ia dibenarkan dan ada disebut dalam Nahl:125 sebagai salah satu daripada cara dakwah juga.

ادعُ إِلىٰ سَبيلِ رَبِّكَ بِالحِكمَةِ وَالمَوعِظَةِ الحَسَنَةِ ۖ وَجادِلهُم بِالَّتي هِيَ أَحسَنُ
Serulah (manusia) kepada jalan Tuhan-mu dengan hikmah dan pelajaran yang baik dan bantahlah mereka dengan cara yang baik.

Disebut juga di dalam ayat lain:

وَلا تُجَادِلُوا أَهْلَ الْكِتَابِ إِلا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِلا الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ
Dan janganlah kalian berdebat dengan ahli kitab, melainkan dengan cara yang paling baik, kecuali dengan orang-orang zalim di antara mereka. (Al-‘Ankabut: 46)

Ulama’ dahulukala memang ada sejarahnya mereka berdebat sama ada dengan orang kafir atau pun sesama Muslim. Akan tetapi ia mestilah dilakukan dalam adab yang baik. Tujuan berdebat adalah untuk mencari kebenaran, bukannya kerana hendak menegakkan benang yang basah. Ada debat yang perlu dilakukan dan ada yang perlu ditinggalkan. Kerana itulah Nabi ﷺ ada nasihat,

عَنْ أَبِي أُمَامَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَا زَعِيمٌ بِبَيْتٍ فِي رَبَضِ الْجَنَّةِ لِمَنْ تَرَكَ الْمِرَاءَ وَإِنْ كَانَ مُحِقًّا وَبِبَيْتٍ فِي وَسَطِ الْجَنَّةِ لِمَنْ تَرَكَ الْكَذِبَ وَإِنْ كَانَ مَازِحًا وَبِبَيْتٍ فِي أَعْلَى الْجَنَّةِ لِمَنْ حَسَّنَ خُلُقَهُ
Daripada [Abu Umamah] beliau berkata, “Rasulullah ﷺ bersabda: “Aku akan menjamin rumah di tepi syurga bagi seseorang yang meninggalkan perdebatan meskipun benar. Aku juga menjamin rumah di tengah syurga bagi seseorang yang meninggalkan kedustaan meskipun bersifat gurau, dan aku juga menjamin rumah di syurga yang paling tinggi bagi seseorang yang berakhlak baik.”

(Sunan Abi Dawud (4167)) Disahihkan oleh Albani.

Hadith ini adalah galakan untuk meninggalkan debat. Bagaimana sekarang kita lihat ada banyak perdebatan/jidal yang dilakukan? Sebagai contoh ada debat antara golongan Sunnah dan golongan ASWAJA di khalayak ramai dan dipanggil Debat Perdana. Tidakkah mereka ini melanggar nasihat baginda Rasulullah ﷺ? Untuk menjawabnya, ada baik kita sentuh bab debat secara ringkas. Ini penting kerana ada orang kuat berdebat di media sosial. Maka ada syarat berdebat:

1. Niat

Mestilah kena niat kerana Allah ﷻ. Contohnya untuk mengajak dan mengajar orang ke arah kebaikan. Kadangkala apabila kita berdakwah, ia boleh menjadi debat jika ada yang menolak atau mempersoalkan. Kadangkala ia terpaksa dilakukan di khalayak ramai supaya lebih ramai boleh mendapat manfaat.

Kalau ada niat yang buruk, maka tinggalkanlah. Ada yang hanya mahu membantah sahaja, tanpa membawakan hujah yang sah malah membawa hujah yang bathil seperti yang Allah ‎ﷻ sebut di dalam Ghafir: 5 tentang kaum Nabi Nuh عليه السلام juga,

كَذَّبَت قَبلَهُم قَومُ نوحٍ وَالأَحزابُ مِن بَعدِهِم ۖ وَهَمَّت كُلُّ أُمَّةٍ بِرَسولِهِم لِيَأخُذوهُ ۖ وَجٰدَلوا بِالباطِلِ لِيُدحِضوا بِهِ الحَقَّ فَأَخَذتُهُم ۖ فَكَيفَ كانَ عِقابِ
Sebelum mereka, kaum Nabi Nuh dan puak-puak yang bergabung – sesudah kaum Nabi Nuh itu – telah mendustakan (Rasul-rasulnya), dan tiap-tiap umat di antaranya telah merancangkan rancangan jahat terhadap Rasul mereka untuk menawannya (dan membinasakannya); dan mereka pula telah membantah dengan perkara yang salah untuk menghapuskan kebenaran dengan perkara yang salah itu; sebab itu Aku binasakan mereka. Maka (lihatlah) bagaimana kesan azabKu!

Kalau niat hanya untuk menegakkan fahaman sendiri sahaja, maka tidak boleh berdebat. Mereka begini dicela oleh Allah ﷻ di dalam ayat ini. Begitu juga jikalau niat hanya untuk menunjukkan pandai berdebat kerana sombong, tunjuk pandai dan sebagainya (bukan untuk mencari kebenaran). Ada juga orang yang hobi dia memang berdebat, sengaja cari tempat debat. Ini pun tidak boleh. Rasulullah ﷺ telah bersabda tentang hal ini, di dalam hadith riwayat Abi Umamah رضي الله عنه, bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:

مَا ضَلَّ قَوْمٌ بَعْدَ هُدًى كَانُوا عَلَيْهِ إِلَّا أُوتُوا الجَدَلَ
“Tidaklah suatu kaum itu tersesat setelah mereka berada di atas hidayah melainkan orang yang suka berdebat”.

(Riwayat al-Tirmidzi (3176)) Status: Hasan (Darussalam)

Juga tidak perlu berdebat jikalau niatnya hanyalah untuk mencari kemenangan. Lihat contoh Imam Syafi’i رحمه الله yang amat kita hormati. Beliau adalah seorang ulama besar yang banyak melakukan dialog dan pandai dalam berdebat dalam permasalahan agama. Sampai pernah Harun bin Sa’id berkata: “Seandainya Syafi’i رحمه الله berdebat untuk mempertahankan pendapat bahawa tiang yang pada aslinya terbuat daripada besi adalah terbuat daripada kayu, nescaya dia akan menang kerana kepandaiannya dalam berdebat”. (Manaqib Aimmah Arbaah hlm. 109 oleh Ibnu Abdil Hadi).

Walaupun begitu, Imam Syafi’i رحمه الله pernah berkata :

مَا نَاظَرْتُ أَحَدًا قَطُّ عَلَى الْغَلَبَةِ
“Aku tidak pernah berdebat untuk mencari kemenangan”.
(Tawali Ta’sis hlm.113 oleh Ibnu Hajar).

2. Topik yang sesuai untuk diperdebatkan.

Ini jikalau perdebatan itu diperlukan seperti hukum-hukum baru dalam hal agama seperti apakah hukum ‘dropship’, hukum beli emas secara online dan perkara-perkara lain zaman moden ini yang tidak jelas hukumnya daripada nas Al-Qur’an dan hadith. Maka kenalah orang berilmu memperdebatkan perkara ini supaya dapat dipastikan manakah hukum yang lebih hampir dengan kehendak Allah ﷻ.

Akan tetapi kalau debat itu tentang keberadaan Allah ‎ﷻ (di langit atau tidak bertempat), tentang kerasulan Nabi, tentang benarkah ada syurga dan neraka, maka ini adalah contoh perkara yang tidak perlu diperdebatkan kerana buang masa.

Juga debat dengan keluarga tentang hal-hal dunia. Juga tidak perlu dipanjangkan sampai bermasam muka. Tambahan pula kalau dengan isteri kita pun hendak didebat juga. Memang cari penyakit lah jawabnya. Dengan isteri ini, kalau kita salah pun salah, kalau kita benar pun salah juga! Maka inilah termasuk di dalam nasihat Nabi ﷺ untuk meninggalkan perdebatan walaupun benar kerana ia tidak membawa ke mana melainkan keburukan yang lebih teruk lagi.

Malah yang lebih teruk lagi kalau berdebat tentang mana satu pemimpin politik yang bagus, atau parti mana yang paling baik. Ini memang tidak membawa ke mana dan akan menyebabkan permusuhan sahaja. Kalau menang debat pun, bukannya dapat menjadi pemimpin pun.

3. Kena ada ilmu untuk berdebat

Sebelum berdebat, pastikan anda ada ilmu. Kalau tidak ada ilmu, cukuplah bertanya sahaja, tidak perlu tunjuk hero, tidak perlu tunjuk pandai kerana akhirnya ia akan memalukan sahaja. Maka kena perhatikan diri kita dahulu.

Malah bukan itu sahaja, kena perhatikan juga orang yang hendak didebat itu. Kalau kita sahaja berilmu tetapi orang yang dilawan debat itu pun tidak berilmu, pun tidak membawa ke mana juga. Lebih baik tahan diri daripada berdebat.

Kalau kita hendak berdebat untuk menghilangkan kesyirikan dan amalan bid’ah tetapi kita tidak ada ilmu, apa yang kita hendak cakap? Pepatah Arab adalah mengatakan فَاقِدُ الشَّئِ لَا يُعْطِيْهِ (Orang yang tiada apa-apa tidak mampu memberi). Ini kerana kita apabila bercakap adalah untuk memberi orang yang mendengarnya faham. Ini tentunya memerlukan ilmu yang tinggi.

Maka jangan berdebat jikalau diri sendiri jahil. Jangan berdebat dengan orang yang jahil. Imam Syafi’iy رحمه الله berkata :

يُخَاطِبُنِي السَّفِيْهُ بِكُلِّ قُبْحٍ
Orang jahil berbicara kepadaku dengan segenap kejelekan

فَأَكْرَهُ أَنْ أَكُوْنَ لَهُ مُجِيْبًا
Aku pun enggan untuk menjawabnya

يَزِيْدُ سَفَاهَةً فَأَزِيْدُ حُلْمًا
Dia semakin bertambah kejahilan dan aku semakin bertambah kesabaran

كَعُوْدٍ زَادَهُ الْإِحْرَاقُ طِيْبًا
Seperti gaharu dibakar, akan semakin menebar kewangian.
(Diwân Imam Asy-Syâfi’iy رحمه الله).

– Imam Syafi’iy رحمه الله berkata: “Orang pandir mencercaku dengan kata-kata jelek. Maka aku tidak ingin untuk menjawabnya. Dia bertambah pandir dan aku bertambah lembut, seperti kayu wangi yang dibakar malah menambah wangi”. (Diwan Asy-Syafi’iy, hal. 156).

– Imam Syafi’iy رحمه الله juga berkata: ”Berkatalah sekehendakmu untuk menghina kehormatanku, diamku dari orang hina adalah suatu jawapan. Bukanlah ertinya aku tidak mempunyai jawapan, tetapi tidak layak bagi singa meladeni anjing”.

Kerana itulah walaupun Imam Syafi’iy رحمه الله terkenal sebagai ahli debat, tetapi Imam Syafi’iy رحمه الله tidak mahu berdebat dengan orang-orang bodoh. Imam Syafi’iy رحمه الله berkata :

ﺍﺫَﺍ ﻧﻄَﻖَ ﺍﻟﺴَّﻔِﻴْﻪُ ﻭَﺗُﺠِﻴْﺒُﻬُﻔَﺦٌﺮْﻳَ ﻣِﻦْ ﺍِﺟَﺎﺑَﺘِﻪِ ﺍﻟﺴُّﻜُﻮْﺕُ
Apabila orang bodoh mengajak berdebat denganmu, maka sikap yang terbaik adalah diam, tidak menanggapi

ﻓﺎِﻥْ ﻛَﻠِﻤَﺘَﻪُ ﻓَﺮَّﺟْﺖَ ﻋَﻨْﻬُﻮَﺍِﻥْ ﺧَﻠَّﻴْﺘُﻪُ ﻛَﻤَﺪًﺍ ﻳﻤُﻮْﺕُ
Apabila kamu melayani, maka kamu akan susah sendiri. Dan bila kamu berteman dengannya, maka dia akan selalu menyakiti hati

ﻗﺎﻟُﻮْﺍ ﺳﻜَﺖَّ ﻭَﻗَﺪْ ﺧُﻮْﺻِﻤَﺖْ ﻗُﻠْﺖُ ﻟَﻬُﻤْﺎِﻥَّ ﺍﻟْﺠَﻮَﺍﺏَ ﻟِﺒَﺎﺏِ ﺍﻟﺸَّﺮِ ﻣِﻔْﺘَﺎﺡُ
Apabila ada orang bertanya kepadaku, jika ditentang oleh musuh, apakah engkau diam??

Jawabku kepadanya : Sesungguhnya untuk menangkal pintu-pintu kejahatan itu ada kuncinya

ﻭﺍﻟﺼﻤْﺖُ ﻋَﻦْ ﺟَﺎﻫِﻞٍ ﺃَﻭْ ﺃَﺣْﻤَﻖٍ ﺷَﺮَﻓٌﻮَﻓِﻴْﻪِ ﺃَﻳْﻀًﺎ ﻟﺼﻮْﻥِ ﺍﻟْﻌِﺮْﺽِ ﺍِﺻْﻠَﺎﺡُ
Sikap diam terhadap orang bodoh adalah suatu kemuliaan. Begitu pula diam untuk menjaga kehormatan adalah suatu kebaikan.

Imam Syafi’iy رحمه الله berkata :

ﻭﺍﻟﻜﻠﺐُ ﻳُﺨْﺴَﻰ ﻟﻌﻤْﺮِﻯْ ﻭَﻫُﻮَ ﻧَﺒَّﺎﺡُ
Apakah kamu tidak melihat bahawa seekor singa itu ditakuti lantaran ia pendiam? Sedangkan seekor anjing dibuat permainan kerana ia suka menggonggong?
(Diwan As-Syafi’iy, karya Yusuf Asy-Syekh Muhammad Al-Baqa’i).

Imam Syafi’iy رحمه الله juga berkata :

“Aku mampu berhujah dengan 10 orang yang berilmu, tetapi aku pasti kalah dengan seorang yang jahil, kerana orang yang jahil itu tidak pernah faham landasan ilmu”.

Maka kena pilih juga orang yang kita hendak berdebat dengannya. Lagi satu, jikalau kita nampak orang yang didebat itu jenis keras hati, keras kepala, hati macam batu, maka buang masa berdebat dengannya maka perlulah ditinggalkan sahaja.

Malangnya kalau kita perhatikan sekarang, kalau dalam media sosial itu ramai orang yang berdebat, yang jahil pun hendak berdebat. Maka kita akan lihat keburukan yang amat banyak.

 

فَأَكْثَرْتَ جِدٰلَنَا

terlalu engkau banyak bantahanmu kepada kami;

Sudah banyak sangat benda yang Nabi Nuh عليه السلام tegur tentang perbuatan kaumnya itu. Macam kita sekarang juga, banyak bantahan kita terhadap amalan-amalan syirik dan bid’ah masyarakat kita. Kita memang akan tegur sebab kita tidak boleh buat-buat tidak nampak. Kalau salah, memang kita kena kata bahawa amalan itu salah. Tidak boleh kita buat tidak tahu. Begitu jugalah yang telah dilakukan oleh Nabi Nuh عليه السلام terhadap kaumnya itu. Seorang guru dalam masyarakat kenalah buat kerja ini – tegur mana yang salah. Ini kerana kalau tidak ditegur, masyarakat akan sangka bahawa perbuatan itu tidak ada masalah.

Oleh itu, memang salah besar kalau tidak menegur. Janganlah hanya ceritakan kepada masyarakat tentang apa yang perlu dibuat, namun senyap tentang perkara yang salah. Seorang guru haruslah menceritakan kedua-duanya sekali. Akan tetapi, apabila dibantah dan diberitahu kesalahan dalam masyarakat, mereka akan marah. Dalam kes umat Nabi Nuh عليه السلام, mereka memuja lima orang tok wali. Ini ada disebut dalam Surah Nuh. Maka, bila Nabi Nuh عليه السلام tegur tentang amalan syirik mereka, tentulah mereka marah.

 

فَأْتِنَا بِمَا تَعِدُنَا

oleh itu, datangkanlah dengan apa yang engkau janjikan kepada kami,

Nabi Nuh عليه السلام telah memberitahu kepada mereka, kalau mereka terus melakukan syirik, Allah ﷻ berjanji akan memberikan azab kepada mereka. Itu telah jelas diberitahu oleh Nabi Nuh عليه السلام kerana seorang Rasul itu akan menyampaikan dakwah dan ancaman dengan jelas sekali – mereka tidak samar-samar dalam dakwaan mereka.

Dalam ayat ini, menunjukkan orang yang ingkar itu berlagak sungguh. Mereka sudah bosan dengan teguran daripada Nabi Nuh عليه السلام itu. Maka mereka minta dipercepatkan azab kepada mereka kerana mereka tidak percaya pun dengan azab itu. Apabila mereka tidak percaya, mereka tidak takut dengan azab Allah ‎ﷻ. Mereka minta didatangkan azab itu adalah dalam bentuk ejekan sahaja. Akhirnya kita pun tahu akan azab yang mematikan mereka yang telah dikenakan kepada mereka seperti yang disebut dalam Nuh:25

مِمّا خَطيئٰتِهِم أُغرِقوا فَأُدخِلوا نارًا
Disebabkan dosa-dosa dan kesalahan mereka, mereka ditenggelamkan (dengan banjir dan taufan), kemudian (pada hari akhirat) dimasukkan ke dalam neraka;

 

إِن كُنتَ مِنَ الصّٰدِقِينَ

jika betul engkau daripada orang-orang yang benar”.

Sekarang, mereka menyerang Nabi Nuh عليه السلام pula. Mereka kata sekarang mereka tidak ikut pun apa yang Nuh عليه السلام suruh mereka buat. Maka kalau benar mereka salah, bawalah azab yang dijanjikan itu. Mereka hendak kata yang Nabi Nuh عليه السلام bukan seorang yang benar. Mereka tidak tahu apakah kebenaran itu, kerana kalau mereka tahu apakah azab yang menanti mereka, mereka tidak akan berani untuk berkata begitu.

---

 

Hud Ayat 33: Dalam ayat sebelum ini, puak kafir minta Nabi Nuh عليه السلام segerakan azab yang dijanjikan kepada mereka. Maka apakah jawapan daripada Nabi Nuh عليه السلام?

قَالَ

Nabi Nuh menjawab:

Ini adalah jawapan baginda kepada umatnya yang kufur seperti dalam ayat sebelum ini, yang meminta supaya disegerakan azab yang dijanjikan. Mereka minta disegerakan azab itu kerana hendak mengejek dakwah Nabi Nuh عليه السلام. Mereka tidak percaya kepada azab yang dijanjikan itu. Sebab itulah mereka berani minta disegerakan azab itu. Kalau mereka percaya, tentulah mereka tidak berani minta begitu. Ini adalah satu permintaan yang amat buruk sekali.

 

إِنَّمَا يَأْتِيكُم بِهِ اللَّهُ

“Sesungguhnya hanya Allah sahaja yang akan mendatangkan azab-Nya itu

Nabi Nuh عليه السلام jawab, keputusan untuk turunkan azab itu bukan daripada baginda, tetapi daripada Allah ‎ﷻ. Allah ﷻ sahaja yang boleh tentukan. Tidak ada sesiapa yang dapat menentukan bilakah azab itu akan diberikan kepada manusia. Sebelum ini pun Nabi Nuh عليه السلام sudah beritahu yang baginda bukannya malaikat yang boleh membuat apa-apa kepada mereka.

Kita tahu *hanya* Allah ﷻ sahaja yang menentukan azab itu daripada perkataan إِنَّمَا dalam ayat ini. Tidak ada sesiapa yang boleh paksa Allah ﷻ. Tiada kuasa yang dapat mengarahkan Allah ﷻ apa yang Dia hendak buat. Mungkin Allah ﷻ segerakan dan mungkin Allah ﷻ lewatkan kerana beri mereka peluang. Maka, apabila mereka minta disegerakan azab itu, Nabi Nuh عليه السلام tidak dapat memberikan azab itu.

 

إِن شَاءَ

jika Dia kehendaki,

Terpulang kepada Allah ﷻ sama ada Allah ﷻ mahu berikan bala atau tidak. Allah ﷻ sahaja yang tentukan bila azab itu akan diberikan. Ada sahaja mereka yang membuat kemungkaran tetapi Allah ﷻ biarkan sahaja mereka di dunia kerana Allah ﷻ hendak mengazab mereka di akhirat kelak.

Ini menunjukkan keikhlasan Nabi Nuh عليه السلام dan para Rasul lain dalam berdakwah. Bukan mereka yang menentukan balasan azab kepada mereka yang menentang. Kalau mereka yang boleh tentukan azab, mungkin mereka sudah lama kenakan azab kepada musuh-musuh mereka yang menentang.

 

وَمَا أَنتُم بِمُعْجِزِينَ

dan kamu tidak sekali-kali akan dapat melepaskan diri!

Kalau Allah ﷻ turunkan bala kepada mereka, mereka tidak akan dapat melepaskan diri. Kalimah مُعْجِزِ bermaksud ‘melemahkan’. Maksudnya, kalau ada sesiapa yang hendak menyakiti kita, ada masanya kita boleh lemahkan usaha mereka itu. Maka kita dapat melepaskan diri dalam keadaan itu.

Itu dengan manusia, tetapi dengan Allah ﷻ, tidak ada sesiapa pun yang dapat melemahkan Allah ﷻ. Tidak ada sesiapa yang dapat melepaskan diri daripada Allah ﷻ. Mereka yang kufur itu minta disegerakan azab kepada mereka. Akan tetapi mereka tidak sedar, apabila azab itu datang, mereka tidak dapat melepaskan diri langsung. Maka Nabi Nuh عليه السلام ingatkan mereka yang permintaan dan cabaran mereka itu adalah sangat bahaya.

---

 

Hud Ayat 34:

وَلَا يَنفَعُكُمْ نُصْحِي

Dan tidak ada gunanya nasihatku kepada kamu,

Perkataan نُصْحِي adalah satu perkataan yang lebih kuat lagi daripada ‘naseha’ – dalam bahasa kita dipanggil ‘nasihat’. Kita akan memberikan nasihat kepada seseorang yang kita mahukan kebaikan untuk mereka. نُصْحِي itu lebih kuat lagi.

 

إِنْ أَرَدتُّ أَنْ أَنصَحَ لَكُمْ

jika aku hendak menasihati kamu,

Entah berapa ramai orang-orang kita, yang kita mahu untuk mereka mendapat hidayah. Begitulah juga dengan Nabi Nuh عليه السلام. Sebagaimana juga Nabi Muhammad ﷺ mahu semua umatnya beriman, lebih-lebih lagi bapa saudaranya Abu Talib. Akan tetapi itu adalah kehendak kita sahaja. Kalau kehendak kita tidak sama dengan kehendak Allah ﷻ, ia tidak akan terjadi.

Iman tidak boleh dipaksa kepada sesiapa pun. Untuk sesiapa menerima iman, orang itu sendiri kena ada keinginan dalam dirinya untuk beriman. Iaitu ada keinginan dalam dirinya kepada kebenaran. Tidak kisahlah kalau dia itu lahir dalam agama Islam atau kafir. Kalau ada dalam hatinya mahukan kebenaran, dia akan menerima Islam. Itulah sebabnya kita selalu dengar bagaimana seorang sami Hindu, Paderi Kristian pun boleh beriman apabila mereka membuka hati mereka kepada Islam.

 

إِن كَانَ اللَّهُ يُرِيدُ أَن يُغْوِيَكُمْ

kalau Allah hendak menyesatkan kamu;

Kalimah يُغْوِيَكُمْ daripada perkataan ‘أغوى’ – lebih kurang sama dengan ‘أضلّ’ – ‘menyesatkan’. Cuma ia lebih kuat lagi. Kalau ‘أضلّ’, masih ada harapan untuk orang itu pulang ke pangkal jalan. Namun kalau ‘أغوى’ digunakan, ia bermaksud seseorang itu dibawa ke jalan yang amat jauh daripada kebenaran sampaikan mereka semakin menjauh dan menjauh dan tidak ada harapan untuk pulang lagi. Apabila Allah ﷻ telah takdirkan seseorang itu akan sesat, tidak berguna nasihat yang kita berikan kepada mereka. Mereka tidak akan terima sampai bila-bila walau bagaimana cara mereka dinasihati.

Namun kita kena dakwah juga kerana kita tidak tahu siapakah yang Allah ﷻ telah takdirkan akan sesat. Maka, kita kena dakwah sahaja seolah-olah kita tidak tahu (kerana memang kita tidak tahu pun). Macam orang kafir Hindu sekarang contohnya, kita tidak tahu sama ada Allah ﷻ telah takdirkan dia sesat sampai bila-bila atau tidak. Sekarang memang dia kafir, tetapi kita tidak tahu penghujungnya. Kita tidak tahu masa hadapan. Begitu juga dengan orang yang kita lihat buat maksiat sahaja sepanjang hidupnya. Kita hendaklah menasihati dan berdakwah kepadanya kerana kita tidak tahu sama ada dia akan terus sesat atau tidak.

Kita bukanlah boleh senang-senang sahaja mengatakan seseorang itu kufur atau tidak, kerana masih ada harapan lagi untuknya beriman. Akan tetapi kalau memang dia tengah buat perbuatan salah dan syirik, memang kita boleh kata mereka tengah kufur sebab memang jelas mereka sedang kufur sekarang. Memang kita tidak tahu masa hadapan, mungkin dia akan beriman, tetapi masa sekarang sudah jelas nampak dengan perbuatan mereka. Takkan apabila kita lihat seseorang sedang sembah berhala, kita katakan: “Jangan kata dia kafir, kita tidak tahu lagi dia akan masuk Islam atau tidak nanti….”. Memang kita tidak tahu hujung hayatnya bagaimana tetapi pada waktu itu, memang dia telah jelas membuat sesuatu yang kufur maka tidak salah kalau kita kata dia kufur. Kita nilai dia berdasarkan waktu itu.

Bukanlah ayat ini boleh digunakan sebagai dalil untuk menyalahkan Allah ﷻ pula. Janganlah kita gunakan ayat ini untuk kita mengatakan yang Allah ﷻ memang mahu seseorang itu menjadi kufur. Ingatlah bahawa Allah ﷻ tidak memaksa kekufuran kepada sesiapa. Mereka yang kufur itu adalah kerana pilihan mereka sendiri yang hendak menjadi kufur. Kalau mereka mahu menjadi kufur sangat, Allah ﷻ akan beri lagi peluang kepada mereka untuk buat salah lagi. Supaya nanti mereka akan dibalas dengan azab yang lebih lagi di akhirat kelak.

Kufur yang tidak ada peluang untuk menerima hidayah lagi adalah kufur peringkat keempat. Ini dinamakan Khatmul Qalbi – iaitu apabila hati mereka terus ditutup oleh Allah ﷻ untuk menerima hidayah. Apabila sudah sampai ke tahap itu, walau sebanyak mana nasihat pun, walau bagaimana cara dakwah, beri hujah apa sahaja, mereka tidak akan terima kerana Allah ﷻ telah tutup hati mereka. Namun ini setelah mereka melalui tiga peringkat kufur sebelum itu. Kalau mereka terus menolak dan menentang apa yang disampaikan oleh penyebar tauhid, barulah Allah ﷻ akan tutup hati mereka. Bukanlah Allah ﷻ terus tetapkan seseorang itu menjadi kafir dari awal lagi.

 

هُوَ رَبُّكُمْ

Dia lah Tuhan kamu

‘Rabb’ bermaksud Tuhan yang mencipta, memelihara dan menjaga semua makhluk. Allah ﷻ yang menentukan segalanya buat kita. Kalau Dia hendak menghidupkan, Dia akan hidupkan. Kalau Dia hendak mematikan, Dia akan mematikan. Kalau Allah ﷻ berkehendak kepada sesuatu, ia akan terjadi dan tidak ada sesiapa pun yang boleh halang.

 

وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ

dan kepadaNya kamu akan kembali”.

Sama ada kamu taat atau derhaka kepada Allah ‎ﷻ, kamu akan kembali berjumpa dengan Allah ﷻ. Sama ada kita jumpa Allah ﷻ dalam keadaan Allah ﷻ redha dengan kita atau dalam keadaan Allah ﷻ murka dengan kita. Maka bagaimana kalau kita mengadap Allah ﷻ dalam keadaan Allah ﷻ murka dengan kita? Apa yang kita akan jawab waktu itu? Sanggupkah kita terima azab daripada Allah ﷻ?

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 9 Ogos 2023

Ringkasan Surah Hud

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Abdul Muien

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Hud Ayat 30: Nabi Nuh عليه السلام memberikan hujah logik kepada mereka, kenapakah baginda tidak boleh menghalau orang-orang yang beriman itu hanya kerana diminta oleh orang kaya yang sombong.

وَيٰقَوْمِ

Dan wahai kaumku!

Ini adalah jawapan daripada Nabi Nuh عليه السلام kepada kaumnya yang kaya yang menyuruh baginda mengusir dan mengasingkan mereka yang miskin dalam masyarakat sebagai syarat untuk mereka beriman. Nabi Nuh عليه السلام menolak permintaan mereka itu.

 

مَن يَنصُرُنِي مِنَ اللَّهِ

Siapakah yang akan menolongku daripada Allah

Perkataan نصر bermaksud ‘menolong seseorang yang melawan musuh’. Ini bermaksud, Nabi Nuh عليه السلام hendak mengatakan, kalaulah baginda menghalau orang-orang beriman yang miskin itu, baginda sebenarnya menjadikan Allah ﷻ sebagai musuhnya. Jika baginda sudah menjadi musuh kepada Allah ﷻ, adakah orang-orang kafir itu boleh menolong baginda? ‘Adakah kamu boleh tolong?’, tanya Nuh عليه السلام kepada mereka. Tentulah tidak ada sesiapa yang boleh menolong Nabi Nuh عليه السلام atau sesiapa sahaja daripada azab Allah ‎ﷻ.

Lihatlah bagaimana Nabi Nuh عليه السلام takut dengan Allah ﷻ dan azab daripada Allah ﷻ. Kalau seorang Nabi pun takut dengan Allah ﷻ, kita pun sepatutnya lebih lagi. Kita sepatutnya tahu kepada siapa yang kita perlu takut. Malangnya, ramai yang tidak takut dengan Allah ﷻ kerana mereka sangka mereka telah melakukan banyak amalan, mereka akan selamat. Kalau mereka ada buat apa-apa kesalahan, mereka rasa Allah ﷻ tidak akan hukum mereka kerana mereka rasa yang mereka telah banyak pahala.

 

إِن طَرَدتُّهُمْ

jika aku menghalau mereka?

Kalau Nabi Nuh عليه السلام mengikut kata mereka dan mengusir orang-orang yang miskin itu daripada belajar agama, siapakah yang akan selamatkan baginda daripada azab Allah ﷻ? Mengajar agama itu adalah wajib, tidak boleh ditinggalkan. Tidak boleh halang sesiapa belajar agama dan tidak boleh memilih kepada siapa hendak diberi pengajaran agama itu – wajib beri sama rata kepada semua golongan.

Termasuk juga dalam hal ini, mereka yang menahan pendakwah dan guru Sunnah daripada mengajar agama. Ada dalam kalangan orang masjid dan orang surau akan menahan ustaz-ustaz Sunnah daripada mengajar agama di masjid dan surau kerana mereka tidak dapat terima ajaran Sunnah yang berlainan daripada tekak mereka. Memang ajaran Sunnah ini berlainan daripada pemahaman mereka yang salah.

Mereka akan halang kerana selalunya ustaz-ustaz Sunnah akan mendedahkan kepada masyarakat tentang kesalahan amalan-amalan mereka yang mereka sudah biasa buat. Sebagai contoh, ustaz sunnah akan beritahu, tiada amalan Majlis Tahlil dalam agama Islam. Namun, oleh kerana amalan itu sudah sebati dengan mereka, mereka tidak dapat terima apabila ada yang kata amalan itu salah. Tambahan pula ia adalah sumber pendapatan mereka.

Maka, mereka akan tahan ustaz Sunnah daripada mengajar. Mereka akan beri macam-macam alasan asalkan ustaz itu tidak dapat mengajar lagi. Antaranya, mereka akan kata, ustaz itu memecah belahkan umat dan masyarakat. Mereka selalunya akan tuduh asatizah Sunnah sebagai ‘wahabi’ supaya masyarakat menjadi takut. Maka, apa yang mereka buat adalah mereka menyekat orang lain daripada mendapat ajaran agama. Mereka nanti akan disoal dan diazab oleh Allah ﷻ atas perbuatan mereka itu.

 

أَفَلَا تَذَكَّرُونَ

Maka mengapa kamu tidak mahu ambil peringatan?

Kenapa perkara sebegini pun kamu susah hendak faham? Kenapa tidak mahu ambil peringatan? Apakah peringatan itu? Bahawa agama ini adalah untuk semua orang. Bukan hanya untuk orang yang kaya sahaja. Bukan untuk orang tertentu sahaja. Semua orang mempunyai hak yang sama untuk belajar dan untuk mengamalkan agama Islam yang benar.

Agama Islam bukan khas untuk satu-satu kaum dan darjat. Tidak ada sistem Kasta dalam agama Islam. Orang yang paling miskin pun boleh beramal dengannya kerana agama Islam itu sesuai untuk semua. Kalau agama lain, ada yang hanya untuk satu-satu kaum sahaja. Sebagai contoh, agama Yahudi untuk keturunan Yahudi sahaja. Agama Hindu jangan cakaplah, sistem Kasta mereka sahaja sudah pening kita memikirkannya.

Lihatlah agama Islam ini yang mudah dan praktikal untuk semua orang. Segala ibadatnya boleh dilakukan oleh semua lapisan masyarakat. Semua boleh sembahyang, semua boleh puasa. Masjid kita pun ramai orang boleh masuk. Sekarang bandingkan dengan Kristian, buat gereja berjuta-juta kos. Namun yang boleh masuk sikit sahaja. Sebab bahagian dalamnya kecil sahaja, letak kerusi pula.

Bukanlah kita kata bahawa semua orang kaya berperangai tidak mengendahkan agama. Ada juga yang baik, yang menggunakan wang mereka yang Allah ﷻ berikan untuk agama dan untuk kebaikan. Cuma ternyata golongan kaya dan tinggi agama itu tidak ramai. Yang ramainya, apabila kaya, mereka sudah tidak mengendahkan agama lagi.

---

 

Hud Ayat 31:

وَلَا أَقُولُ لَكُمْ

Dan aku tidak pernah berkata kepada kamu:

Ini adalah hujah tambahan daripada Nabi Nuh عليه السلام kepada kaum baginda yang kaya raya dan sombong itu. Baginda ingatkan mereka yang baginda tidak pernah mendakwa perkara yang tidak benar.

 

عِندِي خَزَائِنُ اللَّهِ

di sisiku ada perbendaharaan Allah,

Baginda tidak kata baginda menjaga khazanah (perbendaharaan) harta Allah ‎ﷻ. ‘Perbendaharaan’ atau ‘Khazanah’ itu bermaksud ‘kekayaan daripada Allah ﷻ’, iaitu kekayaan harta dunia. Nabi Nuh عليه السلام disuruh mengatakan bahawa baginda tidak ada kekayaan yang banyak yang diberikan oleh Allah ﷻ. Walaupun baginda seorang Nabi, tetapi baginda tidak kaya raya. Bukannya tugas seorang Nabi untuk menjadi kaya dan memberi harta yang banyak kepada manusia.

Kebanyakan Nabi-nabi memang hidup dalam kemiskinan kecuali beberapa orang Nabi sahaja yang diberikan kekayaan, seperti Nabi Sulaiman, Nabi Daud dan Nabi Yusuf عليهم السلام kerana mereka itu raja dan pemimpin.

Dengan kata-kata begini Nabi Nuh عليه السلام melanjutkan lagi bahawa meskipun pemuka-pemuka kafir itu membanggakan ketinggian, kekuasaan dan kekayaan, baginda tidaklah mempunyai harta untuk menandingi mereka. Nabi Nuh عليه السلام tidak bermodal, tidak memegang perbendaharaan Allah ﷻ. Kekayaannya hanyalah kekayaan batin, ilmu dan kekayaan jiwa yang dianugerahkan Allah ﷻ. Sebagaimana baginda tidak mengharapkan harta kekayaan daripada mereka, mereka pun kalau masuk menjadi pengikut daripada ajaran yang baginda bawa ini, janganlah mengharap apa-apa daripada Nabi Nuh عليه السلام.

Begitulah masyarakat yang dungu, mereka sangka apabila seseorang itu alim, tentulah dia ada kelebihan yang berbagai-bagai. Mereka sangka yang orang-orang itu boleh meminta bermacam-macam dengan Allah ﷻ, antaranya minta harta benda daripada Allah ﷻ. Dalam ayat ini, Nabi Nuh عليه السلام disuruh memberitahu bahawa baginda adalah manusia biasa sahaja. Walaupun baginda rapat dengan Allah ﷻ, tetapi tidaklah baginda diberikan kekayaan yang melimpah ruah.

Mungkin perkara ini menjadi kehairanan kepada orang yang ingkar, kerana mereka hanya nampak kepentingan kekayaan harta sahaja. Mungkin mereka fikir, kalau sudah rapat dengan Allah ﷻ, mintalah menjadi kaya dan kesenangan hidup di dunia ini. Apa gunanya menjadi Nabi tetapi tidak kaya, kata mereka. Maka Nabi Nuh عليه السلام menidakkan fahaman salah mereka itu. Walaupun mereka Nabi, tetapi tidaklah mereka ada kuasa ke atas khazanah Allah ﷻ.

Maknanya, sesiapa yang ikut ajaran Nabi, mereka itu tidaklah semestinya akan diberi dengan kekayaan kerana bukan itu yang dikejar. Sebelum ini telah disebut bagaimana guru yang mengajar tidak boleh meminta upah. Begitu juga, mereka yang datang belajar, tidaklah mereka diberi upah. Dua-dua tidak ada. Duit dan harta tidak perlu bertukar tangan, hanya ilmu sahaja yang perlu disampaikan.

Maknanya, kekayaan bukanlah satu motivasi untuk belajar dan mengajar agama ini. Tidaklah kita datang belajar agama kerana mengharapkan diberi upah atau mendapat kekayaan dunia. Yang boleh dapat adalah kekayaan dari segi ilmu. Tidaklah Islam ini sepertimana agama Kristian. Kita pun biasa dengar bagaimana mereka menggunakan wang untuk mengajak orang masuk Kristian. Berapa ramai orang Melayu yang masuk agama Kristian di Malaysia ini kerana mereka dibayar dengan wang ringgit. Kita tidak didedahkan dengan statistik sebenar kerana ia dirahsiakan oleh pihak kerajaan kita bagi mengelakkan kekecohan. Kebanyakan mereka dibayar dengan jumlah lumayan sehingga mampu membina rumah dengan wang itu.

Mubaligh yang ditugaskan untuk menyebarkan agama Kristian kepada masyarakat itu diberi upah untuk berdakwah kepada orang Islam. Mereka menjadikan wang sebagai motivasi dalam agama. Ada ramai dalam kalangan Melayu yang memang memerlukan wang kerana mereka terdesak, maka ada yang sampai masuk Kristian. Begitulah, apabila kita tidak buat kerja berdakwah mengajak orang kafir masuk Islam, sebaliknya mereka pula yang mengajak orang kita masuk Kristian dan agama lain. Tambahan pula masjid susah pula menolong orang susah, namun pihak Gereja Kristian mudah pula membuka ruang membantu orang Melayu kita yang dalam kesusahan. Maka ini bagai menunjukkan seolah-olah agama Kristian itu adalah lebih baik daripada Islam pula. Jangan sangka orang Melayu tidak akan menukar agama sekiranya pemuka agama sendiri itu yang bersikap sombong.

Sejarah membuktikan agama asal orang kita dulu adalah agama Hindu. Walaupun sudah lama masuk agama Islam tetapi masih lagi ada elemen-elemen Hindu dalam amalan dan adat kita. Masih lagi ada yang membuat amalan syirik seperti perasap keris, amal ilmu kebal, pakai tangkal yang sememangnya syirik dan sebagainya. Itulah tinggalan daripada agama Hindu yang masih ada lagi.

Begitu juga dengan adat bersanding dalam majlis perkahwinan, pulut kuning dalam berbagai kenduri. Amalan ini juga adalah kesan peninggalan daripada amalan agama Hindu. Maknanya, kita ini ramai lagi yang sebelah kaki dalam Islam tetapi sebelah lagi masih dalam agama Hindu. Tidak boleh sahaja sesetengah orang tinggalkan agama Islam sebab mereka kata benda itu hanya adat sahaja. Maka, orang-orang yang sebegini hendaklah diajak untuk masuk sepenuhnya dalam agama Islam.

Begitulah apabila agama Islam tidak diajar dengan benar, maka semakin ramai orang tidak faham agama. Pemahaman agama yang tidak kukuh menyebabkan mereka mudah terpesona dengan fahaman sesat agama lain apabila didedahkan kepada mereka.

 

وَلَا أَعْلَمُ الْغَيْبَ

dan tidaklah aku mendakwa mengetahui perkara-perkara yang ghaib

Nabi Nuh عليه السلام pun tidak pernah mengaku yang baginda memiliki ilmu ghaib. Ini untuk menidakkan fahaman manusia yang sangka kalau seorang Nabi itu mestilah tahu ilmu ghaib. Ghaib adalah perkara yang sudah berlaku, yang akan berlaku dan perkara yang memang manusia tidak boleh nampak. Antaranya, kita tidak boleh nampak jin. Nabi pun dalam keadaan biasa, tidak boleh nampak jin. Lalu bagaimana dengan mereka yang kata mereka boleh ‘scan’ jin? Bagaimana mereka boleh menjadi lebih hebat pula daripada para Nabi? Maka sudah ada masalah di situ kerana mereka boleh buat apa yang jin buat. Adakah kerana mereka itu sudah berkawan dengan jin?

Para Nabi tidak ada ilmu ghaib. Masyarakat kita ada satu pemahaman yang salah – apabila seseorang itu alim dan ada ilmu agama, mereka tahu tentang perkara ghaib. Mereka sangka orang-orang alim itu boleh nampak kejadian yang lepas, boleh baca hati manusia, boleh menilik nasib orang lain, dan macam-macam lagi. Itu adalah satu pemahaman yang salah sama sekali. Bagaimana boleh ada bomoh yang kata mereka boleh nampak perkara yang telah berlaku dan yang akan berlaku? Mereka boleh meniup jampi dalam air dan boleh tahu siapa yang mencuri duit, siapa yang rompak, siapa yang datang dan sebagainya.

Ada pula bomoh atau ‘ustaz’ yang boleh baca masa depan orang lain. Ada orang kita yang bila hendak kahwin, akan jumpa ‘ustaz’ untuk periksa sama ada lelaki perempuan itu serasi atau tidak. Cuma bagi nama dan tarikh lahir, mereka boleh tahu serasi atau tidak. Inilah satu kepincangan dalam amalan masyarakat kita. Mereka mengamalkan ilmu syirik yang membolehkan mereka melihat perkara-perkara seperti itu. Malangnya, para bomoh dan pawang di negara kita sudah pandai menggunakan gelaran ‘ustaz’, sampaikan masyarakat yang jahil senang tertipu. Mereka bertopeng di bawah jenama ‘Perubatan Islam’ hanya dengan memakai kopiah kemudian membaca beberapa patah ayat Al-Qur’an sahaja.

Perbuatan itu semua adalah mengarut sahaja kerana para Nabi pun tidak ada ilmu ghaib. Ramai yang keliru kerana ada para Nabi yang diberikan pengetahuan ilmu ghaib seperti malaikat, syurga, neraka dan sebagainya. Maka kena faham betul-betul. Memang Nabi kadang-kadang tahu tentang perkara ghaib. Namun itu selepas diberitahu oleh malaikat setelah diarahkan oleh Allah ﷻ untuk diberitahu. Atau, Allah ﷻ sampaikan terus ilmu itu ke dalam hati para Nabi. Bukanlah mereka ada ilmu untuk mengetahui segala perkara ghaib yang mereka mahukan. Pengetahuan itu pula terbatas setakat yang diberitahu oleh Allah ﷻ sahaja, bukanlah bermaksud mereka memiliki sepenuhnya ilmu ghaib dan mampu menggunakan kelebihan ilmu ghaib itu sewenang-wenangnya untuk kepentingan diri sendiri.

Maka ini perkara yang penting di dalam akidah. Hakikatnya tidak ada manusia yang tahu ilmu ghaib! Kalau Nabi pun tidak tahu, sepatutnya manusia biasa seperti kita lebih lagilah tidak tahu. Malah ia menjadi syirik apabila kita mendakwa dan percaya ada manusia yang memiliki pengetahuan ilmu ghaib. Malangnya memang ramai yang jahil tentang hal ini sampai takut untuk bersalam dengan ustaz sebab takut ustaz tahu apa yang ada di dalam hatinya.

 

وَلَا أَقُولُ إِنِّي مَلَكٌ

dan aku tidak mengatakan bahawa aku ini malaikat;

Nabi bukan juga malaikat kerana baginda adalah golongan manusia. Nabi juga hidup seperti manusia biasa yang perlu makan, perlu minum, perlu rehat dan sebagainya. Maka nabi juga tentulah mempunyai serba sedikit salah dan silap sebagaimana manusia biasa.

Maka, jangan anggap yang para Nabi itu bukan manusia biasa. Mereka itu manusia biasa, cuma mereka diberikan kelebihan menerims wahyu dan dapat tahu perkara ghaib setakat yang Allah ﷻ berikan sahaja. Tidaklah baginda sunyi daripada kealpaan dan kelemahan. Sebab itu tidaklah Nabi Nuh عليه السلام mampu menciptakan suatu hal atau perkara yang ganjil, jikalau Allah ﷻ tidak mengizinkan.

Kenapa Allah ﷻ turunkan manusia untuk menyampaikan dakwah-Nya? Supaya manusia boleh menjadikan para Nabi dan Rasul itu sebagai contoh dalam kehidupan. Kalau Allah ﷻ turunkan malaikat, tentu mereka boleh tolak ajakan dakwah itu kerana mereka akan kata, mereka tidak boleh ikut cara hidup malaikat. “Malaikat bolehlah buat begitu, tapi kami tak boleh”, mereka akan beralasan. Ini sudah banyak dibincangkan di dalam ayat-ayat yang lain.

 

وَلَا أَقُولُ لِلَّذِينَ تَزْدَرِي أَعْيُنُكُمْ

dan aku juga tidak berkata terhadap orang-orang yang beriman yang kamu pandang hina itu,

Iaitu mereka yang orang kaya dan berkuasa itu memandang rendah dan hina. Kalimah تَزْدَرِي daripada ز ر ي yang bermaksud ‘pandang rendah’. Di mata orang kafir sahaja yang nampak mereka rendah dan hina.

Balaghah: Ketepatan bahasa yang digunakan dalam Al-Qur’an: kalimah عين asalnya bermaksud ‘mata’ dan ia juga digunakan untuk mata air (sesuatu yang indah dipandang mata). Jamak bagi عين adalah أعيُن dan عُيُون dan digunakan di dalam Bahasa Arab untuk jamak bagi mata dan juga mata air. Ia boleh bertukar-tukar penggunaannya. Akan tetapi Al-Qur’an sentiasa menggunakan penggunaan yang tepat. Kalimah أعيُن sentiasa digunakan bagi mata dan kalimah عُيُون sentiasa digunakan bagi mata air.

Apa yang tidak dikatakan kepada mereka?

 

لَن يُؤْتِيَهُمُ اللَّهُ خَيْرًا

bahawa Allah tidak akan memberi kebaikan kepada mereka.

Sebelum ini, telah disebut bagaimana orang-orang yang berkuasa dalam masyarakat itu telah memberi tohmahan kepada orang-orang yang beriman itu: mereka kata orang-orang yang beriman itu hanya menunjukkan beriman pada luaran sahaja, tetapi sebenarnya dalam hati mereka, mereka tidak beriman.

Mereka mendakwa orang-orang miskin dan hina itu tidak akan mendapat kebaikan apa-apa daripada Allah ﷻ. Nabi Nuh عليه السلام memberitahu dalam ayat ini bahawa baginda tidak boleh hendak mengatakan yang mereka itu tidak akan mendapat kebaikan. Ini kerana baginda tidak boleh membaca hati manusia. Baginda tidak boleh menghukum sama ada manusia itu layak mendapat kebaikan atau tidak.

Perkataan Nabi Nuh عليه السلام yang seperti ini sudah dapatlah kita kiaskan dengan keadaan yang lain, terutama di zaman hidup Nabi Muhammad ﷺ sendiri. Pengikut baginda yang pertama-tama menyatakan diri menjadi Muslim, yang disebut ‘Assobiqunal Awwaluna”, perintis-perintis yang pertama itu, pada umumnya adalah orang-orang yang dianggap hina oleh masyarakatnya. Ada yang hamba, ada anak kecil dan ada perempuan. Kalau ada orang dewasa yang masuk pun, mereka itu tidak kaya dan sudah lama disisihkan daripada masyarakat bangsanya.

Sedangkan pemuka-pemuka yang lain adalah orang-orang mampu dan terkemuka seperti Abu Lahab, Abu Jahal, Abu Sufyan dan lain-lain. Merekalah yang menentang Rasul ﷺ tetapi bagaimana jadinya selepas itu? Bukankah orang-orang bekas jahiliyah itu, iaitu orang seperti Abu Bakar, Umar, Uthman, Ali, Thalhah, Zubair رضي الله عنهم dan lain-lain itu yang menjadi pahlawan Islam yang terhebat? Orang- orang besar yang disegani dan ditakuti? Nama mereka dikenang sampai sekarang? Mereka itu walaupun miskin tetapi dipuji oleh Allah ﷻ antaranya di dalam Hashr: 8-9

اللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا فِي أَنفُسِهِمْ

Allah lebih mengetahui akan apa yang ada di dalam hati mereka.

Yang tahu apakah dalam hati mereka adalah Allah ﷻ sahaja. Allah ﷻ lebih tahu tentang akidah mereka, iman mereka dan amal mereka. Kita hanya boleh lihat luaran sahaja.

Ini juga mengajar kita yang kita tidak boleh tahu sama ada seseorang itu beriman atau tidak. Namun kalau perbuatan luarannya adalah perbuatan syirik, maka kita tahu yang mereka itu tidak beriman. Kita juga tidak tahu siapa yang ikhlas atau tidak, munafik atau tidak. Jangan kita cuba mengandaikan apa yang ada di dalam hati orang lain.

 

إِنِّي إِذًا لَّمِنَ الظَٰلِمِينَ

Sesungguhnya aku jika bertindak demikian, nescaya menjadilah aku dari orang-orang yang zalim”.

Kalau kita melakukan salah satu atau semua daripada perkara-perkara di atas, maka kita termasuk dalam golongan mereka yang zalim. Apakah perkara-perkara itu?:

• • Kita kata kita ada khazanah daripada Allah ﷻ
  • Kita mendakwa kita tahu perkara ghaib
  • Kita mengaku sebagai malaikat
  • Mengatakan seseorang itu beriman atau tidak, mendapat kebaikan atau tidak.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 8 Ogos 2023

Ringkasan Surah Hud

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Ustaz Abdul Muien

DAKWAH NABI NUH عليه السلام

Hud Ayat 28: Ini adalah jawapan balas daripada Nabi Hud عليه السلام.

قَالَ يٰقَوْمِ

Nabi Nuh berkata: “Wahai kaumku!

Ini adalah kata-kata Nabi Nuh عليه السلام kepada kaumnya yang menentang dan tidak mahu menerima dakwah baginda. Baginda panggil mereka dengan panggilan yang mesra. Sebelum ini mereka tuduh Nabi Nuh عليه السلام dan para pengikut baginda menipu, tetapi baginda tetap menggunakan bahasa yang lembut dan molek sekali.

Maka ini mengajar kita dalam ajar manusia ke arah Islam dan Sunnah, berlembutlah. Jangan gunakan bahasa kasar, menghina, perli dan kesat kerana manusia bukan sahaja melihat apa kata-kata kita, tetapi cara kita berkata. Kalau kita gunakan bahasa buruk, apa kita cakap pun mereka sudah tidak nampak sebab mereka nampak akhlak kita yang buruk dahulu. Alangkan kepada Firaun manusia paling teruk itu pun Allah ﷻ suruh Nabi Musa عليه السلام dan Nabi Harun عليه السلام bercakap lembut seperti disebut dalam Taha:44-45

اذهَبا إِلىٰ فِرعَونَ إِنَّهُ طَغىٰ
“Pergilah kamu berdua kepada Firaun, sesungguhnya ia telah melampaui batas dalam kekufurannya.

فَقولا لَهُ قَولًا لَيِّنًا لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَو يَخشىٰ
“Kemudian hendaklah kamu berkata kepadanya, dengan kata-kata yang lemah-lembut, semoga dia beringat atau takut”.

 

أَرَأَيْتُمْ إِن كُنتُ عَلَىٰ بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّي

Apa pandangan kamu, jika aku atas bukti yang nyata dari Tuhanku,

Nabi Nuh عليه السلام suruh kaumnya berfikir: kalau benar aku ini memang benar di atas wahyu Allah ﷻ dan kamu tolak aku, bagaimana nanti keadaan kamu di akhirat? Apa kamu hendak jawab nanti? Maka jangan cepat sangat menolak tanpa berfikir panjang-panjang.

Apakah bukti nyata yang dimaksudkan? Ia adalah daripada fitrah keimanan yang Allah ﷻ telah berikan kepada semua insan. Fitrah ini telah disebut dalam ayat-ayat sebelum ini. Juga bermaksud wahyu yang Allah ﷻ sampaikan kepada baginda.

Dari sini kita dapat tahu bahawa bukti itu mesti daripada Tuhan (بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّي). Sebab itu kita kena rujuk kepada wahyu dalam hal agama. Tidak boleh kita buat fahaman sendiri.

Yang kedua sifatnya pula adalah بَيِّنَةٍ (jelas). Memang apa-apa sahaja daripada Tuhan adalah jelas. Yang tidak jelas kalau tidak belajar dan kalau hati keras tidak mahu menerima kebenaran. Ternyata bukti daripada Al-Qur’an memang jelas, maka salahlah fahaman sesetengah orang agama yang melarang orang awam untuk mempelajari tafsir Al-Qur’an. Seolah-olah orang istimewa sahaja yang boleh belajar. Mereka sampai kata kalau belajar tafsir, boleh keliru dan malah boleh menjadi sesat! Ini adalah pandangan yang salah dan merbahaya.

Alangkah ruginya kita tidak dibenarkan untuk mempelajari ilmu Al-Qur’an yang merupakan sumber utama ilmu dan panduan kehidupan dunia akhirat! Walau bagaimanapun, kita faham juga kerisauan mereka. Memang kalau tidak belajar dengan orang yang mahir, ia boleh menyebabkan salah faham dan ya, ada kemungkinan terbabas menjadi sesat. Ini berlaku jika belajar dengan golongan yang mempunyai fahaman-fahaman yang mengarut iatu mereka yang yang tafsir Al-Qur’an mengikut nafsu sendiri, hanya berdasarkan terjemahan sahaja.

Maka nasihat kami adalah kena belajar tafsir, tetapi hendaklah berhati-hati. Dapatkan ilmu daripada guru yang mahir dan kena belajar lebih daripada satu guru supaya dapat banding-bandingkan. Kalau kita baru belajar, kita tidak tahu guru itu ajar betul atau tidak. Maka kena bandingkan dengan guru yang lain juga kerana itu seeloknya belajar secara talaqqi (berdepan) supaya boleh bertanya soalan.

 

وَءآتٰنِي رَحْمَةً مِّنْ عِندِهِ

serta Dia telah mengurniakan rahmat kepadaku dari sisi-Nya,

Rahmat yang dimaksudkan adalah wahyu hidayah yang telah diberikan. Kita memang memerlukan rahmat daripada Allah ﷻ dan hidayah daripada Allah ﷻ. Selain daripada itu, Nabi Nuh عليه السلام juga memperkatakan tentang pangkat kenabian yang telah diberikan kepada baginda. Setiap manusia telah diberikan fitrah iman dan kenal Allah ﷻ, tetapi selain daripada fitrah, Allah ﷻ telah memberikan wahyu juga kepada baginda.

Ini hendak menjawab penolakan mereka sebelum ini, ما نَرىٰكَ إِلّا بَشَرًا مِّثلَنا (Kami tidak memandangmu (wahai Nuh) melainkan sebagai seorang manusia seperti kami). Tidak ada masalah baginda yang dijadikan Nabi kerana memang senang untuk ikut manusia daripada ikut malaikat. Bagaimanakah malaikat boleh menjadi contoh kepada manusia sedangkan malaikat dijadikan makhluk yang jauh bezanya dengan manusia? Mereka tidak makan, tidak minum, tiada nafsu, tidak kencing dan tidak berak dan mengalami masalah kemanusiaan yang lain?

Yang pentingnya manusia itu dapat wahyu hidayah daripada Allah ﷻ, bukannya dipandang dia daripada jenis makhluk apa. Wahyu itu adalah bukti yang nyata daripada Allah ﷻ. Nabi Nuh عليه السلام telah sampaikan, cuma mereka sahaja yang tidak mahu terima. Mereka yang degil untuk terima penerangan wahyu yang jelas nyata kerana apa-apa sahaja dari sisi Allah ﷻ, tentunya terang nyata.

 

فَعُمِّيَتْ عَلَيْكُمْ

lalu bukti yang nyata itu menjadi kabur pada pandangan kamu

Kalimah فَعُمِّيَتْ daripada katadasar ع م ي yang bermaksud untuk menyimpang daripada tugas; tersasar dari landasan yang betul; menjadi buta; jahil; kabur dan meragukan; menghilangkan penglihatan; buta dari segi mental; kegelapan. Maka kalimah فَعُمِّيَتْ bermaksud mata mereka dibutakan daripada nampak kebenaran.

Bukti dan dalil telah nyata ada di depan mata, tetapi mereka sahaja yang tidak nampak kerana mata hati mereka telah buta. Mereka hanya melihat luaran sahaja. Allah ﷻ telah menutup pintu hati mereka sampai mereka sudah tidak nampak kebenaran lagi. Namun bukanlah Allah ﷻ bersalah. Allah ﷻ tutup pintu hati mereka daripada menerima hidayah kerana mereka sendiri yang menolak sejak dari mula lagi. Ini seperti Allah ﷻ sebut dalam Saff: 5

فَلَمّا زاغوا أَزاغَ اللَّهُ قُلوبَهُم ۚ وَاللَّهُ لا يَهدِي القَومَ الفٰسِقينَ
Maka tatkala mereka berpaling (daripada kebenaran), Allah memalingkan hati mereka; dan Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum yang fasik.

Kita telah belajar sebelum ini yang mereka itu menolak dakwah Nabi Nuh عليه السلام kerana mereka hanya melihat sifat luaran orang-orang yang mengikut Nabi Nuh عليه السلام. Golongan yang menentang itu tidak melihat dengan lebih dalam lagi. Mereka tidak mahu memikirkan mesej yang dibawa oleh Nabi Nuh عليه السلام itu.

Kaum Nabi Nuh عليه السلام menyembah lima orang wali seperti yang disebut dalam surah Nuh. Mereka pun mengamalkan tawasul juga seperti kebanyakan orang-orang syirik. Itulah asal bermulanya manusia menjadi sesat. Akibat perbuatan sesat dan degil mereka itu, mereka akhirnya ditenggelamkan oleh banjir.

أَنُلْزِمُكُمُوهَا

apakah patut kami akan memaksa kamu menerima bukti itu?

Kalimah أَنُلْزِمُكُمُوهَا daripada katadasar ل ز م yang bermaksud untuk melekat dekat; berpaut; bersekutu; mematuhi; tergolong; menghadiri; mengikat; kekal; mematuhi; hukuman; tidak dapat dielakkan; yang mengikuti dan memintas; memaksa seseorang untuk melakukan sesuatu. Maka kalimah نُلْزِمُ bermaksud ‘kami memaksa’. Dalam agama, hal ini tidak boleh.

Memang kita tidak boleh memaksa orang lain untuk menerima dakwah kita. Kita hanya boleh sampaikan sahaja. Iman itu tidaklah boleh dipaksa-paksa kepada orang lain. Kalau anak kita sendiri pun kita tidak boleh paksa untuk beriman, apatah lagi orang lain, bukan?

Nabi Nuh عليه السلام menggunakan kata ganti ‘kami’ kerana baginda sedang mewakili pengikut-pengikut baginda kerana orang-orang kufur itu mengutuk mereka semua. Ada juga pendapat yang mengatakan ‘Kami’ di sini bermaksud Allah ﷻ.

Maka ini mengajar kita yang agama ini tidak boleh dipaksa. Iman mestilah sukarela dengan kehendak sendiri. Kalau iman yang dipaksa tidak ada gunanya. Allah ﷻ tidak memerlukan iman yang bukan daripada hati yang ikhlas. Ini sama seperti disebut dalam Baqarah: 256

لا إِكراهَ فِي الدّينِ
Tidak ada paksaan dalam ugama (Islam)

Akan tetapi lagi satu, kenapa tidak perlu hendak paksa orang, atau terkinja-kinja mengajak orang masuk Islam dan beriman? Ini disebut dalam sambungan seterusnya Baqarah:256 ini,

قَد تَّبَيَّنَ الرُّشدُ مِنَ الغَيِّ
kerana sesungguhnya telah nyata kebenaran (Islam) daripada kesesatan (kufur)

Kebenaran Islam ini sudah amat jelas, maka tidak perlu kita hendak ‘jual’ sangat. Kalau kita sudah ceritakan dengan jelas, sepatutnya orang yang berakal akan mudah terima. Kalau dia tidak nampak, maka itu salah dia dan kerugian atas dia sendiri. Kita yang ajak ini tidak rugi sedikit pun.

 

وَأَنتُمْ لَهَا كٰرِهُونَ

sedang kamu tidak suka kepadanya?

Huruf و di dalam kalimah وَأَنتُمْ adalah dalam bentuk waw al-hal; iaitu mereka dalam keadaan begitu. Kamu sendiri benci kepada ajakan tauhid. Adakah kami terdesak sangat kepada kamu? Kalau kamu tidak mahu terima, tidak mengapa. Kami akan sampaikan kepada orang lain pula. Tidaklah kami mengharap sangat kepada kamu sampai kami hendakkan sangat kamu beriman dengan apa yang kami bawa ini.

---

 

Hud Ayat 29: Seorang pendakwah dan pengajar agama, atau ustaz-ustaz yang mengajar di masjid dan di surau, sepatutnya kena cakap begini semasa dia mula-mula mengajar kepada anak muridnya. Awal-awal dia sudah kena isytihar begini.

وَيٰقَوْمِ

Dan (ketahuilah) wahai kaumku!

Ini adalah kata-kata Nuh عليه السلام kepada kaumnya, sebagai jawapan daripada kata-kata mereka dalam ayat sebelum ini. Masih lagi dengan nada yang lembut. Memang bila berdakwah kena sentiasa lembut sahaja. Kalau tidak mampu berlembut, mungkin kena beri orang lain sahaja yang berdepan dengan mad’u. Mungkin kita hanya sesuai bantu di belakang tabir sahaja.

 

لَا أَسْئلُكُمْ عَلَيْهِ مَالًا

Aku tidak meminta kepada kamu atas mengajar agama ini, sebarang harta,

Nabi Nuh عليه السلام mengatakan bahawa baginda tidak mengharapkan bayaran daripada umatnya. Tidaklah baginda minta upah dalam mengajar agama dan dakwah kepada mereka. Umatnya yang tidak mahu menerima dakwahnya merasakan diri mereka lebih hebat daripada orang lain kerana mereka mempunyai harta yang banyak. Mereka telah berhujah sebelum ini وَما نَرىٰكَ اتَّبَعَكَ إِلَّا الَّذينَ هُم أَراذِلُنا بادِيَ الرَّأيِ (dan kami tidak nampak golongan yang mengikutmu melainkan orang-orang kami yang miskin hina, lagi berfikiran singkat;)

Maka, Nabi Nuh عليه السلام tegaskan, bukanlah dia mengajak mereka kepada agama Islam kerana mahukan harta atau bayaran daripada mereka. Bukanlah kekayaan yang dicari baginda kerana baginda bukanlah seperti mereka yang memandang kepada kebendaan. Sama sahaja bagi baginda yang kaya dan yang miskin. Maka, jangan disangsikan keikhlasan Nabi Nuh عليه السلام dalam menyampai ajakan dakwah itu. Jangan takutlah yang baginda akan sakau harta mereka itu kalau mereka beriman nanti sebab bukan itu yang Nabi mahukan daripada mereka.

Kita tidak mengharapkan banyaknya wang dalam kerja-kerja agama ini. Malangnya, orang-orang masjid selalu mengharapkan bantuan kewangan daripada golongan elit dalam masyarakat untuk menderma kepada masjid atau surau. Padahal, mereka yang elit itu pun bukannya pergi ke masjid dan surau itu pun.

Ini juga mengajar kita untuk tidak meminta upah dalam mengajar. Ada banyak lagi dalam ayat-ayat lain yang mengatakan sedemikian. Namun, apa yang terjadi sekarang adalah terbalik. Guru akan meminta upah untuk mengajar. Letak harga tetap pula tu.

Padahal, sepatutnya tidak boleh begitu. Anak murid bertanggungjawab untuk memberi sedekah kalau dia mampu. Orang yang ada ilmu bersedekah dengan ilmunya. Maka, sama-sama bersedekah dan sama-sama mendapat pahala. Bukanlah tidak boleh terima pemberian daripada anak murid, tetapi janganlah diletak harga yuran itu.

Namun, adakah patut apabila seorang guru itu selepas dia sedekah ilmu, dia minta bayaran pula? Bagaimana pula dengan mereka yang tidak ada duit, adakah mereka tidak layak mendapat ajaran agama? Adakah mereka dibiarkan sahaja dalam kejahilan? Tentulah tidak, bukan? Kasihanilah kepada orang miskin yang tidak ada harta untuk belajar agama jika terpaksa membayar yuran pula untuk belajar agama.

Kalau kita perhatikan masyarakat miskin kita, kebanyakan daripada mereka kurang ilmu agama. Ini kerana tidak ramai yang santuni mereka untuk mengajar agama. Lain dengan para sahabat zaman Nabi. Mereka pun miskin juga, namun bab agama mereka hebat. Orang miskin kita sudahlah tidak ada duit, ilmu agama pun tidak ada. Ini kerana hendak belajar agama kena pergi ke kelas pengajian, sudahlah jauh dan kadangkala kena bayar yuran pula. Mereka hendak makan pun susah, apatah lagi hendak bayar yuran untuk belajar agama!

Jangan jadikan bab yuran sebagai penyebab manusia tidak belajar agama. Ini disentuh di dalam Qalam:46. Kalau kita letakkan yuran, seolah-olah kita mengusir orang miskin daripada belajar pula. Nanti kita akan belajar yang Rasulullah ﷺ dilarang daripada menghalau orang miskin.

أَم تَسأَلُهُم أَجرًا فَهُم مِّن مَّغرَمٍ مُّثقَلونَ
Apakah kamu meminta upah kepada mereka, lalu mereka diberati dengan hutang?

Maka sepatutnya asatizah kena juga pergi meluangkan masa mengajar orang miskin. Memang kena pergi ke tempat mereka kerana mereka memang tidak boleh bergerak ke mana-mana. Namun sekarang kita lihat ia tidaklah berlaku sangat. Yang ada mengajar di rumah pun rumah orang kaya raya. Orang pun ramai ke sana sebab selepas kuliah boleh makan sedap-sedap. Suasana belajar pun selesa, mungkin sebelah kolam mandi.

 

إِنْ أَجْرِيَ إِلَّا عَلَى اللَّهِ

sesungguhnya upahku tidak lain melainkan atas Allah;

Mengajar agama adalah seperti jihad fisabilillah dan balasan kepada jihad fisabilillah adalah syurga. Ini bermakna, upah kepada mereka yang mengajar agama itu sebenarnya sudah ada. Upah itu tidak ada bandingan lagi kerana ia adalah syurga yang kekal di dalamnya. Tambahan pula kerja dakwah ini adalah pekerjaan yang paling utama di sisi Allah ‎ﷻ seperti disebut dalam Fussilat: 33

وَمَن أَحسَنُ قَولًا مِّمَّن دَعا إِلَى اللهِ
Dan tidak ada yang lebih baik perkataannya daripada orang yang menyeru kepada (mengesakan dan mematuhi perintah) Allah

Jangan takut dengan rezeki kerana Allah ﷻ yang memberi rezeki kepada kita manusia. Begitulah akidah dan yakinnya Nabi Nuh عليه السلام terhadap Allah ﷻ kerana Allah ﷻ pun sudah berfirman dalam Jumuah:11

وَاللَّهُ خَيرُ الرّٰزِقينَ
dan Allah Sebaik-baik Pemberi rezeki.

Maksudnya tahulah Allah ﷻ memberi rezeki kepada kita kerana Dia yang sebaik-baik pemberi rezeki. Maka, kalau seseorang itu meminta lagi upah untuk mengajar, balasan yang sepatutnya dia dapat di akhirat itu mungkin akan terbatal. Dia akan dimasukkan ke dalam neraka. Sepatutnya, dia boleh masuk syurga, tetapi sebab dia minta upah, ia akan menjadi sebaliknya pula.

Maka jangan risau bab rezeki. Kalau kita jalankan kehendak Allah ﷻ, maka Allah ﷻ tidak akan lupa untuk memberi rezeki kepada kita. Malangnya kita lebih takut tidak bekerja daripada tidak solat. Sebagai contoh kalau tempat kerja kita tidak benarkan solat, ramai yang takut untuk berhenti kerja di situ kerana takut tidak makan. Ini bermakna mereka tidak yakin dengan Allah ﷻ.

Tidak dinafikan, sekarang ramai ustaz-ustaz di Malaysia yang meminta upah dan tetapkan yuran untuk kelas. Itu adalah kerana mereka tidak faham maksud ayat ini. Mereka tidak tahu pun bahawa minta upah itu salah. Akan tetapi, ini tidaklah menghalang seorang guru itu untuk menerima upah, sedekah atau hadiah daripada anak murid mereka. Cuma, mereka tidak boleh meminta atau menetapkan upah yang perlu dibayar. Kalau ada orang yang hendak beri, maka dia boleh terima. Kalau tidak ada yang memberi, dia tetap juga perlu mengajar.

Ini juga memberi isyarat kepada kita untuk tidak mengharapkan apa-apa balasan daripada orang lain kalau kita dakwah kepada mereka. Kalau kita memberi nasihat, memberi dakwah kepada sesiapa sahaja, jangan harap apa-apa daripada mereka. Jangan berharap pun mereka ucapkan terima kasih kepada kita, jangan harap pun mereka memuji-muji kita.

Akan tetapi di dalam masa yang sama, kita faham kekangan guru agama yang tidak ada kerja lain. Kalau tidak diletakkan yuran nanti pelajar buat tidak tahu sahaja belajar percuma. Sedangkan guru agama itu juga ada kos untuk dibayar seperti pengangkutan, minyak, alat mengajar, Internet dan sebagainya. Kita faham hal ini tetapi yang terbaik adalah tidak meminta upah dan tidak meletakkan yuran. Maka kalau ada pilihan antara yang letakkan harga yuran dan mengajar percuma, pilih yang percuma. Inilah yang terbaik seperti disebut dalam Yaasin: 20-21

 

وَمَا أَنَاْ بِطَارِدِ الَّذِينَ ءآمَنُوا

dan aku tidak akan menghalau orang-orang yang beriman,

Kalimah طَارِدِ daripada katadasar ط ر د yang bermaksud menghalau, menghantar seseorang pergi, menyuruh seseorang keluar, mengusir, menyerang, memburu, mengejar. Maka kalimah طَارِدِ bermaksud menghalau seseorang kerana merasakan mereka itu rendah, tidak layak. Apabila digunakan perkataan مَا dan بِ dalam satu ayat (وَمَا أَنَاْ بِطَارِدِ), itu menunjukkan satu penolakan yang paling kuat sekali. Bermaksud, Nabi Nuh عليه السلام tidak akan sekali-kali menghalau mereka.

Pengikut-pengikutnya yang telah menyatakan Iman itu tidak sama sekali akan diusir kerana hubungan Nabi Nuh عليه السلام dengan mereka bukanlah hubungan harta. Meski pun orang-orang yang beriman itu miskin tidak memberikan harta apa-apa kepada Nuh عليه السلام, mereka itu lebih utama bagi baginda daripada orang-orang menilai manusia dengan harta itu.

Dalam surah lain, ada disebut bahawa ada dalam kalangan kaum Nuh عليه السلام yang meminta kalau hendak mereka ikut Nabi Nuh عليه السلام, Nabi Nuh عليه السلام mesti menghalau orang-orang miskin yang sedang beriman dengan Nabi Nuh عليه السلام. Mereka yang minta begitu adalah orang-orang yang kaya dan mereka tidak mahu bercampur dengan orang-orang miskin itu.

Zaman Nabi Nuh عليه السلام, yang beriman dengan baginda adalah orang-orang yang miskin-miskin. Sekarang ini pun lebih kurang juga. Yang beriman dengan tauhid itu selalunya mereka yang miskin, tidak ada kuasa. Dari dulu sampai sekarang, sama sahaja.

Contohnya, masih lagi diamalkan sistem kasta dalam sesetengah masyarakat. Kalau tidak secara jelas pun, masih ada lagi benteng pemisah antara orang kaya dan miskin. Orang kaya tidak mahu bercampur dengan khalayak orang miskin kerana mereka rasa mereka ada kelebihan daripada mereka.

Musyrikin Mekah pun ada cakap begini juga dengan Nabi Muhammad ﷺ. Musyrikin Mekah yang kaya raya memberi syarat kepada baginda. Kalau mahu mereka mendengar apa yang baginda hendak sampaikan, maka baginda mesti menghalau golongan-golongan yang lemah dalam kalangan pengikut baginda. Maka, Allah ‎ﷻ mengajar Nabi ﷺ bagaimana hendak jawab. Allah ﷻ telah berfirman dalam An’am:52

إِنَّهُم مُّلٰقُو رَبِّهِمْ

kerana sesungguhnya mereka akan menemui Tuhan mereka;

Mereka itu nanti akan bertemu Allah ﷻ dan kalau mereka dihalau, tentu mereka akan mengadu kepada Allah ﷻ yang mereka telah dihalau. Waktu itu apakah alasan yang boleh diberikan? Topik ini akan disambung di dalam ayat selepas ini.

Mereka yang telah beriman itu pasti akan bertemu dengan Tuhan, dan pada hari itu mereka akan menerima hak masing-masing dari sisi Allah ﷻ. Walaupun mereka itu dipandang miskin di sisi masyarakat, tetapi mereka akan menerima balasan yang baik daripada Allah ﷻ kerana mereka telah beriman. Oleh itu, jangan berlaku zalim kepada mereka dengan menghalau mereka dari sisi Nabi ﷺ.

Mereka yang beriman itu ingin sangat hendak bertemu dengan Tuhan mereka. Mereka rindu untuk bertemu dengan Allah ﷻ. Begitu jugalah dengan kita – sepatutnya kita menyimpan hasrat untuk bertemu dengan Tuhan yang telah menjadikan kita. Mereka yang beriman pasti akan bertemu dengan Allah ﷻ.

Ini bermakna, mereka itu berkedudukan yang tinggi di sisi Allah ﷻ walaupun kedudukan mereka rendah semasa di dunia kerana mereka miskin dan lemah. Maka jangan melihat pada luaran manusia sahaja. Kena lihat pada tingkah laku dan tanda keimanan yang ada pada mereka. Mereka itu sebenarnya mulia di sisi Allah ﷻ. Oleh itu, bagaimana hendak menghalau mereka yang mulia itu?

 

وَلَٰكِنِّي أَرىٰكُمْ قَوْمًا تَجْهَلُونَ

tetapi aku nampak kamu semua, kaum yang tidak mengetahui – jahil.

Bukanlah mereka itu bodoh, tidak pandai. Sebab mereka itu adalah orang yang kaya raya, maka tentu dalam ilmu dunia, mereka pandai tetapi dalam hal agama, mereka jahil.

Atau, mereka sengaja buat-buat jahil. Macam sekarang, kalau kita lihat penganut Hindu, ada doktor, profesor, pemimpin yang bodoh sangat sampai mandi dalam sungai yang kotor dan minum air Sungai Kelang yang kotor itu kerana disuruh oleh agama mereka yang sesat.

Begitu juga masyarakat kita, ramai yang jahil dalam hal agama. Padahal, dalam hal dunia, mereka bijak sekali. Mereka belajar tinggi sampai ke universiti pun ramai. Kerja yang baik-baik. Bertahun-tahun mereka berusaha untuk berjaya dalam bidang akademik, namun dalam pelajaran agama, mereka tidak ambil peduli.

Oleh itu, bila kita sebut sesuatu dalam hal agama, mereka hairan kerana mereka tidak pernah tahu. Kalau mereka terima, tidak mengapa. Mereka mempunyai masalah sikap ego pula. Lebih menyedihkan pula, walaupun mereka tidak tahu, mereka salahkan kita. Kalau tidak tahu, buatlah tidak tahu, terima sahajalah, tetapi malangnya, mereka mahu juga melawan kita. Mereka akan kata, mereka tidak pernah dengar tentang perkara itu. Memanglah mereka tidak pernah dengar, sebab mereka tidak belajar.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 6 Ogos 2023

Ringkasan Surah Hud

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA