Nisa’ Ayat 18: Taubat pun ada tahap. Ini adalah syarat-syarat lagi tentang taubat.

Ia juga adalah ayat Takhwif Ukhrawi dan Zajrun.

وَلَيْسَتِ التَّوْبَةُ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السَّيِّئَاتِ حَتَّىٰ إِذَا حَضَرَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ إِنِّي تُبْتُ الْئٰنَ وَلَا الَّذِينَ يَمُوتُونَ وَهُمْ كُفَّارٌ أُولَٰئِكَ أَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا

وَلَيْسَتِ التَّوْبَةُ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السَّيِّئَاتِ

Dan tidak ada gunanya taubat itu kepada orang-orang yang selalu melakukan kejahatan, 

Tidak ada taubat kepada orang yang banyak buat dosa. Asyik buat dosa sahaja tanpa bertaubat. Mereka tidak kisah pun apa yang mereka lakukan. Mereka tidak fikirkan tentang syurga dan neraka. Mereka tidak kisah samada mereka melakukan kezaliman kepada orang atau tidak. Mereka hanya buat apa yang mereka hendak buat sahaja.

Ini amat bahaya kerana hati manusia sebegitu sudah berada pada tingkatan iblis dan syaitan. Kerana mereka tidak terfikir nak bertaubat. Kebanyakan manusia walaupun sedang melakukan dosa, tapi dalam hati mereka, mereka sedar yang mereka sedang melakukan dosa dan adalah sikit cita-cita untuk bertaubat di masa hadapan.

Maksud ‘taubat’ dari segi bahasa adalah ‘kembali’ atau kita boleh katakan sebagai u-turn. Dulu dia menjauh kepada Allah, tapi sekarang dia dah kembali kepada Allah. Ini bagi orang yang terfikir untuk taubat dan sempat untuk bertaubat.

Tapi akan ada manusia yang tidak terfikir pun untuk bertaubat. Mereka ikut suka mereka sahaja buat dosa, tapi sampai bila?

حَتَّىٰ إِذَا حَضَرَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ إِنِّي تُبْتُ الْئٰنَ

hingga apabila salah seorang dari mereka hampir mati, berkatalah dia: “Sesungguhnya aku bertaubat sekarang ini,”

Iaitu seseorang yang terus melakukan dosa tanpa bertaubat, sehingga sampai ajalnya, baru nak bertaubat waktu itu. Masa itu nyawa sudah sampai ke halqum. Ini dijelaskan dalam hadis yang telah diberikan sebelum ini – taubatnya waktu itu tidak diterima.

Kerana waktu itu dia dah nampak tempatnya samada syurga atau neraka. Dia sudah nampak malaikat maut dengan wajah bengisnya sedang mencabut rohnya dengan keras! Taubat waktu itu sudah tidak laku lagi kerana suasana akhirat sudah bermula baginya. Ayat ini semakna dengan ayat lainnya, iaitu firman-Nya di dalam Ghafir:84:

فَلَمَّا رَأَوْا بَأْسَنا قالُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَحْدَهُ

Maka tatkala mereka melihat azab Kami, mereka berkata, “Kami beriman kepada Allah sahaja.”

Semua akan sedar kesalahan sendiri waktu itu dan tentu semua orang akan bertaubat. Tapi taubat waktu itu sudah tidak laku. Kerana Allah nak uji kita semasa kita hidup di dunia. Maka kalau kita sudah nampak ke mana kita akan pergi (iaitu ke neraka), maka mana ujiannya?

Ini adalah kerana kita telah katakan bahawa ‘taubat’ itu bermaksud ‘kembali’. Tapi kalau dia sudah nak mati dan masuk ke alam akhirat, ke mana lagi dia nak kembali? Tidak ada ruang lagi bagi dia untuk mengubah sikap dan sifat dia lagi.

Begitulah, kalau kita baca kisah Firaun, dia telah mengaku beriman dengan Tuhan Nabi Musa عليه السلام sewaktu dia sedang tenggelam dalam laut. Tapi, taubat dan imannya waktu itu tidak diterima kerana nyawanya sudah dekat halqum. Sudah terlambat waktu itu baru nak beriman.

Ini sebagai dalil bagi mengatakan yang taubat itu boleh diterima selagi mana tidak sampai ajal lagi. Jadi, kalau ada yang kata taubat itu mesti dilakukan sebaik sahaja melakukan dosa itu, itu adalah pendapat yang salah.

Tapi ini bukanlah alasan untuk melengahkan taubat kita. Kerana kita tidak tahu bilakah kita akan mati, bukan? Kalau kita lengahkan, adakah kita yakin yang kita akan dapat bertaubat sebelum kita mati? Bukankah kematian itu datang tanpa memberitahu kita? Bukankah ia boleh datang secara tiba-tiba?

وَلَا الَّذِينَ يَمُوتُونَ وَهُمْ كُفَّارٌ

dan orang-orang yang mati sedang mereka tetap kafir. 

Tidak juga diterima taubat orang yang mati dalam syirik kepada Allah. Selepas dia mati, baru hendak bertaubat, tidak akan diterima. Walaupun dia akan mahu beri satu dunia penuh dengan emas, atau sekali ganda dari itu untuk menebus dosanya, pun tidak akan diterima. Ruang untuk dia bertaubat sudah tertutup.

Orang yang mati dalam kufur, tiada siapa pun yang boleh tolong dia. Kalau anak beranak dia minta ampun bagi pihak dia pun, tidak diterima doa anak beranak itu.

أُولَٰئِكَ أَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا

Orang-orang yang demikian, Kami telah sediakan bagi mereka azab seksa yang tidak terperi sakitnya.

Mereka akan disediakan dengan azab seksa di neraka dan mereka akan kekal dalam neraka.

Oleh itu, hendaklah kita melakukan taubat kita sebelum kita mati. Tapi kerana kita tidak tahu bila kita akan mati, maka hendaklah kita terus bertaubat dari masa ke semasa. Amalkan bertaubat dengan Allah selalu. Basahkan bibir kita dengan istighfar kepada Allah.

Nisa’ Ayat 19: Ini adalah hukum ke 9. Kita telah belajar tentang pembahagian harta pusaka. Tapi ingatlah yang wanita itu bukan harta pusaka pula.

Seperti yang kita telah sebut, semasa zaman jahiliyah, perempuan adalah seperti harta. Mereka boleh dipusakai seperti harta juga, diberi kepada pihak-pihak tertentu. Sampaikan ada adik beradik yang berebut janda adik beradik mereka sendiri, atau anak ambil janda bapa sendiri.

Bukan itu sahaja, mereka itu betul-betul seperti harta, sampai boleh jual pula kepada orang lain. Itu tidak patut berlaku, maka Allah beri hukum pengharaman tentang perkara ini.

يٰأَيُّهَا الَّذِينَ ءآمَنُوا لَا يَحِلُّ لَكُمْ أَن تَرِثُوا النِّسَاءَ كَرْهًا وَلَا تَعْضُلُوهُنَّ لِتَذْهَبُوا بِبَعْضِ مَا ءآتَيْتُمُوهُنَّ إِلَّا أَن يَأْتِينَ بِفٰحِشَةٍ مُّبَيِّنَةٍ وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ فَإِن كَرِهْتُمُوهُنَّ فَعَسَىٰ أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَيَجْعَلَ اللهُ فِيهِ خَيْرًا كَثِيرًا

يٰأَيُّهَا الَّذِينَ ءآمَنُوا لَا يَحِلُّ لَكُمْ أَن تَرِثُوا النِّسَاءَ كَرْهًا

Wahai orang-orang yang beriman, tidak halal bagi kamu mewarisi perempuan-perempuan dengan jalan paksaan,

Orang beriman diingatkan dalam ayat ini bahawa tidak halal memperolehi wanita dengan cara pusaka kerana itu adalah cara paksaan. Wanita ada hak dan mereka tidak boleh dijadikan seperti barang dagangan dan harta pusaka.

Kalau mahu mengahwini mereka yang telah kehilangan suami memang boleh, tapi kenalah buat dengan cara benar. Tidak boleh paksa mereka melakukan sesuatu yang mereka tidak mahu.

Sebelum itu pada zaman Jahiliyah, wanita boleh diwarisi oleh ahli keluarga simati. Mereka boleh kahwini wanita itu, atau kahwinkan dengan orang lain, atau halang mereka dari kahwin dengan sesiapa pun. Itu adalah perbuatan yang buruk sekali. Sampaikan ada yang kahwini ibu tiri mereka sendiri.

Zaman sekarang memang tidak ada lagi pewarisan macam itu. Tapi ada atau tidak seseorang wanita itu disuruh melakukan perkara yang mereka tidak mahu? Macam dulu, ada ibubapa yang paksa anak mereka kahwin dengan orang yang mereka (ibubapa) hendak. Mungkin kerana ibubapa itu berkawan baik dengan keluarga si lelaki dan sebagainya. Atau ada yang hendak berbesan dengan orang kaya, maka mereka paksa anak mereka berkahwin dengan lelaki anak orang kaya itu sedangkan anak itu sendiri tidak rela dan redha.

Potongan ayat ini sahaja, kalau difahami akan memberikan banyak kelapangan kepada wanita. Pada zaman Jahiliyah dulu, wanita itu sendiri adalah seperti harta. Kalau dirinya sendiri dianggap seperti harta, apatah lagi tentang harta-harta yang lain?

Tentunya mereka dianggap tidak layak untuk memiliki harta langsung. Kalau mereka ada harta pun, harta itu akan dikira sebagai harta suami atau harta bapa mereka. Begitulah layanan masyarakat Arab Jahiliyah terhadap wanita. Mereka dilayan dengan buruk sendiri. Amalan sebegini bukan sahaja di dalam masyarakat Arab sahaja tapi di mana-mana tempat di dunia.

Di waktu masyarakat dunia memandang rendah kedudukan wanita, Islamlah yang membebaskan mereka. Maka janganlah kata Islam ini agama yang menindas wanita pula. Kerana ada yang kata begitu, bukan?

Dalam ayat ini, perkataan كَرْهًا (secara paksa) digunakan. Adakah ini bermaksud yang kalau wanita itu setuju untuk dimiliki oleh orang lain, itu diterima? Tentu tidak. Bukanlah maksud Allah, yang tidak boleh adalah kalau dipaksa sahaja; kalau dia rela, boleh pula. Tidak begitu.

Allah memberitahu dalam ayat ini, bahawa tidak ada mana-mana wanita yang mahu diperlakukan sedemikian. Kalau mulut dia kata rela pun, tidaklah wanita itu dalam keadaan waras. Tidak akan berlaku begitu.

Allah juga menggunakan lafaz لَا يَحِلُّ (tidak halal) dalam ayat ini, memberi hukum bahawa perkahwinan yang sebegitu bukan sahaja dilarang, tapi ianya tidak sah, tidak halal. Jadi, ia bukan sahaja berdosa, tapi tidak sah. Ini lebih berat lagi dari hanya dilarang sahaja.

Kerana ada perkara yang dilarang, tapi ianya masih sah lagi. Sebagai contoh, suami dilarang untuk menceraikan isterinya sewaktu isterinya dalam haidh, tapi perceraian itu masih sah lagi (mengikut sesetengah pendapat).

Apabila perkahwinan sebegitu tidak sah, bermakna ada kesan kepada keluarga itu. Sebagai contoh, anak yang lahir dari perkahwinan itu tidak boleh dianggap sebagai anak yang sah dan tidak layak untuk menerima harta pusaka.

وَلَا تَعْضُلُوهُنَّ لِتَذْهَبُوا بِبَعْضِ مَا ءآتَيْتُمُوهُنَّ

dan janganlah kamu menyakiti mereka kerana kamu hendak mengambil balik sebahagian dari apa yang kamu telah berikan kepadanya,

Ada yang menyusahkan wanita itu setelah wanita itu kehilangan suami. Sebagai contoh, mereka halang atau menyusahkan wanita-wanita itu untuk kahwin dengan orang lain. Kenapa mereka buat begitu?

Untuk mereka ambil duit yang dijadikan mahr oleh bekas suaminya. Mereka kata, kalau wanita itu nak kahwin dengan orang lain, kena pulangkan duit mahr atau pemberian dari suaminya yang telah meninggal itu.

Atau mereka halang wanita itu dari kahwin dengan orang lain yang luar dari keluarga mereka, kerana kalau wanita itu kahwin lain, dia akan bawa harta itu keluar dari keluarga.

Atau mereka letak syarat kepada mana-mana lelaki yang hendak kahwin dengan janda itu, kalau nak kawin dengan wanita itu, mahr kena beri kepada mereka, bukannya kepada wanita itu.

Contoh-contoh ini, atau apa-apa sahaja cara yang boleh difikirkan oleh mereka yang tidak berhati perut, adalah tidak boleh diterima sama sekali. Ianya adalah dosa besar. Kena layan wanita dengan baik dan tanya kehendak mereka.

Ayat ini juga boleh bermaksud sebagai saranan kepada seorang suami, jangan susahkan isteri mereka kerana nak isteri mereka pulangkan balik mahr yang telah diberikan kepada mereka. Mungkin ada suami yang jahat, yang sudah tidak suka isteri mereka, maka mereka ganggu dan kacau kerana mahu isteri mereka itu pulangkan mahr yang diberikan dulu kalau nak melepaskan diri. Mungkin dulu mereka beri rumah atau kereta sebagai mahr, tapi sekarang nak balik rumah atau kereta itu.

Ada suami yang sudah tidak suka isterinya, maka mereka layan isterinya itu dengan buruk. Dengan tujuan supaya wanita itu meninggalkan dia. Tapi, kalau nak tinggalkan, kena beri balik mahr yang telah diberikan dulu (tebuk talak).

Cara-cara mengambil balik mahr yang telah diberikan ini adalah salah dan kalau kita baca dari potongan ayat yang di atas, ianya tidak ‘sah’, tidak ‘halal’. Maka, harta yang diambil balik dari wanita itu bukanlah harta lelaki itu. Ianya adalah harta yang haram.

Perlu ditambah di sini, yang dilarang bukan sahaja mengambil balik mahr yang diberi, tapi dilarang juga buat tak tahu tentang mahr yang telah dijanjikan. Kerana kadang-kadang kita dengar semasa akad nikah: “dengan mas kahwin sekian dan sekian.. hutang…..” Tidak boleh lupakan tentang mahr itu. Ini adalah kerana, kadang-kadang ada mahr yang dijanjikan tapi tidak diberi langsung sampai bila-bila. Sang isteri masih lagi layak untuk mendapat mahr itu. Suami masih lagi hutang kepada isterinya itu.

إِلَّا أَن يَأْتِينَ بِفٰحِشَةٍ مُّبَيِّنَةٍ

kecuali jika mereka melakukan perbuatan keji yang nyata. 

Jangan ambil harta para isteri atau susahkan mereka, melainkan perempuan itu melakukan dosa besar yang keji.

Dan dosa keji itu mestikan telah dilakukan di khalayak ramai. Allah tambah lafaz مُّبَيِّنَةٍ yang bermaksud ‘dosa yang jelas’ dan orang lain pun tahu. Kerana kalau disebut ‘dosa keji’ sahaja, mungkin mereka yang berhati busuk itu boleh menuduh perempuan itu telah melakukan dosa keji walaupun mereka tak buat.

Oleh itu, kalau seorang suami itu dapat membuktikan bahawa isterinya telah melakukan zina secara terbuka, iaitu sudah ada empat saksi, maka bolehlah kalau nak ambil balik mahr yang telah diberikan itu.

Perbuatan ‘keji’ itu juga boleh termasuk dengan nusyuz sekali.

وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ

Dan bergaullah kamu dengan mereka (isteri-isteri kamu itu) dengan cara yang baik. 

Hendaklah seorang suami hidup dengan isterinya itu dengan cara yang baik. Kalimah عَاشِرُ bermaksud tinggal bersama keluarga. Jadi apabila tinggal bersama, hendaklah hidup dengan berbaik-baik. Berhubungan dengan baik, kerana sudah duduk dalam satu rumah. Bukan sahaja dia kena memenuhi keperluan biasa seperti makan, minum, pakaian dan sebagainya, tapi kena hidup dengan kemesraan.

Ini pun penting juga kerana kalau kita layan isteri kita dengan tidak mesra, mereka akan tertekan perasaan. Seorang wanita tentunya memerlukan seorang suami yang dicintainya dan dia pun mencintai suaminya itu. Contohilah Nabi Muhammad ﷺ dalam perkara ini. Sabda baginda:

خَيْرُكُمْ خَيْرُكُمْ لِأَهْلِهِ، وَأَنَا خَيْرُكُمْ لِأَهْلِي

“ Sebaik-baik kalian adalah yang paling baik terhadap keluarganya. dan aku adalah yang terbaik terhadap keluargaku….” HR. Tirmidzi

Tujuan baginda berkata begitu bukan hendak meninggikan diri, tapi baginda hendak mengajar kita bagaimana cara untuk melayan keluarga dan isteri. Apabila Nabi berkata begitu, tahulah kita bahawa kita kena lihat bagaimana cara baginda melayan keluarga baginda.

Banyaklah kisah-kisah dari hadis yang sahih bagaimana baginda melayan isteri-isteri baginda dan keluarga baginda. Perkara-perkara ini sepatutnya diketahui oleh kita supaya kita juga boleh ikut perbuatan Nabi dalam berkeluarga juga, bukan hanya dalam amal ibadat.

Jangan hanya nak ikut sunnah menikah lebih macam Nabi, tapi tak ikut sunnah baginda melayan isteri baginda pula. Itu tidak lengkap caranya.

فَإِن كَرِهْتُمُوهُنَّ

Kemudian jika kamu (merasai) benci kepada mereka

Ini jikalau ada kemungkinan kamu sudah tidak menyukai mereka kerana tabiat mereka atau apa-apa sebab. Ini biasalah terjadi kerana kita semua manusia, tidak sempurna. Mula-mula kahwin, amat sayang sekali, semua boleh bertolak ansur, apa sahaja isteri buat cantik dan molek belaka. Tapi lama-lama, entah apa yang terjadi, suami sudah tidak suka dengan isterinya itu.

Atau, ini mungkin terjadi apabila baru berkahwin. Bila dah kahwin baru tahu isteri ada kekurangan. Atau rupanya isteri tidak cantik mana. Kalau ikutkan hati, mahu dicerai sahaja orang itu. Tapi Allah hendak memberi pengajaran dalam ayat ini tentang keadaan itu. Ingat molek-molek.

فَعَسَىٰ أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَيَجْعَلَ اللهُ فِيهِ خَيْرًا كَثِيرًا

boleh jadi kamu bencikan sesuatu, sedang Allah hendak menjadikan pada apa yang kamu benci itu kebaikan yang banyak

Allah nak ingatkan kepada kita, boleh jadi apa yang kita tidak suka itu ada kebaikan untuk kita. Mungkin Allah jadikan wanita itu kebaikan untuk kita dari segi pahala.

Dia mungkin degil dalam agama contohnya, tapi kalau kita didik dia sampai jadi baik, kita boleh dapat pahala. Dia mungkin tidak cantik, tapi dia pandai memasak; dia mungkin seorang pemarah tapi dia pandai jaga duit kita.

Kalau kita sabar dengan dia pun dapat pahala juga. Tengoklah berbagai-bagai kebaikan yang boleh ada, asalkan kita buka mata kita kepada segala kemungkinan itu. Janganlah terus nak ceraikan sahaja isteri itu. Kalau cerai isteri ini dan kahwin dengan isteri lain, mungkin ada masalah lain pula. Kita bukan boleh lari dari masalah.

Manusia tidak sempurna, bukan? Maka sabarlah sedikit dengan pasangan kita itu. Jangan senang sangat nak ceraikan isteri. Nanti menyesal badan pula nanti.

Atau ayat ini boleh bermaksud, kalau kita tidak suka isteri kita itu, entah anak yang lahir dari rahimnya itu memberi banyak kebaikan kepada kita. Macam-macam boleh jadi.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 4 September 2023

Ringkasan Surah Nisa’

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Ayat 13: Selepas Allah memberi cara-cara pembahagian harta pusaka, maka Allah terus memberi ayat tentang balasan baik kalau ikut dan ancaman yang berat kalau tidak mengikutinya. Ini adalah cara Qur’an untuk memastikan manusia ikut hukum yang telah disampaikan. Kalau tidak, manusia mungkin buat tidak endah sahaja.

تِلْكَ حُدُودُ اللهِ وَمَن يُطِعِ اللهَ وَرَسُولَهُ يُدْخِلْهُ جَنّٰتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهٰرُ خٰلِدِينَ فِيهَا وَذَٰلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ

تِلْكَ حُدُودُ اللهِ

Segala hukum yang tersebut adalah batas-batas (Syariat) Allah.

Banyak sudah ayat-ayat tentang Faraid yang telah disampaikan. Maklumat lebih lanjut telah diberitahu oleh Nabi dalam hadis. Kemudian ianya telah dikaji oleh ulama sampaikan ilmu tentang pembahagian harta pusaka ini telah menjadi satu bidang ilmu yang khusus.

Tidaklah dapat diterangkan dengan seksama dalam penulisan kita ini, maka kenalah merujuk kepada mereka yang tahu apabila hendak mendapatkan ketetapan yang tepat.

Tengoklah kalimah ‘hudud’ disebut dalam ayat ini. Maknanya, Hukum Hudud ini bukanlah bab potong tangan dan sebat orang sahaja tapi melibatkan banyak hukum-hukum lain.

وَمَن يُطِعِ اللهَ وَرَسُولَهُ يُدْخِلْهُ جَنّٰتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهٰرُ خٰلِدِينَ فِيهَا

Dan sesiapa yang taat kepada Allah dan RasulNya, akan dimasukkan oleh Allah ke dalam Syurga yang mengalir dari bawahnya beberapa sungai, mereka kekal di dalamnya; 

Kalau boleh ikut peraturan ini, Allah janji boleh masuk syurga. Kerana apabila mengikutinya, bermakna kita mengikuti Allah dan RasulNya.

وَذَٰلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ

dan itulah kejayaan yang amat besar.

Kejayaan yang besar adalah apabila terselamat dari masuk neraka. Kerana kalimah الْفَوْزُ bermaksud kejayaan yang melibatkan terselamat dari sesuatu yang buruk. Sebagai contoh, terselamat dari dilanggar bas atau jatuh gaung. Maka tentu waktu itu rasa bersyukur sangat, bukan? Maka bayangkan kalau selamat dari neraka?

Ayat 14: Kemudian Allah beri ancaman takhwif ukhrawi yang berat kepada mereka yang tidak mengikuti ketetapan pembahagian harta itu.

وَمَن يَعْصِ اللهَ وَرَسُولَهُ وَيَتَعَدَّ حُدُودَهُ يُدْخِلْهُ نَارًا خٰلِدًا فِيهَا وَلَهُ عَذَابٌ مُّهِينٌ

وَمَن يَعْصِ اللهَ وَرَسُولَهُ وَيَتَعَدَّ حُدُودَهُ يُدْخِلْهُ نَارًا

Dan sesiapa yang derhaka kepada Allah dan RasulNya, dan melampaui batas-batas SyariatNya, akan dimasukkan oleh Allah ke dalam api neraka, 

Kalau tidak menepati ketetapan yang Allah dan RasulNya telah berikan, itu dikira derhaka. Hasilnya mereka akan dimasukkan ke dalam api neraka.

خٰلِدًا فِيهَا وَلَهُ عَذَابٌ مُّهِينٌ

kekallah dia di dalamnya, dan baginya azab seksa yang amat menghina.

Mereka akan dimasukkan ke dalam neraka dan akan kekal di dalamnya! Adakah ini berbaloi dengan apa yang mereka dapat dari hasil mereka menolak ayat-ayat Faraid itu?

Ini adalah perkara yang amat berat sekali. Kena lihat apakah sebab yang tidak ikut itu tidak mahu membahagi mengikut undang-undang Faraid.

1. Mungkin ada yang tidak percaya pembahagian pusaka sepertimana yang Allah ajar ini adil. Oleh kerana itu mereka nak buat cara mereka sendiri yang mereka sangka lebih adil. Mereka boleh beri macam-macam alasan. Mungkin mereka kata, sekarang dunia sudah moden, keperluan lelaki dan wanita sudah sama, maka kena beri samarata.

Ini adalah menolak hukum Allah dan hukumnya adalah jatuh murtad. Memang banyak yang murtad kerana Faraid ini. Ini semua adalah kerana jahil, tidak tahu tentang hukum Allah dan yang terdapat di dalamnya. Amat malang sekali kerana mereka kekal dalam neraka. Padahal, mereka bukan tolak semua ayat pun tapi tentang Faraid sahaja. Apabila sudah dikira murtad, mereka akan kekal di neraka, sama macam orang kafir juga.

2. Tapi kalau dia tahu tentang hukum Faraid ini, tapi dia tidak jalankan kerana tak mampu buat, mungkin kerana desakan ahli keluarga atau undang-undang negaranya, maka itu adalah dosa besar dan harta tidak berkat.

Maka, ini adalah satu perkara yang nampak kecil sahaja kerana beberapa ayat sahaja, tapi kesannya amat buruk kalau mengengkarinya. Bayangkan, ada satu negeri di negara kita ini yang memang dahulu dan mungkin sampai sekarang terus tolak hukum Faraid ini dan pakai hukum pembahagian harta cara lain – Hukum Perpatih. Manakah Tok Muftinya yang tidak membetulkan perkara ini?

Inilah bahaya kalau jahil agama. Sebab itu dikatakan tidak akan masuk syurga mereka yang jahil agama. Kerana syaitan akan menyesatkan mereka dengan berbagai cara supaya mereka buat perkara yang boleh memurtadkan mereka. Dan cara yang paling mudah adalah dengan hal harta.

Kerana manusia memang amat suka kepada harta, sanggup berbunuhan kerana harta. Kalau ada peluang untuk dapat lebih, mereka akan gunakan dan kadang-kadang sampai menolak undang-undang Allah. Kalau dah terbuat, sekarang baru tahu sebab baru belajar tafsir ini, maka bertaubatlah.

Tapi kalau tak belajar langsung? Berapa ramai yang tidak belajar langsung, tapi hanya ikut kata-kata orang sahaja? Nauzubillah min zaalik.

Habis Ruku’ 2 dari 24 ruku’ dalam surah ini.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 5 Julai 2018

Ringkasan Surah Nisa’

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Quran

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Ayat 11: Ayat ini adalah hukum ketujuh, iaitu tentang pembahagian harta pusaka (Hukum Faraid).

Faraidh adalah bentuk jamak dari al-faridhah yang bermakna sesuatu yang diwajibkan, atau pembahagian yang telah ditentukan sesuai dengan kadarnya masing-masing. Jadi ini adalah ilmu fardhu yang wajib diketahui oleh semua orang. 

Ilmu faraidh adalah ilmu yang mempelajari tentang perhitungan dan tata cara pembahagian harta warisan untuk setiap ahli warits berdasarkan syariat Islam. Ini adalah penting kerana ia melibatkan harta dan seperti kita tahu, bab harta ini memang sensitif dan manusia boleh berperang kerananya. 

Selain itu, ilmu faraidh juga disebut dengan ilmu warits, kerana ilmu faraidh berkenaan dengan pembagian harta warisan. Adapun definisi ilmu warits adalah:

“Berpindahnya hak kepemilikan dari orang yang meninggal kepada ahli waritsnya yang masih hidup, baik yang ditinggalkan itu berupa harta (wang), tanah, atau apa sahaja yang berupa hak milik secara syari’i. (Pembagian Warits Menurut Islam, Syaikh Muhammad Ali Ash-Shabuni, hal. 5)

Pembahagian harta faraid dimulakan dengan anak-anak dan ibubapa. Ini adalah kerana konsep pemberian harta pusaka ini berdasarkan kepada kedekatan penerima dengan simati. Oleh kerana anak-anak dan ibubapa yang rapat dengan simati, maka urusan mereka dahulu disebut sebelum orang lain.

يُوصِيكُمُ اللهُ فِي أَوْلٰدِكُمْ لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الْأُنثَيَيْنِ فَإِن كُنَّ نِسَاءً فَوْقَ اثْنَتَيْنِ فَلَهُنَّ ثُلُثَا مَا تَرَكَ وَإِن كَانَتْ وٰحِدَةً فَلَهَا النِّصْفُ وَلِأَبَوَيْهِ لِكُلِّ وٰحِدٍ مِّنْهُمَا السُّدُسُ مِمَّا تَرَكَ إِن كَانَ لَهُ وَلَدٌ فَإِن لَّمْ يَكُن لَّهُ وَلَدٌ وَوَرِثَهُ أَبَوَاهُ فَلِأُمِّهِ الثُّلُثُ فَإِن كَانَ لَهُ إِخْوَةٌ فَلِأُمِّهِ السُّدُسُ مِن بَعْدِ وَصِيَّةٍ يُوصِي بِهَا أَوْ دَيْنٍ ءآبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ لَا تَدْرُونَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ لَكُمْ نَفْعًا فَرِيضَةً مِّنَ اللهِ إِنَّ اللهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا

يُوصِيكُمُ اللهُ فِي أَوْلٰدِكُمْ لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الْأُنثَيَيْنِ

Allah perintahkan kamu mengenai (pembahagian harta pusaka untuk) anak-anak kamu, iaitu bahagian seorang anak lelaki menyamai bahagian dua orang anak perempuan.

Ini adalah kalau seseorang itu meninggalkan anak lelaki dan anak perempuan. Seorang anak lelaki mendapat seperti dua bahagian perempuan. Kalau perempuan dapat seribu ringgit, anak lelaki akan dapat dua ribu.

Contoh Formula: kalau ada seorang anak lelaki dan dua anak perempuan, maka harta itu dibahagikan kepada empat bahagian – lelaki ambil dua bahagian dan setiap seorang anak perempuan akan ambil satu bahagian. Maka boleh digunakan cara ini untuk pembahagian yang lain.

Lihatlah dalam ayat ini, Allah kata: lelaki dapat dua bahagian wanita. Ini menunjukkan wanita juga dapat bahagian dari harta pusaka itu. Arab Jahiliyah hanya memberi pusaka kepada anak lelaki sahaja. Cuma kenapa bahagian perempuan itu separuh sahaja dari bahagian lelaki akan dijelaskan kemudian.

Balaghah: Al-Qur’an menggunakan perkataan yang tepat setiap kali dan kalau kita tahu bahasa Arab sedikit, kita akan dapat memahami bagaimana penggunaan itu amat tepat sekali.

Dalam ayat ini, Allah menggunakan kalimah يُوصِيكُمُ iaitu dari kalimah أَوصَ iaitu dari kata dasar و ص ي (darinya jadi kalimah wasiat). Ia digunakan di dalam Al-Qur’an apabila diberikan pesanan yang penting. Tapi kata dasar ini boleh digunakan di dalam beberapa bentuk. Kalimah أَوصَ di dalam ayat ini dalam bentuk wazan IV (wazan أفعل) sedangkan ada penggunaan dalam bentuk wazan lain di dalam ayat-ayat yang lain.

Sebagai contoh, ada kalimah وَصّىٰ iaitu kata dasar و ص ي di dalam bentuk wazan II (wazan فعّل) yang juga kalau diterjamahkan ke dalam Bahasa Melayu, ia sama sahaja. Tapi kalau dalam Bahasa Arab, perbezaan wazan membawa maksud yang berbeza. Begitulah hebatnya Bahasa Arab.

Iaitu kalau dalam wazan فعّل, ia berbentuk sesuatu yang selalu, berterusan, sedikit demi sedikit dan berulang. Sedangkan kalau dalam wazan أفعل, ia merujuk kepada perbuatan yang sekali sahaja.

Jadi penggunaan kalimah أَوصَ (kemudian menjadi يُوصِيكُمُ kerana dalam bentuk majhul) adalah tepat kerana arahan untuk membahagikan harta bukanlah selalu. Ia berlaku sekali sekala sahaja.

Sedangkan penggunaan kalimah وَصّىٰ lebih banyak seperti di dalam Baqarah:132, Ali Imran:131, An’am:144, An’am:151, Ankabut:8, Luqman:14, Shura:13, Ahqaf:15. Ini kerana ayat-ayat ini adalah arahan tentang arahan agama tentang perkara yang berulang-ulang dan selalu.

Yang menjadi agak pelik sedikit adalah ayat Maryam:31 apabila Nabi Isa mengatakan tentang arahan Allah dalam bab solat. Digunakan kalimah أَوصَ pula dalam ayat ini walaupun ia arahan solat (dan tentunya arahan yang berterusan dan selalu, bukan?) Tapi kalau kita melihat konteks ayat ini, ia arahan kepada Nabi Isa ketika baginda masih bayi lagi (baginda berkata ketika masih bayi). Maka tentulah taklif solat belum dikenakan kepada baginda lagi.

Sekian perbincangan balaghah.

Jadi ayat ini adalah kalau ada anak lelaki dan juga ada anak perempuan. Bagaimana pula kalau ada anak-anak perempuan sahaja? Lihat seterusnya:

فَإِن كُنَّ نِسَاءً فَوْقَ اثْنَتَيْنِ فَلَهُنَّ ثُلُثَا مَا تَرَكَ

Tetapi jika hanya ada anak-anak perempuan itu lebih dari dua, maka bahagian mereka ialah dua pertiga dari harta yang ditinggalkan oleh si mati.

Sekarang penekanan diberikan jikalau ada anak perempuan sahaja. Tidak disebut kalau ada anak lelaki sahaja kerana sudah tahu dia memang akan dapat harta itu. Tapi Allah hendak tekankan anak perempuan mesti diberi hak mereka.

Sekiranya anak itu perempuan belaka, dua atau lebih, mereka akan mendapat dua pertiga dari harta keseluruhan harta yang ditinggalkan. Iaitu bahagikan 2/3 dari keseluruhan harta itu dan dibahagikan sama rata diantara anak-anak perempuan itu.

Dan 1/3 lagi dari bahagian itu akan diberikan kepada penerima yang lain, seperti ibubapa, isteri atau suami simati.

Ayat ini menyebut kalau ‘lebih dua’ anak perempuan. Tapi kalau dua pun mengambil formula yang sama juga. Ini berdasarkan hadis tentang anak-anak Thabit ibn Qais. Jabir bin Abdullah meriwayatkan bahawa dia sedang bersama Rasulullah s.a.w. apabila seorang perempuan Ansar datang bersama dua orang anak perempuannya. Perempuan itu berkata “Ya Rasulullah, ini adalah anak Thabit bin Qais yang telah mati syahid dalam perang Uhud. Bapa saudara mereka telah mengambil semua harta pusaka mereka dan tiada apa yang tinggal lagi untuk mereka.” Maka turunlah ayat yang menentukan bahagian-bahagian yang berhak diterima oleh ahli waris daripada harta pusaka.

وَإِن كَانَتْ وٰحِدَةً فَلَهَا النِّصْفُ

Dan jika anak perempuan itu seorang sahaja, maka bahagiannya ialah satu perdua (separuh) harta itu.

Potongan ayat tadi kalau anak lebih dari seorang, tapi jika anak itu perempuan seorang sahaja, dia akan dapat separuh dari keseluruhan harta. Yang selebihnya akan diberikan kepada penerima pusaka yang lain.

Tidak disebut tentang kalau ada anak lelaki sahaja. Maka ulama feqah telah bersetuju yang kalau hanya ada anak lelaki sahaja, maka keseluruhan harta itu diberikan kepada anak lelaki itu sahaja.

Dan kalau ada penerima pusaka yang lain, maka mereka boleh menerimanya, tapi apabila ada lebihan, maka lebihan itu diberikan kepada anak lelaki itu.

Sekian tentang bahagian anak. Selepas ini kita akan masuk kepada pembahagian ibu dan bapa pula.

وَلِأَبَوَيْهِ لِكُلِّ وٰحِدٍ مِّنْهُمَا السُّدُسُ مِمَّا تَرَكَ إِن كَانَ لَهُ وَلَدٌ

Dan bagi ibu bapa (si mati), tiap-tiap seorang dari keduanya: satu perenam dari harta yang ditinggalkan oleh si mati, jika si mati itu mempunyai anak. 

Sekarang Allah menyebut tentang bahagian ibubapa pula. Ada tiga jenis bahagian yang telah telah ditetapkan. Pertama, jikalau simati itu (anak mereka) ada anak. Ibu dan bapa masing-masing akan dapat 1/6 dari pusaka sekiranya simati itu ada anak. Jadi 1/6 + 1/6 = 2/6 atau 1/3. Jadi 2/3 dari bahagian harta akan dibahagikan kepada anak-anak pula.

Ini yang pertama – kalau simati ada anak. Maknanya, anak dapat bahagian mereka dan ibubapa pun dapat bahagian mereka juga.

فَإِن لَّمْ يَكُن لَّهُ وَلَدٌ وَوَرِثَهُ أَبَوَاهُ فَلِأُمِّهِ الثُّلُثُ

Tetapi jika si mati tidak mempunyai anak, sedang yang mewarisinya hanyalah kedua ibu bapanya, maka bahagian ibunya ialah satu pertiga. 

Ini adalah situasi kedua pembahagian faraid yang melibatkan ibubapa. Kalau anak yang mati itu tidak ada anak, maknanya cucu tiada, emak dapat 1/3 dan selebihnya diberikan kepada ayah – maknanya, bapa akan dapat dua kali ganda dari bahagian ibu – sama dengan hukum lelaki akan dapat dua bahagian perempuan.

Ini pun sekiranya yang mati itu tiada adik beradik. Maknanya, ini adalah situasi dimana hanya ibubapa sahaja yang layak mewarisi harta itu.

فَإِن كَانَ لَهُ إِخْوَةٌ فَلِأُمِّهِ السُّدُسُ

Kalau pula si mati itu mempunyai beberapa orang saudara (adik-beradik), maka bahagian ibunya ialah satu perenam.

Kalau yang mati itu ada adik beradik, anak tiada, emaknya dapat 1/6 dan dan ayah akan dapat 2/3 dari harta itu. Dan bahagian yang berkurang dari emak itu akan diberikan kepada bapa kerana tanggungjawab bapa menjadi semakin tinggi kerana nak jaga anak-anaknya yang lain.

Maknanya kalau ada adik beradik, bahagian ayah tidak berkurang, tapi bahagian ibu yang berkurang. Kerana kalau tiada adik beradik, ibu itu patut dapat 1/3 tapi apabila ada adik beradik, tukar jadi 1/6 bahagian pula.

Perlu ditambah bahawa jika ibubapa si-mati masih hidup, maka adik beradik tidak mendapat bahagian dari harta pusaka itu. Kerana bapa itu yang akan dapat harta itu dan dia yang akan gunakan untuk menjaga anak-anaknya.

Adik beradik itu tidak kira adik beradik sama emak dan ayah atau adik beradik tiri – datang dari lain emak atau lain ayah.

Maka, kalau kita ringkaskan bahagian ibubapa ini kepada tiga jenis:

1. 1. 1. Bahagian ibubapa kalau ada cucu.
      2. Bahagian ibubapa kalau tiada cucu
      3. Bahagian ibubapa kalau ada anak-anak yang lain.

مِن بَعْدِ وَصِيَّةٍ يُوصِي بِهَا أَوْ دَيْنٍ

sesudah diselesaikan wasiat yang telah diwasiatkan oleh si mati, dan sesudah dibayarkan hutangnya.

Pembahagian yang telah ditetapkan di atas, akan dibahagikan mengikut bahagian masing-masing selepas diberikan wasiat kalau ada, ataupun bayar hutang dahulu.

Balaghah: Qur’an sebut (ditakdimkan) ‘wasiat’ dahulu. Kerana wasiat pun kena jaga juga. Kerana tidak ada orang yang tuntut wasiat itu. Tapi sebenarnya hutang lebih penting lagi kerana pemiutang ada hak atas harta itu.

Qur’an sebut wasiat dahulu kerana wasiat itu yang selalu dilupa oleh manusia. Maka Allah letak awal supaya memberi ingat kepada manusia. Allah beri penekanan kerana ia selalu diletak di tepi sahaja kerana kalau hutang, tentu ada orang yang akan menuntutnya; tapi apabila melibatkan wasiat, kadangkala orang yang diwasiatkan itu tidak tahu pun yang dia ada mendapat wasiat, jadi dia tidak tahu yang dia kena tuntut.

Maknanya kena bayar hutang dulu, kemudian berikan wasiat, dan kemudian baru dibahagikan mengikut bahagian. Walaupun dalam ayat ini dan ayat-ayat lain, disebut ‘wasiat’ dahulu, tapi dari segi amalan, kena bayar ‘hutang’ dahulu.

Perlu diingat juga bahawa wasiat itu maksimal setakat 1/3 dari harta simati sahaja. Kalau lebih itu melanggar syarak dan tidak boleh dijalankan.

Satu lagi perkara yang perlu difikirkan adalah urusan pengebumian jenazah. Wang itu hendaklah diambil dari hartanya juga. Tapi kena jagalah supaya pembaziran tidak dilakukan. Jangan ikut cara orang Melayu yang berlebihan dalam perkara ini tapi ikutlah cara syarak.

Selepas urusan pengkebumian, barulah wang yang lebih itu digunakan untuk bayar hutang dan kalau ada lebih, bayar wasiat. Dan kalau ada lebih, barulah digunakan untuk dibahagian mengikut faraid.

ءآبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ لَا تَدْرُونَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ لَكُمْ نَفْعًا

lbu-bapa kamu dan anak-anak kamu, kamu tidak mengetahui siapa di antaranya yang lebih dekat serta banyak manfaatnya kepada kamu

Antara ibubapa atau anak-anak, kita tidak tahu siapakah yang akan memberi untung kepada kita selepas kita mati nanti. Allah lebih tahu tentang perkara itu. Sebab itu Allah sudah beri pembahagian termasuk kepada ibubapa sekali. Allah tahu siapa yang lebih layak terima maka kita kenalah terima sahaja. Kerana akal kita tidak dapat memikirkan perkara ini.

Kalau ikut diri kita sendiri, mungkin nak beri hanya kepada anak-anak sahaja atau ada yang nak beri kepada ibubapa sahaja. Allah ada hikmah kenapa diberikan pembahagian sebegitu rupa. Allah tahu apa yang manusia perlukan maka Allah telah mengubah amalan jahiliyah dimana harta hanya diberikan kepada anak-anak ke bawah, dan hanya diberikan kepada ibubapa jikalau ada wasiat.

Allah ubah perbuatan itu dengan menetapkan bahagian khusus untuk ibubapa juga. Jadi ada bahagian untuk anak dan ada bahagian untuk ibubapa juga.

فَرِيضَةً مِّنَ اللهِ إِنَّ اللهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا

ketetapan dari Allah; sesungguhnya Allah adalah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.

Pembahagian ini adalah ketetapan dari Allah dan tidak boleh ubahsuai. Lihatlah kalimah فَرِيضَةً (fardhu) yang digunakan dalam ayat ini. Dari kalimah فَرِيضَةً ini menjadi ‘faraid’ iaitu jamak (plural) bagi kalimah فَرِيضَةً.

Maka, jangan kita memandai nak ubah. Allah telah beri pembahagian ini kerana Allah yang Maha Mengetahui siapa yang patut dapat, dan Allah Maha Bijaksana dalam menentukan pembahagian itu.

Lalu, kalau ada manusia yang mengubah ketetapan ini, sengaja nak pakai formula yang baru, kononnya nak bagi sama rata, maka mereka sebenarnya telah telah mengubah ketetapan dari Allah dan itu samada jadi murtad, atau boleh jadi dosa besar.

Dia telah terkeluar dari Islam kalau dia ada iktikad pembahagian Allah ini tidak adil dan dia nak pakai pembahagian dia sendiri. Kerana dia telah menolak ayat-ayat Qur’an dan tidak percaya kepada sifat Adil Allah taala.

Kalau dia sedar tentang keadilan Allah ini tapi dia terpaksa bahagikan ikut cara pembahagian yang lain, maka ia menjadi dosa besar sahaja dan tidaklah terkeluar dari Islam.

Cara pembahagian harta ikut faraid adalah satu pelajaran yang agak kompleks yang memerlukan masa juga untuk memahaminya. Kita bolehlah berikan contoh Pembahagian Harta ini berdasarkan ayat-ayat yang ada di dalam Al-Qur’an:

Jika LELAKI mati dan dia meninggalkan waris,

🔷 Ibubapa (tiada isteri/anak)
🔸Ibunya mendapat 1/3 bahagian dari hartanya
🔸Bapa mendapat 2/3

🔷 Ibubapa dan adik-beradik (tiada isteri/anak)
🔸 Ibu mendapat 1/6
🔸 Bapa mendapat selebihnya (5/6)

🔷 Ibubapa, adik-beradik, isteri (tiada anak)
🔸Isteri mendapat 1/4
🔸Ibu mendapat 1/6
🔸Bapa mendapat 1/8 + baki

🔷 Ibubapa, adik-beradik, isteri, anak
🔸 Ibu mendapat 1/6
🔸 Bapa mendapat 1/6
🔸 Isteri mendapat 1/8
🔸 Anak mendapat selebihnya dengan nisbah (Lelaki : Perempuan) = (2 : 1)

Jika PEREMPUAN yang mati dan dia meninggalkan waris,

🔷 Ibubapa (tiada suami/anak)
🔸Ibu mendapat 1/3
🔸Bapa mendapat 2/3

🔷 Ibubapa dan adik-beradik (tiada suami/anak)
🔸 Ibu mendapat 1/6
🔸 Bapa mendapat selebihnya (5/6)

🔷 Ibubapa, adik-beradik, suami (tiada anak)
🔸Suami mendapat 1/2
🔸Ibu mendapat 1/8
🔸Bapa mendapat 1/6 + baki

🔷 Ibubapa, adik-beradik, suami, anak
🔸 Ibu mendapat 1/6
🔸 Bapa mendapat 1/6
🔸 Suami mendapat 1/4
🔸 Anak mendapat selebihnya dengan nisbah: (Lelaki : Perempuan) = (2 : 1)

Memang terdapat senario kedudukan ahli waris yang lebih kompleks dari ini dan ini memerlukan anda menemui sesiapa yang tahu tentang hal ini untuk mengirakan untuk anda. Kita tidak dapat selesaikan di sini kerana ianya adalah satu pembelajaran yang amat panjang.

Bahaya sekali kalau tidak tahu tentang cara pembahagian ini kerana ia berkait rapat dengan agama kita. Tapi memang ramai yang tidak tahu kerana tidak belajar. Dan memang Rasulullah ﷺ pun sudah beritahu yang ilmu faraid ini yang mula-mula akan diangkat (ramai orang tidak tahu). Ini seperti hadis-hadis dan atsar seperti di bawah tentang perkara ini:

1. Abdullah bin Amr bin Al-Ash –radhiyallahu ‘anhu- berkata bahawa Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda, “Ilmu itu ada tiga, selain yang tiga hanya bersifat tambahan (sekunder), yaitu ayat-ayat muhakkamah (yang jelas ketentuannya), sunnah Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam yang dilaksanakan, dan ilmu faraid.” (HR Ibnu Majah)

2. Ibnu Mas’ud –radhiyallahu ‘anhu- berkata bahawa Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda, “Pelajarilah ilmu faraid serta ajarkanlah kepada orang-orang, kerana aku adalah orang yang akan direnggut (wafat), sedang ilmu itu akan diangkat dan fitnah akan tampak, sehingga dua orang yang bertengkar tentang pembahagian warisan, mereka berdua tidak menemukan seorang pun yang sanggup meleraikan (menyelesaikan perselisihan pembagian hak waris) mereka.” (HR Imam Ahmad, At-Tirmidzi, dan Al-Hakim)

3. Abu Hurairah –radhiyallahu ‘anhu- berkata bahawa Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda, “Pelajarilah ilmu faraid serta ajarkanlah kepada orang lain, kerana sesungguhnya, ilmu faraid setengah ilmu; ia akan dilupakan, dan ia ilmu pertama yang akan diangkat dari umatku.” (HR Ibnu Majah dan Ad-Darquthni)

4. Dalam riwayat lain disebutkan, “Pelajarilah ilmu faraid, kerana ia termasuk bahagian dari agamamu dan setengah dari ilmu. Ilmu ini adalah yang pertama kali akan dicabut dari umatku.” (HR Ibnu Majah, Al-Hakim, dan Al-Baihaqi)

Kerana pentingnya ilmu faraid, para ulama sangat memperhatikan ilmu ini, sehingga mereka seringkali menghabiskan sebahagian waktu mereka untuk menelaah, mengajarkan, menuliskan kaedah-kaedah ilmu faraid, serta mengarang beberapa buku tentang faraid. Mereka melakukan hal ini kerana anjuran Rasulullah ﷺ di atas.

Ibnu Abbas –radhiyallahu ‘anhu- berkomentar tentang ayat Al-Qur`an yang berbunyi, “…Jika kamu (hai para muslimin) tidak melaksanakan apa yang telah diperintahkan Allah, niscaya akan terjadi kekacauan di muka bumi dan kerosakan yang besar.” (QS. Al-Anfaal: 73), menurut beliau makna ayat di atas adalah jika kita tidak melaksanakan pembagian harta warits sesuai yang diperintahkan Allah Subhanahu wa Ta’ala kepada kita, nescaya akan terjadi kekacauan di muka bumi dan kerusakan yang besar.

Abu Musa Al-Asy’ari –radhiyallahu ‘anhu- berkata, “Perumpamaan orang yang membaca Al-Qur`an dan tidak cekap (pandai) di dalam ilmu faraid, adalah seperti mantel yang tidak bertudung kepala.”

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 27 Jun 2020

Ringkasan Surah Nisa’

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani