Tafsir Surah Waqiah Ayat 77 – 85 (Boleh sentuh Al-Qur’an dalam hadas)

Ayat 77: Apakah Jawabul Qosam (jawab kepada sumpah) yang Allah sebutkan dalam ayat sebelum ini? Kerana apabila kita bersumpah, ada benda penting yang kita hendak sampaikan. Maka apakah benda penting yang Allah nak sampaikan?

إِنَّهُ لَقُرءآنٌ كَريمٌ

Sahih International

Indeed, it is a noble Qur’an

Malay

Bahawa sesungguhnya (yang dibacakan kepada kamu) itu ialah Al-Qur’an yang mulia, (yang sentiasa memberi ajaran dan pimpinan),

 

Benda yang amat penting itu (sampai Allah bersumpah dengan bintang) adalah tentang Al-Qur’an. Allah hendak menceritakan kedudukan Al-Qur’an yang mulia ini. Allah hendak memperkenalkan Al-Qur’an kepada kita. Ianya adalah suatu yang amat mulia.

Kareem juga bermakna sesuatu yang tetap. Sebelum ini Allah telah bersumpah dengan kedudukan bintang-bintang di langit yang tetap. Maka kita kena ingat yang Al-Qur’an ini juga tetap dalam menyampaikan kebenaran. Allah yang menetapkan kedudukan bintang itu, maka Allah juga yang menurunkan Al-Qur’an yang mulia ini. Sebagaimana bintang-bintang itu tersusun dan sempurna, begitu jugalah Al-Qur’an ini. Maka Allah hendak mengingatkan manusia dengan kehebatan Al-Qur’an.

Tapi ini bukan kali pertama Arab Mekah itu diperkenalkan dengan Al-Qur’an. Nabi Muhammad sudah banyak kali bacakan kepada mereka sebelum ini. Ini kerana surah ini adalah surah pertengahan zaman kenabian di Mekah, maka mereka sudah kenal pun dengan Al-Qur’an. Tapi Allah hendak menyegarkan mereka dengan Al-Qur’an. Jadi Allah hendak ingatkan balik kepada mereka tentang Al-Qur’an.

Maka kita pun kena segarkan pemahaman diri kita dengan Al-Qur’an. Memang kita telah kenal lama dengan Al-Qur’an, kecil-kecil lagi sudah pernah nampak Al-Qur’an. Selalunya kita sudah diajar membaca Al-Qur’an dari kecil lagi. Tapi bagaimanakah pemahaman kita dengan Al-Qur’an?

Ketahuilah wahai manusia, bahawa Al-Qur’an itu amat-mulia. Kalau ia mulia, maka hendaklah kita sanjung. Jangan buat tidak tahu sahaja. Malangnya ramai yang salah faham. Mereka sangka memuliakan Al-Qur’an itu adalah dengan menatangnya, letak di tempat tinggi dan jenis-jenis sanjungan dan penghormatan yang lain. Kerana itu ramai simpan di dalam almari dengan kemas sekali.

Itu memanglah bagus. Tapi yang lebih penting, Al-Qur’an ini kena dipelajari. Bukan sahaja belajar membacanya tapi hendaklah belajar memahami maksudnya. Maka kerana itulah kena belajar tafsir Al-Qur’an. Al-Qur’an is for ourselves, not our shelves!

Maka kena luangkan masa dan bukannya sekejap untuk mempelajarinya. Kerana kalau benda penting, kita akan sanggup luangkan masa, bukan?


 

Ayat 78: Allah terangkan lagi tentang Al-Qur’an.

في كِتٰبٍ مَّكنونٍ

Sahih International

In a Register well-protected;

Malay

Yang tersimpan dalam Kitab yang cukup terpelihara,

 

Kerana Al-Qur’an itu mulia, maka ia juga disimpan di tempat yang mulia. Kalimah مَّكنونٍ dari kata dasar ك ن ن yang bermaksud menutup, sorok, merahsiakan, terpelihara. Iaitu Al-Qur’an terpelihara di Lauh Mahfuz. Kitab asal Al-Qur’an ada di situ yang tidak boleh dicapai oleh sesiapa pun. Maka tidak ada sesiapa yang boleh menukarnya dan menghilangkannya. Tidak ada yang boleh mencemarinya atau menukarnya.

Inilah tempat simpan Al-Qur’an sebelum diturunkan ke langit dunia. Allah turunkan Al-Qur’an ke Langit Dunia pada Malam Qadr dan dari Langit Dunia, Allah turunkan sedikit demi sedikit kepada Nabi Muhammad yang mengambil masa 23 tahun.

Al-Qur’an juga sesuatu yang terpelihara. Maka kalau kita menjadikan ia ‘kawan’ kita, maka ia akan memberi kebaikan untuk kita. Maka Al-Qur’an ini bukanlah untuk dibaca sahaja, tapi hendaklah ia difahami dan diamalkan. Ianya hendaklah selalu dibaca dan dikaji-kaji sentiasa. Maka kalau kita sekarang belajar tafsir Al-Qur’an ini, maka ini adalah kelebihan untuk kita. Tidak semua orang dapat kelebihan ini.

Kerana dengan membaca Al-Qur’an ini Allah bercakap terus dengan kita. Dan kalau kita dapat rasa percakapan Allah ini terus kepada kita, maka kita akan rasa lain macam dengan Al-Qur’an ini. Jadi kalau kita dapat rasa bagaimana Al-Qur’an ini adalah ‘perbualan’ kita dengan Allah, maka ini adalah sesuatu yang hebat. Ia akan menjadikan hubungan kita dengan Al-Qur’an akan lebih rapat.

Dan perbuatan ini lebih hebat lagi kalau kita dapat rasa dalam solat kita. Maknanya, kita ada lima kali perbualan dengan Allah setiap hari. Ini adalah perhentian kita dalam perjalanan kehidupan kita. Sebagaimana ada perhentian dalam perjalanan kita yang jauh, maka dalam perjalanan kehidupan kita juga ada perhentiannya juga. Setiap kali selepas solat itu, seperti kita ‘isi minyak’ dan ambil tenaga untuk perjalanan seterusnya.


 

Ayat 79:

لّا يَمَسُّهُ إِلَّا المُطَهَّرونَ

Sahih International

None touch it except the purified.

Malay

Yang tidak disentuh melainkan oleh makhluk-makhluk yang suci;

 

Makhluk yang suci yang dimaksudkan itu adalah Jibril. Suci itu maksudnya suci dari syirik dan dari hadas. Dialah yang membawa Al-Qur’an itu dari Lauh Mahfuz ke langit pertama. Dan kemudian disampaikan kepada Nabi Muhammad.

Yang dimaksudkan dengan ‘tidak disentuh’ itu adalah kitab yang berada di langit. Adapun kitab Al-Qur’an yang di dunia, disentuh oleh semua orang, termasuk orang Majusi yang najis dan orang munafik yang kotor.

Memang ayat ini selalu digunakan sebagai dalil bahawa orang yang dalam hadas (maksudnya tidak suci) tidak boleh sentuh Al-Qur’an. Mereka mentafsir maksud kalimah لا dalam ayat ini sebagai ‘jangan’. Tapi ini adalah pendapat yang agak lemah, walaupun memang ianya adalah pendapat dalam mazhab Syafie. Kerana itulah kebiasaan masyarakat kita tidak memegang Al-Qur’an kalau dalam hadas.

Tapi ada lagi pendapat lain lagi yang juga kuat. Kerana kalimah المُطَهَّرونَ yang dimaksudkan dalam ayat ini bukanlah manusia ‘suci dari hadas’ tapi makhluk yang suci. Dan makhluk yang suci itu adalah para malaikat.

Kerana manusia tidaklah sentiasa suci. Kerana kalau buang air, sudah berada dalam hadas balik. Tapi para malaikat itu sentiasa dalam keadaan suci. Mereka itu bukan sahaja tubuh kejadian mereka suci, tapi hati mereka juga suci dari perkara dan perasaan yang buruk.

Lagi satu, kalau kita lihat siyaq dan sibaaq (ayat selepas dan ayat sebelum) ayat ini pun, tidak menyokong hujah yang melarang sentuh Al-Qur’an tanpa wuduk itu. Kerana ayat ini hendak menolak hujah Musyrikin Mekah yang mengatakan bahawa Al-Qur’an itu telah diturunkan oleh jin atau telah diganggu oleh jin. Kalau kita baca ayat ini sahaja, mungkin boleh diterjemahkan sebagai ‘jangan pegang Al-Qur’an kalau tidak suci’, tapi kalau kita lihat konteks ayat, tidak kena maksud itu.

Kerana itu maksud yang lebih sesuai untuk kalimah لا itu bermaksud adalah ‘tidak’. Jadi terjemahan yang lebih sesuai: “Tidaklah Al-Qur’an itu disentuh melainkan oleh makhluk yang suci.”

Maka kita berpendapat tidak ada masalah kalau nak sentuh Al-Qur’an tanpa wudhu. Dan wanita dalam haidh pun boleh sentuh mushaf Al-Qur’an. Walaupun ada pendapat lain, tapi kita tidak pegang pendapat itu. Tapi memang elok dan molek kalau sentuh Al-Qur’an dalam keadaan suci. Ini kita tidak nafikan sama sekali. Kerana kalau kita jaga perkara ini, maka ini akan mengajar kita untuk menghormati Al-Qur’an itu, pandang tinggi Al-Qur’an itu; sampaikan nak pegang pun kena suci.

Oleh itu, ayat ini menolak tuduhan orang kafir yang mengatakan ada gangguan dalam Al-Qur’an. Orang kafir Quraish menuduh Al-Qur’an itu dibawa turun oleh syaitan-syaitan, kerana itulah Allah menceritakan dalam ayat ini bahawa Al-Qur’an itu tidak akan dan tidak boleh disentuh kecuali oleh makhluk-makhluk yang disucikan (malaikat).

Jin tidak akan dapat nak ganggu sama ada untuk mencuri wahyu Al-Qur’an itu ataupun untuk menambah apa-apa ke dalamnya. Ini adalah kerana apabila wahyu Al-Qur’an mula diturunkan, maka langit ditutup dari dinaiki oleh jin.

Allah pelihara Al-Qur’an ini dengan hebat sekali, maka ia bukanlah sesuatu yang untuk dibuat main-main. Jangan kita pandang ringan kepadanya. Jangan kita dengar Al-Qur’an ini dengan sambil lewa sahaja. Jangan kita buat tidak tahu (tidak mempelajarinya). Belajarlah tafsir Al-Qur’an ini sikit-sikit. Jangan sampai mati tidak tahu tafsir Al-Qur’an langsung. Kena ada niat untuk habiskan tafsir Al-Qur’an 30 juzuk.


 

Ayat 80:

تَنزيلٌ مِّن رَّبِّ العٰلَمينَ

Sahih International

[It is] a revelation from the Lord of the worlds.

Malay

Al-Qur’an itu diturunkan dari Allah Tuhan sekalian alam.

 

Allahlah yang menurunkan Al-Qur’an. Bukan seperti yang dikatakan oleh orang kafir bahawa ia merupakan sihir, perdukunan atau syair. Ia merupakan kebenaran yang tidak mengandung sebarang keraguan sedikit pun.

Dan ayat ini mengingatkan kita yang Al-Qur’an ini dari Allah. Maka kalau dari Allah, maka kenalah beri perhatian. Allah yang jadikan kita, maka tentulah Allah tahu panduan apa yang kita perlukan. Kalau tak pakai panduan dari Allah, nak pakai panduan yang mana lagi?

Maka kena belajar tafsir Al-Qur’an supaya dapat faham apakah yang Allah hendak kita lakukan. Dan kemudian kena selalu baca kerana ianya dari Allah. Kalau surat dari kekasih kita, tentu kita akan selalu baca, bukan? Maka adalah ada kekasih lain yang lebih hebat dari Allah?

Dan kena selalu tadabbur Al-Qur’an ini. Ianya dari Allah yang maha bijaksana. Banyak sekali pengajaran di dalamnya yang kita tidak akan dapat faham dengan sekali baca sahaja. Maka kena selalu baca dan selalu memikirkan ayat-ayatnya. Kalau kita mengkaji Al-Qur’an ini sepanjang hidup kita pun, kita tidak akan memahami sepenuhnya maksud Al-Qur’an ini. Tapi kenalah kita cuba memahaminya setakat yang kita mampu.


 

Ayat 81:

أَفَبِهٰذَا الحَديثِ أَنتُم مُّدهِنونَ

Sahih International

Then is it to this statement that you are indifferent

Malay

Patutkah kamu (wahai golongan yang kufur ingkar) bersikap sambil lewa terhadap keterangan-keterangan Al-Qur’an ini?

 

أَفَبِهَٰذَا الْحَدِيثِ

Apakah dengan Al-Qur’an ini,

Kalimah الْحَدِيثِ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Al-Qur’an. Kalimah ح د ث antara lain bermaksud ‘kata-kata’ dan boleh merujuk kepada banyak perkara. Antaranya hadis dan juga ayat Al-Qur’an.

Maka jangan kita salah faham pula. Golongan anti-Hadis mengatakan berdasarkan ayat ini, ‘al-hadi’s adalah Al-Qur’an sahaja. Kerana itu mereka menolak dan tidak terima hadis-hadis dari kalimah Nabi Muhammad. Tapi ini tidaklah benar sama sekali. Ini kerana ح د ث boleh merujuk kepada banyak perkara, termasuk juga Al-Qur’an.

Maka jangan pula tolak hadis Nabi, kerana Al-Qur’an itu wahyu dari Allah, dan hadis Nabi juga adalah wahyu dari Allah juga cuma disampaikan dalam lafaz Nabi Muhammad. Tapi tidaklah baginda sebutkan apa-apa hal agama melainkan dari Allah jua.

 

أَنْتُمْ مُّدْهِنُونَ

kamu menganggapnya remeh?;

Allah tegur manusia yang meremehkan Al-Qur’an ini. Kalimah مُّدْهِنُونَ dari katadasar د ه ن yang antara lain bermaksud ‘hambar’. Ramai yang memandang remeh sahaja Al-Qur’an itu sampai mereka sangka tak payah belajar tafsir Al-Qur’an. Mereka anggap Al-Qur’an ini tidak penting sahaja.

Mereka biar sahaja Al-Qur’an itu di almari. Sekali sekala sahaja buka untuk dibaca (bukan untuk tadabbur). Kerana itulah kalau kita lihat mushaf Al-Qur’an di masjid, tidak ramai yang baca. Walaupun banyak Al-Qur’an, tapi keadaannya elok sahaja, sebab orang tak pakai.

Begitulah hakikat masyarakat kita memang tak endahkan Al-Qur’an. Ramai yang buat tak peduli sahaja. Sekali sekala mereka baca dan itu pun mereka tidak faham kerana mereka tidak belajar tafsir. Kalau tidak belajar tafsir, bagaimana mereka nak ambil manfaat dari Al-Qur’an?

Itu juga dikira sebagai menghina Al-Qur’an. Ramai yang jadikan Al-Qur’an sebagai perhiasan rumah dan masjid sahaja. Buat almari cantik-cantik, diletakkan Al-Qur’an untuk ditunjukkan kepada orang. Bila menikah, diberikan sebagai hantaran. Tapi adakah Al-Qur’an itu layak jadi begitu sahaja? Kalau benda mulia tapi digunakan dengan cara yang salah, tidakkah itu menghina Al-Qur’an?

Ada juga pendapat yang mengatakan maksud مدهن adalah berlaku lembut dengan manusia. Ini kerana salah satu dari maksud د ه ن adalah bersetuju sahaja dengan orang lain iaitu kita tak mahu nak sakitkan hati sesiapa, tak mahu singgung hati orang, maka kita sorok ajaran dalam Al-Qur’an ini. Ini kerana kalau kita kita sampaikan ajaran Al-Qur’an ini, tentu ada yang terasa kerana Al-Qur’an menegur amalan salah mereka.

Maka ada guru-guru yang takut nak sampaikan kebenaran dari Al-Qur’an, maka mereka tidak sampaikan perkara yang sepatutnya mereka sampaikan. Maka mereka biarkan sahaja orang awam melakukan kesalahan dalam agama kerana takut nak sampaikan.

Antaranya mereka takut nak ajar tentang syirik yang banyak disentuh dalam Al-Qur’an. Mereka takut nak beritahu yang amalan tawasul yang manusia lakukan itu adalah salah kerana ia dilarang oleh Al-Qur’an. Mereka juga takut nak tegur amalan-amalan syirik yang lain yang selalu diamalkan oleh masyarakat kita.

Ini adalah salah sama sekali. Jangan kita sorok ajaran Al-Qur’an ini. Kita kena sampaikan walaupun ia berat. Kalau manusia terasa, marah kepada kita, itu terpulang kepada mereka. Janji kita sudah sampaikan. Jangan takut nak tegur kesalahan manusia, kerana kalau tak tegur, mereka akan terus melakukannya.


 

Ayat 82:

وَتَجعَلونَ رِزقَكُم أَنَّكُم تُكَذِّبونَ

Sahih International

And make [the thanks for] your provision that you deny [the Provider]?

Malay

Dan kamu jadikan sikap kamu mendustakannya (sebagai ganti) bahagian dan nasib kamu (menerima dan bersyukur akan ajarannya)?

 

وَتَجْعَلُونَ رِزْقَكُمْ

Dan kamu jadikan rezeki;

Dengan Al-Qur’an boleh mendapatkan rezeki. Selepas baca, kita baca doa untuk mendapatkan rezeki. Dengan baca Al-Qur’an, Allah akan turunkan rahmat, antaranya rezeki kepada kita.

Atau, maksudnya Al-Qur’an ini adalah rezeki yang amat besar kepada kita. Kerana ia mengandungi ajaran yang dapat menyelamatkan kehidupan kita di dunia dan akhirat. Tapi ada juga yang meninggalkannya, dan ada yang sembunyikan ajaran di dalamnya. Ini seperti dapat madu tapi dibalas dengan tuba. Yakni terima kasihmu ialah dengan mendustakan.

Atau, seperti kata Imam Razi, ia memang berkenaan rezeki. Orang Arab Mekah yang mendengar Al-Qur’an ini tidak suka kepada Al-Qur’an kerana pada mereka, kalau ianya diterima oleh semua orang maka pintu rezeki mereka akan terganggu. Ini adalah kerana mereka mendapat rezeki yang banyak dengan kedatangan orang Arab ke Mekah kerana melawat berhala-berhala mereka di Kaabah. Dan apabila Al-Qur’an mengatakan itu adalah perbuatan syirik dan salah, ia tentu akan mengganggu ekonomi mereka. Kerana itulah mereka kena tolak juga Al-Qur’an itu.

 

أَنَّكُمْ تُكَذِّبُونَ

sedangkan kamu mendustakannya;

Malangnya manusia menolak, tidak mahu terima ajaran dalam Al-Qur’an. Alangkah rugi dan bahayanya!

Sesiapa yang tolak ayat Al-Qur’an, mereka sudah murtad. Kadang-kadang kita membacakan ayat Al-Qur’an sebagai hujjah, tapi ada juga orang yang tolak, tak mahu terima. Kita amat takut dengan penolakan mereka itu, mereka telah jatuh kafir. Tapi tidaklah boleh kita kata mereka kafir lagi. Kerana Allah sahaja yang boleh menentukan kekafiran seseorang.

Kita setakat boleh kata: apa yang mereka sedang lakukan itu adalah ‘perbuatan’ orang kafir. Itu sahaja kita boleh kata dan jangan kita kata lebih dari itu. Ramai dari manusia yang tolak dalil Al-Qur’an dan kemudian mereka pakai hujjah dari guru mereka sahaja. Hujah guru pula mereka jadikan lebih tinggi dari ayat-ayat Al-Qur’an.

Ayat ini juga boleh ditafsir begini: “Kamu mengganti rezeki yang Allah berikan dengan mendustakan Allah.” Sepatutnya kalian bersyukur dengan rezeki yang Allah berikan, tapi kalian ganti syukur itu dengan pendustaan, iaitu mereka tolak Al-Qur’an itu.

Atau mereka dapat rezeki dari Allah, tapi mereka kata dapat dari entiti lain. Ini seperti yang disebut dalam hadis seperti ini:

وَقَالَ ابْنُ جَرِيرٍ: حَدَّثَنِي يُونُسُ، أَخْبَرَنَا سُفْيَانُ، عَنْ إِسْمَاعِيلَ بْنِ أُمَيَّةَ -أَحْسَبُهُ أَوْ غَيْرِهِ-أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سَمِعَ رَجُلًا -وَمُطِرُوا-يَقُولُ: مُطِرنا بِبَعْضِ عَشَانين الْأَسَدِ. فَقَالَ: “كَذَبْتَ! بَلْ هُوَ رِزْقُ اللهِ”

Ibnu Jarir mengatakan, telah menceritakan kepadaku Yunus, telah menceritakan kepada kami Sufyan, dari Ismail ibnu Umayyah menurut keyakinanku atau lainnya, bahawa Rasulullah Saw. mendengar seorang lelaki yang baru mendapat hujan di kalangan kaumnya mengatakan, “Kami diberi hujan oleh gugusan bintang Asad.” Maka Nabi Saw. bersabda menyangkalnya: Kamu dusta, bahkan hujan itu adalah rezeki dari Allah.

Macam orang kita jugalah, Allah yang beri rezeki, tapi ada yang kata kerajaan bagi rezeki, parti politik bagi rezeki, tokey bagi rezeki, orang itu dan ini beri rezeki. Ini adalah kata-kata yang amat bahaya sekali kerana ada unsur-unsur syirik di dalamnya. Hendaklah kita berhati-hati dengan apa yang kita kata.


 

Ayat 83: Allah tsabitkan QudratNya. Maka kalau kamu rasa hebat sangat, sampai tak layak ikut hukum Allah dalam Al-Qur’an, maka Allah ada cabaran untuk kamu.

Ayat 83 – 96 adalah Perenggan Makro Ketujuh dan terakhir surah ini. Ia mengajar kita yang manusia tidak berdaya menolak kematian. Dan ia menceritakan tentang untung dan rugi tiga kelompok manusia.

فَلَولا إِذا بَلَغَتِ الحُلقومَ

Sahih International

Then why, when the soul at death reaches the throat

Malay

Maka kenapa semasa (roh seseorang dari kamu yang hampir mati) sampai ke kerongkongnya, –

 

Ini adalah ketika seseorang itu mengalami sakaratul maut. Iaitu waktu nazak nak meninggal dunia. Waktu itu roh sudah nak keluar dari tubuh dan roh itu sudah sampai ke kerongkong. Ini kerana roh itu ditarik dari kepala dan ia akan naik dari bahagian kaki. Ada orang yang sakarat mautnya menakutkan.

Waktu itu manusia yang sedang hampir mati itu tidak dapat berbuat apa-apa lagi. Dalam ayat lain, Allah berfirman:

{كَلا إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِيَ. وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ. وَظَنَّ أَنَّهُ الْفِرَاقُ. وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ. إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ}

Sekali-kali jangan. Apabila nafas (seseorang) telah (mendesak) sampai ke kerongkongan, dan dikatakan (kepadanya), “Siapakah yang dapat menyembuhkan?” Dan dia yakin bahawa sesungguhnya itulah waktu perpisahan (dengan dunia), dan bertaut betis (kiri) dengan betis (kanan), kepada Tuhanmulah pada hari itu kamu digiring. (Al-Qiyamah: 26-30)


 

Ayat 84:

وَأَنتُم حينَئِذٍ تَنظُرونَ

Sahih International

And you are at that time looking on –

Malay

Sedang kamu pada masa itu (berada di sekelilingnya) menyaksikan keadaannya,

 

Iaitu merujuk kepada orang yang melawat orang nazak itu ketika dia melihat orang yang hendak mati itu. Allah bercakap kepada ahli keluarga dia yang selalunya ada di sekitar orang yang sedang nazak itu. Dia cuma boleh lihat sahaja, tidak tahu apa yang sedang dilalui oleh orang nazak itu. Tidak boleh buat apa untuk menghalang orang itu dari nazak.


 

Ayat 85:

وَنَحنُ أَقرَبُ إِلَيهِ مِنكُم وَلٰكِن لّا تُبصِرونَ

Sahih International

And Our angels are nearer to him than you, but you do not see –

Malay

Dan Kami lebih dekat kepadanya daripada kamu, tetapi kamu tidak melihat,

 

وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْكُمْ

Dan Kami lebih hampir kepadanya daripada kamu; 

Allah memberitahu yang Dia sebenarnya lebih hampir kepada orang yang nazak itu, lebih hampir dari sesiapa sahaja yang berada di sebelahnya. Allah tahu apa yang sedang berlaku.

Tapi bukanlah maksudnya Allah duduk dekat orang itu pula, tapi maksudnya Allah tahu dari segi ilmu.

Atau, Allah maksudkan para malaikat yang lebih hampir kepada orang yang hampir mati itu. Kerana para malaikat juga yang sedang mengambil nyawa orang itu. Ini seperti yang Allah maksudkan dalam ayat lain:

{وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُمْ حَفَظَةً حَتَّى إِذَا جَاءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لَا يُفَرِّطُونَ. ثُمَّ رُدُّوا إِلَى اللَّهِ مَوْلاهُمُ الْحَقِّ أَلا لَهُ الْحُكْمُ وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَاسِبِينَ}

Dan Dialah yang mempunyai kekuasaan tertinggi di atas semua hamba-Nya, dan diutus-Nya kepadamu malaikat-malaikat penjaga, sehingga apabila datang kematian kepada salah seorang di antara kamu, dia diwafatkan oleh malaikat-malaikat Kami, dan malaikat-malaikat Kami itu tidak melalaikan kewajibannya. Kemudian mereka (hamba Allah) dikembalikan kepada Allah. Penguasa mereka yang sebenarnya. Ketahuilah, bahawa segala hukum (pada hari itu) kepunyaan-Nya. Dan Dialah Pembuat perhitungan yang paling cepat. (Al-An’am: 61-62)

 

وَلَٰكِنْ لَّا تُبْصِرُونَ

sedangkan kamu tidak dapat melihat;

Tapi manusia yang ada berdekatan orang yang hampir mati itu tidak nampak perkara ghaib. Oleh kerana itu manusia yang ada berdekatan tidak nampak malaikat maut yang sedang mencabut nyawa orang yang sedang nazak itu.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 13 Mei 2020


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Surah Kahfi Ayat 50 – 51 (Iblis daripada golongan jin)

iblis DAN PENGIKUTNYA

Kahf Ayat 50: Sekarang kita masuk ke Ruku’ ke 7 daripada 12 ruku’ yang ada dalam surah ini. Ini tentang syubhah berkenaan malaikat dan jin. Ada manusia yang memuja malaikat sebagai anak perempuan Allah ﷻ. Mereka puja untuk menyampaikan doa kepada Allah ﷻ (sebagai wasilah).

Apabila diceritakan tentang akhirat, Allah ﷻ akan menceritakan kenapa manusia akhirnya masuk neraka. Bukanlah Allah ﷻ terus masukkan manusia ke dalam neraka. Allah ﷻ tidak kejam kerana tidaklah Allah ﷻ ‘mahu’ manusia masuk neraka. Bukanlah Allah ﷻ tentukan dari awal lagi. Akan tetapi Allah ﷻ masukkan mereka ke dalam neraka kerana kesalahan mereka. Antaranya adalah kerana mereka mendengar bisikan syaitan. Maka ayat ini adalah cerita tentang kisah ketua syaitan sekalian iaitu iblis. Allah ﷻ mengingatkan kembali kepada manusia tentang permusuhan iblis dengan kita semua.

وَإِذ قُلنَا لِلمَلَـٰٓٮِٕكَةِ ٱسجُدُواْ لِأَدَمَ فَسَجَدُوٓاْ إِلَّآ إِبلِيسَ كَانَ مِنَ ٱلجِنِّ فَفَسَقَ عَن أَمرِ رَبِّهِۦۤ‌ۗ أَفَتَتَّخِذُونَهُ ۥ وَذُرِّيَّتَهُ ۥۤ أَولِيَآءَ مِن دُونِى وَهُم لَكُم عَدُوُّۢ‌ۚ بِئسَ لِلظَّـٰلِمِينَ بَدَلاً

Sahih International

And [mention] when We said to the angels, “Prostrate to Adam,” and they prostrated, except for Iblees. He was of the jinn and departed from the command of his Lord. Then will you take him and his descendants as allies other than Me while they are enemies to you? Wretched it is for the wrongdoers as an exchange.

Malay

Dan (ingatkanlah peristiwa) ketika Kami berfirman kepada malaikat: “Sujudlah kamu kepada Adam”; lalu mereka sujud melainkan iblis; ia adalah berasal dari golongan jin, lalu ia menderhaka terhadap perintah Tuhannya. Oleh itu, patutkah kamu hendak menjadikan iblis dan keturunannya sebagai sahabat-sahabat karib yang menjadi pemimpin selain daripadaKu? Sedang mereka itu ialah musuh bagi kamu. Amatlah buruknya bagi orang-orang yang zalim: pengganti yang mereka pilih itu.

 

وَإِذْ قُلْنَا لِ

Kisah ini juga disebut dalam Baqarah: 30.

وَإِذ قُلنا لِلمَلٰئِكَةِ اسجُدوا لِآدَمَ فَسَجَدوا إِلّا إِبليسَ أَبىٰ وَاستَكبَرَ وَكانَ مِنَ الكٰفِرينَ
Dan (ingatlah) ketika Kami berfirman kepada malaikat: “Tunduklah (beri hormat) kepada Nabi Adam”. Lalu mereka sekaliannya tunduk memberi hormat melainkan iblis; ia enggan dan takbur, dan menjadilah ia daripada golongan yang kafir.

Disebut juga di dalam A’raf: 11

وَلَقَد خَلَقنٰكُم ثُمَّ صَوَّرنٰكُم ثُمَّ قُلنا لِلمَلىٰئِكَةِ اسجُدوا لِأدَمَ فَسَجَدوا إِلّا إِبليسَ لَم يَكُن مِنَ السّٰجِدينَ
Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu (Adam), lalu Kami bentuk tubuhmu, kemudian Kami katakan kepada para malaikat: “Bersujudlah kamu kepada Adam”, maka mereka pun bersujud kecuali iblis. Dia tidak termasuk mereka yang bersujud.

Allah ﷻ mengulang kisah ini untuk mengingatkan tentang permusuhan antara iblis dan manusia. Sujud yang dimaksudkan adalah ‘sujud penghormatan’, pemuliaan dan pengagungan. Bukanlah sebagaimana kita sujud kepada Allah ﷻ. Dalam Tafsir Jalalain disebut ia tunduk sahaja dan bukanlah sampai meletakkan kening ke tanah.

Akan tetapi pandangan itu dikritik kerana disebut sujud, bukannya rukuk. Tidak timbul soal syirik di dalam perbuatan sujud itu kerana ia adalah arahan daripada Allah ﷻ. Kalau Allah ﷻ suruh sujud, maka ini adalah arahan terus daripada Allah ﷻ dan ternyata tidak ada ruang untuk malaikat dan jin untuk menolak perintah itu.

 

فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ

maka mereka semua sujud melainkan iblis;

Apabila arahan daripada Allah ﷻ telah diberikan, maka semua malaikat telah sujud. Maka bagaimana ada manusia yang sanggup mengatakan para malaikat itu sebagai wasilah mereka kepada Allah ﷻ sedangkan para malaikat itu adalah makhluk Allah ﷻ yang setia? Mereka tidak akan membuat perkara yang tidak patut dan yang tidak diarahkan oleh Allah ﷻ. Bukanlah tugas mereka untuk menyampaikan doa manusia kepada Allah ﷻ.

Maka di sini disebut yang semua malaikat itu sujud kepada Adam  kecuali iblis. Sekarang timbul persoalan yang selalu sahaja ditimbulkan oleh manusia: Adakah iblis dalam kalangan malaikat pula? Kerana melalui ayat-ayat Al-Qur’an, nampak seolah-olah iblis itu dalam kalangan malaikat pula. Adakah benar fahaman orang Kristian yang mengatakan iblis itu adalah ‘fallen angel’?

Kita kena tahu bahawa iblis itu bukan dalam kalangan malaikat. Oleh kerana itu dia boleh untuk tidak taat kepada Allah ﷻ kerana kalau dia benar-benar malaikat, dia tidak ada pilihan untuk menolak. Ini kerana semua malaikat tidak ada pilihan untuk tidak taat. Bukan seperti manusia dan jin yang Allah ﷻ telah berikan pilihan untuk taat atau tidak. Maka kerana iblis itu daripada bangsa jin, dia boleh ingkar. Di dalam Isra’: 61 telah disebut kenapa iblis enggan sujud:

وَإِذ قُلنَا لِلْمَلٰۤىِٕكَةِ ٱسجُدُواْ لِأَدَمَ فَسَجَدُوٓاْ إِلَّآ إِبلِيسَ قَالَ ءَأَسجُدُ لِمَن خَلَقتَ طِينًا
Dan (ingatlah), tatkala Kami berfirman kepada para malaikat: “Sujudlah kamu semua kepada Adam”, lalu mereka sujud kecuali iblis. Dia berkata: “Apakah aku akan sujud kepada orang yang Engkau ciptakan daripada tanah?”

Iblis perasan dia lebih hebat kerana ia dijadikan daripada api seperti disebut dalam A’raf: 12

قالَ ما مَنَعَكَ أَلّا تَسجُدَ إِذ أَمَرتُكَ ۖ قالَ أَنا خَيرٌ مِنهُ خَلَقتَني مِن نّارٍ وَخَلَقتَهُ مِن طينٍ
Allah berfirman: “Apakah yang menghalangimu untuk bersujud (kepada Adam) di waktu Aku menyuruhmu?” Menjawab iblis “Aku lebih baik daripadanya: Engkau ciptakan aku daripada api sedang dia Engkau ciptakan daripada tanah”.

 

كَانَ مِنَ الْجِنِّ

iblis itu adalah daripada jin;

Inilah jawapan kepada persoalan sama ada iblis daripada golongan malaikat atau tidak. Dia adalah bangsa jin, sepertimana Nabi Adam  itu adalah bangsa manusia. Iblis dan keturunannya iaitu jin, dijadikan daripada nyalaan api manakala malaikat dijadikan daripada nur (cahaya).

Maka ini adalah dalil yang kukuh bahawa iblis itu bukanlah malaikat. Ramai juga orang Islam yang keliru tentang perkara ini sedangkan ayat ini dengan jelasnya menyebut apakah bangsa iblis itu. Mungkin mereka tidak tahu kerana tidak belajar ayat ini. Mungkin mereka selalu baca tetapi mereka tidak faham apa yang mereka baca.

Maka memang iblis itu daripada bangsa jin tetapi oleh kerana dia telah banyak beribadat, maka dia telah dinaikkan ke langit untuk berada bersama dengan para malaikat. Akan tetapi tidaklah pernah statusnya naik menjadi ‘malaikat’. Apabila Allah ﷻ berikan arahan kepada ‘malaikat’, dia pun termasuk sekali kerana dia juga ada bersama waktu itu.

Mungkin ada pula yang berhujah: Eh kalau dia bukan malaikat, kenapa dia bersalah tidak sujud sedangkan arahan itu kepada malaikat sahaja?

Ini pun soalan yang jahil. Kita jawab dengan perumpamaan. Katakanlah Sultan lalu di jalanraya. Selalunya kereta lain kena beri laluan. Sebagai rakyat Malaysia, kenalah kita taat kepada undang-undang ini, bukan? Namun katakanlah ada seorang rakyat Indonesia di jalanraya itu juga? Agaknya patutkah dia tidak mahu ikut dengan berhujah: “Eh, aku bukan rakyat Malaysia, aku tak perlu ikut undang-undang kamu!”

Boleh atau tidak dia berhujah begitu? Tentulah dia pun kena ikut juga kerana dia waktu itu berada di Malaysia dan kenalah mengikut undang-undang di Malaysia.

 

فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ

dia telah menderhakai perintah Tuhannya;

Iblis tidak sujud kerana dia telah membuat keputusan untuk ingkar dengan perintah Allah ﷻ. Telah disebut dalam ayat-ayat yang lain kenapa dia ingkar. Iaitu punca dia sombong dan rasa dia lebih tinggi kedudukan daripada Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah kerana dia dijadikan daripada api manakala Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dijadikan daripada tanah.

Sepatutnya dia sudah dimasukkan ke dalam neraka terus kerana ingkar tidak mahu sujud. Oleh kerana ingkar pada perintah Allah ﷻ, dia sudah layak dimasukkan ke dalam neraka terus tetapi Allah ﷻ tidak terus lakukan. Allah ﷻ telah memberi tempoh kepadanya untuk hidup sampai hari Kiamat. Ini pun adalah permintaannya seperti yang disebut dalam ayat dalam surah yang lain. Kena baca keseluruhan Al-Qur’an baru dapat faham keseluruhan kisah ini.

Dalam ayat ini, Allah ﷻ menyebut: kerana dia daripada golongan jin, maka dia telah menderhakai perintah Allah ﷻ. Sebab itu adalah huruf فَ dalam perkataan فَفَسَقَ. Kalau dia dalam kalangan malaikat, tentulah dia tidak akan ingkar kepada perintah Allah ﷻ – kerana malaikat tidak akan melanggar perintah Allah ﷻ.

Ini menolak pendapat Kristian yang mengatakan iblis adalah daripada golongan malaikat – mereka kata dia ‘fallen angel‘ (malaikat yang diturunkan pangkat). Itu adalah fahaman yang amat salah dan mereka jadi begitu kerana mereka jauh daripada wahyu. Allah ﷻ menekankan dalam ayat ini, bahawa dia adalah daripada golongan jin. Seperti telah disebut sebelum ini, surah ini adalah berkenaan puak Kristian. Maka, ia akan menyebut tentang kesalahan dalam pemahaman mereka. Ini adalah salah satu salah faham mereka yang amat ketara.

Begitu juga, mereka ada salah faham dalam agama mereka. Pada mereka, perbuatan tidak penting. Pada mereka, walaupun mereka membuat kesalahan, mereka akan tetap selamat kerana mereka percaya kepada ketuhanan Jesus atau Jesus sebagai ‘Anak Tuhan’. Allah ﷻ menidakkan pandangan mereka itu. Allah ﷻ beri contoh perbuatan iblis ini. Dia menjadi kafir kerana menentang arahan Allah ﷻ.

 

أَفَتَتَّخِذُونَهُ ۥ وَذُرِّيَّتَهُ ۥۤ أَولِيَآءَ مِن دُونِى

Apakah patut kamu mengambil Iblis dan keturunannya sebagai pelindung-pelindung kamu selain dari Aku?

Ramai manusia yang menjadikan iblis dan jin sebagai wali-wali (pelindung) mereka. Mereka menjadi sesat kerana telah ditipu oleh iblis dan konconya dan keturunannya. Ini satu lagi dalil iblis bukan malaikat. Malaikat tidak ada keturunan tetapi iblis dan syaitan ada keturunan mereka. Iaitu mereka beranak pinak juga.

Allah ﷻ juga menempelak manusia yang kata mereka akan ikut dakwah kalau yang diturunkan untuk beri ajaran wahyu itu adalah malaikat. Allah ﷻ hendak beritahu kita, kalau kamu tidak dapat malaikat menjadi Rasul kamu, kenapa kamu mahu ikut iblis pula? Kenapa kamu tidak mahu mengikut Rasul dalam kalangan manusia? Apakah tidak cukup Allah ﷻ berikan Rasul dalam kalangan manusia?

Soalan:
Apakah iblis ada isteri sepertimana Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memiliki isteri yang bernama Hawa?

Jawapan:
Al-Qur’an dan hadith yang sahih tidak menjelaskan apakah iblis memiliki isteri. Namun Al-Qur’an menyatakan iblis memiliki zuriat. Antaranya terdapat dalam surah al-Kahfi: 50:

أَفَتَتَّخِذُونَهُ وَذُرِّيَّتَهُ أَوْلِيَاء مِن دُونِي وَهُمْ لَكُمْ عَدُوٌّ بِئْسَ لِلظَّالِمِينَ بَدَلًا
“Apakah kamu semua mahu menjadikan iblis dan zuriatnya sebagai sahabat karib yang memimpin selain-Ku? Sedangkan mereka semua adalah musuh bagi kamu.”

Ayat Al-Quran ini mengithbatkan zuriat kepada iblis. Persoalan yang timbul bagaimanakah iblis memperolehi zuriatnya? Al-Quran dan hadith yang sahih tidak menyatakan perkara ini secara jelas. Sebahagian ulama ada yang berpandangan iblis memperolehi zuriat melalui telur berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh al-Barqani (البرقاني) dalam Sahihnya seperti yang dinyatakan oleh al-Nawawi dalam Riyadh al-Salihin dengan lafaz:

لاتكن أول من يدخل السوق ولا آخر من يخرج منها، فيها باض الشيطان وفرخ
“Jangan kamu jadi orang terawal masuk ke pasar dan jangan juga orang terakhir keluar dari pasar. Sesungguhnya di pasar itu adalah tempat syaitan bertelur dan menetap.”

Selain itu, Al-Qur’an dan hadith yang sahih juga tidak ada menyebut tentang nama pasangan iblis. Kesimpulan daripada persoalan ini saya datangkan huraian al-Syeikh Muhammad al-Amin al-Syanqiti رَحِمَهُ اللَّهُ dalam tafsirnya Adhwa’ al-Bayan 4/158 ketika menafsirkan ayat 50 daripada surah al-Kahfi di atas, beliau berkata:

وقوله في هذه الآية الكريمة: { وذريته } دليل على أن للشيطان ذرية. فادعاء أن لا ذرية له مناقض لهذه الآية مناقضة صريحة كما ترى. وكل ما ناقض صريح القرآن فهو باطل بلا شك! ولكن طريقة وجود نسله هل هي عن تزويج أو غيره . لا دليل عليها من نص صريح، والعلماء مختلفون فيها. وقال الشعبي: سألني الرجل: هل لإبليس زوجة؟ فقلت: إن ذلك عرس لم أشهده! ثم ذكرت قوله تعالى: { أفتتخذونه وذريته أوليآء من دوني } فعلمت أنه لا تكون ذرية إلا من زوجة فقلت: نعم. وما فهمه الشعبي من هذه الآية من أن الذرية تستلزم الزوجة روي مثله عن قتادة. وقال مجاهد : إن كيفية وجود النسب منه أنه أدخل فرجه في فرج نفسه فباض خمس بيضات: قال: فهذا أصل ذريته. وقال بعض أهل العلم: إن الله تعالى خلق له في فخده اليمنى ذكرا، وفي اليسرى فرجا ، فهو ينكح هذا بهذا فيخرج له كل يوم عشر بيضات، يخرج من كل بيضة سبعون شيطانا وشيطانة . ولا يخفى أن هذه الأقوال ونحوها لا معول عليها لعدم اعتضادها بدليل من كتاب أو سنة. فقد دلت الآية الكريمة على أن له ذرية. أما كيفية ولادة تلك الذرية فلم يثبت فيه نقل صحيح، ومثله لا يعرف بالرأي. وقال القرطبي في تفسير هذه الآية: قلت: الذي ثبت في هذا الباب من الصحيح ما ذكره الحميري في الجمع بين الصحيحين عن الإمام أبي بكر البرقاني: أنه خرج في كتابه مسندا عن أبي محمد عبد الغني بن سعيد الحافظ، من رواية عاصم، عن أبي عثمان، عن سلمان قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لا تكن أول من يدخل السوق ولا آخر من يخرج منها ، فيها باض الشيطان وفرخ، وهذا يدل على أن للشيطان ذرية من صلبه .قال مقيده عفا الله عنه: هذا الحديث إنما يدل على أنه يبيض ويفرخ، ولكن لا دلالة فيه على ذلك . هل هي من أنثى هي زوجة له، أو من غير ذلك. مع أن دلالة الحديث على ما ذكرنا لا تخلو من احتمال. لأنه يكثر في كلام العرب إطلاق باض وفرخ على سبيل المثل، فيحتمل معنى باض وفرخ أنه فعل بها ما شاء من إضلال وإغواء ووسوسة ونحو ذلك على سبيل المثل، لأن الأمثال لا تغير ألفاظها . وما يذكره كثير من المفسرين وغيرهم من تعيين أسماء أولاده ووظائفهم التي قلدهم إياها؛ كقوله: زلنبور صاحب الأسواق. وتبر صاحب المصائب يأمر بضرب الوجوه وشق الجيوب ونحو ذلك . والأعور صاحب أبواب الزنى. ومسوط صاحب الأخبار يلقيها في أفواه الناس فلا يجدون لها أصلا . وداسم هو الشيطان الذي إذا دخل الرجل بيته فلم يسلم ولم يذكر اسم الله بصره ما لم يرفع من المتاع ويحسن موضعه يثير شره على أهله . وإذا أكل ولم يذكر اسم الله أكل معه. والولهان صاحب الطهارة يوسوس فيها، والأقيس صاحب الصلاة يوسوس فيها، ومرة صاحب المزامير وبه كان يكنى إبليس ، إلى غير ذلك من تعيين أسمائهم ووظائفهم – كله لا معول عليه؛ إلا ما ثبت منه عن النبي صلى الله عليه وسلم. ومما ثبت عنه صلى الله عليه وسلم من تعيين وظيفة الشيطان واسمه ما رواه مسلم رحمه الله في صحيحه: حدثنا يحيى بن خلف الباهلي ، حدثنا عبد الأعلى عن سعيد الجريري عن أبي العلاء: أن عثمان بن أبي العاص أتى النبي صلى الله عليه وسلم فقال: يا رسول الله ، إن الشطان قد حال بيني وبين صلاتي وقراءتي يلبسها علي!! فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : ذاك شيطان يقال له خنزب . فإذا أحسسته فتعوذ بالله منه ، واتفل عن يسارك ثلاثا قال: ففعلت ذلك فأذهبه الله عني . وتحريش الشيطان بين الناس وكون إبليس يضع عرشه على البحر ، ويبعث سرايا فيفتنون الناس فأعظمهم عنده أعظمهم فتنة – كل ذلك معروف ثابت في الصحيح . والعلم عند الله تعالى
Maksudnya lebih kurang: “Pada firman Allah yang mulia ini (yang bermaksud): “Dan zuriatnya (zuriat syaitan)” adalah bukti syaitan memiliki zuriat. Dakwaan yang mengatakan syaitan tidak memiliki zuriat adalah dakwaan yang jelas bertentangan dengan ayat ini seperti yang kamu dapat perhatikan. Setiap yang bertentangan dengan sesuatu yang jelas daripada al-Quran adalah satu kebatilan tanpa ragu. Akan tetapi bagaimana wujudnya zuriat syaitan, apakah melalui perkahwinan atau selainnya? Tiada bukti menjelaskannya daripada nas yang jelas. Para ulama berbeza pandangan dalam perkara ini. Kata al-Sya’bi: “Pernah seorang lelaki bertanya kepadaku: “Apakah iblis mempunyai isteri?” Aku menjawab: “Sesungguhnya ia satu perkahwinan yang belum pernah aku menyaksikannya! Kemudian aku teringat firman Allah: “Apakah kamu semua mahu menjadikan iblis dan zuriatnya sebagai sahabat karib yang memimpin selain-Ku?” maka aku tahu bahawa tidak akan ada zuriat melainkan mesti perlu ada pasangan (isteri). Lalu aku berkata: “Ya (syaitan ada isteri).” Apa yang difahami oleh al-Sya’bi daripada ayat al-Quran ini bahawa apabila ada zuriat maka sudah pasti ada pasangan diriwayatkan juga daripada Qatadah رَحِمَهُ اللَّهُ. Kata Mujahid رَحِمَهُ اللَّهُ: “Sesungguhnya cara wujudnya zuriat iblis ialah dengan cara iblis memasukkan kemaluannya ke dalam kemaluannya yang satu lagi, lalu dia menelurkan lima telur.” Inilah asal zuriat iblis. Sebahagian ulama lain berkata pula: “Sesungguhnya Allah Taala telah menciptakan di peha kanan iblis zakar dan di sebelah peha kirinya pula faraj, iblis menikahkan zakar di peha kanannya dengan faraj di peha kirinya. Keluarlah pada setiap hari 10 telur. Daripada setiap telur pula akan keluar 70 syaitan jantan dan betina. (kata al-Syanqiti) Tidak tersembunyi lagi bahawa semua pandangan ini dan yang seumpama dengannya tidak memiliki sandaran kerana ketiadaan penguat dan penyokong daripada al-Qur’an mahupun al-Sunnah. Sesungguhnya ayat al-Qur’an yang mulia ini hanya menyatakan iblis memiliki zuriat. Adapun bagaimana cara wujudnya zuriat bagi iblis, tidak thabit dalam satu riwayat yang sahih sekalipun. Perkara seumpama ini tidak dapat diketahui dengan pandangan. Al-Qurtubi رَحِمَهُ اللَّهُ pula dalam tafsirnya kepada ayat ini berkata: “Sesuatu yang thabit dalam bab ini daripada hadith yang sahih adalah apa yang disebut oleh al-Humairi dalam kitabnya al-Jam’u Bain al-Sahihain daripada al-Imam Abu Bakr al-Barqani yang meriwayatkan dalam kitabnya secara bersanad daripada Abu Muhammad ‘Abdul Ghani bin Sa‘id al-Hafidz, daripada riwayat ‘Asim daripada Abu ‘Uthman, daripada Salman yang berkata: “Rasulullah ﷺ bersabda: “Jangan kamu jadi orang terawal masuk ke pasar dan jangan juga orang terakhir keluar dari pasar. Sesungguhnya di pasar itu adalah tempat syaitan bertelur dan menetap.” Hadith ini menunjukkan syaitan memiliki zuriat daripada sulbinya. Orang yang memberi komentar kepada perkataan ini, semoga Allah memberi kemaafan kepada-Nya (merujuk kepada diri beliau sendiri, Muhammad al-Amin al-Syanqiti) berkata: “Hadith ini hanya menunjukkan iblis itu bertelur dan menetap tinggal (di pasar). Akan tetapi hadith tidak menunjukkan apa yang dinyatakan oleh al-Qurtubi. Apakah ia daripada pasangan atau isterinya atau selainnya. Dalam masa yang sama, apa yang telah kami sebutkan sebelum ini memiliki kemungkinan juga daripada petunjuk hadis, kerana banyak percakapan, Arab melontarkan ungkapan “bertelur dan menetap (seperti yang disebut dalam hadith)” sebagai perumpamaan. Maka difahami dari makna “bertelur dan menetap” itu kepada perbuatan syaitan di pasar yang bertujuan menyesatkan, memalingkan, membisikkan keraguan dan seumpamanya dalam bentuk perumpamaan. Ini kerana perumpamaan-perumpamaan tidak diubah lafaz-lafaznya. Apa yang disebut oleh ramai ahli tafsir dan selain mereka terdiri daripada menetapkan nama-nama anak syaitan dan tugas-tugas yang dipikulkan ke atas mereka, seperti nama Zalanbur merujuk kepada syaitan yang berada di pasar-pasar, nama Tabar, syaitan yang menghasut manusia ketika ditimpa musibah untuk menampar muka dan mengoyakkan leher baju, nama al-A’war, syaitan yang menggoda ke pintu zina, nama Miswath, syaitan yang mencampakkan berita-berita palsu lalu ia dituturkan oleh mulut-mulut manusia, nama Dasim ialah syaitan yang jika ada seseorang lelaki masuk ke dalam rumahnya tidak menyebut nama Allah, syaitan itu akan menampakkan kepadanya perhiasan rumah yang belum diangkat dan diletakkan bukan pada tempatnya dan syaitan yang menyebarkan keburukan lelaki itu kepada isterinya. Apabila lelaki itu makan tidak menyebut nama Allah, Dasim ini akan makan bersamanya, nama al-Walahan, syaitan yang mendatangkan was-was ketika bersuci, nama al-Aqyas, syaitan yang mengganggu solat, nama Murrah, syaitan yang menggoda manusia dengan muzik, dengan nama inilah digelar untuk iblis dan seumpamanya daripada perbuatan menetapkan nama-nama dan tugas-tugas yang tiada sandaran kukuh. Melainkan antara perkara yang thabit daripada Nabi ﷺ dalam penetapan tugas syaitan dan namanya ialah berdasarkan riwayat Muslim dalam sahihnya: “Bahawa ‘Uthman bin Abi al-‘Ash pernah datang kepada Nabi ﷺ dan berkata: “Wahai Rasulullah, sesungguhnya syaitan telah mengganggu aku dalam solat dan bacaanku, ia menjadikan aku keliru. Sabda Nabi ﷺ: “Itulah syaitan yang dipanggil Khinzab. Jika kamu diganggu olehnya ketika solat, maka berlindunglah dengan Allah dan ludahlah ke sebelah kiri tiga kali.” Kata ‘Uthman bin Abi al-‘Ash: “Aku melakukan seperti yang diajarkan oleh baginda, maka benar Allah telah menjauhkan syaitan itu daripadaku.” (Demikian juga thabit) Usaha syaitan merosakkan hubungan sesama manusia, iblis meletakkan singgahsananya di lautan, iblis mengutuskan para tenteranya untuk mendatangkan fitnah (keburukan) kepada manusia, syaitan yang paling mulia di sisi iblis adalah syaitan yang lebih hebat mendatangkan fitnah kepada manusia yang semua perkara ini thabit daripada hadith yang sahih.”

Kesimpulannya dari sini kita boleh andaikan yang iblis juga ada pasangannya, cuma kita tidak ada maklumat tentang siapakah pasangannya. Tambahan pula di dalam Dzariyat: 49 telah disebut yang setiap sesuatu ada pasangannya.

وَمِن كُلِّ شَيءٍ خَلَقنا زَوجَينِ لَعَلَّكُم تَذَكَّرونَ
Dan segala sesuatu Kami ciptakan berpasang-pasangan supaya kamu mengingat kebesaran Allah.

 

وَهُمْ لَكُمْ عَدُوٌّ

sedangkan mereka adalah musuh ketat bagi kamu;

Oleh sebab itu kenanglah yang iblis dan syaitan itu adalah musuh kita yang nyata. Iblis sendiri kata yang Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah musuh ketatnya. Sekarang Allah ﷻ memberitahu kita lagi bahawa iblis itu memang musuh ketat kita. Maka Allah ﷻ dan syaitan berkata tentang perkara yang sama. Iblis dan syaitan itu ‘musuh yang nyata’ kerana mereka sendiri mengaku musuh kita. Kalau musuh kita dalam kalangan manusia, ada yang musuh dalam senyap.

Namun begitu manusia menjadikan iblis itu sebagai kawan sama ada dalam sedar atau tidak. Iaitu apabila kita mendengar kata-kata mereka. Mereka akan sentiasa membisikkan untuk mengajak kepada perkara yang jahat. Manusia yang jauh daripada wahyu dan tidak tahu mana yang benar dan mana yang tidak, akan mudah untuk termakan dengan bisikan mereka.

Sedangkan ada yang sudah tahu mana benar dan mana salah pun boleh tergelincir juga kerana iman yang lemah, apatah lagi kalau orang yang jauh daripada ajaran wahyu?

 

بِئْسَ لِلظّٰلِمِينَ بَدَلًا

Itu adalah seburuk-buruk pengganti bagi orang yang zalim;

Iaitu apabila manusia menjadikan syaitan sebagai pengganti kepada Allah ﷻ. Sepatutnya taat kepada Allah ﷻ namun sebaliknya mereka ganti dengan taat kepada iblis dan syaitan pula. Tentulah teruk sangat pergantian itu.


 

Kahf Ayat 51:

۞ مّا أَشهَدتُّهُم خَلقَ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ وَلا خَلقَ أَنفُسِهِم وَما كُنتُ مُتَّخِذَ المُضِلّينَ عَضُدًا

Sahih International

I did not make them witness to the creation of the heavens and the earth or to the creation of themselves, and I would not have taken the misguiders as assistants.

Malay

Aku tidak memanggil mereka menyaksi atau membantuKu menciptakan langit dan bumi, dan tidak juga meminta bantuan setengahnya untuk menciptakan setengahnya yang lain; dan tidak sepatutnya Aku mengambil makhluk-makhluk yang menyesatkan itu sebagai pembantu.

 

مَّا أَشْهَدْتُّهُمْ خَلْقَ السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضِ

Tidaklah Aku persaksikan pada mereka (syaitan-syaitan itu) kejadian penciptaan langit dan bumi;

Semasa Allah ﷻ menjadikan alam ini dahulu, tidaklah dipersaksikan kepada iblis dan syaitan itu. Tidaklah Allah ﷻ panggil dan tunjuk kepada mereka semasa mula-mula dijadikan alam ini dahulu dan selepas itu pun tidak ditunjukkan kepada mereka (untuk diminta pendapat mereka). Lepas sudah siap alam pun Allah ﷻ tidak memanggil mereka untuk lihat. Tidak ada keperluan untuk tunjuk kepada mereka kerana mereka juga hamba dan tidak lebih daripada itu.

 

وَلَا خَلْقَ أَنْفُسِهِمْ

Dan tidaklah juga diperlihatkan penciptaan diri mereka sendiri kepada mereka

Jangan kata penciptaan alam, penciptaan diri mereka sendiri mereka tidak dapat lihat. Tidaklah mereka lihat bagaimana sebahagian mereka diciptakan.

 

وَمَا كُنْتُ مُتَّخِذَ الْمُضِلِّينَ عَضُدًا

Dan tidaklah aku pernah jadikan syaitan-syaitan yang menyesatkan itu sebagai pembantu-pembantu Aku;

Allah ﷻ tidak pernah menggunakan khidmat jin-jin itu untuk membantu-Nya. Mereka tidak ada kuasa apa-apa pun. Mereka itu adalah makhluk yang lemah sahaja. Perkataan عَضُدًا digunakan dalam bahasa Arab untuk merujuk kepada otot lengan (dari siku ke bahu). Digunakan untuk merujuk kepada ‘pembantu’. Tidaklah Allah ﷻ memerlukan iblis dan syaitan itu untuk membantu-Nya dalam penciptaan.

Maknanya, kita tidak patut ambil syaitan sebagai pelindung kalau Allah ﷻ sendiri pun tidak pernah beri kuasa kepada mereka. Bilakah kita ambil mereka sebagai pelindung pula? Iaitu apabila kita bertawasul. Setiap kali kita membuat tawasul, sebenarnya kita puja syaitan. Kita sangka kita seru Nabi, Malaikat dan Wali sebagai perantara kita dalam doa, tetapi sebenarnya kita menyeru dan memuja syaitan. Ramai sahaja yang tidak tahu kerana ramai yang jauh daripada wahyu.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 12 Jun 2024

Ringkasan Surah Kahf


Rujukan: 

Maulana Hadi

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solahudin

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Tafsir Surah Waqiah Ayat 63 – 76 (Lihatlah air yang kamu minum)

Ayat 63: Soalan yang seterusnya. Tadi tentang diri sendiri, sekarang tentang rezeki pula.

أَفَرَأَيتُم مّا تَحرُثونَ

Sahih International

And have you seen that [seed] which you sow?

Malay

Maka (mengapa kamu masih berdegil?) Tidakkah kamu melihat apa yang kamu tanam?

 

Sebelum ini disebut tentang ‘tanam’ air mani dalam rahim wanita. Dan sekarang tentang tanam benih dalam tanah pula. Iaitu usaha kita mencangkul tanah, membajak dan menaburkan benih-benih pada tanah itu. Biji benih itu memang kamu yang letakkan dalam tanah, bukan? Tapi selepas itu bagaimana?


 

Ayat 64:

ءأَنتُم تَزرَعونَهُ أَم نَحنُ الزّٰرِعونَ

Sahih International

Is it you who makes it grow, or are We the grower?

Malay

Kamukah yang menumbuhkannya atau Kami yang menumbuhkannya?

 

ءأَنْتُمْ تَزْرَعُونَهُ

Kamukah yang menumbuhkan pokok itu,

Selepas kita bajak tanah, korek tanah dan kemudian kita tanam benih, apa kita boleh buat? Adakah lagi usaha dari kita untuk menjadikan tumbuhan itu terus tumbuh? Selain dari siram tanah itu masa ke semasa, kita tidak boleh buat apa. Kerana kita tidak ada kemampuan. Kita tidak boleh nak picit-picit benih itu untuk keluarkan cambahnya. Kita pun tahu perkara ini, bukan?

 

أَمْ نَحْنُ الزَٰرِعُونَ

atau Kamikah yang menumbuhkannya?;

Kita tanam pokok atau tumbuhan pada tanah, kemudian kita letak baja dan air. Tapi lepas itu apa kita buat? Kita balik rumah. Bukan kita yang menumbuhkannya. Siapakah yang berkuasa menumbuhkan seribu benih itu dalam masa serentak kalau bukan Allah sahaja. Adakah tanah yang kita tanam itu kita punya? Bagaimana dengan cahaya matahari? Bagaimana dengan hujan yang diperlukan oleh tanaman itu?

Jadi Allah yang telah beri kesuburan kepada tanaman itu. Dan dengan tanaman itu kita makan untuk melangsungkan hidup kita. Maka hendaklah kita sembah dan seru Dia sahaja. Inilah tauhid. Senang sahaja Allah ajar tauhid dalam Al-Qur’an. Sebab itu kena ambil fahaman tauhid dari Al-Qur’an juga.

Dan ia juga memberi isyarat kepada kehidupan semula. Sebagaimana benih ditanam itu akan keluar sebagai tumbuhan, maka nanti semua mayat yang ditanam di dalam tanah juga akan keluar sebagai makhluk baru nanti untuk diadili di Mahsyar kelak.

Jadi soalan ini juga perlu dijawap “bal anta ya Rabb“, “bahkan Kamulah yang menumbuhkan, wahai Tuhanku!” Selepas baca ayat ini, bacalah doa kepada Allah. Itulah caranya; bukan dibaca berulang-ulang kali.

Menanam ini seperti berniaga juga. Kerana apa yang kita tanam, sebenarnya untuk kita jual kemudiannya selain dari kita makan sendiri. Jadi kalau nak doa supaya perniagaan kita berjaya, kita gunakan ayat ini.

Untuk tujuan perniagaan, kita terjemah begini: “Tidakkah kamu perhatikan perniagaan kamu itu? Kamukah yang mengajak orang datang membeli di kedai kamu, atau Akukah yang menggerakkan hati orang untuk membeli di kedai kamu?” Kalau di pasar selalunya, ramai lagi yang menjual barang yang sama dengan apa yang kita jual. Tapi kenapa orang akan singgah di kedai kita? Bukan boleh paksa orang nak singgah.

Bermakna, Tuhanlah yang mencampakkan ke dalam hati orang itu untuk singgah ke kedai kita. Maka, selepas baca ayat ini, dan menjawap “bal anta ya Rabb“, bacalah doa sebegini:

“Apalah kiranya Tuhan, kalau Kamu anugerahkan rezeki kepadaku. Kalau kamu memberi rezeki kepadaku, maka betullah Engkaulah Tuhanku. Sekiranya Engkau tidak memakbulkan doaku, Kuasa atas Engkaulah kerana Engkau Tuhanku. Tapi kalau Engkau tidak memakbulkan doakan ini, kepada siapalah lagi aku hendak bermohon?”.

Atau boleh ubah dengan apa sahaja permintaan yang kita hendak.


 

Ayat 65:

لَو نَشاءُ لَجَعَلنٰهُ حُطٰمًا فَظَلتُم تَفَكَّهونَ

Sahih International

If We willed, We could make it [dry] debris, and you would remain in wonder,

Malay

Kalau Kami kehendaki, sudah tentu Kami akan jadikan tanaman itu kering hancur (sebelum ia berbuah), maka dengan itu tinggallah kamu dalam keadaan hairan dan menyesal,

 

لَوْ نَشَاءُ لَجَعَلْنٰهُ حُطٰمًا

Kalau Kami kehendaki, nescaya Kami akan jadikan pokok itu kering hancur;

Kesuburan tanaman itu bergantung kepada Allah. Dan Allah boleh sahaja jadikan pokok itu rosak atau tidak subur atau hancur terus. Kalaulah kesemua ladang itu musnah habis, tidak ada gunanya. Manusia tidak dapat nak baiki lagi.

Kalau perniagaan, Allah boleh jadikan tidak ada sesiapa singgah masuk ke kedai kita. Allah boleh jadikan mana-mana perniagaan jadi bankrap terus.

Jadi apabila Allah suburkan tanaman dan menjadikan perniagaan kita maju, maka itu adalah rahmat dari Allah. Dan telah banyak rahmat yang Allah berikan kepada kita semua.

 

فَظَلْتُمْ تَفَكَّهُونَ

Maka kekallah kamu dalam keadaan hairan;

Ramai yang tidak tahu tentang ujian Allah, maka dia kehairanan. Hairan macam mana pokok itu dia sudah tanam dengan cara elok, tapi mati juga. Terkejut sangat dan terus ظلل (kekal) dalam kehairanan.

Kalimah تَفَكَّهُونَ dari katadasar ف ك ه yang selalunya digunakan dalam Al-Qur’an untuk menyebut kegembiraan. Tapi kata dasar ini juga bermaksud takjub, kehairanan. Maksudnya rasa sedih kehairanan sangat kerana kehilangan benda yang penting.

Atau kita sudah buat kedai sudah cantik, memang sudah di kawasan orang lalu-lalang, tapi tak juga orang nak singgah datang masuk.

Ramai manusia lupa yang mereka boleh usaha sahaja, tapi kejayaan bergantung kepada kehendak Allah semata-mata. Kita tidak boleh nak tentukan kejayaan walaupun sudah melakukan berbagai usaha macam-macam. Maka jangan hairan, redhalah sahaja. Banyakkan doa kepada Allah dan berharap Allah beri rezeki kepada kita.

Kerana hairan itulah, banyak orang kita yang buat Solat Hajat berjemaah. Ajak ramai-ramai orang datang buat berjemaah pula. Sedangkan tidak ada amalan sebegitu. Jadi perbuatan solat hajat berjemaah adalah satu bidaah yang tidak pernah dibuat oleh Nabi dan para sahabat.

Manusia banyak sangkaan-sangkaan yang tak baik. Mungkin dia sangka ada orang nak aniaya buat tak baik dengan kedai dia. Mulalah ada yang pergi rumah bomoh buang jin di kedai dan sebagainya. Kalau jumpa bomoh atau uskun (ustaz dukun) memang mereka mesti kata ada orang ‘buat’, ‘hantar’ dan ‘ganggu’. Kerana itulah sumber pendapatan mereka. Padahal, Allah nak uji dia sahaja.


 

Ayat 66: Maka ramai yang mengeluh.

إِنّا لَمُغرَمونَ

Sahih International

[Saying], “Indeed, we are [now] in debt;

Malay

(Sambil berkata): “Sesungguhnya kami menanggung kerugian.

 

Kalimah غ ر م  bermaksud kerosakan atau kerugian yang kena kepada harta seseorang. Ramai yang tidak sabar dengan musibah hilang pendapatan dan mereka mengeluh ke sana sini. Jumpa sesiapa sahaja mereka akan mengadu. Padahal sepatutnya mengadu kepada Allah, bukan mengadu kepada manusia.

Inilah jawapan yang diberikan mereka kalau mereka ditanya tentang perniagaan mereka atau tanaman mereka: “takde untung … rugi jer aku ni….”.


 

Ayat 67:

بَل نَحنُ مَحرومونَ

Sahih International

Rather, we have been deprived.”

Malay

“Bahkan kami hampa (dari mendapat sebarang hasil) ”

 

Lama selepas itu, apabila mereka ditanya, baru mereka mengaku bahawa Allah tak beri rezeki kepada mereka.

Kalimah مَحرومونَ dari katadasar ح ر م yang antara lain bermaksud ‘tertahan’. Ya dari kata dasar yang sama jadi kalimah ‘haram’ kerana tertahan dari melakukan sesuatu. Dalam konteks ayat ini, mereka tertahan dari mendapat rezeki. Bukan sahaja mereka tidak dapat untung, tapi modal mereka pun sudah habis.

Maknanya, baru mereka mengaku bahawa rezeki itu dari Allah, dan Allah tidak memberi rezeki kepada mereka. Baru mereka sedar yang kalau Allah tahan rezeki, tidak ada sesiapa yang boleh beri rezeki lagi.


 

Ayat 68: Ini adalah soalan yang ketiga dalam rantaian empat soalan. Sekarang kita boleh lihat bagaimana Allah sedang berkomunikasi dengan kita dalam Qur’anNya. Sebab itu hebat kalau kita dapat sematkan dalam minda kita, Allah sedang berkata-kata dengan kita sebenarnya dalam Al-Qur’an ini. Baru akan rasa rapat dengan Allah dan rapat dengan Al-Qur’an.

أَفَرَأَيتُمُ الماءَ الَّذي تَشرَبونَ

Sahih International

And have you seen the water that you drink?

Malay

Tidakkah kamu melihat air yang kamu minum?

 

Setiap hari kita minum air, bukan? Maka Allah suruh kita tengok air yang kita minum itu dan fikir-fikirkan. Jangan pandang biasa sahaja.

Maknanya, perkara ini boleh dilakukan setiap hari. Bila minum air, boleh teringat air ini dan teringat kepada ayat Al-Qur’an, dan juga teringat kepada Allah. Hebat, bukan?


 

Ayat 69: Allah tanya tentang air itu.

ءأَنتُم أَنزَلتُموهُ مِنَ المُزنِ أَم نَحنُ المُنزِلونَ

Sahih International

Is it you who brought it down from the clouds, or is it We who bring it down?

Malay

Kamukah yang menurunkannya dari awan (sebagai hujan), atau Kami yang menurunkannya?

 

ءأَنْتُمْ أَنْزَلْتُمُوهُ مِنَ الْمُزْنِ

Kamukah yang menurunkannya dari awan?;

Kalimah الْمُزْنِ adalah awan yang ‘mengandung’. Kerana ia mengandungi banyak air. Allah tanya lebih kurang begini: “Adakah kamu wahai manusia yang naik ke awan dan perah-perah air itu supaya turun?” Macam mana nak naik ke atas awan, bukan?

 

أَمْ نَحْنُ الْمُنْزِلُونَ

atau Kamikah yang menurunkannya?;

Sudah tentu bukan kita yang menurunkannya tapi Allah. Maka kenalah kita bersyukur kepada Allah.

Ini pun kena jawab juga seperti soalan-soalan sebelum ini:  “bal anta ya Rabb“. Engkaulah ya Allah yang menurunkan air itu.

Kepada yang menanam, pun baca ayat ini dan berdoa selepasnya supaya Allah menurunkan hujan. Bukannya baca banyak-banyak kali. Contohnya begini: ”Ya Allah, Engkaulah yang menurunkan air hujan, maka turunkanlah hujan ya Allah.”


 

Ayat 70:

لَو نَشاءُ جَعَلنٰهُ أُجاجًا فَلَولا تَشكُرونَ

Sahih International

If We willed, We could make it bitter, so why are you not grateful?

Malay

Kalau Kami kehendaki, Kami akan jadikan ia masin, maka kenapa kamu tidak bersyukur?

 

لَوْ نَشَاءُ جَعَلْنٰهُ أُجَاجًا

Kalau Kami kehendaki, nescaya Kami jadikan air hujan itu masin;

Allah boleh sahaja jadikan air itu masin dan kita tidak boleh minum. Tapi Allah tidak jadikan air itu masin, padahal asalnya air hujan itu datangnya dari wap air laut yang masin, tapi bila kita rasa, ia tidak masin.

Kita dapat air yang boleh diminum ini kerana rahmat Allah kepada kita, nak beri kita minum air itu untuk kehidupan kita. Kalau Allah jadikan air itu masin, tentulah bukan kita sahaja tak dapat minum tapi pokok-pokok pun semua akan mati, dan kita pun boleh mati juga sebab tidak ada makanan dan air minuman.

 

فَلَوْلَا تَشْكُرُونَ

Maka kenapa kamu tidak mahu bersyukur?;

Jadi apa patut kita buat setelah dapat rahmat Allah ini? Kenalah kita bersyukur kepada Allah. Senang sahaja nak ingat syukur kepada Allah.

Dan maksud syukur itu bukan sahaja sebut Alhamdulillah sahaja, tapi kena diikuti dengan taat kepadaNya. Kerana kita sudah makan minum dari rahmatNya, takkan nak lawan kehendak Dia, bukan?

Tapi ramai buat tidak tahu sahaja padahal Tuhan telah memberi mereka rezeki. Mereka makan dan minum rezeki dari Allah tapi tidak bersyukur kepadaNya dan tidak taat kepada perintahNya. Ini memang tidak patut.

Ada pula yang tidak nampak Allah yang turunkan hujan. Mereka buat kajian tentang air wap naik ke langit dan kemudian diturunkan. Jadi mereka kata ini adalah proses alam. Tapi tidakkah alam ini Allah yang cipta? Tidakkah proses naik dan turun air itu Allah yang tentukan?

Dan malangnya ada juga yang kata orang lain yang memberikan rezeki. Mereka kata kerajaan, syarikat, tokey, keris, cincin atau apa-apa sahaja selain Allah yang telah memberi rezeki kepada mereka. Ini sudah jadi syirik.

Berkenaan dengan lafaz syukur, terdapat riwayat kalimah syukur dari Nabi apabila selesai minum:

قَالَ ابْنُ أَبِي حَاتِمٍ: حَدَّثَنَا أَبِي، حَدَّثَنَا عُثْمَانُ بْنُ سَعِيدِ بْنِ مُرَّةَ، حَدَّثَنَا فُضَيل بْنُ مَرْزُوقٍ، عَنْ جَابِرٍ، عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَنَّهُ إِذَا شَرِبَ الْمَاءَ قَالَ: “الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي سَقَانَا عَذْبًا فُرَاتًا بِرَحْمَتِهِ، وَلَمْ يَجْعَلْهُ مِلْحًا أُجَاجًا بِذُنُوبِنَا”

Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami ayahku, telah menceritakan kepada kami Usman ibnu Sa’id ibnu Murrah, telah menceritakan kepada kami Fudail ibnu Marzuq, dari Jabir, dari Abu Ja’far, dari Nabi Saw., bahawa baginda apabila selesai dari minumnya membaca doa berikut: Segala puji bagi Allah Yang telah memberi kami minum air yang tawar lagi menyegarkan berkat rahmat-Nya, dan tidak menjadikannya masin lagi pahit kerana dosa-dosa kami.


 

Ayat 71: Dalil yang seterusnya. Ini adalah soalan yang keempat.

أَفَرَأَيتُمُ النّارَ الَّتي تورونَ

Sahih International

And have you seen the fire that you ignite?

Malay

Akhirnya, tidakkah kamu melihat api yang kamu nyalakan (dengan cara digesek)?

 

Api adalah salah satu lagi keperluan hidup yang amat penting. Bayangkan kehidupan tanpa api. Macam mana nak masak makanan, nak panaskan badan, nak dapatkan cahaya di malam hari?

Zaman dahulu untuk mengeluarkan api, mereka kena gesek antara kayu. Kerana itu disebut cara itu dalam ayat ini. Zaman sekarang, macam-macam cara boleh digunakan. Allah mudahkan cara untuk kita menyalakan api.


 

Ayat 72: Kamukah yang menyalakan api itu?

ءأَنتُم أَنشَأتُم شَجَرَتَها أَم نَحنُ المُنشِئونَ

Sahih International

Is it you who produced its tree, or are We the producer?

Malay

Kamukah yang menumbuhkan pokok kayunya, atau Kami yang menumbuhkannya?

 

ءأَنْتُمْ أَنْشَأْتُمْ شَجَرَتَهَا

Kamukah yang menumbuhkan pokok;

Iaitu yang kamu gunakan untuk menyalakan api itu? Ini sebab zaman dahulu api itu dinyalakan dengan menggesek pokok kayu. Kamukah wahai manusia yang jadikan pokok itu?

Pokok hutan itu bukan kita yang tanam. Tidak ada sesiapa yang baja dan siram pokok-pokok itu. Tahu-tahu sudah ada dan kita ambil untuk pakai, antaranya untuk menyalakan api.

Bangsa Arab mempunyai dua jenis pohon, al-marakh dan al-‘afar. Jika diambil dua dahan yang masih hijau dari kedua pohon itu, kemudian masing-masing digosok-gosokkan, maka akan memunculkan api padanya. Itu kelebihan dua pokok itu. Kalau pokok-pokok lain pun boleh digunakan tapi kena sudah kering. Cara ini mungkin masih diajar kepada pengakap lagi sampai sekarang.

 

أَمْ نَحْنُ الْمُنْشِئُونَ

atau Kamikah yang menumbuhkannya?;

Allah tanya adakah kita yang jadikan pokok-pokok itu atau Dia? Tentulah Dia yang jadikan pokok-pokok itu.

Soalan ini pun perlu dijawab:  “bal anta ya Rabb” bahkan Engkaulah yang menumbuhkannya, wahai Tuhanku. Selepas jawab itu, kita pun boleh lagi minta rezeki kepada Allah. Itulah sebabnya ada hadis yang mengatakan sesiapa yang membaca surah ini akan dimurahkan rezeki. Tapi hadis itu tidak sahih. Maka ia bukanlah untuk dibaca sahaja. Tapi kita boleh baca ayat itu dan kemudian berdoa kepada Allah. Jangan jadi orang yang hanya baca sahaja, tapi tidak berdoa.

Inilah tempat untuk baca doa untuk memohon rezeki. Baca ayat-ayat Al-Qur’an dan kemudian berdoa. Itulah cara yang betul. Iaitu tawasul dengan ibadah yang kita lakukan. Bukannya baca berkali-kali seperti yang banyak dilakukan orang kita. Kalau tak belajar, tak tahulah di manakah tempat yang mustajab untuk baca doa.

Mintalah apa-apa sahaja keperluan kita kepada Allah, bukan hanya untuk murah rezeki sahaja. Kalau anak nak masuk peperiksaan pun, boleh juga baca di tempat-tempat ini. Maka tak perlulah nak buat solat hajat berjemaah. Itu adalah perbuatan yang salah sebab Nabi tak pernah buat.

Orang kata itu adalah ‘usaha’ tapi itu adalah usaha dengan cara yang salah. Janganlah reka amalan baru. Kalau ada juga yang buat, maka jangan kita terlibat.


 

Ayat 73:

نَحنُ جَعَلنٰها تَذكِرَةً وَمَتٰعًا لِّلمُقوينَ

Sahih International

We have made it a reminder and provision for the travelers,

Malay

Kami jadikan api itu sebagai peringatan (bagi orang-orang yang lalaikan kebenaran hari akhirat) dan sebagai benda yang memberi kesenangan kepada orang-orang musafir.

 

نَحْنُ جَعَلْنٰهَا تَذْكِرَةً

Kamilah yang menjadikan api itu sebagai suatu peringatan; 

Api ini mengingatkan kita kepada nikmat yang Allah telah berikan kepada kita. Kita masak makanan dengan api yang tanpanya, kita jadi seperti binatang sahaja yang makan makanan di tanah tanpa dimasak.

Api di dunia ini juga menjadi peringatan  tentang adanya api yang lebih besar – api neraka di akhirat nanti. Nabi pernah bersabda: “Api anak Adam yang mereka nyalakan itu hanyalah satu bahagian dari 70 bahagian api Jahannam.” Jadi bila kita tengok api di dunia sekarang, ingatlah ada api lagi yang lebih hebat di akhirat kelak. Takutlah kepada api itu.

 

وَمَتٰعًا لِّلْمُقْوِينَ

dan bahan yang berguna untuk orang yang bermusafir; 

Kalimah مُقْوِينَ bermaksud orang dalam musafir dalam padang pasir. Ia dari katadasar ق و ي yang juga bermaksud kuat. Apabila menjadi مقو ia menjadi orang yang bermusafir di padang pasir.

Mereka yang mencari-cari tempat berteduh dan tempat api untuk memanaskan badan semasa dalam musafir mereka itu. Kalau dalam perjalanan di padang pasir, mereka nak cari pedoman, mereka akan cari kalau-kalau ada orang yang menyalakan api di padang pasir. Kalau mereka nampak, maka mereka akan menghala ke sana.

Orang bermusafir boleh menggunakan kemudahan api yang Allah berikan ini sebagai kemudahan untuk mereka dalam perjalanan mereka. Mereka gunakan untuk memasak, memanaskan badan dan untuk menghalau binatang serangga dan binatang buas dari mengganggu mereka.

Dalam ayat ini, Allah menyebutkan bahawa api itu khusus digunakan oleh orang yang bermusafir, meskipun pada dasarnya hal itu bersifat umum bagi semua manusia, termasuk yang tidak dalam musafir. Kerana kalau dalam rumah pun, perlukan juga api itu. Tapi kerana Al-Qur’an pertama kali diberikan orang Arab, maka contoh-contoh yang digunakan adalah merujuk kepada kehidupan mereka supaya mereka boleh faham.


 

Ayat 74: Ini adalah Dakwa Surah ini. Maka, selepas kita tahu siapakah yang paling berkuasa dalam alam ini dan telah banyak berjasa kepada kita, oleh itu apa yang kita perlu buat?

فَسَبِّح بِاسمِ رَبِّكَ العَظيمِ

Sahih International

So exalt the name of your Lord, the Most Great.

Malay

Oleh yang demikian – (wahai orang yang lalai) – bertasbihlah dengan memuji nama Tuhanmu Yang Maha Besar (sebagai bersyukur akan nikmat-nikmatNya itu).

 

فَسَبِّحْ

Maka bertasbihlah kamu

Bertasbihlah kepada Allah banyak-banyak. Bila tidak buat apa-apa sepanjang hari, biasakan mulut kita baca tasbih.

Cuma kena faham maksud tasbih itu sendiri. Tasbih adalah menidakkan fahaman salah manusia tentang Allah. Sebagai contoh, ada yang kata Allah ada anak. Ada pula yang kata, Allah suka perantaraan Nabi, wali dan malaikat dalam kita berdoa kepadaNya.

Dan banyak lagi fahaman yang tidak benar tentang Allah. Itu adalah fahaman syirik dan kita tolak fahaman salah itu dengan tasbih. Seolah-olah kita kata: “tidak, Allah tidak begitu….”

Maka kalau mulut baca tasbih tapi ada fahaman syirik dalam hati kita, maka tidak bernilailah tasbih itu. Mulut cakap lain, hati cakap lain pula.

 

بِاسْمِ رَبِّكَ

dengan sebut dengan berkat nama Tuhan kamu

Kita jangan ambil berkat dengan selain Allah kerana Allah sahaja pemberi berkat. Nama Allah itu sendiri sudah ada berkat, apatah lagi kalau Allah sendiri? Maka Allah sahaja sumber berkat, jangan minta berkat dari selain Allah. Tapi salah faham tentang berkat ini amat banyak dalam masyarakat kita. Mereka tidak faham tentang berkat sampai mereka buat syirik dengan berkat.

Antaranya mereka ambil berkat dari tok guru mereka, seolah-olah tok guru mereka ada berkat. Ada yang ambil berkat dengan selipar Nabi. Kalau betul itu selipar (capal) Nabi, bolehlah juga nak sembang, tapi tidak dapat dipastikan. Tapi golongan yang mengambil berkat itu bukannya ambil berkat dengan selipar Nabi, tapi mereka ambil berkat dengan replika capal! Kemudian tak dapat replika, logo capal pun jadi! Jadi ini adalah golongan yang salah faham jauh sekali dari wahyu.

Maka mintalah berkat dengan Allah dan gunakan perantaraan dengan nama Allah. Jangan gunakan Nabi, wali dan malaikat sebagai wasilah.

 

الْعَظِيمِ

yang Maha Agong;

Allah sahaja yang layak dijadikan tempat minta berkat dan wasilah dalam doa kerana Dia sahaja yang Maha Agong.

Ayat ini menceritakan kelebihan tasbih. Maka dalam apa pekerjaan kita, bacalah tasbih. Basahkan bibir kita dengan zikir dan tasbih kepada Allah. Disunatkan jikalau kita dengar bacaan ayat ini untuk membaca tasbih.


 

Ayat 75: Sekarang kita akan masuk ke dalam ayat-ayat yang menceritakan kehebatan Al-Qur’an. Ini adalah salah satu dari ayat-ayat yang indah tentang Al-Qur’an. Ayat 75 – 82 adalah Perenggan Makro Keenam dan ia memberitahu kita yang Al-Qur’an adalah Kalam Tuhan, bukan kalam syaitan.

۞ فَلا أُقسِمُ بِمَوٰقِعِ النُّجومِ

Sahih International

Then I swear by the setting of the stars,

Malay

Maka Aku bersumpah: Demi tempat-tempat beredarnya bintang-bintang, –

 

فَلَا أُقْسِمُ

Oleh sebab itu, Aku bersumpah 

Ini adalah Kalimah Sumpah atau Qosam. Apabila Allah bersumpah, ini menunjukkan bahawa apa yang hendak disampaikan selepas ini adalah amat penting. Inilah cara orang Arab zaman dahulu hendak menarik perhatian kepada apa yang hendak disampaikan. Maknanya, apa yang hendak disampaikan selepas itu adalah amat penting. Maka begitulah juga tujuan Allah menggunakan kalimah qosam sebegini.

Kenapa ada kalimah فلا itu? Kalau terjemah secara literal, ia bermaksud ‘maka tidak’. Ada yang mengatakan ia adalah kalimah penguat untuk sumpah itu, sebahagian ulama’ tafsir pula mengatakan bahawa huruf la di sini merupakan za’idah (tambahan). Maka makna yang dimaksudkan ialah “Aku bersumpah dengan tempat beredarnya bintang-bintang.”

Dan ada juga yang mengatakan ia menolak fahaman salah manusia – “Tidak, kebenaran itu tidaklah seperti yang kamu sangkakan!” Maknanya Allah nak tolak fahaman salah dan kemudian Allah sambung dengan sumpah. Allah tolak dulu fahaman salah manusia dan kemudian beritahu kebenaran.

Ia didatangkan pada permulaan qasam (sumpah), apabila objek sumpahnya dinafikan, seperti perkataan Siti Aisyah r.a.. ”Tidak, demi Allah, tangan Rasulullah Saw. sama sekali belum pernah menyentuh tangan wanita lain.” Maka demikian pula halnya di sini, yang bererti bentuk lengkapnya ialah “Tidak, Aku bersumpah dengan tempat beredarnya bintang-bintang, duduk perkaranya tidaklah seperti dugaan mereka terhadap Al-Qur’an, bahwa Al-Qur’an itu sihir atau tenung, bahkan Al-Qur’an ini adalah bacaan yang mulia.”

 

بِمَوٰقِعِ النُّجُومِ

dengan tempat beredarnya bintang-bintang;

Kalau manusia yang bersumpah dengan makhluk, itu adalah syirik. Ada yang bersumpah dengan matahari dan sebagainya. Kita cuma boleh bersumpah dengan nama Allah sahaja. Tapi Allah boleh bersumpah dengan makhlukNya.

Di sini, Allah bersumpah dengan bintang-bintang yang beredar di langit. Kalimah بِمَوٰقِعِ dari kalimah و ق ع yang bermaksud tempat jatuh sesuatu dan ia tidak akan bergerak. Semua bintang itu Allah yang jadikan. Tidak tahu berapa banyak jumlah bintang di langit kerana manusia sentiasa menjumpai bintang dan galaksi yang baru.

Allah menggunakan sesuatu yang penting kepada bangsa Arab. Kerana mereka selalu menggunakan bintang kerana mereka menggunakan bintang sebagai GPS pada zaman mereka. Mereka guna bintang sebagai penunjuk arah di dalam musafir mereka. Allah menggunakan objek sumpah dengan sesuatu yang berkenaan dengan apa yang hendak disampaikan. Kalau sumpah manusia, objek sumpah itu tidak penting mana, tapi Allah hebat, menggunakan sesuatu yang penting.

Selagi ada bintang, selagi itu ia dalam Langit Pertama. Dan bayangkan manusia tidak bertemu lagi tempat yang tidak ada bintang. Maknanya Langit Pertama pun sudah luas. Dan Langit Kedua lebih luas dari Langit Pertama dan Langit Ketiga lebih luas dari Langit Kedua dan seterusnya sampailah ke Langit Ketujuh. Memang tidak dapat dibayangkan Kerajaan Allah Taala.

Ibn Abbas mengatakan maksud bintang di sini adalah bintang-bintang Al-Qur’an. Di mana ia diturunkan secara keseluruhan pada malam Lailatul Qadr dari langit tertinggi ke langit dunia, dan kemudian turun secara terpisah-pisah dalam 23 tahun selepas itu.


 

Ayat 76:

وَإِنَّهُ لَقَسَمٌ لَّو تَعلَمونَ عَظيمٌ

Sahih International

And indeed, it is an oath – if you could know – [most] great.

Malay

Dan sebenarnya sumpah itu adalah sumpah yang besar, kalaulah kamu mengetahuinya,

 

وَإِنَّهُ لَقَسَمٌ

Sesungguhnya sumpah seperti itu;

Iaitu merujuk kepada sumpah yang Allah gunakan dalam ayat ini. Ianya memberi peringatan kepada kita bahawa Allah yang menjadikan manusia dan segala makhluk lain di alam ini.

 

لَّوْ تَعْلَمُونَ عَظِيمٌ

kalaulah kamu mengetahui, adalah sumpah yang besar.

Kalaulah kamu mengetahui bahawa Allah tidak bercakap bohong dengan kita. Dan sumpah itu adalah amat besar kerana kebesaran Yang mengucapkannya, iaitu Allah.

Allah memberitahu bahawa objek sumpah yang Allah gunakan sebagai sumpah itu sendiri sudah hebat dan besar. Kerana kalau kita bersumpah, benda yang penting itu akan disebut selepas disebut objek sumpah itu. Tapi dalam ayat ini (hanya di sini sahaja Allah buat), Allah mengatakan sumpah ini adalah sumpah yang besar. Maknanya kita kena tengok juga sumpah ini.

Kalau bintang, bukankah ia hanya keluar dalam kegelapan malam? Waktu itu panduan hanya ada pada bintang sahaja. Maka begitu juga dengan diri kita dalam kegelapan kehidupan, kita hanya boleh bergantung harap dengan petunjuk dari Al-Qur’an sahaja, bukan? Maka lihatlah begitu hebatnya Allah kaitkan bintang ini dengan panduan hidayah yang ada dalam Al-Qur’an.

Bintang juga sesuatu yang indah kepada orang Arab. Mereka tidak ada TV lagi maka bintang adalah pengisi masa lapang mereka. Mereka suka lihat bintang dan mereka sampai tidur sambil melihat bintang di atas bintang. Maka begitu juga Al-Qur’an sepatutnya sesuatu yang indah kepada kita.

Bintang juga sesuatu yang amat tinggi di atas sana. Kita rasa rendah dan kecil sahaja. Maka begitu juga kita kena rasa rendah dan pandang tinggi Al-Qur’an ini.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 10 Mei 2020


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Surah Kahfi Ayat 46 – 49 (Harta dan anak untuk dunia sahaja)

Kahf Ayat 46: Dua perkara yang melalaikan manusia adalah harta dan anak-anak. Maka Allah ﷻ sentuh tentang perkara ini di mana Allah ﷻ menjelaskan kedudukan yang sebenarnya tentang dunia.

المالُ وَالبَنونَ زينَةُ الحَيَوٰةِ الدُّنيا ۖ وَالبٰقِيٰتُ الصّٰلِحٰتُ خَيرٌ عِندَ رَبِّكَ ثَوابًا وَخَيرٌ أَمَلًا

Sahih International

Wealth and children are [but] adornment of the worldly life. But the enduring good deeds are better to your Lord for reward and better for [one’s] hope.

Malay

Harta benda dan anak pinak itu, ialah perhiasan hidup di dunia; dan amal-amal soleh yang kekal faedahnya itu lebih baik pada sisi Tuhanmu sebagai pahala balasan, dan lebih baik sebagai asas yang memberi harapan.

 

الْمَالُ وَالْبَنُونَ

Adapun harta dan anak pinak

Kalimah الْبَنُونَ bukan sahaja merujuk kepada ‘anak pinak’ sahaja tetapi boleh juga bermaksud orang-orang bawahan kita. Itu termasuk tentera, pekerja-pekerja, kumpulan-kumpulan dan anak-anak buah kita. Dua perkara inilah dalam dunia yang selalu melalai lekakan manusia daripada mengingati Allah ﷻ dan membuat persediaan untuk akhirat.

Orang kafir yang paling senang tertipu dengan kehidupan dunia seperti disebut di dalam Baqarah: 212

زُيِّنَ لِلَّذينَ كَفَرُوا ٱلحَيَوٰةُ الدُّنيا وَيَسخَرونَ مِنَ الَّذينَ ءَامَنُواْ‌ ۘ وَالَّذينَ اتَّقَوا فَوقَهُم يَومَ ٱلقِيَـٰمَةِ‌ ۗ وَاللَّهُ يَرزُقُ مَن يَشاءُ بِغَيرِ حِسابٍ
Kehidupan dunia (dan kemewahannya) diperhiaskan (dan dijadikan amat indah) pada (pandangan) orang-orang kafir, sehingga mereka (berlagak sombong dan) memandang rendah kepada orang-orang yang beriman. Padahal orang-orang yang bertaqwa (dengan imannya) lebih tinggi (martabatnya) daripada mereka (yang kafir itu) pada hari kiamat kelak. Dan (ingatlah), Allah memberi rezeki kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya dengan tidak terkira (menurut undang-undang peraturan-Nya).

زِينَةُ الْحَيَوٰةِ الدُّنْيَا

adalah perhiasan hidup di dunia;

Harta dan anak pinak hanyalah untuk sementara sahaja. Ia memang menarik perhatian kita dan kerana itu Allah ﷻ mengatakan ia adalah ‘perhiasan’. Tidak salah untuk ada perhiasan di dunia ini, akan tetapi kena ingat yang ia hanya di dunia sahaja. Maka janganlah kita tumpukan sangat perhatian kita kepada dua perkara ini sahaja kerana ini akan menyebabkan persediaan kita untuk akhirat tergendala. Allah ﷻ telah memberi peringatan di dalam Taghabun: 15

إِنَّما أَموٰلُكُم وَأَولٰدُكُم فِتنَةٌ ۚ وَاللَّهُ عِندَهُ أَجرٌ عَظيمٌ
Sesungguhnya hartamu dan anak-anakmu hanyalah cubaan (bagimu), dan di sisi Allah-lah pahala yang besar.

Mengadap Allah ﷻ adalah lebih baik bagi manusia daripada menyibukkan diri dengan perhiasan dunia dan sibuk mencari kekayaan untuk mereka. Bukanlah kita menolak harta dan anak pinak itu, tetapi hendaklah berpada-pada.

Ada juga orang Islam yang salah faham tentang perkara ini sampai mereka buang terus segala harta mereka. Ada yang kerana menjalankan kerja dakwah, mereka tinggalkan anak isteri mereka tanpa bekalan nafkah. Mereka kata: “Allah ﷻ akan cukupkan”.

Itu adalah salah faham yang amat teruk sekali. Bagaimana mereka boleh berdakwah dan ajar orang lain tetapi mereka biarkan anak isteri tanpa pedoman? Sedangkan itu adalah tanggungjawab mereka? Seorang ketua keluarga mestilah memastikan anak isteri mendapat pendidikan agama.

Maka salah faham sebegini akan menyebabkan masalah dalam keluarga kerana anak isteri kita tetap memerlukan masa kita. Kita jangan abaikan keluarga kononnya kerana hendak memberikan diri kita sepenuhnya kepada agama. Bukankah agama mengajar berbuat baik terutama sekali kepada ahli keluarga?

 

وَالبٰقِيٰتُ الصّٰلِحٰتُ خَيرٌ عِندَ رَبِّكَ

dan yang kekal abadi ialah kebaikan amal soleh yang dilakukan ia adalah lebih baik di sisi Tuhan kamu

Yang lebih penting daripada harta dan anak pinak adalah amal soleh kita. Harta dan anak pinak tidak kekal.

Ada perincian tentang makna ayat ini. Ada yang mengatakan amal soleh yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah solat lima waktu. Ada yang mengatakan berdasarkan hadith Nabi bahawa ia adalah: takbir, tahlil, tasbih, alhamdulillah serta zikir la hawla wala quwwata illaa billah. Selain daripada itu, ia termasuk juga dengan puasa, solat, haji, sedekah dan lain-lain lagi amalan yang baik-baik. Maka kita boleh katakan ia merujuk kepada semua amal soleh.

Maka kalau begitu, kita boleh katakan segala amalan itu termasuk dalam ibadat yang perlu dilakukan. Yang penting, kita kena pastikan yang amalan itu adalah amalan soleh. Amalan soleh itu adalah amalan yang ada contoh daripada Nabi ﷺ dan bukannya amalan bidaah.

 

ثَوَابًا

sebagai balasan

Amal kebaikan yang telah dilakukan itulah yang boleh diharap untuk menjadi pahala bagi kita di akhirat kelak. Harta dan anak pinak belum tentu lagi dapat menyelamatkan kita. Malah dalam ayat Al-Qur’an yang lain, Allah ﷻ ada menyebut yang Allah ﷻ jadikan harta dan anak pinak itu sebagai ujian bagi orang-orang yang tidak beriman.

Amal yang soleh sahaja yang akan mendapat pahala daripada Allah ﷻ. Untuk amal yang bidaah, itu tidak mendatangkan pahala malah akan mendatang dosa sahaja. Maka kena berhati-hati dengan amal ibadat yang kita buat.

 

وَخَيرٌ أَمَلًا

dan cita-cita yang lebih baik untuk diharapkan;

Kalimah أَمَلًا daripada katadasar أ م ل yang bermaksud harapan dan sesuatu yang kita harapkan. Kita tidak dapat berharap dengan bantuan sesiapa pun melainkan dengan balasan kepada amal ibadah kita semasa di dunia. Oleh itu sekiranya tidak berbuat apa-apa amalan, tidaklah boleh mengharap apa-apa.

Begitulah kebanyakan manusia mengharap kepada anak-anak mereka dan harta mereka. Mereka sangka anak-anak mereka akan buat Majlis Tahlil dan sedekah atas nama mereka. Akan tetapi Allah ‎ﷻ cakap itu adalah harapan yang sia-sia. Belum tentu lagi anak-anak dan harta boleh membantu kita. Melainkan harta kita diinfakkan pada jalan Allah ﷻ dan anak-anak itu dididik dengan agama dan mereka menjalankan kerja-kerja agama. Barulah mereka menjadi ‘saham’ buat kita. Namun itu adalah harapan yang agak jauh. Sebaiknya kita berharap dengan amalan kita sendiri sahaja.

Lebih-lebih lagi jangan berharap dengan dunia. Kenapa kita tidak patut mengharap kepada dunia? Kerana dunia akan hancur semuanya seperti yang akan disebutkan dalam ayat seterusnya ini. Dunia ini akan tinggalkan kita dalam sekelip mata sahaja. Dunia tidak akan menjaga kita pun.


 

HARI PENGHAKIMAN

Kahf Ayat 47: Takhwif Ukhrawi (Penakutan dengan azab akhirat). Setelah Allah ﷻ menceritakan tentang apa yang kekal, sekarang Allah ﷻ menceritakan tentang kejadian Hari Kiamat nanti.

وَيَومَ نُسَيِّرُ الجِبالَ وَتَرَى الأَرضَ بارِزَةً وَحَشَرنٰهُم فَلَم نُغادِر مِنهُم أَحَدًا

Sahih International

And [warn of] the Day when We will remove the mountains and you will see the earth prominent, and We will gather them and not leave behind from them anyone.

Malay

Dan (ingatkanlah) hari Kami bongkar dan terbangkan gunung-ganang dan engkau akan melihat (seluruh) muka bumi terdedah nyata; dan Kami himpunkan mereka (di Mahsyar) sehingga Kami tidak akan tinggalkan seorang pun dari mereka.

 

وَيَوْمَ نُسَيِّرُ الْجِبَالَ

Dan pada hari Kami memperjalankan gunung-ganang;

Kata سَيِّرُ bermaksud ‘berjalan dengan santai sahaja’. Macam tidak ada apa-apa kesusahan pada perjalanan itu. Itulah yang akan terjadi kepada gunung ganang nanti. Kita lihat sekarang gunung ganang itu kukuh dan tegap, namun pada hari Kiamat nanti, ia akan bergerak. Ia akan bergerak kerana hancur ditiup oleh angin. Kalau gunung ganang pun sudah bergerak, ini bermakna keseluruhan bumi akan bergegar dan hancur juga kerana gunung ganang itu sendiri adalah pasak bagi bumi.

Kejadian ini juga disebut di dalam Qari’ah: 5

وَتَكونُ الجِبالُ كَالعِهنِ المَنفوشِ
dan gunung-gunung adalah seperti bulu yang dihambur-hamburkan.

 

وَتَرَى الْأَرْضَ بَارِزَةً

Dan kamu dapat lihat tanah itu akan menjadi rata;

Kelak nanti tidak akan ada lagi atas muka bumi. Oleh kerana gunung sudah hancur, maka segalanya menjadi rata sekarang. Kalimah بَارِزَةً daripada katadasar ب ر ز yang antara lain bermaksud jelas nyata dan juga bermaksud tanah rata tanpa pokok. Apabila bumi dihancurkan, maka segala yang ada atas bumi akan diratakan. Maka tanah lapang akan jelas nyata.

Sekarang kita lihat ada banyak benda atas bumi. Ini kerana keadaan tenang sahaja. Namun bayangkanlah, kalaulah bumi ini bergegar seminit sekali pada skala richter 3 sahaja, tidak lama kemudian, seluruh tanah akan menjadi rata dan segala tanah akan masuk ke dalam laut.

Itu baru pada skala 3 richter sahaja. Bayangkan gegaran semasa Hari Kiamat nanti lagi kuat dan pasti tidak lama sahaja akan hancur bumi ini. Tidak dapat dibayangkan kekuatan gegaran pada hari kiamat nanti.

Tafsir kedua: Perkataan بَارِزَةً bermaksud ‘bersemuka’. Bermakna, bumi akan menampakkan apa yang disembunyikan di dalamnya selama ini. Bumi akan memuntahkan apa yang ada dalam perutnya. Termasuklah segala kubur akan dibongkarkan dan akan dikeluarkan penghuni kubur itu.

 

وَحَشَرْنٰهُمْ

dan Kami akan kumpulkan mereka itu;

Semua makhluk akan dikumpulkan di Mahsyar nanti. Selalunya perkataan حشر ini digunakan untuk mengumpulkan binatang. Kerana selalunya kalau hendak mengumpulkan manusia digunakan perkataan جمع ‘jama’a’. Ini bermakna, Allah ﷻ akan mengumpulkan semua makhluk dan akan dibawa ke Mahsyar macam binatang. Seperti penggembala lembu akan menghalau lembu-lembu peliharaan mereka untuk pulang ke kandang.

Bukan manusia sahaja akan dikumpulkan, malah semua makhluk seperti disebut di dalam An’am: 38

وَما مِن دابَّةٍ فِي الأَرضِ وَلا طٰئِرٍ يَطيرُ بِجَناحَيهِ إِلّا أُمَمٌ أَمثالُكُم ۚ مّا فَرَّطنا فِي الكِتٰبِ مِن شَيءٍ ۚ ثُمَّ إِلىٰ رَبِّهِم يُحشَرونَ
Dan tidak seekor pun binatang yang melata di bumi, dan tidak seekor pun burung yang terbang dengan kedua sayapnya, melainkan mereka umat-umat seperti kamu juga. Tiada Kami tinggalkan sesuatu pun di dalam kitab; kemudian mereka semuanya akan dihimpunkan kepada Tuhan mereka (untuk dihisab dan menerima balasan).

Malah, para malaikat pun akan duduk di dalam saf seperti disebut di dalam Naba’: 38

يَومَ يَقومُ الرّوحُ وَالمَلائِكَةُ صَفًّا ۖ لا يَتَكَلَّمونَ إِلّا مَن أَذِنَ لَهُ الرَّحمٰنُ وَقالَ صَوابًا
(Tambahan pula) pada masa Jibril dan malaikat-malaikat yang lain berdiri bersaf-saf (menunggu perintah Tuhan), tidak ada yang berani berkata-kata (memohon pertimbangan) melainkan yang telah diizinkan baginya oleh Tuhan Yang Maha Pemurah, serta dia berkata benar.

Kenapa kena berbaris? Kerana sedang mengadap Allah ﷻ, Raja segala raja. Kalau zaman sekarang kalau raja atau ketua kerajaan datang melawat sesuatu negara atau tempat, akan diadakan perbarisan sebagai penghormatan. Maka tentulah dengan Allah ﷻ terlebih lagi perbarisan untuk menghormati Allah ﷻ.

 

فَلَمْ نُغَادِرْ مِنْهُمْ أَحَدًا

Maka tidak akan tertinggal walau seorang pun dari mereka;

Kalimah نُغَادِرْ daripada kalimah غ د ر yang antara lain bermaksud tidak setia, mengabaikan. Maksud dalam ayat ini adalah Allah ﷻ tidak akan tinggalkan sesiapa pun. Tidak ada sesiapa yang akan diabaikan dan tidak dikumpulkan sekali. Tidak akan ada seorang pun yang akan tertinggal.

Kalau kita berjalan ramai-ramai dalam rombongan, mungkin ada juga yang tertinggal jika mahu dikumpul kumpulan kita sebab ramai sangat orang dan ketua rombongan pun tidak terjaga. Atau kalau ramai-ramai mahu memasuki stadium bola, ada juga seorang dua yang boleh menyelit masuk tanpa bayaran sebab manusia ramai sangat waktu itu. Keadaan di akhirat nanti tidak akan jadi seperti itu. Tidak ada sesiapa yang boleh melarikan diri. Allah ﷻ tidak akan tinggalkan sesiapa. Tidak ada sesiapa yang terselamat.

Kalau di dunia, mungkin kita mahu menghukum orang yang ramai, mungkin dalam ramai-ramai itu ada yang kita kasihan dan kita tidak jadi menghukum dia, kita hukum orang lain sahaja. Tidak begitu nanti di Mahsyar. Semua akan diadili dan akan menerima apakah yang mereka layak dapat (baik atau buruk).


 

Kahf Ayat 48:

وَعُرِضوا عَلىٰ رَبِّكَ صَفًّا لَّقَد جِئتُمونا كَما خَلَقنٰكُم أَوَّلَ مَرَّةٍ ۚ بَل زَعَمتُم أَلَّن نَّجعَلَ لَكُم مَّوعِدًا

Sahih International

And they will be presented before your Lord in rows, [and He will say], “You have certainly come to Us just as We created you the first time. But you claimed that We would never make for you an appointment.”

Malay

Dan mereka tetap akan dibawa mengadap Tuhanmu dengan berbaris teratur, (sambil dikatakan kepada mereka): “Kamu sekarang telah datang kepada Kami – (berseorangan) sebagaimana Kami telah jadikan kamu pada mulanya; bahkan kamu dahulu menyangka, bahawa Kami tidak akan menjadikan bagi kamu masa yang tertentu (untuk melaksanakan apa yang Kami telah janjikan)”.

 

وَعُرِضُوا عَلَىٰ رَبِّكَ صَفًّا

Dan mereka akan dihadapkan kepada Tuhan kamu berbaris-baris;

Semua makhluk akan dihadapkan ke hadapan Allah ﷻ dalam keadaan bersaf-saf. Setiap umat akan berbaris dalam kumpulan mereka mengikut kepada Rasul mereka.

Semua sekali dalam keadaan duduk berlutut kerana takut keadaan yang sedang dialami waktu itu. Keadaan itu diceritakan sedikit-sedikit di dalam beberapa surah yang lain. Nanti apabila kita telah belajar semua ayat, kita akan mendapat satu gambaran keadaan di Mahsyar nanti. Akhirnya kita akan tahu yang keadaan itu adalah suatu suasana yang amat menakutkan.

 

لَّقَدْ جِئْتُمُونَا كَمَا خَلَقْنٰكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ

Sesungguhnya kamu datang kepada Kami sepertimana Kami ciptakan kamu awal-awal dulu;

Semua akan datang dalam keadaan asal iaitu dalam keadaan bertelanjang bulat, tanpa alas kaki dan tanpa khitan. Semua akan datang seorang diri kerana tidak ada keluarga bersama kita yang akan menemani kita. Tidak juga guru-guru dan kawan-kawan kita semasa di dunia dulu.

Semua menunggu dalam keadaan ketakutan, hanya berbisik-bisik antara satu sama lain. Hanya kedengaran bunyi tapak kaki malaikat sahaja pada waktu itu. Semua sekali menunggu keputusan Allah ﷻ dalam keadaan takut kerana risau apakah nasib mereka. Semua sekali risau tentang apakah nasib yang akan mereka hadapi nanti.

Juga bermaksud dalam ayat yang lain, semasa kita dalam keadaan roh, kita dahulu telah dikumpulkan di hadapan Allah ﷻ. Maka, dalam ayat ini, ini adalah pengumpulan kali kedua. Sebagaimana dulu pernah dikumpulkan seperti yang disebut dalam A’raf: 172, begitulah yang manusia akan dikumpulkan sekali lagi di Mahsyar.

وَإِذ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَني ءآدَمَ مِن ظُهورِهِم ذُرِّيَّتَهُم وَأَشهَدَهُم عَلىٰ أَنفُسِهِم أَلَستُ بِرَبِّكُم ۖ قالوا بَلىٰ ۛ شَهِدنا ۛ أَن تَقولوا يَومَ القِيٰمَةِ إِنّا كُنّا عَن هٰذا غٰفِلينَ
Dan (ingatlah wahai Muhammad) ketika Tuhanmu mengeluarkan zuriat anak-anak Adam (turun-temurun) daripada (tulang) belakang mereka, dan Dia jadikan mereka saksi terhadap diri mereka sendiri, (sambil Dia bertanya dengan firman-Nya): “Bukankah Aku tuhan kamu?” Mereka semua menjawab: “Benar (Engkaulah Tuhan kami), kami menjadi saksi”. Yang demikian supaya kamu tidak berkata pada hari kiamat kelak: “Sesungguhnya kami adalah lalai (tidak diberi peringatan) tentang (hakikat tauhid) ini”.

 

بَلْ زَعَمْتُمْ أَلَّنْ نَّجْعَلَ لَكُمْ مَّوْعِدًا

Bahkan kamu dulu menyangka bahawa tidaklah Kami jadikan bagi kamu satu perjanjian perjumpaan;

Kalimah بَلْ di sini berfungsi sebagai kata peralihan daripada sesuatu yang rendah kepada sesuatu yang lebih tinggi. Dalam konteks ayat ini, ia adalah peralihan daripada kecaman yang ringan kepada kecaman yang lebih besar. Di sini Allah ﷻ perli mereka yang tidak percaya kepada perjumpaan di Mahsyar itu. Iaitu perjanjian untuk kembali semula untuk dihadapkan di hadapan Allah ﷻ; mereka sangka mereka tidak akan dipertemukan dengan Allah ﷻ dan kerana itu mereka tidak membuat persediaan untuk menghadapi hari yang pasti datang itu.

Itu adalah sangkaan yang salah sekali. Maka ayat ini adalah tempelak kepada mereka, kerana mereka tidak percaya adanya hari Kiamat itu. Mereka akan menyesal pada hari itu kerana mereka tidak percaya akan adanya hari pengumpulan itu dan kerana itu mereka tidak buat persediaan. Sekarang hari itu sudah ada di depan mereka dan Allah ﷻ perli mereka: “Dulu kamu tidak percaya, bukan? Nah sekarang ia sudah ada di depan mata kamu.”


 

Kahf Ayat 49:

وَوُضِعَ الكِتٰبُ فَتَرَى المُجرِمينَ مُشفِقينَ مِمّا فيهِ وَيَقولونَ يٰوَيلَتَنا مالِ هٰذَا الكِتٰبِ لا يُغادِرُ صَغيرَةً وَلا كَبيرَةً إِلّا أَحصٰها ۚ وَوَجَدوا ما عَمِلوا حاضِرًا ۗ وَلا يَظلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا

Sahih International

And the record [of deeds] will be placed [open], and you will see the criminals fearful of that within it, and they will say, “Oh, woe to us! What is this book that leaves nothing small or great except that it has enumerated it?” And they will find what they did present [before them]. And your Lord does injustice to no one.

Malay

Dan “Kitab-kitab Amal” juga tetap akan dibentangkan, maka engkau akan melihat orang-orang yang berdosa itu, merasa takut akan apa yang tersurat di dalamnya; dan mereka akan berkata:” Aduhai celakanya kami, mengapa kitab ini demikian keadaannya? Ia tidak meninggalkan yang kecil atau yang besar, melainkan semua dihitungnya!” Dan mereka dapati segala yang mereka kerjakan itu sedia (tertulis di dalamnya); dan (ingatlah) Tuhanmu tidak berlaku zalim kepada seorang pun.

 

وَوُضِعَ الْكِتٰبُ

dan kitab amalan akan dibentangkan kepada mereka

Kitab Amalan manusia semasa hidup di dunia akan ditunjukkan kepada mereka. Perkataan وُضِعَ bermaksud ‘meletakkan ke bawah’. Seperti kitab amalan itu akan dijatuhkan di hadapan mereka. Kepada orang mukmin akan diberi dari sebelah kanan dan bagi orang yang celaka akan diberi dari sebelah kiri.

Dalam surah yang lain disebut yang mereka akan kena baca sendiri kitab amalan itu yang menceritakan dengan terperinci apa yang mereka lakukan dulu semasa di dunia. Ini seperti disebut di dalam Isra’: 13-14

وَكُلَّ إِنسٰنٍ أَلزَمنٰهُ طٰٓئِرَهُ في عُنُقِهِ ۖ وَنُخرِجُ لَهُ يَومَ القِيٰمَةِ كِتٰبًا يَلقٰهُ مَنشورًا
Dan tiap-tiap manusia itu telah Kami tetapkan amal perbuatannya (sebagaimana tetapnya kalung) pada lehernya. Dan Kami keluarkan baginya pada hari kiamat sebuah kitab yang dijumpainya terbuka.

اقرَأ كِتٰبَكَ كَفىٰ بِنَفسِكَ اليَومَ عَلَيكَ حَسيبًا
“Bacalah kitabmu, cukuplah dirimu sendiri pada waktu ini sebagai penghisab terhadapmu”.

 

فَتَرَى الْمُجْرِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا فِيهِ

Maka engkau akan melihat orang-orang yang berdosa itu dalam ketakutan dengan apa yang di dalamnya

Perkataan shafaq bermaksud di antara cerah dan gelap, iaitu waktu senja. Inilah ketika siang hendak bertukar kepada malam. Ia juga digunakan untuk menggambarkan perasaan ‘cinta dan takut’. Mungkin kerana waktu ini biasanya orang akan takut kerana akan gelap sebentar lagi.

Apabila buku amalan itu dibentangkan, mereka akan mempunyai perasaan yang di antara dua sifat itu. Mereka dalam mengharap kalau-kalau ada yang baik dalam kitab amalan itu tapi dalam masa yang sama, mereka amat takut. Namun akhirnya, seperti juga malam akan menang pada waktu senja itu, mereka juga tidak berapa lama kemudian akan tahu bahawa mereka bernasib malang.

 

وَيَقُولُونَ يٰوَيْلَتَنَا

Dan mereka berkata: alangkah celakanya kami

Bila mereka buka sendiri Kitab Amalan mereka itu, maka amatlah terkejutnya mereka. Waktu itu mereka sudah tahu nasib mereka bagaimana kerana apa yang tertulis di dalam kitab itu adalah kebenaran belaka. Maka mereka sudah rasa mereka akan jadi celaka.

Kalimah يٰوَيْلَتَنَا yang asalnya يا وَيْلَتَنَا diambil daripada kalimah الوَيلَةٌ iaitu kebinasaan, kehancuran dan penyesalan. Pengucapnya seakan-akan membayangkan الوَيلَةٌ itu sebagai satu sosok dan dipanggilnya untuk hadir, kerana tidak ada lagi yang dapat hadir meringankan bencana kecuali kebinasaan dan kehancuran itu. Atau, ia menunjukkan seolah-olah الوَيلَةٌ itu sendiri lebih ringan daripada seksa yang menanti mereka. Ini sama seperti dengan seseorang yang menderita dan mengharap datangnya kematian, kerana bagi mereka kematian itu lebih ringan daripada memikul penderitaan itu.

 

مَالِ هَٰذَا الْكِتٰبِ لَا يُغَادِرُ صَغِيرَةً وَلَا كَبِيرَةً إِلَّا أَحْصٰهَا

Apakah kitab ini, tidak ditinggalkan yang kecil dan besar melainkan dihitung semuanya;

Kitab Amalan itu akan tercatat semua sekali perbuatan mereka, sama ada kecil ataupun besar. Mereka akan kata: ‘Kenapa dengan buku ini? Semua nak kira kah?’

Perumpamaan begini: Katakanlah kita hantar anak kita ke sekolah dan hujung tahun guru akan memberikan laporan tentang anak kita semasa di sekolah. Kalau dia menceritakan tentang pencapaian akademik, perangainya secara umum di sekolah, itu biasalah. Namun kalau laporan itu sebut bagaimana semasa sampai di sekolah anak itu susun kasut dia, kemudian pergi ke tandas, kemudian makan apa di sekolah setiap hari, tentu kita pun hairan, bukan? Laporan apakah ini sampai perkara sekecil itu pun mahu diceritakan?

Begitulah kehairanan nanti bagi mereka yang banyak membuat dosa. Mereka sangka perbuatan mereka semasa di dunia itu kecil sahaja dan tidak patut ditulis pun, tetapi semua sekali akan ada. Dalam ayat yang lain disebut bagaimana kesalahan kerlingan mata (lihat perkara yang kita tidak patut lihat) pun akan ditulis.

 

وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِرًا

Dan mereka dapati apa yang mereka lakukan hadir di depan mereka;

Mereka akan lihat semua apa yang mereka lakukan ada tertulis dalam kitab itu. Tidak boleh dibantah lagi, kerana rekod sudah ada.

Maka ketahuilah yang akan ditulis semua sekali perbuatan manusia. Dalam hadith ada diceritakan yang kitab amalan itu digulung seperti skrol. Bila dibuka, terhampar sejauh mata memandang. Itu baru perbuatan mereka untuk sehari sahaja semasa di dunia. Kemudian bayangkan kita kena baca sendiri amalan kita itu. Selagi Tuhan tidak tanya, tidak ada masalah. Jika ditanya sahaja, “Kenapa buat begitu”, itulah petanda isyarat ke neraka sebenarnya.

Maka bila kita teringat ayat ini, kita ingin membuat dosa sedikit pun tidak berani sebenarnya kerana kita takut apa sahaja dosa kecil atau besar yang kita lakukan akan ditanya nanti.

 

وَلَا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا

Dan tidaklah Tuhan kamu menzalimi satu orang pun;

Allah ﷻ senaraikan semua sekali perbuatan kita kerana Allah ﷻ Maha Adil. Allah ﷻ tidak akan zalim dengan menghukum perbuatan yang manusia tidak buat. Tidak akan jadi begitu.

Mana-mana amalan baik manusia akan dibalas juga. Sekurang-kurangnya sepuluh kali ganda dan boleh jadi lebih lagi. Maka tentu tidak boleh dikatakan Allah ﷻ zalim, bukan?

Begitu juga dengan dosa, Allah ﷻ hanya senaraikan dosa yang kita buat sahaja. Tidaklah dosa orang pula kita kena tanggung, bukan? Kalau di dunia, kadangkala kesalahan orang pula kita kena tanggung. Namun mahkamah Allah ﷻ maha adil dan itu tidak akan berlaku.

Maka, tamatlah sekarang kisah manusia dalam ayat ini kerana kisah mereka akan tamat di akhirat. Dalam ayat seterusnya, Allah ‎ﷻ kembali mengisahkan tentang kejadian manusia pada mula-mula dulu iaitu kejadian Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

 

Allahu a’lam. Habis Ruku’ 6 daripada 12 ruku’ surah ini. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 11 Jun 2024

Ringkasan Surah Kahf


Rujukan: 

Maulana Hadi

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solahudin

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Tafsir Surah Waqiah Ayat 50 – 62 (Cara berdoa dengan Surah Waqiah)

Waqiah Ayat 50: 

لَمَجموعونَ إِلىٰ ميقٰتِ يَومٍ مَّعلومٍ

Sahih International

Are to be gathered together for the appointment of a known Day.”

Malay

“Tetap akan dihimpunkan pada masa yang ditentukan – pada hari kiamat yang termaklum.

 

لَمَجْمُوعُونَ

Akan dihimpunkan semua sekali

Semua makhluk akan dikumpulkan nanti. Semuanya sekali akan dikumpulkan di satu tempat iaitu di Mahsyar. Dari makhluk yang mula-mula sekali hidup iaitu Nabi Adam a.s. dan makhluk yang terakhir sekali dimatikan di Hari Kiamat nanti. Tidak dapat dibayangkan berapa banyak makhluk yang akan ada di Mahsyar itu nanti.

 

إِلَىٰ مِيقٰتِ

pada waktu yang telah ditetapkan

Waktu itu telah ditetapkan, tapi Allah sahaja yang tahu bilakah ianya akan berlaku. Tidak ada sesiapa selain Allah yang tahu. Walaupun Jibril atau Nabi Muhammad sendiri tidak tahu. Tapi Allah telah tentukan waktu itu.

 

يَوْمٍ مَّعْلُومٍ

pada hari yang telah maklum;

Semua sudah tahu hari itu hari apa, iaitu Yaumil Mahsyar. Ini memberi isyarat yang surah ini adalah surah akhir-akhir di Mekah kerana Hari Kiamat telah banyak disebut kepada mereka, jadi ianya telah dikenali oleh Arab Mekah. Diketahui oleh semua orang.

Hari itu tentu akan berlaku, tidak akan dipercepatkan dan tidak diperlambatkan.


 

Waqiah Ayat 51: Ini adalah tentang kumpulan yang tidak percaya kepada Hari Pembalasan.

ثُمَّ إِنَّكُم أَيُّهَا الضّالّونَ المُكَذِّبونَ

Sahih International

Then indeed you, O those astray [who are] deniers,

Malay

“Kemudian, sesungguhnya kamu wahai orang-orang yang sesat yang mendustakan (kedatangan hari kiamat),

 

ثُمَّ إِنَّكُمْ أَيُّهَا الضَّالُّونَ

Kemudian kamu wahai orang-orang yang sesat

Sekarang Allah bercakap kepada orang yang sesat dalam nada yang marah. Maka ini amat menakutkan sekali kerana Allah bercakap terus kepada mereka. Ini amat menakutkan, macam guru besar terus cakap dengan anak murid. Selalunya cikgu darjah sahaja yang cakap. Tapi bila yang paling atas bercakap dengan kita, tentu ia sesuatu yang besar sekali.

 

الْمُكَذِّبُونَ

yang mendustakan;

Mereka sesat kerana mereka mendustakan kebenaran iaitu mendustakan Al-Qur’an, tak mahu terima Al-Qur’an dan juga hadis. Maksud ‘mendustakan’ itu adalah mengatakan sesuatu itu dusta. Kerana bila kita tidak terima Al-Qur’an, itu bermakna kita faham Al-Qur’an sebagai dustalah. Kerana kalau kita terima yang Al-Qur’an itu bercakap benar, tentu kita terima, bukan? Tentu kita akan mempelajarinya, bukan?

Mereka juga mendustakan orang yang datang bawa kebenaran. Ada orang yang cuba nak ajar mereka dan ajak mereka kepada kebenaran, mereka tidak mahu dengar, mereka tolak siap-siap. Hanya kerana bawa perkara yang lain dari yang mereka faham.

Maknanya dari ayat ini, mereka yang sesat itu akan mendustakan kebenaran. Bila mereka sudah sesat, maka mereka akan tolak cara hidup selain dari cara hidup mereka.

Mereka bukan sahaja sesat, tapi mereka juga menyesatkan orang lain juga. Seperti yang berlaku pada zaman Qarun. Bila dia kaya dan berpengaruh, maka ramai yang teringin nak ikut cara hidup dia. Jadi, kalau zaman sekarang, kalau yang sesat itu ada kedudukan dalam masyarakat, ia amat bahaya. Kerana mereka boleh mempengaruhi orang lain jadi sesat juga.


 

Waqiah Ayat 52: Apakah yang mereka akan terima? Ayat 51 adalah mubtada’ (permulaan ayat) dan ayat 52 ini adalah khabar (apa yang hendak disampaikan).

لَآكِلونَ مِن شَجَرٍ مِّن زَقّومٍ

Sahih International

Will be eating from trees of zaqqum

Malay

Tetap akan memakan (pada hari itu) dari sebatang pokok, iaitu pokok zaqqum,

 

لَآكِلُونَ مِنْ شَجَرٍ

Akan makan dari sebatang pokok

Ada juga makanan untuk mereka dalam neraka itu, bukannya tidak ada. Tapi kita kena ingat, dalam neraka itu ada api sahaja, di mana-mana. Kalau ikut logik, mana boleh pokok hidup dalam api? Tapi kalau ada pokok ini boleh hidup, maka ini adalah pokok yang lain macam.

 

مِّنْ زَقُّومٍ

dari buah Zaqqum;

Iaitu sejenis buah yang berduri. Dan bila ia dapat hidup dalam api neraka, maka ia pun ada kena mengena dengan api juga. Jadi ia bukanlah buah yang biasa. Kerana itu apabila diletakkan buah itu di dalam mulut, ia akan cair jadi minyak yang akan menghancurkan mulut, leher dan perut. Sanggup anda makan buah itu?


 

Waqiah Ayat 53:

فَمالِئونَ مِنهَا البُطونَ

Sahih International

And filling with it your bellies

Malay

“Maka kamu akan memenuhi perut kamu dari pokok itu,

 

Mereka tetap juga akan  makan buah yang buruk dan teruk itu kerana mereka lapar sangat, sudah tidak tahan lapar.

Apabila makan buah itu, ia akan memenuhkan perut ahli neraka. Tapi bukanlah ia memenuhkan sampai jadi kenyang. Tapi ia akan jadi cairan yang amat panas dalam perut itu. Ia akan keluar dengan usus mereka sekali kerana ianya adalah buah berduri.

Jadi ini adalah makanan yang amat teruk sekali. Bukan untuk dimakan sebenarnya. Tapi sebab tidak ada makanan lain langsung dalam neraka, maka makan Zaqqum itulah sahaja.

Tapi Musyrikin Mekah mengejek-ngejek Nabi Muhammad apabila baginda sampaikan tentang Zaqqum ini. Mereka kata: “ohhh, ada juga makanan di neraka. Bolehlah kami makan kalau begitu. Ayoh kawan-kawan, mari kita makan Zaqqum….”.


 

Waqiah Ayat 54: Kalau makanan dari Zaqqum, bagaimana pula dengan minuman?

فَشٰرِبونَ عَلَيهِ مِنَ الحَميمِ

Sahih International

And drinking on top of it from scalding water

Malay

“Selepas itu kamu akan meminum pula dari air panas yang menggelegak,

 

Air itu ada di kaki mereka sahaja, tapi nak minta minum itu pun ambil masa seribu tahun. Seribu tahun minta dari malaikat penjaga Neraka, barulah dia hendak menoleh tanya hendak apa. Semua ahli neraka duduk bawah satu pokok Zaqqum itu. Nak minum tak berani nak ambil minum walaupun ada pada kaki mereka sahaja. Penjaga Neraka sebanyak tujuh neraka itu hanya ada 19 orang sahaja.

Air itu sudahlah busuk, bila minum akan menghancurkan mulut, badan dan perut. Bila diberikan air itu, mereka akan memalingkan muka sebab tak lalu. Maka mereka akan dipaksa untuk minum juga oleh malaikat. Malaikat akan masukkan juga ke dalam mulut mereka.

Bila dekat sahaja air itu dengan muka (belum sentuh lagi), maka akan terpiat bibir macam keropok, sebab panas sangat air itu. Kepala sampai jatuh dan Malaikat akan letak balik kepala orang itu. Kemudian mereka akan dipaksa minum juga air itu.

Apabila masuk sahaja air itu ke dalam perut, pecah akan perut. Perut boleh pecah padahal badan ahli neraka sudah dinaiktaraf dan tahan benda-benda lain. Maknanya panas sangat air itu.


 

Waqiah Ayat 55: Walaupun air itu panas dan tidak menyenangkan, tapi bagaimana mereka akan minum nanti?

فَشٰرِبونَ شُربَ الهيمِ

Sahih International

And will drink as the drinking of thirsty camels.

Malay

“Iaitu kamu akan minum seperti unta yang berpenyakit sentiasa dahaga dan tidak puas-puas”.

 

Walaupun air itu menghancurkan perut, tapi mereka akan minum dan terus minum. Ini kerana mereka dahaga sangat. Ini adalah jenis minum yang tak puas-puas. Ini adalah satu penyakit yang boleh kena kepada unta – mereka akan minum dan minum. Kerana simpanan air mereka sudah habis, maka bila mereka sudah jumpa air, maka mereka akan minum macam gila.

Ibnu Abbas, Mujahid, Sa’id ibnu Jubair, dan Ikrimah mengatakan bahawa al-him adalah suatu penyakit yang menghinggapi unta, akibatnya unta yang dihinggapinya selalu merasa kehausan selamanya hingga ia mati. Maka demikian pula halnya ahli neraka Jahanam, mereka tidak pernah merasa kenyang dari minum air yang panas mendidih itu. Maka mereka akan minum dan minum kerana tidak hilang dahaga mereka.

Ini menakutkan kerana selalu kalau kita minum air yang panas, maka kita akan minum sikit-sikit, bukan? Takkan kita nak minum dengan gogok air itu pula, bukan? Tapi begitulah yang terjadi kepada ahli neraka itu. Digunakan contoh unta kerana bukankah unta bila minum, dia akan minum dengan banyak, bukan? Begitulah nanti keadaan mereka.

Dan dari ilmu zoologi, kita sudah dapat tahu yang unta adalah peminum yang paling cepat. Allah jadikan mereka begitu kerana mereka hidup di padang pasir dan memerlukan simpanan air yang banyak. Ada unta yang boleh minum 200 liter dalam masa 3 minit! Allah menggunakan contoh yang tepat untuk kita. Dan sekarang apabila kajian telah semakin canggih, maka kita sekali lagi rasa takjub dengan Al-Qur’an  yang memberikan maklumat yang tepat. Inilah salah satu dari mukjizat Al-Qur’an yang membuktikan ianya bukan tulisan manusia tapi ia dari Allah.

Jadi begitulah bayangan seksaan yang akan dikenakan kepada ahli neraka. Mereka tidak mahu minum tapi mereka terpaksa minum kerana tidak ada air lain dan mereka tersangat dahaga. Penghuni neraka tidak akan pernah merasa kenyang sampai bila-bila. Mereka akan sentiasa lapar dan dahaga sahaja.


 

Waqiah Ayat 56: 

هٰذا نُزُلُهُم يَومَ الدّينِ

Sahih International

That is their accommodation on the Day of Recompense.

Malay

Inilah (jenis-jenis azab) yang disediakan untuk menyambut mereka pada hari Pembalasan itu.

 

Inilah dia balasan kepada mereka pada Hari Pembalasan. Tapi kalimah نزل itu sebenarnya bermaksud makanan sambutan kepada musafir yang baru sampai. Kalau orang yang baru sampai ke rumah kita, sebelum kita bagi makanan utama, kita akan bagi dia makan kacang atau air kosong sahaja sebab dia baru sampai. Maknanya ada makanan yang lebih hebat lagi.

Maka apakah makanan yang lebih hebat? Tentunya ini dalam neraka, jadi maksud lebih ‘hebat’ itu adalah lebih teruk! Maka walaupun telah diberitahu teruknya Zaqqum dan air panas itu, maknanya ada lagi yang lebih teruk! Kerana akhirat itu panjang lagi sampai bila-bila, tapi pada يَومَ الدّينِ lagi mereka sudah kena teruk!

Ma sha Allah… semoga kita diselamatkan dari neraka kerana tidak sanggup kita nak menahan segala yang akan diberikan kepada ahlinya ini. Semoga Allah bimbing kita ke jalan yang benar dan beri kita taufik untuk kuat berpegang kepada agamaNya.

Ayat-ayat sebelum ini adalah tentang kejadian Hari Kiamat yang maha dahsyat itu. Kemudian diterangkan tentang tiga golongan:

Muqarrabin: Mereka ini adalah golongan yang tidak dihisab. Terus masuk syurga tanpa dihisab. Memang dibaca kitab amalan mereka, tapi hanya dibaca sahaja dengan mudah dan tidak ditanya banyak. Senang sahaja pertimbangan kepada mereka.

Golongan Kanan: Golongan ini menerima Kitab Amalan mereka dengan tangan kanan. Dan akan dibaca Kitab Amalan mereka dan akan dipersoalkan. Tapi mereka akhirnya selamat dan dimasukkan ke dalam syurga. Ini juga golongan yang bertuah.

Golongan Kiri: Ini adalah golongan yang malang kerana mereka akan menerima Kitab Amalan mereka dengan tangan kiri. Mereka ini akan dimasukkan ke dalam neraka.

Ada kalangan orang beriman yang masuk neraka dahulu kerana mereka ada melakukan dosa dan dosa mereka itu tidak diampunkan lagi. Ini adalah kerana mereka lalai dalam memohon ampun kepada Allah. Kita sebagai manusia dan jin, sentiasa melakukan dosa, setiap hari. Apa yang kita perlu lakukan adalah memohon ampun kepada Allah.

Masalahnya, ada yang tidak mohon ampun. Cuba kita tanya orang yang tak solat dan tak puasa. Mereka tidak pun meminta ampun atas dosa-dosa mereka.

Tapi walaupun mereka beriman dan tidak melakukan syirik, mereka akan dimasukkan ke dalam neraka dahulu, untuk mencuci dosa-dosa mereka. Dan apabila mereka telah diazab atas dosa-dosa mereka, barulah mereka akan dimasukkan ke dalam syurga.

Mereka ini dikenali sebagai Jahannamiyyoon (yang pernah masuk neraka jahannam). Masalahnya, tak tahu berapa lamakah mereka diazab itu. Kita hendaklah bercita-cita supaya masuk syurga terus. Tak mahu lihat, hidu dan dengar neraka itu. Walaupun sesaat.

Dan ada yang masuk neraka tak keluar-keluar. Ini adalah mereka yang melakukan syirik. Ini adalah orang-orang kafir. Tapi ada juga orang Islam yang mengamalkan syirik. Dan mereka buat syirik itu adalah kerana lalai dalam belajar ilmu tentang tauhid. Menyebabkan mereka buat syirik tanpa mereka sedar. Mereka sepatutnya belajar, tapi mereka tidak belajar. Bila ada orang ajak, mereka tidak mahu ikut.


 

Waqiah Ayat 57: Ayat 57 – 74 adalah Perenggan Makro Kelima dan ia memberi dalil afaqi dan anfusi sebagai bukti tentang Kiamat. Bermula dari ayat ini sampai ayat 74, Allah akan memperkatakan tentang hujah-hujah tentang Tauhid dan juga Hari Kebangkitan. Ini adalah kerana dua perkara inilah yang dilawan oleh Musyrikin Mekah.

نَحنُ خَلَقنٰكُم فَلَولا تُصَدِّقونَ

Sahih International

We have created you, so why do you not believe?

Malay

Kamilah yang telah menciptakan kamu (dari tiada kepada ada – wahai golongan yang engkar), maka kenapa kamu tidak percaya (akan kebangkitan kamu hidup semula pada hari kiamat)?

 

نَحْنُ خَلَقْنَاكُمْ

Kamilah yang menciptakan kamu;

Allah mengingatkan manusia Siapa yang menjadikan mereka. Dulu mereka tidak ada dan tidak disebut orang. Tapi Allahlah yang telah mencipta mereka dan telah menyempurnakan keadaan mereka.

Musyrikin Mekah kenal Allah, bukannya tidak kenal. Mereka tahu yang Allahlah yang menjadikan alam ini dan mereka sendiri. Maknanya mereka ada Tauhid Rububiyyah. Mereka kenal Allah adalah Rabb. Tapi kerana ada fahaman salah, maka mereka telah engkar kepada wahyu yang disampaikan kepada Rasulullah SAW.

 

فَلَوْلَا تُصَدِّقُونَ

Maka kenapakah kamu tidak mahu membenarkan?

Maka Allah tanya kepada mereka, kalau mereka telah terima Dia sebagai Tuhan, tahu yang Dialah yang telah menjadikan mereka, maka kenapa mereka tidak mahu membenarkan Allah sebagai Tuhan yang hanya Dia yang wajib disembah dan diseru? Kenapa tidak puja Allah sahaja? Kenapa tidak doa terus kepada Allah sahaja? Kenapa tidak beramal dengan amalan tauhid?

Ataupun: “Kenapakah kamu tidak membenarkan Hari Kebangkitan?” Mereka tidak dapat menerima hakikat bahawa Allah boleh menghidupkan mereka semula apabila mereka telah mati dan mereka telah menjadi tulang belulang. Dalam ayat ini, Allah kata, Dia telah menjadikan manusia dan alam ini daripada tidak ada kepada ada. Maka tentulah Dia juga boleh membangkitkan semula manusia itu.


 

Waqiah Ayat 58: Dalil kenapa kita kena membenarkan Allah sebagai Tuhan. Selepas ini Allah akan bertanya berkali-kali untuk mensabitkan kebenaran. Iaitu untuk mensabitkan QudratNya. Pertamanya Allah suruh lihat dulu diri sendiri.

أَفَرَأَيتُم مّا تُمنونَ

Sahih International

Have you seen that which you emit?

Malay

(Mengapa kamu masih berdegil?) Tidakkah kamu memikirkan keadaan air mani yang kamu pancarkan (ke dalam rahim)?

 

Kalimah تُمنونَ dari م ن ي iaitu sesuatu yang ditumpahkan, dipancarkan. Dan perkataan ‘mani’ diambil dari kalimah ini. Cuba kamu fikirkan sikit. Ini antara suami dan isteri apabila mereka bersama. Bermakna, seorang suami memasukkan air mani ke dalam rahim isterinya. Tidakkah kamu mahu perhatikan? Tidakkah kamu memikirkan?


 

Waqiah Ayat 59: 

ءأَنتُم تَخلُقونَهُ أَم نَحنُ الخٰلِقونَ

Sahih International

Is it you who creates it, or are We the Creator?

Malay

Adakah kamu yang menciptakannya atau Kami yang menciptakannya?

 

ءأَنْتُمْ تَخْلُقُونَهُ

Kamukah yang menciptakan bayi itu?;

Adakah kamu yang menjadikan bayi kamu dari sperma yang ada dalam mani itu? Memang air mani itu dari kamu, diletakkan di tempat yang sepatutnya, tapi adakah pasti ia akan terjadi? Adakah kamu yang jadikan air mani itu?

 

أَمْ نَحْنُ الْخَٰلِقُونَ

atau Kamikah yang menciptakan?;

Apabila kita dengar ayat yang sebegini, kita kena cakap: “bal anta ya Rabb” – Bahkan Kamulah Tuhan yang menciptakan bayi itu. Kita buat macam mana pun tidak akan menjadikan seorang bayi. Ada empat soalan dan empat-empat soalan itu kena jawab macam itu.

Allah beri hujah yang pertama: Siapa yang jadikan kamu, wahai manusia? Adakah air mani kamu itu sendiri boleh jadi anak dengan sendirinya? Tentu tidak, bukan? Allahlah yang menjadikan persenyawaan dalam rahim ibu itu dan memberikan sumber makanan untuknya.

Maka kenapa kamu tidak menghargai Allah? Sedangkan Dia yang menjadikan kamu? Kenapa kamu tidak sembah Dia sahaja? Jadi ini adalah hujah tauhid.

Dan kalau berkenaan Hari Kebangkitan: Allah yang boleh menjadikan manusia dari tidak ada kepada ada, tentunya boleh menjadikan manusia semula di Hari Akhirat nanti.

Ada kisah seorang lelaki yang mengadu tidak mendapat anak walaupun telah berkahwin selama lapan tahun. Jadi dia bertanya, adakah ada ayat-ayat yang boleh menyebabkan dia dapat anak? Jadi diajar kepadanya untuk baca surah Waqiah sampai kepada ayat ini. Apabila sampai kepada ayat ini, maka berdoalah kepada Allah untuk mengurniakan anak kepada kita. Bukannya baca ayat ini berkali-kali.

Maknanya, kita baca ayat yang berkenaan dan kemudian kita kena doa. Jangan baca sahaja ayat Al-Qur’an tanpa disebutkan kehendak kita. Kerana kalau kita baca ayat ini, ia adalah ‘pernyataan’, bukannya ‘permintaan’. Jadi ianya bukan ayat doa. Maka kita kenalah sebut apa yang kita hendak.

Malangnya, ramai orang kita yang tidak faham perkara ini maka mereka baca sesuatu ayat itu berulang-ulang kali dengan harapan hajat mereka akan menjadi. Tapi dalam ayat-ayat itu tidak ada pun doa. Malangnya, ayat-ayat itu pula diberi oleh para ustaz juga. Maknanya, ustaz itu pun tidak faham perkara ini.

Jadi, kalau kita hendakkan anak, maka tahulah kita dari ayat ini bahawa Allahlah yang menjadikan zuriat. Maka, kita kena minta dengan Dia. Bukan minta dengan makhluk lain.

Ada fahaman syirik yang berdoa kepada Nabi Zakariya a.s. untuk mendapatkan anak. Sama ada mereka minta terus kepada Nabi Zakariya atau menjadikan baginda sebagai wasilah untuk menyampaikan doa. Kedua-duanya adalah syirik seperti banyak kali kita telah jelaskan dalam penulisan kita ini, cara begitu adalah syirik dalam berdoa.

Maka, dalam kita berdoa, selepas kita membaca ayat ini, kita berdoalah, contohnya seperti ini: “Apalah kiranya Tuhan, kalau Kamu anugerahkan anak kepadaku. Kalau Kamu memberi anak kepadaku, maka betullah Engkau Tuhanku. Sekiranya Engkau tidak memakbulkan doaku, Kuasa atas Engkaulah Tuhanku. Tapi kalau Engkau tidak memakbulkan doakan ini, kepada siapalah lagi aku hendak bermohon?”

Ayat itu tidak penting susunannya, kerana pendoa boleh susun ikut kehendak dia. Asalkan dia ikhlas dalam doanya. Jangan terikat dengan kalimah doa orang lain. Buat ayat sendiri supaya lebih ikhlas dan lebih faham dengan doa itu.

Dan tidak kisah pakai bahasa mana-mana pun. Tuhan kita tahu semua bahasa dan Dia tahu apa yang kita hendak. Tidak perlu nak menggunakan bahasa Arab kalau tidak faham. Allah tahu bahasa apapun yang kita baca.

Ikut kitalah berapa kali kita hendak baca. Selagi tidak dimakbulkan, selagi itulah kita baca. Kita kena ingat, doa kepada Allah itu ‘wajib’, tapi ‘harus’ sahaja bagi Allah untuk memakbulkannya atau tidak. Terpulang kepada Allah untuk memakbulkan doa kita atau tidak. Jadi kalau Allah tidak makbulkan lagi, maka teruslah berdoa kepada Allah. Jangan putus harapan.


 

Waqiah Ayat 60: Allah beri penekanan lagi.

نَحنُ قَدَّرنا بَينَكُمُ المَوتَ وَما نَحنُ بِمَسبوقينَ

Sahih International

We have decreed death among you, and We are not to be outdone

Malay

Kamilah yang menentukan (dan menetapkan masa) kematian (tiap-tiap seorang) di antara kamu, dan Kami tidak sekali-kali dapat dikalahkan atau dilemahkan;

 

نَحْنُ قَدَّرْنَا بَيْنَكُمُ الْمَوْتَ

Sesungguhnya Kamilah yang menentukan kematian diantara kamu;

Sebagaimana Allah yang menentukan bilakah manusia akan lahir, maka bilakah manusia akan mati, Allah juga yang tentukan. Kita tidak boleh nak tahu bilakah ia akan terjadi. Kita pun tidak tahu apa yang terjadi sebentar lagi kepada kita.

Rahsia kematian adalah salah satu dari kunci-kunci rahsia Allah. Ada orang mati di hospital di hadapan doktor-doktor paling pakar pun; malah doktor itu sendiri akan mati akhirnya.

Dan manusia tidak tahu bilakah dan di manakah dia akan mati. Ada yang mati pada umur 5 tahun, ada yang 30 tahun dan ada yang mati pada umur 60 tahun. Memang ajal dan maut di tangan Allah. Kalau kita tengok air mani itu pun, sudah ada yang mati. Ini adalah kerana dalam air mani itu, ada banyak sperma, bukan? Tapi tidak semua menjadi anak, bukan?

Antara kehidupan di dunia ini dan kehidupan di akhirat, di tengahnya adalah kematian.

 

وَمَا نَحْنُ بِمَسْبُوقِينَ

Dan tidaklah Kami dapat dilemahkan oleh sesiapa pun;

Allah tidak akan dilemahkan oleh sesiapa pun dalam urusanNya mencabut nyawa. Tidak ada sesiapa yang dapat menghalang Allah. Kalau Allah nak hidupkan seseorang, dia pasti hidup; kalau Allah nak matikan seseorang, dia tetap mati walaupun satu dunia tahan dia dari mati. Tidak ada yang mati awal atau mati lambat dari yang ditentukan oleh Allah.

Dan juga tidaklah kerana Allah sayang kepada seseorang, tidak dimatikan orang itu. Atau kerana Allah kena ugut, tak jadi nak matikan orang itu. Tidak sekali-kali. Tiada ada sesiapa yang dapat menghalang atau menahan Allah dari melakukan sesuatu – sama ada dalam bentuk pujukan atau ugutan. Kalau dengan manusia, bolehlah kita nak pujuk atau ugut, tapi dengan Allah, tidak sama sekali.


 

Waqiah Ayat 61: Tidak ada sesiapa yang boleh lemahkan Allah untuk melakukan apa sahaja.

عَلىٰ أَن نُّبَدِّلَ أَمثٰلَكُم وَنُنشِئَكُم في ما لا تَعلَمونَ

Sahih International

In that We will change your likenesses and produce you in that [form] which you do not know.

Malay

(Bahkan Kami berkuasa) menggantikan (kamu dengan) orang-orang yang serupa kamu (tetapi tidak seperti bawaan kamu), dan berkuasa menciptakan kamu dalam bentuk kejadian yang kamu tidak mengetahuinya.

 

عَلَىٰ أَنْ نُّبَدِّلَ أَمْثَٰلَكُمْ

untuk tukarkan kamu dengan orang-orang yang serupa dengan kamu; 

Dan Allah ada kuasa untuk ganti kita dengan sesiapa sahaja yang Allah hendak. Jangan kita sangka yang kita ini hebat sangat. Kalau kita degil sangat, Allah boleh hancurkan kita dan ganti dengan makhluk lain.

Dan dalam satu sudut, memang kita akan digantikan pun. Nanti kita akan mati dan diganti dengan makhluk manusia yang seperti kita juga. Iaitu anak cucu kita.

 

وَنُنْشِئَكُمْ فِي مَا لَا تَعْلَمُونَ

dan menciptakan kamu dalam keadaan yang kamu tak tahu;

Iaitu di akhirat kelak nanti Allah akan tukar rupa manusia ikut kehendak Dia. Ada yang rupa manusia, rupa khinzir, rupa kera dan sebagainya. Kita tidak tahu kerana Allah boleh tukar bergantung kepada dosa dia di dunia.

Kalau di dunia, Allah jadikan kita dengan cara dibesarkan dulu di dalam rahim ibu; tapi apabila Allah bangkitkan makhluk balik, Allah tidak perlu melalui proses yang di dunia. Proses yang di dunia Dia juga yang buat, maka Dia boleh tukar kepada proses yang lain. Kerana itu nanti kebangkitan semula manusia adalah segera sahaja, seperti cendawan tumbuh.

Dan bila Allah jadikan kita nanti, keadaan kita tidak sama dengan keadaan kita semasa di dunia. Roh kita adalah roh yang sama, tapi tubuh kita sudah tubuh lain. Dan tubuh ini tidak sama dengan tubuh yang di dunia. Sudah ada naiktaraf.

Di dunia, banyak hijab yang menghalang kita dari mendengar dan melihat perkara ghaib. Nanti apabila kita bangkit di akhirat, kita boleh lihat perkara ghaib seperti syurga dan neraka, malaikat dan Allah.

Di dunia, kulit dan anggota badan kita tidak boleh bercakap, bukan? Tapi di akhirat kelak Allah akan jadikan mereka dapat berkata-kata. Mereka akan jadi saksi di atas apa yang kita telah lakukan semasa di dunia.

Di dunia, kita hidup sampai ke satu waktu tertentu sahaja. Bila sudah tua sangat, maka akan mati. Tapi di akhirat kelak, Allah jadikan tubuh kita tidak mati-mati. Kalau di dunia, manusia boleh terima ke satu tahap sakit sahaja. Kalau lebih lagi dia akan mati. Tapi di akhirat kelak, penghuni neraka boleh menerima azab yang amat teruk, tapi dia tidak mati-mati. Ini adalah kerana Allah nak beri azab sungguh-sungguh. Kalau dia kena sikit dan mati, tidaklah dia boleh diazab berkali-kali dengan teruk, bukan?

Begitu juga dengan penghuni syurga, tubuhnya sudah lain kerana tubuh mereka akan dinaiktaraf untuk bersedia menerima nikmat yang teramat banyak dalam syurga itu. Pertamanya mereka akan dimudakan semula. Dan mereka tidak akan naik umur lagi. Sudahlah mereka tidak akan jadi tua, tubuh mereka lagi kuat dari tubuh dunia.

Kekuatan seks pun lebih kuat (kekuatan seratus lelaki) kerana ada banyak bidadari; begitu juga dengan selera makan akan lebih lagi kerana banyak sangat makanan di syurga. Kalau dengan tubuh kita sekarang, tak mampu nak menerima segala nikmat itu. Kalau Allah tak naiktaraf badan penghuni syurga, boleh mati kerana tidak tahan dengan nikmat yang banyak! Tengok nikmat yang banyak sangat dalam syurga pun boleh sakit jantung, agaknya.

Atau, ini juga boleh menceritakan keadaan di dunia. Kadang-kadang orang kena penyakit, dia akan macam jadi lain. Atau lepas kemalangan, sudah tak sama dengan dulu. Cakap pun mungkin tidak sama lagi. Atau orang kena stroke sudah tak sama macam dulu. Allah mampu nak buat segalanya. Allah boleh tukar keadaan diri kita. Terpulang kepada Allah dan tidak ada sesiapa yang boleh halang.


 

Waqiah Ayat 62: Adakah kamu sangsi?

وَلَقَد عَلِمتُمُ النَّشأَةَ الأولىٰ فَلَولا تَذَكَّرونَ

Sahih International

And you have already known the first creation, so will you not remember?

Malay

Dan demi sesungguhnya, kamu telah sedia mengetahui tentang ciptaan diri kamu kali pertama, maka ada baiknya kalau kamu mengambil ingatan.

 

وَلَقَدْ عَلِمْتُمُ النَّشْأَةَ الْأُولَىٰ

Sesungguhnya kamu sudah tahu tentang penciptaan kamu dahulu; 

Iaitu kita sudah pun tahu bahawa Allahlah yang menciptakan kita semua sebelum ini daripada tidak ada kepada ada. Iaitu semasa kelahiran kita dulu. Sebelum itu kita tidak pernah disebut pun. Allah telah menciptakan kita dari sperma yang hina dan dijadikan di dalam rahim ibu. Selepas kita dijadikan, Allah memberikan kita pendengaran, penglihatan dan hati (akal) kepada kita semua.

Atau, ia juga boleh bermaksud kejadian kita sebelum dilahirkan. Iaitu telah ada perjanjian kita semasa di alam roh itu untuk menyembah Allah taala sahaja. Jadi Allah mengingatkan kita tentang perkara itu. Ini disebut dalam A’raf:172. Kamu sudah lupakah?

وَإِذ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَني آدَمَ مِن ظُهورِهِم ذُرِّيَّتَهُم وَأَشهَدَهُم عَلىٰ أَنفُسِهِم أَلَستُ بِرَبِّكُم ۖ قالوا بَلىٰ ۛ شَهِدنا

Dan (ingatlah), ketika Tuhanmu mengeluarkan keturunan anak-anak Adam dari sulbi mereka dan Allah mengambil kesaksian terhadap jiwa mereka (seraya berfirman): “Bukankah Aku ini Tuhanmu?” Mereka menjawab: “Betul (Engkau Tuhan kami), kami menjadi saksi”.

 

فَلَوْلَا تَذَكَّرُونَ

jadi kenapakah kamu tidak mahu mengambil peringatan?; 

Mengapa kita tidak mahu mengambil peringatan bahawa kalau Allah boleh buat kita semua dari tidak ada kepada ada, tentulah lagi mudah untuk Dia mengulangi semula penciptaan kita. Tentulah Allah boleh menghidupkan semula manusia dan semua makhluk itu. Dalam ayat lain, Allah berfirman:

{وَهُوَ الَّذِي يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ}

Dan Dialah yang menciptakan (manusia) dari permulaan, kemudian mengembalikan (menghidupkan)nya kembali, dan menghidupkan kembali itu adalah lebih mudah bagi-Nya. (Ar-Rum: 27)

Dan mengapa kamu tidak mengambil peringatan dengan perjanjian yang kamu telah buat seperti yang disebut dalam A’raf:172 itu?

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 4 Julai 2023


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi