KEJADIAN DI KAPAL

Kahf Ayat 71: Kita masuk ke dalam Ruku’ ke 10 daripada 12 ruku’ dalam surah ini. Bermulalah kisah pertama Kisah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Khadr ini. Semua sekali ada tiga kisah kecil.

فَانطَلَقا حَتّىٰٓ إِذا رَكِبا فِي السَّفينَةِ خَرَقَها ۖ قالَ أَخَرَقتَها لِتُغرِقَ أَهلَها لَقَد جِئتَ شَيئًا إِمرًا

Sahih International

فَانْطَلَقَا

Lalu kedua-duanya berangkat;

Selepas syarat diberikan dan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bersetuju, maka mereka pun berangkatlah dalam perjalanan mereka. Dalam perjalanan inilah nanti Khadr akan mengajar Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Maknanya, ilmu pengetahuan tidaklah perlu disampaikan dalam bilik kuliah sahaja, tetapi boleh disampaikan dengan banyak cara. Begitulah juga cara Nabi Muhammad ﷺ mengajar manusia. Banyak pelajaran yang para sahabat dapat adalah melalui pengalaman mereka dengan baginda.

Ini juga adalah jenis pengajaran yang paling ampuh dan berkesan. Iaitu pembelajaran jenis praktikal. Bukan hanya belajar di dalam kelas sahaja kerana kalau belajar dalam kelas, tetapi tidak dipraktikkan, kadangkala kita tidak nampak dan faham dengan jelas. Contohnya belajar cara-cara mengerjakan Haji dan Umrah. Tentu kita tidak akan faham sepenuhnya melainkan secara teori sahaja.

Tidak diceritakan tentang Yusha’ bin Nun kerana tidak penting kisah beliau lagi. Kalimah yang digunakan adalah فَانْطَلَقَا yang bermaksud perbuatan dua orang kerana ada penambahan huruf alif di hujung. Kalau mereka bertiga yang berjalan bersama, kalimah فَانْطَلَقَوا yang digunakan. Mungkin beliau ada sekali atau tidak, kita tidak tahu dan kita tidak perlu tahu pun kerana tidak penting. Namun melalui bahasa yang digunakan, menunjukkan mereka berdua sahaja yang bergerak, maka kita boleh anggap yang Yusha’ tidak terlibat selepas ini. Mungkin Yusha’ sudah mengundurkan diri kerana sudah ada pertemuan antara dua manusia yang besar ini sedangkan beliau hanya pembantu sahaja. Tugasnya sebelum ini pun untuk menemani Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sehingga berjumpa Khadr sahaja.

 

حَتَّىٰ إِذَا رَكِبَا فِي السَّفِينَةِ

sehinggalah mereka berdua menaiki sebuah perahu;

Mereka bermusafir sehingga mereka sampai ke laut yang menyebabkan mereka dikehendaki menaiki sebuah perahu. Ia bukanlah sebuah kapal kerana ini adalah perahu penumpang yang berulang alik antara pulau. Akan tetapi di dalam Ankabut: 15, ada juga digunakan kalimah السَّفينَةِ sebagai kapal iaitu bahtera Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ,

فَأَنجَينٰهُ وَأَصحٰبَ السَّفينَةِ وَجَعَلنٰها آيَةً لِّلعٰلَمينَ
Maka Kami selamatkan Nuh dan penumpang-penumpang bahtera itu dan Kami jadikan peristiwa itu pelajaran bagi semua umat manusia.

Maka kena sesuaikan dengan keadaan, tambahan pula perahu yang dinaiki itu dimiliki oleh beberapa orang adik beradik yang miskin. Kalau orang miskin, takkan mereka ada kapal pula, bukan? Kerja mereka adalah mengangkut penumpang mungkin untuk menyeberangi sungai. Tuan perahu itu kenal Khadr sebab beliau biasa di situ. Sebab itu mereka tidak mengambil upah daripada Khadr.

 

خَرَقَهَا

dia telah melubangi perahu itu;

Daripada kalimah إِذَا yang digunakan di atas, ia menunjukkan keputusan untuk melubangi perahu itu bukanlah dibuat secara tiba-tiba, akan tetapi memang telah dirancang oleh Khadr. Beliau memang sudah tahu yang beliau akan melakukannya.

Tidak pasti sama ada baginda tebuk perahu itu atau cabut satu papan dari perahu itu. Tapi yang pasti, perbuatannya itu telah menyebabkan perahu itu tenggelam. Maknanya tujuannya adalah untuk merosakkan perahu itu supaya tidak berguna. Maka tentulah air akan masuk.

 

قَالَ أَخَرَقْتَهَا لِتُغْرِقَ أَهْلَهَا

Nabi Musa berkata: “patutkah kamu melubangi perahu itu hingga menyebabkan tenggelam penumpang-penumpangnya?”;

Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak berpuas hati dengan perbuatan Khadr itu kerana nampaknya Khadr telah melanggar syariat dengan membuat khianat kepada orang lain. Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sendiri pun mengajar umatnya supaya jangan berbuat khianat kepada orang lain. Maka baginda tidak dapat menahan dirinya daripada terus bertanya kepada Khadr.

Bagaimana lah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak hairan, sedangkan kalau beliau terpaksa melubangkan perahu itu sekali pun, sepatutnya buatlah semasa perahu itu sudah dekat dengan pantai supaya penumpang-penumpang boleh menyelamatkan diri.

 

 

لَقَدْ جِئْتَ شَيْئًا إِمْرًا

“Sesungguhnya kamu sudah melakukan satu perkara yang besar”;

Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah mengatakan yang perbuatan Khadr itu perkara yang tidak patut dilakukan. Perkataan إِمْرًا merangkumi dua makna: tidak berakhlak dan tidak logik. Ia daripada katadasar أ م ر yang antara lain bermaksud arahan, kuasa, berpengalaman, banyak. Maksud dalam ayat ini adalah kesalahan yang besar.

Dalam syariat Kitab Taurat, tidak boleh buat begitu. Dalam syariat kita pun, tidak buat berbuat khianat kepada orang lain. Ia juga merupakan perbuatan yang tidak logik dilakukan kerana mereka pun masih berada dalam kapal tersebut, akibatnya tentulah menyusahkan mereka juga.

Yang menjadi pelik adalah kenapa tidak disebut kisah para penumpang marah kepada Khadr? Tidak disebut kerana mereka kenal Khadr dan mereka tahu apa yang beliau lakukan selalunya memang pelik tetapi ada kebaikan padanya. Lagipun bukannya kejadian itu di tengah air tetapi bila sudah hampir sampai di pelabuhan, maka tidak membahayakan bagi mereka kerana mereka dikehendaki berenang sedikit sahaja.

Walau bagaimanapun dalam Tafsir Jalalain disebut yang kejadian itu berlaku di tengah laut yang berombak besar. Namun Allah ‎ﷻ telah takdirkan air laut tidak masuk ke dalam kapal itu. Allahu a’lam apa yang sebenarnya berlaku.

---

 

Kahf Ayat 72: Teguran daripada Khadr kerana Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sudah langgar syarat.

قالَ أَلَم أَقُل إِنَّكَ لَن تَستَطيعَ مَعِيَ صَبرًا

Sahih International

قَالَ أَلَمْ أَقُلْ

(Khadr) berkata: “Tidakkah aku telah katakan”

Khadr mengingatkan semula perjanjian mereka sebelum ini beliau mengingatkan apa yang baginda sudah tahu dari dulu lagi. Beliau sudah tahu yang memang ini yang akan terjadi (Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak akan dapat bersabar).

 

إِنَّكَ لَنْ تَسْتَطِيعَ مَعِيَ صَبْرًا

“Sesungguhnya kamu tidak akan mampu bersabar bersama aku”;

Khadr ingatkan kembali yang beliau sendiri pun sudah katakan yang Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak akan dapat bersabar dalam tidak bertanya. Padahal beliau sudah ambil perjanjian daripada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ supaya jangan bertanya.

Ramai yang salah faham dengan ayat ini. Mereka menggunakan ayat ini untuk mengatakan seorang murid tidak boleh bertanya guru langsung atau mempersoalkan guru. Itu adalah pemahaman yang salah. Bagaimana mungkin kita dihalang daripada bertanya sedangkan kita tidak tahu, mak kenalah bertanya kepada guru kita. Oleh kerana itu ramai tidak berani minta dalil daripada guru walaupun amalan guru itu tidak ada dalil daripada syarak.

Yang Khadr tidak benarkan tanya itu kerana beliau telah meletakkan syarat awal-awal lagi supaya jangan bertanya sehingga beliau sendiri yang beritahu. Kadang-kadang guru kita pun suruh kita tanya di hujung kuliah sahaja sebab kalau tanya di pertengahan kelas akan mengganggu kelas. Itu pun adalah syarat yang boleh digunakan.

Akan tetapi tidaklah itu menidakkan kebaikan untuk bertanya kerana Nabi ﷺ pun pernah bersabda:

فَإِنَّمَا شِفَاءُ الْعِيِّ السُّؤَالُ
Sesungguhnya ubat kepada kejahilan adalah bertanya (kerana kejahilan itu seumpama penyakit)
(Sunan Abu Dawud, Sunan Ibn Majah & Musnad Ahmad)

Maka hendaklah bertanya kepada guru kalau kita tidak faham. Namun jangan tanya soalan yang tidak patut seperti “Siapa yang menjadikan Allah?”, “Kenapa solat Subuh dua rakaat?” dan soalan-soalan lain yang mempersoalkan hukum yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada kita. Oleh itu ada soalan yang patut ditanya dan ada soalan yang tidak patut ditanya.

Selalunya guru yang menghalang anak murid bertanya adalah kerana mereka sendiri tidak boleh menjawab soalan anak murid itu. Selalunya yang ditanya adalah tentang: “Dari mana ustaz dapat amalan ini?”, “Dalilnya mana ya ustaz?” dan soalan-soalan seumpama itu. Kadangkala memang guru itu tidak ada dalil bagi amalan itu tetapi dia amalkan kerana gurunya pun buat begitu juga dulu.

Apabila guru sudah mengajar ajaran yang karut, maka kenalah anak murid bertanya. Namun kalau guru itu memang karut, mereka akan marah semula anak murid yang bertanya. Ada yang menggunakan ayat ini sebagai dalil. Kalau begitu, mereka telah menyalahgunakan ayat Al-Qur’an.

---

 

Kahf Ayat 73: Lalu Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ insaf, minta keuzuran.

قالَ لا تُؤاخِذني بِما نَسيتُ وَلا تُرهِقني مِن أَمري عُسرًا

Sahih International

قَالَ لَا تُؤَاخِذْنِي

Nabi Musa berkata: “Janganlah kamu hukum aku”

Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sedar kesilapan baginda. Maka baginda meminta maaf kerana keterlanjurannya. Baginda berharap Khadr tidak marah dan hukum baginda kerana kesalahan baginda itu.

 

بِمَا نَسِيتُ

“terhadap apa yang aku lupa”; 

Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ meminta maaf dan mengatakan baginda terlupa kepada perjanjian supaya jangan bertanya sehingga diberitahu.

Maka, kesalahan pertama yang dilakukan oleh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini adalah kerana baginda memang terlupa. Pengajaran di sini adalah seorang Nabi pun boleh lupa. Apatah lagi kita manusia biasa.

Ingat kembali apabila Yusha’ terlupa, Yusha’ menyalahkan syaitan. Namun Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak menyalahkan syaitan apabila baginda sendiri terlupa kerana baginda lebih matang.

Apa pengajaran yang kita boleh ambil dari kisah ini? Pengajaran bagi kita adalah kalau salah, maka jangan malu meminta maaf. Dan ini amat payah dilakukan terutama sekali oleh orang yang ada ilmu. Mereka rasa malu hendak meminta maaf. Takut orang pandang rendah mereka kalau mereka mengaku salah. Sedangkan kalau merendahkan diri meminta maaf, orang lebih hormat lagi sebenarnya. Lihatlah sunnah Nabi Musa ini. Baginda seorang Nabi, ada ilmu, malah seorang Rasul yang tinggi kedudukannya. Akan tetapi tidaklah baginda segan meminta maaf.

Malangnya sekarang kita perhatikan ramai golongan agamawan yang laju sahaja menceritakan hal agama yang bukan diambil dari sumber yang sahih. Sekarang Alhamdulillah rakyat sudah semakin pandai dan ramai yang menegur kesalahan ustaz sebegitu. Tapi kalau kita perhatikan, ada yang melawan apabila ditegur. Sudahlah salah, tidak mengaku pula, kemudian marah pula orang yang menegur. Kemudian mereka koreklah sana dan sini untuk membenarkan kesalahan yang mereka telah lakukan itu. Ini amat memalukan sebenarnya.

 

وَلَا تُرْهِقْنِي مِنْ أَمْرِي عُسْرًا

“dan janganlah kamu bebani aku dalam urusanku perkara yang susah”;

Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ meminta Khadr jangan membuat perkara yang pelik-pelik sangat kerana baginda terbeban kalau begitu. Sebab kalau beliau membuat yang pelik, tentu baginda akan bertanya, dan kalau bertanya, nanti Khadr marah pula. Maknanya, janganlah menyusahkan dirinya dalam menuntut ilmu. Maknanya Nabi Musa  minta dikasihani.

Ketika mereka di atas perahu, ada seekor burung hinggap di perahu dan meminum air laut dengan mematuk air laut. Maka Khadr berkata kepada Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ: “Jika ilmuku dan ilmumu dibandingkan dengan ilmu Allah, maka ilmu kita itu tidak lain hanyalah seperti air yang diambil oleh burung itu dengan paruhnya dari laut itu.”

Ini menceritakan bahawa perkara berkenaan dengan ilmu, kenalah pulangkan kembali kepada Allah ‎ﷻ kerana Allah ﷻlah yang Maha Mengetahui. Kalau Allah ﷻ tidak beri ilmu kepada kita, kita tidak akan tahu. Kalau Allah ﷻ tidak benarkan kita belajar, pun kita tidak akan dapat tahu. Maka nanti kita akan dapat tahu yang memang Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ditakdirkan oleh Allah ﷻ untuk tidak mendapat ilmu laduni ini.

---

 

INSIDEN DENGAN BUDAK

Kahf Ayat 74: Khadr telah memperkenankan permohonan maaf Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Lalu mereka meneruskan perjalanan mereka dan masuk ke dalam babak kedua dalam kisah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Khadr ini. Mereka telah selamat walaupun perahu itu telah dilubangi kerana mungkin dasar air tidak begitu dalam.

فَٱنطَلَقَا حَتَّىٰٓ إِذَا لَقِيَا غُلَـٰمًا فَقَتَلَهُ ۥ قَالَ أَقَتَلتَ نَفسًا زَكِيَّةَۢ بِغَيرِ نَفسٍ لَّقَد جِئتَ شَيـًٔا نُّكرًا

فَانْطَلَقَا

Maka mereka berdua pun berangkat

Mereka meneruskan perjalanan. Pembelajaran Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan Khadr diteruskan. Khadr maafkan kesilapan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana itu merupakan kesalahan kali yang pertama.

 

حَتَّىٰ إِذَا لَقِيَا غُلٰمًا

sehinggalah mereka bertemu seorang budak muda;

Kalimah غلام adalah budak kecil yang belum baligh. Ada yang kata umur budak itu adalah antara 8 dan 10 tahun. Maknanya dia belum baligh lagi. Atau, ia juga adalah digunakan untuk seorang remaja yang telah baligh. Budak itu sedang bermain-main dengan kawan-kawannya. Dia adalah budak yang paling bagus, tampan dan paling ceria di antara kawan-kawannya. Khadr telah memanggil budak itu.

 

فَقَتَلَهُ

maka Khadr bunuh budak itu;

Selepas budak itu datang kepadanya, Khadr telah membunuh budak itu! Ada yang mengatakan cara dibunuh itu adalah dengan dipatahkan tengkuknya. Atau dipulas kepala budak itu. Makanya beliau ada mukjizat sebab bagaikan mudah sahaja beliau melakukannya. Ada banyak lagi riwayat cara pembunuhan itu. Ada yang kata dipecahkan kepala budak itu ke batu; ada juga yang mengatakan dengan disembelih menggunakan pisau besar.

 

قَالَ أَقَتَلْتَ نَفْسًا زَكِيَّةً

Nabi Musa berkata: “Patutkah kamu bunuh satu jiwa yang suci?”

Tentu sekali Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ terkejut dengan kejadian ini. Maka sekali lagi Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bertanya kenapa Khadr buat begitu. Kali ini baginda tidak lupa tetapi baginda bertanya dengan penuh kesedaran. Nabi عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bertanya kerana baginda sudah tidak tahan walaupun baginda sudah pernah berjanji tidak akan bertanya lagi. Baginda amat terperanjat sungguh kali ini kerana ini adalah perbuatan yang kiranya lebih teruk daripada kejadian membocorkan perahu.

Perkataan زَكِيَّةً bermaksud suci, tidak melakukan dosa. Ini kerana apabila budak belum baligh, maka dia tidak ada tanggungjawab syariat lagi dan kerana itu dia tidak berdosa. Atau, dia boleh jadi sudah baligh kerana kalimah غلام juga boleh digunakan untuk remaja. Namun apabila disebut زَكِيَّةً ia bermaksud remaja itu tidak berdosa kerana dia tidak berdosa yang menyebabkan dia boleh dibunuh. Boleh juga bermaksud seseorang yang bijak. Bermakna, Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ nampak budak itu adalah budak yang baik sahaja, maka kenapa perlu dibunuh?

 

بِغَيْرِ نَفْسٍ

“bukan kerana dia bunuh orang?”;

Seandainya seseorang itu telah membunuh orang lain, maka bolehlah kalau hendak membalas bunuhnya. Akan tetapi budak ini tidak ada membunuh orang. Memang sedang elok-elok sahaja bermain. Nampak daripada perawakan, tidak ada salahnya budak itu.

 

لَّقَدْ جِئْتَ شَيْئًا نُّكْرًا

“Kamu sudah buat satu perkara yang sangat mungkar”; 

Dari segi bahasa, نُكْرًا bermaksud satu perkara yang tidak pernah didengar orang. Daripada katadasar yang sama menjadi kalimah ‘mungkar’ iaitu perbuatan salah yang tidak dikenali sebagai perkara yang baik. Begitulah, tidak ada masyarakat yang boleh menerima pembunuhan seorang budak tanpa sebab, walaupun orang kafir sekali pun. Maka, ia boleh juga diertikan sebagai satu perbuatan yang munkar.

Teguran Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kali ini lebih keras daripada sebelumnya. Kalau sebelum ini Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kata: لَقَدْ جِئْتَ شَيْئًا إِمْرًا dan kalimah إِمْرًا itu tidak sekuat kalimah نُكْرًا. Tidaklah salah pertanyaan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu. Baginda bertanya itu berdasarkan syariat yang baginda tahu, dan memang membunuh itu adalah salah kesalahan dosa yang besar. Akan tetapi Khadr menggunakan syariat yang lain dan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pula menggunakan syariat lain. Syariat diantara Nabi-nabi tidak sama pada waktu itu. Begitu juga dengan syariat Nabi Muhammad ﷺ yang sudah tidak sama dengan syariat-syariat Nabi-nabi yang sebelumnya.

Ada ajaran sesat yang menggunakan ayat ini sebagai dalil bagi mereka membenarkan guru sesat mereka berbuat dosa. Mereka kata guru mereka lain dengan orang biasa. Guru mereka macam Khadr boleh buat macam-macam kerana kononnya, guru mereka sudah sampai kepada tahap ‘ilmu ladunni’, boleh dapat ilmu terus daripada Allah ‎ﷻ. Maka kalau guru mereka berzina dengan wanita pun, mereka pertahankan: “Eh guru kita lain dengan orang lain, dia bukan berzina tu….”.

Padahal, itu adalah hanya khusus kepada syariat Khadr. Kita tidak boleh ikut syariat itu kerana kita semua kena ikut syariat Nabi Muhammad ﷺ. Tidak boleh kita berpegang kepada syariat lain lebih-lebih lagi dengan syariat Khadr. Selepas Nabi Muhammad ﷺ menjadi Nabi, syariat Nabi Muhammad ﷺ sahaja yang sah. Syariat para Rasul yang sebelum Nabi Muhammad ﷺ terbatal.

---

 

Kahf Ayat 75: Sekali lagi Nabi Musa ditegur oleh Khadr. Ini sudah kali kedua.

۞ قالَ أَلَم أَقُل لَّكَ إِنَّكَ لَن تَستَطيعَ مَعِيَ صَبرًا

قَالَ أَلَمْ أَقُلْ لَّكَ

Khadr berkata: “Tidakkah aku telah katakan kepada kamu”

Khadr menjawab semula kata-kata Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu. Khadr mengingatkan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tentang perjanjian mereka. Sepatutnya Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ jangan bertanya tentang apa-apa.

Sebelum ini pun Khadr sudah cakap begitu, tetapi dalam ayat ini ada tambahan perkataan لَكَ. Ini menunjukkan Khadr pun sudah semakin marah dengan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana itu ada penekanan dalam ayat ini. Kalimah لَكَ juga bermaksud Khadr memaklumkan syarat itu terus kepada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sendiri, bukannya melalui perantaraan. Maka patutnya baginda ingatlah dan sedar. Sekiranya diberitahu melalui perantara orang tengah, mungkin adalah alasan sekiranya tidak tahu atau terlupa.

 

إِنَّكَ لَنْ تَسْتَطِيعَ مَعِيَ صَبْرًا

“bahawa sesungguhnya kamu tidak akan sabar bersama aku?”

Khadr mengulang katanya pada awal-awal lagi yang Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak akan mampu bersabar. Nah sekarang memang telah terbukti. Sudah dua kali Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ melanggar perjanjian. Maka kalau kali pertama itu masih boleh diterima lagi, namun untuk kali kedua ia sudah menjadi berat dan sudah boleh ditolak.

---

 

Kahf Ayat 76: Rayuan daripada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sekali lagi.

قالَ إِن سَأَلتُكَ عَن شَيءٍ بَعدَها فَلا تُصٰحِبني ۖ قَد بَلَغتَ مِن لَّدُنّي عُذرًا

قَالَ إِنْ سَأَلْتُكَ عَنْ شَيْءٍ بَعْدَهَا

Nabi Musa berkata: “Jika aku tanya kepada kamu sesuatu apapun selepas ini”; 

Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memberikan syarat kali ini. Baginda sudah dua kali melanggar perjanjian dan baginda sedar kesalahan baginda itu. Oleh itu kalaulah baginda bertanya lagi, maka ada tindakan yang Khadr boleh ambil.

Namun kali ini Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak memberi alasan lupa lagi. Ini menunjukkan baginda sendiri sudah berasa tidak selesa melihat perbuatan Khadr itu. Logiknya seorang Nabi pasti tidak selesa dan tidak dapat menerima perlanggaran syarak yang berlaku di hadapan matanya. Akan tetapi tidaklah baginda terus menarik diri sebaliknya baginda cuba lagi untuk bertahan.

 

فَلَا تُصٰحِبْنِي

“Maka jangan engkau memperbolehkan aku menyertaimu lagi”; 

Kalau baginda bertanya lagi, maka tidak perlulah Khadr bersahabat lagi dengan baginda. Maknanya Khadr berhak untuk menolak Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ daripada mengikutinya dan belajar lagi dengannya. Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ rela dan redha dan tidak berkecil hati kalau Khadr buat keputusan itu kerana baginda sedar kesalahan yang telah dilakukannya.

 

قَدْ بَلَغْتَ مِنْ لَّدُنِّي عُذْرًا

“Sesungguhnya engkau sudah cukup alasan untuk berbuat begitu”;

Secara literal ayat ini bermaksud: telah sampai kepadamu dari sisiku keuzuran. Maknanya, sudah cukup alasan Khadr untuk meninggalkan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ daripada mengajar kalau Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ masih bertanya lagi selepas itu.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 20 Jun 2024

Ringkasan Surah Kahf

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solahudin

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Kahf Ayat 66: 

قَالَ لَهُ ۥ مُوسَىٰ هَل أَتَّبِعُكَ عَلَىٰٓ أَن تُعَلِّمَنِ مِمَّا عُلِّمتَ رُشدًا

قَالَ لَهُ ۥ مُوسَىٰ هَل أَتَّبِعُكَ

Berkata Musa kepadanya: “Bolehkah aku mengikuti kamu?”; 

Ini adalah pertanyaan yang penuh kelembutan, bukan dalam bentuk kemestian dan pemaksaan. Itulah seharusnya pertanyaan seorang pelajar kepada seorang yang berilmu untuk minta belajar dengannya. Walaupun baginda seorang Rasul, namun untuk belajar baginda minta dengan hormat. Tidaklah dia terus ikut sahaja. Begitulah adab kita apabila belajar. Amat penting menjaga adab dengan guru.

Sebelum ini, Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang diikuti oleh anak muridnya. Sekarang baginda pula yang memohon untuk mengikuti orang lain. Tidaklah baginda berasa sombong walaupun baginda juga memiliki ilmu kerana baginda sedar yang bukan semua baginda tahu. Baginda hendak sangat belajar kerana itulah kalimah yang digunakan adalah أَتَّبِعُكَ yang menunjukkan kesungguhan hendak mengikuti. Kalau ikut biasa sahaja, kalimah أَتبَعُكَ yang digunakan tanpa penambahan huruf ta’.

Begitulah kita. Ada perkara yang kita tahu, tetapi banyak lagi perkara kita tidak tahu. Maka tidak salah kalau kita belajar dengan orang lain. Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tahu yang ilmu yang baginda hendak pelajari itu adalah jenis ilmu yang tidak boleh dipelajari dalam kelas, tetapi mesti dilalui melalui pengalaman. Maka Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak minta ‘belajar’ dengan Khadr, tetapi baginda minta ‘ikut’ Khadr.

 

عَلَىٰ أَنْ تُعَلِّمَنِ مِمَّا عُلِّمْتَ رُشْدًا

“supaya kamu ajar aku daripada ilmu yang Allah telah ajar kepada kamu, ilmu yang menjadi petunjuk?”;

Ini adalah kata-kata seorang Rasul memohon untuk menjadi anak murid kepada seorang Nabi. Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah merendahkan dirinya dalam hal ini. Permintaan baginda adalah lembut dan penuh pengharapan kerana baginda pentingkan ilmu. Kerana baginda hendak belajar. Kerana baginda mementingkan ilmu pengetahuan dan baginda sebut dalam ayat ini yang baginda mencari ilmu yang dapat memberi petunjuk. Begitulah ilmu yang kita kena cari. Bukan ilmu tarekat sufi yang menyesatkan pula.

Sebelum ini, baginda adalah guru kepada seseorang, dan sekarang baginda hendak menjadi anak murid kepada seseorang pula. Lihatlah betapa indahnya ayat-ayat Al-Qur’an ini. Sebelum ini, anak muridnya yang lupa. Sebentar lagi kita akan belajar bagaimana Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sendiri pun ada lupa.

---

 

Kahf Ayat 67: Sebelum ini telah disebut permintaan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk belajar dengan Khadr dan ini adalah jawapan Khadr kepada baginda. Apa yang Khadr jawab kepada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dalam ayat ini adalah daripada ilmu taqwini yang beliau ada. Beliau sudah tahu bahawa Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak akan sanggup untuk mengikutinya.

قالَ إِنَّكَ لَن تَستَطيعَ مَعِيَ صَبرًا

 

Khadr terus beritahu yang Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak akan dapat bersabar. Padahal Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu seorang insan yang telah diuji dengan kesabaran oleh Allah ‎ﷻ. Banyak perkara yang baginda telah lalui. Baginda telah berdakwah kepada Firaun, dan kita pun tahu umat baginda adalah Bani Israil yang paling degil. Namun Khadr tetap juga kata baginda tidak dapat bersabar? Ini amat menghairankan. Bagaimana Khadr tahu yang Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak akan sanggup?

Ini adalah kerana Khadr sudah diberitahu melalui wahyu daripada Allah ﷻ yang Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak boleh sabar sampai ke akhirnya. Ini kerana beliau telah diberitahu oleh Allah ﷻ tentang perkara itu. Maknanya, ini pun salah satu daripada ilmu ladunni. Khadr dapat terus daripada Allah ﷻ. Lagi pun kita tahu yang Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seorang yang keras, maka baginda tidak akan dapat menahan dirinya.

Khadr kata baginda tidak akan memperolehi ilmu itu kerana untuk mendapatkan ilmu itu kena sabar dan beliau sudah tahu yang Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak dapat bersabar. Ini kerana Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memiliki ilmu syariat dan penderhakaan kepada syariat (yang akan dilakukan oleh Khadr nanti) tentu tidak dapat diterima oleh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak akan faham kenapa Khadr lakukan semua itu.

Ini pun bagus juga kalau seorang guru itu beritahu perkara yang negatif dulu kepada bakal pelajar. Supaya jangan dia sangka semuanya OK sahaja. Ini adalah sebagai persiapan mental bagi pelajar itu. Contohnya kita beritahu apa yang dipelajari itu susah, tempat belajar itu dhaif, guru itu garang dan sebagainya. Agar pelajar itu dapat bersedia. Orang yang istiqamah akan berjaya.

Kalimah صبِر daripada katadasar ص ب ر yang bermaksud untuk mengikat; tabah; tetap; bertahan dengan sabar; berpegang teguh pada akal dan perintah; tenang. Maka ada elemen ikat nafsu di sini. Tetap melakukan perkara yang baik dan tidak goyang ketika mengalami tekanan dan dugaan. Ikut arahan seperti arahan Allah ﷻ untuk meninggalkan perkara yang dilarang. Sebelum ini telah disebut tentang istiqamah dan sabar juga mempunyai elemen istiqamah juga.

Kita mungkin rasa kita sudah tahu apa itu sabar, sebab itu kita selalu juga nasihat orang lain: sabar ya, sabar ya…. Namun tahukah apa itu ‘sabar’ yang sebenarnya dari segi syarak? Dari segi bahasa, الصبر itu adalah الحَبسُ dan المَنعُ. Tahukah apa itu الحبس والمنع? Tidak tahu bukan? Hendak tahu? Sabar, memang hendak beritahu pun. الحَبسُ bermaksud ‘tahan’ dan المَنعُ bermaksud ‘halang’.

Pertamanya tahan diri daripada marah. Apa-apabila berlaku, jangan melenting, tahan perasaan anda. Jangan layan perasaan kerana jika anda marah, maka anda telah kalah dengan syaitan. Ini memerlukan kekuatan seperti yang diriwayatkan daripada Abū Hurayrah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ:

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : لَيْسَ الشَّدِيدُ بِالصُّرَعَةِ ، إِنَّمَا الشَّدِيدُ الَّذِي يَمْلِكُ نَفْسَهُ عِنْدَ الغَضَبِ
Orang kuat itu bukanlah orang yang kuat bergusti, akan tetapi orang kuat adalah orang yang dapat menahan dirinya ketika marah.
(Riwayat Bukhārī (6114))

 

Keduanya, halang tubuh kita sama ada lidah atau anggota yang lain. Lidah jangan laju sahaja untuk menjerit atau memaki orang; jangan tampar muka dan koyakkan baju (perbuatan orang Arab dulu); tangan jangan laju untuk memukul orang, pecahkan barang atau baling pinggan mangkuk. Halang semua itu daripada berlaku.

Begitulah dalam banyak perkara, kita kena sabar. Sabar adalah sikap daripada jiwa yang besar dan terlatih. Iaitu terlatih dengan akhlak-akhlak yang diajar di dalam Al-Qur’an. Hendak sampaikan dakwah kepada umat pun, kena sabar; hendak menegur orang lain, kena sabar; hendak buat amal ibadat pun, kena sabar. Memang sepanjang hidup kita di atas dunia ini kena bersabar sepanjang masa. Kena latih diri untuk terima apa sahaja yang Allah ﷻ kenakan kepada kita.

Sebagaimana para Nabi juga mengalami kesusahan, maka kita pun kena bersabar. Kadang-kadang kita terpaksa menghadapi ejekan, tohmahan, amarah daripada orang lain dan sebagainya. Sebab itu Allah ﷻ sebut tentang sabar di dalam Muzzammil: 10 iaitu antara surah yang awal diturunkan kepada Rasulullah ﷺ semasa baginda memulakan dakwah,

وَاصبِر عَلىٰ ما يَقولونَ وَاهجُرهُم هَجرًا جَميلًا
Dan bersabarlah terhadap apa yang dikatakan oleh mereka (yang menentangmu), dan jauhkanlah dirimu daripada mereka dengan cara yang baik.

Dalam kehidupan seharian kita, kita hendaklah mengamalkan sabar. Terutama sekali jikalau kita ditimpa masalah. Inilah pakaian kita yang kena sentiasa ada. Sabar itu ada tiga jenis:

1. Sabar dalam ketaatan. Iaitu untuk memenuhi arahan daripada Allah ‎ ﷻ dan Rasul.

2. Sabar dalam meninggalkan larangan daripada Allah ‎ ﷻ dan Rasul. Ini pun memerlukan kesabaran juga.

3. Sabar dalam menerima musibah dan ujian. Begitulah juga untuk mendapatkan ilmu, kena bersabar kerana ujiannya banyak. Ramai orang tidak sabar kerana pada peringkat permulaan memang susah hendak faham. Ramai yang gagal dan tidak meneruskan pengajian.

Daripada tiga jenis terdapat pula tiga peringkat sabar:

1. Menahan diri daripada bercakap apa-apa dan menghalang diri daripada melakukan sesuatu. Ini adalah sabar peringkat pertama iaitu sudah dikira sebagai ‘sabar‘. Ini rasanya agak mudah untuk dilakukan.

2. Peringkat kedua adalah sabar dicampur redha dengan apa yang telah ditentukan oleh Allah ﷻ. Ini agak sukar sedikit untuk dilakukan kerana ramai yang mempersoalkan ketentuan daripada Allah ﷻ. Orang yang dapat mencapai peringat ini sedar yang Allah ﷻ boleh buat apa sahaja kepada dirinya yang hanya seorang hamba. Dia sedar yang dunia ini adalah ujian dan hari ini Allah ﷻ hendak uji dengan satu musibah.

3. Peringkat ini sabar tertinggi dan paling sukar untuk dicapai. Iaitu sabar campur redha kemudian ditambah dengan syukur pula! Iaitu orang itu boleh bersyukur pula apabila Allah ﷻ kenakan musibah kepada dirinya kerana dia tahu tentu ada hikmah di dalam ujian itu. Allah ﷻ telah berfirman di dalam Insan: 2-3

إِنّا خَلَقنَا الإِنسٰنَ مِن نُّطفَةٍ أَمشاجٍ نَّبتَليهِ فَجَعَلنٰهُ سَميعًا بَصيرًا
Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari setitis mani yang bercampur yang Kami hendak mengujinya (dengan perintah dan larangan), kerana itu Kami jadikan dia mendengar dan melihat.

إِنّا هَدَينٰهُ السَّبيلَ إِمّا شاكِرًا وَإِمّا كَفورًا
Sesungguhnya Kami telah menunjukinya jalan yang lurus; ada yang bersyukur dan ada pula yang kafir.

Lihatlah Allah ﷻ sebut bersyukur dengan ujian dan ada yang kufur dengan sebab ujian yang Allah ﷻ berikan. Maka kena tanam sedalam-dalamnya ke dalam otak kita yang dunia ini ujian, dan selalunya ujian akan ada keputusan: sama ada lulus atau gagal! Tentu kita mahu lulus, bukan? Sebagai motivasi untuk kita bersabar dalam semua perkara, Allah ﷻ sebut balasan bagi orang yang bersabar di dalam Zumar: 10

إِنَّما يُوَفَّى الصّٰبِرونَ أَجرَهُم بِغَيرِ حِسابٍ
Sesungguhnya orang-orang yang bersabarlah sahaja yang akan disempurnakan pahala mereka dengan tidak terkira

Apakah maksud ‘tanpa hisab’? Dibalas banyak sangat, sampai tidak boleh hendak kira. Hisab itu bermaksud ‘kira’. Balasan yang Allah ﷻ beri itu terlalu banyak sampai tidak terkira.

Tafsir kedua: ada juga hadith yang menunjukkan bahawa orang-orang yang sabar dengan dugaan berat yang mereka terima, tidak akan dihisab. Mereka terus sahaja masuk syurga. Padahal orang lain akan ditimbang-timbang dan dikira-kira amal ibadat mereka. Ini kerana menunggu untuk dihisab di Mahsyar itu pun sudah satu kesengsaraan juga kerana kena tunggu dalam masa yang amat lama. Maka kalau dapat masuk terus ke syurga tanpa hisab, itu adalah nikmat yang amat besar.

Kalau kita sabar dengan dugaan yang diberikan kepada kita, kita akan mendapat balasan daripada Allah ﷻ yang amat banyak. Ini kerana amalan ibadat seperti solat dan puasa akan dibalas dengan kadar amal kebaikan itu.

Antara sabar yang kita kena amalkan adalah dengan menahan marah. Ini kerana ia adalah sifat orang Mukmin seperti disebut dalam Ali Imran: 133-134

۞ وَسارِعوا إِلىٰ مَغفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُم وَجَنَّةٍ عَرضُهَا السَّمٰوٰتُ وَالأَرضُ أُعِدَّت لِلمُتَّقينَ
Dan segeralah kamu kepada (mengerjakan amal-amal yang baik untuk mendapat) keampunan daripada Tuhan kamu, dan (mendapat) Syurga yang bidangnya seluas segala langit dan bumi, yang disediakan bagi orang-orang yang bertaqwa;

الَّذينَ يُنفِقونَ فِي السَّرّاءِ وَالضَّرّاءِ وَالكٰظِمينَ الغَيظَ وَالعافينَ عَنِ النّاسِ ۗ وَاللَّهُ يُحِبُّ المُحسِنينَ
Iaitu orang-orang yang mendermakan hartanya pada masa senang dan susah, dan orang-orang yang menahan kemarahannya, dan orang-orang yang memaafkan kesalahan orang. Dan (ingatlah), Allah mengasihi orang-orang yang berbuat perkara-perkara yang baik;

---

 

Kahf Ayat 68: Khadr bukan kata kosong, tapi katanya itu disambung dengan alasan atau hujah kenapa Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak akan dapat bersabar.

وَكَيفَ تَصبِرُ عَلَىٰ مَا لَم تُحِط بِهِۦ خُبرًا

 

Khadr tahu yang Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak akan dapat menerima ilmu taqwini itu kerana Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ belajar ilmu syariat. Ada perkara-perkara yang tidak boleh dilakukan kerana tertakluk kepada hukum syariat. Akan tetapi Khadr tidak tertakluk kepada hukum syariat itu kerana beliau mendapat arahan terus daripada Allah ﷻ. Maka susahlah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ hendak mengimbangi dua perkara itu.

Kalimah تُحِط daripada kata أحاط يحيط yang bermaksud melingkari, melingkungi. Kata ini digunakan untuk menggambarkan penguasaan dan kemantapan dari segala segi dan sudutnya bagaikan sesuatu yang melingkari sesuatu yang lain.

Kalimah خُبرًا bermaksud pengetahuan yang mendalam. Khadr memberitahu Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bahawa Allah ﷻ ada beri ilmu kepadanya yang tidak diberikan kepada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Manakala Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ada diberi ilmu yang tidak diberikan kepadanya. Bermakna, orang yang berilmu pun kena merendah diri juga. Seorang alim tidak akan tahu semua perkara. Dia mungkin mahir dalam satu bidang, tetapi akan ada orang lain lagi yang lebih tahu daripadanya dalam bidang yang lain.

Khadr tahu yang Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak akan sanggup mengikutinya kerana baginda akan melihat tindakan Khadr yang akan bertentangan dengan syariat. Setiap hal yang lahir ada pula sisi batiniahnya, yang tidak diketahui oleh pengetahuan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak tahu, tetapi Khadr tahu hikmah dan kemaslahatan di dalam tindakannya.

Ucapan Khadr ini memberi isyarat bahawa seorang pendidik hendaknya menuntun anak didiknya dan memberi tahu kesulitan-kesulitan yang akan dihadapi dalam menuntut ilmu, bahkan mengarahkannya untuk tidak mempelajari sesuatu jika sang pendidik mengetahui bahawa potensi anak didiknya tidak sesuai dengan bidang ilmu yang akan dipelajarinya. Macam kita kalau hendak mengajar pun hendaklah kita pastikan yang anak murid kita itu sesuai untuk belajar. Jangan diberikan ilmu-ilmu yang tinggi kepada budak-budak pula kerana akal mereka belum mampu menerimanya.

Di sini kita jangan pula kita sangka Khadr tidak mahu mengajar Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana orang soleh memang suka kalau hendak menyampaikan ilmu kerana menyampaikan ilmu itu adalah sesuatu yang mulia dan menjadi sumber pahala. Rasulullah ﷺ telah bersabda,

وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ((إِذَا مَاتَ ابْنُ آدَمَ انْقَطَعَ عَمَلُهُ إِلاَّ مِنْ ثَلاَثٍ: صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ، أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ، أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ )) رواه مسلم
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: Apabila matinya seorang anak Adam itu, maka akan terputuslah amalannya kecuali tiga perkara: sedekah jariah, atau ilmu yang dimanfaatkan dengannya (oleh orang lain), atau anak soleh yang mendoakannya.
(Sahih Muslim (3084))

---

 

Kahf Ayat 69: Apakah jawapan daripada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ? Baginda tetap berkeinginan untuk belajar walaupun telah mendapat jawapan daripada Khadr seperti di atas. Baginda tetap hendak belajar. Begitulah kekuatan hendakkan ilmu itu, sampai sanggup menghadapi apa sahaja.

قالَ سَتَجِدُنيٓ إِن شاءَ اللهُ صابِرًا وَلآ أَعصي لَكَ أَمرًا

قَالَ سَتَجِدُنِي إِنْ شَاءَ اللهُ صَابِرًا

Nabi Musa menjawab: “Kamu akan dapati bahawa aku, jika Allah kehendaki, satu orang yang sabar”;

Nabi Musa  sememangnya sudah seorang yang penyabar kerana untuk melayan kerenah kaumnya, tentu memerlukan seorang Nabi yang sabar. Lebih lagi kaumnya adalah kaum yang teruk dan memang amat mencabar untuk dibentuk.

Nanti akan disebut yang dikehendaki oleh Khadr adalah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bersabar dalam bertanya sahaja. Jangan tanya selagi beliau tidak beritahu. Akan tetapi kita akan tahu nanti bahawa Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akan bertanya juga kerana apa yang Khadr akan lakukan adalah menyalahi syariat. Seseorang Nabi tidak mungkin akan melanggar syariat melainkan mendapat wahyu daripada Allah ﷻ.

Kita telah belajar yang kita kena gunakan kalimat إِنْ شَاءَ اللهُ dalam banyak hal. Ini kita telah belajar dalam awal surah ini. Dalam ayat yang kita sedang belajar ini, Allah ﷻ mengajar kita bagaimana cara menggunakan perkataan إِنْ شَاءَ اللهُ itu. Maka dua kalimat itu disebut dalam surah ini.

Kita kena selalu gunakan kalimat ini kerana kita tidak yakin apa yang akan berlaku di masa hadapan. Kita memang mahu lakukan sesuatu tetapi kita tidak tahu kehendak Allah ﷻ. Kita juga tidak tahu kemampuan kita. Maka kita serahkan kepada Allah ﷻ. Kalau para Nabi pun tidak yakin tentang masa hadapan, maka kita pun kenalah begitu juga. Begitulah juga yang disebut oleh Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ apabila Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ beritahu yang baginda akan disembelih, di dalam Saffat: 102

فَلَمّا بَلَغَ مَعَهُ السَّعيَ قالَ يٰبُنَيَّ إِنّي أَرىٰ فِي المَنامِ أَنّي أَذبَحُكَ فَانظُر ماذا تَرىٰ ۚ قالَ يٰأَبَتِ افعَل ما تُؤمَرُ ۖ سَتَجِدُني إِن شاءَ اللهُ مِنَ الصّٰبِري
Maka tatkala anak itu sampai (pada umur sanggup) berusaha bersama-sama Ibrahim, Ibrahim berkata: “Hai anakku sesungguhnya aku melihat dalam mimpi bahawa aku menyembelihmu. Maka fikirkanlah apa pendapatmu!” Dia menjawab: “Hai bapaku, kerjakanlah apa yang diperintahkan kepadamu; insya Allah kamu akan mendapatiku termasuk orang-orang yang sabar”.

Ucapan إِنْ شَاءَ اللهُ itu di samping merupakan adab yang diajarkan semua agama dalam menghadapi sesuatu di masa depan, ia juga mengandungi makna permohonan untuk memperoleh bantuan Allah ﷻ dalam menghadapi sesuatu. Apalagi dalam belajar, khususnya dalam mempelajari dan mengamalkan hal-hal yang bersifat batiniah. Ini lebih penting lagi bagi seseorang yang telah memiliki pengetahuan, kerana boleh jadi pengetahuan yang dimilikinya tidak sejalan dengan sikap atau apa yang diajarkan sang guru.

Kalau kita lihat dalam susunan ayat ini, ada dua bahagian: pertama, tentang Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akan bersabar dan kedua, tentang baginda tidak akan menderhaka kepada Khadr. Dalam bahagian pertama, Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kata إِنْ شَاءَ اللهُ, tetapi tidak dikatakannya dalam bahagian kedua. Akibatnya, Allah ﷻ tidak membuatkan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berjaya dalam bahagian kedua.

 

وَلَا أَعْصِي لَكَ أَمْرًا

“Dan aku tidak akan derhaka kepada kamu dalam satu arahan pun”;

Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ jawab itu berdasarkan pengalaman baginda. Iaitu baginda tahu yang baginda adalah seorang yang sabar dan tentunya seorang yang taat. Namun dalam bahagian ini baginda tidak sebut ‘in sha Allah’. Maka nanti baginda tidak dapat menepati perkara ini.

Pengajaran yang boleh diambil daripada ayat ini adalah seorang anak murid kena taat kepada gurunya. Kena ikut kata gurunya dalam banyak hal asalkan tidak bersalahan dengan syariat kerana tidaklah boleh taat dalam perkara-perkara maksiat. Jangan ikut arahan guru kalau guru suruh buat perkara pelik yang menyalahi syariat.

Namun malang sekali berapa banyak kisah kita dengar tentang ajaran-ajaran salah termasuklah dalam tarekat yang tidak usul periksa dengan apa yang guru mereka lakukan. Walaupun apa sahaja yang dilakukan oleh guru mereka, mereka kata tidak salah kerana guru mereka mengikut sunnah ‘Khadr’. Itu sudah sesat dan hanya berlaku dengan anak murid yang jahil.

---

 

Kahf Ayat 70: Sekarang Khadr memberikan syarat kepada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kalau baginda tetap mahu belajar dengannya.

قالَ فَإِنِ اتَّبَعتَني فَلا تَسئلني عَن شَيءٍ حَتّىٰٓ أُحدِثَ لَكَ مِنهُ ذِكرًا

قالَ فَإِنِ اتَّبَعتَني فَلا تَسئلني عَن شَيءٍ

Dia menjawab: “Sekiranya engkau hendak mengikutku, maka janganlah engkau bertanya kepadaku akan sesuatu pun

Ini adalah syarat yang diberikan oleh Khadr kepada Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kalau mahu mengikutinya. Tidak boleh bertanya tentang apa-apa pun. Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ disuruh untuk melihat dan memerhati sahaja dulu. Maka bukanlah Khadr letak banyak syarat tetapi hanya satu sahaja. Begitulah kita mudahkan orang untuk belajar dengan kita. Jangan susahkan sangat sampai orang malas hendak belajar dengan kita.

 

حَتَّىٰ أُحْدِثَ لَكَ مِنْهُ ذِكْرًا

“sehingga aku ceritakan kepada kamu tentang peristiwa itu”;

Jangan tanya lagi tetapi Khadr akan beritahu sebab apa beliau melakukan perkara-perkara yang akan berlaku nanti. Bukannya tidak akan diberitahu langsung, cuma kena sabar untuk tunggu beliau beritahu pengajaran daripada apa yang akan dilakukan. Ini kerana apa yang beliau buat itu mesti ada sebab.

Dengan ucapan ini, Khadr telah mengisyaratkan adanya hal-hal yang aneh atau bertentangan dengan pengetahuan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang akan terjadi dalam perjalanan itu, yang boleh jadi memberatkan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Maka bukan tidak boleh tanya, tetapi kena bersabar dan tanya di hujung kelas. Kerana itulah kita kena menghormati guru yang mengajar. Ikut kehendaknya, bagaimana dia hendak menjalankan kelasnya. Ada guru yang izinkan bertanya semasa dalam kelas dan ada guru suruh tanya hanya apabila di hujung kelas. Ada pula guru yang tidak beri sesi soal jawab maka kena cari masa lain untuk bertanya kepadanya. Rasulullah pun pernah tangguhkan menjawab soalan dari sahabat seperti disebut di dalam satu hadis,

Masalah dengan sesetengah orang yang belajar, asyik bertanya tanpa henti. Sedangkan kalau mereka bersabar, jawapannya akan ada di hujung nanti atau di kelas yang di hadapan. Pertanyaan mereka yang terlalu banyak akan menyebabkan kelas terganggu dan menjengkelkan guru sahaja. Ada pula yang bertanya tanpa belajar, sedangkan kalau mereka belajar, mereka tidak perlu bertanya pun kerana sudah ada di dalam silibus kelas. Namun kalau apa sahaja lalu di kepala itu hendak ditanya, maka ini tidak patut sekali. Jadi boleh bertanya, tapi bukanlah itu cara belajar sebenarnya. Cara belajar adalah dengan belajar dan kemudian tanya mana yang tidak faham. Bukan metode belajar itu tanya dan tanya sahaja. Sepatutnya belajarlah dahulu.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 15 Julai 2024

Ringkasan Surah Kahf

---

Rujukan: 

Maualana Hadi

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solahudin

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Kahf Ayat 63:

قَالَ أَرَءَيتَ إِذ أَوَينَآ إِلَى ٱلصَّخرَةِ فَإِنِّى نَسِيتُ ٱلحُوتَ وَمَآ أَنسَٮٰنِيهُ إِلَّا ٱلشَّيطَـٰنُ أَن أَذكُرَهُ ۥ‌ۚ وَٱتَّخَذَ سَبِيلَهُ ۥ فِى ٱلبَحرِ عَجَبًا

قَالَ أَرَأَيْتَ إِذْ أَوَيْنَا إِلَى الصَّخْرَةِ

Yusha’ berkata: adakah engkau ingat, ketika kita berehat di batu itu tadi,

Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidur di atas batu itu tadi. Kemudian terus berjalan. Yusha’ tidak tidur tetapi telah terjadi kejadian yang menakjubkan semasa Nabi Musaعَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidur tadi. Ikan masin yang mereka bawa telah menggeluncur masuk ke dalam laut.

 

فَإِنِّي نَسِيتُ الْحُوتَ

sesungguhnya aku lupa tentang ikan itu;

Di sini jelas Yusha’ sebut beliau sendiri yang lupa. Namun seperti kita telah lihat sebelum ini mereka berdua yang dikatakan lupa. Yusha’ lupa hendak beritahu kejadian ikan itu melompat keluar. Ini adalah kerana beliau sudah biasa melihat perkara ajaib, maka kejadian itu tidaklah mengejutkan sangat baginya. Akan tetapi di sini beliau telah mengaku yang beliau terlupa.

 

وَمَا أَنْسٰنِيهُ إِلَّا الشَّيْطٰنُ أَنْ أَذْكُرَهُ

Dan tidaklah aku lupa tentangnya melainkan syaitanlah yang menyebabkan aku tidak ingat;

Yusha’ memberikan alasan bahawa syaitan yang buat beliau lupa. Ini kerana syaitan tidak suka kalau kita buat perkara baik, maka dia akan lalaikan kita. Sebab itu kalau kita lupa, kita baca isti’azah kerana syaitan yang membuatkan kita lupa. Apabila kita isti’azah, syaitan akan lari dan kita akan ingat kembali.

Ada yang mengatakan bahawa, kuasa yang syaitan ada hanyalah boleh buat kita lupa sahaja. Maknanya tidaklah syaitan boleh cekik kita pun. Maka kalau ada orang kita yang takut hantu cekik dia, ini memang tidak faham hal jin. Selalu sangat menonton wayang cerita hantu boleh buat macam-macam, padahal itu adalah cerita rekaan sahaja.

 

وَٱتَّخَذَ سَبِيلَهُ ۥ فِى ٱلبَحرِ عَجَبًا

Dan ikan itu mengambil jalan ke dalam laut dengan cara yang menakjubkan;

Memang kejadian itu pelik dan ajaib kerana ikan itu membuat terowong dan masuk ke dalam laut. Padahal ikan itu sudah mati, sudah dimakan separuh pun oleh mereka berdua.

Akan tetapi ada juga yang tidak setuju mengatakan cara ikan itu masuk ke dalam air dengan cara hidup semula. Mereka kata mungkin Yusha’ telah meletakkan ikan itu di atas batu, kemudian terlanggar dan ikan itu terjatuh. Yang dimaksudkan ajaib itu adalah menghairankan sungguh bagaimana dia boleh terlupa. Allahu a’lam.

---

 

Kahf Ayat 64: 

قالَ ذٰلِكَ ما كُنّا نَبغِ ۚ فَارتَدّا عَلىٰ ءآثارِهِما قَصَصًا

قَالَ ذَٰلِكَ مَا كُنَّا نَبْغِ

Musa berkata: “itulah apa yang kita cari”;

Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ gembira sekarang kerana apa yang mereka cari telah hampir mereka temui. Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak diberitahu dengan secara tepat bagaimanakah dan di manakah tempat pertemuan itu, tetapi dengan diberi isyarat sahaja. Maka, kejadian ikan melompat keluar ke dalam laut adalah tanda bahawa mereka telah sampai ke tempat yang mereka sepatutnya berjumpa dengan lelaki yang dimaksudkan Allah ‎ﷻ.

Balaghah: hazfu wa zikru. Kalau kita lihat pada kalimah نَبْغِ, sepatutnya ada huruf ي pada kalimah itu kerana katadasar asal adalah ب غ ي. Akan tetapi ي telah dihazafkan. Ini adalah kerana Allah ﷻ hendak memberitahu sesuatu. Iaitu pencarian mereka itu berterusan lagi. Ini adalah kerana apabila ya asliah (ya asal) dihazafkan, ia membawa maksud ‘berterusan’.

Maknanya, walaupun mereka telah menemui dengan tempat perjumpaan itu, tetapi perjalanan mereka mesti diteruskan lagi kerana tujuan mereka adalah untuk mencari Khadr. Bandingkan dengan ayat Yusuf: 65

قَالُوا يَا أَبَانَا مَا نَبْغِي هَٰذِهِ بِضَاعَتُنَا رُدَّتْ إِلَيْنَا
Mereka berkata dengan gembiranya: “Wahai ayah kami! Apa yang kita kehendaki lagi? Ini dia barang-barang dagangan yang kita jadikan tukaran (bagi mendapat gandum) itu telah dikembalikan kepada kita.

Kalau kita bandingkan, kalimah نَبْغِي dalam ayat daripada Surah Yusuf ini ada pula ي, tidak sama dengan ayat daripada Surah Kahf ini. Ini adalah kerana apabila ada huruf ya asliah, ia membawa maksud tidak berterusan. Ini adalah kerana apa yang mereka dapat itu telah mencapai kehendak mereka.

 

فَارْتَدَّا عَلَىٰ ءآثَارِهِمَا قَصَصًا

Maka mereka mula menjejaki bekas tapak kaki mereka;

Oleh kerana mereka telah sedar, maka mereka kena undur balik. Perkataan قَصَصًا bermaksud mereka kena teliti semula perjalanan mereka dengan baik. Mereka melihat semula kesan tapak kaki mereka. Daripada katadasar yang sama, menjadi kalimah ‘kisah’ kerana apabila kita mengisahkan tentang sesuatu, kita akan menjejaki Kembali apa yang telah berlaku.

---

 

PERJUMPAAN MEREKA BERDUA

Kahf Ayat 65: Perjumpaan dengan Khadr.

فَوَجَدا عَبدًا مِّن عِبادِنا ءآتَينٰهُ رَحمَةً مِّن عِندِنا وَعَلَّمنٰهُ مِن لَّدُنّا عِلمًا

فَوَجَدَا

Maka mereka dapati;

Ini adalah kisah apabila tiba ke tempat itu semula. Apabila mereka sampai ke batu tempat ikan itu melompat keluar, mereka nampak terowong dalam air yang dimasuki oleh ikan itu. Maka mereka pun masuk dalam terowong yang dibuat oleh ikan itu.

Mereka teruskan perjalanan di dalamnya sehingga sampai ke sebuah pulau. Itulah tempat Khadr berada. Apakah yang mereka temui?

 

عَبْدًا مِّنْ عِبَادِنَا ءآتَيْنٰهُ رَحْمَةً مِّنْ عِنْدِنَا

seorang hamba dari hamba-hamba Kami yang Kami telah beri kepadanya rahmat daripada Kami;

Al-Qur’an tidak menyebut namanya. Yang kita tahu namanya adalah Khidr (ataupun ada yang kata sebutan yang benar adalah Khadr) adalah daripada hadith Nabi ﷺ seperti yang telah dikongsikan di awal kisah Khadr ini. Dari segi bahasa Khadr bermaksud hijau. Ini kerana ada riwayat yang mengatakan tempat beliau duduk akan tumbuh tumbuhan menghijau, tidak kira keadaan tanah itu. Hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ daripada Nabi ﷺ bersabda:

إِنَّمَا سُمِّيَ الْخَضِرُ أَنَّهُ جَلَسَ عَلَى فَرْوَةٍ بَيْضَاءَ فَإِذَا هِيَ تَهْتَزُّ مِنْ خَلْفِهِ خَضْرَاءَ
Sesungguhnya dinamakan sebagai Khadir disebabkan apabila dia duduk di atas tanah yang putih (yang kering dan tidak mempunyai tumbuhan), maka tanah yang tandus berubah menjadi hijau dan subur (setelah dia duduk di atasnya)
(Riwayat al-Bukhari (3402))

Ada banyak ayat tentang individu dalam ayat ini, tetapi namanya langsung tidak disebut di dalam Al-Qur’an. Allah ﷻ hanya sebut sebagai ‘hamba’ sahaja. Kerana itu ada ulama’ yang tidak menyebut pun namanya. Maknanya, tidak penting untuk kita tahu namanya. Sama juga kita tidak perlu tahu berapakah bilangan Pemuda Kahfi itu, kita juga tidak perlu tahu nama hamba yang disebutkan Allah ﷻ dalam ini. Kalau namanya penting, sudah tentu Allah ﷻ telah sebut dalam Al-Qur’an. Cuma namanya masyhur sebagai Khadr. Ini kerana ia ada disebut di dalam hadith yang sahih.

Cuma memang ada pelbagai pandangan ulama berkaitan nama sebenar Khadr, ada yang menyatakan bahawa nama Khadr adalah Iliya bin ‘Amil, Alfah bin Malkan, Balyan dan Armiya. Namun menurut pandangan yang lebih sahih, nama beliau adalah Balya bin Mulkan. Ini sebagaimana yang disebutkan oleh Imam al-Damiri di dalam kitabnya dengan menukilkan pandangan Imam al-Sa’labi رَحِمَهُ اللَّهُ:

والأصح الذي نقله أهل السير وثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم، كما قاله البغوي وغيره، إن اسمه بليا
Dan menurut pandangan yang lebih sahih yang menukilkan pandangan Ahli al-Sir dan jelas daripada Nabi ﷺ, seperti yang disebutkan oleh Imam al-Baghawi dan selainnya bahawa nama Baginda adalah Balya.
(Rujuk, Hayat al-Hayawan al-Kubra, 1/382)

Cuma di dalam ayat ini Allah ﷻ hanya memberi gelaran hamba kepada beliau. Ini adalah gelaran yang tinggi. Ini adalah kedudukan yang tertinggi yang boleh dicapai oleh seorang makhluk. Ia menunjukkan yang seseorang itu taat kepada Allah ﷻ dengan penuh ketaatan. Ini sebagaimana Allah ﷻ juga menggelar Nabi Muhammad ﷺ sebagai hamba di dalam ayat Isra’: 1

سُبحٰنَ الَّذي أَسرىٰ بِعَبدِهِ لَيلًا مِّنَ المَسجِدِ الحَرامِ إِلَى المَسجِدِ الأَقصَى
Maha Suci Allah, yang telah memperjalankan hamba-Nya pada suatu malam dari Al Masjidil Haram ke Al Masjidil Aqsa

Ini kerana Nabi Muhammad ﷺ adalah manusia paling mulia dan Allah ﷻ menggunakan kalimah ‘hamba’ untuk baginda, maka itu bermaksud status ‘hamba’ adalah status tertinggi bagi manusia. Allah ﷻ puji baginda di sini kerana Nabi Muhammad ﷺ adalah insan yang patuh dan taat kepada Allah ﷻ di dalam segala hal.

Ini menunjukkan bahawa kedudukan hamba daripada Allah ﷻ adalah kedudukan yang tinggi. Ia juga mengajar kita bahawa kedudukan yang tinggi adalah apabila boleh menjadi hamba kepada Allah ﷻ. Berbeza status seorang hamba kepada manusia yang berkedudukan yang hina, sebaliknya jikalau dinisbahkan hamba kepada Allah ﷻ, itu adalah kedudukan yang tinggi. Kerana itu di dalam ayat Furqan: 63, Allah ﷻ memuji hamba yang baik dengan menggunakan kalimah عِبادُ الرَّحمٰنِ.

وَعِبادُ الرَّحمٰنِ الَّذينَ يَمشونَ عَلَى الأَرضِ هَونًا وَإِذا خاطَبَهُمُ الجٰهِلونَ قالوا سَلٰمًا
Dan hamba-hamba Tuhan yang Maha Penyayang itu (ialah) orang-orang yang berjalan di atas bumi dengan rendah diri dan apabila orang-orang jahil menyapa mereka, mereka mengucapkan kata-kata (yang mengandungi) keselamatan.

Ada yang mengatakan apabila dikatakan beliau diberikan ‘rahmat’, bermaksud beliau adalah seorang Nabi. Itulah dalil yang digunakan bagi mereka yang mengatakan Khadr adalah seorang Nabi. Akan tetapi ada banyak pendapat berkenaan siapakah Khadr ini. Ini kerana tidak ada kepastian dalam hal ini maka kita tidak dapat nyatakan dengan pasti. Ada yang kata beliau adalah malaikat kerana malaikat sahaja yang boleh melanggar syariat (atas arahan Allah ﷻ) sampai membunuh seorang kanak-kanak. Antara yang berpendapat demikian adalah Saidina Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ.

Ada juga yang kata beliau seorang wali sahaja atau seorang yang soleh. Allahu a’lam. Malah ada juga pendapat yang mengatakan beliau ada jin! Allahu a’lam. Mereka tidak dapat terima Khadr adalah seorang Nabi kerana beliau melanggar hukum syariat yang sepatutnya dijaga oleh seorang Nabi. Kerana nanti kita akan belajar tindakan-tindakan beliau yang menyanggahi syarak.

Di sini disebut Khadr telah diberikan rahmat dan rahmat paling tinggi yang diberikan Allah ﷻ kepada hamba-Nya ialah rahmat ma’rifat, iaitu kenal akan Allah ﷻ, dekat dengan Tuhan, sehingga hidup mereka berbeza dengan orang lain. Sedangkan iman dan taqwa kepada Allah ﷻ sahaja sudah menjadi Rahmat Abadi bagi seorang hamba Allah ﷻ, tambahan pula kalau diberi pula ilmu yang diterima secara langsung daripada Allah ﷻ, yang akan dijelaskan di sini.

 

وَعَلَّمْنٰهُ مِنْ لَّدُنَّا عِلْمًا

Dan Kami ajarkan ilmu kepadanya dari sisi Kami;

Setelah Allah ﷻ beri rahmat, sekarang Allah ﷻ sebut ilmu pula yang diberikan kepada Khadr. Daripada kalimah عَلَّمْنٰهُ kita dapat tahu yang ilmu itu bukan Khadr sendiri tahu tetapi diajar oleh Allah ﷻ. Tidak ada manusia yang tahu ilmu ghaib melainkan hanya diberikan maklumat itu oleh Allah ﷻ dan bukan semuanya diberikan kepada seseorang itu.

Begitulah untuk mendapat ilmu, kena dapat rahmat daripada Allah ﷻ dahulu kerana kalau tiada rahmat, ilmu tidak melekat. Kalau tiada rahmat, maka ilmu itu tidak diamalkan. Berapa ramai yang ada ilmu tetapi tidak amalkan ilmu itu, bukan? Maka hendaklah kita berharap dan meminta rahmat daripada Allah ﷻ sentiasa. Di awal surah ini iaitu di ayat 10, Allah ﷻ telah sebut doa para Pemuda Kahf yang meminta rahmat daripada Allah ﷻ,

إِذ أَوَى الفِتيَةُ إِلَى الكَهفِ فَقالوا رَبَّنا ءآتِنا مِن لَّدُنكَ رَحمَةً وَهَيِّئ لَنا مِن أَمرِنا رَشَدًا
(Ingatkanlah peristiwa) ketika serombongan orang-orang muda pergi ke gua, lalu mereka berdoa: “Wahai Tuhan kami! Kurniakanlah kami rahmat dari sisi-Mu, dan berilah kemudahan-kemudahan serta pimpinan kepada kami untuk keselamatan ugama kami”.

Bagaimana pula cara untuk kita untuk mendapatkan rahmat daripada Allah ﷻ selain daripada berdoa? Caranya kita pun hendaklah berlaku rahmat (kasih sayang) kepada yang di dunia seperti manusia dan binatang. Rasulullah ﷺ telah bersabda,

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الرَّاحِمُونَ يَرْحَمُهُمْ الرَّحْمَنُ ارْحَمُوا مَنْ فِي الْأَرْضِ يَرْحَمْكُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ الرَّحِمُ شُجْنَةٌ مِنْ الرَّحْمَنِ فَمَنْ وَصَلَهَا وَصَلَهُ اللَّهُ وَمَنْ قَطَعَهَا قَطَعَهُ اللَّهُ قَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ
Daripada [Abdullah bin Amr رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا] beliau berkata; Rasulullah ﷺ bersabda: “Orang-orang yang mengasihi akan dikasihi oleh Ar Rahman, berkasih sayanglah kepada siapapun yang ada di bumi, nescaya Yang ada di langit akan mengasihi kalian. Lafaz Ar Rahim (rahim atau kasih sayang) itu diambil daripada lafaz Ar Rahman, maka barang siapa yang menyambung tali silaturrahmi nescaya Allah akan menyambungnya (dengan rahmat-Nya) dan barang siapa yang memutus tali silaturrahmi maka Allah akan memutusnya (daripada rahmat-Nya).” Berkata Abu ‘Isa: Ini merupakan hadith hasan sahih.
(Sunan Tirmidzi (1847))
Disahihkan oleh Albani

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 13 Jun 2024

Ringkasan Surah Kahf

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solahudin

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah