Ayat 7: Maka, Allah ‎ﷻ telah memakbulkan doa Nabi Zakaria عليه السلام dan Allah ‎ﷻ telah berfirman:

يَـٰزَڪَرِيَّآ إِنّا نُبَشِّرُكَ بِغُلٰمٍ اسمُهُ يَحيىٰ لَم نَجعَل لَّهُ مِن قَبلُ سَمِيًّا

يَـٰزَڪَرِيَّآ

Wahai Zakaria,

Allah ‎ﷻ terus jawab doa Nabi Zakaria عليه السلام. Kalau kita lihat pada ayat ini, tidak ada perkataan lain langsung antara doa Nabi Zakaria عليه السلام dan jawapan Allah ‎ﷻ ini. Tidak ada pun perkataan seperti perkataan قال yang biasa kita lihat.

Ini menunjukkan betapa cepatnya Allah ‎ﷻ makbulkan doa baginda. Allah ‎ﷻ memakbulkan dengan cepat kerana doa Nabi Zakaria عليه السلام yang tepat dan kena caranya.

إِنَّا نُبَشِّرُكَ بِغُلٰمٍ

Sesungguhnya Kami memberi berita gembira kepada kamu dengan seorang anak;

Berita itu disampaikan semasa baginda sedang salat.

Nota: potongan ayat ini dan selepasnya adalah termasuk dalam hukum tajwid ‘Iltiqa’ Sakinain’ dan jarang diketahui oleh kita. Boleh rujuk di sini untuk maklumat lanjut.

اسْمُهُ يَحْيَىٰ

yang namanya Yahya;

Dari sini kita tahu yang nama Nabi Yahya عليه السلام itu bukan Nabi Zakaria عليه السلام yang beri, tetapi Allah ‎ﷻ sendiri yang beri. ‘Yahya’ bermaksud ‘yang hidup’. Nabi Zakaria عليه السلام kata baginda sudah tua, isterinya tidak boleh dapat anak, tetapi anaknya dapat ‘hidup’ juga akhirnya.

Kita selalunya menamakan anak kita dengan nama orang baik-baik dari zaman dahulu. Kita namakan anak-anak kita seperti Bilal, Aisyah, Sumayyah, Hamzah, Ali, Hassan, Hussein dan lain-lain lagi individu soleh dan solehah zaman dahulu. Ia adalah sebagai doa kita supaya anak-anak kita jadi seperti mereka juga.

Nama itu menjadi sebagai motivasi kepada anak kita. Supaya apabila mereka tahu nama mereka diambil dari mana, mereka akan berusaha untuk menjadi seperti individu itu juga.

Atau nama itu sendiri ada doa di dalamnya. Macam kita namakan anak kita Husna, supaya anak itu jadi seorang yang baik. Itu adalah harapan kita dalam memberi nama itu dan semoga Allah ‎ﷻ menjadikan mereka seperti apa yang kita hajatkan.

Namun apabila Allah ‎ﷻ sendiri yang berikan nama itu, maka dia akan menjadi seperti apakah maksud nama itu. Apa sahaja maksud sebenar Yahya itu, dia akan menjadi seperti orang yang Allah ‎ﷻ maksudkan.

لَمْ نَجْعَلْ لَّهُ مِنْ قَبْلُ سَمِيًّا

yang belum pernah aku jadikan nama yang serupa dengannya;

Allah ‎ﷻ beritahu yang tidak ada lagi orang yang bernama Yahya sebelum itu. Nabi Yahya عليه السلام adalah orang yang pertama yang bernama Yahya.

Dari segi bahasa, سَمِيًّا diambil dari katadasar yang س م و bermaksud ‘ketinggian’. Jadi, ini boleh bermaksud, Allah ‎ﷻ berikan nama anak Nabi Zakaria عليه السلام itu dengan nama yang berkedudukan tinggi. Lebih tinggi lagi dari apa yang Zakaria عليه السلام harapkan dan doakan. Juga bermaksud, tidak pernah orang yang ada kualiti seperti apa yang Nabi Yahya عليه السلام ada.

Perkataan ‘ism’ – nama – juga datang dari kata dasar yang sama dengan perkataan س م و itu. Maka ada dua makna سَمِيًّا itu. Mungkin juga bermakna tidak ada orang yang bernama sebegini, atau ketinggian sifat Nabi Yahya عليه السلام. Kita boleh pakai kedua-dua makna.

Satu lagi makna adalah tidak ada lagi kejadian seperti ini sebelum itu. Iaitu seorang lelaki dan perempuan yang tua dapat melahirkan anak. Ataupun ia juga boleh bermaksud, tidak ada manusia yang sepertinya sebelum itu kerana istimewanya Nabi Yahya عليه السلام itu. Jadi, ada tiga maksud yang boleh diambil dari kata سَمِيًّا itu. Allahu a’lam.

Apabila doa dilakukan dengan baik dan dengan cara yang tepat, bertepatan pula dengan kehendak Allah ﷻ, maka Allah ‎ﷻ akan memakbulkan doa itu. Allah ‎ﷻ tidak kira dengan halangan yang ada. Memang ada sunnatullah (hukum alam) dalam alam ini. Seperti contoh, api akan membakar, pisau akan melukakan dan ibubapa yang tua tidak boleh melahirkan anak. Namun semua itu bukan halangan bagi Allah ‎ﷻ.

Allah‎ ﷻ boleh ubah sunnatullah itu jika Dia mahu kerana sunnatullah itu, Dia juga yang buat. Apabila doa dilakukan dengan betul, maka Allah ‎ﷻ boleh ubah. Jadi, kalau ikut sunnatullah, Nabi Zakaria عليه السلام dan isterinya tidak sepatutnya dapat anak pada usia yang sebegitu dan keadaan isterinya yang sebegitu, namun Allah ‎ﷻ makbulkan juga.

Ayat 8: Apabila manusia sudah dapat berita gembira, sama ada dapat projek atau dapat kerja, tentu mereka akan bertanya bila mereka akan dapat kerja itu. Ini kerana memang manusia itu bersifat gopoh.

Begitu juga dengan Nabi Zakaria عليه السلام sebab baginda gembira sangat bila diberitahu yang baginda akan dapat anak. Baginda hendak tahu lebih lagi. Maka, ini adalah soalan yang Nabi Zakaria عليه السلام tanya kepada Allah ‎ﷻ:

قالَ رَبِّ أَنّىٰ يَكونُ لي غُلٰمٌ وَكانَتِ امرَأَتي عاقِرًا وَقَد بَلَغتُ مِنَ الكِبَرِ عِتِيًّا

قَالَ رَبِّ

Dia (Nabi Zakaria) berkata: Ya Rabbku!

Kata-kata Nabi Zakaria عليه السلام ini adalah kerana baginda rasa gembira sangat. Baginda hendak Allah ‎ﷻ berkomunikasi dengannya lagi. Katakanlah kita dapat jumpa orang yang kita sayang sangat, takkan kita hendak cakap sekejap sahaja dengannya. Tentu kita akan tanya dia macam-macam lagi supaya dia terus duduk lama dengan kita.

Lihatlah bagaimana Nabi Zakaria عليه السلام berkata terus dengan Allah ‎ﷻ. Walaupun waktu itu yang datang memberitahu kepada baginda adalah malaikat, tetapi Nabi Zakaria عليه السلام terus bercakap dengan Allah ‎ﷻ. Apakah yang kita boleh ambil dari ini?

Kita tidak perlu kepada perantaraan untuk bercakap dengan Allah ‎ﷻ. Kerana Allah‎ ﷻ dengar kata-kata kita. Maka kita boleh terus sahaja bercakap dengan Allah ‎ﷻ. Nabi Zakaria عليه السلام faham akan hal ini.

Tetapi malangnya orang kita ramai yang tidak faham – kalau hendak berdoa, mereka akan minta orang lain yang doakan. Mereka rasa kena juga gunakan perantara dalam doa. Mereka tidak percaya agaknya yang Allah ﷻ maha mendengar.

أَنَّىٰ يَكُونُ لِي غُلٰمٌ

Bagaimanakah aku akan beroleh seorang anak;

Nabi Zakaria عليه السلام tanya bagaimana caranya baginda boleh mendapat anak? Kita pun biasa juga tanya macam itu. Sebab kita tidak tahu ilmu ghaib, jadi kita hendakkan kepastian. Yang salahnya, masyarakat kita ada yang kata kalau hendak dapat anak, beri salam dan sedekah Fatihah kepada Nabi Zakaria عليه السلام.

Padahal, kita sendiri baca dalam ayat ini, Nabi Zakaria عليه السلام minta anak kepada Allah ‎ﷻ. Lalu bagaimana kita minta kepada Nabi Zakaria عليه السلام? Adakah Nabi Zakaria عليه السلام boleh tolong kita untuk dapatkan anak? Sedangkan baginda sendiri minta kepada Allah ‎ﷻ?

Kalimah أَنَّىٰ menunjukkan rasa terkejut macam tidak percaya.

Al-Qur’an menggunakan perkataan غُلَامٌ. Dalam kisah kelahiran Nabi Isa عليه السلام, apabila Maryam juga terkejut dengan berita bahawa beliau akan mendapat anak, perkataan yang digunakan dalam ayat Al-Qur’an berkenaan kisah itu menggunakan perkataan ‘walad’, bukan غُلَامٌ. Apakah bezanya dari dua perkataan itu? Tentu ada perbezaannya.

Apabila Maryam diberikan berita gembira dari Allah ‎ﷻ, Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan ‘kalimat’. Tetapi apabila berita gembira diberikan kepada Nabi Zakaria عليه السلام, perkataan غُلَامٌ digunakan iaitu dalam ayat ke-7 dalam surah ini. Maka, Al-Qur’an meneruskan penggunaan kata yang sama.

وَكَانَتِ امْرَأَتِي عَاقِرًا

sedangkan isteriku adalah seorang yang sampai sekarang belum pernah lagi berjaya melahirkan anak?

Kebanyakan terjemahan menggunakan perkataan ‘mandul’. Tetapi seperti kita telah belajar sebelum ini, perkataan mandul tidak sesuai digunakan dalam maksud عَاقِرًا ini.

وَقَدْ بَلَغْتُ مِنَ الْكِبَرِ عِتِيًّا

dan aku sendiri pula telah melepasi tahap umur yang sangat lanjut?

Kalimah عِتِيًّا bermaksud ‘telah melampaui had’. Ada juga digunakan perkataan yang sama dalam Surah Mulk. Iaitu digunakan perkataan عُتُوٍّ dalam ayat ke Mulk:21. Dalam ayat itu, orang kafir telah melampaui had dalam kesesatan mereka. Dalam Surah Maryam ini, Nabi Zakaria عليه السلام mengaku bahawa baginda telah terlalu tua kerana baginda sudah lepas tahap umur yang sesuai untuk mendapat anak.

Mari kita bincangkan kenapa Nabi Zakaria عليه السلام masih lagi bertanya, padahal berita tentang kedatangan anak itu datang sendiri dari Allah ‎ﷻ. Bagaimana seorang Nabi seperti baginda boleh mempersoalkan pula berita dari Allah ‎ﷻ – (disampaikan oleh malaikat)?

Kita kena faham, pertanyaan Nabi Zakaria عليه السلام ini adalah kerana baginda hendak mendapatkan maklumat lanjut. Bukanlah baginda tidak percaya. Macam juga kita, apabila dapat surat kemasukan universiti, tentu kita amat suka. Baca surat tawaran itu sampai sepuluh kali. Kita tidak terus simpan macam ia tidak ada apa-apa makna, bukan? Kita hendak beritahu orang lain. Jumpa sesiapa sahaja kita akan cerita. Sebab kita sedang suka sangat.

Sama juga dengan Nabi Zakaria عليه السلام; baginda suka sangat dan baginda hendak bercakap-cakap lagi berkenaan dengan berita gembira itu. Kalau kita tahu kita akan mendapat anak sahaja, kita tidak sabar hendak berkongsi dengan orang lain. Dapat scan sahaja, kita hendak tunjuk kepada orang lain. Padahal kita tidak faham pun scan itu. Tetapi sebab kita suka sangat sampai kita hendak tunjuk merata-rata.

Sama juga dengan kisah bagaimana Nabi Ibrahim عليه السلام bertanya kepada Allah‎ ﷻ bagaimanakah Allah ‎ﷻ menghidupkan yang mati? Allah ‎ﷻ tanya adakah baginda tidak percaya? Nabi Ibrahim عليه السلام kata baginda bukan tidak percaya, tetapi baginda hendak tahu dengan lebih lanjut lagi.

Maka Nabi Zakaria عليه السلام pun hendak tahu bagaimana cara baginda akan dapat anak itu? Kerana baginda sudah tua dan isterinya pula belum pernah dapat anak. Contohnya: Adakah Allah ‎ﷻ akan mudakan baginda balik? Atau akan diberikan isteri yang muda?

Ayat 9: Allah ‎ﷻ jawab. Mungkin jawapan itu melalui malaikat.

قالَ كَذٰلِكَ قالَ رَبُّكَ هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ وَقَد خَلَقتُكَ مِن قَبلُ وَلَم تَكُ شَيئًا

قَالَ كَذَٰلِكَ

Katanya: seperti kamu sekarang;

Baginda akan mendapat anak dalam keadaan baginda dan isterinya sekarang. Tidak perlu diubah diri mereka. Kerana mungkin Nabi Zakaria عليه السلام tertanya-tanya: adakah apabila Allah ‎ﷻ hendak memberikan anak kepadanya, adakah Allah ‎ﷻ akan menjadikannya muda kembali? Kerana Allah ‎ﷻ boleh sahaja menjadikan manusia muda kembali.

Atau adakah Allah ‎ﷻ akan memberikannya isteri yang lain kerana isterinya sendiri tidak pernah melahirkan anak? Cara bertanya itu menunjukkan lemahnya baginda, mengharapnya baginda kepada pemberian Allah ‎ﷻ. Berminat sangat hendak tahu bagaimana cara baginda akan dapat anak.

Tetapi Allah ‎ﷻ jawab bahawa tidak perlu diubah apa-apa. Allah ‎ﷻ boleh baiki peranakan isterinya. Allah ‎ﷻ boleh beri kekuatan bersetubuh kepada dirinya kembali. Allah ﷻ boleh buat apa sahaja yang perlu dilakukan untuk menjadikan anak itu. Kerana Dia itu adalah Allah ‎ﷻ yang Maha Berkuasa.

قَالَ رَبُّكَ هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ

Tuhanmu berfirman; “Hal itu mudah bagiKu;

Untuk mencipta Nabi Yahya عليه السلام itu mudah sahaja bagi Allah ‎ﷻ. Tidak perlu pelik dengan kejadian itu. Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan رَبُّ dalam ayat ini. Kerana hendak mengingatkan bahawa Allah ‎ﷻlah yang menjadikan dan memelihara kita.

Senang sahaja bagi Allah ‎ﷻ untuk berbuat apa-apa. هَيِّنٌ bermaksud sesuatu yang amat mudah bagi pembuatnya untuk buat. Tidak memerlukan usaha pun. Kerana kalau senang, perkataan ‘yaseer’ digunakan. هَيِّنٌ adalah sesuatu yang lebih mudah dari senang.

Ingatlah bahawa ayat-ayat ini diturunkan kepada Nabi Muhammad ﷺ dan para sahabat ketika mereka sedang ditindas oleh kafir musyrik di Mekah. Mereka waktu itu mengharapkan sangat pertolongan dari Allah ‎ﷻ. Dan dengan menurunkan ayat-ayat ini, Allah ‎ﷻ hendak mengingatkan kepada Nabi Muhammad ﷺ bahawa lihatlah sebagaimana Dia telah tolong Nabi Zakaria عليه السلام, maka Dia juga akan menolong Nabi ﷺ nanti. Allah ‎ﷻ memberitahu kepada Nabi ﷺ bahawa Dia tidak melupakan hal keadaan Nabi Muhammad ﷺ ketika itu.

Allah ‎ﷻ beri contoh seterusnya:

وَقَدْ خَلَقْتُكَ مِنْ قَبْلُ

sesungguhnya Aku telah menciptakanmu dahulu;

Allah ‎ﷻ ingatkan yang Dia lah juga yang telah menciptakan Nabi Zakaria عليه السلام dan segala makhluk-makhluk yang lain. Maka jangan hairan bagaimana Allah ﷻ akan jadikan anak bagi baginda. Sedangkan Maryam pun boleh melahirkan anak tanpa bapa, maka tentulah lagi mudah Allah ﷻ jadi anak bagi pasangan Nabi Zakaria عليه السلام dan isterinya.

وَلَمْ تَكُ شَيْئًا

sedang engkau pada masa itu belum apapun;

Sebelum itu Nabi Zakaria عليه السلام belum jadi manusia pun lagi. Jadi, hendak cipta manusia yang baru, tidak ada masalah bagi Allah ‎ﷻ.

Ingatlah bahawa kita semua ini diadakan di dunia ini daripada tiada apa-apa. Waktu itu pun Allah ‎ﷻ boleh buat, tambahan pula kalau hendak menjadikan sesuatu daripada seorang ibu dan seorang bapa? Kalau hendak dikirakan mudah, lagi mudah kalau begitu. Tetapi pada Allah ‎ﷻ, semua itu sama sahaja, senang sahaja bagi Allah ‎ﷻ.

Perkataan yang digunakan adalah تَكُ. Sepatutnya dari segi bahasa, perkataan yang biasanya digunakan adalah تكن. Penggunaan kedua-duanya adalah benar dalam bahasa Arab. Kadang-kadang huruf ن boleh dibuang. Tetapi kenapa Allah ‎ﷻ buang  ن  dalam ayat ini? Kerana hendak menunjukkan bahawa kamu dahulu Zakaria, belum apa-apa lagi seperti juga ن itu tidak ada apa-apa makna (boleh diletakkan dan boleh juga dibuang). Kamu belum jadi apa-apa, kemudian Allah ‎ﷻlah yang menjadikan kamu.

Kelahiran Nabi Yahya عليه السلام ini adalah satu kelahiran yang ajaib kerana ibubapanya kedua-duanya sudah tua sangat. Tetapi selepas ini kita akan belajar lagi tentang kelahiran yang lagi ajaib, iaitu kelahiran Nabi Isa عليه السلام dari ibu yang masih dara dan tiada bapa.

Jadi, Allah ‎ﷻ telah membuka sedikit minda kita bagaimana Allah ‎ﷻ mampu melakukan apa sahaja. Mula-mula Allah ‎ﷻ cerita tentang kelahiran yang ajaib sedikit (dari pasangan yang sudah tua) kemudian kejadian yang lebih ajaib lagi (kelahiran dari anak dara dan tidak ada bapa bagi anak itu).

Ayat 10: Apabila telah dapat berita gembira, soalan seterusnya dari Nabi Zakaria عليه السلام adalah bilakah baginda akan dapat anak? Ini menunjukkan para Nabi tidak tahu ilmu ghaib. Mereka juga ada kelemahan-kelemahan seperti manusia lain. Bukanlah disebabkan mereka itu Nabi, mereka tahu perkara ghaib. Allah ‎ﷻ sahaja yang tahu perkara ghaib.

Maka, tidak layak kita jadikan mereka sebagai ‘perantaraan’ dalam doa kita kepada Allah ‎ﷻ. Sebagai contoh, ada manusia yang minta kepada Nabi Zakaria عليه السلام untuk mintakan pula kepada Allah ‎ﷻ untuk memberikan anak kepada mereka. Jadi, kalau kita hendak anak, maka minta terus kepada Allah ‎ﷻ. Tidak perlu perantaraan.

قالَ رَبِّ اجعَل لّي ءآيَةً ۚ قالَ ءآيَتُكَ أَلّا تُكَلِّمَ النّاسَ ثَلٰثَ لَيالٍ سَوِيًّا

قَالَ رَبِّ

Nabi Zakaria berkata, “Ya Rabbku!

Nabi Zakaria عليه السلام masih lagi mahu berkomunikasi dengan Allah ‎ﷻ. Maka ada soalan lagi yang baginda hendak tanya.

اجْعَلْ لِّي ءآيَةً

Jadikanlah aku suatu tanda;

Macam juga kita kalau dapat projek, kita hendak tahu bilakah kita akan dapat “offer letter” untuk projek itu? Kalau dapat kerja, bila boleh dapat surat tawaran kerja? Sebab kita mahukan kepastian.

Begitu juga kalau ada sesuatu tarikh yang kita anggap penting sangat, kita akan tertunggu-tunggu bilakah akan sampai kepada hari itu. Sebagai contoh, katakanlah kita akan tamat pengajian di universiti, kita akan tanda dalam kalendar kita dan akan kira berapa hari lagi sampai kita akan keluar dari universiti itu kerana kita tidak sabar-sabar lagi hendak keluar dan memulakan hidup yang baru.

Begitu jugalah dengan Nabi Zakaria عليه السلام. Baginda hendak dapatkan kepastian, bilakah baginda akan dapat anak itu? Apakah tanda bila isterinya sudah mengandung?

Satu lagi sebab kenapa Nabi Zakaria عليه السلام tanya ini adalah kerana baginda hendak meneruskan pertanyaan kepada Allah ‎ﷻ kerana baginda sekarang dapat berkomunikasi dengan Allah ‎ ﷻ. Tidaklah secara terus, tapi melalui malaikat juga. Kerana yang bercakap-cakap terus dengan Allah ﷻ adalah Nabi Musa عليه السلام sahaja.

قَالَ ءآيَتُكَ أَلَّا تُكَلِّمَ النَّاسَ

Allah berkata: tanda kamu adalah kamu tidak boleh berkata-kata dengan manusia

Tanda isteri baginda sudah mengandung adalah apabila baginda tiba-tiba tidak dapat bercakap. Ulama’ berpendapat, lidahnya kaku tidak dapat berkata-kata selama tiga hari. Ini akan menjadi tanda yang isterinya sudah mengandung.

ثَلٰثَ لَيَالٍ

selama tiga malam;

Dalam Ali Imran:41 disebut ‘tiga hari’. Dalam surah Maryam ini, permulaan surah ini adalah bagaimana Nabi Zakaria عليه السلام ‎merayu-rayu kepada Allah ‎ﷻ. Maka, keadaan adalah seperti suasana kegelapan, jadi Al-Qur’an meneruskan tema itu dengan menggunakan kalimah ‘malam’. Maksudnya tiga hari dan tiga malam baginda tidak dapat bercakap dengan orang (bukan tiga malam sahaja).

Tetapi, dalam Surah Ali Imran, tema surah itu adalah dalam keceriaan, maka Al-Qur’an meneruskan tema keceriaan itu dengan menggunakan perkataan ‘hari’.

سَوِيًّا

sedangkan kamu sihat

Tidak ada masalah dengan Nabi Zakaria عليه السلام pada waktu itu, cuma baginda tidak boleh bercakap dengan manusia waktu itu. Itulah tanda yang Allah ‎ﷻ berikan kepada baginda.

Ini mengajar kepada kita, walaupun kita ada segala kelengkapan untuk bercakap, tetapi jika Allah ‎ﷻ tidak benarkan kita bercakap, kita pun tidak boleh hendak bercakap. Begitu jugalah dengan perkara-perkara yang lain. Kita mungkin sangka kita ada kudrat untuk melakukan sesuatu, tetapi kalau Allah ‎ﷻ tidak benarkan, kita tidak akan dapat melakukannya.

Ayat 11:

فَخَرَجَ عَلىٰ قَومِهِ مِنَ المِحرابِ فَأَوحىٰ إِلَيهِم أَن سَبِّحوا بُكرَةً وَعَشِيًّا

فَخَرَجَ عَلَىٰ قَوْمِهِ

Maka keluarlah Nabi Zakaria berjumpa kaumnya;

Iaitu baginda berjumpa dengan kaum Bani Israil yang duduk berdekatan dengannya. Manusia sedang menunggunya kerana baginda adalah imam kepada mereka.

مِنَ الْمِحْرَابِ

dari mihrab;

Ini adalah mihrab yang berada di dalam Masjid BaitulMaqdis. Mihrab adalah satu tempat yang digunakan untuk berzikir. Kalau zaman sekarang, ada manusia yang buat bilik bertapa. Tetapi apa yang Nabi Zakaria عليه السلام ‎buat itu adalah syariat Nabi-nabi dahulu. Syariat Nabi Muhammad ﷺ tidak ada amalan bertapa. Yang kita ada adalah iktikaf dalam masjid. Jadi, tidak perlu hendak bertapa lagi.

Tetapi, ada ajaran-ajaran yang ‘terlebih pandai’ sampai mengajar manusia bertapa di gunung, di gua, di dalam kubur pun ada juga. Dengan harapan yang salah untuk mendekatkan diri dengan Allah ‎ﷻ. Tidaklah salah mendekatkand iri dengan Allah ﷻ tapi kenalah dengan cara yang ikut syarak. Padahal, bukankah kalau iktikaf di masjid itu lebih elok lagi? Kerana itulah ajaran Nabi ﷺ.

Ada juga yang memberikan alasan bertapa sebegitu kerana Nabi ﷺ dahulu pun bertahannuth di Gua Hira’. Tetapi, bilakah Nabi ﷺ buat begitu? Selepas baginda menjadi Nabi atau sebelum baginda menjadi Nabi? Selepas Nabi ﷺ diangkat menjadi Nabi, adakah baginda buat lagi amalan tahannuth itu? Tidak sama sekali.

Apa yang Nabi ﷺ buat semasa di Gua Hira’ itu pun kita tidak pasti kerana tidak pernah sampai kepada kita melalui jalan yang sahih apakah yang Nabi ﷺ buat semasa di sana. Jadi, apakah sunnah yang kita hendak ambil dari amalan Nabi ﷺ itu? Orang kita kalau buat amalan itu, hanya agak-agak sahaja atau mereka mendapat amalan dari syaitan sahaja.

Kalimah الْمِحْرَابِ dari katadasar ح ر ب – perang. Digunakan perkataan ‘perang’ di sini kerana di situlah orang yang beribadat sedang ‘berperang’ dengan syaitan dan nafsu mereka.

Hendaklah dibezakan perkataan الْمِحْرَابِ ini dengan mihrab yang kita ada pada zaman sekarang. Zaman sekarang, apabila disebut mihrab, ia merujuk kepada tempat imam berdiri semasa jadi imam. Itu lain daripada mihrab zaman Nabi Zakaria عليه السلام.

فَأَوْحَىٰ إِلَيْهِمْ

Maka dia memberi isyarat kepada mereka;

Waktu itu baginda beri isyarat sahaja kepada kaum baginda dalam berkomunikasi kerana baginda tidak boleh bercakap pada waktu itu.

Perkataan أَوْحَىٰ diambil dari katadasar  و ح ى – wahy. Dari segi bahasa, ia bermaksud mesej yang disampaikan dengan cepat dan secara senyap atau rahsia. Tidak pasti bagaimanakah cara Nabi Zakaria عليه السلام beri mesej kepada kaumnya itu. Ada yang mengatakan bahawa baginda menggunakan bahasa isyarat atau tulis atas tanah atau atas kertas. Yang pasti maklumat yang hendak disampaikan telah lepas.

أَنْ سَبِّحُوا

hendaklah mereka bertasbih

Baginda telah diberikan dengan berita gembira bahawa akan lahir anaknya yang akan meneruskan tugas-tugasnya. Tetapi baginda tidak melupakan umatnya yang ada bersamanya pada waktu itu. Baginda masih meneruskan tugas menyampaikan dakwah kepada mereka. Maka baginda menganjurkan mereka untuk bertasbih.

Baginda memang menunggu Allah ‎ﷻ mengurniakan kepada baginda seorang anak yang dapat meneruskan usaha menyebarkan agama kepada umat. Dan sekarang Allah ‎ﷻ telah memberitahu kepada baginda bahawa baginda akan dikurniakan seorang anak seperti yang dipintanya. Tetapi lihatlah bagaimana baginda terus menjalankan apa yang baginda boleh buat dalam menyebarkan agama.

Baginda tidak tunggu anak itu lahir baru hendak dakwah dan mengajar. Begitu jugalah kita. Kita memang kadang-kadang simpan niat yang besar untuk belajar agama, contohnya. Kita kata dalam hati kita: kalaulah kita ada masa yang panjang, kita hendak belajar sungguh-sungguh agama ini. Hendak ambil cuti kerja setahun untuk pergi ke Pakistan, Mesir atau Madinah untuk belajar agama. Keinginan kita adalah untuk faham betul-betul agama yang telah diturunkan Allah ‎ﷻ ini.

Tetapi janganlah kita tunggu ada masa yang begitu baru kita hendak belajar agama. Kita belajarlah setakat yang kita mampu lakukan dalam masa sekarang. Boleh pergi mana-mana kelas yang mengajar agama dengan betul, yang mengajar tafsir Al-Qur’an, mengajar hadith dan sebagainya. Sudah ada banyak tempat untuk belajar di negara kita ini. Tidak perlu pergi jauh-jauh lagi pun sudah boleh belajar.

Cuma kena pandai pilih manakah tempat belajar dengan betul. Sebab kalau salah pilih, maka yang diajar adalah benda-benda yang salah. Takut yang diajar adalah benda-benda kecil sahaja, yang penting-penting tidak diajar. Yang diajar cuma kitab-kitab karangan manusia, tetapi makna-makna Al-Qur’an tidak diajar, kata-kata Nabi ﷺ tidak disentuh. Maka, akan semakin jahillah kita kalau begitu. Hendaklah cari kelas pengajian yang mengajar sunnah yang betul-betul sunnah.

Begitu juga, kita pun ada simpan dalam hati kita niat yang baik – kalau kita jadi kaya, kita akan bina masjid, kita akan buat rumah anak yatim dan sebagainya. Tetapi kita sekarang tidak kaya-kaya lagi. Adakah kita tunggu hendak jadi kaya baru kita hendak sedekah dan infak kepada manusia? Buatlah apa yang termampu dalam masa sekarang.

Begitu juga kalau kita sudah ada ilmu yang sedikit. Sampaikan kepada manusia lainnya. Tidak perlu tunggu sudah habis belajar, sudah jadi alim, sudah jadi ustaz, sudah jadi maulana baru hendak mengajar. Ajarlah mana yang kita sudah tahu. Sebab kalau hendak tunggu bila sudah habis belajar, tidak tahu bila lagi kita akan sampai ke tahap itu.

بُكْرَةً وَعَشِيًّا

pagi-pagi dan petang-petang;

Baginda nasihatkan mereka untuk bertasbih kerana baginda sendiri pun buat begitu juga dan sekarang baginda menyuruh kaumnya juga berbuat demikian.

Selepas itu, maka lahirlah Yahya عليه السلام. Kisah itu tidak disebut kerana ia tidak penting. Al-Qur’an tidak menceritakan semua perkara dengan satu persatu. Al-Qur’an bukanlah satu novel yang perlu melakukan begitu. Al-Qur’an hanya menyebut perkara-perkara yang penting sahaja.

Maka, kalau ayat-ayat Al-Qur’an itu kita baca, maka kita tahulah bahawa ia adalah penting kerana Allah ‎ﷻ telah memasukkan ayat-ayat itu ke dalam Al-Qur’an. Kalau tidak penting, Allah ‎ﷻ tidak masukkan. Maka kita tahu setiap ayat dalam Al-Qur’an ada pengajaran yang hendak disampaikan.

Allahu a’lam. Lompat ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 23 Januari 2020

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Shaikh Nasir Jangda

Tafsir Ibnu Kathir

Tafsir Jalalain

Ayat 4: Inilah doa Nabi Zakaria عليه السلام. Beginilah cara Allah ‎ﷻ mengajar kita cara berdoa. Allah ‎ﷻ memberi contoh bagaimana cara seorang Nabi yang berdoa kepada-Nya.

قالَ رَبِّ إِنّي وَهَنَ العَظمُ مِنّي وَاشتَعَلَ الرَّأسُ شَيبًا وَلَم أَكُن بِدُعائِكَ رَبِّ شَقِيًّا

قَالَ رَبِّ

Dia berkata, “Ya Rabbku!

Sepatutnya perkataan yang digunakan adalah رَبٌِي ‘Tuhanku’ (dengan tambahan ي), tetapi kerana dia tergesa-gesa dan dalam keadaan yang mengharap sangat, sampaikan dia tidak menggunakan bahasa yang betul.

Bukanlah ini sebagai satu hujah mengatakan yang Al-Qur’an itu tersalah dari segi bahasa, tetapi ada maksud kenapa diletakkan perkataan ini sebegini. Ini hendak menunjukkan keadaan emosi Nabi Zakaria عليه السلام pada waktu itu.

إِنِّي وَهَنَ الْعَظْمُ مِنِّي

Sesungguhnya tulang aku sudah reput

Nabi Zakaria عليه السلام mengadu keadaan dirinya kepada Allah ﷻ. Bukannya Allah ﷻ tidak tahu keadaan kita, tapi Allah ﷻ suka kalau kita mengadu kepadaNya.

Baginda mengadu yang baginda sudah tua dan lemah, hendak bangun pun sudah susah sebab sudah tua sangat. Perkataan وَهَنَ bermaksud sudah ‘sangat lemah’. Ia digunakan khas kepada tubuh badan.

Asalnya bermaksud sesuatu yang dahulunya keras, tetapi sekarang sudah menjadi lembut. Tubuh kita yang dahulu kuat, lama kelamaan akan jadi lemah akhirnya. Itulah keadaan Nabi Zakaria عليه السلام.

Kalimah الْعَظْمُ asalnya bermaksud tulang. Tulang yang dahulu keras pun sudah reput kira-kiranya. Ini adalah isyarat kepada tubuh badan yang sudah lemah kerana tua. Macam kita sekarang, kalau bergerak pun macam-macam bunyi sudah keluar dari tulang kita (krup sana dan krup sini).

Kalimah yang baginda gunakan adalah مِنِّي – dariku. Seperti dia mengatakan tulang-tulang itu dari dirinya, tetapi macam bukan dirinya lagi. Macam makhluk yang lain pula. Iaitu ia sudah jadi lain dari dulu.

وَاشْتَعَلَ الرَّأْسُ شَيْبًا

Sudah penuh uban di kepalaku;

Kalimah اشْتَعَلَ asalnya bermaksud ‘menyala’. Contohnya digunakan kepada nyalaan api. Nabi Zakaria عليه السلام kata kepalanya sudah ‘menyala’ sekarang. Tetapi menyala dengan apa?

Kalimah شَيْبًا bermaksud ‘tua’. Asalnya bermaksud ‘putih’. Maka baginda hendak menyatakan bahawa kepalanya sudah penuh dengan uban yang putih. Kerana orang yang sudah tua akan penuh uban di kepalanya.

Indah sungguh bahasa yang digunakan oleh Al-Qur’an. Kenapa digunakan perkataan ‘menyala’? Kerana bukankah kalau kepala kita putih, ia akan lebih kelihatan, seperti menyala? Dan apakah akan jadi apabila sesuatu itu terbakar? Ia akan merebak dan memakan kawasan sekitarnya. Maknanya, uban di kepala Nabi Zakaria عليه السلام semakin banyak dan semakin merebak memakan rambut hitam yang lain.

Perkataan yang digunakan adalah الرَّأْسُ – kepala. Maknanya bukan rambut sahaja yang beruban. Tetapi lain-lain juga – janggut, kening, misai.

Nabi Zakaria عليه السلام sedang menceritakan keadaan dirinya kepada Allah. Maka, dalam kita berdoa, kita ceritakanlah kelemahan diri kita kepada Allah. Kalau kita lemah, atau kita tidak boleh hendak cari kerja, kita orang miskin, maka cakapkan kepada Allah. Adukan semuanya kepada Allah.

Ini dinamakan merendahkan diri kepada Allah. Kalau kita hendakkan sesuatu, kita menunjukkan kelemahan kita dan pengharapan kita kepada Allah. Tidak ada tempat lain kita hendak memohon lagi. Bukan kepada manusia kita buat macam ini, tetapi kepada Allah. Apabila kita mengaku lemah, Allah lebih kasihan dan lebih suka. Waktu itu kita lebih mengharap kepada Allah.

وَلَمْ أَكُنْ بِدُعَائِكَ رَبِّ

Dan belum pernah aku dalam berdoa kepada Kamu,

Sekali lagi, perkataan yang sepatutnya digunakan adalah رَبٌِي.

Maksud baginda dalam ayat ini: Dalam selama aku berdoa kepada Engkau, ya Allah …. belum pernah aku… belum pernah apa?

شَقِيًّا

hampa;

Perkataan شَقِيًّا bermaksud ‘nasib malang’, tidak mendapat apa yang dihajati. Maka, Nabi Zakaria عليه السلام mengaku kepada Allah ‎ﷻ bahawa selama ini baginda tidak pernah kecewa dalam berdoa kepada Allah ‎ﷻ. Apa yang baginda minta, baginda akan dapat.

Tidak semestinya baginda akan mendapat apa sahaja yang baginda minta. Kadang-kadang Allah ‎ﷻ akan tukar kepada yang lebih sesuai. Maknanya, baginda hendak kata bahawa baginda tidak pernah tidak mendapat manfaat daripada doanya kepada Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ telah memberi banyak nikmat kepada baginda kerana banyak sangat nikmat yang telah diberikan kepadanya.

Ini adalah satu lagi cara berdoa. Hendaklah kita menyebut kelebihan-kelebihan dan nikmat yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada kita selama ini. Memang kita sedang ada masalah sekarang, tetapi Allah ‎ﷻ telah memberikan kita sekian banyak nikmat. Dalam banyak kita tidak ada, janganlah lupa perkara lain yang kita sudah banyak dapat.

Maka pujilah Allah ‎ﷻ di atas segala nikmat yang telah diberikan itu. Allah ‎ﷻ suka kita puji Dia. Kalau dengan manusia pun begitu juga. Kalau kita kata kepada orang yang kita minta tolong itu: “Engkau memang sudah banyak tolong aku selama hari ini. Aku minta kau tolong aku sekali lagi hari ini.” Itu akan menyebabkan dia akan lebih lembut hati untuk menolong kita.

Daripada muda sampai ke tua, Nabi Zakaria عليه السلام meminta doa supaya diberikan zuriat kepadanya. Bukan dalam masa yang pendek sahaja baginda berdoa. Baginda sentiasa berharap kepada Allah ﷻ dalam segala hal. Tidak lekang hati baginda dengan Allah ﷻ. Dan termasuklah baginda tidak berhenti dari berdoa minta supaya baginda diberikan anak.

Sampai satu masa, Nabi Zakaria عليه السلام telah diberikan tugas untuk menjaga anak saudaranya, Siti Maryam di Masjidil Aqsa. Ini adalah kerana ibu Siti Maryam telah memberikan anaknya untuk berkhidmat dalam agama.

Setiap kali Nabi Zakaria عليه السلام pergi menemui Siti Maryam, baginda dapati Siti Maryam ada sahaja makanan di sampingnya. Makanan itu pula bukan jenis yang senang didapati dan di luar musim pula. Apabila baginda tanya kepada Maryam daripada mana beliau dapat, Maryam jawab, ia adalah dari Allah ‎ﷻ dan Allah ‎ﷻ boleh memberi apa sahaja yang Allah ‎ﷻ mahu beri (disebut dalam ayat yang lain).

Jadi, baginda nampak keberkesanan berdoa kepada Allah ‎ﷻ. Sedarlah baginda yang Allah ‎ﷻ mampu berikan apa sahaja dan tidak tertakluk kepada hukum alam. Bukanlah baginda tidak tahu tentang hal itu. Tapi apabila nampak ia terjadi di depan mata, maka ia menambah keyakinan itu.

Maka, baginda sekarang telah mendapat azam baru untuk berdoa lagi kepada Allah ‎ﷻ. baginda sedar bahawa Allah ‎ﷻ boleh beri apa sahaja. Baginda memang selalu berdoa kepada Allah ‎ﷻ tetapi dengan melihat apa yang Maryam dapat itu, telah memberi semangat baru kepada baginda.

Ayat 5: Apakah sebabnya Nabi Zakaria عليه السلام memohon doa supaya mendapat anak itu?

وَإِنّي خِفتُ المَوالِيَ مِن وَرائي وَكانَتِ امرَأَتي عاقِرًا فَهَب لي مِن لَّدُنكَ وَلِيًّا

وَإِنِّي خِفْتُ الْمَوَالِيَ

Sesungguhnya aku bimbang tentang mawaliku

Kalimah الْمَوَالِيَ merujuk kepada wali yang bukan anak sendiri. Mungkin terdiri daripada sepupu, pakcik dan sebagainya. Boleh juga merujuk kepada anak-anak murid dan anak-anak buah. Iaitu orang yang sepatutnya menjadi kepercayaannya atau sebagai penggantinya selepas baginda tiada lagi.

Maksudnya, baginda tidak yakin dengan mereka untuk meneruskan kerja-kerja agama selepas baginda tiada nanti. Mungkin baginda sudah nampak mereka tidak beriya mana menjaga agama.

Nabi Zakaria عليه السلام tidak mempunyai anak, jadi baginda hanya ada saudaranya yang lain. Tetapi baginda tidak yakin mereka akan mampu meneruskan usaha dakwahnya. Mungkin baginda telah nampak ketidaksungguhan mereka atau kekurangan-kekurangan lain pada mereka. Jadi, baginda risau apakah yang akan terjadi pada agama selepas baginda tiada nanti. Siapakah yang akan meneruskan kerja-kerja agama yang baginda sedang buat selama ini?

مِنْ وَرَائِي

selepas kematianku nanti;

Oleh itu kita sudah tahu apakah yang baginda bimbangkan. Iaitu tidak ada orang yang akan mengajar agama selepas baginda tiada nanti. Jadi baginda minta kalau ada anak sendiri supaya ada pengganti yang boleh menyambung tugasnya. Maka, dari sini kita dapat tahu yang sebenarnya Nabi Zakaria عليه السلام bimbang tentang agama, bukan kerana lain.

وَكَانَتِ امْرَأَتِي عَاقِرًا

Dan isteriku ini memang dari dahulu lagi seorang yang mandul

Dari segi bahasa literal, perkataan امْرَأَتِي bermaksud ‘perempuanku’. Tapi itu tidak sesuai digunakan dalam masyarakat kita. Oleh itu kena sesuaikan dengan masyarakat semasa. Jadi kita terjemahkan ayat ini kepada ‘isteriku’. Dalam surah lain, Al-Qur’an menggunakan perkataan zaujah pula untuk merujuk kepada isteri. Kenapa ada beza?

Apabila digunakan perkataan امْرَأَتِ, menunjukkan ada masalah sedikit dalam perhubungan mereka. Iaitu ada suatu kekurangan dalam perhubungan mereka atau pada isteri itu sendiri. Begitu juga kalimah yang sama digunakan apabila merujuk kepada isteri Nabi Luth عليه السلام. Ini adalah kerana ada kekurangan iman pada isterinya. Isteri Firaun juga begitu. Ada kekurangan dalam hubungan mereka iaitu Firaun tidak beriman.

Tetapi kepada isteri Nabi Zakaria عليه السلام, apabila belum beranak, maka ada kekurangan sedikit. Selepas isterinya melahirkan anak, barulah menggunakan perkataan zaujah. Itulah cara Al-Qur’an menjelaskan kedudukan wanita-wanita itu dengan cara halus.

Kalimah عَاقِرًا merujuk kepada wanita yang belum pernah mengandung. Literalnya ia bermaksud ‘memotong’. Secara tepat, bukanlah ‘mandul’. Kerana kalau mandul, ada perkataan lain dalam bahasa Arab yang boleh digunakan. Ada disebut tentang isteri Nabi Ibrahim عليه السلام dan perkataan aqim digunakan dalam ayat itu. Kalau mandul, memang ada masalah yang berkekalan yang menyebabkan perempuan itu tidak akan mengandung. Antaranya, mungkin perempuan itu tidak ada rahim, sebagai contoh.

Apabila digunakan perkataan عَاقِرًا, bermakna masih lagi ada peluang untuk dapat anak, cuma belum pernah dapat anak lagi. Jadi sebab itulah Nabi Zakaria عليه السلام memang pernah berdoa. Dan apabila digunakan kalimah وَكَانَتِ menunjukkan bahawa memang dari dahulu lagi tidak pernah dapat anak.

فَهَبْ لِي مِنْ لَّدُنْكَ وَلِيًّا

Maka berikanlah kepadaku, dari sisi Engkau, seorang anak dan pengganti;

Baginda berharap kepada Allah ‎ﷻ yang walaupun baginda sudah tua dan isteri baginda pun tidak pernah dapat anak, baginda tetap mohon dari kuasa Qudrat Allah ‎ﷻ, seorang anak dan pengganti.

Apabila digunakan kalimah هَبْ (berikan) ia merujuk kepada pemberian hadiah yang tidak mengharapkan balasan. Iaitu apabila seseorang yang memberi sahaja tanpa mengharap balasan dari orang yang diberikan hadiah itu. Dalam Al-Qur’an, apabila ia menyatakan tentang anak, perkataan هَبْ digunakan kerana anak itu adalah ‘hadiah’ dari Allah ‎ﷻ.

Dan memang anak itu adalah hadiah yang teramat istimewa. Anak adalah sesuatu yang amat menyenangkan hati ibubapa budak itu. Kalau kita ada masalah, apabila lihat anak sahaja, semua masalah itu hilang kerana kita suka sangat lihat anak kita. Kalau balik dari kerja dan kita dalam kepenatan, tetapi apabila lihat anak, terus hilang segala penat itu.

Anak juga adalah pelaburan kita di akhirat. Itu kalau kita lihat dari sudut agama pula. Ada hadith Nabi ﷺ yang mengatakan semua pahala terputus kecuali tiga perkara. Salah satunya adalah anak soleh yang terus berdoa untuk ibubapanya. Dan apabila anak itu beramal ibadat yang soleh, kita akan dapat saham pahala juga dari amalan anak itu.

Maka kita hendaklah menghargai anak itu yang diberi sebagai hadiah oleh Allah ‎ﷻ. Maka kita kenalah pandai menjaga anak. Kena belajar perkara ini dengan mengikuti kursus atau banyakkan membaca, kerana bila kita dapat anak, kita tidak dapat manual bagaimana menjaga anak, bukan?

Sebagai contoh kenalah kita belajar sampai pandai sensitif dengan perasaan anak. Anak-anak yang ada masalah di kala dewasa, selalunya kerana ada masalah dengan cara mereka dibela. Ini adalah kalau ibubapa mereka tidak pandai menangani emosi anak-anak mereka sampaikan emosi mereka tercalar.

Kalimah مِنْ لَدُنْكَ bermaksud ‘dari sisi Engkau’. Ini adalah ekspresi dalam bahasa Arab. Ia bermakna sesuatu yang amat-amat istimewa kerana ia dari sisi Allah ‎ﷻ sendiri. Ia adalah pertolongan yang amat penting. Ini adalah kerana kalimah لَدُنْ digunakan untuk menunjukkan yang memberi itu adalah rapat dengan kita. Kita tidak minta dengan cara begini dengan orang yang kita tidak kenal. Menunjukkan bahawa Nabi Zakaria عليه السلام dengan Allah ‎ﷻ adalah rapat.

Bukan anak sahaja baginda minta tetapi وَلِيًّا. Ia adalah seseorang yang rapat dengan kita dan boleh dipercayai dan boleh diharap. Sebab sebelum ini baginda risau tentang sanak-saudaranya yang lain sama ada mereka boleh diharap untuk meneruskan usaha dakwah agama. Jadi, baginda bukan sahaja meminta seorang anak tetapi seorang anak yang boleh dipercayai.

Baginda telah menceritakan bagaimana baginda seorang yang tua, dan isterinya sudah lama tidak pernah dapat mengandung, maka baginda tidak mengharap isterinya itu akan mengandung lagi. Jadi, baginda serahkan kepada Allah ‎ﷻ, untuk menyerahkan kepadanya seorang wali yang boleh menggantinya. Mungkin dari orang lain dan sebagainya.

Ayat 6: Lihatlah apa yang Nabi Zakaria عليه السلام minta. Permintaannya itu spesifik, baginda menjelaskan perawakan anaknya itu. Baginda minta anak yang paling baik. Bukan macam kita, kalau minta hanya minta ‘janji ada’ sahaja, padahal Tuhan boleh beri apa sahaja.

Lihatlah permintaan Nabi Zakaria عليه السلام ini:

يَرِثُني وَيَرِثُ مِن آلِ يَعقوبَ ۖ وَاجعَلهُ رَبِّ رَضِيًّا

يَرِثُنِي

Yang akan mewarisiku;

Warisi apa? Ulama’ membincangkan beberapa kemungkinan apakah yang dimaksudkan dengan ayat ini:

1. Mewarisi Kenabian. Namun ada ulama’ tidak setuju kerana kenabian bukan boleh diwarisi, tetapi dipilih. Anak seorang Nabi tidak semestinya seorang Nabi. Lihatlah bagaimana anak Nabi Nuh عليه السلام tidak mengikutinya.

Tetapi pendapat yang mengatakan mewarisi kenabian ini adalah kuat. Kerana digunakan juga dalam Naml:16 bagaimana Nabi Sulaiman عليه السلام mewarisi kenabian dari ayahnya Nabi Daud عليه السلام.

وَوَرِثَ سُلَيْمَانُ دَاوُودَ

Dan Nabi Sulaiman mewarisi (pangkat kenabian dan kerajaan) Nabi Daud;

Tambahan pula, kenapa perlu disebutkan ‘mewarisi darinya’, sedangkan kalau yang dimaksudkan itu adalah harta, memang telah lumrah yang dia akan mewarisi harta itu dari ayahnya, tidak perlu sebut pun lagi.

2. Mewarisi Ilmu dan hikmah. Inilah pendapat kebanyakan ulama’. Apa yang ada pada para Nabi adalah ilmu dan hikmah dan itulah yang diharapkan oleh Nabi Zakaria عليه السلام supaya Yahya عليه السلام akan warisi darinya.

3. Harta Nabi-Nabi. Ini adalah pendapat yang terpencil. Tidak ramai yang memegang pendapat ini kerana ada hadith yang mengatakan para Nabi tidak mewariskan harta kepada umatnya. Di dalam Bukhari dan Muslim ada disebut satu hadith:

“Kami (para Nabi), harta kami tidak diwariskan. Apa yang kami tinggalkan menjadi sedekah.”

Maknanya segala harta para Nabi akan disedekahkan. Tetapi ada juga yang berpendapat bahawa hanya syari’at Nabi Muhammad ﷺ yang tidak membolehkan hartanya diwarisi, tetapi Nabi-nabi lain, boleh. Oleh itu, ada juga pendapat minoriti yang mengatakan yang diwarisi adalah harta dunia. Tetapi hendaklah diingatkan, bahawa ini adalah pendapat yang kecil sahaja.

وَيَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ

dan mewarisi dari keluarga Ya’qub;

Yang dimaksudkan adalah mewarisi ilmu Nabi-nabi. Ini kalau kita mengambil pendapat yang dikemukakan oleh jumhur ulama’. Kerana keluarga Ya’qub banyak terdiri dari nabi-nabi. Oleh itu bukan baginda minta anaknya mewarisi harta, tetapi kenabian. Nabi Zakaria عليه السلام berharap anaknya itu memiliki sifat-sifat kenabian.

Maka, Nabi Zakaria عليه السلام sebenarnya meminta anaknya itu dijadikan sebagai Nabi. Ini mengajar kita, apabila kita minta kepada Allah‎ ﷻ, mintalah betul-betul. Seperti sabda Nabi ﷺ: apabila kamu minta syurga, mintalah syurga Firdaus. Jangan segan-segan untuk meminta kepada Allah ‎ﷻ.

Kalimah آلِ bukan hanya bermaksud mereka yang terdiri dari keluarga tetapi mereka yang berkaitan dengan seseorang itu. Ini termasuklah sepupu, pakcik, malah termasuk juga anak buah.

Nabi Zakaria عليه السلام berhati-hati dalam doanya. Lihatlah bagaimana baginda menggunakan perkataan مِنْ dalam doanya. ‘Dari’ ahli Ya’qub – bukan dari semua ahli Ya’qub. Kerana bukan semua mereka adalah baik. Yang Nabi Zakaria عليه السلام maksudkan adalah mereka yang boleh dijadikan contoh.

Dalam ayat sebelumnya, telah disebut doa Nabi Zakaria عليه السلام supaya anaknya mewarisi darinya. Dan Nabi Zakaria عليه السلام sendiri adalah keturunan Nabi Ya’qub عليه السلام. Kenapa dalam ayat ini disebut pula keluarga Ya’qub? Kenapa ada pengulangan? Tentu ada sebab.

Ini menunjukkan bahawa apa yang Nabi-nabi itu bawa adalah sama sahaja. Kerana tauhid semenjak dahulu sampai sekarang adalah sama. Kalau ada perbezaan, itu adalah dari segi syari’at dan hukum sahaja. Tauhid tidak pernah berubah dari dahulu sampai sekarang.

وَاجْعَلْهُ رَبِّ رَضِيًّا

Dan jadikanlah dia, ya Rabbku seorang yang redha;

Nabi Zakaria عليه السلام meminta supaya anak itu bukan setakat jadi Nabi, tetapi seorang yang kuat ibadat, seorang yang wara’.

Kalimah رَضِيًّا bermaksud yang rasa cukup (redha). Baginda rasa cukup dengan apa yang ada kerana baginda akan menjadi seorang Nabi yang akan menjalankan tanggungjawab yang akan menyebabkan Allah ‎ﷻ suka. Begitu juga baginda akan disukai dan menyenangkan ibubapanya dan juga orang-orang sekelilingnya.

Atau, perkataan رَضِيًّا itu boleh jadi dalam bentuk umum. Maka boleh jadi lebih besar maknanya – bukan hanya bermaksud ‘diredhai’ sahaja. Dia juga akan berusaha berbuat amal dan menjalankan hidupnya supaya Allah ‎ﷻ redha kepadanya dan dia juga diredhai oleh Allah ‎ﷻ.

Jadi, dalam doa Nabi Zakaria عليه السلام itu ‎, baginda meminta:

1. 1. 1. Seorang anak lelaki, kerana semua Nabi adalah lelaki
      2. Menjadi seorang Nabi
      3. Seorang yang wara’. Kuat beribadat, diredhai Allah ‎ﷻ dan manusia.

Ini sekali lagi mengajar kita cara berdoa. Kita memang boleh berdoa untuk apa sahaja keperluan kita dan keinginan kita. Allah ‎ﷻ boleh beri apa sahaja yang kita minta kalau Dia kehendaki. Oleh kerana itu, boleh untuk kita minta hal-hal keduniaan juga. Tetapi seeloknya doa itu kenalah banyak tentang hal keagamaan kerana itu adalah lebih penting lagi.

Kerana hal dunia hanya untuk dunia yang sementara sahaja, namun hal keagamaan adalah untuk hidup kekal di akhirat nanti. Maka, dalam kita memohon doa kepada Allah ‎ﷻ, hendaklah kita meminta ampun kepada Allah ‎ﷻ atas dosa-dosa kita dan hendaklah kita memohon keselamatan dari neraka dan dimasukkan ke dalam syurga.

Semoga kita dapat mengambil cara-cara berdoa yang Allah ‎ﷻ telah ajar kita dalam Surah Maryam ini dan kita praktikkan ke dalam doa kita. Kita sentiasa mahu supaya doa kita dimakbulkan oleh Allah ‎ﷻ. Tetapi sudahkah kita tahu bagaimana cara supaya doa kita akan cepat dimakbulkan?

Ramai antara kita yang tidak mendapat rezeki dikurniakan anak. Maka, bermacam-macam cara yang dilakukan oleh manusia. Pergi jumpa doktor, jumpa ustaz, jumpa bomoh, minum air dari Tasik Dayang Bunting, minum air dari Telaga Hang Tuah dan sebagainya. Perbuatan ini adalah syirik dan khurafat.

Mereka juga dalam masa yang sama berdoa kepada Allah‎ ﷻ juga. Tetapi cara berdoa itu yang tidak kena. Maka, moleklah kalau kita gunakan cara yang telah diajar oleh Allah ‎ﷻ dalam surah Maryam ini. Begini cara berdoa:

Mula-mula sekali, ambil wudhu’. Seelok-eloknya wudhu’ yang sempurna sepertimana yang Nabi ﷺ telah ajar. Nabi ﷺ hanya menggunakan satu cupak air sahaja untuk berwudhu’. Kemudian beristighfar banyak-banyak kepada Allah ‎ﷻ. Kerana dosa kita banyak. Tidak molek kalau kita minta macam-macam kepada Allah ‎ﷻ, tetapi dosa kita yang sudah banyak itu tidak kita minta ampun. Bacalah istighfar sebanyak-banyaknya.

Kemudian selawat kepada Nabi ﷺ kerana Nabi  yang mengajar kepada kita tentang agama. Tetapi ingat, bukanlah kita selawat kepada Nabi ﷺ kerana Nabi ﷺ yang akan memakbulkan doa kita. Dan tidaklah Nabi Muhammad ﷺ menjadi perantara dalam doa kita ini. Tetapi sebagai tanda syukur kita kerana Nabi ﷺ telah bersusah payah mengajar agama kepada kita semua, maka kita doa supaya Allah ‎ﷻ beri kebaikan kepada baginda.

Memang Nabi ﷺ pernah mengajar umat supaya dalam berdoa, berselawat kepada baginda. Jangan keliru dengan kebanyakan manusia yang reka amalan dalam kehidupan mereka – contohnya mereka akan baca selawat apabila hendak makan ubat, basuh sayur, basuh beras dan sebagainya.

Mereka yang buat begitu ada perasaan dalam hati mereka bahawa Nabi ﷺ boleh memakbulkan doa. Eloklah kita jangan buat seperti mereka. Bacalah bismillah sahaja dan berdoa kepada Allah ‎ﷻ supaya sakit kita disembuhkan.

Kemudian kita bertasbihlah banyak-banyak kepada Allah ‎ﷻ. Pujilah Allah ‎ﷻ dengan sebanyak-banyaknya. Kemudian bacalah sebagaimana yang telah dilakukan oleh Nabi Zakaria عليه السلام dalam doa ini. Ini adalah doa yang diajar oleh Allah ‎ﷻ sendiri dalam Al-Qur’an.

Baca dengan lemah lembut. Baca dari ayat ke 4 surah ini. Iaitu bermula dari perkataan: رَبِّ إِنِّي وَهَنَ الْعَظْمُ مِنِّي hinggalah kepada hujung ayat ke 6 ini. Ini adalah lafaz-lafaz yang memakbulkan doa Nabi Zakaria عليه السلام.

Kemudian mintalah anak sebagaimana yang kita hendak. Sama ada hendak lelaki atau perempuan. Kemudian kita nyatakan sifat yang kita mahukan pada anak kita itu. Orang yang pandai agama, pandai tentang Al-Qur’an, yang berakhlak baik. Mintalah apa yang kita bayangkan anak kita. Janganlah setakat kata hendak anak sahaja.

Akhir sekali mintalah supaya anak itu diredhai. Untuk maklumat lanjut tentang cara berdoa, lihat pada link ini. Saya sendiri 12 tahun berkahwin tidak mendapat anak tetapi dengan menggunakan cara-cara yang diajar dalam ayat ini, maka telah berjaya mendapat seorang anak perempuan. Alhamdulillah. Tidaklah saya pergi jumpa bomoh mana-mana, ustaz mana-mana untuk doakan supaya saya dapat anak.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 23 Januari 2020

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Shaikh Nasir Jangda

Tafsir Ibnu Kathir

Tafsir Jalalain