Zumar Ayat 72: Dan malaikat-malaikat itu akan berkata:

قِيلَ ادْخُلُوا أَبْوٰبَ جَهَنَّمَ

Akan dikatakan: Masuklah kamu melalui pintu-pintu neraka jahanam itu.

Oleh kerana mereka degil untuk taat, tidak mahu belajar wahyu, tidak ikut arahan dari wahyu itu, maka natijahnya, masuklah ke dalam neraka ini. Bukan masuk dengan senang lenang, tetapi dengan dilemparkan mereka itu ke dalam neraka dengan kasar sekali. Ada banyak jenis neraka dan mereka akan dimasukkan ikut neraka yang ditetapkan untuk mereka.

خٰلِدِينَ فِيهَا

tinggal tetaplah kamu di dalamnya

Tidak ada peluang hendak keluar lagi dari neraka. Ini kalau kesalahan yang dilakukan adalah kesalahan syirik, tidak beramal dengan tauhid. Kalau mereka orang beriman, tetapi ada dosa yang banyak, maka mereka kena dimasukkan ke dalam neraka dahulu tetapi akhirnya akan masuk ke dalam syurga juga.

فَبِئْسَ مَثْوَى الْمُتَكَبِّرِينَ

Inilah seburuk-buruk tempat bagi orang-orang yang sombong.

Sombong sebab tidak mahu belajar agama. Sombong tidak mahu belajar tafsir Al-Qur’an. Kerana mereka sangka mereka sudah tahu tentang agama. Sebab mereka ada guru yang mengajar mereka benda-benda lain. Mereka sangka sudah cukup apa yang mereka belajar itu. Mereka sangka mereka sudah selamat dengan amalan bidaah mereka. Maka mereka jadi sombong untuk terima kebenaran.

Sebab itu bila diajak belajar tafsir Al-Qur’an, mereka tidak mahu hendak belajar. Ada yang kata, tidak perlu belajar tafsir Al-Qur’an dan hadis, cukup dengan kenal Tuhan. Tetapi bagaimana hendak kenal Tuhan, kalau bukan melalui Al-Qur’an? Ini bermakna, mereka mengenal Tuhan dengan cara lain. Mesti ada cara salah yang mereka telah belajar untuk mengenal Allah ﷻ. Tidak patut kenal Allah ﷻ kalau tidak melalui wahyuNya. Allah ﷻ sendiri memperkenalkan DiriNya melalui KalamNya, mereka tidak mahu terima. Tetapi mereka terima kata guru-guru mereka yang salah itu.

Macam mana kita tahu mereka salah? Kerana kalau tidak pakai ayat-ayat Al-Qur’an, kita sudah dapat agak yang mesti salah. Semua ilmu agama mesti berdasarkan kepada Al-Qur’an dan Sunnah untuk selamat. Tetapi ramai yang tidak mahu pakai ilmu wahyu. Mereka membesarkan guru mereka dari ayat-ayat Allah ﷻ. Guru-guru mereka itu mengajar agama bukan dari Al-Qur’an dan Hadis.

Maka, ajaran mereka itu tidak tepat. Maka, masyarakat pun buat perkara yang salah. Bayangkan, cara takbir pun sudah macam-macam jenis kalau kita lihat di masjid semasa solat berjemaah. Padahal, telah diajar cara takbir dalam hadis dengan jelas. Tetapi, sebab tidak belajar hadis, mereka mereka-reka perkara agama dan amal ibadah.

Maka yang layak bagi mereka adalah kekal dalam neraka. Kalimah مَثوَى dari katadasar ث و ي yang bermaksud menetap di suatu tempat, berhenti, menetap di suatu tempat, menahan sesiapa sahaja (di suatu tempat), penginapan, tempat tinggal, resort, tempat berehat, penghuni. Kalimah مَثوَى bermaksud tempat tinggal generasi demi generasi. Ia adalah tempat tinggal yang diwarisi. Maknanya, tempat tinggal yang lama.

Zumar Ayat 73: Tabshir Ukhrawi. Ini pula tentang orang-orang yang mukmin, iaitu ahli-ahli syurga. Bandingkan dengan cara mereka dimasukkan ke dalam syurga. Sebelum ini tentang ahli-ahli neraka.

وَسِيقَ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ إِلَى الْجَنَّةِ زُمَرًا

Dan diajak orang-orang yang bertaqwa kepada Tuhan mereka ke syurga dalam berkumpulan juga

Perkataan وَسِيقَ juga digunakan dalam ayat ini. Mereka akan dimasukkan dengan segera juga. Tetapi dengan cara yang baik, bukan macam ahli neraka. Mereka dipersilakan masuk dengan segala kehormatan. Kerana ahli-ahli syurga juga dibawa dengan cepat ke syurga, supaya mempercepatkan mereka menerima nikmat syurga. Mereka tidak jalan sendiri tetapi dibawa dengan kenderaan sebagai penghormatan kepada mereka.

Mereka juga dibahagikan ikut kumpulan: ada kumpulan banyak solat, ada yang banyak puasa, ada yang pendakwah, dan sebagainya. Golongan yang pertama masuk adalah kaum Muqarribin, lalu kaum Abrar, kemudian orang-orang sesudah mereka, lalu menyusul golongan sesudah mereka lagi.

Masing-masing rombongan digabungkan bersama orang-orang yang setara kedudukannya, iaitu para nabi dengan para nabi, kaum siddiqin bersama orang-orang yang setara dengan mereka, para syuhada bersama orang yang sejenis dengan mereka, dan para ulama bersama teman-temannya; setiap golongan bersama golongan yang setingkat satu sama lainnya.

حَتَّىٰ إِذَا جَاءُوهَا وَفُتِحَتْ أَبْوٰبُهَا

Apabila mereka sampai, maka pintu syurga sudah terbuka.

Sebab dalam lafaz وَفُتِحَتْ ini ada huruf ‘و‘ menunjukkan pintu syurga sudah siap-siap terbuka. Dalam ayat sebelum ini tentang ahli neraka, tidak ada huruf و itu dan itu isyarat pintu tidak terbuka dan mereka kena tunggu. Tetapi bagi ahli syurga, pintu syurga sudah terbuka menunggu mereka datang sahaja.

Sebab menunggu sesuatu adalah satu azab. Bayangkan kalau kita pergi ke satu kenduri kahwin, kita sudah sampai, tetapi gate rumah kenduri itu tidak dibuka lagi. Tentulah kita tidak suka. Maka ahli syurga tidak akan dibiarkan menunggu lama. Itu adalah satu nikmat juga.

Pintu syurga itu tidak pernah ditutup dari dulu lagi, kerana menunggu ahlinya untuk masuk sahaja. Tidak macam pintu neraka yang sentiasa tertutup. Pintu itu pun sudah hebat, belum masuk ke dalam lagi. Di dalam kitab Sahihain disebutkan melalui hadis Abu Zar’ah, dari Abu Hurairah رضي الله عنه tentang hadis syafaat yang cukup panjang, yang antara lain seperti berikut:

“فَيَقُولُ اللَّهُ يَا مُحَمَّدُ، أَدْخِلْ مَنْ لَا حِسَابَ عَلَيْهِ . مِنْ أُمَّتِكَ مِنَ الْبَابِ الْأَيْمَنِ، وَهُمْ شُرَكَاءُ النَّاسِ فِي الْأَبْوَابِ الْأُخَرِ. وَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ، إِنَّ مَا بَيْنَ الْمِصْرَاعَيْنِ مِنْ مَصَارِيعِ الْجَنَّةِ -مَا بَيْنَ عِضَادَتَيِ الْبَابِ-لَكُمَا بَيْنَ مَكَّةَ وَهَجَرٍ-أَوْ هَجَرٍ وَمَكَّةَ”. وَفِي رِوَايَةٍ: “مَكَّةَ وَبُصْرَى”

Maka Allah berfirman, “Hai Muhammad, masukkanlah orang yang tidak ada hisab baginya dari kalangan umatmu dari pintu sebelah kanan, dan pintu lainnya dipersekutukan oleh semua orang. Demi Tuhan yang jiwa Muhammad berada di dalam genggaman kekuasaan-Nya, sesungguhnya jarak di antara kedua sisi pintu dari salah satu pintu syurga iaitu lebar dari kedua daun pintu (gerbang)nya benar-benar sama dengan jarak antara Mekah ke Hajar atau antara Hajar ke Mekah. Dan menurut riwayat lain disebutkan: antara Mekah dan Basra.

وَقَالَ لَهُمْ خَزَنَتُهَا سَلٰمٌ عَلَيْكُمْ

Maka berkata penjaga syurga kepada mereka: selamat sejahtera ke atas kamu

Pada pintu syurga itu ada malaikat yang jaga sebagai penyambut tetamu yang mulia. Mereka itu adalah Malaikat Ridhwan. Seperti kalau kita pergi ke sesuatu majlis, tentu ada usher yang akan menjemput kita masuk. Malaikat itu akan menyambut kita dengan muka yang amat manis. Tengok muka malaikat itu pun sudah nikmat, belum masuk dalam syurga lagi.

Masuklah dengan sejahtera ke dalam syurga ini. Antara maksudnya, masuk dengan gembira, untuk menerima segala nikmat di dalamnya. Tidak ada kesusahan lagi ke atas mereka. Tidak ada kerja, tidak ada sakit, tidak ada sedih, tidak akan susah selama-lamanya.

طِبْتُمْ

Bergembiralah kamu

Pujian akan diberikan kepada ahli syurga semasa mereka masuk ke dalam syurga. Mereka diberikan dengan berita gembira. Bergembiralah kamu kerana dulu kamu telah beramal dengan amal kebaikan dan mengamalkan tauhid. Jadi ini adalah seperti lafaz syabas yang diberikan kepada ahli syurga.

فَادْخُلُوهَا خٰلِدِينَ

Masuklah kamu ke dalam syurga ini, kekal kamu di dalamnya.

Tidak ditanya kepada mereka sama ada pendakwah datang atau tidak kepada mereka. Kerana memang sudah tahu yang mereka masuk syurga itu kerana mereka telah mendengar dakwah yang disampaikan oleh Nabi dan para pendakwah.

Ucapan yang diberikan kepada ahli syurga adalah perkara baik-baik belaka. Diberitahu yang mereka akan kekal di dalamnya selama-lamanya. Kerana itu adalah nikmat yang amat besar. Kalau masuk syurga, tetapi diberitahu masuk sekejap sahaja, tentu tidak puas menikmati nikmat dalam syurga kerana ada rasa yang tidak lama lagi akan keluar, bukan?

Dalam ayat ini, Allah ﷻ tidak memberitahu kenapa mereka dimasukkan ke dalam syurga. Tetapi ia diberitahu dalam ayat lain. Iaitu kerana mereka sabar. Sabar dalam beramal dengan agama.

Zumar Ayat 74: Ini adalah kata ahli-ahli syurga.

وَقَالُوا الْحَمْدُ ِللهِ

Dan berkata mereka, segala puji *hanya* kepada Allah,

Kita kena kata pujian *hanya* kepada Allah ﷻ sahaja. Kerana semua pujian akhirnya akan kembali kepada Allah ﷻ. Lihat perbincangan dalam Surah al-Fatihah. Maka, pujian sebenar hanya untuk Allah ﷻ sahaja.

Kita selalu cakap الْحَمْدُ ِللهِ setiap hari. Tetapi semasa ahli syurga cakap الْحَمْدُ ِللهِ waktu dimasukkan ke dalam syurga, tidak sama langsung dengan ucapan kita semasa di dunia ini. Waktu itu mereka sudah berjaya masuk syurga, mereka sudah nampak segala kenikmatan syurga, maka cara mereka cakap الْحَمْدُ ِللهِ waktu itu pun tentu sudah lain.

Kalau kita cemas nak kena langgar dengan kereta dan Allah ﷻ selamatkan kita, pun sudah lain cara kita sebut الْحَمْدُ ِللهِ. Tambahan pula kalau dapat masuk dalam syurga nanti. Memang tidak dapat dibayangkan. Maka hendaklah kita berharap dan berusaha untuk masuk ke dalam syurga.

الَّذِي صَدَقَنَا وَعْدَهُ

yang telah membenarkan janjiNya

Pujian yang istimewa mereka berikan kepada Allah ﷻ yang telah menjadikan janjiNya realiti. Sesiapa yang buat amalan, sebar agama, buat baik dan sebagainya, akan dibayar dengan kebaikan di akhirat nanti. Allah ﷻ tidak memungkiri janjiNya. Dan ahli syurga waktu itu menjadi saksi yang memang ia telah berlaku. Jadi mereka amat menghargai kebenaran janji Allah ﷻ itu.

وَأَوْرَثَنَا الْأَرْضَ

dan Dia telah mewariskan kami bumi syurga ini

Kita sebenarnya mewarisi syurga itu daripada datuk kita iaitu Adam عليه السلام. Maka, syurga itu sebenarnya hak kita. Kita sepatutnya duduk di syurga kerana itulah tempat datuk kita. Dan memang tempat kita di dalam syurga sudah tersedia.

Tetapi, ada antara kita yang buang tempat kita dalam syurga dan buat perkara yang memasukkan kita ke dalam neraka. Ini macam ada tiket kapal terbang untuk pergi melancong tetapi tidak naik kapal terbang itu. Alangkah ruginya. Namun, ia tidaklah serugi kalau melupakan tiket masuk syurga yang kita telah ada ini.

نَتَبَوَّأُ مِنَ الْجَنَّةِ حَيْثُ نَشَاءُ

dan kami boleh menetap di mana sahaja yang kami kehendaki

Ahli syurga bebas untuk bergerak dan buat apa sahaja dalam syurga. Boleh ambil apa sahaja dalam syurga itu kerana apa sahaja yang kita nampak dalam syurga itu adalah hak kita, telah tersedia untuk kita. Tidak perlu hendak tanya mana satu kita punya, kerana boleh ambil semuanya sekali.

Ayat ini juga menjadi dalil bahawa ahli syurga dapat bergerak dan melawat tempat-tempat syurga yang lain. Mungkin dia dapat naik ke tingkatan yang tinggi untuk melawat para Nabi عليهم السلام. Ada satu hadis berkenaan perkara ini:

Suatu hari Tsauban berjumpa Rasulullah ﷺ dan berkata, “Ya Rasulullah, saya sebenarnya tidak sakit, saya sangat sedih jika berpisah dan tidak bertemu denganmu walaupun sekejap. Jika sudah bertemu barulah hatiku menjadi tenang dan gembira sekali. Apabila memikirkan akhirat, hati ini bertambah cemas dan takut kalau-kalau tidak dapat bersama denganmu. Kedudukanmu sudah tentu di syurga yang tinggi. Sedangkan saya belum tentu, entah di syurga paling bawah atau yang paling mencemaskan, kemungkinan tidak dimasukkan ke syurga langsung. Jika demikian, tentu saya tidak akan bertemu denganmu lagi.” Rasulullah amat terharu mendengar perkataan Tsauban. Namun baginda tidak dapat berbuat apa-apa kerana balasan syurga atau neraka bagi setiap hamba itu hak dan urusan Allah. Maka setelah peristiwa itu, turunlah wahyu kepada Rasulullah ﷺ yang berbunyi; “Barangsiapa yang mentaati Allah dan Rasul(Nya), mereka itu akan bersama-sama dengan orang-orang yang dianugerahi nikmat oleh Allah, iaitu: nabi-nabi, para shiddiqin, orang-orang yang mati syahid dan orang-orang saleh. Dan mereka itulah teman yang sebaik-baiknya.” (QS An Nisaa’:69). Mendengar jaminan itu Tsauban pun tersenyum. Hatinya menjadi tenang dan gembira kembali.

Tidak ada larangan lagi apabila sudah masuk dalam syurga. Makan apa sahaja yang hendak makan, tidak ada kerisauan tidak cukup makanan, orang lain pun hendak makan juga, adakah ianya akan menyebabkan kita sakitkah atau apa-apa sahaja yang menghalang. Kita akan makan sebanyak nafsu makan seribu orang. Sebab di syurga tidak akan kenyang-kenyang. Sebab kalau kenyang, kita tidak makan banyak.

Tetapi tidaklah kita lapar sebenarnya, kerana di syurga tidak ada rasa lapar – kita makan untuk menikmati makan sahaja. Kekuatan seks pula adalah sekuat seratus kali ganda lelaki di dunia sekarang. Semuanya ini diceritakan dalam hadis.

Apa-apa sahaja kemahuan kita akan dipenuhi di syurga nanti. Ianya adalah satu tempat untuk kita menikmati segala nikmat. Tubuh badan kita pun telah dinaiktaraf untuk menikmati segala nikmat di syurga nanti. Kita hendak ubah rupa kita pun boleh juga. Oleh itu, tidakkah kita rasa teringin untuk masuk ke dalam syurga?

Bayangkan, satu dunia akan jadi hak kita. Saiz dunia sekarang ini, akan jadi hak kita sahaja. Segala apa yang ada di syurga itu adalah hak kita.

فَنِعْمَ أَجْرُ الْعٰمِلِينَ

itulah sebaik-baik nikmat balasan kepada orang yang berbuat baik dalam amalan. 

Kita tidak masuk syurga kerana amalan kita kerana kalau dikira amalan kita, tidak layak untuk mendapatkan tempat kita di syurga. Bayangkan, amalan kita paling banyak pun dalam 60 tahun sahaja, itu pun bukan sepanjang hayat kita dan sepanjang hari kita buat ibadah – tetapi duduk di syurga selama-lamanya – mana cukup.

Tetapi Allah ﷻ kata kita masuk syurga kerana amalan kita. Bagaimana pula? Begini: kita tidak layak untuk kata kita masuk syurga kerana amalan kita, tetapi Allah ﷻ boleh kata kita masuk syurga kerana amalan kita. Kerana Dia yang menetapkan syarat itu. Kalau Dia telah letak syarat kita boleh masuk syurga dengan amalan kita, maka begitulah yang Dia telah tetapkan.

Satu perbandingan: ayah kita ada tanah seekar. Harganya mahal berpuluh ribu ringgit. Tetapi kerana kita anaknya, ayah kita kata: “Kau bagi aku lima ribu cukuplah, buat bekal aku nak buat Umrah tahun ini.” Maka kita tidak boleh kata harga tanah itu lima ribu kerana kita pun tahu bukan itu harganya. Tetapi ayah kita telah bermurah hati hendak bagi tanah itu dengan harga murah.

Zumar Ayat 75: Ini keadaan di Mahsyar sebelum perbicaraan dimulakan. Ini adalah seperti ulang tayang keadaan di Mahsyar sebelum manusia dimasukkan ke neraka dan syurga. Akan tetapi walaupun ianya belum terjadi lagi Allah ﷻ boleh beritahu kita apa yang akan terjadi. Allah ﷻ menceritakan tentang kehebatan akhirat.

وَتَرَى الْمَلَائِكَةَ حَافِّينَ مِنْ حَوْلِ الْعَرْشِ

Kamu akan dapat lihat malaikat-malaikat terbang mengelilingi sekeliling Arasy

Ini adalah pemandangan yang menyebabkan kita tidak berani hendak berkata apa-apa. Kita akan takjub melihat kehebatan para malaikat itu, dengan keadaan mereka dan dengan melihat banyaknya mereka. Sekarang memang kita tidak bayangkan kerana ia akan berlaku di masa hadapan.

يُسَبِّحُونَ

sambil bertasbih menyucikan Tuhan

Mereka menyucikan Allah ﷻ dari perbuatan dan fahaman musyrikin. Mereka mengatakan perbuatan manusia yang sembah selain Allah ﷻ itu adalah salah. Mereka hendak ‘menyejukkan’ hati Tuhan ﷻ. Itulah pemahaman kita setakat yang kita boleh sampaikan. Macam orang yang marah, kita cuba hendak tenangkan hatinya.

بِحَمْدِ رَبِّهِمْ

Dan memuji Tuhan mereka

Bukan sahaja mereka menyucikan Allah ﷻ, tetapi mereka memujiNya juga. Ini sama macam nafi dan ithbat dalam kalimah la ilaaha illallah. la ilaah adalah nafi dan illallah adalah ithbat. Begitu juga, dalam tasbih adalah nafi dan tahmid adalah ithbat.

وَقُضِيَ بَيْنَهُم بِالْحَقِّ

Maka diberi keputusan di antara mereka dengan seadil-adilnya

Antara malaikat pun ada juga keputusan yang akan diberikan. Kerana mereka pun ada perbezaan pendapat di kalangan mereka dahulu. Masih ingat lagi bagaimana mereka dulu mempersoalkan kenapa Allah ﷻ hendak menjadikan manusia sebagai khalifah di bumi? Itu pun akan diberikan keputusan oleh Allah ﷻ.

وَقِيلَ الْحَمْدُ ِللهِ رَبِّ الْعٰلَمِينَ

dan malaikat-malaikat akan berkata: segala puji bagi Allah Tuhan sekalian alam.

Sekali lagi digunakan perkataan الْحَمْدُ لِلهِ. Itulah pujian yang amat-amat tinggi sekali. Kerana itulah, sepatutnya selepas kita mempelajari ayat ini, apabila kita sebut الْحَمْدُ لِلَّهِ, sepatutnya perasaan kita semasa membacanya tidak sama dengan kita lafazkan perkataan lain.

Kita akan teringat bagaimana الْحَمْدُ لِلهِ ini juga akan disebut oleh penghuni syurga dan sekarang disebut juga oleh malaikat-malaikat semasa di Arasy nanti. Maknanya, itulah sebutan yang akan diulang-ulang di akhirat kelak. Maka kita sekarang hendaklah selalu menyebutnya semasa kita di dunia.

Allahu a’lam. Sekianlah tamat tafsir Surah az-Zumar ini. Sambung ke surah yang seterusnya, Surah Ghafir.

Kemaskini: 1 September 2023

Ringkasan Surah Zumar

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Zumar Ayat 68: Keadaan di akhirat kelak dengan diberikan juga takhwif ukhrawi.

وَنُفِخَ فِي الصُّورِ

Dan apabila ditiup pada sangkakala

Ini adalah tiupan Sangkakala yang pertama. Israfil (ada pendapat kata namanya bukan Israfil) akan tiup pada sangkakala apabila diarahkan oleh Allah ﷻ apabila sampai masanya. Kenapa Allah ﷻ gunakan tiupan sangkakala dan bagaimanakah keadaannya? Kita tidak tahu dengan tepat kerana ini adalah termasuk perkara ghaib.

Tetapi kalau kita cuba, apa yang kita boleh bayangkan, tiupan sangkakala itu adalah satu tiupan yang kuat. Yang akan menyebabkan kita terpinga-pinga dan tertanya-tanya apakah ia. Begitu juga sekarang ini pun, kalau ada bunyi hon yang kuat, kita akan terperanjat dan tertanya-tanya apakah sebabnya bunyi itu. Kalau kita tengok filem perang, kalau ada serangan, kem akan bunyikan siren dengan kuat, bukan?

Itu semua untuk beri makluman kepada orang lain. Begitulah nanti Allah ﷻ akan memberikan satu bunyi yang kuat yang akan menyebabkan kita terkejut. Dan tentunya tidak dapat kita bayangkan bagaimanakah bunyi Sangkakala itu.

فَصَعِقَ مَن فِي السَّمٰوٰتِ وَمَن فِي الْأَرْضِ

apa sahaja makhluk yang berada di bumi dan langit akan mati semuanya,

Tiupan Sangkakala yang pertama itu akan mematikan seluruh makhluk di alam ini. Tidak kira sama ada mereka berada di langit atau di bumi. Tetapi Allah ﷻ sebut ‘langit’ dahulu kerana permulaan kiamat itu dari langit. Langit yang akan dapat kesannya dahulu. Langit yang akan hancur dahulu.

Kalimah صَعِقَ bermaksud jatuh pengsan dulu dan kemudian mati. Dan waktu itu tentulah sudah ramai yang mati. Maka mereka yang sudah mati, roh mereka pun akan pengsan dan mati juga.

إِلَّا مَن شَاءَ اللهُ

melainkan sesiapa yang dikehendaki Allah.

Ayat ini menunjukkan kepada kita bahawa ada juga makhluk yang tidak dimatikan dengan tiupan sangkakala. Siapakah mereka itu ada diceritakan dalam hadis.

Iaitu lapan malaikat yang menongkat Arasy, dan empat malaikat besar: Jibrail, Mikail, Malaikat Maut dan Israfil. Jadi, ada 12 malaikat yang tidak mati dengan tiupan sangkakala. Mereka akan dimatikan satu-satu dengan perintah Allah ﷻ. Allahu a’lam.

Maksudnya, tiupan Sangkakala itu tidak mematikan mereka. Tetapi tidaklah bermaksud mereka tidak mati langsung. Mereka akan tetap mati juga akhirnya, tetapi dengan cara yang lain, bukan dengan tiupan Sangkakala itu. Semua makhluk akan mati, kerana hanya Allah ﷻ sahaja yang akan terus hidup.

ثُمَّ نُفِخَ فيهِ أُخرىٰ

dan kemudian ditiupkan pada sangkakala kedua,

Tiupan sangkakala kedua ini adalah untuk menghidupkan semua makhluk. Selepas ditiupkan pada Sangkala pertama dan kemudian setelah dimatikan semua makhluk yang tidak mati semasa tiupan Sangkakala pertama itu, hanya Allah ﷻ sahaja yang tinggal. Dalam riwayat, ada disebut tinggal Israfil dan Allah ﷻ sahaja maka Allah ﷻ mematikan Israfil dengan perintahNya.

Kemudian Allah ﷻ mula-mula menghidupkan Israfil dan beliau diarahkan untuk meniupkan tiupan kedua untuk menghidupkan kembali semua makhluk.

فَإِذَا هُمْ قِيَامٌ يَنظُرُونَ

maka mereka semua tiba-tiba bangkit berdiri dari kubur, hadir menunggu.

Kita semua akan bangkit dalam keadaan gelap gelita. Dibangkitkan untuk dibicarakan. Dan waktu dihidupkan itu tidaklah macam kita lahir ke dunia dulu. Kerana dulu kita lahir dari perut emak kita dan kita waktu itu bayi dan lama kelamaan membesar jadi dewasa.

Di akhirat nanti, apabila dibangkitkan, terus dalam keadaan dewasa. Cuma ahli syurga akan dibangkitkan sebagai ahli syurga dan ahli neraka akan dibangkitkan sebagai ahli neraka. Tanda mereka akan mengikut amal masing-masing.

Waktu itu, kita semua tidak tahu hendak pergi mana. Kemudian kita semua akan dihalau untuk pergi ke Mahsyar. Tidak dapat dibayangkan keadaan pada hari itu. Kerana semua sekali akan dihidupkan dari mula kehidupan sehingga Hari Kiamat. Semuanya nanti akan dihidupkan semula serentak. Semua dapat melihat makhluk yang lain. Tidak dapat dibayangkan berapa ramai makhluk akan ada pada hari itu.

Zumar Ayat 69: Satu lagi ayat mutashabihah.

وَأَشْرَقَتِ الْأَرْضُ بِنُورِ رَبِّهَا

Maka akan terang benderang bumi Mahsyar dengan cahaya Tuhannya.

Cerah macam mana? Kita tidak tahu keadaannya macam mana. Tidak boleh digambarkan. Tidak perlu untuk kita fikirkan dan bayangkan. Kerana ini adalah perkara ghaib.

Tidak perlu kita hendak takwil. Tidak pernah diberitahu oleh Nabi ﷺ, jadi tidak perlu kita susah payah hendak cari maksudnya. Dari lafaz ayat ini, memberi isyarat bahawa Allah ﷻ menampakkan DiriNya. Tetapi tidaklah dalam bentukNya yang sebenar.

وَوُضِعَ الْكِتٰبُ

dan akan dibawakan kitab suratan amal.

Setiap kita akan diberikan dengan kitab amalan kita sendiri. Amalan kita sehari akan diletakkan dalam satu skrol. Apabila dibentangkan, ianya adalah sejauh mata memandang. Kita sendiri akan baca amalan harian satu persatu. Yang jadi saksi adalah Malaikat Raqid Atid kerana merekalah yang menulis amalan mereka.

Ada kisah bagaimana Allah ﷻ akan arahkan malaikat untuk campakkan amalan mereka. Maka, malaikat pencatit akan kata bahawa mereka menyaksikan bahawa mereka manusia itu ada buat amalan itu. Tetapi Allah ﷻ akan tanya balik sama ada malaikat tahu apakah yang ada dalam hati manusia itu?

Ini bermakna, malaikat tidak tahu isi hati kita. Kalau malaikat pun tidak tahu, bagaimana ada yang kata manusia boleh tahu pula? Ada kalangan orang kita yang takut bila hendak bertemu dengan guru mereka kerana mereka sangka guru mereka tahu apakah dalam hati mereka.

Ini adalah satu kepercayaan yang karut sama sekali. Hanya Allah ﷻ sahaja yang tahu isi hati kita. Janganlah kita percaya kepada perkara-perkara seperti itu. Teruk sangat kepercayaan masyarakat kita kerana telah dimomok-momokkan oleh guru-guru yang mengajar ajaran sesat.

Ada yang dapat kitab amal dengan tangan kanan. Mereka yang banyak amal akan rasa bangga semasa membaca amalan mereka dan mereka yang jahat akan rasa sangat-sangat malu sambil membaca kitab amalan mereka.

Tafsiran kedua potongan ayat ini: dibawakan Kitab Wahyu umat masing-masing sebagai bukti sama ada mereka ikut atau tidak kitab wahyu mereka.

وَجِيءَ بِالنَّبِيِّينَ وَالشُّهَدَاءِ

Dan dibawa datang semua Nabi-Nabi dan segala saksi-saksi.

Apabila mahkamah Allah ﷻ dimulakan, para Nabi akan menjadi saksi ke atas umat-umat mereka. Termasuklah Nabi Muhammad ﷺ akan menjadi saksi ke atas kita, umatnya. Ini telah disebut dalam Nisa:41.

Dalam ayat-ayat lain ada disebut bagaimana para Nabi akan ditanya tentang penerimaan umat mereka terhadap dakwah mereka. Maka berlakukan perbicaraan antara umat dan Nabi mereka. Ini kita akan belajar dalam surah-surah yang lain.

Siapakah pula saksi-saksi itu? Mereka yang melakukan tabligh (dakwah) untuk sebar agama. Yang menyebarkan ajaran tauhid. Yang pertama sekali adalah tentunya para Nabi kerana mereka yang mula menyampaikan dakwah kepada umat mereka. Kemudian pengikut para Nabi seperti yang disebut dalam Hajj:78.

Kemudian akan diteruskan oleh pendakwah yang meneruskan tugas para Nabi dan Rasul itu. Mereka akan beritahu siapakah orang-orang yang mereka telah dakwahkan tetapi tidak mahu terima. Mereka akan beritahu siapakah yang telah menghalang mereka dari mengajar dalam masjid, dalam surau dan sebagainya. Mereka akan bentangkan siapakah guru-guru, ustaz-ustaz yang cuba menyekat guru-guru ajaran sunnah dari dapat mengajar kepada masyarakat.

Mereka yang mengamalkan bidaah dan syirik akan cuba untuk halang kerana kalau dibenarkan guru ajaran tauhid dan sunnah mengajar, maka akan pecahlah tembelang mereka yang tidak tahu tentang agama. Mereka itu tidak tahu tentang agama kerana mereka tidak pernah lagi belajar tafsir Al-Qur’an dan Hadis Nabi.

Tetapi masalahnya merekalah yang dipandang tinggi oleh masyarakat sekarang. Sampai mereka boleh masuk suratkhabar, TV, radio dan sebagainya. Merekalah yang buat duit dengan mengambil upah daripada masyarakat yang jahil untuk jadi pembaca talqin, imam solat Hajat dan sebagainya.

Para malaikat juga akan menjadi saksi seperti yang disebut dalam Qaf:21. Selain dari itu, tubuh badan kita juga akan menjadi saksi seperti yang disebut dalam Yaasin:65.

وَقُضِيَ بَيْنَهُم بِالْحَقِّ

dan akan dihakimi diantara mereka dengan adil,

Akan dijalankan pengadilan dengan seadil-adilnya. Allah ﷻ sudah tahu apakah yang makhluk telah buat. Allah ﷻ boleh sahaja masukkan ahli syurga ke dalam syurga dan ahli neraka ke dalam neraka. Tetapi Allah ﷻ jadikan majlis perbicaraan untuk menunjukkan keadilanNya. Supaya mereka dapat rasa yang hujah mereka didengari.

Semua makhluk akan mengadap Allah ﷻ dalam duduk berlutut dalam keadaan telanjang. Semuanya akan mengadap Allah ﷻ ada yang semasa berkumpulan dan ada yang semasa berseorangan, tidak ada yang bersama kita. Waktu itu, kita tidak mampu hendak menolak atau memberi alasan lagi diatas perbuatan kita. Kita terpaksa mengaku semuanya sekali.

وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ

dan mereka tidak dizalimi sedikit pun.

Satu dosa akan dibalas satu atau boleh jadi, lagi kurang dari itu dan dimaafkan langsung. Satu pahala pula dibalas sekurang-kurangnya sepuluh atau lebih lagi berganda-ganda. Bermakna, tidak akan ada sesiapa pun yang akan dizalimi oleh Allah ﷻ.

Mana boleh kita hendak kata Allah ﷻ berlaku zalim, sedangkan Allah ﷻ hanya membalas kejahatan dengan keburukan atau dimaafkan, tetapi yang melakukan kebaikan, Allah ﷻ akan balas lebih lagi dari apa yang mereka buat.

Zumar Ayat 70:

وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ

Dan akan diberikan balasan setiap jiwa

Allah ﷻ dengan segala keadilanNya akan beri balasan yang setimpal. Dengan cukup. Tidak akan ada makhluk yang akan mempersoalkan keadilan Allah ﷻ pada waktu itu.

مَّا عَمِلَتْ

daripada apa yang telah mereka lakukan

Amalan baik akan dibalas baik. Amalan jahat dan zalim akan dibalas dengan keburukan. Tidaklah mereka akan dihukum atas perbuatan yang mereka tidak lakukan; kalau di dunia, ada kemungkinan manusia dihukum atas kesalahan yang mereka tidak lakukan; dan tidak ada amalan kebaikan yang tidak dibalas dengan kebaikan.

Allah ﷻ boleh berikan pengadilan yang adil kerana Allah ﷻ tahu belaka apa yang kita telah lakukan. Tidak akan tertinggal satu pun kebaikan melainkan akan dibalas.

Allah ﷻ Maha Adil dan tidak pernah dan tidak akan zalim. Bukanlah Allah ﷻ hendak menyeksa hambaNya, tetapi segala azab yang akan dikenakan kepada mereka itu adalah kerana kesalahan manusia sendiri. Mereka telah diberi dengan segala penerangan dan peringatan, tetapi mereka masih lagi hendak menolak taat kepada Allah ﷻ.

وَهُوَ أَعْلَمُ بِمَا يَفْعَلُونَ

tetapi Allah sudah sedia tahu apa yang mereka amalkan.

Allah ﷻ lebih tahu apa yang telah mereka lakukan dahulu semasa di dunia. Bukanlah dibentangkan amalan itu sebab Allah ﷻ tidak tahu. Allah ﷻ memang sudah tahu segala-galanya. Tetapi Allah ﷻ hendak menunjukkan keadilanNya. Allah ﷻ bentangkan balik segala apa yang kita lakukan sampai kita tidak boleh hendak buat helah lagi. Kadang-kadang kita sendiri sudah lupa apa yang kita lakukan, tetapi Allah ﷻ tahu.

Habis Ruku’ ke 7 dari 8 ruku’ dalam surah ini.

Zumar Ayat 71: Ayat 71 – 75 adalah Perenggan Makro Keenam. Ia memberitahu kesan bertaqwa dan kesan kalau kafir. Ayat 71 ini adalah Takhwif Ukhrawi, tentang golongan ahli neraka. Janganlah kita jadi golongan ini. Kalau anda yang baca ini rasa ada sifat mereka, maka tukarlah sifat anda.

وَسِيقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلَىٰ جَهَنَّمَ زُمَرًا

Dan akan dihalau orang-orang yang kafir itu ke arah neraka jahanam berkumpulan-kumpulan.

Ayat ini diturunkan di Mekah. Jadi orang-orang kafir yang dimaksudkan di sini asalnya adalah kafir musyrikin. Tetapi, jangan kita sangka ianya hanya ditujukan kepada mereka sahaja. Mungkin ada yang sangka ini adalah hanya ditujukan kepada Musyrikin Mekah yang tidak mahu menerima dakwah Nabi ﷺ seperti Abu Jahal, Abu Lahab dan sebagainya sahaja.

Al-Qur’an ini bukanlah hendak menceritakan tentang mereka sahaja. Al-Qur’an hendak memberi peringatan kepada kita supaya jangan jadi macam mereka. Kalau kita jadi seperti mereka, maka kita pun akan dimasukkan ke dalam neraka sahaja.

Adakah kita ada persamaan dengan mereka? Bagaimana pula kita disamakan dengan mereka? Ketahuilah bahawa ada banyak persamaan kita dengan mereka. Mereka tahu Allah ﷻ itu adalah Tuhan. Mereka menganggap Kaabah itu suci dan kita juga anggap begitu. Mereka menerima Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail sebagai Nabi. Mereka juga tawaf keliling Kaabah.

Mereka juga ada yang solat (peninggalan dari syariat Nabi Ibrahim), mereka iktikaf, bernazar dan sebagainya. Tetapi dalam masa yang sama, mereka mengamalkan amalan syirik. Mereka menyembah berhala, mereka bertawassul kepada berhala, mereka memohon doa kepada selain Allah ﷻ. Dan banyak lagi perbuatan syirik yang mereka buat.

Jadi, kalau kita pun buat seperti mereka juga – bertawassul, mengamalkan pantang selepas bersalin, percaya kepada perkara khurafat, ambil berkat dengan guru dan sebagainya, kita pun jadi musyrik juga dan termasuk dalam ancaman Allah ﷻ dalam ayat ini. Ingatlah bahawa Al-Qur’an ini adalah pedoman sepanjang zaman, ianya untuk mengingatkan kita di zaman sekarang. Ianya ditujukan kepada kita.

Jangan kita sangka ayat-ayat Al-Qur’an ini hanya hendak menceritakan tentang kesalahan-kesalahan orang dahulu kala sahaja. Jangan sangka kita terselamat kerana kita orang Islam. Kalau kita tidak belajar, dan tersilap langkah dalam kepercayaan akidah kita, kita pun boleh masuk neraka juga tidak keluar-keluar. Walaupun kita sangka kita orang Islam, walaupun kita sangka kita sudah mengamalkan amalan-amalan yang banyak dalam agama.

Kalimah وَسِيقَ dari katadasar و س ق yang bermaksud mengumpulkan sesuatu yang bercerai berai dan membawanya.

Mereka yang engkar akan diheret seperti binatang diheret ke padang ragut dan kembali ke kandang mereka. Bayangkan keadaan apabila petang, dan penggembala lembu akan menghalau ternakan mereka untuk masuk kandang kembali. Begitulah juga nanti akan dilakukan kepada manusia yang engkar dengan perintah Tuhan ﷻ.

Mereka akan dimasukkan ke Neraka dalam keadaan berpuak-puak. Ikut dosa yang mereka lakukan – mereka dibahagikan ikut dosa mereka. Kita tidak pasti bagaimana pengkhususan itu – mungkin sebagai contoh, ikut kampung dan ikut masa.

Contohnya, ini kumpulan penduduk kampung Paya Jaras, tinggal pada tahun 2000 dan sebagainya. Ini adalah sebagai contoh sahaja untuk memahamkan ayat ini. Bukanlah semestinya tepat seperti yang Allah ﷻ akan lakukan. Allahu a’lam.

Mereka semuanya akan dihadapkan di pintu neraka. Akan dilempar dahulu yang paling jahat antara kumpulan itu. Kemudian yang kurang jahat selepas dia dan selepas dia ikut tahap kejahatan. Akan dipegang kepala dan kakinya oleh malaikat, kemudian akan dilempar ke dalam jurang neraka. Jauhnya dasar neraka itu, 70 tahun baru sampai ke dasar. Semasa jatuh itu, badannya akan terbakar sepanjang masa dia jatuh. Dan dia akan jatuh akan mukanya dahulu ke dasar neraka.

حَتَّىٰ إِذَا جَاءُوهَا

sehingga ketika mereka sampai ke neraka.

Mereka akan diheret ke pintu neraka kerana mereka takkan mahu hendak pergi sendiri. Sewaktu mereka sampai ke neraka, pintu neraka masih tertutup lagi. Jadi mereka kena tunggu di situ. Tunggu itu pun satu seksaan sebenarnya. Mereka tidak tahu bilakah mereka akan masuk. Tetapi mereka sudah nampak neraka itu dan azab yang ada di dalamnya.

Dan mereka sudah pasti yang mereka akan masuk ke dalamnya. Maka ia adalah azab emosi yang amat sangat. Bayangkan kalau orang yang akan digantung itu diletakkan di bilik yang bersebelahan sahaja dengan bilik gantung itu.

Bayangkan, kalau kita sudah nampak penjara yang kita akan masuk pun kita sudah rasa semacam. Apatah lagi kalau hendak masuk neraka. Tentunya lagi menakutkan. Tunggu pula dalam keadaan terseksa, dalam lapar dan dahaga, dalam kepanasan. Dalam Surah Yaasin, telah disebutkan tangan mereka diikat ke tangan dan tangan itu diikat ke leher. Memang azab di atas azab yang akan dikenakan kepada mereka. Semua ini untuk beri peringatan kepada kita.

فُتِحَتْ أَبْوٰبُهَا

barulah dibuka pintu neraka

Setelah sekian lama, setelah mereka diseksa dengan perasaan takut tidak tahu bilakah mereka akan dimasukkan, barulah dibuka pintu neraka itu. Maka mereka akan dimasukkan dan cara dimasukkan itu ada disebut dalam ayat-ayat yang lain.

Kemudian pintu neraka itu akan ditutup rapat tidak dibuka lagi. Pintu neraka tidak terbuka, sebab tidak mahu kepanasan di dalamnya keluar. Macam pintu penjara, hanya dibuka apabila ada yang akan dimasukkan atau hendak keluarkan seseorang. Kerana kalau dibuka, akan ada yang cuba lari.

وَقَالَ لَهُمْ خَزَنَتُهَا

Maka berkatalah penjaga-penjaga neraka kepada mereka.

Sebelum mereka dicampak ke dalam neraka, malaikat penjaga neraka itu akan bertanya kepada mereka. Ada 19 malaikat sahaja yang jaga neraka. Bukannya ramai pun. Walaupun tidak ramai, tetapi semua yang masuk neraka akan taat kepada malaikat. Tidak berani hendak ambil air untuk minum walaupun air ada di kaki. Walaupun mereka amat dahaga.

Seribu tahun mereka minta hendak minum baru dapat. Itu pun akan diberikan air nanah dan air peluh yang panas sampai menyiatkan muka mereka.

Kata-kata malaikat itu adalah sebagai takzib rohani – untuk tambah menyakitkan hati mereka lagi. Mereka sudahlah takut akan masuk neraka, dan tubuh mereka akan diseksa dengan teruk sekali. Tetapi dalam masa itu, mereka akan dihina lagi oleh para malaikat mengingatkan akan kesalahan mereka. Apakah kata-kata malaikat itu?

أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِّنكُمْ

Tidakkah pernah datang kepada kamu rasul dari kalangan kamu juga?

Selain daripada rasul-rasul itu, termasuklah juga mereka yang mengajar tauhid, kerana zaman kita tidak ada rasul lagi. Tidakkah datang kepada mereka pendakwah-pendakwah yang datang hendak mengajar mereka?

Rasul atau pendakwah itu dari kalangan kita juga. Masyarakat Arab dahulu diberikan dengan rasul dari kalangan mereka. Yang memahami keadaan mereka dan bahasa mereka. Supaya senang sampai maklumat kepada mereka. Kerana kalau dihantar bukan dari kalangan mereka, tentulah mereka tidak tahu apakah yang hendak disampaikan oleh Rasul-rasul itu.

Begitu jugalah dengan kita, kalau pendakwah itu, mestilah dari kalangan bangsa itu juga. Kerana mereka kenal dan faham dengan situasi masyarakat itu. Bahasa pun senang faham.

Dan Rasul-rasul yang dipilih itu diambil dari orang yang paling baik dari kalangan mereka. Supaya mereka patutnya senang hendak ikut. Kerana itu akhlak para Nabi tidak pernah menjadi hujah dari penentang mereka, kerana memang mereka itu orang yang terbaik dalam masyarakat mereka.

يَتْلُونَ عَلَيْكُمْ ءآيٰتِ رَبِّكُمْ

yang mereka membacakan kepada kamu ayat-ayat Tuhan kamu.

Bukanlah para pendakwah itu telah bacakan wahyu kepada kamu? Mereka telah membacakan wahyu tanpa tambah dan tanpa kurangkan. Apa yang ada di dalam Al-Qur’an itu disampaikan oleh guru dan pendakwah itu.

Maknanya hendak tabligh manusia adalah dengan menggunakan ayat Al-Qur’an dahulu. Kemudian apabila mereka sudah terima, baru dibaca hadis. Bukan terus diajar dengan kitab itu dan kitab ini. Kena dimulakan dengan mengajar mereka tafsir Al-Qur’an.

Tetapi realitinya, pengajaran tafsir Al-Qur’an amat jarang di Malaysia ini. Yang ada hanyalah pengajaran kitab yang ditulis manusia yang kebanyakannya diambil dari akal manusia. Lagi menyedihkan, guru-guru dan ustaz-ustaz yang mengajar agama kepada masyarakat itu sendiri pun tidak belajar pun lagi tafsir Al-Qur’an. Ini termasuklah dengan mereka yang sepatutnya menjaga agama Islam di pejabat agama, majlis agama dan sebagainya. Termasuklah dengan mufti-mufti kita sendiri pun.

Maka, tidak hairanlah berapa ramai orang Islam yang sudah keluar dari Islam, masuk agama lain. Atau kalau mereka tidak masuk agama lain pun, mereka tidak mengendahkan agama Islam ini lagi. Kerana guru-guru yang mengajar pun tidak tahu apakah yang mereka ajar.

Sepatutnya mereka mengajar dari ayat-ayat Al-Qur’an seperti yang disebut dalam ayat ini, tetapi kerana mereka sendiri pun tidak belajar tafsir Al-Qur’an, bagaimana mereka hendak mengajar tafsir Al-Qur’an?

وَيُنذِرُونَكُمْ لِقَاءَ يَوْمِكُمْ هَٰذَا

dan memberi peringatan kepada kamu tentang perjumpaan kamu pada hari ini

Selalu pendakwah tauhid akan mengingatkan kita tentang hal kematian. Sama ada kita buat baik atau tidak baik, kita akan bertemu juga dengan Allah ﷻ akhirnya untuk menerima balasan kita. Mereka akan selalu ulang perkara itu kerana banyak sekali ayat-ayat dalam Al-Qur’an mengingatkan kita tentang perkara ini.

Kenapa malaikat penjaga neraka tanya macam itu? Itu juga sebagai seksaan kepada mereka. Mereka sudah tahu pun bahawa mereka telah celaka, akan dimasukkan ke dalam neraka. Tetapi apabila ditanya sebegitu, akan menambahkan penyesalan kepada diri mereka. Mereka akan teringat dan menyesal – kalaulah mereka dahulu mendengar kata-kata Rasul, kata-kata guru yang mengajar, tentulah mereka tidak akan jadi begini.

قَالُوا بَلَىٰ

Mereka jawab: bahkan ada.

Soalan itu ditanya kepada mereka sebelum mereka dihumban ke dalam neraka. Mereka mengaku memang ada yang datang ajar dan ajak mereka kepada tauhid dan kepada Allah ﷻ. Tidak boleh hendak jawab lain lagi dari kebenaran. Mereka terpaksa mengaku yang benar sahaja waktu itu. Mereka tidak boleh menipu dengan kata tidak ada pendakwah yang datang kepada mereka.

Dan memang telah disebut bagaimana ada saksi yang akan membenarkan perkara itu, lalu bagaimana lagi hendak menipu? Banyak ayat-ayat dalam Al-Qur’an menceritakan bagaimana penghuni syurga mengaku bahawa mereka telah didatangi oleh pemberi peringatan.

Maknanya, mereka sudah dengar dakwah, tetapi kenapa tidak ikut? Kerana mereka itu degil sahaja. Iaitu tidak ada sifat ingin tahu. Orang bukan Islam sudah tahu tentang Islam, tetapi mereka tidak ingin hendak tahu apakah Islam itu sebenarnya. Begitu juga, orang Islam tahu tentang Al-Qur’an, tetapi tidak teringin hendak tahu apakah yang disampaikan dalam Al-Qur’an itu. Jadi ada persamaan sahaja antara mereka.

Maka, Allah ﷻ kaitkan bahawa mereka itu masuk ke dalam neraka kerana mereka tidak ada hubungan dengan wahyu Allah ﷻ. Allah ﷻ sudah beritahu untuk ikut wahyu, tetapi kalau degil, maka akan masuklah ke dalam neraka.

وَلَٰكِنْ حَقَّتْ كَلِمَةُ الْعَذَابِ عَلَى الْكٰفِرِينَ

tetapi sudah tetap keputusan azab atas orang-orang kafir.

Sama ada mereka sendiri berkata, atau malaikat yang berkata: walaupun mereka telah mengaku, telah beriman waktu itu dengan sebenar-benar iman, tetapi keputusan untuk memasukkan mereka ke dalam neraka telah ditetapkan dan tidak akan diubah lagi.

Kerana walaupun telah datang para pendakwah kepada mereka, mereka telah mendustakan para pendakwah itu atau degil untuk menerima dakwah daripada mereka.

Oleh kerana itu, mereka jadi kafir disebabkan degil atau jahil. Kerana ada dua jenis kafir – sama ada kerana dia tahu kebenaran tetapi degil untuk ikut; atau kerana dia tidak tahu kerana tidak belajar. Kafir berlaku kerana dua perkara ini sahaja. Satu dinamakan ‘kafir degil’ dan satu lagi dinamakan ‘kafir jahil’.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 12 September 2023

Ringkasan Surah Zumar

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Ayat 63: Ini adalah dalil aqli lagi kenapa kita kena sembah Allah ﷻ sahaja.

لَّهُ مَقَالِيدُ السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضِ ۗ

Milik Dialah kunci segala khazanah-khazanah langit dan bumi.

Khazanah itu adalah gudang harta langit dan bumi. Dan yang memilikinya hanya Allah ﷻ sahaja. Ianya termasuk perkara dunia dan perkara akhirat sekali. Maka sesiapa yang hendakkan harta langit dan bumi itu, maka kena minta dengan Allah ﷻ sahaja, jangan minta kepada selain Dia. Bukan harta sahaja, apa-apa sahaja kita kena minta dengan Allah ﷻ kerana Allah ﷻlah yang mempunyai segala-galanya.

Kalau hendak hal dunia, minta kepada Allah ﷻ; dan kalau hendak kebaikan di akhirat, minta kepada Allahl ﷻah juga. Kenapa hendak minta kepada para Nabi, para wali dan selain dari Allah ﷻ?

Yang meminta-minta kepada selain dari Allah ﷻ itu adalah perbuatan yang kufur dan syirik. Ada yang minta kepada cincin. Mereka beli cincin hikmat, keris hikmat yang dibalut kain kuning dan macam-macam lain – mereka iktikad bahawa dengan cincin keramat dan keris keramat itu, rezeki mereka akan bertambah.

Macam orang Cina pula, mereka amalkan Feng Shui dan mereka kata kalau letak pada kedudukan tertentu, benda itu di tempat ini dan itu, rezeki akan semakin banyak. Itu juga adalah syirik kepada Allah ﷻ. Ini penting untuk ketahui kerana ada juga masyarakat Islam yang percaya juga dengan benda-benda karut yang sebegitu. Amat malang sekali kalau begitu.

Perkataan lain bagi kunci adalah مفتاح  miftah. Tetapi perkataan مَقَالِيدُ digunakan dalam ayat ini kerana ianya bukan kunci yang biasa. Ianya bermaksud kunci kepada khazanah-khazanah, harta yang banyak. Ada juga yang kata مَقَالِيدُ itu bermaksud khazanah itu sendiri, bukan kunci. Allahu a’lam.

وَالَّذِينَ كَفَرُوا بِئآيٰتِ اللهِ

Dan orang-orang yang kufur dengan ayat-ayat Allah,

Iaitu mereka yang menutup kebenaran dengan engkar kepada ajaran dari Allah ﷻ yang telah ada dalam Al-Qur’an. Tidak pakai nasihat dari Allah ﷻ. Apabila diberi dalil dan hujah dari wahyu, dia tidak mahu dengar sebab hati dia engkar. Dia engkar untuk terima tauhid. Dia sendiri sudah tahu bahawa ianya adalah kebenaran tetapi tidak mahu hendak ikut.

Dia tahu Al-Qur’an itu betul, tetapi tidak mahu juga belajar tafsir supaya dia benar-benar faham. Dengan itu, mereka telah menolak ayat-ayat Allah ﷻ. Sama ada tolak semua ataupun tolak satu sahaja ayat sudah dikira engkar. Oleh itu, mereka sudah dikira kufur.

Oleh kerana mereka kufur dengan ayat Al-Qur’an, mereka telah melakukan perkara yang syirik dan kufur. Antaranya dalam hal berdoa, mereka akan minta tok imam atau ustaz, syeikh untuk doakan untuk mereka. Itu sama sahaja macam agama lain yang meminta paderi dan sami mereka untuk mendoakan untuk mereka.

أُولَٰئِكَ هُمُ الْخٰسِرُونَ

merekalah orang yang rugi yang sebenar-benar rugi.

Mereka itu betul-betul rugi, bukan rugi main-main. Mereka akan kekal dalam neraka kerana telah buat syirik kepada Allah ﷻ. Adakah lagi kerugian yang lebih dari itu? Tentu tidak ada.

Habis Ruku’ ke 6 dari 8 ruku’ dalam surah ini.

Ayat 64: Ini adalah i’adah (ulangan) Dakwa Surah Zumar ini: iaitu untuk menyembah Allah ﷻ sahaja. Diulangi sebagai maksud zajrun (teguran). Ini kalau ada hamba yang masih menolak juga untuk mengamalkan tauhid, kerana degil.

Salah satu jalan yang diambil oleh hamba adalah jalan tolak ansur. Ada kalangan Arab Mekah yang minta Nabi ﷺ bertolak ansur – ada masa mereka bersetuju untuk ikut Nabi Muhammad ﷺ dan ada masa ikut amalan syirik  mereka. Mereka hendak tauhid dan syirik duduk sekali, barulah aman, kata mereka.

Tetapi Allah ﷻ hendak ajar kita supaya jangan mengalah. Kalau kita tahu wahyu, jangan mengalah dengan mereka. Malangnya ada kalangan orang Islam yang bertolak ansur dalam hal agama. Yang sudah ada ilmu, masih tetap mengalah dan tidak tegas dalam hal tauhid. Kerana mereka hendak terus harmoni dalam masyarakat sampaikan kebathilan pun mereka tidak tegur kerana takut orang marah dan jadi kecoh.

Maka ramailah yang mengamalkan syirik kerana mereka tidak ditegur. Sedangkan hal akidah ini bukannya susah sangat untuk difahami. Maka dalam ayat ini, Allah ﷻ mengajar Nabi Muhammad ﷺ dan kita bagaimana hendak menangani kalau ada yang ajak kita bertolak ansur dengan mereka dalam hal agama.

قُلْ أَفَغَيْرَ اللهِ تَأْمُرُونِّي أَعْبُدُ

Katakanlah: apakah selain daripada Allah, kamu suruh aku puja,

Ada kalangan guru-guru agama, ustaz-ustaz dan orang lain yang kononnya ada pengetahuan agama, mengajar dan mengajak manusia untuk memuja dan menyembah kepada selain Allah ﷻ. Mereka ajar manusia untuk melakukan tawassul dalam amal ibadat mereka.

Ini amat banyak sekali terjadi dalam masyarakat Melayu kita. Kalau ajaran dalam Tarekat itu, boleh dikatakan semuanya ada mengajar tawassul dalam amalan mereka.

Dan bukan hanya dalam tarekat, dalam amalan masyarakat biasa yang tidak belajar tarekat pun perkara itu telah banyak berlaku. Kerana ianya adalah amalan yang amat mudah untuk diamalkan, ramai yang amalkan dan ramai yang mengajar.

Sampaikan ianya menjadi perkara yang biasa sahaja, sedangkan ianya adalah perkara yang syirik. Ianya terlalu biasa dilakukan, sampaikan kita yang menegur ini pula yang dikatakan sesat dan jumud dalam agama. Padahal banyak ayat-ayat Al-Qur’an yang melarang manusia dari melakukan tawassul.

أَيُّهَا الْجٰهِلُونَ

wahai si Jahil?

Selalu akan ada yang ajak kita buat tawassul, panggil tok guru, seru Nabi-Nabi, seru malaikat-malaikat, dan macam-macam lagi. Antara yang banyak melakukannya adalah mereka yang belajar silat.

Dalam ilmu persilatan ini terlalu banyak amalan-amalan syirik yang dilakukan untuk memperolehi keramat. Antaranya ialah amalan untuk jadi kebal. Walhal Nabi ﷺ pun sewaktu berperang menegakkan syiar Islam dulu pakai 2 lapis baju besi. Nabi ﷺ yang berjihad fi sabilillah pun tercedera.

Kenapa Nabi ﷺ tidak kebal? Kenapa sahabat-sahabat yang bersama baginda tidak kebal? Padahal mereka menegakkan agama Islam? Kalau patut kebal, mereka dulu lagi yang patut Allah ﷻ berikan ilmu kebal kepada mereka. Sebenarnya ilmu kebal yang diamalkan oleh tok nenek kita dahulu dan diamalkan oleh orang-orang zaman sekarang adalah sihir dan sihir itu adalah syirik kepada Allah ﷻ. Dan selalunya amalan mereka akan dimulai dengan tawassul kepada makhluk-makhluk tertentu – Panglima Hitam dan sebagainya.

Lagi satu adalah amalan yang selalu diamalkan adalah sebelum keluar rumah. Tujuannya untuk bagi orang gerun atau sayang dengan kita, supaya tiada siapa mampu binasakan kita, tiada siapa mampu bantah cakap kita.

Yang menjadi masalah apabila bacaan-bacaan ini turut mempunyai ayat-ayat Al-Qur’an, dan yang wajib ada mesti diakhiri “Laa ilahaillallah”.

Ayat-ayat Al-Qur’an ini pula ditambah bersama mentera-mentera kononnya untuk ‘mengislamkan’ petua-petua orang dulu-dulu. Dahulu, amalan itu ada sebelum Islam sampai ke Tanah Melayu ini. Jadi untuk bagi boleh pakai juga amalan itu, mereka ‘Islam’kan amalan itu dengan masuk sedikit ayat-ayat Al-Qur’an dan sebut nama Nabi sekian-sekian.

Sebab itu ada persatuan silat yang setiap kali mereka masuk gelanggang ada bacaan tertentu. Ada yang beri salam kepada Nabi tertentu kononnya Nabi itu sekarang menjaga tanam-tanaman dalam dunia. Kononnya untuk menghormati sesama makhluk, supaya tanah dan rumput / daun-daun yang mereka pijak sewaktu bersilat di dalam gelanggang akan turut mendoakan kesejahteraan kita. Walhal tanah / rumput / daun-daun hanya berzikir kepada Allah ﷻ. Allah ﷻ panggil mereka-mereka yang mengajak melakukan tawassul-tawassul ini sebagai orang-orang yang jahil.

Banyak lagi amalan-amalan lain yang masyarakat Islam kita buat tetapi ianya bukanlah dari Islam. Antaranya yang selalu dibuat adalah amalan tawassul yang merebak ke merata tempat dalam masyarakat kita. Itulah amalan yang kita selalu dengar: kita akan dengar mereka kata begini: ila hadratin nabiyy…. Berapa ramai ustaz-ustaz di Malaysia ini yang kata boleh buat tawassul? Berapa banyak buku dalam pasaran yang menganjurkan buat tawassul? Sampaikan hendak dapat tauliah jadi Imam Masjid dan ustaz untuk mengajar, kena ada kebolehan jadi tekong doa dan Majlis Tahlil pula.

Padahal tawassul itu adalah perbuatan kufur. Mereka bertawassul kepada Syeikh Abdul Qadir Jailani, kepada para malaikat, kepada wali-wali lain dan macam-macam lagi. Ingatlah bahawa kita hanya boleh puji dan puja kepada Allah ‎ﷻ sahaja. Berhentilah dari memuji-muji Nabi Muhammad ﷺ berlebih-lebihan sampaikan sama macam kita puja Allah ﷻ. Termasuk dalam hal ini adalah amalan-amalan Maulid Nabi yang dilakukan oleh puak-puak Habib sekarang ini.

Malangnya masyarakat kita memang suka sangat apabila diajak buat benda yang memuja-muja Nabi ﷺ ini. Padahal, Nabi ﷺ sendiri sudah beri amaran supaya jangan berlebihan berkenaan baginda, kerana ditakuti akan terjadi seperti apa yang terjadi kepada kaum-kaum dahulu yang mengangkat Nabi mereka menjadi Tuhan.

Mereka sangka apa yang mereka lakukan itu adalah perkara baik dalam agama, tetapi mereka tidak sedar bahawa ianya adalah perkara yang amat buruk sekali. Mereka dimurkai oleh Allah ﷻ kerana memandai-mandai reka amalan dalam agama. Mereka sangka mereka akan dapat pahala, tetapi sebenarnya mereka akan dapat dosa. Mereka buat begitu adalah kerana mereka jahil. Apabila diajak belajar, mereka tidak mahu, akhirnya jadi jahil dalam agama.

Allah ﷻ tegur mereka kerana mereka jahil. Dan jahil ini bahaya kerana dalam Al-Qur’an disebut yang orang jahil itu adalah ahli neraka. Kerana mereka tidak ada kelebihan untuk menapis bisikan syaitan.

Maka kita usahalah supaya jangan jadi jahil. Kalau jahil tentang hal dunia, tidak mengapa lagi; tetapi kalau jahil bab agama, terutama tauhid, amat bahaya. Kerana kalau buat syirik, gugur lenyap segala amalan mereka. Jadi kena tahu hendak bezakan mana tauhid dan mana syirik.

Para ulama menyebut asbabun nuzul ayat ini berdasarkan apa yang telah diriwayatkan oleh Ibnu Abu Hatim رحمه الله dan lain-lainnya dari Ibnu Abbas رضي الله عنهما, bahawa orang-orang musyrik yang kerana kebodohannya menyeru Rasulullah ﷺ untuk menyembah tuhan-tuhan mereka dan mereka baru mahu menyembah Tuhannya apabila baginda mahu menyembah tuhan mereka. Iaitu setahun ikut ajaran Nabi Muhammad ﷺ dan setahun lagi tukar jadi amalan syirik balik. Jadi Allah ﷻ suruh Nabi ﷺ jawab dengan jawapan dalam ayat ini.

Ayat 65: Dalil Wahyi. Allah ﷻ hendak beritahu, kalau amalkan syirik, gugur segala amalan kebaikan, tidak kira siapa, termasuklah kalau Nabi Muhammad ﷺ sendiri pun.

وَلَقَدْ أُوحِيَ إِلَيْكَ

Sesungguhnya kami telah mewahyukan kepada kamu (Muhammad)

Allah ﷻ ingatkan kepada Nabi Muhammad ﷺ, juga kepada kita, umat baginda. Allah ﷻ beri amaran kepada semua. Baginda telah diwahyukan dengan ajaran tauhid di dalam Al-Qur’an ini maka baginda kena sampaikan kepada umat. Maka kita sekarang meneruskan ajaran baginda kepada semua manusia.

وَإِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ

dan kepada Nabi-Nabi sebelum kamu

Maknanya, sama sahaja apa yang diwahyukan kepada Nabi Muhammad ﷺ dan Nabi-nabi sebelumnya. Bukan Nabi Muhammad ﷺ dan kita sahaja yang kena berpegang dengan tauhid ini tetapi umat-umat terdahulu pun.

Oleh kerana kita yang belajar wahyu ini, maka ayat ini pun tertuju kepada kita. Kita pun kena ambil perhatian dengan ayat ini.

لَئِنْ أَشْرَكْتَ

sekiranya kamu melakukan syirik,

Ini amarannya: kalau Nabi Muhammad ﷺ melakukan syirik (takkan Nabi Muhammad ﷺ melakukannya); amaran ini termasuk juga kepada guru-guru, ustaz-ustaz dan kita sendiri. Maka kalau kita melakukan syirik, kita pun termasuk juga dalam amaran yang Allah ﷻ berikan ini.

لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ

nescaya gugur semua amal ibadat-ibadat kamu

Segala solat kita, puasa, haji, sedekah dan segala amal-amal baik kita akan batal. Pahala yang kita sudah kumpul itu akan jadi kosong. Tidak kira berapa tahun kita telah beramal, sekali kita buat syirik, semuanya sekali akan dihapuskan.

Bayangkan seperti kita meniup belon yang semakin membesar dan membesar – tetapi apabila ada satu jarum sahaja dicucuk kepada belon itu, belon itu akan pecah. Angin yang ada dalam belon itu adalah ibarat pahala-pahala dari amalan kita dan satu jarum itu adalah satu amalan syirik yang kita buat. Dengan satu syirik sahaja akan menghilangkan segala pahala amalan kita yang telah lama kita kumpulkan.

Agaknya sudah berapa banyak kesyirikan yang kita sudah buat tanpa kita ketahui? Sama ada kita tahu atau tidak, ianya tetap satu perbuatan syirik dan tidak akan dimaafkan.

Jadi, amat rugi sekali segala amalan kita. Apa yang kita perlu lakukan adalah kita kena belajar apakah maksud tauhid dan apakah maksud syirik. Belajar dan terus belajar supaya kita dapat bezakan manakah amalan yang soleh dan manakah amalan yang syirik.

Bayangkan, segala pahala kita akan hilang dan kena kumpul balik dari mula. Tidakkah itu rugi? Entah-entah kantung pahala kita sekarang ini kosong kerana asyik dihapuskan pahala-pahala itu.

وَلَتَكُونَنَّ مِنَ الْخٰسِرِينَ

dan kamu pasti kamu akan menjadi orang yang rugi.

Rugi yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah, semua yang buat syirik akan dimasukkan dalam neraka tidak keluar-keluar sampai bila-bila. Padahal, segala amal telah banyak dilakukan, tetapi semuanya tidak dikira.

Amat rugi kerana kita telah laburkan entah berapa banyak masa dan tenaga untuk buat amal-amal itu, tetapi kerana kita ada buat syirik, ianya hilang begitu sahaja. Macam kita dapat untung perniagaan yang kita telah kumpul sekian banyak, tetapi hilang begitu sahaja. Apa perasaan kita waktu itu?

Maka ayat ini menyebut kalau para Nabi عليهم السلام buat syirik pun pahala amalan mereka akan hilang dan mereka akan dimasukkan ke dalam neraka. Sekarang fikirkan: Kalau Nabi-Nabi pun Allah ﷻ akan masukkan ke dalam neraka kalau buat syirik, apatah lagi kita?

Oleh itu, jangan bertolak ansur dengan amalan syirik. Jangan kita terima amalan syirik yang diamalkan oleh masyarakat. Jangan ikut amalan masyarakat yang syirik. Kita kena keras bab ini kerana ini adalah bab yang amat penting. Kerana ia menentukan sama ada kita kekal dalam syurga atau kekal dalam neraka. Tidak penting lagikah?

Ayat 66: Sebaliknya apa yang kita kena amalkan?

بَلِ اللَهَ فَاعْبُدْ

Bahkan! Allah jualah hendaknya yang kamu sembah;

Jangan sembah dan seru kepada yang selain Allah ﷻ. Tetapi berapa banyak kesalahan yang masyarakat kita telah buat?

Jangan kita jadi seperti orang Kristian: mereka terima Nabi Isa عليه السلام, Injil sebagai kitab dari Tuhan, tetapi mereka puja kepada Nabi Isa عليه السلام melebihi dari yang sepatutnya. Jangan pula kita sudah terima Islam sebagai agama kita, Nabi Muhammad ﷺ sebagai Rasul kita dan Al-Qur’an sebagai kalam Allah ﷻ, tetapi kita puja Nabi Muhammad ﷺ.

Ramai dari kalangan masyarakat kita yang puja Nabi-nabi, wali-wali dan malaikat-malaikat. Itu semua adalah kerana mereka salah faham tentang apakah maksud sembah dan puja. Mereka ingat dengan perbuatan mereka itu mereka tidak sembah dan puja Nabi, wali dan malaikat itu. Tetapi sebenarnya, mereka menyembah entiti-entiti itu.

Bila kita kata kenapa kamu pergi ke kuburan itu dan cium batu-batu nisan itu? Mereka kata: “kami tak sembah, sebab kami tak sujud pun”. Jawapan mereka itu adalah pemahaman sempit mereka tentang maksud ‘sembah’ dan ‘puja’. Kalau sudah cium batu nisan, pasang lampu di kuburan yang dikatakan orang alim, letak gambar, buat amal ibadah di kawasan kuburan itu, itulah amalan pemujaan dan penyembahan. Inilah yang banyak diamalkan oleh golongan quburriyyun seperti golongan Habib itu.

وَكُنْ مِّنَ الشّٰكِرِينَ

dan hendaklah kamu menjadi orang yang bersyukur.

Bagaimana cara untuk bersyukur? Dengan taat kepada Allah ﷻ. Lafaz yang kita selalu sebut adalah: ‘Alhamdulillah’. Tetapi sebelum itu, kenalah taat kepadaNya. Maknanya, bukan setakat kita menyebutkan zikir Alhamdulillah, Alhamdulillah sahaja berulang-ulang tetapi kita tidak taat kepada suruhanNya.

Kenalah perbuatan kita juga menunjukkan kita taat kepadanya. Jadi, perbuatan kita menjaga solat, menjaga puasa, berzikir, baca Al-Qur’an dan sebagainya adalah dikira sebagai tanda kesyukuran juga. Walaupun waktu itu kita tidak kata ‘syukur’ kepada Allah ﷻ pun.

Oleh itu, bersyukurlah kepada Allah ﷻ dengan menyembah dan memujaNya sahaja. Kerana Dialah yang telah menjadikan kita dan selayaknya Dia sahaja yang disembah dan diseru. Kita dapat segala nikmat dari Allah ﷻ, bukan?

Ayat 67: Ini adalah Zajrun – ayat teguran dari Allah ﷻ.

وَمَا قَدَرُوا اللَهَ حَقَّ قَدْرِهِ

Dan tidaklah mereka menghargai kedudukan Allah sebagaimana yang sepatutnya mereka hargai Allah.

Allah ﷻ menegur perbuatan golongan musyrik yang tidak menghargai Allah ﷻ seperti yang sepatutnya. Mereka sepatutnya menghargai Allah ﷻ dengan mereka agungkan-agungkan Allah ﷻ seperti yang sepatutnya, yang sesuai dengan kedudukanNya.

Tetapi sebaliknya mereka agungkan tok wali, guru mereka, Nabi-nabi, malaikat-malaikat dan sebagainya. Macam Kristian, mereka mengagungkan Nabi Isa عليه السلام, sahabat Nabi Isa عليه السلام, malaikat dan sebagainya. Masyarakat kita pun macam itu juga, cuma tidak buat berhala untuk selain Nabi Muhammad ﷺ lagi. Belum sampai kepada tahap itu lagi. Tetapi sebenarnya sudah sembah dan puja sebenarnya.

Ada yang puja para malaikat. Sebagai contoh, ada doa orang bersilat yang kata: Jibrail di depan, Mikail di kanan… dan sebagainya. Itu adalah doa syirik. Mereka puja Allah ﷻ, tetapi dalam masa yang sama mereka puja juga sembahan lain.

Kita sepatutnya membesarkan Allah ﷻ dan mengecilkan yang selain dariNya. Tetapi yang sebaliknya dilakukan. Dengan Allah ﷻ mereka buat tidak endah, sebaliknya mereka sibuk dengan pemujaan kepada selain Allah ﷻ. Sebab itu pada awal Habib datang ke Malaysia, iklan mereka ‘Malam Cinta Rasul’. Selepas ditegur agaknya, barulah mereka tukar ‘Malam Cinta Allah dan Rasul’.

Musyrikin Mekah dan mereka yang ada sifat syirik dalam diri mereka juga tidak menghargai Allah ﷻ dengan sepatutnya apabila mereka mengatakan yang Allah ﷻ memerlukan tawassul (perantara) dalam ibadah dan juga dalam doa.

Dalam masyarakat kita pun ramai yang berbuat begini. Itu semua adalah diajar oleh guru-guru yang tidak belajar isi kandung Al-Qur’an. Mereka sebenarnya hendak mengambil wang dari anak murid mereka. Sebab mereka akan ambil upah untuk baca doa, untuk mengajar ilmu salah, untuk jadi tekong Majlis Tahlil, baca talqin, imam solat Hajat dan sebagainya. Mereka bukan orang jahat, tetapi mereka tipu juga kepada anak murid mereka.

Ingatlah bahawa tidak boleh minta upah dalam hal ibadat termasuk mengajar agama. Tanyalah kepada ustaz-ustaz yang terkenal sekarang. Tanyalah berapa banyak kadar bayaran mereka yang kena dibayar untuk mereka datang mengajar di sesuatu tempat.

Mereka itu seperti pendita Yahudi juga. Ini kita tahu dari pembelajaran kita dari Surah Baqarah kerana banyak diberikan persamaan antara guru agama kita sekarang dan pendita Yahudi.

وَالْأَرْضُ جَمِيعًا قَبْضَتُهُ يَوْمَ الْقِيٰمَةِ

dan bumi semua sekali di dalam genggamanNya pada hari kiamat.

Allah ﷻ beri dalil kenapa kita kena sembah dan puja Allah ﷻ sahaja. Kerana seluruh bumi ini dalam genggamanNya pada Hari Kiamat. Ini adalah salah satu dari ayat-ayat yang dipanggil sebagai ayat ‘mutashabihah’. Iaitu ayat-ayat yang mempunyai maksud-maksud yang tersirat yang kita tidak tahu dengan tepat. Kita tidak tahu bagaimana cara Allah ﷻ genggam bumi ini.

Puak Jahmiah kata ayat ini dan juga ayat-ayat seperti ini, macam ayat yang mengatakan Allah ﷻ ‘bersemayam’ atas Arash, dan mereka kata syirik sesiapa yang kata Allah ﷻ ada tangan dan bersemayam di Arash.

Oleh kerana mereka tidak mahu terima teks asal Al-Qur’an, maka mereka menakwil ayat-ayat mustashabihah ini. Mereka memberi makna lain kepada ayat-ayat Allah ﷻ. Mereka kata bukan ‘genggaman’ yang dimaksudkan di dalam ayat ini, tetapi ‘kekuasaan’ dan sebagainya.

Mereka cakap macam ini kerana mereka kata takkan Allah ﷻ ada tangan. Sebab Allah ﷻ tidak sama dengan manusia. Jadi sebab manusia ada tangan, takkan Allah ﷻ pun ada tangan. Itulah pendapat mereka.

Macam mana nak jawab?

Ayat-ayat seperti ini pada zahirnya kita faham, tetapi maksudnya tidak jelas. Ketahuilah bahawa Tuhan tidak menyerupai makhluk. Seperti mana kita berjalan, ayam lembu juga berjalan, ikan berenang, burung terbang, ular merayap. Itu pun dikira ‘berjalan’ juga. Walaupun tidak menggunakan kaki.

Berjalan binatang-binatang itu tidak sama dengan cara berjalan manusia. Ular, contohnya, berjalan dengan perut. Maka, kerana Allah ﷻ mengatakan tanganNya, maka kita terima bahawa Allah ﷻ ada tangan. Tetapi mestilah kita yakin bahawa tangan Allah ﷻ tidaklah seperti tangan kita.

Contoh lain: Kita juga menggunakan kiasan dalam perkataan seperti ‘rumah’ untuk menerangkan sesuatu. Contohnya ‘muka rumah’. Muka rumah macam mana? Tidak sama ‘muka rumah’ itu dengan muka kita. Ianya adalah satu perkataan yang kita faham tetapi tidak boleh hendak cerita balik. Muka ‘muka sungai’, adalah satu lagi contoh. Mana muka dia? Tidak boleh cerita. Allah ﷻ tidak serupa makhluk. Ramai yang tafsir ayat diatas bermaksud dalam ‘kuasa’ Allah ﷻ.

Tetapi tidak begitu tepat sebenarnya. Bahasa Arabnya kekal mengatakan ianya adalah ‘tangan’, maka kita tidak boleh suka-suka tukar kepada maksud yang lain. Tetapi bukanlah genggaman Allah ﷻ seperti genggaman manusia.

Maka, janganlah kita cuba takwil ayat-ayat sebegini. Tuhan sahaja yang tahu makna sebenarnya. Allah ﷻ sahaja yang boleh tafsir. Seperti yang telah difirmankan Allah ﷻ di dalam Ali Imran ayat 7. Dalam ayat itu, Allah ﷻ memberitahu bahawa orang yang condong kepada kesesatan akan ambil ayat mutashabihat ini sebagai fitnah.

Ali-Imran, Ayat 7:

هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ
Dialah Dzat yang menurunkan kepada kamu (Muhammad) satu kitab

مِنْهُ آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ
dalamnya ada ayat-ayat yang jelas maknanya

هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ
Itulah sebenarnya induk isi kandung ummul kitab

وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ
Dan yang selainnya adalah ayat yang samar maknanya.

Ayatnya kita faham, tetapi maksudnya tidak jelas. Selain dari ayat sebegini, ada ayat yang kita langsung tidak faham. Contohnya kita tidak tahu langsung apa sebenarnya makna perkataan ‘alif lam mim‘.

Kita ambil contoh ayat ‘Allah bersemayam di atas Arash’. Kita tidak tahu Allah ﷻ duduk macam mana. Tetapi dalam ayat ini Allah ﷻ kata Dia ‘duduk’ atau berada di Arasy. ‘Duduk’ atau berada di situ tentu dengan cara Dia yang layak bagiNya. Tentu tidak sama dengan cara duduk manusia. Maka kita tidak perlu hendak jelaskan kerana ia memang di luar kemampuan akal kita.

فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ
Adapun orang-orang yang hati mereka condong kepada sesat

فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ
Mereka mengikuti/mengutamakan apa yang samar-samar pada ayat itu.

Mereka yang ekstrem kata siapa yang kata Tuhan duduk atas Arash itu adalah kafir. Alasan mereka adalah: kita menyamakan Tuhan dengan makhluk. Padahal, kita tidak pernah kata macam itu pun.

Ketahuilah bahawa Arash itu melitupi semua sekali langit ke-7. Jadi Dia ﷻ duduk macam mana, kita tidak tahu. Bukannya duduk macam kita. Allah ﷻ tidak menyerupai makhluk. Itu sahaja penjelasan yang diberikan oleh Allah ﷻ.

ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ
Untuk mencari fitnah.

Mereka mencari-cari makna yang tersembunyi itu sebab hendak menuduh orang lain kafir.

وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ
Dan mencari maksud-maksud yang salah dari apa yang dia tafsir.

Mereka akan cuba tafsir, tetapi apa yang mereka tafsirkan adalah salah. Kerana mereka akan tafsir dan takwil guna akal sendiri, dan akal manusia tidak akan sampai ke tahap untuk faham apakah maksudnya yang sebenarnya.

وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا الله
Dan tidak mengetahui maksud takwil ayat itu melainkan Allah sahaja.

Allah ﷻ sahaja yang tahu, kita tidak akan tahu.

وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ
Dan mereka-mereka yang mendalam ilmu ugamanya

يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ
mereka berkata: kami beriman kepada ayat itu.

Mereka yang ada ilmu akan terima bulat-bulat seperti apa yang telah disebut itu. Tidak takwil-takwil lagi. Kerana mereka walaupun sudah mahir dan pandai, tidak berani hendak takwil ayat-ayat Allah ﷻ.

كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا
Semua sekali dari sisi Tuhan kami.

وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُو الْأَلْبَابِ
Dan tidak mengikuti nasihat ini, melainkan orang-orang yang mempunyai otak cerdik sahaja.

Maknanya orang yang cuba hendak takwil ayat-ayat mustashabih itu adalah orang yang otak senget. Mencari perkara yang tak payah dicari. Mereka tidak belajar pun tafsir Al-Qur’an dan hadis Nabi ﷺ. Mereka yang seperti ini dipanggil golongan Jahmiah, tidak dikira sebagai ahli sunnah wal jamiah. Semua imam hadis mengatakan Tuhan duduk di atas Arash. Mereka tidak takwil-takwil lagi.

Begitu pun, kita tidaklah mengatakan mereka yang takwil ayat-ayat mutashabihat itu sebagai sesat pula, kafir dan sebagainya. Mereka masih lagi dalam kelompok ahli sunnah wal jamaah. Kerana perkara ini masih lagi dalam furu’ akidah. Cuma pada kita, mereka tidak tepat dengan menakwil ayat-ayat itu. Kita lebih selesa untuk terima sahaja apa yang Allah ﷻ telah sebut tanpa takwil.

وَالسَّمٰوٰتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَمِينِهِ

dan tujuh langit itu akan digulung dengan tangan kananNya.

Lagi satu ayat mutashabihah. Kita tidak tahu bagaimana keadaan ‘tangan’ Allah ﷻ. Dia cuma kata dalam ayat ini bahawa Dia akan menggulung langit dengan tangan kananNya. Itu sahaja yang kita tahu. Jadi, sekarang kita tahu Allah ﷻ ada tangan kanan. Adakah Allah ﷻ ada tangan kiri pula kalau Dia ada tangan kanan?

Kita tidak perlu jawab. Tidak perlu kita hendak membayangkan bagaimana rupanya. Kerana kita tidak disuruh memikirkan tentang Dzat Allah ﷻ tetapi kita disuruh memikirkan tentang sifat-sifat Allah ﷻ. Kita tidak akan dapat memahami tentang Dzat Allah ﷻ, jadi jangan buang masa. Banyak lagi perkara lain yang kita kena fikirkan dan luangkan masa.

Yang penting, kita kena ingat yang Allah ﷻ tidak menyerupai makhluk. Dan para sahabat pun faham bahasa kiasan begini dan kerana itu tidak ada soalan dari mereka tentang perkara ini.

Cuma tiga kurun selepas Nabi ﷺ barulah dibahaskan perkara ini sedangkan orang sebelum itu tidak bahas pun kerana mereka faham Allah ﷻ tidak serupa makhluk. Maka bahayalah apabila bahaskan perkara yang tidak perlu dibahaskan. Dan perbahasan yang ada sekarang amat teruk sampai kafir mengkafir sesama sendiri. Ini memang tidak cerdik sungguh.

سُبْحٰنَهُ وَتَعَالَىٰ عَمَّا يُشْرِكُونَ

Maha suci Allah. Maha tinggi Dia, daripada apa yang mereka sekutukanNya.

Maha suci Allah ﷻ dari apa-apa yang mereka katakan. Mereka kata Allah ﷻ begini, begitu, tanpa bawa dalil dari Al-Qur’an dan Hadis, maka mereka sebenarnya menipu. Allah ﷻ suci dari sifat-sifat Allah ﷻ yang mereka katakan.

Allah ﷻ lebih tinggi dari apa yang mereka katakan. Maka, janganlah kita memperkatakan tentang Allah ﷻ dari sumber yang entah dari mana. Maka janganlah kita mengamalkan syirik dan ada fahaman syirik sama sekali.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 15 Julai 2019

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Ayat 57: Ini pula adalah kata-kata penyelasan seorang yang telah cuai dalam agama, tetapi kali ini semasa dia di Mahsyar.

أَوْ تَقُولَ لَوْ أَنَّ اللَهَ هَدٰنِي

Atau dia berkata: Kalaulah Allah beri hidayah kepada aku dulu.

Mereka hendak berkata yang mereka tidak mendapat hidayah pula. Padahal, Allah ‎ﷻ memberi petunjuk kepada mereka sudah banyak kali semasa mereka di dunia. Al-Qur’an itu sentiasa sahaja ada cuma mereka sahaja yang tidak mahu belajar walaupun sudah ada orang yang mengajak mereka belajar.

Dan memang Al-Qur’an ini banyak orang Islam buat tidak endah sahaja. Walaupun di masjid terdapat banyak Al-Qur’an, tidak ramai yang membaca Al-Qur’an. Yang selalu kita lihat, masyarakat kita lebih suka dan lebih banyak berzikir. Padahal, membaca Al-Qur’an adalah lebih afdhal dari berzikir.

Dan kalau mereka baca pun, walaupun mereka memang percaya bahawa Al-Qur’an itu dari Allah ‎ﷻ, tetapi masih tidak mahu belajar tafsir Al-Qur’an sampaikan mereka tidak faham apakah suruhan Allah ‎ﷻ dalam ayat-ayat yang mereka baca itu.

Itulah punca masalah kebanyakan manusia yang beragama Islam. Ramai tidak teringin pun untuk belajar tafsir Al-Qur’an. Mereka tidak nampak kepentingan untuk memahami Al-Qur’an. Ini mungkin kerana pembelajaran tafsir Al-Qur’an memang tidak diterapkan dalam budaya ilmu di negara kita. Hanya sekarang baru kita nampak ia semakin bercambah.

Ingatlah bahawa ia adalah satu dosa besar kalau tidak mahu belajar tafsir Al-Qur’an. Iaitu kalau dia sengaja tidak mahu belajar. Sebagai contoh ada yang sudah tahu ada kelas tafsir, tetapi dia tidak mahu lagi pergi belajar. Macam-macam alasan akan diberikan untuk tidak pergi ke kelas pengajian.

Jadi, dalam ayat ini, orang itu menyalahkan Allah ‎ﷻ sebab tidak memberikan hidayah kepadanya. Dia berkata Allah ‎ﷻ yang telah takdirkan dia tidak menjadi orang beragama. Maknanya dia hendak menyalahkan Allah ‎ﷻ pula. Dia berkata begitu semasa di dunia dan semasa di akhirat dia akan cakap macam itu juga. Ini adalah hujah dari akal yang tidak waras, akal yang jahil.

لَكُنْتُ مِنَ الْمُتَّقِينَ

tentu aku jadi orang yang bertaqwa,

Dia kata kalaulah dia diberikan petunjuk semasa di dunia, dia akan jadi macam orang lain yang alim. Dia berkata tentu dia akan menjadi orang bertaqwa. Padahal, kesalahan itu adalah dari dirinya sendiri.

Hidayah ada di mana-mana, mereka sahaja yang tidak mahu membuka hati mereka untuk menerimanya. Mereka yang menutup hati mereka dari menerima kebenaran. Alasan mereka ini tidak akan diterima langsung.

Ayat 58: Ini pula adalah selepas mereka dibicarakan, dan sudah sedia untuk masuk neraka. Lihatlah apa yang mereka akan katakan:

أَوْ تَقُولَ حِينَ تَرَى الْعَذَابَ

Atau berkata satu jiwa ketika melihat azab neraka:

Lihatlah apa yang mereka akan katakan apabila mereka sudah melihat azab yang mereka akan dimasukkan. Waktu itu mereka tidak meminta ampun lagi kepada Allah ‎ﷻ. Mereka tidak meminta ampun kerana mereka tahu bahawa tidak ada gunanya lagi kalau meminta ampun kerana sudah terlambat untuk minta ampun.

Tidak ada satu ayat Al-Qur’an atau hadis yang mengatakan yang orang yang sudah mati akan meminta ampun. Bila mati, inilah apa yang mereka mohon dari Allah ‎ﷻ:

لَوْ أَنَّ لِي كَرَّةً

Kalaulah aku boleh kembali semula.

Sekarang, apa yang dia pohon adalah kesempatan untuk pulang semula ke dunia. Sebab dia sudah menjadi alim, sudah tahu bahawa Allah ‎ﷻ tidak akan memberikan keampunan kepada orang yang mati. Mereka sudah tahu bahawa Allah ‎ﷻ itu benar, syurga dan neraka itu benar.

Mereka tahu bahawa ia sudah terlambat untuk meminta ampun. Mereka tahu bahawa Allah ‎ﷻ tidak akan mengampunkan. Oleh itu, yang mereka minta waktu itu adalah ingin kembali ke dunia, sebab mereka ingin menjadi orang baik pula sekarang.

Mereka kata mereka ingin kembali ke dunia kerana hendak mengamalkan tauhid, mereka hendak mengamalkan amalan yang soleh, tidak mahu berbuat amalan bidaah lagi.

Mereka sudah beriman bersungguh-sungguh waktu itu kerana mereka sudah melihat kebenaran di hadapan mata mereka. Bayangkan mereka sudah nampak neraka! Tetapi waktu itu iman mereka sudah tidak berguna sama sekali.

فَأَكُونَ مِنَ الْمُحْسِنِينَ

tentulah aku akan jadi orang yang baik.

Dia berkata kalaulah dia dapat balik ke dunia tentulah dia akan berbuat amal mengikut sunnah. Tidak meninggalkan solat, tidak meninggalkan puasa, tidak membuat perkara syirik. Tidak menzalimi orang lain lagi. Mereka hendak menghabiskan masa dengan beribadat sahaja tanpa henti. Itulah harapan mereka pada waktu itu. Namun itu semua sudah terlambat.

Dan dalam ayat yang lain, Allah ‎ﷻ ada memberitahu kita, kalaulah mereka dikembalikan ke dunia pun, mereka akan membuat perkara salah yang sama:

{وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ}

Sekiranya mereka dikembalikan ke dunia, tentulah mereka kembali kepada apa yang mereka telah dilarang mengerjakan­nya. Dan sesungguhnya mereka itu adalah pendusta-pendusta belaka. (Al-An’am: 28)

Ayat 59: Apa Tuhan akan jawab? Allah ‎ﷻ tidak jawab semasa mereka berkata macam-macam semasa di dunia. Tetapi Allah ‎ﷻ hanya akan jawab di akhirat kelak.

بَلَىٰ قَدْ جَاءَتْكَ ءآيٰتِي

Bahkan sudah datang kepada kamu ayat-ayatKu,

Alasan mereka untuk kata mereka tidak mendapat hidayah dahulu ditolak dalam ayat ini. Sebenarnya hidayah telah sampai kepada mereka, mereka sahaja yang tidak mahu terima.

Amat senang sekali untuk kita mendengar Al-Qur’an itu. Di mana-mana ada orang baca. Di masjid, di TV, di suratkhabar, majalah, malah sekarang dalam phone kita pun sudah boleh dimuatkan dengan Al-Qur’an.

Senang sahaja untuk manusia mendapatkan maklumat Al-Qur’an. Kalau hendak belajar baca Al-Qur’an pun senang, hendak belajar tafsir kandungan Al-Qur’an pun senang juga. Tidak ada alasan lagi bagi manusia untuk mengatakan mereka tidak ada peluang untuk membaca Al-Qur’an. Tetapi takkan setakat baca sahaja, takkan tidak ada keinginan untuk tahu apakah yang tertulis dalam Al-Qur’an itu?

فَكَذَّبْتَ بِهَا

kamu dusta kepadanya

Kalau ada orang sampaikan maksud wahyu, kamu kata orang itu dusta; atau kamu dusta dengan tidak mahu untuk belajar. Jangan kata menolak, tidak mahu belajar pun sudah dikira berdusta dan menolak Al-Qur’an!

Yang lebih teruk adalah kalau mereka menolak. Mungkin mereka tidak perasan yang mereka menolak ayat-ayat Al-Qur’an. Mereka berkata begini: “takkanlah begini, takkanlah begitu”. Mereka tolak dengan cara yang lembut tetapi ia tetap dikira sebagai dusta juga.

Mereka tidak mahu terima hujah dari Al-Qur’an, tetapi mereka sanggup terima hujah dari guru-guru mereka yang mengajar ajaran karut yang bukannya datang dari Al-Qur’an. Mereka tidaklah tolak ayat Al-Qur’an mentah-mentah kerana mereka terima ayat Al-Qur’an itu dari Allah ‎ﷻ, tetapi mereka kata pentafsiran yang diberi oleh guru tafsir itu yang salah.

Ingatlah bahawa ayat-ayat Al-Qur’an itu adalah penapis bagi kita semua. Ianya untuk menapis sama ada amalan dan akidah kita selama ini adalah benar atau tidak. Maka kerana itu penting untuk belajar.

Ada ayat Al-Qur’an yang akan kena kepada diri kita sendiri, menegur amalan dan fahaman kita. Memang ayat-ayat Al-Qur’an itu akan menunjukkan mana-mana perbuatan kita dahulu yang salah.

Kalau ada amalan kita yang bertentangan dengan Al-Qur’an, apa yang perlu kita buat adalah minta ampun kepada Allah ﷻ sahaja. Terimalah yang amalan kita buat itu sudah salah dan minta Allah ‎ﷻ ampunkan.

Dan tinggalkan perbuatan salah yang kita telah buat itu. Itulah yang Allah ﷻ mahukan dari kita. Tidak perlu untuk cerita kepada orang lain kesalahan kita dahulu. Simpan untuk diri kita sendiri sahaja. Sebab Allah ﷻ pun tidak suka kita cerita kepada orang lain.

وَاسْتَكْبَرْتَ

dan kamu telah sombong 

Ini adalah sombong tidak mahu belajar. Mereka rasa mereka sudah pandai tentang hal agama. Sebab itu amat susah untuk dakwah tauhid kepada mereka yang sudah belajar agama seperti belajar di pondok-pondok dan universiti. Mereka rasa mereka sudah masak dan mahir dengan agama Islam.

Apabila kita bawa dalil dari wahyu yang bertentangan dengan fahaman mereka, mereka akan tolak kerana mereka tidak rasa mereka bersalah – mereka sombong. Mereka rasa tentulah mereka yang benar.

Sedangkan, walaupun kita telah belajar agama, kita hendaklah periksa sama ada pemahaman kita tentang agama itu benar atau tidak. Kerana banyak sekali ajaran-ajaran yang salah dalam dunia ini, jadi ada kemungkinan pembelajaran kita yang selama ini kita telah belajar itu, salah juga. Yang penting kena buka minda.

Dan mereka tetap sombong dengan fahaman mereka, kerana selepas diberitahu tentang ayat-ayat Al-Qur’an, mereka pergi periksa kepada guru yang mereka sudah biasa belajar. Padahal guru itu mungkin tidak belajar pun tafsir Al-Qur’an.

Jadi, ustaz itu pun tidak tahu tentang ajaran-ajaran dalam Al-Qur’an. Mereka tidak belajar, tetapi mereka pula ada yang kata apa yang kita sampaikan tentang Al-Qur’an itu salah. Mereka tetap sombong dengan ilmu yang mereka ada.

وَكُنْتَ مِنَ الْكٰفِرِينَ

dan kamu ketika itu jadi seorang yang kafir.

Maknanya, tidak belajar tafsir itu boleh membawa kepada kufur sebenarnya. Memang ini adalah satu kata-kata yang berat untuk disebut. Tetapi begitulah hakikatnya. Kerana kalau tidak belajar, ditakuti ada lah fahaman kita yang tidak selari dengan apa yang disampaikan dalam Al-Qur’an.

Realitinya sekarang, ustaz yang sekarang ini banyak mengajar agama di masjid-masjid dan di surau-surau pun tidak belajar lagi tafsir Al-Qur’an. Padahal dia mengajak orang lain kepada Islam. Maka kita pun tidak tahu apakah ajaran yang akan diberikan kepada masyarakat kalau dia sendiri pun belum tentu betul kerana dia tidak belajar tafsir Al-Qur’an lagi.

Mereka yang tidak mahu belajar tafsir Al-Qur’an ini dikatakan ‘kafir’ setelah diberi peluang untuk belajar berkali-kali. Kita tidak boleh terus mengatakan seseorang itu kafir. Sudahkah kita ajak dia belajar tafsir Al-Qur’an? Syaratnya jadi kafir ialah setelah diberi peluang berkali-kali. Iaitu setelah diajak berkali-kali masih tidak mahu belajar, maka barulah dia menjadi kafir. Dan dia pun menentang apa yang kita sampaikan. Kerana memang dia telah degil dengan ayat Allah ﷻ.

Jadi kalau kita memang tidak tegakkan hujah dengan dia, jangan pula senang hendak kata orang itu kafir. Jangan kita bermudah dalam mengkafirkan orang lain. Kerana itu kita hanya boleh kata: “ia boleh membawa kepada kufur”. Kita tidak tujukan kepada mana-mana individu tertentu kerana iman seseorang dalam ilmu Allah ﷻ sahaja dan kita tidak tahu.

Dan memang akan ada masalah kalau kita tidak belajar tafsir. Kalau sesiapa yang tidak belajar tafsir, dia tidak akan ada peluang untuk masuk syurga. Kerana dia jahil tentang tauhid dan hukum, dan syaitan akan ambil peluang itu untuk menyesatkan orang itu.

Syaitan akan membisikkan perkara-perkara dan fahaman yang salah, dan mereka terima bisikan syaitan itu kerana mereka tidak ada ‘penilai’ untuk menilai sama ada fahaman itu benar atau tidak.

Sedangkan, kalau mereka telah belajar tafsir Al-Qur’an, mereka akan tahu bahawa itu adalah fahaman yang salah. Kalau tidak belajar, maka syaitan akan tipu dia sampai dia masuk ke dalam neraka. Itulah bahayanya kalau tidak belajar tafsir Al-Qur’an.

Ayat 60: Takhwif Ukhrawi.

وَيَوْمَ الْقِيٰمَةِ

Dan pada hari kiamat itu,

Pada Hari Kiamat itu. Maksudnya mereka yang menolak wahyu akan dimasukkan ke dalam neraka akhirnya.

تَرَى الَّذِينَ كَذَبُوا عَلَى اللهِ

engkau akan melihat orang-orang yang berdusta terhadap Allah itu.

Iaitu mereka yang berdusta dengan wahyuNya kerana mereka tidak mahu belajar tafsir Al-Qur’an dan tidak mahu belajar hadis NabiNya. Apakah yang dimaksudkan ‘berdusta terhadap Allah’?

Iaitu mereka yang apabila disampaikan wahyu kepada mereka, mereka tolak dan kata itu adalah dusta. Juga termasuk mereka yang mengajar fahaman atau amalan yang bukan dari Allah ﷻ dan Nabi ﷺ tetapi mereka dakwa ianya ada dalam Islam.

Ini termasuklah mereka yang mengatakan sesuatu amalan yang Nabi ﷺ tidak pernah ajar itu sebagai ‘Bidaah Hasanah‘. Padahal tidak ada Bidaah Hasanah dalam Islam. Semua perkara bidaah adalah sesat seperti hadis Nabi ﷺ. Ini termasuklah amalan Majlis Tahlil, Solat Hajat berjemaah, talqin, Sambutan Maulid Nabi dan sebagainya lagi.

وُجُوهُهُمْ مُّسْوَدَّةٌ

muka-muka mereka hitam pekat

Wajah mereka akan dalam kegelapan, sedangkan wajah mereka yang berpegang dengan sunnah akan berseri-seri bercahaya.

Ini adalah kerana perbuatan mereka di dunia dahulu, Allah ﷻ jadikan muka mereka hitam legam. Selalunya muka kitalah yang kita paling jaga, tetapi Allah ﷻ jadikan muka itu hitam pekat.  Semua orang boleh tengok semasa di Mahsyar nanti.

أَلَيْسَ فِي جَهَنَّمَ مَثْوًى لِّلْمُتَكَبِّرِينَ

Tidakkah neraka jahanam itu tempat yang sesuai sekali kepada mereka yang sombong?

Nerakalah tempat yang sesuai dan layak bagi mereka atas perbuatan mereka dahulu semasa di dunia. Kerana mereka sombong untuk terima ajaran tauhid. Sombong untuk belajar Al-Qur’an dan tentang agama.

Apabila diajak untuk belajar tafsir Al-Qur’an, macam-macam alasan yang mereka akan berikan. Maka nerakalah tempat yang paling sesuai untuk mereka.

Ayat 61: Tabshir Ukhrawi. Ini pula adalah kepada orang yang hendak belajar agama Allah ﷻ. Mereka berusaha untuk belajar Al-Qur’an dan Hadis Nabi ﷺ yang sahih.

وَيُنَجِّي اللَهُ الَّذِينَ اتَّقَوْا

Dan Allah akan selamatkan orang-orang yang bertaqwa,

Iaitu mereka yang mengikut suruhan Allah ﷻ dan meninggalkan laranganNya. Yang paling penting adalah mereka yang menjauhkan diri dari melakukan syirik kepada Allah ﷻ.

Surah az-Zumar ini adalah berkenaan syirik kepada Allah ﷻ. Oleh itu tema di dalam surah ini adalah berkenaan dengan syirik. Jadi makna ‘taqwa’ dalam ayat ini adalah menjaga diri dari melakukan syirik kepada Allah ﷻ. Dan caranya dengan belajar.

Kepada mereka yang sebegitu, Allah ﷻ akan selamatkan mereka di akhirat kelak. Inilah yang penting sekali kita kehendaki kerana di situlah tempat yang kita amat-amat memerlukan pertolongan.

Dan dari Allah ﷻ sahaja yang kita boleh harapkan pertolongan itu. Tidak ada sesiapa yang boleh tolong walaupun Nabi, wali dan malaikat.

بِمَفَازَتِهِمْ

dengan tempat pelepasan kepada mereka.

Di akhirat nanti, kita akan menempuh beberapa tempat yang perlu dilalui. Iaitu kubur, Mahsyar, Titian Sirat, Neraka dan sebagainya. Di tempat-tempat ini, orang-orang bertaqwa akan dilepaskan daripada bahaya tempat-tempat itu. Berapa ramai lagi yang tidak akan selamat kerana mereka telah melakukan kesalahan-kesalahan yang entah berapa banyak? Maka beruntunglah mereka yang diselamatkan.

Apabila dia berada di dalam kubur, dia akan dilepaskan daripada azab kubur. Apabila dia berada di tempat kebangkitan, dia akan selamat lagi. Di Mahsyar, Nabi ﷺ akan siap sedia menanti mereka di situ. Nabi ﷺ akan panggil mereka untuk minum air daripada Telaga Kautsar.

Bila dia minum Air Telaga Kautsar itu, dia tidak akan dahaga sampai bila-bila. Kemudian itu baru pergi ke Mahsyar. Masa itu belum diberi syafaat lagi. Orang-orang yang dapat minum air Telaga Kautsar sahaja yang akan dapat syafaat. Apabila Nabi ﷺ menunggu di telaga itu, Nabi ﷺ akan nampak orang Islam yang cerah anggota-anggota wuduk mereka, maka mereka dipanggil oleh Nabi ﷺ untuk minum dari air Kauthar itu. Nabi ﷺ akan menggamit dan memanggil mereka kerana Nabi ﷺ sangka mereka adalah umatnya.

Tetapi malaikat yang menunggu bersama Nabi ﷺ akan beritahu Nabi ﷺ bahawa ada antara umat baginda yang buat apa yang Nabi ﷺ tidak ajar selepas kematian baginda. Itulah yang dinamakan bidaah dalam agama. Maka Nabi ﷺ akan halau mereka jauh-jauh. Ini sebelum masuk dibicarakan di Mahsyar lagi.

Ini adalah dalil yang mengatakan melakukan bidaah itu bukanlah sesuatu yang baik. Janganlah kita terkeliru dengan kata-kata terdapat dua jenis bidaah – bidaah Hasanah dan bidaah Mazmumah. Kena lihat penjelasan yang lebih tentang perkara itu.

Kemudian, semua manusia akan melalui Titian Sirat yang akan berada di atas Neraka. Maknanya, semasa melalui Sirat itu, kita sebenarnya sedang melalui neraka. Semua orang boleh tengok bagaimana keadaan azab di neraka itu. Ada yang dapat lalu dengan cepat dan ada yang dapat lalu juga, tetapi perlahan.

Dan malangnya nanti, ada yang akan ditarik sampai terjatuh. Tetapi orang-orang yang bertaqwa akan diselamatkan. Oleh itu, kemenangan yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah kemenangan selamat dari bahaya.

Itu adalah kemenangan yang amat besar sekali. Bayangkan kalau kita terselamat dari dilanggar bas, hampir terkena dan kita rasa amat bersyukur sekali dan waktu itu kita memang terasa lepas dari bahaya yang amat besar. Begitulah juga di akhirat kelak.

Kita sudah nampak azab yang boleh jadi kena kepada kita, tetapi kita dapat selamat dari bahaya itu. Jadi, kejayaan itu lebih bermakna. Sebab itulah Allah ﷻ akan melalukan kita dalam neraka, supaya kita akan lebih menghargai nikmat syurga yang diberikan kepada kita nanti.

Jadi di mana saja tempat yang ada azab, orang-orang mukmin akan terlepas daripada azab itu. Apabila dibicarakan, sekali lagi mereka akan terlepas. Waktu itu akan dibacakan segala perbuatan kita semasa di dunia itu. Siapa yang akan baca?

Kita sendiri akan baca buku amalan kita. Di mana kesalahan yang telah dimaafkan oleh Allah ﷻ, tidak akan dibaca. Ini adalah kerana ianya telah dimaafkan oleh Allah ﷻ.

Setiap dosa selagi tidak ditanya, maka maknanya kita akan selamat. Kita akan jumpa Tuhan sendiri-sendiri, seorang-demi seorang. Maka kita kena pasang niat hendak jumpa Tuhan bukan dengan cara Dia ﷻ dalam keadaan marah. Minta ampunlah setiap hari semoga Allah ﷻ mengampunkan segala dosa-dosa kita. Mintalah supaya Allah ﷻ ampun dosa kita supaya kita dapat jumpa dengan Dia ﷻ di syurga Firdaus nanti. Mintalah dan tinggalkanlah dosa-dosa yang kita buat selama ini.

Dan akhir sekali bagaimanakah Allah ﷻ akan menyelamatkan mereka? Dengan memasukkan mereka ke dalam syurga. Itulah kejayaan yang paling besar.

لَا يَمَسُّهُمُ السُّوءُ

Dan tidak akan ditimpa sebarang kesusahan (azab)

Dia tidak akan merasa azab yang akan dikenakan kepada mereka yang engkar. Tidak ada kesusahan langsung walaupun sedikit. Waktu itu beruntunglah mereka yang percaya dan berpegang kepada wahyu Allah ﷻ.

وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ

dan mereka tidak akan berdukacita.

Allah ﷻ akan cabut segala perasaan dukacita mereka kerana syurga adalah tempat untuk menikmati segala kenikmatan. Jadi, kalau ada rasa sedih, teringat orang lain, teringat keluarga kita yang kita tinggalkan, harta kita tinggalkan dan apa-apa sahaja, itu tidak sesuai di dalam syurga kerana kita sudah tidak dapat menikmati nikmat syurga.

Jadi, walaupun anak beranak, adik beradik dia masuk neraka pun dia tidak akan berasa dukacita. Sebab dalam syurga tidak ada perasaan berduka cita. Maka oleh itu dicabut daripada hatinya perasaan dukacita itu. Tidak berasa kasihan belas lagi walaupun kepada mak ayah atau anak-anak kita sekalipun. Kerana Allah ﷻ akan tarik ingatan kita kepada mereka.

Kita sekarang di dunia memang berasa kasihan  kepada mereka. Tetapi Tuhan akan cabut perasaan itu apabila sudah masuk syurga nanti. Kalau tak, dia tidak boleh hendak merasai kelazatan dalam syurga. Dan syurga itu adalah tempat merasai nikmat sahaja.

Maka janganlah hendaknya kita masuk dalam neraka, sebab orang yang paling sayang kepada kita pun takkan ingat kepada kita lagi. Kalau mereka tidak ingat, mereka pun tidak akan berusaha hendak selamatkan kita.

Ayat 62: Dalil Aqli. Ayat ini adalah dalil kenapa kita perlu bertaqwa kepada Allah ﷻ dan beribadat kepada Dia ﷻ sahaja. Apabila Allah ﷻ beritahu berkenaan azab yang akan dikenakan kepada mereka yang engkar, Dia ﷻ akan bawa dalil. Selalunya dalil yang diberikan oleh Allah ﷻ adalah dalil dalam penciptaan.

اللَهُ خٰلِقُ كُلِّ شَيْءٍ ۖ

Allahlah yang menciptakan segala sesuatu.

Alam ini dan segala apa yang ada di dalamnya adalah ciptaan Allah ﷻ. Allah ﷻ sahaja yang jadikan semua makhluk. Apabila Allah ﷻ yang menciptakan segala sesuatu, maka kepadaNya sahajalah kita sembah dan puja. Kenapa pula hendak sembah dan puja ilah yang lain pula? Sedangkan mereka semua itu tidak dapat mencipta satu apa pun.

Termasuklah juga jangan puja Nabi Muhammad ﷺ. Jangan kita anggap Nabi Muhammad ﷺ itu lebih dari seorang Nabi dan Rasul. Dia adalah manusia biasa, cuma dia ada kelebihan diberikan dengan wahyu. Memang kita hormat dan sayang baginda, tapi tidaklah sampai kita memuja baginda dan meminta perkara yang tidak patut dengan baginda.

وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ

dan Dialah yang atas segala sesuatu itu Maha Menjaga.

Selepas Allah ﷻ mencipta dan menjadikan alam ini semua sekali, Allah ‎ﷻ jugalah yang menjaga perjalanan seluruh alam ini. Maknanya, Allah ‎ﷻ adalah pentadbir alam ini. Tidaklah Allah ﷻ mewakilkan kepada sesiapa pun untuk menjaganya.

Janganlah kita tertipu dengan ajaran-ajaran karut yang ada dalam masyarakat kita yang mengatakan ada wali-wali yang jaga alam ini. Mereka kata ada 313 wali yang memerintah malaikat untuk menjaga alam. Mereka berikan pangkat kepada wali-wali itu. Sebagai contoh di Kelantan, ada yang kata Tok Kenali sekarang berada di salah satu bucu Kaabah. Inilah ajaran karut. Apa dia buat di situ pun kita tidak tahu.

Ada madrasah hafal Al-Qur’an di Kelantan yang mengajar anak muridnya untuk solat hajat dan minta kepada Tok Kenali supaya beri berkat supaya mereka mudah hafal Al-Qur’an. Sampai begitu sekali ajaran sesat yang diamalkan oleh umat Islam.

Itu orang yang hafal Al-Qur’an, apatah lagi kalau mereka yang jauh dari Al-Qur’an? Bukanlah kalau seseorang itu hafal Al-Qur’an, bermakna dia telah terselamat. Kerana ada yang hafal Al-Qur’an, tetapi mereka tidak faham pun apa yang mereka hafalkan itu. Ini kalau mereka tidak tahu pun ajaran yang ada dalam Al-Qur’an itu. Tetapi mereka belajar hafal Al-Qur’an itu supaya mereka boleh ambil upah jadi imam solat Hajat, imam solat Terawih, meratib dan baca Al-Qur’an di kubur.

Maknanya, tujuan mereka adalah untuk mendapatkan duit dengan menggunakan agama. Mereka sendiri tidak sedar mereka menjual agama untuk mendapatkan neraka.

Kita perlu jaga ibadat kita dan kena tahu sama ada ibadat kita itu adalah ibadat yang kufur atau soleh. Sesiapa yang buat ibadat ikut cara Nabi ﷺ ajar, ibadat itu dipanggil ‘amal soleh’. Orang yang buat ibadat sebegitu, dipanggil ‘orang soleh’.

Bukanlah orang yang soleh itu orang yang bawa tasbih dan berzikir sentiasa. Kita kalau pandang sahaja orang bawa tasbih, kita sudah kata dia orang soleh tetapi itu tidak semestinya. Kalau dia bawa tasbih, belum tentu dia seorang yang soleh. Bukan itu kayu ukurannya. Orang soleh ini adalah sesiapa yang mengamalkan amal yang soleh.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 3 Julai 2018

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani