Ayat 48: Ayat tentang Syafaat

Maka tidak akan berguna kepada mereka sebarang syafaat pertolongan dari sesiapa yang boleh memberikan syafaat itu.

 

Sebelum ini telah disebutkan tentang penghuni Saqar dan kenapa mereka di masukkan ke dalam Saqar. Ada empat sifat mereka.

1. Tidak solat
2. Tidak beri makan orang miskin
3. Buang masa berbicara dalam agama yang tidak sepatutnya.
4. Tidak percaya kepada Hari Kiamat/akhirat

Dalam ayat ini kita diberitahu yang tidak berguna sebarang syafaat kepada mereka. Syafaat itu hanya berguna kepada mereka yang layak sahaja. Kalau ada yang nak beri syafaat kepada mereka pun, tidak berguna untuk mereka.

Banyak sangat salah faham tentang syafaat dalam masyarakat sekarang. Mereka tidak belajar, maka mereka tidak faham apakah syafaat itu. Mereka mengandai-ngandai maklumat tentang syafaat yang bukan diambil dari Al-Qur’an dan hadis-hadis yang sahih.

Masyarakat kita amat keliru tentang hal syafaat ini. Ada yang sangka keturunan Nabi Muhammad adalah selamat dan boleh beri syafaat. Tapi Abu Lahab pun ahli keluarga Nabi juga, maka adakah dia terselamat dan boleh beri pula syafaat kepada orang lain? Tentu tidak.

Dalam ayat ini disebut الشَّافِعِينَ. Ramai yang diberikan kelebihan memberikan syafaat. Selain daripada Syafaat Kubra yang diberikan kepada Nabi Muhammad, ada lagi pemberi-pemberi syafaat yang lain. Sebagai contoh, mereka yang hafal Al-Qur’an boleh menerima syafaat kepada orang lain. Tapi mereka yang melakukan empat perkara itu tidak layak menerima syafaat itu.

Walaupun ada yang boleh beri syafaat, akan tetapi tidaklah mereka berhak untuk memberi syafaat mereka kepada orang yang mereka kehendaki. Telah banyak kali kita sebutkan tentang syafaat dan dalam ayat ini, ditegaskan sekali lagi bahawa syafaat itu tidak bermanfaat kepada mereka yang tidak layak menerimanya.

Ingatlah bahawa mereka yang disebut dalam ayat ini yang ‘memberi syafaaat’, mereka hanya ‘menyampaikan’ sahaja syafaat itu. Mereka tidak layak untuk senang-senang beri sahaja syafaat mereka. Mereka hanya boleh beri kepada mereka yang layak sahaja. Ini berdasarkan pemahaman dengan ayat-ayat tentang syafaat yang lain yang kita telah banyak kali sentuh dalam penulisan ini.

---

 

Ayat 49: Ayat 49 – 56 adalah Perenggan Makro Ketujuh dan terakhir surah ini. Ia memberitahu kita yang bukan semua lelaki boleh menjadi Rasul.

Maka mengapa mereka berpaling lari dari peringatan?

 

Mereka tidak mahu dengar nasihat. Langsung tak mahu dengar ayat-ayat Al-Qur’an dibacakan kepada mereka.

Jangan kata orang kafir, yang mengaku Muslim pun belum tentu mahu dengar. Ingatlah bahawa ayat-ayat Al-Quran ini bukan nak menceritakan orang kafir sahaja, tapi hendak memberi nasihat kepada orang Muslim supaya jangan jadi seperti mereka.

Kita boleh lihat sendiri bagaimana masyarakat kita memang jauh dari Al-Qur’an. Mereka tidak belajar tafsir, lalu bagaimana mereka boleh mendapat peringatan dari Al-Qur’an itu? Kalau mereka buka radio, ada bacaan Al-Qur’an, terus cepat-cepat tukar siaran lain. Kalau kita duduk minum kopi dengan mereka dan kalau kita bercakap tentang Al-Qur’an, mereka lihat kita sudah lain macam, rasa tidak selesa.

Kalau manusia elak dari menerima ajaran Al-Qur’an berkali-kali, Allah akan tutup hati mereka sampai langsung tidak dapat terima hidayah langsung sampai bila-bila. Inilah yang menakutkan kita. Kerana kita takut kalau ahli keluarga dan kawan-kawan kita akan jadi begitu juga.

---

 

Ayat 50: Allah berikan perumpamaan keadaan mereka.

Seolah-olah mereka sekawan keldai liar yang lari,

 

Allah ibaratkan mereka seperti sekumpulan keldai. Keldai adalah binatang yang dijadikan sebagai isyarat kepada kebodohan.

---

 

Ayat 51:

Malay

Melarikan diri (ketakutan) dari singa!

 

Mereka seumpama sekumpulan keldai yang lari bertempiaran dari singa. Perkataan قَسْوَرَةٍ adalah singa dalam bahasa Arab Habsyah. Selalunya kalau singa dalam bahasa Arab biasa adalah ‘asad’.

Mereka lari bagaikan mereka diburu. Mereka nampak Nabi Muhammad datang sahaja, mereka akan lari jauh-jauh, kerana mereka tidak mahu dengar Nabi dakwah kepada mereka.

Macam orang kita, kalau nampak ustaz datang dari jauh, sudah rasa tidak selesa. Rasa nak pergi tempat lain sahaja kerana malas nak kena tegur. Kalau kita sudah biasa berdakwah kepada orang lain, kita akan perasan muka mereka yang macam tidak suka sahaja kalau kita datang kepada mereka. Kerana kita nak beritahu kepada mereka kepentingan belajar tafsir, tapi mereka tak nampak kepentingan itu. Kita akan nampak bagaimana ‘kelat’ sahaja wajah mereka.

---

 

Ayat 52:

Bahkan tiap-tiap seorang di antaranya mahu supaya diberi kepadanya lembaran suhuf yang terbentang.

 

Mereka tak puas hati Nabi sahaja yang dapat wahyu. Mereka pun hendak dapat wahyu juga. Mereka sangka, kalau Nabi boleh dapat wahyu, kenapa mereka tidak boleh? Ini juga ada disebut dalam An’am:124

وَإِذَا جَاءَتْهُمْ آيَةٌ قَالُوا لَن نُّؤْمِنَ حَتَّىٰ نُؤْتَىٰ مِثْلَ مَا أُوتِيَ رُسُلُ اللَّهِ اللَّهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسَالَتَهُ سَيُصِيبُ الَّذِينَ أَجْرَمُوا صَغَارٌ عِندَ اللَّهِ وَعَذَابٌ شَدِيدٌ بِمَا كَانُوا يَمْكُرُونَ

Dan apabila datang kepada mereka sesuatu keterangan, mereka berkata: “Kami tidak akan beriman sehingga kami juga diberi (wahyu) sama seperti yang telah diberikan kepada pesuruh-pesuruh Allah”. Allah lebih mengetahui di mana (dan kepada siapakah yang sepatutnya) Dia berikan jawatan Rasul (dan wahyu) yang diberikanNya itu. Orang-orang yang melakukan perbuatan yang salah itu akan ditimpa kehinaan di sisi Allah, dan azab seksa yang amat berat, disebabkan perbuatan tipu daya yang mereka lakukan.

Mereka nak dapat sendiri wahyu dari Allah sendiri sepertimana yang diberikan kepada Rasul. Atau mereka nak dengar sendiri Allah beri wahyu kepada mereka. Ini alasan mereka untuk tolak wahyu yang disampaikan oleh Allah. Mereka kata kalau mereka sendiri dapat, barulah mereka nak beriman.

Ini tidak patut kerana Allahlah yang berhak memilih siapa yang layak menerima wahyu. Apabila Allah sudah pilih Nabi Muhammad menjadi Nabi, lihatlah bagaimana kehidupan baginda disusun cantik sahaja sampaikan akhlak baginda tidak dapat ditolak oleh sesiapapun. Bukan semua orang boleh terima wahyu, kerana tidak mampu.

---

 

Ayat 53:

Melayu

Sebenarnya tidak akan! bahkan mereka tidak takut akan hari akhirat.

 

Itulah sebabnya mereka berani nak tolak kebenaran. Mereka tak percaya kepada Hari Akhirat. Mereka tidak terima yang mereka akan dipertanggungjawabkan dengan segala perbuatan mereka semasa di dunia.

Ada fahaman salah dalam Yahudi yang sangka mereka masuk beberapa hari sahaja dalam neraka. Dalam kalangan orang Islam pun ramai yang macam itu juga. Mereka kata kalau orang Islam masuk neraka, ianya sementara sahaja, dan akan masuk syurga akhirnya.

Ini adalah kata-kata mereka yang tak takut neraka kerana mereka tak tahu keadaan neraka. Mereka sangka neraka itu main-main sahaja? Mereka anggap neraka macam penjara dunia? Mereka sangka mereka duduk berapa lama? Kalau duduk sesaat pun sudah azab yang teramat sangat, dan tiada siapa yang boleh pasti yang mereka akan duduk sesaat sahaja.

---

 

Ayat 54:

 

Jangan begitu! Sesungguhnya (Al-Qur’an) itu adalah satu peringatan

Kata كَلَّا bermaksud janganlah buat begitu. Jangan ada fahaman itu. Baik berubah kalau mahu selamat.

Allah berikan Al-Qur’an kepada kita sebagai peringatan kepada kita. Hendaklah kita mempelajarinya. Kenalah belajar tafsir supaya kita boleh faham dan amalkan ajaran dalam Al-Qur’an itu.

Ini kerana Al-Qur’an itu adalah peringatan kepada kita, dan tidaklah Al-Qur’an itu digunakan sebagai hiasan digantung di dinding rumah, bukanlah juga Al-Qur’an itu digunakan sebagai azimat – untuk dibaca dan diamalkan untuk menundukkan orang, sebagai ayat pengasih dan sebagainya. Itu adalah cara menggunakan Al-Qur’an yang salah.

---

 

Ayat 55:

Oleh itu sesiapa yang mahu (beringat) dapatlah dia mengambil peringatan daripadanya.

 

Allah tidak terkesan sedikit pun kalau kita tidak beriman, tidak beramal dengan ayat-ayat Al-Qur’an itu. Maka, Allah tawarkan kepada sesiapa yang mahu sahaja. Pilihlah di kumpulan mana yang kamu mahu – yang hendak mengambil peringatan atau mereka yang tidak ambil endah sahaja.

---

 

Ayat 56:

Dan tiadalah mereka dapat beringat melainkan jika dikehendaki Allah; Dia lah Tuhan yang berhak dipatuhi perintahNya, dan Dia lah jua yang berhak memberi keampunan (kepada orang-orang yang beriman dan taat).

 

Kita kena ingat yang kalau kita buat sesuatu kebaikan, itu adalah kerana Allah yang mendorong kita untuk melakukannya. Ini sama seperti yang Allah sebut dalam Takwir:29.

وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ

Dan kamu tidak dapat menentukan kemahuan kamu (mengenai sesuatu pun), kecuali dengan cara yang diatur oleh Allah, Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan seluruh alam.

Kalau Allah mahu, Dia akan berikan asbab untuk kita senang nak faham agama. Dia kenalkan dengan kawan yang suka belajar, Dia beri kita musibah yang menyebabkan kita mahu belajar, Dia lahirkan kita dalam keluarga yang mahu kepada agama, dan macam-macam lagi. Semuanya dalam urusan Allah.

Allah sebut juga dalam Insan:30

وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا

Dan tiadalah kamu berkemahuan (melakukan sesuatu perkara) melainkan dengan cara yang dikehendaki Allah; sesungguhnya Allah adalah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana (mengaturkan sebarang perkara yang dikehendakiNya).

Mereka yang tak mahu hidayah tidak akan menerima hidayah. Kadang-kadang ada hidayah di depan mata kita, tapi kita tidak terima, kita tidak mahu ikut. Allah akan memberi hidayah yang kita boleh terima kalau kita sendiri mahukan hidayah kebenaran dalam hati kita.

 

هُوَ أَهْلُ التَّقْوَىٰ

Dia lah Tuhan yang berhak dipatuhi perintahNya,

Allah sahaja yang layak kita bertaqwa kepadaNya. Hanya Allah yang layak ditakuti. Hanya Allah sahaja yang layak kita patuhi segala perintahNya.

 

وَأَهْلُ الْمَغْفِرَةِ

dan Dia lah jua yang berhak memberi keampunan

Hanya Allah sahaja yang boleh memberi pengampunan. Tidak ada yang boleh memberikan pengampunan selain Allah. Hanya kepada Allah sahaja yang layak kita minta pengampunan. Oleh itu, hendaklah kita sentiasa minta taubat kepada Allah.

Allahu a’lam. Tamat sudah tafsir Surah Muddaththir ini. Sambung ke surah seterusnya, al-Qiyama.

Kemaskini: 23 Januari 2020

---

Rujukan:

Ustaz Adli Yayasan Ta’lim

Nouman Ali Khan

Hijaab Iqbal

Ayat 32: Ayat 32 – 48 adalah Perenggan Makro Keenam. Ia mengandungi kesaksian bulan, malam dan pagi.

 

Allah bersumpah dengan bulan. Huruf ‘و’ bukan sahaja bermaksud ‘dan’, tetapi ia juga digunakan dalam sumpah/qosam. Jadi kena pandai bezakan. Kalau hujung perkataan itu kasrah, maka ia adalah ayat sumpah.

Kenapa Allah bersumpah dengan bulan? Tentu ada sebab kerana Allah tidak saja-saja menggunakan sumpah. Benda yang dijadikan sumpah oleh Allah ada kepentingan. Untuk mengetahuinya, maka kita kena lihat apakah sifat bulan.

Bulan ada cahaya tapi tidak banyak dan tidak menyerlah sangat kerana ianya mengambil cahaya pun dari matahari. Oleh itu, cahaya bulan tidak tidak sama macam cahaya matahari. Cahaya dan sinaran tidak sama.

Kita simpan dahulu dan lihat lagi apakah sumpah Allah dalam ayat seterusnya.

---

 

Ayat 33:

 

Dalam ayat ini, Allah bersumpah pula dengan malam. Malam datang dan pergi, seperti juga bulan.

Dalam ayat sebelum ini, Allah bersumpah dengan bulan, sekarang dengan malam pula. Sewaktu bulan ada, ada cahaya sedikit. Tapi kalau malam tidak ada bulan, langsung gelap gelita. Kita lihat pula sumpah Allah yang ketiga.

---

 

Ayat 34:

 

Malam pergi dengan datangnya subuh.

Semua kejadian alam ini menunjukkan kehebatan Allah kerana Allah yang menguruskannya. Tetapi digunakan ketiga-tiga makhlukNya itu sebagai isyarat kepada ‘cahaya wahyu’:

Bulan: sebelum Nabi Muhammad dilantik menjadi Nabi, masih ada lagi wahyu dalam dunia waktu itu, seperti Kitab Taurat dan Injil. Tapi ianya ibarat cahaya bulan sahaja – lemah dan tidak boleh bergantung kepada cahaya bulan itu sahaja.

Malam: isyarat kepada kegelapan syirik apabila kesyirikan berlaku dengan berleluasa.

Subuh: apabila cahaya matahari mula menyinari bumi sepertimana cahaya wahyu bergemerlapan dengan datangnya Nabi Muhammad sebagai Nabi membawa Al-Qur’an.

Ayat ini dan banyak ayat-ayat lain, Allah bersumpah dengan makhlukNya. Allah boleh bersumpah dengan apa sahaja. Ini hak Allah. Allah bersumpah untuk menekankan satu-satu perkara.

Kita pula tidak boleh bersumpah ikut suka kita. Kalau nak sumpah juga, kena gunakan nama Allah. Kalau kita sumpah ‘demi negara’ pun, sudah ada masalah. Maka jangan lagi buat macam itu. Demi bulan, demi bintang, demi Nabi sekalipun tidak boleh.

nota tambahan: ‘Waktu Asfar’ adalah waktu apabila cahaya sudah mula kelihatan. Ianya masih lagi dalam waktu Subuh. Kalau kita lihat di luar, kita sudah kenal itu kambing, itu lembu, itu orang dan sebagainya.

Kepada mazhab Hanafi, Waktu Asfar adalah masuk waktu Solat Subuh. Ini berlainan dengan mazhab-mazhab yang lain yang berpendapat Waktu Subuh masuk lebih awal, iaitu selepas keluar Fajar Sadiq. Antara hujah mazhab Hanafi, ‘Waktu Asfar’ ini ada disebut dalam Al-Qur’an, iaitu di dalam ayat ini. Maka ia waktu yang lebih penting pada mereka.

---

 

Ayat 35: Ini adalah jawab kepada sumpah Allah dalam ayat sebelum ini.

 

‘Sesuatu’ yang dimaksudkan dalam ini adalah neraka. Surah Makkiah banyak menyentuh dan mengajar tentang akidah. Sekarang ayat ini adalah tentang kepercayaan kepada neraka. Allah menceritakan sifat neraka dalam ayat ini. Ianya adalah sesuatu yang amat besar, amat menakutkan.

Kita kenalah tahu hal neraka. Kerana dengan mengetahui apakah neraka, sifatnya dan kepayahan yang tidak terhingga di dalamnya, maka akan menyebabkan kita takut untuk melakukan dosa. Allah sudah beritahu siap-siap, tentang hukuman yang akan diberikan kalau kita tidak menurut perintahNya.

Jangan jatuh kepada perbincangan golongan falsafah yang kata neraka itu hanyalah sebagai ‘momokan’ untuk menakutkan manusia sahaja. Sampai ada golongan tarekat dan Sufi yang kata: kalau takut kepada neraka adalah syirik kerana mereka kata ianya seperti takut kepada makhluk selain Allah. Pemahaman ini amat jauh dari pemahaman yang ada dari Al-Qur’an dan sunnah. Kerana ingatlah yang Allah dan Nabilah yang menakutkan kita dengan neraka.

Ada juga yang mengatakan bahawa إِنَّهَا bermaksud Al-Qur’an. Kalau yang dimaksudkan Al-Qur’an, ianya juga adalah sesuatu yang amat besar kerana ianya memberi hidayah kepada manusia.

---

 

Ayat 36:

 

Neraka itu adalah salah satu amaran kepada manusia. Allah menceritakan tentang neraka untuk menakutkan manusia. Supaya kita semua beringat jangan buat dosa.

Maka begitu juga dengan para pendakwah, kena beri amaran dan menceritakan keburukan yang akan manusia terima kalau mereka tidak taat kepada Allah. Bukan nak cerita benda sedap sahaja seperti syurga dan rahmat Allah. Neraka pun kena cerita juga. Kerana ada manusia yang terkesan dengan sesuatu yang menakutkan.

Dan kalau إِنَّهَا itu merujuk kepada Al-Qur’an, maka Al-Qur’an itu juga sebagai peringatan kepada manusia juga. Ada banyak sekali ayat-ayat peringatan di dalam Al-Qur’an yang kita kena ambil perhatian.

---

 

Ayat 37:

 

‘Maju’ itu bermaksud mereka yang mahu menerima peringatan dan menerima petunjuk dan melakukan kebaikan dalam kehidupan mereka di dunia. Tapi dalam masa yang sama, ada yang mundur dan berpaling.

Yang menerima akan mendapat untung dan yang menolak akan mendapat kerugian yang besar. Terpulang kepada manusia mana mereka nak ikut. Tapi Allah sudah beri amaran dengan neraka.

Keimanan kepada syurga dan neraka adalah kepercayaan kepada perkara ghaib. Kerana kita tak akan nampak syurga dan neraka semasa di dunia. Inilah latihan membina taqwa dalam diri kita. Kerana walaupun tak nampak, tapi kita percaya juga. Kita percaya kerana ia ada di dalam Al-Qur’an.

---

 

Ayat 38:

Setiap manusia akan disoal tentang apa yang dilakukannya. Kecil atau besar akan ditanya. Lihat ayat Kahf:49

وَوُضِعَ الْكِتَابُ فَتَرَى الْمُجْرِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا فِيهِ وَيَقُولُونَ يَا وَيْلَتَنَا مَالِ هَٰذَا الْكِتَابِ لَا يُغَادِرُ صَغِيرَةً وَلَا كَبِيرَةً إِلَّا أَحْصَاهَا وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِرًا وَلَا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا

Dan “Kitab-kitab Amal” juga tetap akan dibentangkan, maka engkau akan melihat orang-orang yang berdosa itu, merasa takut akan apa yang tersurat di dalamnya; dan mereka akan berkata:” Aduhai celakanya kami, mengapa kitab ini demikian keadaannya? Ia tidak meninggalkan yang kecil atau yang besar, melainkan semua dihitungnya!” Dan mereka dapati segala yang mereka kerjakan itu sedia (tertulis di dalamnya); dan (ingatlah) Tuhanmu tidak berlaku zalim kepada seseorang pun.

Manusia akan terkejut kerana melihat segala-gala perbuatan mereka di dunia telah ditulis. Mereka sangka yang besar-besar sahaja yang direkod, tapi rupanya yang mereka anggap kecil pun ditulis dan akan dipersoalkan. Macam kita sekarang, dalam zaman media mudah, senang sahaja apa yang kita nak tulis sampaikan seluruh dunia boleh lihat apa yang ditulisnya.

Perkataan رَهِينَةٌ bermaksud gadai. Kalau kita lihat ada kedai pajak gadai Islam yang bernama ar-Rahnu, bukan? Apabila kita gadai barang kita ke kedai pajak gadai, barang itu akan tertahan di kedai itu sampailah kita boleh tebus barang itu dengan bayaran. Dan bayaran di akhirat nanti adalah dengan amalan ibadat kita dan iman kita. Amal ibadat itu tidak terus diterima, ianya akan diperiksa dahulu. Kerana ada amalan kita yang salah, ada amalan yang tidak ikhlas dan sebagainya. Oleh itu, amalnya tergantung hingga dipersoalkan.

---

 

Ayat 39:

 

Golongan ini adalah mereka yang akan menerima Kitab Amal mereka di tangan kanan. Mereka ini akan melalui sesi perbicaraan dengan mudah sahaja. Pengiraan mereka mudah sahaja. Siapa ‘Puak Kanan’ ini ada disebut dalam Surah Waqiah dari ayat 27-40.

---

 

Ayat 40:

 

Mereka akan bertanya sesama sendiri. Sama ada sesama ahli syurga atau mereka bertanya kepada ahli neraka.

---

 

Ayat 41:

 

Mereka bertanya sesama ahli syurga tentang orang lain yang dulu di dunia berbuat kesalahan.

Ataupun mereka tanya sendiri kepada orang yang berdosa (ahli Neraka). Allah boleh jadikan mereka boleh bertanya kepada ahli neraka, walaupun mereka duduk di tempat berlainan – satu di syurga dan satu di neraka.

Siapakah orang yang bersalah ini? Adakah orang kafir atau orang Muslim yang jahat? Mufassir mengatakan yang ianya boleh jadi dua-dua sekali. Kerana kita kena faham, tidak semestinya seorang yang mengaku Muslim itu terus masuk syurga. Mereka ada yang dimasukkan ke dalam neraka.

---

 

Ayat 42: Inilah soalan yang mereka tanyakan kepada ahli neraka.

 

Ini adalah dalil bagaimana semua akan ditanya tentang perbuatan mereka semasa di dunia. Termasuklah orang kafir sekali. Orang orang kafir pun akan ditanya tentang solat mereka, puasa mereka dan sebagainya. Jangan sangka kerana mereka itu sudah kafir, mereka tidak ditanya tentang amalan-amalan yang mereka sepatutnya lakukan.

---

 

Ayat 43: Inilah jawapan pertama yang diberikan.

 

Yang pertama adalah tentang solat. Mereka yang dimasukkan ke dalam neraka itu adalah mereka yang tidak solat. Maka solat adalah perkara yang amat penting. Inilah perkara pertama yang disebut menyebabkan masuk neraka.

Maka kita kena jaga solat kita dan kena tahu ilmu tentang solat. Jaga segala perkara yang berkaitan dengan solat. Jangan ambil mudah dengan solat. Takut cara solat kita lakukan itu tidak betul sampaikan tidak diterima dan tidak dikira melakukan solat lagi.

Ramai orang sibuk dengan hadis-hadis yang menceritakan keburukan kalau meninggalkan solat. Banyak pula hadis-hadis itu dhaif atau palsu. Apakah tidak cukup dengan amaran dari ayat ini? Ini sepatutnya sudah cukup menakutkan kita. Kalau tidak solat, boleh dimasukkan ke dalam neraka.

---

 

Ayat 44: Ini adalah sebab kedua kenapa mereka dimasukkan ke dalam neraka.

 

Mereka buat tak kisah kepada orang miskin. Mereka pandang sahaja, tanpa menolong. Mereka tidak tahu dan tidak kenal pun siapa orang miskin dalam masyarakat mereka kerana mereka tidak bercampur gaul melainkan dengan kalangan mereka yang kaya raya.

Solat adalah hubungan dengan Allah dan memberi makanan adalah hubungan dengan manusia. Kedua-duanya kena dijaga. Maka kalau ada masalah salah satu, memang akan akan masalah di akhirat kelak.

---

 

Ayat 45: Ini adalah sebab ketiga.

 

Perkataan خوض bermaksud ‘memperdalam perbahasan’. Nampak macam perkara baik tapi ia merujuk kepada perkara yang tidak elok. Iaitu berbincang benda yang tak perlu bincang.

Contohnya bincang tentang Dzat Allah. Atau apabila dengar tentang suruhan Allah, bincangkan kebaikan atau tidak suruhan itu. Atau bincang kenapa Allah tak masukkan kita terus dalam syurga. Banyak lagi perkara-perkara lain yang dibangkitkan oleh mereka yang lemah akalnya. Perkara-perkara itu semua buang masa sahaja.

Masalah zaman kita sekarang, kita sekarang banyak ‘mufti’. Mufti Internet, mufti Facebook, Whatsapp dan sebagainya. Banyak yang menulis dan berbahas di media massa supaya orang puji mereka, kononnya mereka banyak ilmu. Berdakwah memang bagus, tapi masalahnya, mereka berkata-kata tanpa ilmu. Lihat A’raf 33.

وَأَن تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ

dan kamu memperkatakan terhadap Allah sesuatu yang kamu tidak mengetahuinya.

Kalau nak bercakap tentang Islam, kenalah ada pengetahuan asas tentang agama. Kenalah pergi belajar di kuliah dan kelas agama. Janganlah baru membaca sedikit, sudah nak bahas tentang agama dan hukum. Janganlah baca ayat Al-Qur’an dan hadis sendiri-sendiri.

Kena belajar tafsir ayat-ayat Al-Qur’an itu dan syarah hadis-hadis itu. Kerana kalau baca sahaja, kita tidak faham kerana asas tidak ada. Dua perkara yang tidak boleh sembang langsung kalau tidak ada ilmu: tentang Allah dan tentang ayat Al-Qur’an.

Orang Melayu kita memang ada baca Al-Qur’an dan hadis. Tapi bila tak biasa pergi majlis ilmu, hanya sekali sekala dengar ceramah di masjid dan surau, mereka sangat keliru tentang agama. Sebagai contoh, mereka baca Nabi pernah pacak pelepah tamar di kubur, mereka pun nak buat begitu juga. Padahal, sahabat pun tak buat begitu walaupun mereka nampak Nabi melakukannya.

Ini kerana mereka tahu itu bukanlah sunnah. Dan tidaklah Nabi buat perkara yang sama kepada kubur yang lain. Memang hadis perbuatan Nabi itu ada, tapi ini perlu dipelajari. Jangan baca hadis sahaja tanpa faham. Tidaklah semua hadis sahih itu menjadi sunnah.

Ilmu dalam mengamalkan sesuatu itu amat penting, kerana Allah telah berfirman dalam Isra’:36

وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَٰئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا

Dan janganlah engkau mengikut apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta hati, semua anggota-anggota itu tetap akan ditanya tentang apa yang dilakukannya.

Ayat ini memberitahu kita yang kita kena ada ilmu untuk beramal. Dalam mazhab Syafie, kalau beramal tanpa ilmu, amalan itu tertolak. Dan ilmu itu bukan taklid, hanya mengikut apa kata ustaz sahaja. Oleh itu, jangan ambil jalan mudah dengan hanya mengikut sahaja. Kita kena tahu apakah dalil dari sesuatu amalan itu, bagaimana Nabi melakukannya. Jangan hanya dengar kata-kata ustaz sahaja.

---

 

Ayat 46: Ini adalah kesalahan keempat yang dilakukan oleh ahli neraka.

 

Perkataan الدِّينِ dalam ayat ini bukan bermaksud ‘agama’ tapi bermaksud ‘pembalasan’. Ada ustaz yang tak tahu bahasa Arab, mereka terjemahkan ayat ini sebagai ‘Hari Agama’.

Ahli neraka itu kata mereka masuk neraka kerana dulu semasa di dunia, mereka tidak percaya kepada hari pembalasan – Hari Kiamat. Ataupun kalau mereka percaya, mereka menjalani kehidupan mereka macam Hari Kiamat itu tidak akan datang.

Jadi ada empat perkara yang menyebabkan mereka masuk Neraka Saqar:

1. Tidak solat
2. Tidak beri makan orang miskin
3. Berbincang tentang agama, tentang perkara yang tidak perlu dibincang, tanpa ilmu.
4. Tidak percaya kepada Hari Kiamat/akhirat

---

 

Ayat 47:

 

Perkataan الْيَقِينُ dalam ayat ini adalah ‘kematian’. Seperti yang digunakan dalam Hijr:99

وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّىٰ يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ

Dan sembahlah Tuhanmu, sehingga datang kepadamu yang diyakini (kematian).

Ayat dari Surah Hijr ini banyak yang salah faham. Ada golongan yang sesat kata mereka buat ibadat kalau belum sampai tahap yakin sahaja. Apabila kononnya mereka sudah yakin dengan agama (sampai Maqam Yaqin), sudah tak perlu buat ibadat lagi. Padahal Nabi sampai mati pun masih sibuk buat ibadat.

Ini adalah kerana mereka tak belajar tafsir Al-Qur’an, tapi baca Al-Qur’an dan faham sendiri sahaja. Mereka hanya tahu maksud ‘yakin’ itu, satu sahaja. Mereka tak tahu bahasa Al-Qur’an. Inilah masalah kalau salah belajar.

Kenapa kematian dipanggil sebagai ‘al-yaqin’? Kerana ianya adalah sesuatu yang kita pasti, kita yakin dia akan datang. Semua benda lain kita tidak boleh pastikan, tapi kita yakin yang suatu hari nanti, kita semua akan mati.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 12 Januari 2020

---

Rujukan:

1. Ustaz Adli (Yayasan Ta’lim)
2. Nouman Ali Khan (Bayyinah Institute)
3. Hijaab Iqbal (al-Huda Foundation)