Mulk Ayat 26: Ini pula jawapan kepada syikayah (persoalan) dalam ayat sebelum ini iaitu tentang bilakah Hari Kiamat itu. Bagaimana hendak menjawab soalan yang mereka berikan itu? Allah ‎ﷻ mengajar kita bagaimana hendak menjawab kalau ada soalan-soalan seperti itu. Sebelum menjawab, kita hendaklah melihat soalan dan cara soalan itu disampaikan.

قُل إِنَّمَا العِلمُ عِندَ اللهِ وَإِنَّما أَنا نَذيرٌ مُّبينٌ

Katakanlah kepada mereka:

Allah ‎ﷻ menyuruh Nabi ﷺ menjawab mereka. Allah ‎ﷻ mengajar Nabi ﷺ dan kita juga bagaimanakah cara menjawab soalan mereka kalau ditanya dengan cara sebegini?

إِنَّمَا الْعِلْمُ عِنْدَ اللهِ

Sesungguhnya ilmu adalah hanya di sisi Allah;

Jawab begini: ‘Kami sendiri tak tahu bilakah akan terjadinya kiamat itu. Kami pun tidak tahu bilakah akan dikenakan azab yang dijanjikan itu. Maklumat itu hanya Allah sahaja yang tahu’.

Ini adalah jawapan yang benar. Kerana Nabi ﷺ sendiri memang tidak tahu. Nabi ﷺ hanya tahu apa sahaja yang Allah ﷻ beritahu kepada baginda. Ini adalah dalil bahawa Nabi Muhammad ﷺ sendiri tidak tahu perkara ghaib kerana bilakah Hari Kiamat dan azab itu adalah termasuk dalam perkara ghaib. Di dalam hadith pun Rasulullah ﷺ memberitahu kita tidak ada sesiapa pun yang tahu,

قَالَ , فَأَخْبِرْنِي عَنِ السَّاعَةِ , قَالَ ” مَا المَسْئُوْلُ بِأَعْلَمَ مِنَ السَّائِلِ
Orang itu berkata lagi, “Beritahukan kepadaku tentang kiamat.” Rasulullah ﷺ menjawab,” Orang yang ditanya itu tidak lebih tahu daripada yang bertanya.”
(Sahih Muslim No. 8)

Syarah: yang bertanya itu adalah Malaikat Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Rasulullah ﷺ beritahu baginda tidak tahu, malah yang bertanya (Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ) juga tidak tahu bilakah ia akan berlaku.

Pengajaran pertama daripada ayat ini adalah: Kalau kita tak tahu, kena cakap tidak tahu. Jangan malu untuk mengaku tidak tahu. Jangan pandai-pandai memberi jawapan kerana malu mengaku tidak tahu.

Perhatikan ayat ini, Allah ‎ﷻ berfirman: قُل إِنَّمَا العِلمُ عِندَ اللهِ dan bukannya قُل إِنَّمَا العِلمُه عِندَ اللهِ. Jadi ia bukan bermaksud ilmu tentang bila Hari Kiamat sahaja, akan tetapi semua ilmu. Semua ilmu ada pada Allah ‎ﷻ dan apa sahaja yang Rasulullah ﷺ dan kita tahu, itu daripada Allah ‎ﷻ sebenarnya. Ayat ini juga menunjukkan bahawa Nabi Muhammad ﷺ tidak mempunyai Ilmu Ladunni. Apa sahaja maklumat yang Nabi ﷺ ada, datangnya daripada Allah ‎ﷻ. Lalu, bagaimana dengan fahaman sesetengah ajaran yang mengatakan guru mereka dapat Ilmu Ladunni itu? Yang selalu ada fahaman sesat ini adalah golongan tarekat dan sufi. Mereka telah tertipu oleh guru-guru mereka. Manakala guru-guru mereka itu telah ditipu oleh syaitan. Syaitan telah memberikan ilmu-ilmu yang bukan daripada ajaran Islam. Mereka sangka mereka dapat ilmu yang khas dari sisi Allah ‎ﷻ, namun sebenarnya ilmu itu adalah daripada syaitan. Kenapa kita berani cakap begitu? Kerana apa yang kononnya guru mereka itu ada, lebih tinggi lagi daripada apa yang Nabi ﷺ kita ada. Adakah masuk akal kalau begitu? Adakah lagi manusia yang lebih mulia dan lebih berilmu daripada Nabi Muhammad ﷺ? Kita tahu apakah fahaman mereka kerana dulu kita pun berkecimpung dengan jalan tarekat dan kesufian juga.

Walaupun Nabi ﷺ berhadapan dengan orang kafir, baginda tidak malu untuk mengatakan bahawa baginda tidak tahu. Begitulah yang sepatutnya. Kalau orang bertanya kepada kita, dan kita memang tidak tahu, maka hendaklah kita kata kita tidak tahu. Orang akan lebih percayakan kita apabila kita beritahu perkara yang kita tahu nanti kerana mereka akan tahu bahawa kita bersikap jujur dengan mengaku tidak tahu sebelum itu.

Apabila digunakan perkataan إِنَّمَا, itu bermakna, *hanya* Allah ‎ﷻ sahaja yang tahu bilakah terjadinya hari Kiamat itu. Perkataan إِنَّمَا bukan sahaja bermaksud ‘sesungguhnya’, tetapi ia juga bermaksud menolak yang selain daripadanya. Maksudnya, apabila dikatakan dalam ayat ini bahawa sesungguhnya Allah ‎ﷻ mempunyai pengetahuan tentang bilakah terjadinya Hari Kiamat itu, bermakna tidak ada entiti lain yang tahu.

Jadi, kalau ada yang kata Kiamat akan terjadi pada sekian-sekian tarikh, maka itu adalah satu pembohongan yang besar. Kita sudah selalu sangat dengar manusia yang cuba memberitahu kepada masyarakat bilakah terjadinya Kiamat itu. Mereka kononnya akan buat kira-kira dan tanda-tanda kemudian dakwah kiamat akan berlaku sekian dan sekian tahun. Hari yang mereka katakan akan terjadi Kiamat itu datang dan pergi begitu sahaja. Kita tidak pelik sangat kalau orang kafir cakap mereka tahu Hari Kiamat itu, tetapi yang peliknya, orang yang mengaku Islam pun ada juga yang boleh tahu bila hari Kiamat itu. Yang peliknya lagi, ada juga yang percaya.

Apakah lagi yang kita boleh belajar daripada cara jawapan ini? Untuk menjawab, kita hendaklah tahu apakah tujuan pertanyaan mereka itu. Terdapat perbezaan antara soalan yang memang ikhlas hendak tahu dan soalan yang hendak mengejek-ngejek sahaja. Apabila kita dapat soalan yang mengejek itu, maka hendaklah kita bersabar dan menjawab dengan tenang. Lihatlah jawapan yang diberikan oleh Allah ‎ﷻ ini. Ia adalah satu jawapan yang tenang dan tidak melatah kerana kalau kita melatah, maka kita akan kalah. Mereka yang bertanya dengan cara mengejek itu pun memang hendak melihat kita melatah dan hilang kawalan akal sahaja sebenarnya.

Kita juga tidak perlu menjawab dengan tepat apakah soalan mereka itu. Lihatlah soalan mereka itu: bila? Namun tidak dijawab pun bila akan terjadinya kiamat itu. Kerana mereka tanya pun bukannya hendak tahu sangatpun, tetapi hendak mengejek sahaja. Maka kita kenalah kawal keadaan. Kalau kita jawab lebih-lebih, nanti mereka akan ada peluang untuk tanya soalan perangkap lagi. Maka, berhati-hatilah.

Walau bagaimanapun kita hendaklah jawab dengan yakin. Lihatlah dalam ayat yang digunakan ini. Antara soalan dan jawapan tidak ada ayat tambahan. Ini kerana kadang-kadang dalam bahasa Arab, ada tambah perkataan ثُمٌَ atau ف. Namun tidak ada dalam penggunaan ayat ini. Maknanya, jawapan yang diberikan adalah terus sahaja. Tidak ada teragak-agak kerana kalau ada teragak-agak, menunjukkan kita tidak yakin. Maka, kita hendaklah ada ilmu pengetahuan yang tinggi. Untuk mendapatkannya, kena belajar lagi.

Perhatikan yang Allah ‎ﷻ tidak menjawab soalan tentang bilakah Kiamat itu. Di sini kita belajar bahawa bukan semua maklumat Allah ‎ﷻ beritahu kita. Kalau kita perlu tahu, maka tentu Allah ‎ﷻ akan beritahu. Bukan semua maklumat kita perlu ada. Kita kena rendahkan diri kita dan sedar bahawa kita ini hanya hamba sahaja. Yang kita minta daripada Allah ‎ﷻ adalah ilmu-ilmu bermanfaat sahaja. Doa yang diajar kepada kita pun adalah

اللَّهُمَّ إِنِّى أَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا وَرِزْقًا طَيِّبًا وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Ya Allah, aku memohon pada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang thoyyib dan amalan yang diterima”
(Riwayat Ibnu Majah no. 925, sahih)

Jadi ini mengajar kita supaya tidak perlu tanya perkara-perkara yang kita tidak perlu tahu. Kadang-kadang ada orang suka bertanya bermacam-macam perkara dan apabila ditanya kenapa hendak tahu, jawapan mereka, “Saja…. nak tahu jer…”. Buat apa kita perlu tahu perkara itu kalau ia tidak memberi manfaat kepada kita? Oleh itu, sekiranya ada perkara yang tidak dapat dijawab oleh ustaz atau ulama’, terimalah sahaja.

Sebenarnya kita tidak perlu tahu pun bilakah Kiamat itu. Ia pasti datang. Yang terlebih penting adalah apakah persediaan untuk menghadapinya? Lihatlah hadith ini,

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ قَالَ جَاءَ رَجُلٌ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ مَتَى السَّاعَةُ قَالَ وَمَا أَعْدَدْتَ لِلسَّاعَةِ قَالَ حُبَّ اللَّهِ وَرَسُولِهِ قَالَ فَإِنَّكَ مَعَ مَنْ أَحْبَبْتَ قَالَ أَنَسٌ فَمَا فَرِحْنَا بَعْدَ الْإِسْلَامِ فَرَحًا أَشَدَّ مِنْ قَوْلِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَإِنَّكَ مَعَ مَنْ أَحْبَبْتَ قَالَ أَنَسٌ فَأَنَا أُحِبُّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَأَبَا بَكْرٍ وَعُمَرَ فَأَرْجُو أَنْ أَكُونَ مَعَهُمْ وَإِنْ لَمْ أَعْمَلْ بِأَعْمَالِهِمْ
Daripada Anas bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dia berkata; “Pada suatu hari seorang laki-laki datang kepada Rasulullah ﷺ seraya bertanya; ‘Ya Rasulullah, bilakah kiamat itu akan datang?’ Mendengar pertanyaan laki-laki itu, Rasulullah ﷺ bertanya semula: ‘Apa yang telah engkau siapkan untuk menghadapi kiamat? ‘ Laki-laki itu menjawab; ‘Kecintaan kepada Allah dan Rasul-Nya.’ Kemudian Rasulullah ﷺ bersabda: ‘Sesungguhnya engkau akan bersama orang yang engkau cintai.’ Anas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata; ‘Tidak ada yang lebih menyenangkan hati kami setelah masuk Islam selain sabda Rasulullah ﷺ yang berbunyi: ‘Sesungguhnya engkau akan bersama orang yang engkau cintai.’ Anas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata; ‘Kerana saya mencintai Allah, Rasulullah, Abu Bakar, dan Umar, maka saya berharap kelak akan bersama mereka meskipun saya tidak dapat beramal seperti mereka.’
(Sahih Muslim No. 4777)

Namun yang kita tahu, ia sudah dekat seperti sabda Rasulullah ﷺ,

بُعِثْتُ أَنَا وَالسَّاعَةُ كَهَاتَيْنِ، وَيُشِيْرُ بِإِصْبَعَيْهِ فَيَمُدُّ بِهِمَا
“Jarak diutusnya aku dan hari Kiamat seperti dua (jari) ini.” Baginda berisyarat dengan kedua jarinya (jari telunjuk dan jari tengah), lalu merenggangkannya.” (Sahih Bukhari No. 6022)

وَإِنَّمَا أَنَا نَذِيرٌ مُّبِينٌ

Dan sesungguhnya aku tidak lain dan tidak bukan adalah pemberi peringatan yang terang nyata;

Nabi ﷺ hanya disuruh untuk menyampaikan bahawa janji-janji itu pasti akan terjadi. Apa yang baginda dapat daripada Allah ‎ﷻ, maka baginda terus sampaikan kepada umat dan itu pun telah Nabi ﷺ sampaikan kepada umatnya. Tidak ada yang baginda simpan sendiri atau sorok. Baginda tetap akan sampaikan walaupun perkara itu pedih dan berat, sama ada boleh diterima oleh manusia atau tidak, baginda tetap sampaikan.

Sekali lagi digunakan perkataan إِنَّمَا dalam ayat ini. Maksudnya, tugas Nabi ‎ﷺ hanyalah sebagai penyampai peringatan sahaja. Baginda tidak boleh sampaikan perkara yang baginda tidak tahu dan baginda memang tidak buat begitu pun.

Perhatikan di dalam ayat ini Allah ﷻ menyebut tugas Nabi ﷺ adalah وَإِنَّمَا أَنَا نَذِيرٌ مُّبِينٌ sedangkan di dalam ayat lain seperti A’raf: 188, ada dua tugas baginda,

إِن أَناْ إِلّا نَذيرٌ وَبَشيرٌ لِّقَومٍ يُؤمِنونَ
Aku ini tidak lain hanyalah (Pesuruh Allah) yang memberi amaran (bagi orang-orang yang ingkar) dan membawa berita gembira bagi orang-orang yang beriman”

Di sini hanya disebut tugas baginda sebagai نَذِيرٌ sahaja kerana ayat-ayat ini tentang penentang kebenaran. Bagi mereka hanya ada ancaman sahaja mereka tidak layak mendapat berita gembira. Ini kerana berita gembira لِقَومٍ يُؤمِنونَ. Hanya orang beriman sahaja layak dapat berita gembira.

Perkataan نَذِيرٌ adalah bermaksud ‘peringatan’. Yang memberi peringatan itu adalah kerana mereka sayang kepada orang yang diberi peringatan itu. Sebab itu mereka ingatkan kepada orang yang lalai. Kalau tidak kisah kepada umat, tentunya Nabi ﷺ buat tidak kisah sahaja. Kalimah نَذِيرٌ bermaksud memberi peringatan yang mengandungi ancaman. Kalau tidak ada ancaman, maka ia bukanlah نَذِيرٌ. Namun bukanlah tugas نَذِيرٌ itu hanya menakut-nakutkan sahaja dengan janji azab. Kerana kalau begitu, orang akan hanya takut sahaja kepada Allah ‎ﷻ, tetapi tidak ada rasa sayang kepada Allah ‎ﷻ. Oleh itu, apabila kita berdakwah, hendaklah kita memberitahu dan mengingatkan kepada manusia tentang siapakah Allah ‎ﷻ itu, dan bagaimana Allah ‎ﷻ telah memberikan segala nikmat kepada kita selama ini. Janganlah takutkan manusia sahaja dengan kata: Ini dosa, itu dosa. Kamu akan masuk neraka, kena azab kubur dan sebagainya sahaja. Kena ada imbangan antara memberi khabar gembira dan memberi khabar buruk. Cuma di dalam ayat ini ianya ditujukan kepada golongan yang menentang, maka selayaknya mereka mendapat ancaman sahaja.

Nabi ﷺ bukan sahaja memberi peringatan, tetapi baginda juga ditugaskan untuk memberi penjelasan – مُبِينٌ menjelaskan dengan sejelas-jelasnya. Sebagai contoh, kalau kita kata kepada orang lain: “Berhati-hati yer…”, tentu orang itu akan tanya berhati-hati dengan apa? Maka, kita pun beritahulah berhati-hati sebab lantai itu basah, takut terjatuh. Begitu juga, Nabi Muhammad ﷺ telah menjelaskan dengan panjang lebar tentang perkara yang perlu kita beri perhatian. Malah telah diberikan dengan jelas – tidak berbelit-belit macam sesetengah ilmu yang diajar oleh guru.

Segalanya telah disampaikan oleh Nabi ﷺ. Segala ajaran Nabi ﷺ telah sampaikan, tidak ada tertinggal. Kalau kita rasa ada tertinggal, itu bermakna, kita mengatakan Nabi ﷺ tidak habis ajar kepada umatnya. Kita seolah menuduh Nabi ﷺ khianat dengan ilmu sampaikan ada ilmu yang tidak disampaikan. Begitulah yang dikatakan oleh ajaran tarekat (mereka kata ada ilmu rahsia yang Allah ‎ﷻ ajar kepada sahabat tertentu sahaja).

Lalu, bagaimana pula dengan ada amalan-amalan baru yang masyarakat kita buat? Majlis Solat Hajat, talqin, Majlis Tahlil, makan bubur Asyura dan sebagainya? Siapa yang pandai-pandai buat amalan yang Nabi ﷺ tidak pernah buat ini? Adakah Nabi ﷺ terlupa untuk beritahu amalan itu? Atau, memang amalan itu tidak ada dalam Islam, dan masyarakat kita buat hanya kerana ikut-ikut sahaja kata orang dulu-dulu? La hawla wala quwwata illa billah, ingatlah bahawa Nabi ﷺ telah sampaikan Islam ini kepada kita semua dengan selengkapnya. Apa sahaja amalan yang bagus, Nabi ﷺ sudah ajar. Kenapa hendak dibuat amalan yang baru pula? Yang kita sibuk buat amalan yang Nabi ﷺ tidak ajar ini, adakah kita sudah habis buat amalan yang Nabi ﷺ ajar?

Atau tidak buat kerana tidak belajar hadith Nabi? Asyik belajar kitab karangan manusia sahaja? Belajarlah tafsir Al-Qur’an dan Hadith Nabi yang sahih. Berhentilah daripada belajar dengan guru yang tidak belajar pun lagi tafsir Al-Qur’an dan Hadith Nabi. Tanya kepada mereka: “Ustaz, maaf, saya nak tanya, jangan marah pula. Ustaz dah habis belajar tafsir Quran 30 juz? Ustaz dah habis belajar Kitab Hadith? Kerana kalau ustaz sudah belajar, saya nak belajar dengan ustaz…” Adakah salah kalau kita tanya begitu? Adakah tidak penting soalan ini? Kerana kalau dia sendiri tidak belajar, lalu bagaimana kita tahu bahawa apa yang diajarnya itu betul? Dua sumber yang wajib diketahui pun dia belum belajar lagi? Kadang kala, jangan kata belum habis, tidak pernah mula belajar pun!

Lihatlah jawapan yang diajar oleh Allah ‎ﷻ kepada Nabi ﷺ itu. Jawapan itu mengajar tentang merendah diri. Apabila kita mengatakan kita hanya menyampaikan sahaja, menunjukkan kita tidak meninggi diri. Ada lagi yang lebih tinggi daripada kita. Iaitu Allah ‎ﷻ. Apa yang kita bawa dalam dakwah kita bukanlah daripada kita, tetapi daripada Allah ‎ﷻ. Maka, dalam masa yang sama, kita mengatakan kepada mereka, bahawa apa yang mereka tentang itu bukanlah tentangan kepada kita, tetapi kepada Allah ‎ﷻ sendiri.

Maka, fikirlah apa yang mereka katakan itu. Mereka menolak Allah ‎ﷻ, bukan menolak kita. Kalau pendapat kita sebagai manusia, tidak mengapa lagi, boleh ditolak, tetapi kalau ia datang daripada Allah ‎ﷻ, bagaimana nanti nasib kamu?

Mulk Ayat 27: Ayat jenis Takhwif Ukhrawi (penakutan dengan kejadian di akhirat).

فَلَمّا رَأَوهُ زُلفَةً سيئَت وُجوهُ الَّذينَ كَفَروا وَقيلَ هٰذَا الَّذي كُنتُم بِهِ تَدَّعونَ

Dan tatkala mereka melihatnya (azab api neraka itu) sudah dekat;

Yang dilihat mendekat itu adalah azab neraka. Azab api neraka itu adalah di masa hadapan. Namun perkataan yang digunakan adalah رَأَوْ – yang bermaksud ‘telah melihat’. Nampak seperti ia telah berlaku sedangkan ini adalah peristiwa yang akan berlaku di akhirat kelak. Ini adalah salah satu daripada ciri keunikan bahasa Arab. Ia digunakan untuk menyatakan bahawa ia *pasti* akan berlaku. Ini kerana kalau digunakan dalam bentuk future tense, ia adalah hanya satu kebarangkalian sahaja – mungkin terjadi, mungkin tidak. Namun begitu apabila digunakan perkataan past tense, ia menunjukkan bahawa ia PASTI akan berlaku. Akan tetapi kita tahu ia merujuk kepada masa hadapan kerana ada perkataan فَلَمَّا – apabila/tatkala. Digunakan perkataan فَلَمَّا yang bermaksud ‘apabila’, bukan ‘jikalau’. Maknanya, mereka pasti akan melihat azab api neraka itu.

Huruf هُ dalam رَأَوْهُ (melihatnya) itu merujuk kepada janji-janji kejadian di akhirat kelak. Antaranya adalah azab api neraka.

Perkataan زُلْفَةً pula merujuk kepada sesuatu yang datang mendekat dan semakin mendekat. Contohnya seperti kita menunggu LRT, kita akan nampak ia akan datang mendekat dan mendekat. Tidak datang terus tetapi datang secara beransur-ansur. Bermakna, mereka akan melihat janji-janji hari akhirat itu satu persatu. Mula-mula dengan kedatangan Malaikat Maut yang datang mencabut nyawa mereka. Kemudian mereka akan dibawakan ke dalam kubur dan mereka akan melalui alam barzakh. Kemudian mereka akan melalui Hari Kiamat. Kemudian mereka akan dibawa ke Mahsyar. Kemudian mereka akan dibicarakan. Kemudian mereka akan melalui Titian Sirat. Kemudian mereka akan melihat neraka dan akhirnya akan dimasukkan ke dalam neraka. Semua itu akan dilalui satu persatu. Perkara yang disebut-sebut dalam Al-Qur’an dan hadith akan berlaku satu persatu. Mereka dulu semasa di dunia tidak percaya, namun di akhirat nanti mereka akan melihatnya berlaku betul-betul depan mata mereka.

Setiap satu kejadian itu adalah dalam jangkamasa yang lama, entah berapa lama. Maksudnya mereka tidak terus dimasukkan ke dalam neraka. Mereka akan melihat bahawa janji kehidupan selepas mati itu pasti ada. Semua yang disebut dalam Al-Qur’an dan dalam hadith itu pasti akan berlaku dan mereka akan melaluinya satu persatu. Waktu itu barulah mereka akan menyesali apakah yang mereka lakukan di dunia dulu. Namun tidak ada gunanya lagi kalau waktu itu baru mereka hendak menyesal. Mereka tidak akan ada peluang untuk menyelamatkan diri lagi. Tidak akan ada peluang untuk kembali ke dunia untuk membuat kebaikan semula. Maka penyesalan mereka tiada penghujungnya.

سِيئَتْ وُجُوهُ الَّذِينَ كَفَرُوا

jadi jeleklah muka-muka orang-orang kafir;

Telah disebut penolakan golongan kafir tentang janji-janji akhirat sebagai ancaman kepada mereka. Begitulah mereka yang tidak percaya, tetapi nanti apabila benar-benar terjadi nanti tengoklah mereka. Apabila mereka melihat semua perkara akhirat yang berlaku itu, muka mereka bertukar jadi hodoh sebab terlalu takut kepada api neraka. Malah bermula dari saat mereka mati lagi sudah menjadi hodoh. Kerana mereka sudah mula nampak kebenaran kata-kata para pendakwah semasa di dunia. Muka mereka menjadi suram kerana mereka sudah tahu apa yang mereka akan alami selepas itu adalah keburukan dan penderitaan. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Zumar: 48

وَبَدا لَهُم سَيِّئَاتُ ما كَسَبوا وَحاقَ بِهِم مّا كانوا بِهِ يَستَهزِئونَ
Dan sudah tentu akan nyata kepada mereka keburukan perkara-perkara yang mereka telah usahakan, dan mereka akan diliputi oleh azab yang mereka telah ejek-ejek itu.

Perkataan سِيئَتْ adalah bermaksud jelek, buruk, berlawanan dengan kebaikan. سِيئَتْ وُجُوهُ adalah muka yang sudah tiada seri. Kita pun boleh bayangkan sedikit sebanyak. Kadang-kadang seseorang yang mendapat panggilan telefon yang menceritakan perkara tidak gembira kepadanya – seperti contoh, ada orang kesayangannya baru kematian – kita boleh lihat bagaimana rupanya selepas mendapat berita itu. Lain daripada wajahnya yang sebelumnya. Seri daripada mukanya telah hilang.

Mufassir mengatakan سِيئَتْ وُجُوهُ mengisyaratkan kepada muka mereka yang sedang dibawa kepada hukuman kematian. Cuba bayangkan muka orang yang sedang dibawa ke tali gantung. Itulah lebih kurang wajah mereka, malah lebih buruk lagi apabila mereka melihat kepada kebenaran hari akhirat yang mereka dustakan selama ini. Allah ‎ﷻ berfirman tentang situasi ini di dalam Zumar: 47-48

وَبَدا لَهُمْ مِنَ اللَّهِ مَا لَمْ يَكُونُوا يَحْتَسِبُونَ وَبَدا لَهُمْ سَيِّئاتُ مَا كَسَبُوا وَحاقَ بِهِمْ ما كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ
Dan jelaslah bagi mereka azab daripada Allah yang belum pernah mereka perkirakan. Dan (jelaslah) bagi mereka akibat buruk daripada apa yang telah mereka perbuat dan mereka diliputi oleh pembalasan yang mereka dahulu selalu memperolok-olokkannya.

وَقِيلَ

Dan dikatakan

Dikatakan kepada mereka. Yang berkata itu mungkin Malaikat Penjaga Neraka – Malaikat Zabaniah. Ia tidak disebut secara jelas di sini jadi kita tidak tahu dengan pasti. Ia tidak disebut kerana ia tidak penting dan yang penting adalah apa yang dikatakan. Kata-kata ini adalah untuk menyakitkan hati mereka sebagai azab emosi. Tubuh mereka akan diseksa dan Allah ‎ﷻ tambah lagi sakit jiwa mereka itu.

هَٰذَا الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تَدَّعُونَ

Inilah dia hari yang mana kamu dulu meminta-minta; 

Dahulu kalian yang minta supaya azab ini disegerakan. Kamu asyik bertanya mana dia, mana dia? Nah sekarang, rasakanlah.

Kita boleh lihat ada shaddah dalam perkataan تَدَّعُونَ itu. Ini bermaksud, bukan sekali sahaja mereka ejek kepada Nabi ﷺ dan para sahabat رضي الله عنهم bilakah akan terjadi hari akhirat dan bala ke atas mereka, tetapi berkali-kali dan dengan agresif sekali. Ini kita boleh lihat dalam banyak ayat-ayat Al-Qur’an. Mereka yang tidak mempercayai dakwah tauhid, kejadian akhirat dan balasan di akhirat, mereka selalu kata: “Mana dia azab yang kau janjikan itu?” Mereka katakan begitu kepada Rasul dan juga pendakwah. Bukan sekali dua tetapi banyak kali. Nah sekarang ia sudah ada di depan mata, amacam?

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemas kini: 5 April 2025

Ringkasan Surah Mulk

Rujukan:

Maulana Hadi

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh (Dr) Haitham Al-Haddad

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh Abdul Nasir Jangda

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Nouman Ali Khan

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah

SOALAN 6: SIAPAKAH YANG MENCIPTAKAN KALIAN?

Mulk Ayat 23: Sekarang diberikan Dalil Aqli (dalil akal) untuk kita berfikir.

قُل هُوَ الَّذي أَنشَأَكُم وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمعَ وَالأَبصٰرَ وَالأَفئِدَةَ ۖ قَليلًا مّا تَشكُرونَ

Katakanlah

Apabila Allah ‎ﷻ suruh Nabi Muhammad ﷺ yang memberitahu kepada mereka, ini menunjukkan betapa Allah ‎ﷻ amat marah dan murka dengan mereka yang degil itu. Sampaikan Allah ‎ﷻ tidak mahu lagi bercakap terus dengan mereka. Kalau kita pun, kalau terlalu marah dengan seseorang sampaikan ada ketikanya hendak bercakap dengan dia pun kita tidak sudi lagi. Kita akan gunakan perantara untuk menyampaikan apa yang kita hendak cakap. Selepas kita ini adalah lihat hampir kesemua ayat dimulai dengan قُلْ belaka.

Keduanya, ini menunjukkan kepentingan Nabi Muhammad ﷺ dalam menyampaikan dakwah. Nabi Muhammad ﷺ bukanlah calang-calang manusia. Baginda telah diberikan tugas menyampaikan mesej daripada Allah ‎ﷻ. Maka kerana itulah baginda yang kena sampaikan. Secara umumnya, semua ayat baginda kena sampaikan, akan tetapi apabila kalimah arahan قُلْ, maka ada penekanan. Maknanya ia adalah sesuatu yang amat penting sampaikan Allah ‎ﷻ berikan arahan khusus untuk sampaikan.

Ternyata Nabi ﷺ mempunyai cara dakwah yang paling berhemah. Sememangnya lebih baik untuk seorang manusia sendiri yang bercakap dengan manusia lainnya. Kerana umat lebih senang terima. Kalaulah Allah ‎ﷻ turunkan malaikat untuk menyampaikan dakwah kepada manusia, manusia tentu akan beralasan untuk tidak mengikutinya, kerana mereka kata mereka tidak sama dengan para malaikat itu.

Lihatlah rahmat Allah ‎ﷻ. Walaupun Allah ‎ﷻ telah murka, dan tidak mahu berkata-kata secara terus dengan orang kafir, tetapi Allah ‎ﷻ masih lagi mengambil jalan untuk menyampaikan peringatan kepada mereka. Allah ‎ﷻ tidak membiarkan terus. Begitulah sayangnya Allah ‎ﷻ kepada makhluk-Nya.

هُوَ الَّذِي أَنْشَأَكُمْ

Dialah yang mencipta kamu; 

Allah ‎ﷻ yang menjadikan kita daripada tiada kepada ada. Dulunya, kita pun tidak pernah disebut pun sebab tidak wujud lagi. Proses ini bertahap daripada sperma yang bertemu dengan telur ibu, lalu menjadi alaqah, kemudian mudghah dan seterusnya sampai fizikal lengkap dan ditiupkan roh kepada tubuh itu dan dilahirkan ke dunia. Rasulullah ﷺ telah bersabda tentang proses ini,

عَنْ أَبِي عَبْدِ الرَّحْمَنِ عَبْدِ اللهِ بنِ مَسْعُوْدٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ : حَدَّثَنَا رَسُوْلُ اللهِ صلى الله عليه وسلم وَهُوَ الصَّادِقُ الْمَصْدُوْقُ : إِنَّ أَحَدَكُمْ يُجْمَعُ خَلْقُهُ فِي بَطْنِ أُمِّهِ أَرْبَعِيْنَ يَوْماً نُطْفَةً، ثُمَّ يَكُوْنُ عَلَقَةً مِثْلَ   ذَلِكَ، ثُمَّ يَكُوْنُ مُضْغَةً مِثْلَ ذَلِكَ، ثُمَّ يُرْسَلُ إِلَيْهِ الْمَلَكُ فَيَنْفُخُ فِيْهِ الرُّوْحَ، وَيُؤْمَرُ بِأَرْبَعِ كَلِمَاتٍ: بِكَتْبِ رِزْقِهِ وَأَجَلِهِ وَعَمَلِهِ وَشَقِيٌّ      أَوْ سَعِيْدٌ.    فَوَ اللهِ الَّذِي لاَ إِلَهَ غَيْرُهُ إِنَّ أَحَدَكُمْ لَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ الْجَنَّةِ حَتَّى مَا يَكُوْنُ بَيْنَهُ وَبَيْنَهَا إِلاَّ ذِرَاعٌ فَيَسْبِقُ عَلَيْهِ الْكِتَابُ فَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ النَّارِ فَيَدْخُلُهَا، وَإِنَّ أَحَدَكُمْ لَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ النَّارِ حَتَّى مَا يَكُوْنُ بَيْنَهُ وَبَيْنَهَا إِلاَّ ذِرَاعٌ فَيَسْبِقُ عَلَيْهِ الْكِتَابُ فَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ  الْجَنَّةِ فَيَدْخُلُهَا
[رواه البخاري ومسلم]
“Daripada Abu Abdul Rahman Abdullah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, katanya Rasulullah ﷺ telah menceritakan kepada kami, sedangkan baginda seorang yang benar dan dibenarkan kata-katanya, sabdanya: ‘ Sesungguhnya seseorang kamu dikumpulkan kejadiannya dalam perut ibunya selama 40 hari berupa setitik air mani, kemudian menjadi segumpal darah selama itu pula, kemudian seketul daging seperti yang demikian itu juga, iaitu 40 hari. Kemudian diutuskan kepadanya malaikat, lalu ditiupkan roh kepadanya dan diperintahkan menulis empat perkara: rezekinya, ajalnya, amalannya, celaka dan bahagianya.
Maka demi Allah yang tiada Tuhan selain daripada-Nya, sesungguhnya seseorang kamu itu tetap akan beramal dengan amalan ahli syurga sehinggalah di antaranya dengan syurga itu jaraknya cuma sehasta sahaja. Tiba-tiba dia telah didahului oleh tulisannya (suratan takdir) sehingga dia beramal dengan amalan ahli neraka, maka masuklah dia ke dalam neraka. Dan sesungguhnya seseorang kamu tetap akan beramal dengan amalan ahli neraka sehinggalah di antara dirinya dengan neraka cuma sehasta saja. Tiba-tiba dia telah didahului oleh tulisannya sehingga dia beramal dengan amalan ahli syurga, maka akhirnya masuklah dia ke dalam syurga itu.”
(HR. Bukhari No. 6594 dan Muslim No. 2643)

Ada pendapat yang mengatakan kalimah أَنْشَأَ di sini bermaksud خَلَقَ. Akan tetapi kalau Allah ‎ﷻ hendak maksudkan خَلَقَ, tentu sahaja Allah ‎ﷻ boleh letak خَلَقَ di sini tetapi Allah ‎ﷻ gunakan أَنْشَأَ. Ia daripada kata dasar ن ش ا yang bermaksud membesar (kanak-kanak); berlaku; dihasilkan; hidup; naik (awan); mencipta; menghasilkan; menaikkan; pengeluaran; pertumbuhan; dibiakkan. Jadi perkataan أَنْشَأَ bukan sahaja bermaksud menjadikan sahaja tetapi ia juga ada maksud tambahan: iaitu menjadikan dan membangunkan makhluk itu, daripada kecil sampai menjadi besar, daripada sedikit sampai menjadi banyak. Allah‎ ﷻlah yang melakukannya.

Surah Mulk ini pertama kalinya diberikan kepada Musyrikin Mekah. Mereka juga diingatkan di sini kedudukan mereka di Mekah itu pun kerana Allah ‎ﷻ yang membiakkan mereka dan menjadikan tempat itu subur dan ramai penduduk. Asalnya adalah tanah gersang sahaja. Kemudian datang Hajar dan Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan keluarnya air zam-zam. Daripada air yang satu itu semakin ramai orang duduk di situ sehinggalah Ka’bah dibina kembali di situ. Kemudian semakin ramai orang duduk di situ dan menjadi maju. Maka kenanglah jasa Allah ‎ﷻ yang telah beri segala nikmat itu kepada mereka.

وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ

dan yang menjadikan untuk kamu pendengaran;

Ayat ini menunjukkan bahawa ugama ini boleh kita dapat dengan cara mendengar. Maka gunakanlah ia.

Selalunya Allah ‎ﷻ menyebut ‘pendengaran’ sebelum penglihatan kerana ia adalah lebih penting daripada penglihatan untuk mendapatkan ilmu pengetahuan. Ini kita boleh bandingkan antara orang yang cacat pendengaran dan orang yang cacat penglihatan. Mereka yang cacat penglihatan lebih berakal daripada orang yang cacat pendengaran. Kerana maklumat lebih banyak masuk melalui telinga dan kerana itulah kalau ada masalah pendengaran, maka akan susah untuk mendapat ilmu pengetahuan. Lagi satu, dalam banyak-banyak deria, deria pendengaran tidak berhenti daripada berfungsi. Sebab itu, walaupun seseorang itu tidur, kalau bunyi bising, dia boleh terjaga lagi kerana pendengarannya berfungsi. Kalau mata, kita boleh tutup lagi sampai tidak dapat terangnya cahaya.

Sebab itu, dalam ayat Kahfi: 11, apabila Allah ‎ﷻ hendak menidurkan pemuda-pemuda Gua itu, Allah ‎ﷻ menutup pendengaran mereka supaya mereka boleh tidur lama.

فَضَرَبنا عَلىٰ ءآذانِهِم فِي الكَهفِ سِنينَ عَدَدًا
Lalu Kami tidurkan mereka dengan nyenyaknya dalam gua itu, bertahun-tahun, yang banyak bilangannya.

وَالْأَبْصٰرَ

dan penglihatan;

Ilmu agama boleh juga didapati dengan cara lihat. Lihatlah kebenaran yang ada di hadapan mata kita. Perhatikan dengan pandangan mata hati, bukan pandangan kosong sahaja. Manusia ada banyak lagi pancaindera akan tetapi hanya dua sahaja disebut di dalam ayat ini kerana dua pancaindera inilah yang manusia banyak digunakan untuk mendapat ilmu dan maklumat.

Allah ‎ﷻ menyebut pendengaran menggunakan ayat yang melambangkan ia satu sahaja (singular) tetapi kepada penglihatan dalam bentuk jamak (plural) kerana hanya ada satu pendengaran tetapi penglihatan ada banyak. Setiap orang mempunyai penglihatan yang berbeza-beza. Semua orang mungkin mendengar perkara yang sama tetapi pandangan mereka mungkin berbeza-beza bergantung kepada ilmu dan minda mereka. Begitu juga kita boleh pilih bahagian mana yang mahu lihat dan kita boleh larikan pandangan kita daripada sesuatu yang kita tidak mahu lihat. Ini kerana kita boleh kawal penglihatan kita. Kita boleh alihkan pandangan atau kita tutup mata kita.

وَالْأَفْئِدَةَ

dan hati-hati;

Agama boleh juga didapati dengan cara berfikir dengan hati yang suci murni dan jelas. Iaitu dengan memikirkan kejadian alam ini yang akhirnya akan membawa kita kepada satu keputusan bahawa tentunya ada Tuhan yang menjadikan alam ini. Allah ‎ﷻlah yang telah memberikan akal fikiran kepada kita dan hendaklah kita gunakan dengan sebaik mungkin. Maka, hendaklah kita menggunakan akal fikiran kita untuk mendapatkan kebenaran. Tema surah Mulk ini memang menyuruh kita menggunakan pemikiran kita yang jelas untuk mendapatkan kebenaran.

Ada pendapat yang mengatakan kalimah الْأَفْئِدَةَ di sini bermaksud (akal) عُقولٌ. Akan tetapi jikalau Allah ‎ﷻ maksudkan عُقولٌ, boleh sahaja Allah ‎ﷻ gunakan kalimah itu dan bukannya الْأَفْئِدَةَ di sini, bukan? Ada penekanan di sini iaitu melalui pendengaran dan penglihatan, ya memang boleh membawa kepada akal yang sihat. Akan tetapi ia bukan setakat tahu sahaja, namun hendaklah memberi kesan kepada hati. Kerana perbuatan kita dipandu oleh hati yang baik. Berapa orang yang tahu, tetapi pengetahuan mereka itu setakat di otak sahaja dan tidak memberi kesan kepada hati.

Malah bukan itu sahaja. Perkataan الْأَفْئِدَةَ adalah jamak bagi perkataan فُؤادٌ. Ia bukan hanya bermaksud ‘hati’ kerana kalau hati sahaja, perkataan قَلبٌ akan digunakan. Kalimah bermaksud hati yang sedang bekerja dan ada emosi sedangkan kalau قَلبٌ, ia adalah hati yang normal atau digunakan di dalam bentuk umum sahaja. Daripada hati sebeginilah akan ada keputusan yang dicapai oleh manusia. Hati sebeginilah yang akan bertindak melakukan sesuatu yang penting. Ia dalam bentuk jamak kerana hati manusia mempunyai emosi yang lain antara seorang dan seorang yang lain.

Imam Ibnu Kathir رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan الْأَبْصٰرَ bermaksud akal dan الْأَفْئِدَةَ bermaksud pemahaman. Elemen الْأَفْئِدَةَ inilah yang membezakan manusia dengan haiwan kerana haiwan pun ada pendengaran dan penglihatan juga. Jadi kalau kita tidak gunakan untuk kebaikan, maka tidak ada bezanya pun dengan haiwan.

Ketiga-tiga perkara atau pancaindera inilah yang menjadikan kita unik. Tiga perkara inilah yang menjadikan kita sebagai manusia. Memang ada lagi pancaindera lain dalam tubuh badan manusia, tetapi ia tidaklah sepenting tiga perkara ini. Maka, kita sepatutnya menggunakan ketiga-tiga kurniaan Allah ‎ﷻ ini untuk membuat keputusan yang baik. Kalau tidak digunakan, maka jadilah seperti firman Allah ‎ﷻ di dalam A’raf: 179

وَلَقَد ذَرَأنا لِجَهَنَّمَ كَثيرًا مِّنَ الجِنِّ وَالإِنسِ ۖ لَهُم قُلوبٌ لّا يَفقَهونَ بِها وَلَهُم أَعيُنٌ لّا يُبصِرونَ بِها وَلَهُم آذانٌ لّا يَسمَعونَ بِها ۚ أُولٰئِكَ كَالأَنعٰمِ بَل هُم أَضَلُّ ۚ أُولٰئِكَ هُمُ الغٰفِلونَ
Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk neraka jahanam banyak daripada jin dan manusia yang mempunyai hati (tetapi) tidak mahu memahami dengannya (ayat-ayat Allah), dan yang mempunyai mata (tetapi) tidak mahu melihat dengannya (bukti keesaan Allah) dan yang mempunyai telinga (tetapi) tidak mahu mendengar dengannya (ajaran dan nasihat); mereka itu seperti binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi; mereka itulah orang-orang yang lalai.

Maka الْأَفْئِدَةَ kita kena selari dengan pemahaman Islam. Kita kena ada ilmu pengetahuan tentang Islam supaya iman kita mantap dan stabil. Kalau kita tidak ada ilmu tentang Islam, maka senang sahaja musuh-musuh Islam mempermainkan agama kita. Mereka boleh sahaja timbulkan sesuatu isu yang menyebabkan ramai orang Islam menjadi goyah; mereka goyah kerana mereka tidak ada ilmu. Mereka bukan sahaja tidak dapat mempertahankan Islam malah iman mereka sendiri pun susah hendak mereka kekalkan. Jadi iman kita bukannya setakat pegang teguh sahaja, tetapi kena ada pengetahuan. Begitulah pembelajaran agama yang berterusan amat perlu. Jangan kita hanya Islam kerana kita lahir di dalam negara Islam dan ibubapa kita Muslim. Itu adalah Islam yang lemah dan rapuh dan senang sahaja dijatuhkan oleh musuh Islam. Kita pun tahu dengan media massa dan capaian internet yang terbuka kepada semua orang, senang sahaja musuh Islam menyampaikan diayah palsu. Bagaimana kalau anak-anak kita tidak faham tentang Islam dan mereka terbaca? Mereka mungkin bertanya kepada kita, jadi apa yang kita hendak jawab kepada mereka kalau soalan itu datang kepada kita nanti? Jangan kita sangka iman anak-anak kita terjaga sentiasa.

قَلِيلًا مَّا تَشْكُرُونَ

amatlah sedikit kamu bersyukur;

Namun begitu, walaupun manusia telah diberikan dengan segala keperluan mereka untuk hidup, manusia tidak banyak bersyukur. Atau tidak banyak manusia bersyukur. Sebenarnya kalau ayat ini berbunyi قَلِيلًا تَشْكُرُونَ, sudah cukup, akan tetapi kalimah مَّا itu sebagai kalimah ta’jub. Teruknya manusia ini, sudah banyak diberi, tetapi tidak banyak mereka bersyukur. Bayangkan nikmat mata sebegitu hebat pun kita anggap biasa sahaja.

Kalimah قَلِيلًا مَّا تَشْكُرُونَ bermaksud ramai orang tidak bersyukur atau manusia tidak banyak bersyukur (bersyukur juga tetapi tidak banyak seperti yang sepatutnya). Ada pendapat yang mengatakan kalau ramai yang tidak bersyukur, ayatnya adalah وَلٰكِنَّ أَكثَرَ النّاسِ لا يَشكُرونَ seperti disebut di dalam Baqarah: 243.

Perkataan قَلِيلًا bermaksud sedikit sangat sampaikan boleh dikatakan tidak ada langsung. Ia lebih sedikit daripada ‘sedikit’. Kerana kalau ‘sedikit’ sahaja, perkataan qalla digunakan. Maksudnya mereka yang dimaksudkan dalam ayat ini, hampir-hampir tidak bersyukur dengan segala pemberian Allah ‎ﷻ. Kalau ada pun, ia terlalu sedikit sampaikan tidak layak untuk dikira.

Manusia yang baik akan mensyukuri nikmat yang Allah ‎ﷻ telah berikan. Dalam banyak-banyak nikmat, nikmat apa yang dikhususkan di dalam ayat ini? Itulah nikmat السَّمعَ وَالأَبصٰرَ وَالأَفئِدَةَ kerana inilah yang disebut sebelumnya.

Bagaimana cara bersyukur dengan nikmat yang Allah ‎ﷻ telah berikan? Kalau kita terima pemberian seseorang, tanpa kita berterima kasih adalah dengan menggunakan pemberian itu, bukan? Katakanlah kita beri buku kepada anak ita untuk dia baca, tetapi dia pergi conteng buku itu? Adakah dia mensyukurinya? Tentu tidak! Jadi setelah mendapat السَّمعَ وَالأَبصٰرَ وَالأَفئِدَةَ, seorang manusia hendaklah menggunakannya pada perkara yang baik. Namun sebaliknya kebanyakan manusia tidak menggunakan segala kelebihan yang Allah ‎ﷻ berikan itu untuk mengenal Allah ‎ﷻ dan agama Islam. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam A’raf: 179 tentang kesan mereka yang tidak mempergunakan pemberian Allah ‎ﷻ ini.

وَلَقَد ذَرَأنا لِجَهَنَّمَ كَثيرًا مِّنَ الجِنِّ وَالإِنسِ ۖ لَهُم قُلوبٌ لّا يَفقَهونَ بِها وَلَهُم أَعيُنٌ لّا يُبصِرونَ بِها وَلَهُم آذانٌ لّا يَسمَعونَ بِها ۚ أُولٰئِكَ كَالأَنعٰمِ بَل هُم أَضَلُّ ۚ أُولٰئِكَ هُمُ الغٰفِلونَ
Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk neraka jahanam banyak daripada jin dan manusia yang mempunyai hati (tetapi) tidak mahu memahami dengannya (ayat-ayat Allah), dan yang mempunyai mata (tetapi) tidak mahu melihat dengannya (bukti keesaan Allah) dan yang mempunyai telinga (tetapi) tidak mahu mendengar dengannya (ajaran dan nasihat); mereka itu seperti binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi; mereka itulah orang-orang yang lalai.

Ulama’ membincangkan manakah yang lebih utama: seorang miskin yang sabar atau seorang kaya yang bersyukur? Mereka mengatakan seorang kaya yang bersyukur lebih utama. Kerana ramai orang miskin yang bersabar namun jarang ada orang kaya yang bersyukur. Padahal Allah ‎ﷻ juga pernah mengatakan jikalau kita bersyukur, Allah ‎ﷻ akan tambah nikmat kepada kita. Ini disebut di dalam Ibrahim: 7

وَإِذ تَأَذَّنَ رَبُّكُم لَئِن شَكَرتُم لَأَزيدَنَّكُم
Dan (ingatlah juga), tatkala Tuhanmu memaklumkan; “Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti Kami akan menambah (nikmat) kepadamu

Maka janganlah kita tidak bersyukur dengan nikmat Allah ‎ﷻ. Kenanglah selalu banyak sekali nikmat yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada kita.

Syukur itu perlu dirasa oleh hati, disebut dengan mulut dan dilakukan oleh badan kita. Jikalau kita bersyukur, kita perlu zahirkan dalam perbuatan kita dengan melakukan suruhan Allah ‎ﷻ. Yang paling utama sekali adalah dengan melakukan ibadat solat. Maknanya, syukur itu bukanlah dengan hanya sebut ‘alhamdulillah’, ‘alhamdulillah’ sahaja, tetapi kenalah ditunjukkan dengan perbuatan kita. Iaitu kita hendaklah akur dengan segala arahan Allah ‎ﷻ dan meninggalkan larangan-Nya.

Ada kaitan antara syukur dan beramal soleh. Maka ia bukanlah dari segi iktikad dan melafazkan Alhamdulillah sahaja, tetapi hendaklah diikuti dengan melakukan amal soleh. Kerana itulah Rasulullah ﷺ banyak melakukan ibadat seperti yang disebut di dalam hadith yang masyhur,

عَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا صَلَّى قَامَ حَتَّى تَفَطَّرَ رِجْلَاهُ قَالَتْ عَائِشَةُ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَتَصْنَعُ هَذَا وَقَدْ غُفِرَ لَكَ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ فَقَالَ يَا عَائِشَةُ أَفَلَا أَكُونُ عَبْدًا شَكُورًا
Aisyah رضي الله عنها berkata, Rasulullah ﷺ ketika melaksanakan solat maka baginda berdiri hingga kedua kakinya bengkak. Aisyah رضي الله عنها bertanya, “Wahai Rasulullah, apa yang engkau perbuat, sedangkan dosamu yang telah lalu dan yang akan datang telah diampuni?” Lalu baginda menjawab, “Wahai Aisyah, bukankah seharusnya aku menjadi hamba yang banyak bersyukur?”.
(Sahih Muslim No. 5046)

Apakah lagi maksud syukur? Ia juga bermaksud taat kerana kalau tidak taat, itu adalah kufur. Ini seperti yang Allah ﷻ telah sebut dalam Baqarah: 152

وَاشكُروا لي وَلا تَكفُرونِ
dan bersyukurlah kamu kepada-Ku dan janganlah kamu kufur

Ayat ini Allah ‎ﷻ mengingatkan kita bahawa Dia yang menjadikan kita dan kehidupan kita dengan diberikan segala nikmat yang kita perlukan. Allah ‎ﷻ juga mengajar kita di pertengahan hidup kita untuk mensyukuri nikmat kehidupan ini seperti disebut di dalam Ahqaf: 15

حَتّىٰ إِذا بَلَغَ أَشُدَّهُ وَبَلَغَ أَربَعينَ سَنَةً قالَ رَبِّ أَوزِعني أَن أَشكُرَ نِعمَتَكَ الَّتي أَنعَمتَ عَلَيَّ وَعَلىٰ وٰلِدَيَّ
Setelah dia besar sampai ke peringkat dewasa yang sempurna kekuatannya dan sampai ke peringkat umur empat puluh tahun, berdoalah dia dengan berkata: “Wahai Tuhanku, ilhamkanlah daku supaya tetap bersyukur akan nikmatmu yang engkau kurniakan kepadaku dan kepada ibu bapaku

Mulk Ayat 24: Ayat 24 – 28 adalah Perenggan Makro Keenam. Ia mengandungi ancaman azab di akhirat. Penghuni neraka ditempelak tentang azab yang dahulu mereka dustakan. Kalau di dalam ayat 23 tadi kita diajar untuk mensyukuri nikmat hidup yang Allah ‎ﷻ telah berikan, sekarang kita diingatkan yang di pertengahan kedua hidup kita, yang kita akan menuju kematian pula.

Ayat 24 ini adalah Dalil Aqli lagi. Apa lagi nikmat Allah ‎ﷻ kepada kita?

قُل هُوَ الَّذي ذَرَأَكُم فِي الأَرضِ وَإِلَيهِ تُحشَرونَ

Katakanlah: Dialah Tuhan yang menjadikan kamu mengembang biakkan kalian di atas muka bumi; 

Perkataan ذَرَأَ bermaksud mengembang biakkan makhluk di muka bumi ini. Daripada perkataan inilah kita biasa lihat perkataan ‘zuriat’ digunakan. Manusia telah berkembang biak daripada Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Hawa. Di zaman Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dibinasakan kebanyakan manusia kerana kederhakaan mereka. Yang tinggal hanya beberapa kerat sahaja di dalam bahtera Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu. Anak keturunan merekalah yang berkembang biak dan bertebaran ke seluruh benua yang ada. Berbagai-bagai jenis bahasa, warna kulit, bentuk dan keadaan.

Pengaruh daripada iklim dan udara menyebabkan lama kelamaan menimbulkan perbezaan kulit; ada yang putih, hitam, kuning, merah dan sawo matang. Menimbulkan pula beratus-ratus bahkan beribu-ribu bahasa yang tumbuh menurut kecerdasan masing-masing kelompok. Maka di sini Allah ‎ﷻ memberitahu yang memperkembangkan itu ialah Tuhan sendiri. Tuhanlah yang memberikan ilham bagi manusia bertebaran di muka bumi mencari kediaman yang sesuai untuk mereka.

Di bumi inilah Allah ‎ﷻ jadikan tempat kita hidup dan berkembang biak. Untuk apa? Untuk diuji kita ini adakah kita beriman atau tidak. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Kahf: 7

إِنّا جَعَلنا ما عَلَى الأَرضِ زينَةً لَّها لِنَبلُوَهُم أَيُّهُم أَحسَنُ عَمَلًا
Sesungguhnya Kami telah jadikan apa yang ada di muka bumi sebagai perhiasan baginya, kerana Kami hendak menguji mereka, siapakah di antaranya yang lebih baik amalnya.

وَإِلَيْهِ تُحْشَرُونَ

dan kepada-Nyalah kamu akan dihimpunkan; 

Walaupun kita bertebaran di muka bumi, duduk jauh antara satu sama lain, tetapi nanti apabila tiba masanya, kita akan dihimpunkan pada satu tempat. Iaitu di Mahsyar. Pengumpulan ini bukan kerana hendak buat kenduri akan tetapi makhluk semuanya akan dipertanggungjawabkan dengan amal-amal mereka semasa hidup di dunia.

Struktur ayat ini tidak normal. Sepatutnya dalam bahasa yang biasa, perkataan itu sepatutnya begini: تُحْشَرُونَ إِلَيْهِ. Apabila Allah ‎ﷻ mengubah struktur ayat, ada penekanan yang hendak disampaikan di sini. Allah ‎ﷻ menekankan perkataan ini kerana hendak menolak pemahaman Musyrikin Mekah yang tidak mempercayai bahawa mereka akan hidup semula dan dikumpulkan di hadapan Allah ‎ﷻ. Bukan mereka sahaja yang tidak percaya begitu. Ada agama dunia sekarang ini pun tidak percaya kepada kehidupan setelah mati. Mereka sangka mereka akan dihidupkan kembali ke dunia sebagai binatang. Ini adalah fahaman sesat ‘reinkarnasi’.

Kita orang Islam pun seperti tidak percaya kepada kehidupan selepas mati. Memang kita kata kita percaya. Namun cara kita hidup di dunia ini, seperti kita tidak percaya pun dengan adanya kehidupan akhirat. Kita macam tidak takut yang kita akan dihadapkan di hadapan Allah ‎ﷻ nanti dan akan dibicarakan atas segala perbuatan kita. Kita engkar dengan arahan-Nya dan kita buat selamba sahaja dengan larangan-larangan-Nya. Walaupun kita mengaku kita orang Islam.

Jadi, Allah ‎ﷻ mengingatkan orang kafir dan kita juga bahawa kita akan dihadapkan di hadapan-Nya nanti. Kerana itu diawalkan kalimah إِلَيْهِ sebagai penekanan. Jangan kita lupa tentang perkara ini. Hendaklah kita ingat sentiasa dan kerana itu banyak sekali ayat dalam Al-Qur’an mengingatkan kita. Setiap helaian kita diingatkan akan perkara ini sampaikan rasanya tidak ada mukasurat dalam Al-Qur’an yang tidak ada memberi peringatan kepada mati.

Maka sebelum kita buat sesuatu, hendaklah kita memikirkan apakah kesannya nanti kepada kita di akhirat kelak. Sanggupkah kita ditanya tentang perkara dosa yang kita lakukan itu? Kita bukan hidup di dunia ini sahaja. Setiap makhluk akan merasai mati. Jadi apa yang kita hendak bawa ke akhirat kelak? Dosa atau pahala?

Kenapa Allah ‎ﷻ gunakan perkataan تُحْشَرُونَ dalam ayat ini? Kadangkala Allah ‎ﷻ akan menggunakan perkataan turja’un yang mempunyai maksud kembali juga. Ini seperti yang Allah ‎ﷻ gunakan di dalam Baqarah: 28 

ثُمَّ يُميتُكُم ثُمَّ يُحييكُم ثُمَّ إِلَيهِ تُرجَعونَ
kemudian Dia menghidupkan kamu; setelah itu Dia mematikan kamu, kemudian Dia menghidupkan kamu pula (pada hari akhirat); akhirnya kamu dikembalikan kepada-Nya

Allah ‎ﷻ gunakan perkataan تُحْشَرُونَ kerana bersesuaian dengan perkataan ذَرَأَ sebelumnya. ذَرَأَ bermaksud kita akan berkembang biak. Namun begitu, walau di mana pun kita berada, kita akan dikumpulkan di hadapan-Nya juga nanti. Lagi pun kalimah تُحْشَرُونَ agak keras dan ia ditujukan kepada orang-orang kafir kerana kalimah تُحْشَرُونَ dari segi penggunaan adalah untuk mengumpulkan binatang ternak. Jadi Allah ‎ﷻ bayangkan kepada kita yang orang kafir nanti akan dikumpulkan seperti dikumpulkan binatang sahaja.

SOALAN 7: ADAKAH ENGKAU HENDAK MENIDAKKAN HARI KEBANGKITAN?

Mulk Ayat 25: Ayat jenis syikayah (rungutan daripada Allah ‎ﷻ tentang kata-kata orang kafir). Apabila telah disampaikan segala bentuk hujjah kepada manusia yang degil, mereka masih tidak mahu terima. Mereka tidak dapat menolak hujjah-hujjah itu kerana ia adalah hujjah-hujjah yang padat. Oleh itu, mereka hanya boleh menyebut perkara yang karut sahaja. Inilah sahaja yang mereka boleh katakan:

وَيَقولونَ مَتىٰ هٰذَا الوَعدُ إِن كُنتُم صٰدِقينَ

Dan orang-orang yang ingkar itu berkata: Bilakah akan datang janji itu;

Mereka sanggup kata begini: Bilakah akan datang azab api neraka itu, yang kau katakan itu? Ini memang soalan yang amat karut. Soalan ini mereka tanya kerana kerana mereka memang tidak percaya dengan Hari Kiamat. Jadi soalan ini adalah soalan mengejek. Ini seperti ejekan mereka kepada Rasulullah ﷺ seperti disebut di dalam Yaasin: 78

وَضَرَبَ لَنا مَثَلًا وَنَسِيَ خَلقَهُ ۖ قالَ مَن يُحيِي العِظٰمَ وَهِيَ رَميمٌ
Serta dia mengemukakan satu misal perbandingan kepada Kami (tentang kekuasaan itu), dan dia pula lupakan keadaan Kami menciptakannya sambil dia bertanya: “Siapakah yang dapat menghidupkan tulang-tulang yang telah hancur seperti debu?”

Perkataan الْوَعْدُ bermaksud ‘janji’. Iaitu telah disampaikan kepada mereka janji Allah ‎ﷻ bahawa sesuatu akan berlaku kalau mereka tidak mahu beriman. Akan tetapi dari segi penggunaan bahasa, kalimah الْوَعْدُ bermaksud janji yang menggembirakan, sedangkan kalau kalimah الْوَعيدُ bermaksud janji yang mengandungi ancaman. Akan tetapi daripada konteks ayat ini, ia adalah ancaman kepada orang kafir, jadi kenapa digunakan kalimah الْوَعْدُ yang bermaksud janji baik? Jadi ini adalah ejekan buat mereka sebenarnya. ‘Janji baik’ tetapi sebenarnya buruk bagi mereka.

Ada juga penafsir berkata, ‘janji’ yang mereka maksudkan itu adalah janji kemenangan orang Islam atau janji mereka akan dikenakan azab di dunia ini. Mereka mengejek dengan mengatakan kalau benarlah orang Islam akan menang, atau mereka akan kena azab di dunia atau azab di akhirat, mereka tanya bilakah akan datangnya hari itu?

Mereka sudah tidak ada hujah lagi sebenarnya tetapi mereka tidak mahu kalah. Mereka menggunakan hujah bodoh mereka ini. Mereka kata kalau betul apa yang kamu katakan itu, bila akan datangnya?

Banyak orang sebegini dalam dunia ini. Kalau kita beri nasihat kepada mereka, mereka akan beri hujah-hujah bodoh. Antaranya mereka kata: “Kubur masing-masing.” Atau mereka kata: “Mana dia larangan Allah dalam Qur’an?”, atau mereka kata mereka sudah buat dosa itu, tetapi tidak ada apa-apa azab pun mereka dapat?

Itu semua adalah hujah-hujah bodoh sahaja. Mereka hendak mengelirukan masyarakat sahaja. Mereka cuma hendak buat bising sahaja.

Ayat ini adalah tentang orang-orang kafir zaman Nabi ﷺ. Akan tetapi dari segi nahu, perkataan يَقُولُونَ itu adalah dalam bentuk present tense. Maknanya, dulu pun orang bertanya begitu, sekarang pun dan di masa hadapan, ada orang yang masih lagi bertanya begitu. Bukan waktu ayat ini diturunkan sahaja. Inilah kepentingan kita tahu nahu bahasa Arab supaya boleh faham perkara-perkara sebegini.

Perkataan مَتَىٰ itu bermaksud ‘bila’? Kadang-kadang kita pun menggunakan perkataan yang sama. Contohnya kita hendak tanya bilakah pegawai kerajaan itu akan sampai? Itu adalah soalan yang ikhlas. Namun soalan mereka dalam ayat ini adalah soalan yang mengejek. Mereka kata: “Bila tu? Bila lagi?”

إِنْ كُنْتُمْ صٰدِقِينَ

Sekiranya kamu benar dalam dakwaan kamu;

Mereka bukan sahaja mengejek janji itu, tetapi mereka juga cuba hendak menjatuhkan kedudukan Nabi ﷺ. Mereka menyoal kebenaran Nabi ﷺ kerana mereka tanya: “Sekiranya kamu benar”. Maknanya, mereka tidak percaya yang Nabi ﷺ itu bawa kebenaran.

Itu adalah satu tindakan yang bodoh. Kerana mereka sendiri tahu bahawa Nabi Muhammad ﷺ sebelum menjadi Nabi pun tidak pernah menipu sampaikan baginda diberikan gelaran al-amin. Walaupun selepas baginda menjadi Nabi, mereka masih mempercayai baginda. Sampaikan ada yang meninggalkan barang mereka dengan Nabi ﷺ sebagai amanah kerana mereka tahu bahawa baginda adalah orang yang boleh dipercayai kalau dibandingkan dengan orang lain. Jadi, takkanlah Nabi ﷺ hendak menipu kali ini pula?

Soalan itu bukan sahaja mereka tujukan kepada Nabi ﷺ kerana perkataan yang digunakan adalah كُنْتُمْ – kamu semua. Bermakna, ia merujuk kepada Nabi ﷺ dan juga para sahabat رضي الله عنهم. Ini menunjukkan bahawa sahabat-sahabat رضي الله عنهم juga telah menyampaikan janji yang sama. Ini bermaksud sahabat رضي الله عنهم juga menjalankan dakwah dan tabligh kepada orang musyrikin. Kita pun kena ambil tugas mereka itu dengan menyampaikan dakwah juga.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemas kini: 20 Mac 2025

Ringkasan Surah Mulk

Rujukan:

Maulana Hadi

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh (Dr) Haitham Al-Haddad

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh Abdul Nasir Jangda

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Nouman Ali Khan

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah