Tafsir Surah Insan Ayat 26 – 31 (Sibukkan dengan Solat Malam)

Ayat 26:

وَمِنَ اللَّيلِ فَاسجُد لَهُ وَسَبِّحهُ لَيلًا طَويلًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And during the night prostrate to Him and exalt [i.e., praise] Him a long [part of the] night.

(MELAYU)

Dan pada sebagian dari malam, maka sujudlah kepada-Nya dan bertasbihlah kepada-Nya pada bahagian yang panjang dimalam hari.

وَمِنَ اللَّيلِ فَاسجُد لَهُ

Dan pada sebagian dari malam, maka sujudlah kepada-Nya

Ini merujuk kepada solat malam, iaitu Solat Maghrib dan juga Solat Isyak.

Selalu selepas Allah anjurkan orang mukmin bersabar dengan penolakan golongan penentang, Allah akan suruh manusia solat. Ini memberi isyarat bahawa kekuatan untuk berdakwah dan terus beramal Soleh adalah dengan melakukan solat.

وَسَبِّحهُ لَيلًا طَويلًا

dan bertasbihlah kepada-Nya pada bahagian yang panjang di malam hari.

Ini adalah anjuran untuk mengerjakan solat malam. Samada tahajud atau qiyamullail. Ini juga telah disebut dalam ayat lain:

يَا أَيُّهَا الْمُزَّمِّلُ قُمِ اللَّيْلَ إِلَّا قَلِيلًا نِصْفَهُ أَوِ انْقُصْ مِنْهُ قَلِيلًا أَوْ زِدْ عَلَيْهِ وَرَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلًا

Hai orang yang berselimut (Muhammad), bangunlah (untuk salat) di malam hari, kecuali sedikit (darinya), (yaitu) pada seperduanya atau kurangilah dari seperdua itu sedikit, atau lebih dari seperdaa itu, Dan bacalah Al-Qur’an itu dengan perlahan-lahan. (Al-Muzzammil: 1-4)

Inilah masa yang perlu diambil peluang oleh umat Islam untuk mendekatkan diri dengan Allah. Di waktu bening malam atau awal pagi, kita bermunajat kepadaNya.

Dalam solat itulah kita bermunajat dan mengadu kepada Allah mengharapkan kekuatan dariNya. Kerana itulah Allah mewajibkan Nabi Muhammad untuk solat malam.

Bayangkan Nabi Muhammad berdakwah tanpa henti dan malamnya baginda kena solat pula! Kalau kita fikirkan secara logik akal sahaja, sepatutnya baginda berehat di malam harilah untuk berehat dan mengumpulkan tenaga untuk kembali berdakwah esok harinya, bukan? Maka kenapa Allah wajibkan Nabi Muhammad solat malam pula?

Ini adalah kerana solat malam itu memberi tenaga kepada baginda untuk terus berdakwah pada siangnya.

Maka ini mengajar kita kalau nak bertenaga, maka lazimkan solat malam. Mungkin ia agak susah pada awalnya tapi lama kelamaan ia akan menjadi manis buat kita. Allah akan beri kekuatan kod kita. Sampaikan kita akan rasa tak kena kalau tidak solat malam.


Ayat 27: Sekarang Allah menyebut sifat orang kafir. Maka kita kena nilaikan dengan diri kita, samada kita ada sifat ini atau tidak?

إِنَّ هٰؤُلاءِ يُحِبّونَ العاجِلَةَ وَيَذَرونَ وَراءَهُم يَومًا ثَقيلًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, these [disbelievers] love the immediate and leave behind them¹ a grave Day.

  • i.e., neglect. The meaning may also be “leave ahead of them.”

(MELAYU)

Sesungguhnya mereka (orang kafir) menyukai kehidupan dunia dan mereka tidak memperdulikan kesudahan mereka, pada hari yang berat (hari akhirat).

إِنَّ هٰؤُلاءِ يُحِبّونَ العاجِلَةَ

Sesungguhnya mereka (orang kafir) menyukai kehidupan dunia

Maksudnya mahu benda yang cepat dapat sahaja. Mereka tak sanggup nak tunggu. Kerana itu ditafsirkan sebagai ‘dunia’ kerana dunia ini sudah ada depan mata. Semua dah boleh diambil.

Sedangkan akhirat itu walaupun dikatakan menarik sangat, tapi tidak ada di depan mata. Maka orang kafir tak mahu nak tunggu. Bagaimana dengan orang Islam sendiri? Itu kena tepuk dada dan tanya iman kita lah pula.  

وَيَذَرونَ وَراءَهُم يَومًا ثَقيلًا

dan mereka tidak memperdulikan kesudahan mereka, pada hari yang berat (hari akhirat).

Oleh kerana manusia yang engkar itu hanya mementingkan dunia sahaja, maka yang ditinggalkan adalah akhirat. Kalau orang Islam pun mementingkan dunia juga, maka akhirat tidak diberatkan, tidak diendahkan.

Orang Islam pun ramai buat perangai ini. Kerana mereka tidak yakin dengan janji-janji Allah tentang akhirat, maka mereka tidak pentingkan sangat akhirat itu. Dunia juga yang menjadi pilihan mereka.

Sedangkan akhirat itu adalah hari yang berat. Kalau tidak ada disediakan pahala dan amalan yang baik, maka ia akan jadi lebih berat dan akan menyusahkan manusia itu.

Bayangkan, menunggu di Mahsyar itu pun beribu-ribu tahun dalam kesesakan dan keringan yang tidak berkurang malah bertambah!


Ayat 28:

نَّحنُ خَلَقنٰهُم وَشَدَدنا أَسرَهُم ۖ وَإِذا شِئنا بَدَّلنا أَمثٰلَهُم تَبديلًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

We have created them and strengthened their forms, and when We will, We can change their likenesses with [complete] alteration.

(MELAYU)

Kami telah menciptakan mereka dan menguatkan persendian tubuh mereka, apabila Kami menghendaki, Kami sungguh-sungguh mengganti (mereka) dengan orang-orang yang serupa dengan mereka.

نَّحنُ خَلَقنٰهُم وَشَدَدنا أَسرَهُم

Kami telah menciptakan mereka dan menguatkan persendian tubuh mereka, 

Allah mengingatkan jasaNya yang telah menjadikan kita dari tiada kepada ada.

Maksud ketatkan sendi adalah menjadikan kaki dan tangan kita. Ibnu Abbas dan Mujahid serta yang lainnya mengatakan maksudnya: bahawa Kami telah menguatkan tubuh mereka.

وَإِذا شِئنا بَدَّلنا أَمثٰلَهُم تَبديلًا

apabila Kami menghendaki, Kami sungguh-sungguh mengganti (mereka) dengan orang-orang yang serupa dengan mereka.

Kalau kita tidak kenang jasa Allah dan tidak taat kepadaNya, Allah boleh sahaja ganti manusia dengan makhluk yang lain. Allah bukan perlu kepada kita. Kita bukan ada apa-apa pun. Maka jangan berlagak sangat. Ini telah disebut dalam ayat lain. Firman Allah Swt.:

إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَيَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ وَما ذلِكَ عَلَى اللَّهِ بِعَزِيزٍ

Jika Dia menghendaki, niscaya Dia membinasakan kamu dan mengganti(mu) dengan makhluk yang baru, dan yang demikian itu sekali-kali tidak sulit bagi Allah. (Ibrahim: 19-20)

Atau, Allah boleh ganti dengan manusia lain, iaitu manusia yang lebih baik dari kita, lebih taat dari kita. Ini semakna dengan apa yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya:

إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ أَيُّهَا النَّاسُ وَيَأْتِ بِآخَرِينَ وَكانَ اللَّهُ عَلى ذلِكَ قَدِيراً

Jika Allah menghendaki, niscaya Dia musnahkan kamu wahai manusia, dan Dia datangkan umat yang lain (sebagai penggantimu). Dan adalah Allah Mahakuasa berbuat demikian. (An-Nisa: 133)

Atau, ia bermaksud Allah boleh kejadian manusia. Dari manusia yang sihat, Allah boleh jadikan dia lumpuh. Jadi Allah ada kuasa untuk menukar keadaan manusia dari sihat jadi sakit. Maka ini adalah ancaman dari Allah.

Atau, Allah hendak mengingatkan yang Allah boleh ubah kejadian makhluk selepas kematiannya. Sekarang dia ada fizikal di dunia, dan nanti Allah boleh ubah keadaan fizikal dia jadi lain di akhirat kelak. Memang selepas kita dibangkitkan kelak, kita tidaklah diberikan dengan tubuh kita di dunia ini, tapi akan diberikan dengan tubuh yang lain. Ini juga merupakan dalil yang menunjukkan adanya hari berbangkit.

Maknanya, tubuh kita akan di upgrade untuk sanggup menerima azab dalam neraka atau sanggup untuk menerima segala nikmat dalam syurga. Kerana tubuh kita di dunia ini lemah. Kalau diazab dalam neraka, tentu sekejap sahaja akan mati; dan kalau ahli syurga, mereka tidak akan dapat menikmati segala nikmat dalam syurga kerana banyak sangat nikmat, tubuh manusia tidak mampu nak menerimanya.


Ayat 29:

إِنَّ هٰذِهِ تَذكِرَةٌ ۖ فَمَن شاءَ اتَّخَذَ إِلىٰ رَبِّهِ سَبيلًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, this is a reminder, so he who wills may take to his Lord a way.

(MELAYU)

Sesungguhnya (ayat-ayat) ini adalah suatu peringatan, maka barangsiapa menghendaki (kebaikan bagi dirinya) niscaya dia mengambil jalan kepada Tuhannya.

إِنَّ هٰذِهِ تَذكِرَةٌ

Sesungguhnya (ayat-ayat) ini adalah suatu peringatan,

Telah banyak ayat-ayat yang Allah telah berikan kepada kita. Ini semua adalah untuk kebaikan kita sahaja. Allah tak perlukan kita.

Ayat ini mengulangi ayat yang telah ada dalam Surah Muzammil. Allah ulang sebagai penegasan dan peringatan kembali. 

فَمَن شاءَ اتَّخَذَ إِلىٰ رَبِّهِ سَبيلًا

maka barangsiapa menghendaki (kebaikan bagi dirinya) niscaya dia mengambil jalan kepada Tuhannya.

Yaitu jalan Tuhannya. Barang siapa yang menghendaki demikian, nescaya dia mengambil petunjuk dari Al-Qur’an. Hanya dengan berpegang dengan ajaran Qur’anlah manusia akan selamat dunia dan akhirat.

Ayat-ayat Qur’an diberikan kepada semua orang tetapi yang sanggup mengambil peringatan adalah mereka yang ada keinginan dalam hatinya kepada kebenaran. Jadi kena ada keinginan dulu di dalam hati manusia. Kalau tidak ada keinginan itu, kita berilah banyak mana pun hujah dari ayat-ayat Qur’an, mereka tidak mahu terima.


Ayat 30:

وَما تَشاءونَ إِلّا أَن يَشاءَ اللَّهُ ۚ إِنَّ اللَّهَ كانَ عَليمًا حَكيمًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And you do not will except that Allāh wills. Indeed, Allāh is ever Knowing and Wise.

(MELAYU)

Dan kamu tidak mampu (menempuh jalan itu), kecuali bila dikehendaki Allah. Sesungguhnya Allah adalah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.

وَما تَشاءونَ إِلّا أَن يَشاءَ اللَّهُ

Dan kamu tidak mampu (menempuh jalan itu), kecuali bila dikehendaki Allah. 

Yakni tiada seorang pun yang mampu memberi petunjuk kepada dirinya, dan tiada (pula mampu) memasukkan iman ke dalam hatinya, dan tiada (pula mampu mendatangkan) manfaat bagi dirinya.

Manusia yang ingin kepada kebenaran itu adalah kerana Allah tanam keinginan itu dalam hatinya. Maka kena minta hidayah kepada Allah tentang perkara akhirat. Kerana kalau Allah tak beri, maka amat malangnya kita hidup di dunia ini.

Kalau perkara dunia kadangkala tak perlu minta pun Allah akan beri. Tapi bab akhirat kita kena banyak minta kepada Allah. Malangnya manusia kalau berdoa selalunya berdoa bab dunia sahaja. Bab makan, minum dan kaya raya semua minta. Tapi minta dimasukkan ke dalam golongan yang selamat jarang kita minta, bukan?

Ayat ini memberitahu bahawa manusia mempunyai kelebihan memilih jalannya. Allah telah beri kebebasan ini kepada manusia. Oleh kerana itu, manusia boleh pilih mana satu cara untuk dapat rezeki, samada dengan cara baik seperti bercucuk tanam; atau dia mencari rezeki dengan cara jahat iaitu dengan mencuri.

Begitu juga manusia diberi pilihan memilih jalan agama: samada agama kufur, agama syirik, jalan kesesatan atau jalan keimanan. Pilihan di tangan manusia.

Setelah diberi kebebasan memilih apa yang hendak dilakukan, keupayaan manusia untuk melakukan kehendaknya itu masih lagi dalam tangan Allah. Kalau Allah beri izin baru dia boleh buat. Manusia tidaklah dibenarkan buat segala apa kehendak dia.

Sebagai contoh, katakanlah seorang yang jahat hendak membunuh. Kalaulah kehendaknya itu dibiarkan terjadi sentiasa, maka tentulah rosak dunia ini kerana pembunuhan akan bermaharajalela. Maka Allah tidak benarkan kerana ini bahaya kepada orang lain. Memang ada yang Allah benarkan, tapi tidaklah semua kehendak manusia itu tetap terjadi.

Begitu juga, kalau ada manusia yang berkehendak untuk buat kebaikan, ia tetap juga memerlukan keizinan dari Allah. Keinginan kenalah ada dulu. Dari keinginan itu Allah akan pilih siapakah  yang Dia benarkan menjadi orang beriman dan siapa yang tidak. Jangan lupa kuasa Allah meliputi segalanya. Nak beriman pun kena Allah izinkan juga.

إِنَّ اللَّهَ كانَ عَليمًا حَكيمًا

Sesungguhnya Allah adalah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.

Allah tahu segala-galanya. Allah tahu apa keinginan hati kita. Kerana itu Allah boleh buat keputusan siapakah yang akan ditarik ke jalan selamat dan siapakah yang dibiarkan di atas jalan kesesatan. Segala keputusan Allah ini dilakukan atas Ilmu Allah yang luas.

Allah Maha Mengetahui tentang siapa yang berhak mendapat hidayah, lalu Dia memudahkan baginya menempuh jalan hidayah dan melancarkan baginya semua jalan yang menuju ke arahnya. Dia Maha Mengetahui pula tentang siapa yang berhak mendapat kesesatan, maka Dia memalingkannya dari jalan petunjuk.

Allah akan buat keputusan yang bijaksana dalam mentadbir makhlukNya. Maka keputusan yang Allah buat tentu benar. Tidaklah Allah tersalah pilih siapakah yang ditarik ke jalan selamat dan siapakah yang dibiarkan di atas jalan kesesatan. Maka jangan kita persoalkan keputusan yang Allah buat. Keputusan Allah atas kebijaksanaan Allah.


Ayat 31:

يُدخِلُ مَن يَشاءُ في رَحمَتِهِ ۚ وَالظّٰلِمينَ أَعَدَّ لَهُم عَذابًا أَليمًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He admits whom He wills into His mercy; but the wrongdoers – He has prepared for them a painful punishment.

(MELAYU)

Dan memasukkan siapa yang dikehendaki-Nya ke dalam rahmat-Nya (syurga). Dan bagi orang-orang zalim disediakan-Nya azab yang pedih.

يُدخِلُ مَن يَشاءُ في رَحمَتِهِ

Dan memasukkan siapa yang dikehendaki-Nya ke dalam rahmat-Nya

Kepada mereka yang beriman dan mengamalkan amalan soleh, maka Allah akan memasukkannya ke dalam rahmat-Nya.

Maksudnya dimasukkan ke dalam syurga. Ini adalah kerana kita hanya dapat masuk syurga dengan rahmat Allah. Amal ibadat kita tidak mampu memasukkan kita ke dalam syurga kerana tak cukup lagi. Maka kita kena harapkan rahmat Allah bersungguh-sungguh.

Tapi janganlah berharap sahaja. Kerana nak dapat rahmat Allah adalah dengan amal ibadat yang soleh.

وَالظّٰلِمينَ أَعَدَّ لَهُم عَذابًا أَليمًا

Dan bagi orang-orang zalim disediakan-Nya azab yang pedih.

Dan kepada mereka yang zalim, tempat akhir mereka adalah neraka. Di neraka itu mereka akan menerima azab yang amat pedih dan berterusan tanpa henti.

Zalim salah apabila tidak meletakkan sesuatu pada tempatnya. Banyak sekali perkara yang termasuk dalam maksud ‘zalim’ ini. Tetapi zalim yang paling besar adalah syirik.

Allahu a’lam. Tamat tafsir Surah Insan ini. Sambung ke surah seterusnya, Surah al-Mursalat.

Tarikh: 13 Jun 2018


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Surah Insan Ayat 16 – 25 (Bersihkan jiwa dengan mata air)

Ayat 16: Sambungan penceritaan nikmat minuman dalam syurga.

قَواريرَ مِن فِضَّةٍ قَدَّروها تَقديرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Clear glasses [made] from silver of which they have determined the measure.

(MELAYU)

(yaitu) kaca-kaca (yang terbuat) dari perak yang telah diukur mereka dengan sebaik-baiknya.

قَواريرَ مِن فِضَّةٍ

(yaitu) kaca-kaca (yang terbuat) dari perak

Jag yang digunakan untuk menuang air minuman ahli syurga itu dijadikan dari perak yang lutsinar. Maknanya hebat sangatlah sebab kalau zaman sekarang nak cipta perak sebegini tidak mampu lagi nak cipta.

قَدَّروها تَقديرًا

yang telah diukur mereka dengan sebaik-baiknya.

Yakni sesuai dengan ukuran pemiliknya, tidak lebih dan tidak kurang, bahkan memang disediakan untuknya dan diukur sesuai dengan selera pemiliknya.

Demikianlah makna pendapat Ibnu Abbas, Mujahid, Sa’id ibnu Jubair, Abu Saleh, Qatadah, Ibnu Abza, Abdullah ibnu Ubaid ibnu Umair, Qatadah, Asy-Sya’bi, dan Ibnu Zaid, juga dikatakan oleh Ibnu Jarir dan selainnya yang bukan hanya seorang. Hal ini menunjukkan perhatian yang sangat dan penghormatan yang tiada taranya bagi pemiliknya.

Atau, ia bermaksud pelayan-pelayan dalam syurga itu akan beri air minuman sebanyak mana yang dikehendaki oleh tuan mereka. Mereka tahu banyak mana yang tuan mereka suka. Tak lebih dan tak kurang. Begitu terperinci sekali sukatan air minuman itu. 


Ayat 17:

وَيُسقَونَ فيها كَأسًا كانَ مِزاجُها زَنجَبيلًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And they will be given to drink a cup [of wine] whose mixture is of ginger

(MELAYU)

Di dalam syurga itu mereka diberi minum segelas (minuman) yang campurannya adalah halia.

وَيُسقَونَ فيها كَأسًا

Di dalam syurga itu mereka diberi minum segelas (minuman)

Ini adalah layanan yang telah dinaiktaraf. Sebelum ini mereka kena ambil sendiri air dan sekarang air itu diberikan kepada mereka. 

Kalimah كَأسًا bermaksud bekas minuman, tapi bukanlah minuman biasa. Ianya digunakan untuk minum arak. Maka di syurga nanti memang ahli syurga akan diberi minum arak tapi bukanlah arak di dunia ini. Arak di syurga jauh lebih hebat dari arak dunia.

كانَ مِزاجُها زَنجَبيلًا

yang campurannya adalah halia.

Air minuman yang diberikan kepada mereka itu ada campuran halia. Terkadang minuman mereka diberi campuran kafur yang rasanya sejuk, dan terkadang diberi campuran dengan halia yang rasanya hangat, sehingga rasanya beragam.

Atau bukanlah itu dicampur halia, tapi sumber air itu sendiri ada rasa halia. Ini adalah kerana tekak orang Arab suka minuman yang ada rasa halia. Tidaklah semestinya air begini sahaja yang ada, kerana pasti ada air jenis lain yang akan disukai oleh tekak kita.


Ayat 18:

عَينًا فيها تُسَمّىٰ سَلسَبيلًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[From] a fountain within it [i.e., Paradise] named Salsabeel.

(MELAYU)

(Yang didatangkan dari) sebuah mata air surga yang dinamakan salsabil.

Dari segi bahasa Salsabil bermaksud turun dengan senang iaitu turun melalui tekak. Menunjukkan air itu sedap dan sangat senang turun di dalam tekak. Sedap apabila diminum.

Ini adalah penjelasan ayat sebelum ini dimana disebut ada rasa halia. Disebut campuran halia tadi tapi tidaklah macam halia dunia. Halia syurga tentulah hebat sangat. Kalau halia dunia ada sedikit rasa pahit, tapi rasa air Salsabil ini sangat hebat. 

Ada juga penafsir yang mengatakan ‘salsabil’ itu bukanlah nama mata air itu, tapi ianya adalah sifat air itu yang sedap dan senang diminum.


Ayat 19:

۞ وَيَطوفُ عَلَيهِم وِلدٰنٌ مُّخَلَّدونَ إِذا رَأَيتَهُم حَسِبتَهُم لُؤلُؤًا مَّنثورًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

There will circulate among them young boys made eternal. When you see them, you would think them [as beautiful as] scattered pearls.

(MELAYU)

Dan mereka dikelilingi oleh pelayan-pelayan muda yang tetap muda. Apabila kamu melihat mereka, kamu akan mengira mereka, mutiara yang bertaburan.

وَيَطوفُ عَلَيهِم وِلدٰنٌ مُّخَلَّدونَ

Dan mereka dikelilingi oleh pelayan-pelayan muda yang tetap muda.

Pelayan-pelayan dalam syurga digambarkan sebagai budak yang muda kerana mereka itu tidak ada kerja lain dan akan kekal sebagai pelayan. Umur mereka tidak bertambah dan akan kekal muda. Ini kerana  kalau jadi tua tidak sesuai pula jadi pelayan.

Begitulah kalau di dunia ini pun selalunya pelayan di kedai makan selalunya budak muda. Takkan mereka tua dan masih jadi kuli kita. 

Mereka itu ramai dan sentiasa ke sana sini menjalankan tugas mereka melayan ahli syurga dan memastikan keselesaan ahli syurga. Mereka akan sentiasa bertanya apa ahli syurga itu nak. Mereka sentiasa bersedia untuk berkhidmat kepada tuan mereka. 

إِذا رَأَيتَهُم حَسِبتَهُم لُؤلُؤًا مَّنثورًا

Apabila kamu melihat mereka, kamu akan mengira mereka, mutiara yang bertaburan.

Mereka itu sudahlah ramai dan sekali tengok macam mutiara. Maksudnya mereka itu sepesen sahaja. Pakai pakaian yang sama sahaja. Macam pelayan di kedai makan eksklusif ada uniform mereka, bukan?

Artinya, jika engkau lihat mereka menyebar dalam menunaikan tugasnya melayani majikan-majikan mereka penghuni syurga, jumlah mereka yang banyak serta penampilan mereka yang cerah ceria, warna mereka dan juga pakaian dan perhiasan mereka yang indah-indah, tentulah kamu mengira mereka adalah ‘mutiara yang bertaburan’.

Untuk menggambarkan keadaan mereka, tiada perumpamaan yang lebih indah selain dari mutiara yang bertaburan di tempat yang indah.


Ayat 20:

وَإِذا رَأَيتَ ثَمَّ رَأَيتَ نَعيمًا وَمُلكًا كَبيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when you look there [in Paradise], you will see pleasure and great dominion.

(MELAYU)

Dan apabila kamu melihat di sana (syurga), niscaya kamu akan melihat berbagai macam kenikmatan dan kerajaan yang besar.

وَإِذا رَأَيتَ ثَمَّ رَأَيتَ نَعيمًا

Dan apabila kamu melihat di sana (syurga), niscaya kamu akan melihat berbagai macam kenikmatan

Macam-macam nampak kenikmatan dalam syurga itu. Nikmat yang amat banyak sekali.

Apabila disebut melihat dua kali, ia memberi isyarat yang ahli syurga ada tempat lain yang jadi milik mereks juga. Istana dan kerajaan ahli syurga bukan satu sahaja.

وَمُلكًا كَبيرًا

dan kerajaan yang besar.

Mereka akan nampak kerajaan mereka yang amat besar. Allah boleh jadikan mereka ada kerajaan dimana mereka akan dilayan sebagai raja. Dulu semasa di dunia mereka mungkin hidup sebagai orang yang paling miskin, tapi dia akan dapat hidup sebagai seorang raja di akhirat kelak. 

Di dalam hadis sahih telah disebutkan bahawa Allah berfirman kepada orang yang paling akhir dikeluarkan dari neraka (dan dimasukkan ke syurga), yang bererti dia adalah orang yang paling akhir masuk syurga, “Sesungguhnya bagimu di dalam syurga semisal dengan dunia dan sepuluh kali gandanya.”


Ayat 21: Sekarang disebut tentang pakaian pula.

عٰلِيَهُم ثِيابُ سُندُسٍ خُضرٌ وَإِستَبرَقٌ ۖ وَحُلّوا أَساوِرَ مِن فِضَّةٍ وَسَقٰهُم رَبُّهُم شَرابًا طَهورًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Upon them [i.e., the inhabitants] will be green garments of fine silk and brocade. And they will be adorned with bracelets of silver, and their Lord will give them a purifying drink.

(MELAYU)

Mereka memakai pakaian sutera halus yang hijau dan sutera tebal dan dipakaikan kepada mereka gelang terbuat dari perak, dan Tuhan memberikan kepada mereka minuman yang bersih.

عٰلِيَهُم ثِيابُ سُندُسٍ خُضرٌ وَإِستَبرَقٌ

Mereka memakai pakaian sutera halus yang hijau dan sutera tebal

Apabila pakai sutera ia isyarat yang mereka tidak buat kerja kerana orang pakai sutera untuk rehat atau hadiri majlis sahaja. Ia pakaian kebesaran kerana orang miskin selalunya tidak pakai sutera.

Jadi ia adalah isyarat kepada pakaian yang hebat.  Di dunia ini juga ada pakaian sutera tapi sutera dunia adalah tiruan sutera syurga sahaja. Tentu tidak sama antara keduanya. 

Allah sebut sutera lembut dan sutera tebal. Kain lembut selalunya dibuat baju dan yang tebal untuk seluar. Begitulah juga di syurga nanti.

وَحُلّوا أَساوِرَ مِن فِضَّةٍ

dan dipakaikan kepada mereka gelang terbuat dari perak, 

Ini pula perhiasan yang dipakaikan kepada mereka. Ia lambang keagungan dan kedudukan tinggi. Mungkin kita di dunia tidak pakai perhiasan dan tak teringin pun nak pakai gelang. Tapi nanti di syurga ia jadi sesuatu yang memang suka dipakai. Ini adalah kerana tanda kebesaran zaman dulu-dulu memang begitu dimana para raja akan pakai perhiasan seperti gelang.

Mungkin ada kata lelaki tak pakai perhiasan. Tapi cuba fikirkan, lelaki pun ada perhiasannya juga. Antaranya jam tangan mahal, spek hitam dan lain-lain lagi. Maknanya manusia pakai perhiasan yang sesuai dengan kesukaan dirinya. Maka nanti di syurga pun perhiasan itu akan jadi sesuai. Tak malu untuk dipakai.

Dalam ayat surah lain disebut gelang emas pula dan ayat ini sebut gelang perak. Ini memberi isyarat bahawa ahli syurga ada pilihan nak pakai gelang emas atau perak, atau nak pakai kedua-duanya sekali pada satu masa.

Atau, ayat ini merupakan gambaran ‘orang-orang Abrar’, sedangkan yang dialami oleh orang-orang Muqarrabun adalah seperti yang disebutkan di dalam firman-Nya:

يُحَلَّوْنَ فِيها مِنْ أَساوِرَ مِنْ ذَهَبٍ وَلُؤْلُؤاً وَلِباسُهُمْ فِيها حَرِيرٌ

Di syurga itu mereka diberi perhiasan dengan gelang-gelang dari emas dan mutiara, dan pakaian mereka adalah sutera. (Al-Hajj: 23)

وَسَقٰهُم رَبُّهُم شَرابًا طَهورًا

dan Tuhan memberikan kepada mereka minuman yang bersih.

Sekali lagi disebut tentang minuman. Kenapa banyak kali bab minuman? Kenapa ulang perkara yang sama? Sebenarnya tidak sama kerana minuman ini minuman jenis lain. Ianya lebih lebih hebat dari yang telah disebut sebelum ini.

Kalau kita cuba ringkaskan:

Level 1: ambil minuman sendiri. 

Level 2: akan diberi oleh pelayan.

Level 3: Allah sendiri bagi minuman itu. 

Nikmat pemberian air dan jenis air semakin hebat. Jadi Allah bagi motivasi dengan pakai perumpamaan air minuman sahaja. Semua ini untuk menarik minat manusia untuk berusaha mendapatkannya. 

Air minuman ini bukan sahaja untuk beri sedap kepada ahli syurga, tapi ia juga untuk membersihkan mereka. Maksudnya, Allah membersihkan batin mereka dari hasad, dengki, iri hati, penyakit, dan semua akhlak yang hina, seperti yang telah diriwayatkan kepada kita dari Amirul Mu’minin Ali ibnu Abu Talib r.a.

Ia pernah mengatakan, “Apabila ahli syurga sampai di depan pintu syurga, maka di sana mereka menjumpai dua buah mata air, lalu seakan-akan mereka diberi ilham untuk pergi kepada kedua mata air itu. Lalu mereka minum dari salah satu mata air itu, maka Allah melenyapkan semua penyakit yang ada di dalam perut (rongga tubuh) mereka, kemudian mereka mandi dari mata air yang satunya lagi, maka sesudahnya terpancarlah dari tubuh mereka pandangan kehidupan yang penuh dengan kenikmatan.”

Habis Ruku’ 1 dari 2 ruku’ dalam surah ini.


Ayat 22:

إِنَّ هٰذا كانَ لَكُم جَزاءً وَكانَ سَعيُكُم مَّشكورًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[And it will be said], “Indeed, this is for you a reward, and your effort has been appreciated.”

(MELAYU)

Sesungguhnya ini adalah balasan untukmu, dan usahamu adalah disyukuri (diberi balasan).

إِنَّ هٰذا كانَ لَكُم جَزاءً

Sesungguhnya ini adalah balasan untukmu,

Allah sebut semua nikmat itu kerana hendak memberi motivasi kepada manusia. Yang mereka akan dibalas kerana susah payah mereka semasa di dunia. 

وَكانَ سَعيُكُم مَّشكورًا

dan usahamu adalah disyukuri 

Segala usaha kita melakukan amal kebaikan bukan sia-sia sahaja tapi akan dibalas oleh Allah.

Kalimah sa’i bermaksud usaha yang kuat. Seperti para haji bersai’e berlari-lari di antara Safa dan Marwah. Maka ini memberi isyarat yang usaha mereka itu bukannya mudah tapi ada usaha yang perlu dilakukan.


Ayat 23: Untuk menjadi orang yang baik dan beramal soleh, kuncinya adalah Qur’an. Kena belajar tafsir Qur’an dan rapat dengan Qur’an. 

إِنّا نَحنُ نَزَّلنا عَلَيكَ القُرآنَ تَنزيلًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, it is We who have sent down to you, [O Muḥammad], the Qur’ān progressively.

(MELAYU)

Sesungguhnya Kami telah menurunkan Al Quran kepadamu (hai Muhammad) dengan berangsur-angsur.

Allah menegaskan yang Dia lah yang menurunkan Qur’an itu. Ianya bukan dari Nabi Muhammad atau dari mana-mana entiti lain. Musyrikin Mekah tidak mahu menerima kebenaran dari Qur’an dan kerana itu mereka tuduh Qur’an itu bukan dari Nabi Muhammad. Begitu jugalah alasan yang diberikan oleh penentang-penentang Qur’an. Mereka kata Qur’an itu tulisan Nabi Muhammad.

Maka Allah menegaskan yang Qur’an itu dari Dia. Maka kalau ianya dari Allah, maka tentulah kita mesti ikut apa yang disampaikan dalam Qur’an ini. Jangan buat tidak tahu sahaja, jangan degil untuk taat kepada Qur’an.

Dan mesti belajar tafsir Qur’an. Kerana kalau tak belajar, maka tentu tidak akan tahu kehendak Allah dan bagaimana nak jalankan apa yang Allah kehendaki dari kita. Masalahnya ramai yang belajar baca Qur’an sahaja tapi tidak mahu pun nak belajar tafsir Qur’an dan memahami Qur’an. Mereka rasa mereka cukup dengan pandai baca sahaja. Kerana itu kalau ditanya tentang agama Islam, ramai yang tidak tahu walaupun mereka pandai baca Qur’an.

Maka pandai baca bukanlah penentu kebenaran. Bukan sahaja baca, kalau hafal Qur’an pun belum tentu tahu agama lagi. Kerana ramai yang hafal sahaja tanpa faham apa yang mereka baca. Mereka dapat hafal kerana Qur’an itu indah dan dapat dibaca berkali-kali sampai senang dihafal.

Allah beritahu dalam ayat ini yang cara penurunan Qur’an itu beransur-ansur dan tidaklah sekaligus seperti penurunan Taurat dan Injil. Qur’an mengambil masa lebih kurang 23 tahun untuk lengkap diturunkan. Ada banyak perbincangan tentang kenapa ianya diturunkan sedikit demi sedikit.

Antaranya kerana memberi ketetapan hati kepada umat pada waktu itu. Mereka dapat baca sedikit demi sedikit dan dapat amalkan agama dengan sempurna. Kerana kalau diberikan sekaligus, tentu susah mereka nak amalkan kerana tentu ia banyak sekali. 

Allah tegaskan dalam ayat ini yang Dia lah yang menentukan Qur’an itu diturunkan sedikit demi sedikit. Ini menjawap tohmahan penentang Qur’an yang mengatakan Qur’an itu mereka dapat sedikit demi sedikit kerana direka sebegitu oleh Muhammad lah. Mereka kata Muhammad tak sanggup nak buat satu kitab sekaligus dan kerana itu dia mampu buat sikit-sikit sahaja. Maka Allah jawap dalam ayat ini: keputusan nak turunkan sedikit demi sedikit itu adalah keputusan dari Allah dan ada hikmahnya kenapa begitu.


Ayat 24: Maka kena terima dan amalkan Qur’an kalau nak selamat. Maka kita kena sampaikan Qur’an ini kepada manusia. Kena ajar tafsir Qur’an dan kena ajak mereka belajar tafsir.

Tapi bagaimana pula kalau tak terima? Ramai yang tidak mahu menerima ajaran Qur’an, maka ini adalah tasliah (pujukan) kepada para pendakwah. 

فَاصبِر لِحُكمِ رَبِّكَ وَلا تُطِع مِنهُم آثِمًا أَو كَفورًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So be patient for the decision of your Lord and do not obey from among them a sinner or ungrateful [disbeliever].

(MELAYU)

Maka bersabarlah kamu untuk (melaksanakan) ketetapan Tuhanmu, dan janganlah kamu ikuti orang yang berdosa dan orang yang kafir di antar mereka.

فَاصبِر لِحُكمِ رَبِّكَ

Maka bersabarlah kamu untuk (melaksanakan) ketetapan Tuhanmu,

Hendaklah bersabar dalam menjalankan dakwah. Ia memang kerja yang berat dan amat memerlukan pengorbanan dan kesabaran yang amat tinggi. Tapi kita kenalah ingat yang kita ditugaskan untuk sampaikan sahaja. Kalau orang yang kita sampaikan Qur’an itu tidak terima, ia bukan sesuatu yang kita boleh ubah. 

Lagi satu, kita kena sabar dalam menjadi hamba Allah. Ada banyak dugaan dalam dunia ini, kerana dunia ini adalah tempat ujian. Maka janganlah terkesan sangat dengan dunia. Kena terima apa ketentuan takdir yang Allah telah tetapkan kepada kita.

Dan nak mengamalkan agama pun kena sabar juga. Kerana bukan senang nak istiqamah dalam ibadat. Ada masa kita senang nak solat dan ada masa kita susah juga kerana penat dan sebagainya; ada masa senang nak sedekah kerana duit banyak tapi ada masa kita pun sempit jadi susah nak sedekah; ada masa senang nak puasa tapi ada masa kelaparan sangat kerana lupa sahur; dan macam-macam lagi.

وَلا تُطِع مِنهُم آثِمًا أَو كَفورًا

dan janganlah kamu ikuti orang yang berdosa dan orang yang kafir di antara mereka.

Asim ertinya orang yang durhaka dalam perbuatannya, yakni pendosa; dan al-kafur artinya orang yang kafir (engkar kepada kebenaran).

Hendaklah terus mengamalkan agama Islam dan jangan ikut orang yang engkar dengan hukum Allah. Mereka mungkin nampak berjaya dalam hidup atau mereka nampak senang sahaja hidup mereka, tapi jangan jadikan mereka sebagai contoh kita.

Jangan ikut orang yang menentang kebenaran. Jangan takut dengan mereka. Jangan ikut golongan yang menolak ajaran Qur’an sebaliknya mereka perlu ditentang.

Jangan kerana ditentang dalam dakwah, sampai menyebabkan berhenti berdakwah. Macam kita juga, jangan kerana kita dikutuk oleh orang dan dihalang usaha kita, janganlah menyebabkan kita putus asa. Kalau begitu, kita dah ‘ikut’ kehendak penentang kerana mereka memang hendak kita berhenti pun. Janganlah beri mereka menang.

Jangan ikut kehendak manusia yang mahu kita ubah pendirian kita. Jangan terikut-ikut dengan mereka. Jangan kerana nak puaskan hati manusia, kita ubah wahyu Allah ini. Ada pengajar agama yang takut nak ceritakan hal sebenar tentang agama kerana takut anak murid tidak dapat terima. Jadi mereka kata tidak apa kalau nak buat sesuatu amalan bidaah. Ini adalah salah sama sekali.


Ayat 25: Dalam ayat tasliah, Allah suruh kita tumpukan perhatian kepada perkara ibadat, jangan hiraukan penolakan orang terhadap dakwah kita. Kerana kalau kita asyik teringat, kita yang akan susah hati dan tidak dapat jalankan tugas kita. Oleh itu tetaplah terus ikut wahyu. 

وَاذكُرِ اسمَ رَبِّكَ بُكرَةً وَأَصيلًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And mention the name of your Lord [in prayer] morning and evening

(MELAYU)

Dan sebutlah nama Tuhanmu pada (waktu) pagi dan petang.

Tumpukan perhatian dan hati kita kepada Allah. Teruskan buat ibadat terutama sekali solat pada setiap waktu. Apabila disebut ‘pagi dan petang’, maka ia bermaksud setiap waktu.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Tarikh: 12 Jun 2018


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Surah Insan Ayat 6 – 15 (Nikmat dalam syurga)

Ayat 6:

عَينًا يَشرَبُ بِها عِبادُ اللَّهِ يُفَجِّرونَها تَفجيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

A spring of which the [righteous] servants of Allāh will drink; they will make it gush forth in force [and abundance].

(MELAYU)

(yaitu) mata air (dalam syurga) yang daripadanya hamba-hamba Allah minum, yang mereka dapat mengalirkannya dengan sebaik-baiknya.

عَينًا يَشرَبُ بِها عِبادُ اللَّهِ

(yaitu) mata air (dalam syurga) yang daripadanya hamba-hamba Allah minum, 

Air yang diberi minum kepada ahli syurga itu diambil dari mata air dalam syurga. Kalau air dari mata air, tentunya ia adalah air yang amat segar dan sedap. Kalau dalam dunia pun air mata air dah sedap, apatah lagi kalau mata air itu dari syurga pula.

Hebatnya di syurga nanti ahli syurga boleh mengawal mata air ataupun sungai supaya ianya keluar dalam rumah pada bila-bila masa sahaja yang mereka perlukan sampai mereka tidak perlu ke luar untuk mencari air. Ini tentu berita yang amat menggembirakan orang Arab waktu itu yang susah untuk mendapat air. Maka ini adalah motivasi kepada mereka. 

Yang dapat minum air-air ini adalah kalangan hamba istimewa yang taat kepada Allah semasa mereka hidup di dunia. 

Apabila digunakan kalimah ibaadullah atau ibaadurrahman dalam Qur’an, ia merujuk kepada hamba yang taat. Walaupun semua makhluk dari segi teknikal adalah hamba Allah juga, tapi bukanlah semuanya taat, bukan?

يُفَجِّرونَها تَفجيرًا

yang mereka dapat mengalirkannya dengan sebaik-baiknya.

Ahli syurga dapat mengawal mata air ini. Air itu amat banyak sangat dan kita boleh bayangkan tempat keluar air seperti air terjun. Sumber air itu amat banyak sekali dan tidak pernah berkurangan. 

Ayat ini bukanlah bermaksud mereka kena gali sendiri mata air dalam syurga itu. Seperti yang kita tahu, tidak ada kerja dalam syurga. Maka yang dimaksudkan mereka beri arahan sahaja untuk keluar mata air itu dari mana-mana kawasan dalam syurga.

Dan kemudian mereka boleh mengarahkan ke mana air itu pergi. Mereka boleh lalukan di bawah rumah mereka, lalu atas rumah, dalam rumah atau bagaimana sahaja kehendak mereka.


Ayat 7: Sekarang Allah beritahu kenapa mereka boleh dapat nikmat yang hebat itu. 

يوفونَ بِالنَّذرِ وَيَخافونَ يَومًا كانَ شَرُّهُ مُستَطيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They [are those who] fulfill [their] vows and fear a Day whose evil will be widespread.

(MELAYU)

Mereka menunaikan nazar dan takut akan suatu hari yang azabnya merata di mana-mana.

يوفونَ بِالنَّذرِ

Mereka menunaikan nazar

Mereka ini adalah orang-orang yang telah memenuhi segala janji-janji mereka terhadap Allah yang mereka berjanji untuk melakukannya. Iaitu janji untuk taat kepada Allah. Maksudnya mereka telah sempurnakan segala hukum wajib. 

Nazar adalah janji untuk melakukan sesuatu. Secara umumnya, nazar itu wajib dipenuhi apabila cukup syaratnya. Untuk menjadikan nazar itu wajib dilaksanakan perlu cukup rukun-rukun nazar:

  • Sighah; Hendaklah disebut dengan perkataan dan
  • Orang yang bernazar
  • Perkara yang dinazarkan.

Ada beberapa jenis nazar yang dibincangkan dalam pembelajaran agama Islam:

1. Janji untuk melakukan sesuatu ibadah untuk mendapat redha Allah.
2. Janji untuk melakukan ibadah jikalau Allah memberikan sesuatu yang mereka pinta.
3. Nazar untuk melakukan perkara yang tidak elok.
4. Nazar untuk melakukan perkara yang harus.

Nazar 1 itu adalah bagus.

Nazar 2 itu tidak disukai kerana janji nak buat ibadah hanya apabila Allah beri sesuatu. Ini adalah kedekut dengan Allah. Tapi bila dah sebut, kenalah buat. Ramai masyarakat kita buat perkara ini kerana mereka tidak sedar keburukannya. Sepatutnya mereka terus buat ibadah itu dan kemudian berdoa kepada Allah atas apa-apa kehendak mereka.

Nabi pernah bersabda tentang perkara ini: Dari Ibnu ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma, beliau berkata,

نَهَى النَّبِىُّ – صلى الله عليه وسلم – عَنِ النَّذْرِ قَالَ « إِنَّهُ لاَ يَرُدُّ شَيْئًا ، وَإِنَّمَا يُسْتَخْرَجُ بِهِ مِنَ الْبَخِيلِ »

Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam melarang untuk bernazar, baginda bersabda: ‘Nazar sama sekali tidak bisa menolak sesuatu. Nazar hanyalah dikeluarkan dari orang yang bakhil (pelit)’.” (HR. Bukhari no. 6693 dan Muslim no. 1639)

Maksudnya, nazar itu tidaklah mengubah takdir. Tapi kalau ia terjadi kerana ia memang bertepatan dengan kehendak Allah dari dulu lagi, maka orang itu kena buatlah ibadat kepada Allah. Sedangkan dia kedekut, kalau tak dapat apa yang dia minta itu, dia tak buat pun ibadah itu.

Nazar 3 itu memang tidak boleh disempurnakan.

Dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha, dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, baginda bersabda,

مَنْ نَذَرَ أَنْ يُطِيعَ اللَّهَ فَلْيُطِعْهُ ، وَمَنْ نَذَرَ أَنْ يَعْصِيَهُ فَلاَ يَعْصِهِ

Barangsiapa yang bernazar untuk taat pada Allah, maka penuhilah nazar tersebut. Barangsiapa yang bernazar untuk bermaksiat pada Allah, maka janganlah memaksiati-Nya. ” (HR. Bukhari no. 6696)

Nazar 4 itu pula khilaf di kalangan ulama. Kerana ia bukan nazar nak buat ibadah, tapi buat perkara harus. Sebagai contoh, nazar nak botakkan kepala kalau pasukan bolanya menang. Ini adalah nazar yang amat bodoh (pasal bola pun nak nazar?). Dan ia tidak tepat pun kerana nazar ini sepatutnya berkenaan ibadah dan botak kepala bukanlah ibadah. Juga berlari balik kampung dari KL ke Kedah (ada peminat bola karut tiada kerja yang buat nazar begini juga).

Ulama khilaf samada Nazar jenis ke 4 ini perlu disempurnakan atau tidak. Ada yang kata ia tidak perlu dilakukan dan ada yang kata kena bayar kafarah. Ini berdasarkan hadis dari Nabi:

النذر نذران : فما كان لله ؛ فكفارته الوفاء وما كان للشيطان ؛ فلا وفاء فيه وعليه كفارة يمين

Nazar itu ada dua macam. Jika nazarnya adalah nazar taat, maka wajib ditunaikan. Jika nazarnya adalah nazar maksiat – kerana syaitan -, maka tidak boleh ditunaikan dan sebagai gantinya adalah menunaikan kafarah sumpah.” (HR. Ibnu Jarud, Al Baihaqi. Dishahihkan oleh Syaikh Al Albani dalam As Silsilah Ash Shohihah no. 479)

Kafarah sumpah adalah:

  1. Memberi makan kepada sepuluh orang miskin, atau
  2. Memberi pakaian kepada sepuluh orang miskin, atau
  3. Memerdekakan satu orang budak

Jika tidak mampu ketiga hal di atas, barulah menunaikan pilihan berpuasa selama tiga hari. (Lihat Surat Al Maidah ayat 89)

Maka janganlah bernazar perkara yang bodoh-bodh. Pernah terjadi pada zaman Nabi Muhammad. Ini teradapat dalam hadis riwayat imam Bukhari daripada Ibnu Abbas telah memberitahu:

Adalah nabi S.A.W ketika berkhutbah, tiba-tiba ada seorang lelaki yang bangkit dan bertanya tentang dirinya. Maka mereka (para sahabat) bertanya : Abu Israel telah bernazar untuk sentiasa bangun, tidak duduk, tidak berteduh, tidak bercakap dan berpuasa. Maka jawab baginda S.A.W yang bermaksud: Biarkan maka bercakaplah, berteduhlah, duduklah dan tunaikan puasanya.

Hadis ini menunjukkan kepada kita bagaimana Rasulullah S.A.W menyuruh orang yang bernazar tadi untuk hanya berpuasa kerana puasa merupakan perkara ibadat dan taat. Maka menunaikan nazar berpuasa itu adalah wajib.

Jangan bernazar untuk menyusahkan diri, tak perlu nak seksa diri:

حَدَّثَنَا هُشَيْمٌ أَخْبَرَنِي يَحْيَى بْنُ سَعِيدٍ عَنْ عُبَيْدِ اللَّهِ بْنِ زَحْرٍ عَنْ أَبِي سَعِيدٍ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَالِكٍ أَنَّ أُخْتَ عُقْبَةَ بْنِ عَامِرٍ نَذَرَتْ أَنْ تَحُجَّ مَاشِيَةً فَسَأَلَ عُقْبَةُ عَنْ ذَلِكَ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ مُرْهَا فَلْتَرْكَبْ فَظَنَّ أَنَّهُ لَمْ يَفْهَمْ عَنْهُ فَلَمَّا خَلَا مَنْ كَانَ عِنْدَهُ عَادَ فَسَأَلَهُ فَقَالَ مُرْهَا فَلْتَرْكَبْ فَإِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ عَنْ تَعْذِيبِ أُخْتِكَ نَفْسَهَا لَغَنِيٌّ

[[[Telah menceritakan kepada kami [Husyaim] telah mengabarkan kepadaku [Yahya bin Sa’id] dari [Ubaidullah bin Zahr] dari [Abu Sa’id] dari [Abdullah bin Malik] bahawa saudara perempuan [Uqbah bin Amir] bernadzar untuk menunaikan Haji dengan berjalan kaki. Uqbah lalu menanyakan hal itu kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, bersabda: “Perintahkanlah kepadanya agar dia menaiki kenderaan.” Kemudian Uqbah menyangka bahawa baginda belum memahami ungkapannya, maka ketika orang yang berada di sisi baginda beranjak pergi, dia pun mengulangi pertanyaannya. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam lantas bersabda: “Perintahkanlah kepadanya agar dia menaiki kendaraan. Kerana Allah ‘azza wajalla tidak perlu atas penyeksaan saudarimu atas dirinya sendirinya.”]]]

وَيَخافونَ يَومًا كانَ شَرُّهُ مُستَطيرًا

dan takut akan suatu hari yang azabnya merata di mana-mana.

Dan mereka ini jenis orang yang takut kepada azab yang merata-rata nanti di akhirat. Dan kerana itu mereka memperbaiki perbuatan mereka. Mereka berhati-hati dengan segala perbuatan mereka. Mereka takut mereka dimasukkan ke dalam neraka. 

Jadi kalau tidak ada rasa takut kepada neraka, manusia tidak akan jaga amal perbuatan mereka. Jadi rasa takut kenalah ada dalam hati kita. Dan nak dapat takut itu kenalah selalu baca Qur’an kerana Qur’an selalu menyebut tentang azab-azab akhirat. Itu sahaja cara untuk menimbulkan rasa takut kerana kita tidak dapat nampak azab itu sekarang.


Ayat 8: Kalau dalam ayat sebelum ini telah disebut menjaga hubungan dengan Allah, sekarang disebut penjagaan hubungan dengan sesama hamba. 

وَيُطعِمونَ الطَّعامَ عَلىٰ حُبِّهِ مِسكينًا وَيَتيمًا وَأَسيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And they give food in spite of love for it¹ to the needy, the orphan, and the captive,

  • The meaning here may also be “out of love for Him,” i.e., Allāh (subḥānahu wa ta‘ālā).

(MELAYU)

Dan mereka memberikan makanan yang disukainya kepada orang miskin, anak yatim dan orang yang ditawan.

وَيُطعِمونَ الطَّعامَ عَلىٰ حُبِّهِ

Dan mereka memberikan makanan yang disukainya

Mereka juga semasa di dunia selalu memberi makan kepada orang yang memerlukan. Mereka tidak kedekut untuk memberikan bantuan kepada mereka yang memerlukan. 

Makanan yang mereka beri bukanlah makanan yang mereka buang, tapi mereka juga sayang kepada makanan itu. Mereka juga memerlukan makanan itu tapi mereka kongsi dengan orang lain. Ini semakna dengan apa yang disebutkan oleh firman Allah Swt. dalam ayat lain:

لَنْ تَنالُوا الْبِرَّ حَتَّى تُنْفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ

Kamu sekali-kali tidak sampai kepada kebajikan (yang sempurna) sebelum kamu menafkahkan sebagian harta yang kamu cintai. (Ali Imran: 92)

Inilah sedekah yang terbaik, iaitu waktu kita masih menginginkan harta itu. Di dalam hadis sahih disebutkan:

«أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ أَنْ تَصَدَّقَ وَأَنْتَ صَحِيحٌ شَحِيحٌ تَأْمَلُ الْغِنَى وَتَخْشَى الْفَقْرَ»

Sedekah yang paling utama ialah yang engkau keluarkan, sedangkan engkau dalam keadaan sihat lagi kikir, mengharapkan kaya dan takut jatuh miskin.

Atau, ia bermaksud mereka berkongsi makanan itu kerana mereka kasih kepada Allah. Atau kerana mereka kasih kepada sesama makhluk. Dan pendapat ini dikuatkan dengan ayat selepas ayat ini nanti. 

Kepada siapa mereka beri makan?

مِسكينًا وَيَتيمًا وَأَسيرًا

kepada orang miskin, anak yatim dan orang yang ditawan.

Disebut tiga golongan ini kerana mereka yang selalu diabaikan. Mereka tidak ada peluang dan ruang yang banyak untuk mendapatkan makanan dan kerana itu mereka memerlukan bantuan dari orang yang ada.

Selalu kita dengar bantu dan beri makan kepada orang miskin dan anak yatim. Tapi ayat ini menambah ‘orang yang ditawan’. Ini lain dari kebiasaan dan ia menjadi perbincangan di kalangan ulama juga.

Adat sebelum Islam, tawanan perang dipenjarakan dan dirantai. Untuk sumber makanan, mereka dibebaskan sementera untuk meminta sedekah di jalanan untuk mendapatkan makanan. Tapi setelah Islam terbentuk, adat ini dimansuhkan. Tawanan perang ada hukumnya sendiri. Samada diberikan sebagai hamba kepada umat Islam atau kalau mereka dipenjarakan, kerajaan Islam bertanggungjawab untuk beri makanan kepada mereka.

Oleh itu, tawanan yang dimaksudkan bukanlah tawanan jenis itu. Maka ia adalah dalam bentuk umum. Iaitu merangkumi mereka yang pergerakan mereka disekat samada Muslim atau tidak, tawanan perang atau penjenayah yang dipenjarakan dan kena meminta untuk mendapatkan makanan. Kerana mungkin setelah mereka ditangkap, kerajaan tidak memberikan makanan kepada mereka.

Secara umum, membantu beri makanan kepada sesiapa yang memerlukan adalah perbuatan yang mulia dan dianjurkan dalam Islam. Tidak kira samada mereka itu miskin, anak yatim, tawanan atau apa-apa sahaja keadaan. Kalau nak disenaraikan mungkin terlalu banyak maka Allah beri beberapa contoh sahaja dalam ayat ini.

Juga tawanan yang dimaksudkan itu mungkin sahaja hamba-hamba mereka. Kerana hamba-hamba selalunya adalah dari tawanan perang. Apabila ada hamba, maka kena beri mereka makanan dari apa yang kita makan dan pakaian dari apa yang kita pakai. Inilah konsep kehambaan dalam Islam. Tidaklah mereka itu seperti filem ‘kunta kinte’ yang dihina dan direndahkan martabat mereka dan dibentak-bentak.


Ayat 9: Kenapa mereka melakukan semua itu?

إِنَّما نُطعِمُكُم لِوَجهِ اللَّهِ لا نُريدُ مِنكُم جَزاءً وَلا شُكورًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Saying], “We feed you only for the countenance [i.e., approval] of Allāh. We wish not from you reward or gratitude.

(MELAYU)

Sesungguhnya kami memberi makanan kepadamu hanyalah untuk mengharapkan keredhaan Allah, kami tidak menghendaki balasan dari kamu dan tidak pula (ucapan) terima kasih.

إِنَّما نُطعِمُكُم لِوَجهِ اللَّهِ

Sesungguhnya kami memberi makanan kepadamu hanyalah untuk mengharapkan keredhaan Allah,

Mereka memberi makanan kepada orang yang memerlukan itu kerana mereka ikhlas dan bukan kerana hendak menunjuk-nunjuk. Mereka hendak melihat wajah Allah di syurga nanti dan kerana itu mereka sanggup berkongsi makanan yang juga perlukan sendiri.

Walaupun ayat ini menyebut ‘memberi makan’, tapi bukanlah itu sahaja yang kita boleh lakukan untuk membantu orang lain. Ada banyak cara lain seperti bantu beri wang, bantu beri pelajaran, bantu angkat barang, bantu beri kerja, bantu macam-macam lagi. Allah cuma beri contoh beri makanan sahaja, tapi tidaklah terhad kepada beri makan sahaja. Yang penting kita beri bantuan kepada yang memerlukan.

لا نُريدُ مِنكُم جَزاءً

kami tidak menghendaki balasan dari kamu 

Ini adalah tanda mereka ikhlas. Semasa mereka memberi makan itu, mereka berkata yang mereka tidak mengharapkan balasan dari orang yang mereka makan itu. 

وَلا شُكورًا

dan tidak pula (ucapan) terima kasih.

Bukan sahaja mereka tidak mengharapkan balasan, ucapan terima kasih pun mereka tidak perlukan daripada orang-orang yang dalam kesusahan itu. Ini tanda ikhlas kerana kadangkala orang yang memberi itu marah kalau tidak diucapkan terima kasih kepada mereka. Kalau benar-benar ikhlas, mereka tidak berharap apa-apa pun dari orang lain. Yang mereka harapkan hanyalah balasan dari Allah semata-mata.

Nota: tidaklah kalimah-kalimah ini kena disebut pula semasa beri makan atau beri pertolongan pula. Cukuplah sebut di dalam hati atau kalau perlu sebut kerana disebut oleh penerima dulu, bolehlah. Contohnya penerima kata: “terima kasih, saya tidak dapat nak balas pertolongan awak ini….” maka bolehlah kata: “saya tidak mengharapkan balasan…”.


Ayat 10:

إِنّا نَخافُ مِن رَّبِّنا يَومًا عَبوسًا قَمطَريرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, We fear from our Lord a Day austere and distressful.”

(MELAYU)

Sesungguhnya kami takut akan (azab) Tuhan kami pada suatu hari yang (di hari itu) orang-orang bermuka masam penuh kesulitan.

إِنّا نَخافُ مِن رَّبِّنا يَومًا

Sesungguhnya kami takut akan (azab) Tuhan kami pada suatu hari

Mereka lakukan segala amal kebaikan kepada manusia itu kerana mereka takut dengan akhirat. Mereka nak selamat di akhirat dan mereka tahu yang bantuan yang mereka berikan itu akan menyelamatkan mereka.

عَبوسًا قَمطَريرًا

yang (di hari itu) orang-orang bermuka masam penuh kesulitan.

Sekarang disebut bayangan keadaan di akhirat kelak. Mereka takut kepada hari di mana muka-muka pada hari itu ramai yang dalam kesedihan dan mereka tidak mahu jadi begitu. Hari itu adalah hari yang amat dahsyat dan sukar. Jadi kalau mereka mendapat rahmat Allah kerana kemurahan mereka di dunia, mereka amat berharap. 


Ayat 11: Apakah janji Allah kepada orang-orang yang pemurah itu?

فَوَقٰهُمُ اللَّهُ شَرَّ ذٰلِكَ اليَومِ وَلَقّٰهُم نَضرَةً وَسُرورًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So Allāh will protect them from the evil of that Day and give them radiance and happiness

(MELAYU)

Maka Tuhan memelihara mereka dari kesusahan hari itu, dan memberikan kepada mereka kejernihan (wajah) dan kegembiraan hati.

فَوَقٰهُمُ اللَّهُ شَرَّ ذٰلِكَ اليَومِ

Maka Tuhan memelihara mereka dari kesusahan hari itu,

Kerana mereka bermurah hati, maka Allah selamatkan dari keburukan di akhirat. Dalam banyak orang akan mengalami kesusahan, mereka yang baik hati itu akan diselamatkan. Ini adalah rahmat yang amat besar.

وَلَقّٰهُم نَضرَةً وَسُرورًا

dan memberikan kepada mereka kejernihan (wajah) dan kegembiraan hati.

Pada hari itu wajah mereka akan segar dan nampak seri pada wajah mereka. Kalau kita mahu selamat, maka hendaklah kita bermurah hati memberi makan kepada manusia. Ayat ini semakna dengan apa yang disebutkan dalam ayat lain melalui Firman-Nya:

وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ مُسْفِرَةٌ ضاحِكَةٌ مُسْتَبْشِرَةٌ

Banyak muka pada hari itu berseri-seri, tertawa, dan gembira ria. (Abasa: 38-39)

Disebut ‘seri wajah’ kerana orang yang tidak beriman akan susah dan muka mereka akan berkerut dan gelap sahaja pada hari itu. Tapi wajah mereka akan tenang dan segar sahaja. Ini disebut dalam Anbiya:103

لا يَحزُنُهُمُ الفَزَعُ الأَكبَرُ وَتَتَلَقّٰهُمُ المَلائِكَةُ هٰذا يَومُكُمُ الَّذي كُنتُم توعَدونَ

Mereka tidak disusahkan oleh kedahsyatan yang besar (pada hari kiamat), dan mereka disambut oleh para malaikat. (Malaikat berkata): “Inilah harimu yang telah dijanjikan kepadamu”.


Ayat 12:

وَجَزىٰهُم بِما صَبَروا جَنَّةً وَحَريرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And will reward them for what they patiently endured [with] a garden [in Paradise] and silk [garments].

(MELAYU)

Dan Dia memberi balasan kepada mereka kerana kesabaran mereka (dengan) syurga dan (pakaian) sutera,

وَجَزىٰهُم بِما صَبَروا

Dan Dia memberi balasan kepada mereka kerana kesabaran mereka

Mereka juga mendapat balasan sempurna dari Allah kerana mereka telah sabar semasa di dunia. 

Dalam ayat ini, ‘sabar’ yang dimaksudkan adalah dalam bentuk umum. Kerana sepanjang hidup seorang mukmin memerlukan dia bersabar dalam segenap hal. Dari mula dia kenal hidup sampailah mati. Ini termasuk menahan nafsu, taat kepada arahan Allah walaupun dalam kepayahan, mengorbankan masanya, hartanya, menjalankan usaha dan keupayaan untuk menegakkan agama, kadangkala sampai mengorbankan diri sendiri.

Mereka juga bersabar dalam menolak segala godaan nafsu dan syaitan, menerima dengan redha segala kehilangan dalam bentuk harta atau keluarga, kesakitan dan kekurangan yang dialami dan macam-macam lagi. Semua ini memerlukan kesabaran yang bukan sedikit. Kerana sabar ini bukan seketika sahaja, tapi banyak keadaan memerlukan sabar.

Natijah dari kesabaran mereka ini, mereka dibalas dengan kebaikan yang berganda-ganda. Kena ingat, bukan lama pun hidup di dunia ini. Maksudnya, bukan lama nak kena bersabar.

جَنَّةً وَحَريرًا

syurga dan (pakaian) sutera,

Sabar di dunia tidak lama, beberapa tahun sahaja. Tapi balasan di syurga selama-lamanya.

Mereka akan dimasukkan ke dalam syurga yang penuh dengan segala kenikmatan yang tidak dapat digambarkan. Mustahil untuk membayangkan keadaan dalam syurga itu.

Oleh itu, Qur’an hanya dapat memberi beberapa isyarat sahaja keadaan dalam syurga itu. Allah beri isyarat apakah pakaian yang dipakai dalam syurga itu. Kalimah حرير bermaksud sutera. Maksudnya mereka tinggal dalam syurga itu dalam nikmat dan tidak ada kerja lagi kerana orang pakai sutera bukannya bekerja.


Ayat 13:

مُّتَّكِئينَ فيها عَلَى الأَرائِكِ ۖ لا يَرَونَ فيها شَمسًا وَلا زَمهَريرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[They will be] reclining therein on adorned couches. They will not see therein any [burning] sun or [freezing] cold.

(MELAYU)

di dalamnya mereka duduk bertelakan di atas dipan, mereka tidak merasakan di dalamnya (teriknya) matahari dan tidak pula dingin yang bersangatan.

مُّتَّكِئينَ فيها عَلَى الأَرائِكِ

di dalamnya mereka duduk bertelakan di atas dipan,

Mereka akan berehat sahaja di atas pelamin. Mereka duduk-duduk sahaja berehat dan menikmati segala keindahan dan kenikmatan dalam syurga itu. Mereka akan duduk atas pelamin sambil melihat istana dan tempat tinggal mereka yang amat hebat itu. 

لا يَرَونَ فيها شَمسًا وَلا زَمهَريرًا

mereka tidak merasakan di dalamnya (teriknya) matahari dan tidak pula dingin yang bersangatan.

Ini tentang cuaca dalam syurga pula. Cuacanya amat nyaman, tidak panas dan tidak sejuk. Tentu orang-orang Arab amat suka mendengar apabila disebut tiada matahari kerana mereka hidup di dalam negara yang banyak kepanasan matahari. Sudahlah awan tidak ada di negara mereka, panas terik pula. 

Dan satu lagi masalah mereka adalah kesejukan pada malam hari yang sangat sangat sejuk sampai ke tulang. Maka kalau cuaca nyaman-nyaman sahaja, tentu ini amat menarik kepada mereka. 

Bukan sahaja mereka, kita pun tidak suka kalau panas terik dan sejuk, bukan? Maka bayangkan keadaan yang amat nyaman itu.


Ayat 14:

وَدانِيَةً عَلَيهِم ظِلٰلُها وَذُلِّلَت قُطوفُها تَذليلًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And near above them are its shades, and its [fruit] to be picked will be lowered in compliance.

(MELAYU)

Dan naungan (pohon-pohon syurga itu) dekat di atas mereka dan buahnya dimudahkan memetiknya semudah-mudahnya.

وَدانِيَةً عَلَيهِم ظِلٰلُها

Dan naungan (pohon-pohon syurga itu) dekat di atas mereka

Ahli syurga akan duduk di bawah naungan pokok yang besar. Ini menambahkan kenyamanan keadaan di syurga itu. 

وَذُلِّلَت قُطوفُها تَذليلًا

dan buahnya dimudahkan memetiknya semudah-mudahnya.

Dan makanan yang tidak berkurangan akan diberikan kepada mereka. Allah sebut tentang buah-buahan banyak kali kerana manusia memang suka buah-buahan. Dan buah-buahan akan merendahkan diri untuk senang diambil. Ia akan datang kepada mereka, jadi tidak susah nak nak petik dan makan.


Ayat 15: Kembali menyebut tentang minuman dalam syurga.

وَيُطافُ عَلَيهِم بِئآنِيَةٍ مِّن فِضَّةٍ وَأَكوابٍ كانَت قَواريرا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And there will be circulated among them vessels of silver and cups having been [created] clear [as glass],

(MELAYU)

Dan diedarkan kepada mereka bejana-bejana dari perak dan piala-piala yang bening laksana kaca,

وَيُطافُ عَلَيهِم بِئآنِيَةٍ مِّن فِضَّةٍ

Dan diedarkan kepada mereka bejana-bejana dari perak

Mereka akan diberikan minuman oleh pelayan-pelayan dalam syurga. Bekas minuman itu pun hebat sebagai isyarat kemewahan dalam syurga itu. Bekas minuman itu dari perak tapi jenis perak yang boleh lut cahaya.

وَأَكوابٍ كانَت قَواريرا

dan piala-piala yang bening laksana kaca,

Bekas piala itu walaupun dijadikan dari perak tapi ia lut sinar seperti kaca. Kenapa tidak guna bekas kaca sahaja? Kerana kalau kaca ia senang jatuh dan pecah berderai.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Tarikh: 11 Jun 2018


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Surah Insan Ayat 1 – 5 (Asal manusia tiada apa)

Pengenalan:

Surah ini adalah Surah Makkiyyah dan dikenali dengan nama Surah Insan atau ad-Dahr kerana kedua-duanya ada dalam ayat pertama surah ini. Ianya diturunkan di awal dakwah Nabi Muhammad di Mekah dan mungkin diturunkan selepas Surah Al-Muddaththir.

Surah ini memberitahu kepada manusia hakikat diri mereka. Dan kemudian Allah beritahu yang jikalau mereka taat mereka akan diberi balasan baik dan jika mereka kufur engkar, mereka akan mendapat nasib buruk. Allah ingatkan manusia yang asal kejadian mereka dari air mani lelaki yang bercampur air mani wanita sahaja, tidak lebih dari itu.

Dan di bahagian kedua surah ini Allah menekankan kerasulan Nabi Muhammad, sebagai jawapan kepada penentangan terhadap baginda.


Ayat 1:

هَل أَتىٰ عَلَى الإِنسٰنِ حينٌ مِّنَ الدَّهرِ لَم يَكُن شَيئًا مَّذكورًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Al-Insān: Man. Also entitled Sūrah ad-Dahr (Time).

Has there [not] come upon man a period of time when he was not a thing [even] mentioned?

(MELAYU)

Bukankah telah datang atas manusia satu waktu dari masa, sedang dia ketika itu belum merupakan sesuatu yang dapat disebut?

هَل أَتىٰ عَلَى الإِنسٰنِ حينٌ مِّنَ الدَّهرِ

Bukankah telah datang atas manusia satu waktu dari masa,

Allah suruh kita bayangkan satu ketika sebelum kita dilahirkan. Allah memulakan surah ini dengan pertanyaan tapi bukanlah Allah hendak bertanya, tapi Allah hendak menekankan apa yang Dia hendak sampaikan nanti.

Kalimah الدَّهرِ merujuk kepada ruang masa yang amat lama, kita tidak tahu mana awalnya dan mana akhirnya. Dalam waktu yang lama itu, pernah kita manusia ini tidak ada apa-apa dan tidak dikenali dan ada pada waktu itu juga kita dilahirkan ke alam ini.

لَم يَكُن شَيئًا مَّذكورًا

sedang dia ketika itu belum merupakan sesuatu yang dapat disebut?

Allah ingatkan kepada kita bahawa pernah pada satu masa yang kita ini belum jadi apa-apa dan tidak disebut-sebut orang pun. Memang tidak ada apa-apa waktu itu. 

Kalau Allah boleh jadikan manusia dari tidak ada kepada ada, maka tentu Allah boleh lagi hendak menjadikan manusia semula. Itulah yang Allah hendak tegaskan. Jangan sangka yang kebangkitan semula itu tidak akan terjadi, tidak mungkin terjadi. Kerana dulu kamu dijadikan dari tidak ada kepada ada, maka takkan Allah tak boleh jadikan kamu semual?


Ayat 2:

إِنّا خَلَقنَا الإِنسٰنَ مِن نُّطفَةٍ أَمشاجٍ نَّبتَليهِ فَجَعَلنٰهُ سَميعًا بَصيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, We created man from a sperm-drop mixture¹ that We may try him; and We made him hearing and seeing.

  • i.e., a combination of the male and female substance, within the womb.

(MELAYU)

Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari setitis mani yang bercampur yang Kami hendak mengujinya (dengan perintah dan larangan), kerana itu Kami jadikan dia mendengar dan melihat.

إِنّا خَلَقنَا الإِنسٰنَ مِن نُّطفَةٍ أَمشاجٍ

Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari setitis mani yang bercampur

Air mani ataupun seperma bapa kita itu mengandungi berbagai-bagai sifat dan kita boleh katakan yang ia mengandungi berbagai-bagai DNA yang akan menjadikan kita ini hidup. Dalam DNA itu akan menentukan bentuk rupa kita, macam mana rambut warna apa dan kulit warna apa. Maksudnya sifat-sifat itu bercampur-campur.

Atau ia bermaksud bercampur mani lelaki dan mani wanita yang menjadikan seorang insan di dalam perut wanita itu. 

نَّبتَليهِ

yang Kami hendak mengujinya

Selepas manusia dilahirkan maka Allah memberikan berbagai-bagai cubaan kepadanya sepanjang kehidupan dia. Ini semakna dengan apa yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya:

لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا

supaya Dia menguji kamu, siapa di antara kamu yang lebih baik amalnya. (Al-Mulk: 2)

Inilah ujian kita semasa hidup di dunia. Memang kita akan kena uji dan ujian itu berbagai-bagai bentuk. Tidak sunyi kita dari ujian. Sebagai insan beriman, kita kena terima ujian itu. Teruskan hidup dan teruskan taat kepada Allah. Janganlah berharap kehidupan dunia ini mudah-mudah sahaja; jangan keluh kesah sangat kalau dugaan melanda, kerana memang itulah tujuan kita dijadikan di dunia ini.

Jadi kita kena sedar hakikat dunia ini. Ia bukanlah tempat azab seperti yang difahami oleh sesetengah golongan seperti penganut Buddha; ia bukan tempat pembalasan nikmat; ia bukan tempat bersukaria seperti yang difahami oleh golongan materialistik; atau apa-apa fahaman yang salah. Dunia ini adalah tempat ujian.

Sepanjang kehidupan manusia di dunia ini, sepanjang itulah juga masa ujian untuknya. Apa-apa sahaja yang terjadi kepadanya, itu semua adalah ujian. Dan selalunya selepas ujian akan diberi dengan kertas pencapaian, bukan? Tapi kertas pencapaian tidak diberi di dunia ini, ia diberi di akhirat kelak.

فَجَعَلنٰهُ سَميعًا بَصيرًا

kerana itu Kami jadikan dia mendengar dan melihat.

Allah beri kemampuan melihat dan alat berfikir kepada kita. Semasa kita menjalani kehidupan ini, kenalah kita gunakan alat yang Allah berikan ini untuk kebaikan. 

Kerana kalau kita lihat ianya sebagai pendengaran dan penglihatan sahaja, binatang pun dapat juga pendengaran dan penglihatan. Tapi apabila manusia dapat dua pancaindera ini, ianya kena digunakan untuk mendapatkan ilmu dan hidayah. Dan dari ilmu yang dia dapat dari dunia ini, dia kena fikirkan dan cernakan dalam akalnya dan kena buat keputusan dari maklumat yang dia dapat. Kerana manusia bukan sahaja diberikan dengan pendengaran dan penglihatan seperti binatang, manusia juga diberi dengan akal, yang tidak diberikan kepada binatang.

Maka jangan jadi seperti binatang, jadilah manusia. Jadilah manusia yang ada akal. Gunakan akal yang Allah berikan itu untuk berfikir.


Ayat 3:

إِنّا هَدَينٰهُ السَّبيلَ إِمّا شاكِرًا وَإِمّا كَفورًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, We guided him to the way, be he grateful or be he ungrateful.

(MELAYU)

Sesungguhnya Kami telah menunjukinya jalan yang lurus; ada yang bersyukur dan ada pula yang kafir.

إِنّا هَدَينٰهُ السَّبيلَ

Sesungguhnya Kami telah menunjukinya jalan yang lurus;

Semasa manusia itu di dalam bentuk seperma Allah telah memberikan arah tujuan kepadanya untuk dia pilih. Dalam surat Ar-Rum telah disebutkan pada tafsir firman-Nya:

{فِطْرَةَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا}

(tetaplah atas) fitrah Allah yang telah menciptakan manusia menurut fitrah itu. (Ar-Rum: 30)

Allah telah jadikan fitrah dalam diri kita untuk mengenali jalan yang baik dan jalan yang buruk. Ini seperti disebut dalam Balad:10

وَهَدَيناهُ النَّجدَينِ

Dan Kami telah menunjukkan kepadanya dua jalan, (jalan kebaikan untuk dijalaninya, dan jalan kejahatan untuk dijauhi)?

Kita sebenarnya sudah tahu mana kebaikan dan mana keburukan. Tak belajar lagi pun kita dah tahu, kerana ia sudah ada dalam diri kita sejak dari kita lahir lagi.

Apabila manusia itu ingat kepada Allah maka Allah berikan Wahyu Hidayat kepadanya untuk dia memikirkan. Kerana manusia itu sudah tahu mana baik dan mana buruk. Yang jadi jahat itu adalah kerana mereka membenamkan fitrah mereka dan tidak mengakuinya. Tapi ia tetap ada dalam sanubari mereka. Seperti disebut dalam Qiyamah:14-15

بَلِ الإِنسانُ عَلىٰ نَفسِهِ بَصيرَةٌ

Bahkan manusia itu, (anggotanya) menjadi saksi terhadap dirinya sendiri,

وَلَو أَلقىٰ مَعاذيرَهُ

Walaupun ia memberikan alasan-alasannya (untuk membela diri).

Jadi, manusia sudah tahu sebenarnya mana yang benar dan mana yang tidak. Manusia sudah kenal Tuhan, tapi yang menolak itu hanyalah kerana mereka menutup kehendak hati mereka sendiri.

Bukan sahaja Allah telah berikan fitrah yang baik dalam dirinya, Allah juga telah banyak memberikan tanda-tanda dalam alam ini sebagai peringatan kepadanya. Yang jahat sahaja yang menutup mata hatinya dari memahami segala tanda-tanda itu.

إِمّا شاكِرًا وَإِمّا كَفورًا

ada yang bersyukur dan ada pula yang kafir.

Akan tetapi apabila hidayah itu sampai kepada mereka, tidak ada paksaan untuk mereka menerimanya. Maka insan boleh memilih sama ada untuk menerima hidayah itu dan bersyukur dengan hidayah itu ataupun mereka boleh menjadi orang yang engkar. 

Kerana itu kita boleh lihat berbagai jenis manusia. Ada yang beriman dan ada yang tidak. Ini biasa sahaja kerana Allah telah beri pilihan kepada manusia untuk memilih jalannya sendiri. Allah tidak paksa.

Yang menolak untuk menerima kebenaran itu hanyalah kerana mereka degil sahaja dan menutup fitrah kejadian mereka. Sedangkan mereka telah nampak tanda-tanda itu dengan mata dengan telinga mereka, tapi mereka sengaja tidak mahu menerimanya.


Ayat 4: Apakah kesan kalau menolak?

إِنّا أَعتَدنا لِلكٰفِرينَ سَلٰسِلَ وَأَغلٰلًا وَسَعيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, We have prepared for the disbelievers chains and shackles and a blaze.

(MELAYU)

Sesungguhnya Kami menyediakan bagi orang-orang kafir rantai, belenggu dan neraka yang menyala-nyala.

إِنّا أَعتَدنا لِلكٰفِرينَ سَلٰسِلَ وَأَغلٰلًا

Sesungguhnya Kami menyediakan bagi orang-orang kafir rantai, belenggu

Manusia memang boleh buat pilihan sama ada mahu ikut wahyu ataupun tidak. Akan tetapi Allah beri peringatan yang jikalau mereka tidak mahu ikut wahyu, maka mereka akan diikat dengan rantai. Mereka akan dikenakan dengan azab dan mereka akan dihina di akhirat kelak. 

Mereka akan dirantai di kaki dan akan dibelenggu di leher. Seperti yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya:

إِذِ الْأَغْلالُ فِي أَعْناقِهِمْ وَالسَّلاسِلُ يُسْحَبُونَ فِي الْحَمِيمِ ثُمَّ فِي النَّارِ يُسْجَرُونَ
ketika belenggu dan rantai dipasang di leher mereka, seraya mereka diseret, ke dalam air yang sangat panas, kemudian mereka dibakar dalam api. (Al-Mu’min: 71-72)

وَسَعيرًا

dan neraka yang menyala-nyala.

Dari ayat ini kita boleh cuba untuk bayangkan kesakitan yang dialami oleh ahli neraka di mana sudahlah ada api membakar mereka, kemudian mereka diikat dengan rantai-rantai besi.

Dan kita pun tahu yang rantai-rantai besi itu akan jadi lebih panas dan akan melekat pada tubuh. Jadi panas bukan sahaja di luar tapi pada tubuh sendiri.


Ayat 5: Sekarang disebut balasan kepada orang-orang yang beriman pula.

إِنَّ الأَبرارَ يَشرَبونَ مِن كَأسٍ كانَ مِزاجُها كافورًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, the righteous will drink from a cup [of wine] whose mixture is of Kāfūr,¹

  • A sweet-smelling spring in Paradise.

(MELAYU)

Sesungguhnya orang-orang yang berbuat kebajikan minum dari gelas (berisi minuman) yang campurannya adalah air kafur,

إِنَّ الأَبرارَ يَشرَبونَ مِن كَأسٍ

Sesungguhnya orang-orang yang berbuat kebajikan minum dari gelas

Cara Allah bandingkan pula dengan orang yang baik di mana mereka itu akan dimasukkan ke dalam syurga dan mereka akan menikmati segala nikmat di dalam syurga itu. الأَبرارَ adalah mereka yang melakukan banyak kebaikan. 

Ada banyak nikmat dalam syurga dan semuanya tidak dapat nak dijelaskan. Ini adalah kerana akal kita tidak mampu untuk memahaminya. Maka dalam ayat ini Allah berikan contoh minuman dalam syurga.

Manusia suka minum-minum sambil melepak dengan keluarga dan teman. Maka Allah suruh bayangkan mereka akan diberikan dengan air dalam gelas yang hebat.

كانَ مِزاجُها كافورًا

yang campurannya adalah air kafur,

Memang susah nak jelaskan kehebatan air minuman dalam syurga itu. Maka Allah beri contoh yang air itu bukanlah air biasa. Ia air bercampur kafur.

Arab Mekah dapat bayangkan kafur itu. Kafur itu datang ke Tanah Haram daripada India. Orang Arab menggunakan kafur itu untuk dicampur di dalam air mereka. Kepada orang Arab ini adalah air yang sedap dan air yang istimewa. 

Allah suruh bayangkan sebagai motivasi kepada mereka untuk beriman dan beramal Soleh.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Tarikh: 10 Jun 2018


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi