Ayat 60:

إِلّا مَن تابَ وَءآمَنَ وَعَمِلَ صٰلِحًا فَأُولٰئِكَ يَدخُلونَ الجَنَّةَ وَلا يُظلَمونَ شَيئًا

إِلَّا مَن تَابَ

Kecuali orang-orang yang bertaubat

Iaitu orang yang ‘pusing balik’ kepada Allah ‎ﷻ. Yang kembali kepada Allah ‎ﷻ setelah sedar mereka telah tersilap. Mereka inilah yang selamat dan semoga kita tergolong dalam golongan yang selamat.

Untuk senang memahami apakah maksud ‘taubat’, bayangkan kita sedang memandu kereta. Tiba-tiba kita perasan yang kita sudah tersilap jalan. Kita terlepas simpang yang sepatutnya kita masuk. Tentulah kita kena buat U-Turn, bukan?

Maka, taubat itu adalah ‘u-turn’ kepada Allah ‎ﷻ. Cuma, bezanya semasa kita memandu, tentulah kita kena cari tempat yang sesuai untuk u-turn sebab bukan boleh terus pusing sahaja (terutama sekali di lebuhraya). Tapi, dalam kita taubat kepada Allah ‎ﷻ, bila-bila masa sahaja kita boleh lakukan. Tidak perlu tunggu waktu yang sesuai. Tidak perlu tunggu apa-apa pun, boleh terus taubat sahaja di situ dan waktu itu.

Cara untuk bertaubat adalah menyesal dengan perbuatan salah yang kita telah buat, istighfar minta ampun dan berazam untuk tidak buat lagi. Tidak perlu Solat Taubat seperti yang selalu dibuat oleh masyarakat kita. Kita boleh sahaja bertaubat pada bila-bila masa tanpa tunggu solat dahulu. Tapi benar, lebih baik kalau solat sunat dahulu sebelum bertaubat (untuk dosa-dosa yang besar).

Apabila kita bertaubat dan Allah ‎ﷻ mengampunkan dosa kita, ia adalah seperti kita tidak pernah buat dosa. Sebagaimana Nabi ﷺ bersabda,

التائب من الذنب كمن لا ذنب له

“Orang yang bertaubat daripada perbuatan dosa, seperti orang yang tidak melakukan dosa.” (HR. Ibnu Majah, Baihaqi, dan disahihkan Al-Albani)

 

Iaitu KALAU Allah ‎ﷻ terima taubat itu. Tidak semestinya Allah‎ ﷻ pasti akan terima. Kerana kalau kita sangka Allah ‎ﷻ terus terima sahaja, maka senanglah kita buat dosa kemudian senang-senang hendak taubat, bukan? Jangan begitu. Kita bukan paderi Kristian yang senang-senang sahaja bagi pengampunan kepada umat.

Kita kena ada rasa takut yang Allah ‎ﷻ tidak terima taubat kita. Kerana tidak semestinya Allah‎ ﷻ akan terima. Kalau Allah ‎ﷻ tidak terima, bagaimana? Maka kenalah kita terus bertaubat banyak kali dan berharap. Dan JANGAN senang hendak buat dosa (kemudian taubat) kerana entah Allah‎ ﷻ terima atau tidak.

 

وَءآمَنَ وَعَمِلَ صٰلِحًا

dan beriman serta beramal soleh,

Selepas taubat, maka kena beriman kembali kepada Allah ‎ﷻ. Apakah maksudnya? Pertama, kena berhenti daripada buat syirik kepada Allah ‎ﷻ. Tetapi sebelum itu kena faham dahulu apakah yang dimaksudkan dengan syirik itu. Banyak disebut dalam penulisan ini tentang apakah syirik-syirik yang dilakukan oleh kita sama ada kita sedar atau tidak.

Dalam ayat ini, Al-Qur’an sebut ‘bertaubat’ dahulu, kemudian baru beriman. Bukankah sepatutnya beriman dahulu baru bertaubat? Dan bukankah yang melakukan taubat itu adalah orang yang beriman? Maka kena dijelaskan kenapa begitu. Kalau kita baca ayat ini, ada sesuatu yang hendak disampaikan. Iaitu kena mulakan dengan taubat dahulu. Dan kemudian kena perbaharui iman mereka.

Dan selepas itu kenalah berbuat amal kebaikan apabila kita sudah bertaubat. Bukan hanya cakap bertaubat sahaja tetapi tidak ubah cara hidup kita. Kenalah ikhlas dalam taubat itu. Jangan kata taubat tapi bila masuk waktu solat, tifak solat juga. Masih lagi lengah-lengah dalam solat. Itu bermakna, tidak ikhlas dalam bertaubat.

Amal soleh adalah amal yang ada nas daripada Nabi ﷺ. Ia mesti berdasarkan daripada dalil yang sahih. Bukannya amal bid’ah. Sekarang ini banyak sangat amalan-amalan yang bukan amalan yang soleh kerana ia datang bukan daripada ajaran Nabi ﷺ tetapi daripada ajaran-ajaran tambahan manusia. Ini kerana masyarakat Islam negara kita memang sudah biasa sangat dengan amalan bid’ah ini, jadi ia nampak biasa sahaja.

Hadith yang dijadikan sumber amalan itu mestilah hadith yang sahih, tidak boleh hadith dhaif. Hadith dhaif tidak boleh dijadikan sebagai amalan. Ini pun banyak masyarakat kita yang keliru. Mereka banyak berpegang dengan amalan-amalan yang didapati daripada hadith dhaif. Maknanya ramai yang sedang melakukan kesalahan sama ada mereka sedar ataupun tidak.

Padahal, ulama’ hadith telah sepakat mengatakan bahawa tidak boleh berpegang amalan daripada hadith dhaif. Bermakna, kalau hadith dhaif pun tidak boleh dipakai, bagaimana pula boleh pakai amalan daripada pendapat manusia? Itu lagilah tidak boleh.

Kalau hadith dhaif itu, adalah kemungkinan ia daripada kata-kata Nabi ﷺ. Tetapi oleh kerana ia tidak dapat dipastikan, ulama’ mengambil jalan selamat untuk tidak beramal dengannya. Namun malangnya, masyarakat kita, jangankan hadith dhaif, kata-kata manusia pun mereka pakai juga. Itu memang sudah jauh lari daripada ilmu yang sahih. Mereka pakai ‘tangkap muat’ sahaja.

Itu semua adalah hasil daripada tipuan syaitan. Syaitanlah yang mengajar manusia untuk melakukan amalan-amalan itu kerana syaitan hendak merosakkan manusia. Dan ini dapat dicapai dengan mengajar manusia amalan bid’ah. Lama kelamaan manusia berbuat syirik.

Ingatlah bahawa banyak lagi amalan yang sahih yang kita tidak buat, kenapa hendak dipakai lagi hadith dhaif, tambahan pula amalan daripada rekaan manusia?

Apabila kita beramal bukan daripada hadith yang sahih, bermakna kita telah melakukan amalan bid’ah. Amalan bid’ah adalah ditolak. Bukan itu sahaja, ia adalah berdosa. Kerana mereka amalan yang bukan daripada nas sahih adalah mereka-reka agama dan mengambil tugas Nabi. Nabi ﷺ yang patut mengajar kita buat amalan, tetapi kita pula ambil tugas baginda dan buat amalan baru pula.

Dalam ayat sebelum ini, digunakan kata-kata dalam bentuk jamak. Tetapi dalam ayat ini, ada iltifad (perubahan ayat) ke dalam bentuk mufrad – seorang. Ini kerana hendak menekankan bahawa usaha taubat dan beriman ini kena buat sendiri. Tidak boleh nak buat alasan: kerana kawan-kawan dan keluarga tak bertaubat dan beriman, jadi kita pun tidak beriman juga dan bertaubat juga. Itu bukan alasan yang akan diterima.

Juga bermaksud tidak boleh berharap orang lain minta taubat bagi pihak kita. Maka janganlah kita berharap bila kita mati nanti, ada orang buat Majlis Tahlil untuk kita pula. Kita janganlah berharap kepada orang tetapi hendaklah kita sendiri bertaubat dan ubah diri kita semasa kita masih hidup lagi.

 

فَأُولَٰئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ

maka mereka itu akan masuk Syurga,

Tadi dalam bentuk mufrad, sekarang perkataan فَأُولَٰئِكَ adalah dalam bentuk jamak, kenapa pula? Ini adalah kerana kalau kita masuk syurga, kita tidak akan berseorangan. Akan ada ahli keluarga atau kawan-kawan kita atau orang mukmin yang lain.

Ada ulama’ yang menggunakan ayat ini untuk berdalil bahawa, taman-taman syurga itu adalah tempat awam. Kita akan bersama dengan orang lain iaitu ada tempat berkumpul dan boleh bergaul mesra dengan ahli syurga yang lain. Kerana kita sebagai manusia memang suka berkawan dan bersosial dengan orang lain. Kemudian, selain daripada taman-taman itu, ahli syurga ada tempat kediaman dia yang menjadi milik dia seorang sahaja.

Sebelum ini telah dijanjikan neraka kepada mereka yang lalai dalam solat. Sekarang dijanjikan syurga pula. Jadi, mana satu kita nak pilih?

 

وَلَا يُظْلَمُونَ شَيْئًا

dan mereka pula tidak dizalimi sedikit pun, –

Dalam apa hal pun ahli syurga itu tidak akan dizalimi. Tidak akan dapat kurang daripada apa yang sepatutnya mereka dapat. Allah ‎ﷻ tidak lalai dan tidak lupa dengan apa yang sepatutnya seorang manusia itu dapat daripada amalannya.

Setiap amalan baik akan dibalas sekurang-kurangnya sepuluh kali ganda dari perbuatan. Dan setiap amalan buruk akan dibalas sama dengan perbuatannya, tidak lebih, kalau tidak pun akan diampun.

---

 

Ayat 61: Ada satu ayat sahaja ancaman, tapi sudah ada dua ayat sebagai motivasi kepada kita untuk menjaga agama kita. Maknanya, Allah banyak beri motivasi dan berita baik kalau dibandingkan dengan ancaman. Allah jelaskan lagi apakah yang golongan baik akan dapat.

جَنّٰتِ عَدنٍ الَّتي وَعَدَ الرَّحمٰنُ عِبادَهُ بِالغَيبِ ۚ إِنَّهُ كانَ وَعدُهُ مَأتِيًّا

جَنّٰتِ عَدْنٍ

(Iaitu) Syurga ” Adn “

Kalimah جَنَّاتِ bermaksud ‘banyak syurga’, bukan satu sahaja. Ingatlah bahawa orang terakhir yang masuk syurga nanti, akan mendapat sepuluh kali ganda dari saiz dunia sekarang ini. Kalau dia pun dapat banyak itu, apatah lagi mereka yang masuk lagi awal.

Kalimah عَدْنٍ bermaksud ‘kekal abadi’ dari segi bahasa. Dan orang Barat ambil kalimah ini jadi ‘eden’ kerana mereka sudah celaru konsep akhirat bagi mereka jadi terpaksa cedok dari luar. Maknanya ahli syurga itu akan kekal dalam syurga selama-lamanya. Mereka tidak perlu risau kena halau dari syurga. Mereka tidak perlu nak bayar sewa.

Nota: potongan ayat ini dan selepasnya adalah termasuk dalam hukum tajwid ‘Iltiqa’ Sakinain’ dan jarang diketahui oleh kita. Cara bacanya adalah adninil lati…

 

الَّتِي وَعَدَ الرَّحْمَٰنُ عِبَادَهُ

yang telah dijanjikan oleh (Allah) Ar-Rahman kepada hamba-hambaNya

Sifat Rahman Allah diingatkan sekali lagi di sini. Allah ingatkan berkali-kali yang Dia pemurah dan Dia boleh bagi berbagai-bagai nikmat kepada kita.

Maka, kita hendaklah menjadikan janji Allah dalam ayat ini sebagai pemangkin kita untuk berbuat kebaikan. Berapa banyak kenikmatan dunia yang kita tinggalkan kerana kita hendak mendapatkan kenikmatan yang kekal abadi? Kita tidak akan rugi kerana Allah akan menggantinya dengan yang lebih baik lagi dari yang kita tinggalkan. Maka jangan ralat kalau terpaksa tinggalkan keindahan dunia terutama sekali yang melibatkan dosa.

 

بِالْغَيْبِ

dengan perkara-perkara yang ghaib;

Allah janjikan sesuatu yang ghaib, yang mata kita tak pernah tengok. Memang kita tidak pernah tengok syurga, dan kita tidak dapat bayangkan bagaimana rupa syurga itu. Tapi, Allah berkali-kali sebut dalam Al-Qur’an, maka kita boleh tahu serba sedikit.

Atau maksudnya, Allah berikan balasan kerana mereka beriman kepada perkara ghaib. Kita tidak nampak Allah, malaikat, Nabi dan sebagainya. Tapi kita tetap beriman dengannya dan kerana kita percaya kepada semua itu, maka kita dijanjikan syurga.

Dua-dua makna ini boleh digunakan. Tak perlu kita pilih mana satukah yang lebih kuat pendapatnya.

 

إِنَّهُ كَانَ وَعْدُهُ مَأْتِيًّا

sesungguhnya Tuhan itu, janjiNya tetap berlaku.

Kalimah كَانَ apabila ditambah, bermaksud ‘sentiasa’.

Kalimah مَأْتِيًّا pula dari katadasar أ ت ي yang bermaksud ‘datang’. Jadi kalimah مَأْتِيًّا bermaksud ianya pasti akan datang, pasti terjadi. Maka janji Allah itu pasti akan datang berkali-kali. Jangan kita sangsi dengan janji Allah.

---

 

Ayat 62: Ayat ketiga yang memberikan motivasi kepada kita lagi.

لّا يَسمَعونَ فيها لَغوًا إِلّا سَلٰمًا ۖ وَلَهُم رِزقُهُم فيها بُكرَةً وَعَشِيًّا

لَّا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًا

Mereka tidak akan mendengar di dalamnya perkataan yang sia-sia

Yang dimaksudkan ‘dalamnya’ itu adalah ‘syurga’. Tidak ada perkataan sia-sia yang ahli syurga terpaksa tahan telinga untuk dengar. Perkataan di dalam syurga itu adalah percakapan yang bermakna baik belaka. Bagaimana boleh jadi begini? Kerana Allah akan hilangkan perkataan yang tidak molek.

Dari susunan ayat ini, menunjukkan bahawa hanya di syurga sahaja kita tidak mendengar perkara yang sia-sia. Tiada bunyi yang menjelekkan di syurga. Keadaan ini tidak sama dengan dunia. Di dunia ini macam-macam benda tak elok yang kita dengar. Dengan bisingnya, dengan kata-kata orang yang kita tidak suka dan sebagainya. Dengan kata-kata mereka yang menyakitkan hati kita. Semua itu tidak ada di syurga nanti.

Maka kena tahanlah sekejap kata-kata nista manusia semasa di dunia ini. Kalau ada orang kutuk kita dan tuduh kita Wahabi dan sebagainya, maka kenanglah ayat ini, ingatkan diri kita yang kita sebenarnya mengharap kepada syurga nanti di mana kita tidak perlu nak dengar tuduhan-tuduhan sebegitu lagi. Sekejap sahaja nak kena tahan telinga semasa di dunia.

 

إِلَّا سَلٰمًا

melainkan perkataan yang baik-baik;

Kata-kata ‘salam’ yang dimaksudkan adalah kata-kata penghormatan. Kata-kata yang menggembirakan hati kita sahaja. Di dalam syurga itu nanti ahli syurga akan bersembang dengan nikmat-nikmat mereka sahaja. Mereka beri salam dan bercerita tentang nikmat-nikmat yang mereka dapat sahaja.

 

وَلَهُمْ رِزْقُهُمْ فِيهَا

dan bagi mereka rezeki, disediakan di dalamnya,

‘Rizq’ bukan sahaja bermaksud makanan. Ia boleh bermaksud segala benda yang kita suka. Maksudnya ahli syurga itu akan dapat apa sahaja yang mereka suka. Mereka akan dapat apa sahaja yang mereka mahukan. Sama ada perkara yang mereka hendak di dunia tapi tak mampu dapat. Atau perkara-perkara yang mereka tak pernah lihat pun semasa di dunia. Mereka tak tahu pun perkara itu wujud.

Sebagai contoh, orang dulu-dulu tak pernah pun lihat televisyen warna, kerana belum ada lagi zaman mereka, tapi kalau mereka nampak, mereka pun hendak juga. Begitulah nanti di syurga, mereka akan ditunjukkan dengan makanan-makanan dan benda-benda kenikmatan yang tak pernah dilihat. Apabila ditunjukkan, mereka amat suka sekali dan tentu mereka mahu.

 

بُكْرَةً وَعَشِيًّا

pagi dan petang (sepanjang masa).

Bukan hanya dua waktu itu sahaja mereka dapat makan atau dapat rezeki. Itu sudah macam penjara pula – makan dua kali sahaja sehari. Tidaklah bermaksud begitu. Mereka boleh makan sepanjang waktu.

Mereka boleh makan apa sahaja yang mereka hendak dan tidak ada kekangan langsung. Makanan tak perlu mereka usahakan lagi untuk mendapatkannya seperti semasa di dunia. Teringat sahaja nak makan apa, makanan itu akan tersedia. Nampak burung terbang, terfikir sedap juga kalau makan burung panggang, burung itu akan diberikan siap terpanggang.

Tapi ayat ini menyebut ‘setiap pagi dan petang’ kerana akan ada jamuan besar-besaran pada setiap pagi dan setiap petang. Memang sifat manusia suka berjamuan dan suka berpesta dan bersosial dengan orang lain. Waktu jamuan itu, semua penghuni syurga akan datang.

Tidak tahulah bagaimana waktu pagi dan petang itu di syurga kerana di syurga, tidak ada matahari. Maknanya, bukanlah pagi dan petang itu sama macam kita di dunia sekarang. Kena tunggu dan lihat semasa di syurga nanti. Semoga kita dapat mengalami keindahan ini nanti, aameen.

---

 

Ayat 63: Ayat keempat sebagai motivasi kepada kita. Lihatlah berapa banyak ayat diberikan untuk memberi semangat untuk kita. Padahal satu sahaja ayat tentang ancaman. Ini kerana Allah ‎ﷻ memang hendak sangat kita berjaya di akhirat nanti.

تِلكَ الجَنَّةُ الَّتي نورِثُ مِن عِبادِنا مَن كانَ تَقِيًّا

تِلْكَ الْجَنَّةُ

Itulah taman Syurga

‘Lihatlah kepada syurga yang dijanjikan itu’. Ayat ini dibaca dalam nada bersemangat sekali. Allah ‎ﷻ suruh kita cuba bayangkan begitu hebatnya kalau kita dapat masuk ke dalam syurga. Sebab itu kita kena tahu serba sedikit nikmat-nikmat dalam syurga supaya hati kita terkesan hendak masuk syurga. Kalau setakat tahu ‘tempat best’ sahaja, tidaklah terkesan sangat, bukan?

 

الَّتِي نُورِثُ مِنْ عِبَادِنَا

yang Kami akan berikan sebagai warisan pusaka kepada mereka dari hamba-hamba Kami.

Kenapa digunakan perkataan ‘warisi’ dan tidak guna kata ‘beri’ sahaja? Kita selalu dengar bagaimana anak akan mewarisi harta pesaka dari ayahnya. Bagaimana kalau harta itu tidak diberikan kepadanya? Hak pewaris kalau tidak diberikan, adalah satu kezaliman.

Allah ‎ﷻ nak kata bahawa Dia akan beri syurga itu kepada yang layak kerana Dia tidak zalim. Ini sebagai satu penguat semangat untuk mengatakan memang Allah ‎ﷻ akan beri.

Kata مِنْ bermaksud bukan semua hamba akan dapat. Ia bermaksud ‘sebahagian’ sahaja. Siapakah yang akan dapat?

 

مَن كَانَ تَقِيًّا

dari orang-orang yang bertaqwa

Iaitu mereka yang sentiasa bertaqwa. Taqwa itu bermaksud sedar tentang Allah‎ ﷻ dalam setiap masa. Muttaqeen akan sentiasa memikirkan sama ada Allah ‎ﷻ suka atau tidak dalam setiap perbuatannya. Dia akan sentiasa berjaga-jaga dan berhati-hati dalam setiap perbuatannya, sama ada dalam hal ibadah atau tidak.

Dia tidak buat sesuatu itu mengikut nafsunya sahaja tetapi dia akan fikirkan apakah yang sepatutnya dilakukan dalam Islam. Ini kerana dia amat takut dengan Allah ‎ﷻ dan tidak mahu Allah ‎ﷻ murka kepadanya.

---

 

Ayat 64: Dari ayat ini sehingga ke ayat 83 adalah Perenggan Makro Kelima. Perenggan ini mengandungi seruan tauhid dan menolak syirik. Berulang kali akan disebut ayat yang menegaskan ALLAH ‎ﷻ TIDAK PERLU ATAU TIDAK PATUT MEMPUNYAI ANAK.

Juga peringatan tentang banyaknya kaum yang pernah dibinasakan. Juga mengandungi khabar tentang ganjaran syurga, amaran tentang hari manusia dibangkitkan, azab jahannam.

Latar belakang ayat ini: Nabi Muhammad ﷺ amat suka berjumpa dengan Jibril عليه السلام. Satu waktu, Jibril عليه السلام lama tak datang. Oleh itu, apabila Nabi ﷺ berjumpa dengan Jibril, Nabi ﷺ tanya kepada Jibril عليه السلام kenapa tak datang lebih banyak? Nabi ﷺ berharap semoga Jibril عليه السلام lebih banyak dapat menurunkan ayat Al-Qur’an lagi kerana Nabi ﷺ suka dapat wahyu.

Waktu itu Nabi ﷺ menghadapi banyak tentangan dan dengan diturunkan wahyu, penurunan wahyu itu memberi semangat kepada baginda. Walaupun sebenarnya, datangnya wahyu itu adalah berat kepada baginda. Berpeluh-peluh kalau baginda terima wahyu itu.

Tetapi baginda tetap suka bertemu dengan Jibril عليه السلام. Baginda berharap kalau tidak ada wahyu pun, bolehlah Jibril عليه السلام datang kepada baginda. Dan daripada soalan baginda itulah diturunkan ayat ini sebagai jawapan daripada Jibril عليه السلام.

وَما نَتَنَزَّلُ إِلّا بِأَمرِ رَبِّكَ ۖ لَهُ ما بَينَ أَيدينا وَما خَلفَنا وَما بَينَ ذٰلِكَ ۚ وَما كانَ رَبُّكَ نَسِيًّا

وَمَا نَتَنَزَّلُ إِلَّا بِأَمْرِ رَبِّكَ

Dan (berkatalah malaikat): “Kami tidak turun melainkan dengan perintah Tuhanmu (wahai Muhammad);

Jibril عليه السلام berkata sebagai mewakili malaikat-malaikat yang lain. Itulah sebabnya Jibril عليه السلام menggunakan perkataan ‘kami’ dalam ayat ini. Kerana apabila Jibril عليه السلام turun, beliau tidak turun seorang diri. Kerana ada bersamanya malaikat-malaikat yang mengiringi ayat Al-Qur’an itu.

Kenapa ayat ini digunakan dalam bentuk kata-kata malaikat? Kenapa tidak terus daripada Allah ‎ﷻ? Ini adalah kerana memberi penghormatan kepada Nabi ﷺ. Seperti para malaikat itu memohon maaf kepada Nabi ﷺ. Mereka mohon maaf kerana tidak dapat turun selalu seperti yang baginda harapkan. Bukan mereka tidak mahu tetapi kerana ia adalah arahan dari Allah ‎ﷻ. Mereka hanya boleh turun kalau Allah ‎ﷻ arahkan.

Ini juga menolak pendapat musyrik yang mengatakan bahawa malaikat adalah ‘anak-anak Allah ‎ﷻ’ dan mereka akan membela puak-puak musyrik itu. Kerana puak Musyrikin Mekah memuja malaikat. Apabila Nabi ﷺ menceritakan tentang malaikat, mereka kata memang mereka memuja malaikat-malaikat itu dan mereka baik dengan malaikat.

Kononnya mereka sangka mereka akan selamat. Jadi ayat ini mengatakan bahawa fahaman mereka itu salah. Malaikat tertakluk kepada arahan Allah ‎ﷻ bukannya kepada mereka. Malaikat hanya menjalankan perintah Allah ‎ﷻ dan tidak boleh buat lebih daripada itu. Dan mereka tidak dapat menolong puak musyrik itu.

Perkataan نَتَنَزَّلُ itu ada elemen ‘usaha’ dan ‘cuba’ di dalamnya. Maknanya, kalau malaikat pandai-pandai cuba nak turun sendiri pun tidak mampu. Kenapa?

 

لَهُ مَا بَيْنَ أَيْدِينَا

Dialah jua yang menguasai serta mentadbirkan apa yang di hadapan kita

Malaikat tidak mampu nak melawan Allah ‎ﷻ dan turun ikut kehendak mereka kerana Allah ‎ﷻ yang menguasai segalanya.

Allah ‎ﷻ menguasai segalanya. Ibn Abbas رضي الله عنهما mengatakan bahawa apa yang di hadapan kita adalah perkara akhirat yang akan berlaku nanti.

 

وَمَا خَلْفَنَا

dan apa yang di belakang kita

Yang di belakang kita adalah perkara dunia yang telah berlalu.

 

وَمَا بَيْنَ ذَٰلِكَ

serta apa yang di antara itu;

Ini adalah perkara antara dunia dan akhirat.

Allah m‎ﷻ enguasai segala-galanya, tidak kira apa sahaja.

 

وَمَا كَانَ رَبُّكَ نَسِيًّا

dan tiadalah Tuhanmu itu lupa, –

Nabi Muhammad rindu nak terima Al-Qur’an. Tapi Allah ‎ﷻ bukan lupa tentang Nabi sampaikan tidak turunkan Al-Qur’an itu. Kerana Al-Qur’an itu turun pada waktu yang telah ditetapkan oleh Allah ‎ﷻ. Ia akan diturunkan apabila sampai masa yang sesuai.

Apabila dikatakan Allah ‎ﷻ tiada lupa, ia juga untuk memberitahu bahawa Allah ‎ﷻ tidak lupa kepada ujian dan kesusahan yang sedang dihadapi oleh Nabi ﷺ pada waktu itu. Baginda memang teruk ditentang waktu itu. Malaikat nak beritahu bahawa Allah‎ ﷻ tidak lupa tentang Nabi ﷺ. Allah ‎ﷻ telah menjaga baginda dan akan tetap menjaga baginda.

Ini mengingatkan juga kepada kita yang sedang menghadapi masalah. Allah ‎ﷻ tidak lupa tentang kita. Allah ‎ﷻ nak lihat sahaja apa kita buat dengan masalah yang menimpa kita. Segala ujian yang kita dapat dan kita bersabar dengannya akan mendapat balasan dari Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ sedang menguji kita sebenarnya, bukan lupa kepada kita.

Jadi kita lihat bagaimana Nabi Muhammad ﷺ pun tidak boleh menyuruh malaikat turun. Lalu bagaimana dengan guru-guru di Malaysia yang mengajar anak murid mereka doa-doa untuk memanggil malaikat untuk menjaga mereka? Ada doa: “Jibril di hadapanku, Mikail di belakangku…” dan seterusnya. Siap sekarang ada lagu macam doa itu pula.

Ini adalah kerana kejahilan agama yang telah lama berleluasa dalam masyarakat kita. Dan tidak dapat dinafikan ajaran-ajaran sesat amat banyak di Malaysia. Mereka tak sedar bahawa yang mereka panggil itu adalah jin sebenarnya. Kerana malaikat memang tak turun kalau manusia yang panggil.

Malaikat yang berada bersama dengan kita menulis segala perbuatan kita ini pun kalau kita tegur pun mereka tak menyahut, apatah lagi malaikat-malaikat yang lain. Ayat ini adalah sebagai dalil untuk menolak fahaman karut mereka.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 17 April 2020

---

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Shaikh Nasir Jangda

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Jalalain

Ayat 56: Sekarang disebut tentang Nabi Idris عليه السلام pula.

وَاذكُر فِي الكِتٰبِ إِدريسَ ۚ إِنَّهُ كانَ صِدّيقًا نَّبِيًّا

وَاذْكُرْ فِي الْكِتٰبِ إِدْرِيسَ

Dan bacakanlah di dalam Kitab (Al-Quran) ini perihal Nabi Idris;

Siapakah Nabi Idris عليه السلام? Tidak banyak info sahih yang kita ada tentang baginda. Tidak banyak disebut tentang Nabi Idris عليه السلام dalam Al-Qur’an dan hadith yang sahih. Jadi tidak banyak yang kita boleh sebut di sini.

Ada ahli tafsir yang mengatakan bahawa baginda adalah Nabi pertama selepas Nabi Adam عليه السلام. Ada juga yang mengatakan bahawa mungkin baginda adalah cucu kepada Nabi Adam عليه السلام. Ada riwayat yang mengatakan bagindalah yang memulakan ilmu astrologi – ilmu mengkaji bintang.

Ada juga yang mengatakan bahawa bagindalah yang mula-mula menjahit pakaian. Bagindalah juga dikatakan yang memulakan ilmu matematik asas. Allahu a’lam kerana riwayat-riwayat itu tidak dapat disahihkan.

Dalam Surah Anbiya ayat 85, ada disebutkan bahawa baginda adalah seorang yang sabar.

وَإِسْمَاعِيلَ وَإِدْرِيسَ وَذَا الْكِفْلِ كُلٌّ مِّنَ الصَّابِرِينَ

Dan (demikianlah pula) Nabi-nabi Ismail dan Idris serta Zul-Kifli; semuanya adalah dari orang-orang yang sabar.

Dalam ayat itu baginda sekali lagi disebut bersama Nabi Ismail عليه السلام dalam satu surah (seperti Surah Maryam ini). Dari situ kita juga dapat tahu bahawa Nabi Ismail عليه السلام juga seorang penyabar.

Apabila disebutkan bersama Nabi Ismail عليه السلام sekali lagi seperti dalam Surah Maryam ini, kita boleh dapat isyarat yang terdapat kaitan antara Nabi Idris عليه السلام dan Nabi Ismail عليه السلام tetapi setakat ini kita tidak dapat pastikan lagi.

 

إِنَّهُ كَانَ صِدِّيقًا نَّبِيًّا

sesungguhnya adalah dia amat benar, serta dia seorang Nabi.

Sifat yang sama telah dikatakan dalam Al-Qur’an tentang Nabi Ibrahim عليه السلام. Sila rujuk ayat 41.

Siddiq bermaksud membenarkan sesuatu yang benar. Contohnya, apabila kita dengar seseorang berhujah dan kita tanya apakah dalil dan orang itu beri dalil yang sahih daripada nas Al-Qur’an atau daripada hadith sahih. Selepas orang itu beri dalil, maka kita pun terima. Inilah sifat sadiq (membenarkan).

Walaupun kita mungkin tidak pernah dengar sebelum itu dan berlainan dengan apa yang kita amal selama ini. Ini kerana apabila diberikan hujah yang sahih, maka kita terima dengan rela. Inilah yang sepatutnya berlaku.

Kita juga sanggup terima bahawa amalan yang kita buat selama ini salah kerana ia bukanlah amalan yang sahih daripada Nabi dan para sahabat. Janganlah sebab kita sudah selalu buat, apabila ada yang kata ia salah, kita tidak mahu terima. Kita pula beri hujah kita yang tidak sahih, atau kita pun tidak pasti, untuk membenarkan amalan kita selama ini.

Itu bukanlah sifat seorang sadiq. Ingatlah, agama Islam ini berasaskan dalil. Kalau tidak diberikan dalil, maka sesiapa sahaja boleh kata apa sahaja, maka rosaklah agama.

Orang agama kita pula janganlah marah kalau anak murid tanya dalil kerana memang itu yang sepatutnya. Janganlah beri alasan macam-macam untuk tidak beri dalil. Sebab ada yang kata: “Kalau banyak tanya, itu tanda lemah iman”, “Kalau beri dalil pun mereka tak faham”, “Ini sudah lama ulama’ kita buat” dan macam-macam lagi alasan yang diberikan.

Selalunya alasan itu diberikan kerana memang tidak ada dalil. Ustaz yang sebut itu pun tidak tahu apakah dalilnya. Dia pakai sebut sahaja, kerana guru dia ajar dia macam itu, atau dia ada terbaca dalam mana-mana kitab tentang amalan itu (tanpa disertakan dalil).

Janganlah kita senang sahaja terima perkara sebegini, cukuplah sudah kita beragama cara terima sahaja tanpa usul periksa.

---

 

Ayat 57: Masih lagi tentang Nabi Idris عليه السلام.

وَرَفَعنٰهُ مَكانًا عَلِيًّا

 

Ada riwayat yang menyatakan, Nabi Idris عليه السلام telah diangkat ke langit dan ada juga kisah dalam hadith yang menyatakan bahawa Nabi Muhammad ﷺ berjumpa dengan Nabi Idris عليه السلام di langit semasa baginda Isra’ Mi’raj.  Namun riwayat itu tidak kuat dan kisah baginda di langit itu mungkin ia diambil daripada kisah Israiliyat.

Jadi mungkin maksud ‘diangkat’ dalam ayat ini adalah daripada segi kedudukan baginda. Allah ‎ﷻ telah menaikkan darjat baginda.

Kenapa disebutkan banyak nama-nama Nabi dan Rasul dalam Surah Maryam ini? Allah ‎ﷻ membawakan kisah Nabi-nabi ini untuk menunjukkan kepada kita bahawa ajaran Nabi Muhammad ﷺ itu bukanlah ajaran baru. Ia dibawa juga oleh Nabi-Nabi yang lain. Termasuklah Nabi-Nabi yang kita tidak banyak maklumat tentang mereka seperti Nabi Idris عليه السلام ini. Terlalu banyak yang kita tidak kenal.

Nabi-Nabi yang disebut itu adalah sebagai isyarat kepada agama-agama yang tidak mahu menerima Islam (seperti Nasrani dan Yahudi). Sedangkan para Nabi yang mereka sanjungi juga adalah Muslim sebenarnya dan taat kepada Allah ‎ﷻ dan mereka tidak melakukan syirik.

Oleh itu Allah ‎ﷻ sebut kisah Nabi Zakaria, Nabi Yahya, Nabi Isa  عليهم السلام dan juga Maryam adalah sebagai teguran kepada penganut Kristian kerana mereka juga adalah Nabi-nabi dan orang penting dalam agama Kristian.

Nabi Harun, Nabi Musa, Nabi Ishak dan Nabi Ya’kub عليهم السلام pula adalah sebagai teguran kepada ahli kitab. Mereka juga dipandang mulia dalam agama Yahudi.

Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail عليهما السلام pula adalah teguran kepada Musyrikin Mekah, kerana mereka pun kenal Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail عليهما السلام.

Dan sekarang, disebutkan tentang Nabi Idris عليه السلام yang kurang dikenali. Nabi yang tidak dikenali sangat pun ada disebut juga. Nak beritahu kepada kita bahawa banyak lagi yang kita tidak tahu. Ada riwayat yang mengatakan bahawa ada seramai 124 ribu para Nabi dan lebih daripada 300 rasul telah diturunkan.

---

 

Ayat 58:

أُولٰئِكَ الَّذينَ أَنعَمَ اللَّهُ عَلَيهِم مِّنَ النَّبِيّينَ مِن ذُرِّيَّةِ ءآدَمَ وَمِمَّن حَمَلنا مَعَ نوحٍ وَمِن ذُرِّيَّةِ إِبرٰهيمَ وَإِسرٰءِيلَ وَمِمَّن هَدَينا وَاجتَبَينا ۚ إِذا تُتلىٰ عَلَيهِم ءَايَـٰتُ الرَّحمٰنِ خَرّوا سُجَّدًا وَبُكِيًّا ۩

أُولَٰئِكَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِم

Mereka itulah yang telah dikurniakan Allah telah memberi nikmat yang melimpah-limpah kepada mereka

Banyak nikmat-nikmat yang Allah telah berikan kepada mereka, dari pangkat kenabian, ilmu, anak-anak, pengikut dan sebagainya. Tidak terkira nikmat yang telah diberikan kepada mereka.

 

مِّنَ النَّبِيِّينَ مِن ذُرِّيَّةِ ءآدَمَ

dari para Nabi dari keturunan Nabi Adam,

Allah menceritakan nikmat-nikmat yang diberikan kepada para Nabi. Mungkin yang dimaksudkan مِن ذُرِّيَّةِ آدَمَ di sini adalah Nabi Idris.

 

وَمِمَّنْ حَمَلْنَا مَعَ نُوحٍ

dan dari keturunan orang-orang yang Kami bawa (dalam bahtera) bersama-sama Nabi Nuh,

Nabi Nuh diibaratkan ‘Adam kedua’ kerana seluruh keturunan manusia telah habis kecuali yang berada dalam bahtera itu. Jadi kita ini semua adalah keturunan Nabi Adam dan juga Nabi Nuh (bukan Nabi Adam sahaja).

 

وَمِن ذُرِّيَّةِ إِبْرٰهِيمَ وَإِسْرٰءيلَ

dan dari keturunan Nabi Ibrahim, dan (dari keturunan) Israil-

Israil yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Nabi Yaakub. Baginda telah diberi gelaran nama ‘Israil’. Kerana itulah keturunan baginda disebut ‘Bani Israil’ (anak-anak Israil atau anak-anak Yaakub).

 

وَمِمَّنْ هَدَيْنَا

dan siapa-siapa yang Kami beri hidayah petunjuk

Iaitu mereka yang selain dari para Nabi itu. Ada ramai lagi yang Allah beri petunjuk. Hidayah adalah apa yang dibawa oleh para Nabi. Yang mengikut mereka diberi hidayah. Maka, hendaklah kita mengikut para Nabi itu dan ajaran yang dibawa.

Syariat yang kita kena ikut sekarang adalah syariat Nabi Muhammad. Bukanlah ajaran yang dibawa para ulama dan guru agama yang tidak menyampaikan ajaran dari Al-Qur’an dan Sunnah Nabi.

 

وَاجْتَبَيْنَا

dan yang Kami pilih.

Allah pilih sesiapa yang diberi hidayah. Kita yang menerima hidayah ini hendaklah bersyukur kerana terpilih. Bukan semua manusia mendapat hidayah ini kerana kita boleh lihat banyak manusia sebenarnya kufur lagi sesat. Ini memberi motivasi kepada kita yang mendapat hidayah Islam ini. Apabila kita rasa kita insan terpilih maka kita akan lebih bersemangat, bukan?

Maka kita hendaklah mengikut jejak langkah mereka yang telah disebut dalam ayat ini (golongan para Nabi dan juga orang yang telah diberi hidayah). Apakah yang mereka lakukan, kita kena ikut.

Selepas kita telah diberi motivasi, sekarang disebutkan apakah yang mereka lakukan apabila dibacakan ayat-ayat Allah.

 

إِذَا تُتْلَىٰ عَلَيْهِمْ ءآيَاتُ الرَّحْمَٰنِ

Apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat (Allah) Ar-Rahman,

Semua mereka yang telah disebut itu mempunyai satu persamaan utama. Iaitu mereka menerima dan taat kepada wahyu Allah. Maka sekarang apakah yang kita perlu buat selepas dipilih untuk menerima hidayah? Ikutlah Sunnah Nabi-Nabi itu.

Apakah yang mereka lakukan apabila dibacakan ayat-ayat Tuhan?

 

خَرُّوا سُجَّدًا

Terus mereka tersungkur sujud

Kalimah خَرُّوا bermaksud tersungkur dengan segera. Tersungkur dengan secara automatik dalam bentuk sujud. Mereka para Nabi dan yang mendapat hidayah itu selalu sujud apabila dibacakan wahyu Allah kepada mereka. Ini adalah kerana perkataan سُجَّدًا adalah dalam bentuk Isim Mubalaghah. Mereka tersungkur sujud itu kerana mereka terkesan dengan ayat-ayat Allah.

Ini kerana mereka bukan sahaja mendengar. Tapi mereka memasukkan ajaran itu dalam hidup mereka. Dan ajaran itu telah memberi kesan kepada hati mereka. Kalau setakat dengar, tidak memahami dan tidak mengamalkan apa yang diajar, itu tidak memberi kesan. Berapa banyak antara kita yang dengar sahaja Al-Qur’an yang dibacakan, tapi tidak faham sedikit pun, tidak memberi kesan sedikit pun dalam hati kita.

Ini adalah salah satu dari ayat-ayat Sajdah dalam Al-Qur’an. Disunatkan untuk sujud apabila dibacakan atau membaca ayat-ayat ini. Ulama’ ada mengatakan bahawa disunatkan untuk berdoa dalam sujud itu tentang perkara yang berkenaan dengan ayat itu.

Jadi, kalau dalam ayat ini kita doakan supaya kita dimasukkan ke dalam golongan yang banyak menangis dan juga golongan yang menjaga solat dan zakat.

 

وَبُكِيًّا

serta menangis.

Mereka juga selalu menangis. Perkataan yang digunakan juga adalah dalam bentuk Isim Mubalaghah – bermaksud ‘selalu’. Kenapa mereka selalu menangis?

Untuk tunjuk bahawa mereka bukan hanya sujud dalam bentuk fizikal sahaja tapi mereka telah meresapkan perasaan iman itu sampai dalam hati mereka. Mereka terkesan dengan ayat-ayat Allah sampaikan mereka tidak dapat menahan titisan air mata mereka dari mengalir. Mereka khusyuk apabila membaca kalam Allah. Kesannya, mereka akan menangis.

Nabi juga pernah suruh kita menangis apabila berdoa. Kalau tak boleh menangis dengan sendiri, maka hendaklah cuba-cuba buat-buat menangis. Kerana ini menunjukkan kerendahan kita di hadapan Allah. Lama-lama kita akan menangis dengan sendiri.

Tapi ada yang tak mahu menangis sebab malu. Kita sahaja yang rasa malu kalau menangis. Atau kita rasa kurang selesa. Ada yang kata lelaki tidak menangis. Tapi ingatlah bahawa kita menangis di hadapan Allah, bukan di hadapan orang lain. Jadi tidak perlu kita rasa malu.

Tidak perlu kita rasa tinggi diri. Padahal ada waktu-waktu lain boleh pula kita menangis. Contohnya, tengok filem Hindustan, boleh pula menangis. Tengok cerita kartun pun menangis. Tapi kenapa dengan Allah, kita susah untuk menangis?

Para sahabat yang besar dan gagah pun menangis. Abu Bakr memang terkenal sebagai seorang yang kuat menangis. Pernah sekali, apabila Nabi hendak memilih Abu Bakr untuk mengganti baginda menjadi imam, kerana baginda sudah tidak mampu, Aisyah berkata kepada Nabi supaya jangan pilih Abu Bakr, (bapanya sendiri), kerana beliau kuat menangis.

Itu Abu Bakr, bagaimana pula dengan Umar, yang kita tahu seorang yang berani dan bengis, pun selalu menangis juga. Jadi, siapa kita yang rasa tinggi diri sampai susah untuk menangis kerana Allah?

---

 

Ayat 59: Ini adalah satu ayat yang menakutkan sangat kalau kita faham apakah yang disampaikan.

۞ فَخَلَفَ مِن بَعدِهِم خَلفٌ أَضاعُوا ٱلصَّلَوٰةَ وَاتَّبَعُوا الشَّهَوٰتِ ۖ فَسَوفَ يَلقَونَ غَيًّا

فَخَلَفَ مِن بَعْدِهِمْ خَلْفٌ

Kemudian mereka digantikan oleh keturunan-keturunan selepas mereka

Perkataan خَلْفٌ bermaksud pengganti, dan dari kata dasar yang sama, kita selalu dengar perkataan ‘khalifah’. Tapi bukanlah khalifah itu ‘pengganti’ Nabi, kerana Nabi tidak boleh diganti. Tapi mereka adalah pengganti keturunan.

Iaitu selepas Nabi Nuh, Nabi Ibrahim, selepas Nabi Ibrahim, Nabi Ishak, Nabi Ismail dan seterusnya. Mereka semua itu mengganti kepada Nabi-Nabi yang sebelum mereka. Begitu juga, selepas kita tiada, akan ada golongan lain yang akan mengganti kita.

Dari segi bahasa, خَلْفٌ bermaksud keturunan itu adalah dari jenis manusia yang jahat. Kalau خَلَفٌ pula, mereka itu dari golongan manusia yang baik. Bezanya adalah tanda mati/sukun pada huruf ل. Begitulah kehebatan bahasa Arab. Ubah sikit sahaja sudah jadi makna lain.

Ayat ini penting kerana ayat sebelum ini menceritakan tentang kebaikan-kebaikan para Nabi dan pengikut mereka. Tapi semasa ayat ini diturunkan, Nabi tengok di sekeliling baginda, tidaklah begitu keadaan kaum-kaum yang ada bersama baginda. Masyarakat yang ada pada zaman Nabi itu adalah sangat jauh dari kebenaran sampaikan mereka dipanggil ‘Musyrikin Mekah’.

Maka Allah jelaskan dalam ayat ini, selepas Nabi-Nabi itu, umat yang selepas mereka adalah umat yang buruk. Mereka itu yang teruk, bukan kerana salah Nabi-Nabi itu. Oleh itu, jangan salahkan Nabi-nabi itu, kerana mereka tidak bersalah.

Kenapa mereka boleh sampai jadi begitu? Sebabnya akan disebutkan dalam potongan ayat berikut.

 

أَضَاعُوا ٱلصَّلَوٰةَ

yang mencuaikan sembahyang

Cuai bermaksud tidak mengambil peluang dari solat itu. Setiap solat ada kelebihannya dan mereka tidak mengendahkannya.

Ini bukan bermaksud mereka langsung tak solat. Bukannya mereka tidak solat langsung tapi mereka tak menjaga waktu solat. Mereka lalai dalam menjaganya. Sebagai contoh, mereka solat di hujung waktu dan kadang-kadang terlajak masuk dalam waktu solat lain.

Atau mereka solat apabila sudah termasuk dalam waktu makruh. Contohnya, mereka solat Asar tapi sudah nak masuk waktu Maghrib. Itu adalah waktu yang makruh. Memang sah solat itu kerana dalam waktu lagi, tapi waktu yang makruh.

Begitu juga dengan solat Isyak, sepatutnya dilakukan sebelum tengah malam. Kalau selepas tengah malam, masih lagi dalam waktu tapi sudah termasuk dalam waktu yang makruh. Ramai yang tidak tahu hal ini dan Solat Isyak terlalu lewat.

Ada mufassir yang kata maksud ayat ini mereka tidak khusyuk dalam solat. Iaitu mereka tidak jaga kualiti solat mereka. Mereka solat tapi sambil lewa sahaja. Ini adalah kerana mereka tidak menitikberatkan tentang kepentingan solat itu. Dan kerana mereka tidak faham falsafah solat, jadi mereka buat solat itu secara mekanikal sahaja (ikut pergerakan sahaja, tapi tidak ada ‘roh’).

Saidina Umar pula berkata ayat ini bermaksud mereka yang tinggalkan solat berjemaah di masjid kerana sibuk dengan dunia. Kalau sekarang memang kita tengok manusia sangat sibuk dengan kerja dan benda lain sampai tak sempat solat di masjid. Yang dimaksudkan adalah golongan lelaki kerana mereka sahaja yang wajib solat berjemaah di masjid. Ramai juga lelaki yang tidak tahu bahawa solat berjemaah di masjid itu adalah wajib.

Begitu juga, kita boleh kata mereka yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah mereka yang memasukkan perkara-perkara bidaah yang ditambah dalam solat. Amat banyak kalau hendak disebut di sini. Sebagai contoh, sekarang ini, apabila selepas solat berjemaah, masyarakat kita akan ramai-ramai salam keliling. Mereka beratur buat bulatan sambil bersalaman antara satu sama lain.

Itu adalah bidaah yang paling baru. Tidak pernah diajar dalam Islam. Para sahabat tidak buat pun perkara ini. Yang ada dalam hadis, kalau baru berjumpa barulah para sahabat berjabat salam. Tidaklah ada mana-mana hadis anjuran berjabat salam selepas solat.

Tapi perkara ini ramai masyarakat kita yang buat. Sekarang bukan hanya salam sahaja, sudah mula baca selawat. Maknanya, semakin ditambah dengan amalan-amalan khusus pula. Nanti akan ada selawat khas direka untuk salam keliling ini. Tak lama nanti akan ada doa khas pula dan entah apa lagi bidaah yang akan direka dalam agama.

Anak cucu kita nanti akan lihat perbuatan ini dan mereka akan sangka ini adalah perkara baik dalam agama atau sebahagian dari agama. Padahal ianya bukan dari syariat agama tapi rekaan manusia sahaja. Kita takut jadi lebih teruk lagi kalau ada yang kata ada pahala kalau buat begini. Dan kalau ada orang yang tidak buat, orang itu akan dikutuk kerana mereka kata meninggalkan sesuatu dalam agama. Padahal, ini bukanlah ajaran dalam agama Islam pun.

Ayat ini adalah tentang manusia yang engkar kerana lalai dalam solat. Jangan sangka kita sekarang ini tidak boleh jadi macam mereka. Kalau kita pun lalai dalam solat macam mereka, maka kita pun boleh jatuh seperti mereka. Sekarang lihatlah bagaimana keadaan solat kita. Lambat, tidak khusyuk dan hanya buat di ceruk-ceruk rumah sahaja.

Kalau kita lalai dalam solat, kita pun akan lalai dalam perkara-perkara lain. Kalau kita lalai dalam menjaga hak Allah, kita pun tidak akan menjaga hak makhluk lain.

Maka, hendaklah kita solat dalam waktu yang afdhal. Zaman sekarang senang nak pakai alat-alat canggih untuk mengingatkan kita tentang waktu solat. Maka, kita kena set reminder untuk diri kita sebelum waktu solat masuk supaya kita boleh bersedia untuk mendirikan solat. Supaya kita bersedia untuk pergi ke masjid untuk solat.

Kita kena tunjukkan tauladan menjaga waktu solat kepada anak-anak kita. Oleh itu kena sekali sekala solat bersama keluarga kita. Buatkan satu ruang dalam rumah kita untuk didirikan solat di situ. Mereka akan melihat solat sebagai sesuatu yang penting dan menjadi satu aktiviti keluarga yang merapatkan antara keluarga.

Kalau mereka menyia-nyiakan salat, tentulah mereka akan menyia-nyiakan kewajipan-kewajipan lain kerana salat adalah tiang agama dan sebaik-baik amal seorang hamba.

Bukan itu sahaja yang menyebabkan mereka jatuh, ada lagi:

 

وَاتَّبَعُوا الشَّهَوٰتِ

serta menurut nafsu;

Mula-mula mereka ikut nafsu. Lama-lama mereka jadikan nafsu mereka sebagai tuhan. Itulah bahayanya apabila kita ikut sahaja nafsu kita. Lihatlah ayat Furqan:43 –

أَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَٰهَهُ هَوَاهُ أَفَأَنْتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلًا

Nampakkah (wahai Muhammad) keburukan keadaan orang yang menjadikan hawa nafsunya: tuhan yang dipuja lagi ditaati? Maka dapatkah engkau menjadi pengawas yang menjaganya jangan sesat?

Allah memberitahu bahawa mereka itu rosak kerana mereka tidak menjaga solat dan mereka mengikut nafsu mereka sahaja.

Dalam ayat-ayat sebelum ini, Allah suruh Nabi Isa dan Nabi Ismail jaga solat dan zakat. Berkenaan solat ada disebut dalam ayat ini, tapi mana tentang zakat? Yang disebut adalah tentang nafsu pula.

Maknanya ada kaitan antara zakat dan nafsu. Apakah kaitan antara nafsu dan zakat? Kalau kita ikut nafsu kita dan membazir, tentulah kita tidak ada duit nak beri zakat dan sedekah lagi.

 

فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًّا

maka mereka akan menghadapi azab (dalam neraka),

Kalimah غَيًّا dari segi bahasa adalah ‘sesat kerana kepercayaan salah’. Sudah tidak tahu mana salah mana betul.

Ada juga pendapat yang mengatakan غَيًّا adalah nama gua atau lembah dalam neraka yang di dalamnya paling teruk seksaan yang diberikan. Teruk sangat sampai neraka sendiri pun minta lindung darinya. Dalam riwayat dikatakan neraka berdoa sebanyak lapan kali sehari supaya dilindung dari غَيًّا kerana neraka pun takut.

Dalam lembah itu ada sebanyak 70 ribu ekor ular. Setiap satu lubang adalah untuk seorang manusia. Seekor ular itu panjangnya boleh lilit bumi. Satu titik dari bisanya boleh mematikan segala kehidupan di dunia. Tapi mereka yang kena patuk di neraka nanti, tidak akan mati-mati. Inilah yang dijanjikan kepada mereka yang melalaikan solat.

Maknanya, bukan kecil dosa yang dikaitkan dengan melalaikan solat. Tidakkah ini menakutkan? Kita sangka dengan kita solat sudah cukup, sudah terlepas dari azab, tapi lihatlah apa balasan yang dijanjikan Allah kepada mereka yang lalai dalam solatnya. Kerana pentingnya menjaga solat, Allah menakutkan kita dengan balasan yang berat.

Tapi Allah Maha Pemurah dan Maha Mengasihani. Dia tidak biarkan kita begitu sahaja. Selepas Allah takutkan kita, Allah beri jalan keluar. Lihat ayat seterusnya.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 10 April 2020

---

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Shaikh Nasir Jangda

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Jalalain

Ayat 51: Sekarang kita masuk ke dalam kisah Nabi Musa عليه السلام pula. Daripada ayat ini sehingga ke ayat 63 adalah Perenggan Makro Keempat. Dalam perenggan ini, akan disebut Nabi-nabi yang lain juga.

Bermula dengan kisah Nabi Musa عليه السلام yang hanya disebut dengan ringkas sahaja. Dalam Surah Taha selepas ini nanti akan disebutkan dengan panjang lebar kisah Nabi Musa عليه السلام.

وَاذكُر فِي الكِتٰبِ موسىٰ ۚ إِنَّهُ كانَ مُخلَصًا وَّكانَ رَسولًا نَّبِيًّا

وَاذْكُرْ فِي الْكِتٰبِ مُوسَىٰ

Dan bacakanlah (wahai Muhammad) di dalam Kitab (Al-Quran) ini perihal Nabi Musa;

Sekarang kita disuruh untuk ambillah pengajaran daripada kisah Nabi Musa عليه السلام. Banyak pengajaran yang boleh diambil dari kisah baginda dan umat baginda. Kisah Nabi Musa عليه السلام memang banyak dalam Al-Qur’an kerana perjuangan baginda ada banyak persamaan dengan perjuangan Nabi Muhammad ﷺ.

Pengajaran tentang Nabi Musa عليه السلام bukan untuk diri Nabi Muhammad ﷺ sahaja, tetapi baginda kena sampaikan kisah Nabi Musa عليه السلام kepada seluruh manusia. Ini kerana ada persamaan antara mesej yang disampaikan oleh Nabi Musa عليه السلام dan apa yang disampaikan oleh Nabi Muhammad ﷺ. Ingatkan kepada manusia bahawa semua Nabi membawakan perkara yang sama. Dari segi tauhid, sama sahaja.

Dan kisah Nabi Musa عليه السلام itu hendaklah diambil daripada Al-Qur’an sahaja. Atau, kena disesuaikan dengan Al-Qur’an. Jangan ambil daripada sumber-sumber lain yang tidak sahih. Banyak kisah-kisah yang tidak dapat dipastikan kesahihannya.

Kadang-kadang kisah itu boleh merendahkan martabat para Nabi. Ini adalah kerana banyak yang bersumberkan kisah-kisah israiliyat. Dan malangnya kisah-kisah itu telah masuk ke dalam kitab-kitab karangan manusia. Dan disampaikan orang para ‘tukang cerita’ di dalam ceramah-ceramah mereka.

Maka, berhati-hatilah kalau kita memperkatakan tentang para Nabi. Mereka adalah manusia mulia yang menjadi ikutan kita. Kalau ada kisah-kisah mereka yang boleh menyebabkan kita musykil dengan agama, rasa merendahkan dan menghina mereka, maka itu adalah satu perkara yang bahaya.

 

إِنَّهُ كَانَ مُخْلَصًا

sesungguhnya dia adalah orang pilihan,

Daripada segi bahasa, مُخْلَصًا bermaksud sesuatu yang tulus, yang telah disucikan, yang taat. Perkataan ini khas digunakan untuk para Nabi. Ertinya seorang yang ikhlas di dalam beribadah dan Allah ‎ﷻ membersihkan dirinya daripada hal-hal yang kotor.

Tetapi kalau difikirkan, semua Nabi mendapat kelebihan yang sama, jadi kenapa dalam ayat ini, ia disebutkan secara spesifik kepada Nabi Musa عليه السلام? Apakah kelebihan Nabi Musa عليه السلام kalau dibandingkan dengan Nabi-nabi yang lain?

Nabi Musa عليه السلام mendapat satu kelebihan yang tidak ada pada para Nabi yang lain – baginda bercakap secara terus dengan Allah ‎ﷻ. Dalam Nisa:134, telah diberitahu kepada kita tentang perkara ini. Maksud ayat itu, memang benar-benar Allah ‎ﷻ bercakap terus dengan Nabi Musa عليه السلام. Ia bukan secara isyarat tetapi memang bercakap dengan sebenarnya.

Dalam Shura:51, Allah ‎ﷻ telah menyebut bagaimana Allah ‎ﷻ berkomunikasi dengan para Nabi dan cara komunikasi dengan Nabi Musa عليه السلام ini adalah lebih hebat lagi. Tidak semua para Nabi dapat bercakap secara terus dengan Allah ﷻ. Jadi, itu adalah satu kelebihan yang amat tinggi yang telah diberikan kepada Nabi Musa عليه السلام yang tidak diberikan kepada orang lain.

Dan kisah Nabi Musa عليه السلام penuh dengan ranjau, tetapi Allah ‎ﷻtelah menyelamatkan baginda setiap kali. Dari masa Nabi Musa عليه السلام masih bayi lagi, Firaun telah mengarahkan supaya dibunuh semua bayi lelaki tetapi Allah ‎ﷻ telah memberi ilham kepada ibu baginda untuk menyelamatkan baginda; apabila baginda telah membunuh seorang lelaki Qibti secara tidak sengaja dan baginda telah dikenakan hukuman bunuh, Allah ‎ﷻ telah menghantar seorang lelaki untuk menasihatkan baginda untuk melarikan diri; baginda telah berlawan dengan ahli sihir terkemuka dan hebat dalam negari Mesir dan Allah ‎ﷻ telah beri kemenangan kepada baginda; baginda telah dikejar semasa melarikan diri bersama Bani Israil yang bersama baginda di Laut Merah dan Allah ‎ﷻ telah menyelamatkan baginda dengan membelah lautan.

Semua itu adalah nikmat-nikmat yang Allah ‎ﷻ telah berikan baginda.

 

وَّكَانَ رَسُولًا نَّبِيًّا

dan adalah dia seorang Rasul, lagi Nabi.

Dalam ayat lain, kita telah sebut apakah makna Nabi. Kali ini disebut bahawa Nabi Musa عليه السلام juga adalah seorang Rasul. Apakah makna Rasul?

Makna Rasul adalah seorang yang membawa ‘risalah’ daripada pihak yang tinggi. Dalam Islam, para Rasul membawa risalah dari Allah ‎ﷻ yang Maha Tinggi.

Apabila dua perkataan ini diletakkan bersama, bermakna ada perbezaan antara Rasul dan Nabi. Persoalan yang selalu timbul adalah: apakah perbezaan antara seorang Nabi dan Rasul? Jawapan yang kita selalu dengar adalah Rasul adalah Nabi yang membawa risalah. Oleh itu, setiap Rasul adalah Nabi setiap Nabi tidak semestinya seorang Rasul. Itu adalah jawapan yang kita biasa dengar dan mungkin tidak berapa tepat. Kerana ia terlalu simplistik.

Pendapat yang lebih bagus adalah: seorang Nabi dihantar kepada kaumnya tetapi seorang Rasul membawa syari’at baru. Itu pun masih ada khilaf di kalangan ulama’. Ada juga yang kata bahawa seorang Nabi diberikan wahyu untuk dirinya tetapi seorang Rasul kena menyampaikan dakwah kepada kaum.

Daripada segi penggunaan dalam Al-Qur’an, Nabi Muhammad ﷺ kadang-kadang disebut dengan pangkatnya sebagai seorang Nabi dan kadangkala sebagai seorang Rasul. Apabila diperhatikan, apabila baginda berurusan dengan manusia, pangkat Nabi yang disebut. Tetapi apabila dalam ayat itu menyebut tentang baginda menerima risalah daripada Allah ‎ﷻ, pangkat baginda sebagai Rasul yang disebut.

Jadi, apakah kaitannya dengan ayat ini? Kalau kita lihat penerangan tentang Nabi Ibrahim عليه السلام, baginda disebut صِدِّيقًا نَّبِيًّا (seorang yang amat benar dan seorang Nabi). Tetapi, apabila disebut tentang Nabi Musa عليه السلام, baginda dikatakan: رَسُولًا نَّبِيًّا (seorang Rasul dan Nabi). Kenapa ada perbezaan?

Ini adalah kerana ada kriteria tertentu yang hendak ditekankan tentang mereka berdua yang berbeza antara satu sama lain. Dalam kes Nabi Musa عليه السلام, baginda mempunyai masalah dengan kaumnya yang susah untuk menerima baginda sebagai seorang Rasul yang mendapat risalah daripada Allah ‎ﷻ. Maka, status kerasulan baginda ditekankan.

---

 

Ayat 52:

وَنادَينٰهُ مِن جانِبِ الطّورِ الأَيمَنِ وَقَرَّبنٰهُ نَجِيًّا

وَنَادَيْنٰهُ

Dan Kami telah menyerunya

Kejadian yang dimaksudkan ini adalah ketika Nabi Musa عليه السلام telah sesat mencari api di Bukit Thur. Ada disebut di awal Surah Taha tentang kisah ini. Allah ‎ﷻ telah memanggilnya dan telah berdialog dengan Nabi Musa عليه السلام buat pertama kali.

Perkataan نداء digunakan dalam ayat ini kerana kita telah belajar sebelum ini bahawa maknanya: bercakap dengan seseorang yang kita tidak nampak. Nabi Musa عليه السلام memang berkata-kata secara terus dengan Allah ‎ﷻ, tetapi baginda tidak nampak Allah ‎ﷻ.

Nabi Musa عليه السلام memang ada minta untuk melihat Allah ‎ﷻ tetapi tidak boleh. Ini telah disebut dalam ayat A’raf:143 قَالَ رَبِّ أَرِنِي أَنظُرْ إِلَيْكَ قَالَ لَن تَرَانِي.

 

مِن جَانِبِ الطُّورِ الْأَيْمَنِ

dari arah sebelah kanan Gunung Tursina,

Di manakah bahagian kanan ini? Ini mungkin sebagai isyarat sahaja. Bukan mengambil maksud yang literal sebelah ‘kanan’. Jadi tidak perlu pergi ke bukit Thur dan cari bahagian mana pula. Ia mungkin bermaksud ‘baik’. Kita pun selalu menggunakan ‘kanan’ untuk perkara yang baik, seperti ‘puak kanan’ dan sebagainya. Maka ayat ini hendak mengatakan bahawa tempat itu diberkati.

Apabila sesuatu itu diberkati, kenalah ada dalil dalam agama. Sama ada Allah ‎ﷻ beritahu atau Nabi beritahu kepada kita. Kita sebagai manusia, tidak tahu apakah yang diberkati kerana ia adalah perkara ghaib. Jangan kita pandai-pandai kata sesuatu itu berkat atau tidak.

Sebagai contoh masyarakat kita, kalau ada yang baru balik dari Mekah, kita akan kata kepada mereka: “Nak salam sekejap, nak ambil berkat”. Itu adalah rekaan semata-mata. Tidak ada dalil mereka yang balik dari Mekah bawa balik berkat itu dengan mereka dan boleh beri kepada kita pula. Kalau kita hendak dapat berkat, kita sendiri kena pergi ke Mekah kerana Mekah memang tempat yang diberkati.

Ada juga yang hendak peluk tok guru, minum air lebihan tok guru, tanah kubur tok guru dan macam-macam lagi kerana hendak ambil ‘berkat’. Ini tidak patut dilakukan kerana tiada dalil bagi semua berkat itu.

 

وَقَرَّبْنٰهُ نَجِيًّا

dan Kami dampingkan dia dengan dekat.

Nabi Musa عليه السلام telah diberi penghormatan berkata-kata dengan Allah ‎ﷻ. Ini adalah satu kelebihan kepada Nabi Musa عليه السلام yang tidak diberikan kepada Nabi-Nabi yang lain.

Kalimah نَجِيًّا ini seperti yang kita faham sebagai ‘munajat’ iaitu berkata-kata dengan rahsia bersama seseorang yang amat dekat sekali. Bercakap dengan rapat sekali. Jadi kalimah munajat dalam ayat ini bermaksud mendekatkan diri dengan Allah ‎ﷻ dan mengadu kepada-Nya. Kerana itu solat dikatakan sebagai munajat kepada Allah ﷻ kerana kita sedang bercakap secara rahsia denganNya.

---

 

Ayat 53:

وَوَهَبنا لَهُ مِن رَّحمَتِنا أَخاهُ هٰرونَ نَبِيًّا

وَوَهَبْنَا لَهُ

Dan Kami kurniakan kepadanya

Perkataan هَبْ digunakan apabila ianya melibatkan satu pemberian besar. Selalunya digunakan dalam Al-Qur’an apabila menceritakan tentang pemberian anak.

Anak adalah satu pemberian yang amat besar. Mereka yang sudah ada anak akan dapat memahami apakah yang dimaksudkan. Dan apa yang diberikan kepada Nabi Musa dalam ayat ini adalah juga satu pemberian yang besar. Apakah pemberian itu? Akan disebutkan selepas ini.

 

مِن رَّحْمَتِنَا

dari rahmat Kami,

Ianya adalah satu pemberian dan kurniaan yang amat besar dan kerana itu disebut sebagai rahmat dari Allah. Allah hendak mengingatkan kita bahawa pemberian itu adalah dari Allah. Bukan hanya pemberian kepada Nabi Musa sahaja yang dari rahmat Allah, tapi apa-apa pemberian pun kepada kita. Semua yang kita dapat adalah rahmat dari Allah.

Apabila ada perkataan مِن, ianya bermakna ‘sebahagian’. Walaupun besar pemberian Allah itu kepada Nabi Musa, tapi tidak sampai setitik pun dari keseluruhan rahmat Allah yang amat amat luas.

Apakah pemberian itu sampai digunakan kata هب dan dikatakan ianya rahmat dari Allah?

 

أَخَاهُ هٰرُونَ نَبِيًّا

saudaranya: Harun, yang juga berpangkat Nabi.

Nabi Musa telah berdoa kepada Allah untuk menjadikan saudaranya (abangnya) Harun sebagai Nabi dan Allah telah perkenankan doa Nabi Musa itu.

Ada beberapa perkara yang Nabi Musa minta kepada Allah. Antaranya adalah diminta supaya abangnya Harun dijadikan juga Nabi supaya dapat menyokongnya dalam dakwah terutama sekali dengan Firaun. Kisah ini disebut dalam surah seterusnya, Surah Taha dengan panjang lebar. Kisah Nabi Musa meminta supaya dilantik Nabi Harun menjadi Nabi ada disebut dalam Taha:29.

Bermakna Allah telah memperkenankan doa Nabi Musa. Nabi Muhammad pernah bersabda yang bermaksud doa umatnya seperti doa para Nabi Bani Israil. Bermaksud doa-doa kita akan dimakbulkan oleh Allah. Cuma pemberian Allah itu berbagai cara – ada yang diberikan seperti apa yang diminta, ada yang ditukar kepada perkara yang lebih baik dan ada yang diberikan di akhirat kelak. Ini menunjukkan kehebatan doa. Maka jangan kita sia-siakan kebesaran yang Allah telah berikan kepada kita itu.

Dalam ayat ini dikatakan bahawa Nabi Harun adalah seorang Nabi. Ini menolak pendapat yang mengatakan Nabi Harun bukan seorang Nabi.

---

 

Ayat 54: Sebelum ini tentang Nabi-nabi dari Bani Israil, sekarang disebut Nabi dari jalur yang lain (Bani Ismail).

وَاذكُر فِي الكِتٰبِ إِسمٰعيلَ ۚ إِنَّهُ كانَ صادِقَ الوَعدِ وَكانَ رَسولًا نَّبِيًّا

وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ إِسْمَاعِيلَ

Dan bacakanlah di dalam Kitab (Al-Qur’an) ini perihal Nabi Ismail;

Allah menyuruh Nabi Muhammad (dan kita juga) untuk memerhatikan kisah Nabi Ismail yang ada dalam Al-Qur’an ini. Bukan diambil dari karangan-karangan mengarut selain dari Al-Qur’an dan hadis.

Begitu juga kita hendaklah menyampaikan juga kisah Nabi Ismail ini kepada orang lain juga. Kita telah pernah sebut bahawa اذْكُرْ ada dua maksud: ingat dan sampaikan.

Sebelum ini tidak disebut Nabi Ismail apabila Al-Qur’an memperkatakan tentang anak dan cucu Nabi Ibrahim dalam ayat 49. Bukanlah kerana Nabi Ismail kurang status atau rendah dari Nabi Ishak. Ada di tempat lain dalam Al-Qur’an hanya disebut Nabi Ismail tanpa Nabi Ishak.

Kita kena faham yang Al-Qur’an memperkatakan sesuatu perkara mengikut keperluan. Dalam ayat 49, perlu disebut Nabi Ishak dan di tempat lain perlu disebut nama Nabi Ismail. Ini kerana Al-Qur’an adalah kata-kata Allah yang tepat. Kalau ianya tidak diperlukan, Allah tidak akan sebut dalam Al-Qur’an.

 

إِنَّهُ كَانَ صَادِقَ الْوَعْدِ

sesungguhnya dia adalah yang benar dan sentiasa menepati janji

Maksud ayat ini adalah Nabi Ismail sentiasa menepati janjinya. Tidak pernah baginda bernazar untuk melakukan sesuatu ibadat melainkan baginda akan menunaikannya. Pernah sekali, dbagindaia berjanji untuk berjumpa dengan seorang lelaki di satu tempat. Nabi Ismail telah pergi ke tempat itu seperti yang dijanjikan tapi lelaki itu terlupa untuk datang. Nabi Ismail tetap menunggu sampai lelaki itu datang esok harinya.

Dan memang normal untuk para Nabi menepati janji mereka. Tiada bezanya Nabi Ismail dengan Nabi-Nabi lain dalam hal itu. Tapi apabila ada ال dalam perkataan الْوَعْدِ (janji), itu bermaksud ianya adalah satu janji yang spesifik. Apakah janji yang dimaksudkan?

Janji yang dimaksudkan adalah kisah bagaimana Nabi Ibrahim telah mendapat mimpi menyembelih anaknya Nabi Ismail. Kisah ini disebut dalam Saffat:102, 103. Apabila diberitahu kepada Nabi Ismail, baginda sanggup terima. Dan apabila sampai masa untuk menyembelih baginda, baginda datang menepati janjinya. Bukanlah baginda hanya cakap sahaja tapi kemudian melarikan diri. Itulah janji yang dimaksudkan dalam ayat ini.

Ini memberi pengajaran kepada kita untuk menepati janji juga. Nabi pernah bersabda:

“Tanda-tanda orang munafik itu ada tiga. Jika bicara dia dusta, jika berjanji dia menyalahi, dan jika diberi amanah dia khianat.”

Dalam Sunan Abi Dawud, ada diriwayatkan kisah Nabi Muhammad. Seorang sahabat bernama Abil Hamsa berkata:

“Aku berbai’at kepada Rasulullah sebelum baginda diutus menjadi Nabi. Di kemudian hari, aku berjanji bertemu dengannya di suatu tempat. Akan tetapi pada hari itu aku lupa, begitu juga hari keduanya. Maka pada hari ketiga, aku menemui baginda dan aku melihat baginda tetap berada di tempat tersebut. Baginda bersabda kepadaku: “Hai anak muda, engkau menyebabkan aku rindu. Aku menunggumu di sini sejak tiga hari.”

 

وَكَانَ رَسُولًا نَّبِيًّا

dan adalah dia seorang Rasul, lagi berpangkat Nabi.

‘Rasul’ digunakan dalam ayat ini kerana bagindalah asas kepada bangsa Arab. Bagindalah yang telah meletakkan dasar dan hukum perjalanan bangsa Arab. Kalau kita mengambil definisi ‘Rasul’ sebagai seorang Nabi yang membawa syariat baru kepada kaumnya. Jadi itulah yang dibawa oleh Nabi Ismail kepada bangsa Arab. Dari keturunannya lahir Nabi Muhammad.

Baginda juga seorang Nabi lagi Rasul. Ada mufassir mengatakan ini menunjukkan kemuliaan Ismail dibandingkan saudaranya Ishaq. Kerana Allah mensifati Ishaq hanya dengan kenabian sedangkan Ismail disifatiNya dengan kenabian dan kerasulan.

---

 

Ayat 55: Ini adalah sambungan kisah Nabi Ismail a.s. Apakah yang hendak disampaikan oleh ayat ini? Semasa kita membaca ayat ini, kita perlu ingat bahawa baginda adalah seorang pemimpin besar. Baginda telah meletakkan asas pembentukan negara Arab.

Tentunya sebagai seorang pemimpin, baginda sibuk dengan tugas-tugas kenegaraan. Sebagai Rasul pula, tentunya baginda sibuk dengan tugas-tugas dakwah. Tapi begitu pun, baginda tidak melupakan tanggungjawab mengajar dan memberi peringatan agama kepada anak isterinya.

Baginda mengajar masyarakat yang dipimpinnya dari teladan yang ditunjukkan sendiri. Mereka boleh lihat sendiri bagaimana baginda berurusan dengan keluarganya. Maka elok sangat kalau kita mempelajari kisahnya di sini dan melihat apakah pengajaran yang kita boleh ambil. .

وَكانَ يَأمُرُ أَهلَهُ بِالصَّلٰوةِ وَالزَّكٰوةِ وَكانَ عِندَ رَبِّهِ مَرضِيًّا

وَكَانَ يَأْمُرُ أَهْلَهُ

Dan adalah dia menyuruh keluarganya

Apabila كَانَ diletakkan sebelum kata kerja, ia bermaksud ‘sentiasa’. Begitulah kadang-kadang apabila kita mengajak ke arah kebaikan, tidak boleh hanya bercakap sekali sahaja. Macam kita nak ingatkan anak kita solat, hari ni kena cakap, esok kena cakap, lusa kena cakap dan tulat dan seterusnya, kena juga ingatkan mereka tentang solat dan tentang ibadat-ibadat lain.

 

بِالصَّلٰوةِ وَالزَّكٰوةِ

untuk mengerjakan sembahyang dan memberi zakat,

Sebelum ini, telah disebut bahawa arahan ini juga telah diberikan kepada Nabi Isa a.s. Sama sahaja arahan yang diberikan kepada Nabi-nabi untuk mengerjakan solat. Maka Nabi Ismail pun telah mengajar perkara yang sama kepada ahli keluarga baginda. Baginda sentiasa mengingatkan mereka untuk mengerjakan solat.

Dalam Surah Taha pun, ada disebut bagaimana Nabi Muhammad pun disuruh mengingatkan keluarganya untuk mengerjakan solat juga. Ini disebut dalam ayat 132.

Istilah ‘zakat’ ada dua makna. Maksud asal dari segi bahasa adalah ‘pembersihan’. Maka makna pertama yang kita boleh ambil dari kalimah ‘zakat’ adalah pembersihan ‘dalaman’ di mana kita membersihkan hati kita dari sifat-sifat buruk.

Dan makna zakat yang kedua adalah makna pembersihan ‘luaran’. Iaitu kita mengeluarkan zakat dalam bentuk harta di mana kita membersihkan harta itu. Apabila kita mengeluarkan zakat, kita sebenarnya membersihkan pendapatan kita jikalau ada dari pendapatan kita yang tidak bersih (dari sumber yang haram atau syubhah).

Kadangkala ada pendapatan-pendapatan yang syubhah yang kita tidak sedari. Sebagai contoh, kita berniaga kedai makan. Mungkin ada termasuk duit pelanggan yang kita tersilap kira. Jadi itu adalah pendapatan yang kotor sebab kita tidak patut dapat duit itu. Jadi, dengan memberikan zakat, keseluruhan harta kita jadi halal bagi kita. Itu adalah satu contoh.

Jadi kita diajar bahawa Nabi Ismail memastikan ahli keluarganya menjaga solat dan zakat. Ayat ini mengingatkan kita bahawa pemimpin pun tidak lepas dari tanggungjawab kepada keluarga. Kita perlu melihat amalan agama mereka (ahli keluarga) juga dengan selalu memberikan nasihat dan peringatan kepada mereka. Selalu kita risau hal dunia mereka, tapi bagaimana dengan agama? Inilah sebenarnya yang dimaksudkan dengan ‘tarbiyah’. Kita kena tarbiyah orang bawahan kita.

Banyak pengajaran terdapat dalam ibadat solat dan zakat. Sebab itulah ayat ini menyebut dua ibadat ini. Solat adalah ibadat yang melibatkan tubuh badan dan zakat adalah ibadat hati dan juga ibadat harta.

Nabi Ismail pun disuruh mengajar sendiri ahli keluarga baginda. Berapa banyak kita lihat dalam masyarakat, kadangkala seorang imam, guru agama, tok siak, tertinggal hal-hal agama anak isteri mereka sendiri. Mereka sibuk memberi nasihat kepada orang lain, tapi anak mereka sendiri, mereka tertinggal. Ini mungkin disebabkan mereka telah lalai dalam menjaga kesihatan agama ahli keluarga sendiri.

Memang selalu kita lihat ada orang yang baik, tapi anak mereka pula macam hantu. Anak Nabi-nabi pun ada begitu juga, sebagai contoh anak Nabi Nuh. Maka jangan kita tuduh seseorang itu teruk kalau melihat anaknya yang teruk. Dan jangan kita hanya gunakan alasan anak Nabi Nuh pun tak terima dia (alaahhh, Nabi Nabi pun jahat, apa kau nak kesah anak aku pula?) Kalau kita sudah memang menasihati mereka, barulah boleh kita nak kata kita sudah usaha tapi mereka masih juga tak mahu terima. Tapi kena tanya diri kita: “sudahkah aku nasihat anak isteri aku?”

Marilah kita ambil contoh bagaimana Nabi Muhammad bersama keluarganya. Walaupun baginda dalam kesibukan berdakwah dan menjadi pemimpin masyarakat, tapi baginda berjumpa dengan ahli keluarga baginda setiap hari. Baginda akan mengkhususkan waktu dari selepas Asar sampai Maghrib untuk bertemu semua ahli keluarga baginda.

Marilah kita mengajar anak-anak kita dengan contoh tauladan yang baik. Yang mereka boleh nampak kita buat sendiri. Kita sendiri mengajar mereka solat, baca Al-Qur’an, hadis Nabi dan lain-lain lagi. Dan pastikan mereka solat. Begitu banyak kelebihan dalam solat dan zakat yang boleh diterapkan. Sebagai contoh, solat mengajar mereka menghormati masa. Zakat pula mengajar mereka tanggungjawab sosial sesama umat.

 

وَكَانَ عِندَ رَبِّهِ مَرْضِيًّا

dan dia pula adalah seorang yang diredhai di sisi Tuhannya.

Penerangan bahawa Nabi Ismail diredhai diletakkan dalam ayat yang sama yang menyebut baginda mengajar keluarganya tentang agama. Ini menunjukkan kepentingan mengajar agama dan mengingatkan tentang agama kepada keluarga.

Apa yang kita hendak adalah redha Allah. Dan mengajar keluarga kita adalah salah satu jalannya untuk mendapat redha Allah. Begitu penting sekali kita mengajar agama kepada mereka. Jangan kita sibuk nak mengajar orang lain sahaja, tapi anak isteri sendiri dilupakan.

Malangnya begitulah yang terjadi kepada  beberapa ahli-ahli agama yang kita boleh lihat dalam masyarakat kita. Maka kalau dengan ahli keluarga kita, biar kita yang ajar sendiri. Tak perlu outsource kepada sekolah agama dan orang alim lain.

Berkeluarga adalah satu ibadah sebenarnya. Banyak kelebihan dalam berkeluarga. Memberi makan kepada mereka adalah sedekah; meluangkan masa dengan mereka adalah sedekah; bersama dengan isteri untuk mendapat zuriat adalah sedekah dan macam-macam lagi peluang untuk buat pahala dengan keluarga kita.

Dan jangan kita lupa bahawa kita tinggalkan mereka untuk meneruskan pahala kepada kita apabila kita tiada nanti. Dalam hadis telah disebut bahawa selepas mati anak Adam, maka putuslah pahalanya, melainkan sedekah jariah, ilmu yang dimanfaatkan dan anak yang soleh yang mendoakan untuknya.

Tapi tentang mendoakan ibubapa ini pun ramai yang keliru. Mereka selalu buat Majlis Tahlil atau sekurang-kurangnya, masyarakat kita akan menyedekahkan bacaan Surah Fatihah kepada ibubapa mereka yang telah tiada. Mereka berhujah bahawa itulah yang dimaksudkan dengan ‘doa’ kepada ibubapa. Ini adalah kerana mereka kurang faham dan mereka hanya ikut sahaja apa yang telah biasa dibuat oleh orang-orang terdahulu.

Orang-orang terdahulu pun keliru juga. Apa yang mereka buat itu adalah ‘sedekah pahala’ dan sedekah pahala tidak ada dalam Islam. Tidak ada dalil langsung yang mengajar kita untuk sedekah pahala sebegitu rupa. Yang dimaksudkan dengan doa adalah doa yang biasa kita baca.

Sebagai contoh doa yang pendek: “Ya Allah, ampunkanlah dosa ibubapaku”. Kalau ada doa yang panjang, boleh diambil dari Al-Qur’an dan hadis Nabi, itu lebih elok. Ini memerlukan perbincangan yang panjang kepada mereka yang masih tidak faham. Dan ini bukanlah tempat untuk perbincangan itu.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 3 April 2020

---

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Shaikh Nasir Jangda

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Jalalain

Ayat 44:

يٰۤـاَبَتِ لا تَعبُدِ الشَّيطٰنَ ۖ إِنَّ الشَّيطٰنَ كانَ لِلرَّحمٰنِ عَصِيًّا

يٰۤـاَبَتِ

Wahai ayahku,

Baginda masih lagi bercakap dengan bapanya dengan cara yang baik. Begitulah kita kena ikut, iaitu terus bercakap dengan lembut. Bapanya tidak menerima dakwahnya tapi baginda masih bercakap dengan baik. Kita tahu bapanya tidak menerima kerana bapanya tidak membalas ajakan Nabi Ibrahim itu tadi. Kerana dalam ayat ini Nabi Ibrahim masih lagi memberi nasihat.

Tentulah semasa Nabi Ibrahim bercakap dari mula tadi, ayahnya ada menjawab. Tapi Al-Qur’an tidak menyebut apakah yang dikatakan oleh ayahnya itu. Tapi nanti kita akan dengar balasan dari ayahnya nanti.

 

لَا تَعْبُدِ الشَّيْطٰنَ

janganlah ayah menyembah Syaitan;

Bapanya tidaklah dengan jelas menyembah syaitan. Tidaklah bapanya menyeru nama syaitan dalam penyembahannya. Bapanya pun tidaklah berniat menyembah syaitan. Tapi dari sini kita tahu bahawa menyembah berhala dan selain Allah adalah menyembah syaitan.

Begitu juga, orang Kristian yang sembah Nabi Isa itu sebenarnya adalah menyembah syaitan. Begitu juga orang kita, kalau menyeru entiti-entiti lain selain dari nama Allah, itu adalah sebenarnya menyembah syaitan, cuma mereka sahaja tidak perasan. Tapi kalau kita beritahu mereka bahawa mereka menyembah syaitan, tentu mereka tidak percaya. Tentu mereka tidak mengaku malah melenting kepada kita. Kerana memang mereka tidak berniat untuk menyembah syaitan pun.

Mereka sangka mereka sedang menyeru malaikat, wali dan para Nabi. Tapi apa-apa dan sesiapa sahaja yang mereka seru itu tidak menyahut seruan mereka itu. Wali dan Nabi semua telah mati dan duduk di alam lain. Sudah tidak dengar lagi apa-apa yang berlaku di alam dunia (kerana tidak ada dalil bagi perkara ini).

Para malaikat, walaupun tidak mati, tapi bukan kerja mereka mendengar seruan kita. Mereka hanya mendengar arahan Allah sahaja. Maka apabila yang diniatkan itu tidak sambut pun seruan itu, maka seruan itu sebenarnya sampai kepada syaitan.

Kadang-kadang, mereka yang menyeru akan dapat apa yang mereka minta kepada seruan mereka itu. Ini boleh berupa pertolongan, mimpi dan sebagainya. Tapi bukan wali, malaikat dan Nabi yang memberinya, tapi sebenarnya ianya adalah syaitan. Ini mafhum dari ayat-ayat Al-Qur’an yang lain.

 

إِنَّ الشَّيْطٰنَ كَانَ لِلرَّحْمَٰنِ

sesungguhnya Syaitan itu kepada Tuhan ar-Rahman,

Lihatlah bagaimana cara Nabi Ibrahim berdakwah. Baginda tidak mengatakan tentang ayahnya yang buat salah, tapi baginda mengutuk syaitan. Bermakna, tidaklah dia kata ayahnya bodoh atau sesat kerana menyembah syaitan itu. Walaupun sebenarnya memang begitu, tapi baginda tidak gunakan cara begitu.

Kerana dia nak kata kepada ayahnya: takkan ayah nak jadi macam syaitan? Kerana semua tahu bahawa syaitan itu menderhaka kepada Allah, jadi kalau kita buat perkara yang Allah larang, maka kita pun macam syaitan juga.

Baginda gunakan nama ar-Rahman untuk mengingatkan tentang sifat Allah. Mengingatkan tentang berapa banyak nikmat yang tidak terkira dan terhingga yang telah diberiNya kepada kita. Setelah apa yang Allah berikan kepada kita, sanggupkah kita menyembah yang selainNya?

Sepatutnya kita sembah Allah (yang telah memberikan segalanya kepada kita), tapi ada pula antara kita yang sembah yang lain pula. Sepatutnya kita minta pertolongan kepada Allah, tapi kita minta pertolongan kepada yang lain pula?

 

عَصِيًّا

adalah sangat menderhaka;

Iblis itu telah menderhaka dari masa lahir Nabi Adam dan tidak pernah berhenti lagi perderhakaannya itu. Padahal dia tahu siapa Allah. Tapi dia terus menerus dalam menderhaka kepada Allah. Malah dia melarang orang dari sembah Allah.

Begitu jugalah sesetengah kita. Bukan tak kenal siapa Allah. Tapi masih lagi nak buat perkara yang Allah larang. Maka, Nabi Ibrahim hendak memberitahu kepada bapanya supaya tidak bersekongkol dengan syaitan. Kena belajar sifat Syaitan dan jauhi sifat itu.

---

 

Ayat 45:

يٰۤاَبَتِ إِنّي أَخافُ أَن يَّمَسَّكَ عَذابٌ مِّنَ الرَّحمٰنِ فَتَكونَ لِلشَّيطٰنِ وَلِيًّا

يٰۤاَبَتِ

Wahai ayahku,

Ini sudah kali keempat baginda menggunakan kata yang sama apabila bercakap dengan ayahnya. Maka kita boleh lihat bagaimana baginda terus bercakap dengan lembut dengan ayahnya.

Ini mengingatkan kita sekali lagi, hendaklah bercakap dengan lembut apabila berdakwah, terutama sekali dengan ibu bapa kita. Kena bercakap lembut dari mula sampai habis. Kalau mereka tidak terima pun, hendaklah terus bercakap lembut. Jangan terikut-ikut dengan perasaan marah.

 

إِنِّي أَخَافُ

sesungguhnya aku bimbang

Ini menunjukkan kerisauan baginda tentang nasib ayahnya nanti. Ini adalah kerana baginda sayang kepada ayahnya dan hendakkan kebaikan untuk ayahnya. Bukankah kita pun begitu juga dengan ahli keluarga kita?

 

أَن يَّمَسَّكَ عَذَابٌ مِّنَ الرَّحْمَٰنِ

bahawa ayah akan disentuh azab dari (Allah) Ar-Rahman;

Baginda takut disebabkan ayahnya menyembah selain Allah, maka ayahnya itu kena azab Allah. Kalimah يَمَسَّكَ bermaksud ‘kamu disentuh dengan lembut’. Bermaksud Nabi Ibrahim tidak keras tegurannya, hanya mengingatkan kepada azab yang ringan sahaja sekarang.

Bagaimana ada perkataan azab dan rahmat (ar-Rahman) dalam satu ayat? Macam tak kena dua perkataan itu. Nabi Ibrahim gunakan penggunaan kata yang yang lembut kerana Nabi Ibrahim hendak bercakap dengan lembut dengan ayahnya. Kerana itu baginda tidak gunakan kata-kata yang berat.

Itulah cara dakwah yang berkesan. Dalam berdakwah, lebih-lebih lagi kepada orang yang rapat dengan kita, hendaklah kita berhemah. Janganlah kita kata: “kau tahu tak nanti kau akan masuk neraka!” Itu adalah kata-kata yang kasar. Apabila digunakan kata yang kasar, akan menyebabkan orang yang kita dakwahkan itu tertutup dari mendengar kata-kata kita yang lain.

 

فَتَكُونَ لِلشَّيْطٰنِ وَلِيًّا

maka dengan sebab itu akan menjadilah ayah rakan bagi Syaitan;

Maksudnya menjadi rakan syaitan di dalam neraka kelak. Iaitu akan diberi balasan yang sama dengan azab yang diberikan kepada syaitan. Sama-sama akan kena seksa dalam neraka.

Begitulah cara untuk memberi nasihat kepada orang yang kita sayangi dan hormati tapi mereka berbuat salah. Gunakan bahasa yang selembut mungkin. Kalau mereka tidak terima, maka kita masih lagi boleh berjumpa mereka di lain kali. Kalau sudah cakap dengan kasar, susah untuk berdakwah di lain masa kerana orang itu pun sudah tak mahu nak jumpa dengan kita.

---

 

Ayat 46: Sekarang lihatlah bagaimana balasan kata dari ayahnya. Selepas baginda bercakap dengan baik kepada ayahnya, inilah balasan dari ayahnya.

Inilah yang sangat-sangat menyedihkan hati Nabi Ibrahim. Kita tidak perasan ayat ini selalunya. Kita selalu membaca tentang kisah baginda dengan Nabi Ismail, kisahnya dengan Hajar dan lain-lain lagi. Kita tidak perasan bahawa ini adalah dugaan yang amat berat kepada Nabi Ibrahim. Bagaimana ayah yang baginda sayang, telah menolaknya mentah-mentah.

قالَ أَراغِبٌ أَنتَ عَن آلِهَتي يٰۤاِبرٰهِيمُ‌ۚ ۖ لَئِن لَّم تَنتَهِ لَأَرجُمَنَّكَ ۖ وَاهجُرني مَلِيًّا

قَالَ أَرَاغِبٌ أَنتَ عَنْ آلِهَتِي يٰۤاِبرٰهِيمُ‌ۚ

(Bapanya) menjawab: “adakah engkau bencikan tuhan-tuhanku, wahai Ibrahim?

Perkataan أَرَاغِبٌ adalah satu perkataan yang menarik. Kalau digunakan kata رغب في, itu bermaksud ‘suka kepada sesuatu’ dan ‘mengharap kepada sesuatu’. Tapi apabila digunakan perkataan رغب عن di mana kalimah عن digunakan seperti dalam ayat ini, ianya bermaksud amat benci kepada sesuatu. Ia juga bermaksud ‘meninggalkan sesuatu’.

Ayah Nabi Ibrahim menempelak baginda kerana benci kepada berhala-berhala sembahannya. Macam ayah kita, kalau ada benda yang dia suka, tentulah dia tidak suka kalau anaknya membenci apa yang dia suka itu.

Lihatlah bagaimana dia memanggil anaknya dengan namanya: يَا إِبْرَاهِيمُ. Dia tidak memanggil baginda dengan panggilan manja: wahai anakku يا بنيّ. Padahal Nabi Ibrahim menggunakan panggilan yang manja kepadanya. Ini menunjukkan marahnya ayah baginda kepada baginda.

 

لَئِن لَّمْ تَنتَهِ لَأَرْجُمَنَّكَ

Demi sesungguhnya jika engkau tidak berhenti sudah tentu aku akan melontarmu dengan batu;

Bapanya suruh berhenti dari apa? Berhenti dari menyeru dan menasihatinya. Atau berhenti dari mencela tuhan-tuhannya. Ayahnya tak mahu langsung mendengar nasihat dari anaknya itu.

Bapanya marah sangat sampai telah memberi kata dua kepada Nabi Ibrahim. Dia hendak merejam kalau Nabi Ibrahim tidak berhenti. Huruf ل dalam perkataan لَأَرْجُمَنَّكَ itu adalah satu penekanan yang menunjukkan memang dia akan buat. Begitu juga apabila ada sabdu pada huruf ن dalam perkataan itu juga sebagai penekanan.

Maknanya, dia sungguh-sungguh akan buat. Ini memang marah sungguh dan ini bukanlah leteran kosong. Mungkin dia memang maksudkan benar-benar hendak merejam Nabi Ibrahim anaknya itu, atau sebagai kata-kata marah seorang ayah kepada anak.

 

وَاهْجُرْنِي مَلِيًّا

dan berambuslah kamu dari aku untuk tempoh yang sangat lama”.

Bapanya sampai tidak mahu tengok lagi muka Nabi Ibrahim. Walaupun Nabi Ibrahim itu adalah anaknya sendiri. Selalunya ibubapa sayang sangat kepada anak dan mahu lihat anaknya sentiasa. Tapi begini punya marah, sampai halau pergi.

Maka sekarang kita tahu yang ayah Nabi Ibrahim telah menghalau baginda. Bukan sekejap-sekejap atau waktu yang pendek tapi perkataan مَلِيًّا bermaksud satu jangka masa yang amat lama.

Atau jauh dari segi jarak – “jauhkan diri dari aku jauh-jauh”. Nampak marah betul dia dengan anaknya itu. Maknanya, Nabi Ibrahim sudah mati padanya. Dia telah membuang anaknya sendiri. Dia sudah tak mahu mengaku Nabi Ibrahim sebagai anaknya lagi.

Adakah kita juga pernah mengalami keadaan sebegini? Tentu ada. Kita selalu dengar ada orang yang baru masuk Islam dan mengajak ibubapanya juga masuk Islam. Tapi mereka dimarahi oleh ibubapa dan keluarga mereka. Sampaikan mereka kena mencari tempat tinggal yang lain. Ada yang takut nak beritahu bahawa mereka telah masuk Islam sampaikan mereka menyembunyikan keislaman mereka sekian lama.

Atau ada juga orang yang sudah belajar jalan sunnah dan mengajak ibubapa mereka kembali kepada ajaran Al-Qur’an dan Sunnah. Ada ibubapa yang marah sampai anak itu tidak ditegur oleh ibubapa mereka lagi. Ada yang mengatakan anak mereka sudah sesat.

Ada juga yang kecil hati dengan anak mereka dan bercakap pula sudah tidak sekerap dulu. Padahal anak-anak mereka hendak menyampaikan jalan yang benar kepada mereka, bukannya hendak merendahkan pengetahuan agama ibubapa mereka.

Mari kembali kepada kisah Nabi Ibrahim: Bayangkan kesedihan yang dialami oleh baginda selepas ayahnya berkata begitu. Dia memberi nasihat dan dakwah kepada ayahnya kerana baginda sayang kepada ayahnya. Dan baginda telah menggunakan kata-kata yang lembut dan baik kepada ayahnya.

Tapi ayahnya masih tak mahu terima. Ayahnya marah sungguh dengan apa yang dikatakan oleh anaknya Nabi Ibrahim sampai mengancam untuk rejam dan telah menghalau baginda. Tentulah Nabi Ibrahim kesedihan yang amat sangat. Tapi lihatlah apakah balasan kata dari Nabi Ibrahim.

---

 

Ayat 47:

قالَ سَلامٌ عَلَيكَ ۖ سَأَستَغفِرُ لَكَ رَبّي ۖ إِنَّهُ كانَ بي حَفِيًّا

قَالَ سَلَامٌ عَلَيْكَ

Nabi Ibrahim berkata: ” Selamat tinggallah ayah;

Pemahaman pertama yang kita boleh ambil dari ayat ini adalah Nabi Ibrahim akan tinggalkan ayahnya kerana ayahnya yang hendak dia pergi. Maka dia akan pergi kerana mengikut kehendak ayahnya. Dan dia beri salam sebelum dia pergi. Macam kita juga kalau meninggalkan sesiapa, kita akan beri salam.

Lihatlah bagaimana berkali-kali Nabi Ibrahim menasihati ayahnya. Dia hanya berhenti memberi nasihat apabila ayahnya menghalaunya. Begitulah taatnya Nabi Ibrahim kepada ayahnya dan betapa sayangnya baginda kepada ayahnya.

Atau maksud kedua adalah dari segi bahasa, di mana kita faham maksudnya adalah baginda mendoakan kebaikan kepada ayahnya. Walaupun ayahnya tidak menerima dakwah baginda dan telah menghalaunya, baginda masih lagi mendoakan kebaikan kepada ayahnya itu. Begitulah baiknya hati baginda.

Atau baginda mendoakan supaya ayahnya itu masuk Islam. Kerana dalam salam kita juga ada bermaksud begitu – doa supaya orang yang kita beri salam itu masuk Islam.

Itulah sifat orang yang beriman. Apabila orang cakap kasar dengan kita, kita balas dengan baik sahaja. Seperti disebut dalam Furqan:63

وَعِبَادُ الرَّحْمَٰنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْنًا وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلَامًا

Dan hamba-hamba (Allah) Ar-Rahman (yang diredhaiNya), ialah mereka yang berjalan di bumi dengan sopan santun, dan apabila orang-orang yang berkelakuan kurang adab, hadapkan kata-kata kepada mereka, mereka menjawab dengan perkataan yang baik;

سَأَسْتَغْفِرُ لَكَ رَبِّي

aku akan memohon kepada Tuhanku untuk mengampuni dosamu;

Nabi Ibrahim menggunakan bahasa yang bermaksud dalam masa hadapan (future tense). Kerana ada huruf سَ dalam perkataan سَأَسْتَغْفِرُ itu. Bermaksud baginda akan memohon keampunan untuk ayahnya.

Ada dua persoalan yang timbul dalam ayat ini:

1. Bolehkah memberi salam kepada orang kafir?
2. Bolehkah mendoakan kebaikan untuk orang kafir?

Bolehkah seorang Islam meminta ampun untuk orang kafir? Sedangkan dalam ayat Tawbah:113 jelas menyatakan bahawa perbuatan itu terlarang.

Tapi kenapa Nabi Ibrahim buat begitu? Itu adalah kerana baginda tidak tahu perkara itu tidak boleh dilakukan. Kerana baginda amat sayang kepada bapanya dan dia tidak tahu perbuatan itu adalah salah. Perkara ini dinyatakan lagi dalam Tawbah:114 seterusnya, bahawa Nabi Ibrahim memang memohon keampunan untuk ayahnya kerana dia telah berjanji untuk berbuat demikian seperti yang disebut dalam surah Maryam ini.

Baginda telah memohon keampunan untuk ayahnya untuk tempoh yang lama. Dan di awal Islam, memang umat Islam meminta keampunan untuk ibubapa mereka yang tidak masuk Islam kerana meneladani perbuatan Nabi Ibrahim ini. Tapi setelah jelas bahawa ayahnya tidak mahu menerima Islam dan terus menentangnya, maka Nabi Ibrahim telah berhenti dari meminta ampun untuk ayahnya. Dan para sahabat pun berhenti dari meminta keampunan untuk ibubapa mereka. Iaitu setelah Allah menerangkan kedudukan yang sebenar.

Oleh itu, walaupun dalam ayat 47 Surah Maryam ini, Nabi Ibrahim telah menyatakan bahawa baginda akan memohon keampunan untuk ayahnya, tapi itu bukanlah perbuatan yang boleh kita ikuti kerana Allah telah menegur baginda. Itu adalah permohonan seorang anak untuk ayahnya kerana dia belum tahu bahawa tidak boleh memohon ampun untuk orang kafir.

Yang sebaiknya, kita mendoakan semoga Allah memberi hidayah kepada mereka. Iaitu semasa mereka masih hidup lagi. Apabila mereka telah mati, maka kita tidak boleh minta ampun bagi pihak mereka.

Tentang memberi salam kepada orang kafir, ada perbezaan pendapat tentangnya. Kerana ada hadis yang Nabi melarang memberi salam kepada orang kafir. Tapi ada juga hadis dimana Nabi pernah pergi ke satu majlis dan dalam majlis itu ada orang kafir tapi Nabi tetap memberi salam.

Maka ulama’ menyatakan kita tidak boleh memberi salam kepada kafir yang menentang kita tapi kalau mereka tidak menentang kita, dibolehkan memberi salam kepada mereka. Allahu a’lam.

 

إِنَّهُ كَانَ بِي حَفِيًّا

sesungguhnya Dia sentiasa melimpahkan kemurahan ihsanNya kepadaku.

Kalimah حَفِيًّا bermaksud ‘sentiasa menjaga’. Iaitu menjaga dengan cara lembut. Dari segi bahasa juga ia bermaksud berkali-kali menjaga.

Nabi Ibrahim mengatakan bahawa Allah sentiasa menjaga dirinya, maka baginda akan memohon perkara yang sama kepada ayahnya. Sambil baginda berkata begitu, baginda sebenarnya sedang mengingatkan ayahnya bahawa Allahlah yang sentiasa menjaga dan melimpahkan kurniaNya kepada kita semua selama hari ini. Jadi kenapa tidak mahu menyembah Allah yang telah berbuat kebaikan kepada kita selama ini?

Baginda juga bermaksud hendak memberitahu kepada ayahnya, bahawa tidak perlu risau tentang dirinya, kerana Allah akan menjaga dirinya.

---

 

Ayat 48:

وَأَعتَزِلُكُم وَما تَدعونَ مِن دونِ اللَّهِ وَأَدعو رَبّي عَسىٰ أَلّا أَكونَ بِدُعاءِ رَبّي شَقِيًّا

وَأَعْتَزِلُكُمْ

Dan aku akan meninggalkan kamu semua

Baginda sekarang bercakap kepada semua orang (kerana ada كم dalam ayat ini). Maknanya baginda bukan bercakap dengan ayahnya sahaja. Bermakna, baginda sedang meninggalkan tempat itu dan melalui orang ramai yang ada di situ. أَعْتَزِلُ bermaksud memutuskan diri dari sesuatu.

Ini bermaksud, Nabi Ibrahim memutuskan dirinya dari kaumnya itu yang menyembah selain dari Allah. Bagina sanggup meninggalkan kaumnya dan tempat tumpah darahnya kerana agama. Ini sama seperti Nabi Muhammad dan para sahabat yang sanggup berhijrah meninggalkan Mekah kerana menjaga agama.

 

وَمَا تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ

serta apa yang kamu sembah yang lain dari Allah;

Bermakna, baginda menolak segala apa yang dilakukan oleh kaumnya itu yang melakukan syirik kepada Allah. Keseluruhan kaumnya mengamalkan syirik dan baginda tidak mahu kena mengena dengan mereka lagi.

Maka kalau tempat tinggal kita memang tidak sesuai untuk mengamalkan agama Islam dengan sempurna, maka hendaklah kita berhijrah meninggalkan tempat itu. Jangan lagi duduk di situ.

 

وَأَدْعُو رَبِّي

dan aku akan hanya menyeru Tuhanku sahaja;

Seumpama baginda bercakap dengan mereka: “Kamu doa kepada tuhan kamu. Dan aku akan berdoa kepada Tuhanku. Adakah kamu boleh berharap dengan tuhan kamu itu? Sebagaimana aku berharap penuh dengan Tuhanku?”

 

عَسَىٰ أَلَّا أَكُونَ بِدُعَاءِ رَبِّي شَقِيًّا

mudah-mudahan aku dengan ibadatku kepada Tuhanku itu tidak menjadi hampa”.

Kalimah عَسَىٰ bermaksud ‘mengharap’. Dia berharap semoga Allah tidak menghampakannya. Kenapa baginda menggunakan perkataan ‘mengharap’ dan macam tidak yakin? Inilah tawaaduk (merendah diri). Kerana baginda tidak pasti baginda akan dapat apa yang baginda harapkan. Ikutlah kepada Allah apa yang Allah hendak beri.

Begitu juga kita, kita tidak boleh yakin dengan pasti bahawa Allah akan beri kepada kita atau tidak. Tetapi kita dalam berdoa itu kena mengharap sungguh-sungguh. Sebab kita tahu, kalau bukan Allah yang beri kepada kita, siapa lagi yang akan beri kepada kita? Kalau bukan kita berdoa kepadanya, mana lagi tempat untuk kita berdoa?

Baginda menyebut bagaimana hubungannya dengan Allah. Allah telah memberinya segala keperluannya selama ini. Maka kerana itu baginda boleh berharap dengan Allah. Tapi bagaimana dengan mereka? Adakah mereka boleh berharap dengan tuhan berhala sembahan mereka?

Begitu juga kepada orang-orang sekarang. Yang beribadat kepada selain dari Allah. Bolehkah mereka berharap yang mereka seru itu memberi apa yang mereka minta?

---

 

Ayat 49:

فَلَمَّا اعتَزَلَهُم وَما يَعبُدونَ مِن دونِ اللَّهِ وَهَبنا لَهُ إِسحٰقَ وَيَعقوبَ ۖ وَكُلًّا جَعَلنا نَبِيًّا

فَلَمَّا اعْتَزَلَهُمْ

Maka apabila dia menjauhkan diri meninggalkan mereka

Kita hendaklah meninggalkan kumpulan manusia yang tidak menyembah Allah ‎ﷻ. Kita tidak boleh bersekongkol dengan mereka. Kita kena tunjukkan ketidaksukaan kita kepada perbuatan sesat mereka itu. Allah ‎ﷻ mengulang perkataan أَعْتَزِلُ dalam ayat ini kerana ia adalah penting.

 

وَمَا يَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ

dan apa yang mereka sembah yang lain dari Allah;

Ini bermakna Nabi Ibrahim عليه السلام telah meninggalkan negara Babylon. Baginda telah pergi ke Baitulmaqdis. Baginda pergi dengan isterinya dan anak saudaranya Nabi Luth عليه السلام sahaja kerana yang lain tidak mahu menerimanya.

 

وَهَبْنَا لَهُ إِسْحٰقَ وَيَعْقُوبَ

dan Kami kurniakan kepadanya: Ishak (anaknya), dan Yaaqub (cucunya);

Setelah Nabi Ibrahim عليه السلام menjauhkan diri daripada bapa dan kaumnya yang sesat itu, Allah ‎ﷻ telah menggantikannya dengan yang lebih baik daripada mereka, iaitu dengan menganugerahkan Ishak عليه السلام dan Ya’qub عليه السلام, iaitu anaknya dan cucunya.

Kalimah وَهَبْ bermaksud ‘hadiah’ daripada segi bahasa. Selalu digunakan dalam Al-Qur’an untuk merujuk kepada pemberian anak.

Kenapa Allah ‎ﷻ menyebut tentang anak cucu Nabi Ibrahim عليه السلام dalam ayat ini? Ini adalah memberi nasihat kepada kita bagaimana menjadi ayah. Jangan jadi seperti ayah Nabi Ibrahim عليه السلام tetapi jadilah ayah yang seperti Nabi Ibrahim عليه السلام.

Lihatlah apa yang Allah ‎ﷻ berikan kepada Nabi Ibrahim عليه السلام. Anak dan cucu. Iaitu keluarga yang besar. Allah ‎ﷻ boleh beri rahmat yang tidak terhingga kepada mereka yang taat kepada-Nya.

Dalam ayat ini hanya disebutkan seorang sahaja anak Nabi Ibrahim عليه السلام iaitu Nabi Ishak عليه السلام. Nabi Ismail عليه السلام tidak disebut dalam ayat ini kerana baginda akan disebut kemudian nanti dalam bahagian apabila hendak memperkatakan tentang orang-orang Musyrik.

 

وَكُلًّا جَعَلْنَا نَبِيًّا

dan kedua-duanya Kami jadikan berpangkat Nabi.

Bukan sahaja Nabi Ibrahim عليه السلام telah diberi anak dan cucu tetapi anak dan cucu itu dijadikan Nabi pula. Itu adalah satu pemberian yang besar sekali kerana kita tentunya mengharapkan anak-anak keturunan kita jadi orang yang baik-baik. Sekarang, Allah ‎ﷻ telah memastikan bahawa ada anak dan cucu baginda yang menjadi Nabi. Itu adalah satu kebanggaan yang teramat tinggi bagi seorang bapa.

---

 

Ayat 50:

وَوَهَبنا لَهُم مِّن رَّحمَتِنا وَجَعَلنا لَهُم لِسانَ صِدقٍ عَلِيًّا

وَوَهَبْنَا لَهُم مِّن رَّحْمَتِنَا

Dan Kami kurniakan kepada mereka daripada rahmat Kami,

Kalimah من bermaksud ‘sebahagian’. Menunjukkan bahawa rahmat Allah ‎ﷻ itu amat luas dan yang diberikan kepada mereka itu sebahagian sahaja. Ada banyak lagi rahmat Allah ‎ﷻ.

Banyak sekali rahmat yang diberikan kepada keluarga Nabi Ibrahim عليه السلام. Apabila Nabi Ibrahim عليه السلام dibuang ke dalam api, api itu disejukkan oleh Allah ‎ﷻ. Apabila Nabi Ismail عليه السلام hendak disembelih, Allah ‎ﷻ telah menggantinya dengan kibas. Apabila Nabi Ibrahim عليه السلام meninggalkan anaknya di Mekah yang tandus waktu itu, mereka telah diberikan dengan air zam-zam.

Malah banyak lagi rahmat yang telah diberikan kepada mereka. Namun itu pun masih sedikit sahaja kalau dibandingkan dengan seluruh rahmat Allah ‎ﷻ. Tidak sampai setitik pun daripada lautan rahmat Allah ‎ﷻ.

 

وَجَعَلْنَا لَهُمْ لِسَانَ صِدْقٍ عَلِيًّا

dan Kami jadikan bagi mereka sebutan dan pujian yang tinggi dalam kalangan umat manusia;

Semua pengikut agama samawi (agama dari langit) telah menerima mereka dengan baik dan menerima mereka semua sebagai Nabi. Nama mereka disebut-sebut sepanjang zaman dan banyak menamakan anak-anak mereka dengan nama para Nabi ini. Mereka dipandang tinggi dalam kalangan manusia. Mereka juga dijadikan contoh sepanjang zaman.

Perkataan لِسَانَ صِدْقٍ juga boleh bermaksud, mereka diberikan apa yang telah diberikan kepada Nabi Ibrahim عليه السلام, iaitu sentiasa mengatakan perkara yang benar. Mengatakan perkara yang tinggi, iaitu tentang Allah ‎ﷻ dan tentang agama.

Mereka mendapat kelebihan itu kerana mereka mendapat ilmu agama dan mereka berpegang dan beramal dengannya. Jadi kerana itu kehidupan mereka baik dunia dan juga akhirat. Jadi jangan takut kalau anak suka kepada agama dan hendak belajar agama. Jangan sabotaj kehendak dan minat mereka. Malangnya ada yang sabotaj keinginan anak untuk belajar agama dengan kata kalau belajar agama, susah hendak dapat kerja dan sebagainya.

Itu terjadi kalau tidak ada kepercayaan dan pegangan yang tinggi dengan agama. Itu bermaksud mereka hanya memandang kepada kepentingan dunia sahaja tanpa memikirkan hujung kehidupan di akhirat nanti.

Kisah Nabi Ibrahim عليه السلام ‎ini menekankan tentang akhlak Nabi Ibrahim عليه السلام‎. Sampaikan baginda diberikan gelaran Khalilullah (Kekasih Allah).

Habis Ruku’ 3 dari 6 Ruku’ surah ini.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 26 Mac 2020

---

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Shaikh Nasir Jangda

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Jalalain

Ayat 41:  Bermula daripada ayat ini sehingga ke ayat 50 adalah Perenggan Makro Ketiga. Ia tentang suruhan menjauhi kaum yang sesat.

Sekarang Allah ‎ﷻ menyebut tentang kisah Nabi Ibrahim عليه السلام pula. Mari kita lihat susunan topik Surah Maryam ini daripada mula: Ada tiga bahagian kecil dalam bahagian pertama surah Maryam ini.

Bahagian pertama adalah kisah Nabi Zakaria عليه السلام dan Maryam. Ia ditujukan kepada Yahudi dan Kristian. Yahudi percaya kepada Allah ‎ﷻ tetapi mereka tidak boleh terima kerasulan Nabi Isa عليه السلام. Mereka juga tidak mahu percaya yang Nabi Isa عليه السلام dilahirkan dengan cara ajaib. Padahal mereka boleh pula terima kelahiran ajaib Nabi Yahya عليه السلام.

Bahagian ini juga mengandungi teguran kepada Kristian yang menjadikan Nabi Isa عليه السلام sebagai anak Tuhan.

Kita juga belajar tentang kepentingan anak dan bagaimana perhubungan anak dan ibubapa dalam Islam. Kemudian akhir sekali tentang hari akhirat. Itu semua ada dalam bahagian pertama.

Bahagian ketiga nanti kita akan belajar tentang puak musyrikin. Tetapi sebelum sampai ke bahagian ketiga, kita akan belajar bahagian kedua sekarang, iaitu tentang Nabi Ibrahim عليه السلام.

Nabi Ibrahim عليه السلام dikenali oleh ahli kitab dan juga golongan Musyrikin Mekah. Ini adalah kerana baginda adalah “universal figure” (semua orang kenal). Jadi, baginda merupakan pertalian antara ahli kitab dan golongan musyrikin. Jadi, sebelum masuk kepada nasihat kepada puak musyrikin, disebutkan kisah Nabi Ibrahim عليه السلام terlebih dahulu.

Bahagian kedua ini juga hendak menceritakan tentang para Nabi-Nabi lain yang menunjukkan bagaimana ajaran Nabi Muhammad ﷺ bukanlah ajaran baru tetapi ia adalah ajaran yang sama yang dibawa oleh Nabi-Nabi yang terdahulu.

Kisah tentang Nabi Ibrahim عليه السلام ada banyak disebut dalam surah-surah yang lain. Tetapi dalam surah ini menceritakan tentang hubungan baginda dan ayah baginda. Ia menyentuh satu tema utama dalam Surah Maryam ini – perhubungan anak dan ibubapa. Kita akan lihat bagaimana ayah Nabi Ibrahim عليه السلام ada penentang dari keluarganya sendiri.

Bayangkan betapa sedihnya hati seorang anak apabila ayah sendiri menentang dengan agresif sekali. Bayangkan, baginda tahu kebenaran tetapi tidak boleh menyampaikannya kepada keluarga sendiri. Maka kisah ini hendak memujuk Nabi Muhammad ﷺ yang juga ditentang oleh keluarga baginda sendiri.

Ayat ini diturunkan selepas Nabi Muhammad ﷺ diarahkan untuk menyampaikan dakwah secara umum kepada semua orang (tiga tahun pertama secara senyap dan tersembunyi sahaja). Apabila jadi begitu, baginda ditentang dengan keras sekali. Antara yang kuat menentang baginda adalah Abu Lahab. Abu Lahab adalah darah daging baginda sendiri (bapa saudara).

Sebelum dakwah umum diberikan, Abu Lahab memang melayan baik dan sayang dengan Nabi ﷺ, menjaga baginda. Tetapi apabila Nabi ﷺ berdakwah dengan cara umum, Abu Lahab menentang baginda di khalayak ramai. Dia akan ikut Nabi ﷺ dan akan mengutuk-ngutuk anak saudaranya itu. Dia kata anak saudaranya itu gila.

Bencinya dia kepada Nabi ﷺ, dia sampai pernah baling batu kepada Nabi ﷺ. Bayangkan betapa sedihnya hati Nabi ﷺ pada waktu itu (kerana keluarga sendiri yang kuat menentang). Maka, ayat ini untuk memujuk Nabi ﷺ. Allah ‎ﷻ hendak memberitahu bahawa perkara yang sama telah berlaku kepada Nabi Ibrahim عليه السلام. Allah ‎ﷻ hendak beritahu dalam ayat ini, sebagaimana Dia telah membantu Nabi Ibrahim عليه السلام, begitu juga baginda akan dibantu oleh-Nya.

Maka, janganlah risau dan sedih sangat. Buatlah apa yang telah disuruh. Walaupun nampak susah dan payah, tetapi pada penghujungnya ada kebaikan. Begitu juga kita yang menjalankan kerja dakwah sunnah ini yang sudah menjadi kebiasaan di mana kadangkala penghalang kita adalah ahli keluarga kita sendiri. Orang lain kita boleh dakwah, tetapi selalunya dengan keluarga sendiri yang susah sedikit.

وَاذكُر فِي الكِتٰبِ إِبرٰهيمَ ۚ إِنَّهُ كانَ صِدّيقًا نَّبِيًّا

وَاذْكُرْ فِي الْكِتٰبِ إِبْرٰهِيمَ

Dan bacakanlah (wahai Muhammad) di dalam Kitab (Al-Qur’an) ini perihal Nabi Ibrahim;

Nabi Muhammad ﷺ disuruh mengingatkan kepada kaumnya (Musyrikin Mekah) tentang Nabi Ibrahim عليه السلام. Kaum Nabi Muhammad ﷺ adalah penyembah berhala, sama seperti kaum Nabi Ibrahim عليه السلام. Nabi Ibrahim عليه السلام juga adalah nenek moyang Arab Mekah dan mereka pun mengaku menganut agamanya.

Perkataan اذْكُرْ juga bermaksud ‘ingatlah’ tentang kisah Nabi Ibrahim عليه السلام. Dalam kamu rasa tertekan, ingatlah kembali tentang kisah Nabi Ibrahim عليه السلام dan bagaimana Allah ‎ﷻ telah membantunya. Bukan Nabi Muhammad ﷺ sahaja yang tertekan dan diganggu, sahabat pun kena juga. Bukan sahabat yang rendah martabat sahaja, tetapi sahabat yang mempunyai kedudukan yang tinggi seperti Uthman رضي الله عنه juga kena ganggu. Mereka ditindas supaya mereka meninggalkan Islam. Namun mereka terus bersama Islam.

Kalimah اذْكُرْ juga bukan hanya bermaksud ‘ingat’, tetapi ‘sampaikan’ kepada orang lain tentang kisah Nabi Ibrahim عليه السلام. Ini menganjurkan kita untuk berdakwah kepada manusia lebih-lebih lagi kepada keluarga kita. Terutama kepada mereka yang telah memeluk Islam tetapi ibubapa dan keluarga mereka tidak menerima Islam.

Begitu juga dengan orang yang lahir dalam keluarga Islam, tetapi keluarga mereka tidak mengamalkan Islam dengan sebenarnya. Mereka mengamalkan amalan syirik dan bid’ah dan itu menyedihkan hati kita. Ini kerana kita sudah dapat ilmu pengetahuan agama dari pembelajaran wahyu, tetapi masih ada lagi ahli keluarga kita belum belajar. Maka kisah Nabi Ibrahim عليه السلام ini akan menjadi panduan kepada kita bagaimana cara kita menangani mereka.

Kalimat فِي الْكِتَابِ itu mengajar kita yang kisah Nabi Ibrahim عليه السلام itu hendaklah diambil daripada Al-Qur’an. Bukannya daripada kisah-kisah dongeng ahli kitab. Ada banyak kisah-kisah dalam kitab (seperti Kitab Taurat dan Injil) tetapi kisah-kisah itu tidak semestinya benar. Ini adalah kerana kitab-kitab itu bukan lagi tulen kerana telah diubah.

Yang benar adalah kisah yang dibawa dalam Al-Qur’an ini. Kalau ada kisah-kisah daripada sumber lain, kena sesuaikan dengan apa yang disampaikan dalam Al-Qur’an ini. Maka kena pastikan hadis kisah-kisah itu adalah sahih.

 

إِنَّهُ كَانَ صِدِّيقًا نَّبِيًّا

sesungguhnya adalah dia seorang yang amat benar, lagi menjadi Nabi.

Perkataan كَانَ dalam ayat ini bermaksud ‘sentiasa’. Bermaksud Nabi Ibrahim عليه السلام sentiasa dalam keadaan صِدِّيقًا (benar).

Kalimah صِدِّيقًا merujuk kepada sifat benar yang tinggi, bukan biasa-biasa sahaja. Ada mufassir yang berpendapat bahawa yang dimaksudkan adalah Nabi Ibrahim عليه السلام kerana baginda tidak pernah menipu. Ini kena ada perbincangan sedikit, kerana ada pendapat yang mengatakan Nabi Ibrahim عليه السلام pernah ‘menipu’ sebanyak tiga kali dalam hidupnya sebagaimana di dalam hadith berikut:

  عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَمْ يَكْذِبْ إِبْرَاهِيمُ عَلَيْهِ السَّلَام فِي شَيْءٍ قَطُّ إِلَّا فِي ثَلَاثٍ قَوْلِهِ { إِنِّي سَقِيمٌ } وَلَمْ يَكُنْ سَقِيمًا وَقَوْلُهُ لِسَارَّةَ أُخْتِي وَقَوْلِهِ { بَلْ فَعَلَهُ كَبِيرُهُمْ هَذَا } وَقَدْ رُوِيَ مِنْ غَيْرِ وَجْهٍ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُسْتَغْرَبُ مِنْ حَدِيثِ ابْنِ إِسْحَقَ عَنْ أَبِي الزِّنَادِ قَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ

Daripada Abu Hurairah رضي الله عنه berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: “Ibrahim عليه السلام sama sekali tidak pernah berdusta dalam sesuatu pun kecuali dalam tiga perkara; (iaitu) ucapannya: Saya sakit, padahal tidak sakit. Ucapannya tentang Sarah: Dia adalah saudariku. Dan ucapannya: Yang melakukannya (merobohkan patung-patung kecil) adalah (patung) yang paling besar ini.” Hadith ini diriwayatkan melalui sanad lain daripada Abu Hurairah daripada nabi ﷺ. Hadith Ibnu Ishaq daripada Abu Az Zinad dinilai gharib. Abu Isa mengatakan bahawa hadith ini hasan sahih. (Sunan Tirmidzi no 3090)

Syarah: Pertama, apabila baginda kata baginda sakit apabila kaumnya mengajaknya untuk menyertai keraian syirik pada waktu itu; kedua, apabila baginda merosakkan berhala-berhala di rumah ibadat kaumnya dan baginda meletakkan kapak kepada berhala yang paling besar, dan apabila kaumnya tanya siapakah yang merosakkan berhala-berhala itu, baginda suruh tanya berhala besar itu; ketiga, apabila Raja Namrud tanya siapakah Sarah, baginda jawab bahawa Sarah adalah ‘saudaranya’ (bukan isterinya).

Maka semua itu perlu dijelaskan. Secara ringkasnya, Allah ‎ﷻ hendak memberitahu dalam ayat ini bahawa Nabi Ibrahim عليه السلام tidak pernah menipu. Kata-kata baginda yang dikatakan ‘menipu’ dalam hadis itu boleh dijelaskan daripada segi bahasa. Akhirnya, kita boleh terima bahawa ia bukanlah penipuan. Ia adalah satu perbincangan yang agak panjang. Pembacaan tambahan boleh lihat di sini dan di sini.

Kalimah صِدِّيقًا juga bermaksud seorang yang benar kata-katanya dan perbuatannya. Bukanlah macam kita yang selalu ‘cakap tak serupa bikin’. Kalau orang yang tidak benar, apa yang dia cakap berlainan dengan apa yang dia buat.

Kalimah صِدِّيقًا juga bermaksud seseorang yang membenarkan semua dan apa-apa sahaja yang disampaikan oleh Allah ‎ﷻ. Apabila Nabi Ibrahim عليه السلام dilempar ke dalam api, dan malaikat datang kepadanya untuk menolong, baginda kata baginda tidak memerlukan apa-apa daripada Jibrail عليه السلام. Baginda hanya berharap kepada Allah ‎ﷻ sahaja.

Begitu juga apabila Allah ‎ﷻ mengarahkan baginda meletakkan ahli keluarganya di Mekah yang waktu itu hanya padang pasir sahaja, baginda melakukannya tanpa soal; begitu juga baginda lakukan apabila baginda diarahkan untuk menyembelih anaknya, Nabi Ismail عليه السلام. Maka baginda ikut sahaja apakah arahan Allah ‎ﷻ. Baginda turut sahaja tanpa soal.

Begitu juga dengan Abu Bakr رضي الله عنه. Kita pun tahu bahawa gelaran Abu Bakr رضي الله عنه adalah ‘as-siddiq’. Apabila manusia lain mengejek Nabi Muhammad ﷺ telah isra’ mi’raj, beliau terus percaya sahaja kerana ia datang daripada Nabi Muhammad ﷺ.

 

Perkataan نَّبِيًّا mungkin datang daripada dua kata asal:

Pertama: naba’ – berita yang penting dan relevan dengan zaman semasa. Jadi seorang Nabi membawa berita yang relevan dengan zamannya dan berita itu amat penting. Jadi jangan kita kata mesej yang dibawa oleh Nabi Muhammad ﷺ itu adalah lapuk dan tidak sesuai dengan zaman sekarang.

Malangnya sampai sekarang pun ada orang yang mengaku Muslim tapi mereka kata ajaran Islam sudah lapuk. Tetapi dengan penggunaan perkataan naba’ ini, menolak kata-kata itu. Ajaran yang dibawa oleh para Nabi adalah relevan dengan setiap zaman. Zaman sekarang pun ajaran Nabi Muhammad ﷺ masih lagi boleh dipakai.

Perkataan Nabi juga dikatakan diambil daripada kata ٌنَبْو yang bermaksud ‘kedudukan yang tinggi’. Ini hendak mengatakan bahawa para Nabi berada dalam kedudukan yang tinggi kalau dibandingkan dengan manusia biasa. Memang mereka manusia juga, tetapi kedudukan mereka lebih lagi dari manusia biasa. Ini seperti yang telah disebut dalam ayat terakhir Surah Kahfi.

Dalam ayat itu, Nabi Muhammad ﷺ disuruh menyatakan bahawa baginda memang manusia. Cuma bezanya, baginda telah diberikan wahyu dan itulah yang meninggikan kedudukan baginda. Manusia biasa tidak mendapat wahyu daripada Allah ‎ﷻ. Oleh itu, kedudukan Nabi tidak sama dengan kedudukan manusia biasa.

---

 

Ayat 42: Ini adalah nasihat Nabi Ibrahim عليه السلام kepada bapanya. Bapanya seorang pembuat berhala. Apabila baginda telah mendapat ilmu pengetahuan agama daripada Allah ‎ﷻ, maka tentunya antara yang didakwahnya adalah bapanya. Maka lihatlah bagaimana baginda berdialog dengan bapanya.

إِذ قالَ لِأَبيهِ يٰۤـاَبَتِ لِمَ تَعبُدُ ما لا يَسمَعُ وَلا يُبصِرُ وَلا يُغني عَنكَ شَيئًا

إِذْ قَالَ لِأَبِيهِ

Ingatlah ketika dia berkata kepada bapanya:”

Allah ‎ﷻ suruh kita ‘ingat’ – maksudnya ‘memikirkan’ tentang perkara itu.

Ada perbincangan tentang siapakah yang dimaksudkan لِأَبِيهِ (kepada bapanya) dalam ayat ini. Kebanyakan mufassir mengatakan bahawa ia merujuk kepada bapa kandung Nabi Ibrahim عليه السلام.

Namun ada juga tabiin yang mengatakan bahawa ia merujuk kepada pakciknya kerana mereka tidak terima hakikah ada keturunan Nabi yang melakukan syirik. Ini kerana Nabi Muhammad ﷺ pernah bersabda bahawa keturunannya adalah jalur terbaik.

Jadi, kerana baginda adalah keturunan Nabi Ibrahim عليه السلام, maka mereka berpendapat tidak mungkin bapa Nabi Ibrahim عليه السلام seorang yang melakukan syirik dengan aktif (kerana itu tok nenek Nabi Muhammad ﷺ juga).

Tetapi itu adalah satu pendapat sahaja. Tidaklah sentiasa Nabi ﷺ menggunakan kata-kata yang mengatakan sesuatu secara literal. Mungkin maksud Nabi ﷺ apabila mengatakan keturunannya baik itu bermaksud kebanyakan daripada mereka adalah orang baik (bukan semua).

Bayangkan betapa sedihnya Nabi Ibrahim عليه السلام yang mempunyai bapa yang aktif dalam syirik – kerana dia adalah pembuat patung berhala. Bapanya juga tidak mahu menerima dakwahnya, malah menentangnya.

Kita pun mungkin menghadapi masalah yang sama. Kadang-kadang kita telah belajar agama dan kita hendak memberitahu tentang agama kepada keluarga kita. Kadang-kadang ibubapa kita tidak dapat terima ajaran daripada kita kerana kita adalah ‘anak-anak’ mereka.

Ini kerana mereka rasa mereka lebih pandai (lebih dulu makan garam) daripada kita kerana merekalah yang ‘beri nyawa’ kepada kita dan merekalah yang telah menjaga kita semenjak daripada kecil lagi. Takkan tiba-tiba anak sendiri datang dan hendak tunjuk pandai dengan mereka pula?

Inilah perasaan yang kadangkala timbul dalam diri manusia. Maka ayat ini mengajar kita bagaimana untuk berurusan dengan mereka. Kita tentunya ingin berkongsi apa yang kita sudah belajar dengan keluarga kita, bukan? Ini kerana kita sayangkan mereka dan kita hendak lihat mereka pun selamat dunia akhirat. Namun ramai ibubapa tidak mahu terima. Ini adalah satu realiti kehidupan dan kita kenalah terima.

Nabi Muhammad ﷺ pun ada keluarga yang sebegitu. Ada pakciknya yang membantu dakwah baginda seperti Hamzah dan Abu Talib رضي الله عنهما. Ada yang tidak terus beriman seperti Saidina Abbas رضي الله عنه tetapi akhirnya menerima Islam.

Tetapi ada yang seperti Abu Lahab yang memang menentang Nabi ﷺ dengan kuat sekali sampai ke hujung hayat. Jadi ayat-ayat ini menyentuh perkara ini.

 

يٰۤـاَبَتِ لِمَ تَعْبُدُ مَا لَا يَسْمَعُ

Wahai ayahku, mengapa ayah menyembah benda yang tidak mendengar

Kalimat يَا أَبَتِ adalah satu panggilan kepada seorang bapa dengan cara yang baik dan yang manja kerana kalau yang formal adalah kata أبي – Abi. Jadi panggilan yang digunakan oleh Nabi Ibrahim عليه السلام kepada bapanya adalah lembut sekali. Walaupun bapanya itu bukanlah seorang yang baik.

Ia adalah kata-kata penghormatan yang digunakan olehnya. Kalau hendak diterjemahkan يَا أَبَتِ itu ia bermaksud: “Wahai bapa, aku amat menghormatimu dan menyayangimu.” Ini menunjukkan baginda sayang dan hormat kepada bapanya itu.

Maka jangan kita gunakan kata-kata yang kasar apabila bercakap dengan ibubapa kita lebih-lebih lagi kalau kita sedang berdakwah kepada mereka. Ini kerana kalau kita tidak berhati-hati, kita sangka kita sudah di atas jalan yang benar, tetapi kita kadang-kadang gunakan bahasa yang kasar.

Maka, lihatlah cara penggunaan bahasa Nabi Ibrahim عليه السلام. Adakalanya kita terus berkata perbuatan ibubapa kita itu salah. Terus tegur mereka: “Ini perbuatan syirik ni mak!” atau dengan kata-kata sebegitu.

Kalau kata begitu, tentu mereka akan terasa sangat, bukan? Ingatlah bahawa mereka telah membesarkan kita dengan susah payah dari kita kecil. Maka jasa mereka kepada kita sudah banyak. Kalau kita cakap kasar dengan mereka, tentu mereka akan berasa hati dan dakwah kita tidak sampai kepada mereka.

Sebelum ini, telah disebut bagaimana Nabi Yahya عليه السلام berbuat baik dengan ibubapanya, kemudian disebut Nabi Isa عليه السلام pula berbuat baik kepada ibunya. Sekarang, kita lihat Nabi Ibrahim عليه السلام pun bercakap baik dengan ayahnya. Maka, apa lagi contoh yang kamu mahu? Maka jangan kita kasar dengan emak ayah kita, boleh tak?

Cara pertanyaan لِمَ itu bukanlah cara soalan yang kurang ajar. Ia memang soalan yang ikhlas daripada Nabi Ibrahim عليه السلام. Nabi Ibrahim عليه السلام memang hendak tahu kenapa bapanya menyembah berhala kerana baginda hendak memberi peluang untuk bapanya bercakap dahulu. Baginda hendak mendapatkan hujjah dan alasan daripada bapanya.

Kalimat لَا يَسْمَعُ (tidak mendengar) adalah soalan yang baik. Ia adalah satu soalan yang praktikal. Ia soalan yang senang untuk difahami. Ia bukan soalan yang penuh dengan falsafah dan tidak praktikal. Maka kita dalam dakwah pun kena guna bahasa yang orang senang faham.

Maka soalannya: adakah berhala-berhala itu mendengar apa yang kita cakap kepadanya? Orang jahiliyyah yang menyembah berhala kata berhala itu mendengar apa yang mereka katakan dan akan menyampaikan doa mereka kepada tuhan. Maka mereka diperli dalam ayat ini.

Mereka yang menyembah berhala itu sebenarnya memang mengaku yang berhala itu tidak boleh berbuat apa-apa, tetapi mereka akan kata bahawa berhala itu boleh mendengar dan boleh menyampaikan hajat mereka. Nabi Ibrahim عليه السلام hendak menekankan di sini bahawa berhala itu tidak boleh mendengar pun.

Bagaimana pula dengan orang kita yang melakukan tawassul kepada kubur-kubur para Nabi dan para wali? Adakah mereka dalam kubur itu mendengar doa kita kepada mereka? Kita boleh lihat sendiri bagaimana pengikut tarekat dan sufi beribadat di kubur kononnya para wali. Mereka bercakap dengan penghuni kubur itu macamlah penghuni kubur itu hidup lagi.

Bagaimana pula dengan orang kita yang meminta syafa’at kepada Nabi Muhammad ﷺ sendiri? Adakah Nabi Muhammad ﷺ mendengar permintaan kita itu? Ada dalilkah yang Nabi ﷺ mendengar kata-kata kita itu? Ini kita kena tanya kerana kita boleh lihat zaman sekarang, dengan datangnya para Habib dari luar, mereka mengadakan majlis sambutan selawat beramai-ramai, sampai masuk dalam stadium. Beribu-ribu orang datang.

Antara yang mereka minta dalam majlis itu adalah syafa’at kepada Nabi. Mereka laungkan permintaan itu dalam majlis itu – ishfa’ lana (berilah syafaat kepada kami). Adakah Nabi yang telah mati itu mendengar? Kalau Nabi mendengar, tentu Nabi tidak mati lagi. Dan kalau baginda belum mati, kenapa tanam baginda dalam tanah?

 

وَلَا يُبْصِرُ

dan tidak melihat

Adakah berhala itu dapat melihat perbuatan kita? Memang dibuatkan mata pada berhala-berhala itu, tapi adakah mata itu melihat? Tentu tidak.

Adakah para wali, para Nabi, malah Nabi Muhammad ﷺ sendiri melihat perbuatan kita sekarang? Sampaikan ada yang berdiri apabila membacakan selawat kepada Nabi ﷺ. Sampaikan ada pendapat yang mengatakan jasad Nabi ﷺ telah mati tetapi rohnya bertebaran di muka bumi ini. Adakah ini ada dalil dalam agama?

 

وَلَا يُغْنِي عَنكَ شَيْئًا

serta tidak dapat menolongmu sedikit pun?

Adakah berhala-berhala itu pernah beri apa-apa kepada mereka yang menyembahnya? Tidak pernah langsung.

Bagaimana pula Nabi Ibrahim عليه السلام bercakap begini dengan bapanya? Bukankah di awal ayat kita telah baca bagaimana baginda memanggil bapanya dengan panggilan yang manja? Kenapa pula tanya soalan-soalan sebegini?

Ini menunjukkan, walaupun kita sayang dan hormat kepada seseorang, tidaklah kita ikut mereka kalau mereka buat salah. Kita memang bercakap baik dengan mereka, tetapi kalau mereka buat salah, kita kena tegur mereka iaitu tegur dengan cara yang baik.

Nabi Ibrahim عليه السلام tidaklah mengutuk bapanya, tetapi dalam ayat ini baginda menyoal tentang berhala itu sahaja sebab baginda tidaklah menyerang terus bapanya, tetapi hanya kepada berhala sahaja. Baginda cuba membawa minda bapanya untuk memikirkan bahawa tidak ada gunanya menyembah berhala-berhala itu kerana ia tidak pernah mendengar dan tidak pernah memberi apa-apa kepada mereka yang menyembahnya.

Jadi, dalam ayat ini, kita dapat tahu bahawa bapa Nabi Ibrahim عليه السلام menyembah berhala. Kaumnya pada waktu itu menyembah berhala. Itu adalah satu perbuatan yang sia-sia. Begitu juga dengan agama lain yang menyembah tuhan mereka yang tidak boleh berbuat apa-apa pun.

Sebagai contoh, Kristian yang menyembah Nabi Isa عليه السلام, adakah Nabi Isa عليه السلام boleh membuat apa-apa sekarang walaupun baginda ada di langit ketiga? Tidak sama sekali. Begitu juga dengan agama Hindu yang menyembah berhala mereka. Begitu juga dengan masyarakat Islam kita yang ada menyembah Nabi Khidir عليه السلام atau mana-mana wali.

Yang buat perkara ini kata: “Eh, kami tak sembah pun….”. Kita kata mereka menyembah pujaan-pujaan itu kerana mereka ada hantar/sedekah Fatihah kepada entiti-entiti itu. Kalau kita puja Nabi Muhammad ﷺ pun mereka pun sama sahaja kerana Nabi Muhammad ﷺ dan Nabi-Nabi lain telah mati. ‘Sembah’ itu bukanlah rukuk dan sujud sahaja.

Berbagai-bagai hujah akan diberikan oleh mereka yang melakukan perkara-perkara itu. Namun semua hujah-hujah itu bukan daripada nas yang boleh diterima. Semua hujah itu adalah hujah akal dan kata-kata orang sahaja.

Persoalan sekarang kepada mereka: Kenapa kita hendak buat benda yang tidak pasti benar atau salahnya, dan yang boleh menjerumuskan kita ke lembah kesyirikan? Buatlah perkara yang pasti Nabi ﷺ telah ajar kepada kita. Jangan kita gunakan pendapat-pendapat yang bukan datang daripada nas Al-Qur’an dan Hadith.

---

 

Ayat 43: Sambungan bicara Nabi Ibrahim dan ayahnya. Kalau tadi baginda tanya, sekarang baginda sudah ajak ayahnya itu ke arah kebenaran.

يٰۤـاَبَتِ إِنّي قَد جاءَني مِنَ العِلمِ ما لَم يَأتِكَ فَاتَّبِعني أَهدِكَ صِراطًا سَوِيًّا

يٰۤـاَبَتِ

Wahai ayahku,

Baginda menggunakan kata panggilan mesra dan penuh penghormatan yang sama seperti digunakan sebelum ini. Ini menunjukkan baginda berterusan bercakap dengan lembut dengan ayahnya. Dari mula bicara sampai sekarang.

Ini  juga mengajar kita: Jangan kita pada mula bercakap dengan ibubapa kita dengan lembut tapi lepas itu cakap dengan kasar. Kadangkala, apabila kita berdakwah dengan orang, mula-mula kita akan cakap dengan lembut, tapi lama-lama kalau orang itu tidak terima, kita akan mula cakap dengan kasar, bukan?

Jangan begitu. Lihatlah apa yang dilakukan oleh Nabi Ibrahim ini. Dia terus menggunakan tona suara yang sama. Kena kawal emosi kita supaya jangan terkesan dengan penolakan orang lain. Orang yang hebat bukanlah yang gagah perkasa boleh angkat batu besar, tapi yang boleh mengawal perasaannya.

 

إِنِّي قَدْ جَاءَنِي مِنَ الْعِلْمِ

sesungguhnya telah datang kepadaku sedikit dari ilmu pengetahuan;

Takut-takut ayah Nabi Ibrahim tidak dapat menerima dakwah Nabi Ibrahim kerana melihat baginda adalah anak yang telah dibesarkan sendiri olehnya, maka Nabi Ibrahim memberikan penjelasan kepada ayahnya itu. Nabi Ibrahim menyampaikan kredibiliti baginda. Macam kita, kena beritahu yang kita sudah belajar, sebab itu kita boleh beri nasihat.

Nabi Ibrahim menegaskan bahawa ilmu pengetahuan itu datang dari Allah taala. Bukan ilmu yang didapati dari hasil fikirannya sendiri. Bukan baginda reka sendiri. Maka bukanlah baginda hendak menunjuk pandai, tapi kerana ilmu itu dari Allah yang baginda kena sampaikan.

Kata إِنِّي dan قَدْ adalah kata-kata penekanan. Jadi ada dua penekanan dalam ayat ini. Kata جاء juga membawa maksud ‘datang dengan kuat’, maka di situ juga ada penekanan yang digunakan. جاء juga digunakan kerana menunjukkan yang datang itu adalah perkara besar. Kalau ianya kurang sedikit, atau perkara yang biasa sahaja, perkataan أتى yang digunakan.

Kalimah مِنَ membawa maksud ‘sebahagian’. Jadi kalimat مِنَ الْعِلْمِ bermaksud ‘sedikit dari ilmu pengetahuan’. Maknanya, baginda tidak besarkan diri depan ayahnya. Tidaklah baginda kata baginda tahu semua. Dan baginda kata ilmu itu pun ‘diberikan’ kepadanya – bukan baginda tahu sendiri. Oleh itu kita boleh lihat bagaimana baginda merendahkan dirinya depan bapanya.

Begitulah cara Nabi Muhammad bercakap dengan Abu Talib dahulu. Baginda memujuk beliau dengan cara yang baik. Begitulah juga yang kita kena lakukan apabila berdakwah kepada manusia. Kita jangan kata kita sudah tahu semua. Kerana kadang-kadang kita pun baru belajar juga. Bukan semua kita tahu. Tapi kita hendak menyampaikan setakat mana yang kita tahu sahaja.

 

مَا لَمْ يَأْتِكَ

yang tidak pernah datang kepadamu;

Oleh kerana ayah baginda tidak pernah belajar, jadi tentulah tidak sampai ilmu itu kepadanya. Macam kita sekarang, kita sudah mula belajar tafsir Al-Qur’an dan sudah tahu serba sedikit hal agama. Tapi ada ramai lagi orang yang tak belajar. Ramai lagi yang tidak tahu tentang ajaran Sunnah. Mereka sangka apa yang mereka tahu selama ini adalah kebenaran dalam Islam.

Ini kerana ilmu sunnah sekarang baru sahaja menapak dan masih asing lagi lagi pada kebanyakan dari masyarakat kita. Sampaikan apabila datang kepada mereka, mereka hairan (kerana berlainan dengan apa yang mereka biasa fahami dan pelajari). Mereka hairan kenapa lain sangat dengan apa yang mereka belajar selama ini? Ini adalah kerana ilmu itu tidak pernah sampai kepada mereka. Dan manusia memang akan memusuhi apa yang mereka tidak kenali.

Kenapa baginda beritahu yang ayah baginda tidak ada ilmu itu? Bukan nak kutuk tapi baginda nak kata bahawa baginda faham kenapa ayahnya tidak faham. Kerana ayahnya belum lagi mendapat ilmu itu. Supaya ayah baginda tidak rasa segan, atau berasa hati.

Macam kita juga apabila menceritakan ilmu yang baru kepada orang yang baru belajar agama. Kita katakan kepada mereka supaya jangan malu kalau tak tahu. Mereka tak tahu itu adalah kerana mereka tak belajar lagi. Tapi sekarang bukalah minda, kerana ianya akan disampaikan kepada mereka.

 

فَاتَّبِعْنِي

oleh itu ikutlah daku;

Walaupun kamu tidak tahu tentang ilmu itu, tapi ikutlah aku yang telah mendapat ilmu itu.

Setelah Nabi Ibrahim memberikan hujahnya tentang kebatilan amalan ayahnya selama hari ini, barulah baginda mengajak ayahnya mengikutinya.

Macam kita sekarang yang sudah mula belajar tafsir, kita telah mendapat ilmu pengetahuan. Jadi kalau ada orang yang tidak belajar lagi tafsir Al-Qur’an, mereka kenalah ikut kita yang sudah belajar ini. Kita kena mengajar mereka setakat yang kita tahu dan mampu.

Atau, sudah boleh ajak mereka untuk datang belajar sekali dengan kita. Sama-sama menimba ilmu supaya jangan terus berada dalam kejahilan itu lagi.

 

أَهْدِكَ صِرَاطًا سَوِيًّا

aku akan memimpinmu ke jalan yang betul;

Inilah tujuan Nabi Ibrahim mengajak ayahnya: untuk menunjukkan jalan yang benar kepada ayahnya. Kerana baginda sayang kepada ayahnya. Macam kita juga yang tentunya sayang kepada ahli keluarga kita dan mahukan kebaikan untuk mereka.

Kita pun hendak mereka mendapat kebaikan. Kita hendak mereka selamat di akhirat nanti. Maka kenalah kita ajak mereka ke arah ilmu pengetahuan yang berlandaskan Al-Qur’an dan Sunnah.

Kalimah سَوِيًّا bermaksud ‘yang seimbang’. Membawa erti sesuatu yang baik. Kerana memang perkara yang seimbang itu dinisbahkan kepada perkara yang baik dalam kebanyakan hal.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 19 Mac 2020

---

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Syaikh Nasir Jangda

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Jalalain