Category: Surah 012: Yusuf

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Tafsir Surah Yusuf Ayat 97 (Abang-abang sudah menyesal)

Yusuf Ayat 97: Anak-anaknya mengaku kesalahan mereka dan meminta maaf bersungguh-sungguh.

قَالُواْ يَـٰٓأَبَانَا ٱستَغفِر لَنَا ذُنُوبَنَآ إِنَّا كُنَّا خَـٰطِـِٔينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They said, “O our father, ask for us forgiveness of our sins; indeed, we have been sinners.”

(MALAY)

Mereka berkata: “Wahai ayah kami, mohonkanlah ampun bagi kami terhadap dosa-dosa kami, sesungguhnya kami adalah orang-orang yang bersalah (berdosa)”.

قَالُواْ يَـٰٓأَبَانَا ٱستَغفِر لَنَا ذُنُوبَنَآ

Mereka berkata: “Wahai ayah kami, mohonkanlah ampun bagi kami terhadap dosa-dosa kami,

Kita sering menganggap pengampunan sebagai satu tindakan yang mudah dan lurus, terutamanya dalam kisah-kisah keagamaan. Ia digambarkan sebagai satu detik pencerahan di mana hati yang terluka menjadi lapang, dan kesalahan dimaafkan begitu sahaja. Namun, Al-Qur’an sentiasa kaya dengan lapisan makna yang lebih mendalam dan realistik. Ambil contoh kisah anak-anak Nabi Ya’qub yang akhirnya kembali kepada bapa mereka untuk memohon keampunan atas dosa besar yang mereka lakukan terhadap adik mereka, Nabi Yusuf dan terhadap ayah mereka sendiri. Dialog ringkas antara mereka yang dirakamkan dalam Surah Yusuf, iaitu ayat 97 – 98, mendedahkan sisi pengampunan yang jauh lebih kompleks dan manusiawi.

Keindahan ayat-ayat ini terletak pada kemampuannya untuk dibaca melalui dua lensa yang sangat berbeza, malah bertentangan: satu sisi membacanya dengan penuh husnuzon (sangka baik) terhadap taubat yang ikhlas, manakala sisi yang lain membacanya dengan kanta skeptikal yang lebih berhati-hati. Dengan meneroka kedua-dua perspektif inilah kita akan menemui pengajaran yang paling realistik dan mendalam tentang hakikat sebuah kemaafan.

Pertamanya, mari kita lihat dari sudut yang husnuzon. Mereka minta ayah mereka istighfar bagi pihak mereka. Dalam masa yang sama, mereka pun sama-sama minta ampun. Mereka minta Nabi Ya’qub عليه السلام meminta ampun bagi pihak mereka dan mereka akan aminkan. Mereka nampaknya sudah berubah dan mereka pun tentu tahu kepentingan meminta ampun. Kerana doa minta ampun adalah doa yang paling penting dalam dunia. Kerana kalau kita ada dosa, ia akan mengganggu kehidupan kita, bukan sahaja di akhirat tapi di dunia lagi. Maka kalau kita hendak senang hidup di dunia, maka selalulah meminta ampun. Ini telah diajar di dalam Nuh:10-12

فَقُلۡتُ ٱسۡتَغۡفِرُواْ رَبَّكُمۡ إِنَّهُ ۥ كَانَ غَفَّارًا (١٠) يُرۡسِلِ ٱلسَّمَآءَ عَلَيۡكُم مِّدۡرَارًا (١١) وَيُمۡدِدۡكُم بِأَمۡوٰلٍ وَبَنِينَ وَيَجۡعَل لَّكُمۡ جَنَّـٰتٍ وَيَجۡعَل لَّكُمۡ أَنۡهَـٰرًا (١٢)
Sehingga aku berkata (kepada mereka): Pohonkanlah ampun kepada Tuhan kamu, sesungguhnya adalah Dia Maha Pengampun. (10) (Sekiranya kamu berbuat demikian), Dia akan menghantarkan hujan lebat mencurah-curah, kepada kamu; (11) Dan Dia akan memberi kepada kamu dengan banyaknya harta kekayaan serta anak-pinak; dan Dia akan mengadakan bagi kamu kebun-kebun tanaman, serta mengadakan bagi kamu sungai-sungai (yang mengalir di dalamnya). (12)

Apabila anak-anak Nabi Ya’qub memohon ampun, mereka tidak menggunakan perkataan yang biasa. Pilihan perkataan mereka menunjukkan tahap penyesalan yang sangat mendalam, melangkaui ucapan “maaf” yang ringkas.

Pertama, mereka menggunakan perkataan ذُنُوبَ (jamak bagi ذنب) untuk merujuk kepada dosa-dosa mereka. Di dalam Al-Qur’an banyak disebut tentang dosa dengan pelbagai istilah yang berbeza-beza. Kalau setakat baca terjemahan, semua itu diterjemahkan sebagai ‘dosa’ sahaja. Tapi kalimah di dalam Bahasa Arabnya berubah-ubah pula. Maka inilah kepentingan mempelajari Bahasa Arab serba sedikit supaya kita dapat menghargai perbezaan antara kalimah-kalimah yang Allah gunakan.

Kalimah “ذنب” secara etimologi berasal dari makna asalnya dalam bahasa Arab sebagai “ekor” atau “bahagian belakang” dari sesuatu, seperti ekor haiwan. Kalau manusia ada ekor, tentulah ia sesuatu yang memalukan, bukan? Dalam penggunaan bahasa, ia kemudian berkembang menjadi istilah untuk sesuatu yang mengikuti atau datang setelahnya, dan dari sini diambil makna kiasan untuk “dosa” atau “kesalahan” kerana akibatnya yang mengikuti pelaku, seperti ekor yang selalu mengikuti tubuh haiwan.

Dalam penjelasan para ahli bahasa dan tafsir seperti Al-Raghib al-Asfahani, beliau menyatakan: “الذنب في الأصل: الأخذ بذنب الشيء، يقال: ذنبته: أصبت ذنبه، ويستعمل في كل فعل يستوخم عقباه اعتبارا بذنب الشيء، ولهذا يسمى الذنب تبعة، اعتبارا لما يحصل من عاقبته” (Secara asal, ذنب adalah mengambil bahagian ekor sesuatu, dan digunakan untuk setiap perbuatan yang akibatnya buruk, kerana ekor selalu mengikuti. Oleh itu, dosa disebut ‘تبعة’ kerana akibatnya yang mengikuti pelaku).

Dengan menggunakan perkataan ini, abang-abang Nabi Yusuf itu bukan sekadar mengaku kesilapan, tetapi mereka sedang meluahkan rasa malu dan hina yang amat sangat atas perbuatan mereka. Malah mereka telah menambah dengan kalimah ذُنُوبَنَآ (dosa-dosa kami), padahal kalau hanya disebut ٱستَغفِر لَنَا (minta ampun bagi kami) pun sudah cukup bermaksud minta ampun. Akan tetapi apabila ada penambahan ذُنُوبَنَآ ia memberi isyarat yang mereka memang rasa bersalah betul.

Apa lagi kalimat lain yang digunakan untuk merujuk kepada ‘dosa’? Setiap satu ini mempunyai perbezaan dan nuansa yang berbeza antara satu sama lain. Beberapa jenis kalimah yang bermaksud dosa di dalam Al-Qur’an antara lain:

ذنب .1 (dzanb)
Maknanya adalah setiap perbuatan maksiat, baik kecil mahupun besar. Kita telah sebutkan ia merujuk kepada perbuatan dosa yang memalukan. Contohnya dalam ayat: ﴾ربنا اغفر لنا ذنوبنا﴿ (Ya Tuhan kami, ampunilah dosa-dosa kami).

إثم .2 (itsm)
Merujuk kepada perbuatan yang menghalangi dari pahala atau kebaikan, dan digunakan untuk berbagai bentuk dosa, seperti zina, kesalahan, dan syirik. Contoh ayat: ﴾فيهما إثم كبير ومنافع للناس﴿ (Pada keduanya terdapat dosa besar dan beberapa manfaat bagi manusia).

سيئة .2 (sayyi’ah)
Biasanya digunakan untuk dosa-dosa kecil atau perbuatan buruk. Contoh ayat: ﴾ليكفر الله عنهم أسوأ الذي عملوا﴿ (Agar Allah menghapuskan dari mereka keburukan yang telah mereka lakukan).

خطيئة .3 (khati’ah)
Digunakan untuk kesalahan, baik yang dilakukan dengan sengaja mahupun tidak sengaja. Contoh ayat: ﴾مما خطيئاتهم أغرقوا فأدخلوا نارا﴿ (Kerana kesalahan-kesalahan mereka, mereka ditenggelamkan lalu dimasukkan ke neraka).

وزر .4 (wizr)
Maknanya adalah beban dosa atau kesalahan yang berat. Contoh ayat: ﴾ولا تزر وازرة وزر أخرى﴿ (Dan seseorang yang berdosa tidak akan memikul dosa orang lain).

فاحشة .5 (fahisyah)
Merujuk kepada perbuatan keji dan dosa besar yang melibatkan seksual seperti zina dan homoseksual. Contoh ayat: ﴾اجتنبوا الفواحش ما ظهر منها وما بطن﴿ (Jauhilah perbuatan keji, baik yang tampak mahupun yang tersembunyi).

سوء .6 (su’)
Bererti keburukan atau perbuatan buruk yang juga bermakna dosa. Contoh ayat: ﴾ساءت مصيرا﴿ (Sungguh buruk tempat kembali itu).

Perhatikan, pendek sahaja permintaan mereka terhadap ayah mereka ini, hanya minta doa sahaja atas kesalahan mereka. Tidak disebut mereka sebut satu persatu kesalahan mereka itu. Ini pun menjadi pengajaran juga kepada kita untuk kita amalkan. Adakah perlu disebut kesalahan kita ketika kita meminta maaf kepada orang yang kita telah buat salah? Dalam Islam, meminta maaf kepada orang yang telah kita sakiti adalah perbuatan yang dianjurkan, terutama jika kesalahan tersebut berkaitan dengan hak orang lain seperti mengambil harta, mencemarkan nama baik, atau menyakiti perasaan. Mengenai menyebut kesalahan satu persatu ketika meminta maaf, para ulama membezakan antara dua keadaan seperti disebut di dalam Fatāwā al-Shabaka al-Islāmiyya:

1. Jika kesalahan itu sudah diketahui oleh orang yang dizalimi, maka dianjurkan untuk menyebutkan kesalahan tersebut secara jelas dan meminta maaf secara langsung. Nabi Muhammad ﷺ bersabda:

«من كانت عنده مظلمة لأخيه من عرض أو شيء، فليتحلله اليوم قبل ألا يكون دينار ولا درهم»
“Barang siapa yang memiliki kesalahan terhadap saudaranya, baik berkaitan dengan kehormatan atau sesuatu, maka mintalah kehalalannya hari ini sebelum datang hari di mana tidak ada dinar dan dirham.”

Sahih Bukhari (2449) (Kitab Kezaliman – Kitab al-Mazhalim) dan juga disebut dalam nombor 6534 (Kitab Ar-Riqaq).

2. Akan tetapi jika kesalahan itu belum diketahui oleh orang yang dizalimi, tidak perlu disebut terperinci apakah kesalahan itu. Jika menyebutkan kesalahan secara rinci akan menimbulkan fitnah, permusuhan, atau kerosakan yang lebih besar, maka tidak dianjurkan untuk menyebutkan satu persatu. Sebaiknya cukup meminta maaf secara umum, mendoakan kebaikan untuknya, dan memperbaiki kesalahan tersebut dengan cara lain seperti menyebutkan kebaikan orang tersebut di tempat kita pernah mengghibahnya. Kerana kalau kita sebut satu persatu, tentu dia akan terasa pula, bukan?

Sekarang bagaimana pula dengan kes anak-anak Nabi Ya’qub ini? Ia mengandungi satu lagi pengajaran. Jika orang yang kita sakiti sudah mengetahui kesalahan kita, hukum asalnya adalah kita dianjurkan untuk meminta maaf (seperti yang disebut di atas) dan menyebutkan kesalahan tersebut secara jelas agar dia dapat memaafkan dan haknya dapat dikembalikan. Namun, jika menyebutkan kesalahan itu secara terperinci akan menimbulkan kembali kesedihan, luka lama, atau mudarat yang lebih besar kepada orang tersebut, para ulama membenarkan untuk tidak menyebutkan secara terperinci, bahkan cukup meminta maaf secara umum.

Ibn حجر الهيتمي menyatakan bahawa tujuan meminta maaf adalah untuk menghilangkan kesedihan dan tekanan perasaan pada orang yang dizalimi. Namun, jika menyebutkan kesalahan secara terperinci hanya akan memperbaharui kesedihan itu, maka tidak perlu disebutkan secara terperinci. Beliau menukil:

لأن القصد بالاعتذار إزالة الغم وهذا يجدده… نعم لا يبعد أن يجب هنا من الاعتذار أشد مما وجب منه ثم وكذا لو سرق مالا ثم رده لمحله ولم يشعر مالكه فيلزمه الاعتذار إليه لكونه إساءة إليه وظلما له، ولو كان كما ادعاه هذا القائل لسقط وجوب الاعتذار إليه من الإساءة العظيمة في الأهل والمال إذا علم أن المساء إليه يغتم بذلك
Jika menyebutkan kesalahan akan memperbaharui kesedihan, maka tidak perlu disebutkan secara terperinci, cukup dengan permohonan maaf secara umum. (Rujuk Kitab Al-Zawājir ʿan Iqtirāf al-Kabāʾir)

Begitu juga dalam kitab “المنثور في القواعد الفقهية”, dinyatakan bahawa jika memberitahu kesalahan itu akan menyebabkan mudarat atau kesedihan yang lebih besar, maka tidak perlu disebutkan secara terperinci, bahkan tidak boleh memberitahu kerana “لا يؤذه مرتين” (jangan menyakitinya dua kali).

Kesimpulannya, jika menyebutkan kesalahan secara terperinci akan menimbulkan kembali kesedihan atau mudarat, cukup meminta maaf secara umum dan berusaha memperbaiki hubungan serta mendoakan kebaikan untuknya.

Tawassul (menggunakan perantaraan dalam doa)

Ramai yang menggunakan ayat ini sebagai dalil untuk bertawassul – minta orang lain doakan. Ramailah yang minta ustaz doakan, orang surau doakan, tok guru doakan. Namun ini bukan cara berdoa yang diajar di dalam wahyu dari Allah. Allah tidak memilih bulu di dalam mendengar doa kita. Tidaklah ada diajar yang orang yang baik, orang berilmu, keturunan Nabi, tok guru, ustaz dan lain-lain itu doa mereka lebih hebat dan diterima melebihi doa kita. Allah tidak begitu kerana Allah mengajar semua kita untuk terus berdoa kepadaNya. Itu memang ada di dalam agama lain, tapi tidak di dalam Islam. Di dalam agama lain, penganut kena berharap kepada tok sami, paderi atau lain-lain ahli agama dalam berdoa kerana mereka kata orang awam mereka banyak dosa, tidak tahu cara berdoa. Rasulullah telah mengajar cara berdoa iaitu dengan bersungguh-sungguh berharap dan meletakkan harapan kepada Allah sahaja,

عَنْ أَنَسٍ ـ رضى الله عنه ـ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ‏ “‏ إِذَا دَعَا أَحَدُكُمْ فَلْيَعْزِمِ الْمَسْأَلَةَ، وَلاَ يَقُولَنَّ اللَّهُمَّ إِنْ شِئْتَ فَأَعْطِنِي‏.‏ فَإِنَّهُ لاَ مُسْتَكْرِهَ لَهُ ‏”‏‏
Daripada Anas R.A, beliau berkata: Rasulullah SAW bersabda: “Apabila salah seorang daripada kamu berdoa, hendaklah dia bersungguh-sungguh (memantapkan tekad) dalam memohon, dan janganlah sekali-kali dia berkata: ‘Ya Allah, jika Engkau kehendaki, maka berilah kepadaku.’ Kerana sesungguhnya tidak ada sesiapa pun yang dapat memaksa Allah.”

Sahih al-Bukhari no. 6338 (Dalam Kitab Doa-doa)

Jadi bagaimana kita boleh jadi bersungguh-sungguh dalam berdoa? Kalau kita sendiri yang minta! Kalau kita minta orang lain minta, adakah kita rasa dia bersungguh? Bukan hal dia pun. Tapi kenapa anak-anak Nabi Ya’qub itu minta baginda pula yang doakan? Ini yang memerlukan perbincangan dan kefahaman.

Yang utama adalah kita kena ingat yang Nabi Ya’qub عليه السلام adalah seorang Nabi. Maka doa baginda memang makbul. Dalam Al-Qur’an banyak disebut doa para Nabi dan bagaimana Allah telah memakbulkan doa mereka. Jadi patutlah kalau mereka minta Nabi Ya’qub عليه السلام doakan untuk mereka. Akan tetapi, bagaimana pula kalau guru, ustaz dan orang surau, adakah doa mereka itu makbul? Kalau tidak pasti, kenapa bergantung sangat dengan doa mereka? Apa beza doa mereka dengan doa kita sendiri? Kalau kita sendiri doa sudah tentu lebih ikhlas lagi daripada doa mereka dan doa yang ikhlas yang lebih makbul.

Maka ini menjawab persoalan yang timbul: mengapa anak-anak Nabi Ya’qub tidak berdoa terus kepada Allah? Bukankah Islam mengajar kita untuk memohon terus kepada-Nya tanpa perantara?

Prinsip asas dalam Islam sememangnya doa secara langsung kepada Allah. Namun, Al-Qur’an sendiri mengesahkan keharusan meminta seorang Nabi untuk berdoa bagi pihak kita. Contohnya, Nabi Muhammad SAW diperintahkan untuk mendoakan umatnya kerana doa baginda menjadi sumber ketenangan (sakan) bagi mereka. Ini bukanlah satu syarat, tetapi ia adalah satu lapisan sokongan spiritual. Ia umpama satu talian hayat harapan, terutamanya apabila seseorang itu rasa terlalu terbeban dengan beratnya dosa dan mengharapkan doa daripada insan yang mereka yakini dekat dengan Allah. Mereka juga berdoa, tapi mereka rasa tidak cukup. Contoh lain kita boleh lihat di dalam Nisa’:64

وَلَو أَنَّهُم إِذ ظَّلَموا أَنفُسَهُم جاءوكَ فَاستَغفَرُوا اللهَ وَاستَغفَرَ لَهُمُ الرَّسولُ لَوَجَدُوا اللهَ تَوّابًا رَّحيمًا
Dan kalaulah mereka ketika menganiaya diri mereka sendiri datang kepadamu (wahai Muhammad) lalu memohon ampun kepada Allah, dan Rasulullah juga memohon ampun untuk mereka, tentulah mereka mendapati Allah Maha Penerima taubat, lagi Maha Mengasihani.

Perhatikan pertamanya Allah sebut: فَاستَغفَرُوا اللهَ (lalu memohon ampun kepada Allah). Maknanya mereka sendiri kena minta ampun kepada Allah. Kemudian barulah وَاستَغفَرَ لَهُمُ الرَّسولُ (dan Rasulullah juga memohon ampun untuk mereka). Jadi ini bermakna, doa istighfar Nabi untuk mereka itu adalah sebagai penguat. Bukannya kena berharap dengan doa baginda sahaja. Maka dalam kisah yang kita sedang bincangkan ini, anak-anak Nabi Ya’qub merasa begitu terhimpit dengan kesalahan mereka, mencari sebarang bantuan yang boleh mereka dapatkan, termasuklah keberkatan doa dari bapa mereka yang merupakan seorang Nabi. Kerana mereka tahu dosa yang mereka lakukan sangat besar dan mereka memerlukan bantuan tambahan dalam doa pengampunan.

Oleh itu, jangan gunakan dalil ini sebagai hujah untuk mengatakan patut minta ‘orang alim’ doakan untuk kita. Kerana kita sendiri pun tidak pasti yang mereka itu soleh atau tidak. Sekarang orang yang digelar ‘ustaz’ pun kita sudah tidak boleh percaya. Kadang mereka tidak layak pun dipanggil ustaz kerana dia tidak berilmu; atau dia berilmu tapi kita tidak tahu pun apa yang dia lakukan di belakang kita. Maka kita tidak boleh harapkan mereka sepenuhnya; dan tentu sekali kita tidak boleh mengharapkan doa mereka pasti diterima oleh Allah. Jadi yang kita hendak cakap adalah: Doalah sendiri sahaja, tanpa perlu berharap kepada doa orang lain. Kalau kita doa sendiri, itu lebih ikhlas dan lebih makbul daripada doa orang lain yang belum tentu ikhlas kerana mereka tidak terlibat dengan perkara itu, jadi tidak boleh kita hendak berkata mereka lebih ikhlas. Sedangkan kalau kita yang doa, memang lebih ikhlas dan lebih berharap kepada Allah ‎ﷻ kerana kita yang dalam kepayahan memerlukan pertolongan Allah ‎ﷻ.

Di dalam ayat ini, abang-abang Nabi Yusuf tidak disebut meminta ampun kepada Allah, tetapi disebut mereka meminta Nabi Ya’qub agar memohonkan ampunan untuk mereka. Mungkin mereka juga ada berdoa kepada Allah tapi ini tidak disebut, cuma disebut mereka minta ayah mereka yang istighfar bagi pihak mereka. Tindakan ini memiliki beberapa alasan yang dijelaskan oleh para ulama dan mufassir:

1. Kepercayaan kepada Doa Nabi
Mereka tahu bahawa Nabi Ya’qub adalah seorang Nabi yang doanya mustajab dan dekat kepada Allah. Oleh itu, mereka berharap dengan perantaraan doa seorang Nabi, permohonan ampun mereka lebih mudah diterima.

2. Adab dan Penghormatan
Mereka mengakui kesalahan mereka secara langsung kepada ayah mereka, yang telah banyak menderita akibat perbuatan mereka. Meminta ayah mereka berdoa adalah sebagai bentuk penghormatan dan pengakuan atas kesalahan yang telah dilakukan terhadapnya, bukan hanya terhadap Nabi Yusuf.

3. Tawassul (Perantaraan dalam Doa)
Perbuatan ini juga menunjukkan konsep tawassul, iaitu meminta seseorang yang lebih dekat kepada Allah (seperti Nabi) untuk mendoakan mereka. Ini adalah konsep yang disebut secara jelas dalam Al-Qur’an.

4. Mereka Sudah Mengakui Dosa dan Hendak Bertaubat
Mereka telah mengakui kesalahan mereka dan sekarang hendak bertaubat, tetapi tetap meminta ayah mereka berdoa sebagai tambahan usaha agar Allah mengampuni mereka.

5. Tidak Mengetahui Kedudukan Yusuf sebagai Nabi
Sebahagian ulama menyebutkan, mereka lebih yakin dengan kenabian ayah mereka daripada Nabi Yusuf, sehingga mereka meminta kepada Nabi Ya’qub, bukan kepada Nabi Yusuf.

6. Mereka mengharapkan Ayah Mereka Mengampunkan Mereka
Ini kerana kalau ayah mereka meminta ampun bagi pihak mereka, maka automatik ayah mereka pun telah mengampunkan mereka juga. Kerana takkan ayah minta ampun bagi pihak mereka kepada Allah, sedangkan ayah itu sendiri tidak terlebih dahulu memaafkan mereka. Boleh faham? Kita jelaskan dengan melihat contoh di dalam Ali Imran:159

فَبِما رَحمَةٍ مِّنَ اللَّهِ لِنتَ لَهُم ۖ وَلَو كُنتَ فَظًّا غَليظَ القَلبِ لَانفَضّوا مِن حَولِكَ ۖ فَاعفُ عَنهُم وَاستَغفِر لَهُم
Maka dengan sebab rahmat (yang melimpah-limpah) dari Allah (kepadamu wahai Muhammad), engkau telah bersikap lemah-lembut kepada mereka (sahabat-sahabat dan pengikutmu), dan kalaulah engkau bersikap kasar lagi keras hati, tentulah mereka lari dari kelilingmu. Oleh itu maafkanlah mereka (mengenai kesalahan yang mereka lakukan), dan pohonkanlah ampun bagi mereka,

Latar belakang ayat ini adalah Perang Uhud di mana pihak Muslim kalah di dalam perang itu kerana kesalahan yang dilakukan oleh sebahagian dari tentera Muslim yang meninggalkan tempat strategik di dalam perang itu. Maka para sahabat di dalam ketakutan yang amat sangat kerana mereka memang ada yang bersalah benar kerana tidak ikut arahan Rasulullah dan kesannya sangat besar. Nabi sendiri cedera di dalam peperangan itu! Akan tetapi Allah mengajar Nabi bagaimana bertindak dalam hal mereka. Allah suruh baginda berlembut dengan mereka (لِنتَ لَهُم) dan meminta ampun bagi pihak mereka (وَاستَغفِر لَهُم). Akan tetapi sebelum baginda disuruh meminta ampun itu, apa yang Allah suruh baginda buat? Allah kata فَاعفُ عَنهُم (Oleh itu maafkanlah mereka). Ini kerana proses untuk minta ampun bagi pihak orang lain, kita kena maafkan dahulu mereka. Kalau tidak, takkan jadi doa itu. Maka dalam kes anak-anak Nabi Ya’qub ini, mereka minta baginda doa minta ampun dan secara tersirat, mereka minta baginda maafkan dahulu mereka.

Kesimpulannya, mereka meminta Nabi Ya’qub memohonkan ampunan kepada Allah kerana percaya kepada keutamaan doa seorang Nabi, sebagai bentuk penghormatan dan pengakuan kesalahan, serta sebagai usaha tambahan agar Allah menerima taubat mereka.

إِنَّا كُنَّا خَـٰطِـِٔينَ

sesungguhnya kami adalah orang-orang yang bersalah (berdosa)”.

Sekarang benar-benar mereka mengaku kesalahan mereka. Terdapat penekanan dari mereka di dalam kalimah إنَّ. Dan kita boleh lihat penggunaan kalimah خَـٰطِـِٔينَ yang mereka gunakan. Sebelum ini kita telah bincangkan mereka menggunakan kalimah ذُنُوبَ yang menggambarkan mereka rasa malu dengan perbuatan mereka selama ini. Perkataan خَـٰطِـِٔينَ ini pula merujuk kepada seseorang yang melakukan kesalahan dengan sengaja, bukan kerana terkhilaf atau tidak sengaja. Ini kita telah bincangkan di dalam Ayat 91 tentang perbezaan antara kalimah خاطئ (pelaku kesalahan dengan sengaja) dan مخطئ (pelaku kesalahan dengan tidak sengaja). Apabila mereka menggunakan kalimah خَـٰطِـِٔينَ, ini menunjukkan mereka mengambil tanggungjawab penuh tanpa memberi sebarang alasan. Mereka tidak berkata, “…tapi ayah lebih sayangkan Yusuf,” atau cuba meringankan kesalahan mereka. Mereka mengakuinya secara total yang mereka memang sengaja melakukan kesalahan itu.

Ini mengajar kita bahawa sebuah permohonan maaf yang sejati melibatkan dua perkara: pengakuan terhadap rasa malu atas perbuatan kita, dan pengambilan tanggungjawab sepenuhnya tanpa sebarang alasan atau cubaan untuk membela diri. Barulah betul-betul nampak seseorang itu rasa bersalah dan hendak meminta maaf.

Oleh itu, walaupun kita sudah baca banyak kesalahan mereka dari mula surah ini, kita kena ingat yang mereka ini telah bertaubat dan telah meminta ampun dari Allah ‎ﷻ. Maka mereka ini sebenarnya termasuk orang yang terselamat. Jangan kita kutuk mereka pula. Kita ini yang belum tentu selamat lagi.

Ayat ini mengajar kita bahawa apabila kita meminta ampun, kita kena sedar dan mengakui kesalahan kita. Barulah diterima doa pengampunan itu. Lalu bagaimana orang yang masih tidak tahu dia bersalah dan buat dosa seperti dosa syirik dan dosa bid’ah? Mereka tentu setiap hari meminta ampun, bukan? Adakah diterima pengampunan mereka itu? Tentu tidak kerana mereka belum mengakui lagi kesalahan yang mereka lakukan. Jadi kena belajar dan terima dahulu akan kesalahan yang sedang dilakukan, kemudian ditinggalkan terus. Ramai yang tidak belajar lagi, maka mereka terus mengamalkan amalan yang syirik dan bid’ah dan mereka tidak sedar kesalahan itu, malah berbangga mengamalkan amalan-amalan salah itu.

Pengajaran Ringkas dari Surah Yusuf Ayat 97

1. Kepentingan Taubat dan Istighfar: Doa memohon ampun adalah doa yang paling penting di dunia, kerana dosa akan mengganggu kehidupan kita di dunia dan di akhirat.

2. Penyesalan Mendalam: Permintaan anak-anak Nabi Ya’qub itu melangkaui ucapan ‘maaf’ yang ringkas. Dengan menggunakan perkataan ذُنُوبَنَآ (dosa-dosa kami), yang secara etimologi merujuk kepada ‘ekor’ atau sesuatu yang memalukan dan membawa akibat buruk, mereka menunjukkan rasa malu dan hina yang amat sangat atas perbuatan mereka.

3. Pengambilan Tanggungjawab Penuh: Mereka menggunakan kalimah خَـٰطِـِٔينَ (pelaku kesalahan dengan sengaja) untuk mengakui bahawa mereka sengaja melakukan kesalahan itu. Ini mengajar bahawa permohonan maaf yang sejati melibatkan pengambilan tanggungjawab sepenuhnya tanpa sebarang alasan atau cubaan membela diri.

4. Adab Meminta Maaf: Dalam kes di mana orang yang kita sakiti sudah mengetahui kesalahan kita, adab yang dibenarkan adalah meminta maaf secara umum tanpa menyebut kesalahan secara terperinci jika perincian itu akan membangkitkan kembali kesedihan, luka lama, atau mudarat yang lebih besar.

5. Tawassul yang Sah (Doa dengan Perantaraan Nabi): Permintaan mereka kepada Nabi Ya’qub untuk mendoakan istighfar adalah kerana mereka yakin doa seorang Nabi itu mustajab dan dekat dengan Allah. Ini adalah bentuk sokongan spiritual yang diharuskan dalam konteks kenabian, terutamanya apabila seseorang rasa terlalu terbeban dengan beratnya dosa.

6. Pengampunan Ibu Bapa sebagai Prasyarat: Secara tersirat, apabila anak-anak Nabi Ya’qub meminta baginda memohon ampun bagi pihak mereka, mereka juga memohon agar baginda terlebih dahulu memaafkan mereka. Ini kerana proses untuk seorang itu mendoakan istighfar bagi pihak orang lain memerlukan dia memaafkan kesalahan mereka terlebih dahulu.

7. Keperluan Kesedaran Dosa: Pengampunan hanya akan diterima apabila kita sedar dan mengakui kesalahan yang kita lakukan. Orang yang masih tidak sedar bahawa perbuatan syirik atau bid’ah adalah dosa, walaupun mereka meminta ampun setiap hari, pengampunan mereka mungkin tidak diterima kerana mereka belum mengakui kesalahan tersebut.

Kuiz Kefahaman

Jawab soalan-soalan berikut dengan jawapan ringkas (2-3 ayat) berdasarkan pemahaman anda terhadap teks sumber.

1. Apakah dua perspektif berbeza yang boleh digunakan untuk memahami permohonan ampun oleh abang-abang Nabi Yusuf seperti yang dibincangkan dalam teks?

2. Mengapakah pilihan perkataan ذُنُوبَ (dzunub) oleh abang-abang Nabi Yusuf menunjukkan tahap penyesalan yang mendalam?

3. Jelaskan asal-usul etimologi kalimah ذنب (dzanb) dan bagaimana ia memberi makna kiasan kepada perbuatan dosa.

4. Menurut teks, bilakah seseorang itu dianjurkan untuk menyebut kesalahan secara terperinci ketika meminta maaf?

5. Apakah hujah utama yang dikemukakan dalam teks mengenai amalan meminta orang lain seperti ustaz atau tok guru untuk berdoa (tawasul) bagi pihak kita?

6. Nyatakan dua sebab mengapa abang-abang Nabi Yusuf meminta bapa mereka, Nabi Ya’qub, untuk memohonkan ampun bagi mereka.

7. Apakah perbezaan utama antara kalimah خاطئ (khati’) dan مخطئ (mukhti’) seperti yang dijelaskan dalam tafsir?

8. Berdasarkan contoh dari Surah Ali Imran ayat 159, apakah langkah yang perlu diambil oleh seseorang sebelum memohonkan ampun bagi pihak orang lain yang bersalah terhadapnya?

9. Apakah kaitan antara doa memohon ampun dengan kesenangan hidup di dunia, menurut rujukan dari Surah Nuh ayat 10-12?

10. Mengapakah doa pengampunan seseorang yang masih melakukan dosa syirik dan bid’ah tidak akan diterima, walaupun mereka memintanya setiap hari?

Glosari Istilah Penting

Istilah	Definisi Berdasarkan Teks Sumber
Husnuzon	Sangka baik; satu lensa atau perspektif untuk membaca niat taubat abang-abang Nabi Yusuf sebagai sesuatu yang tulus dan ikhlas.
Istighfar	Permohonan ampun kepada Allah. Teks menekankan bahawa ini adalah doa yang paling penting untuk kehidupan di dunia dan akhirat.
ذُنُوبَ (Dzunub)	Bentuk jamak bagi ذنب. Perkataan yang digunakan oleh abang-abang Nabi Yusuf untuk merujuk dosa-dosa mereka, yang meluahkan rasa malu dan hina yang amat sangat atas perbuatan tersebut.
ذنب (Dzanb)	Istilah untuk dosa yang berasal dari perkataan Arab “ekor”. Ia merujuk kepada perbuatan dosa yang memalukan yang akibatnya akan sentiasa mengikuti pelaku.
إثم (Itsm)	Sejenis dosa yang merujuk kepada perbuatan yang menghalangi dari pahala atau kebaikan. Ia boleh digunakan untuk pelbagai bentuk dosa seperti zina dan syirik.
سيئة (Sayyi’ah)	Istilah yang biasanya digunakan untuk merujuk kepada dosa-dosa kecil atau perbuatan buruk.
خطيئة (Khati’ah)	Istilah yang digunakan untuk kesalahan, sama ada yang dilakukan dengan sengaja mahupun tidak sengaja.
وزر (Wizr)	Istilah yang membawa makna beban dosa atau kesalahan yang berat.
فاحشة (Fahisyah)	Istilah yang merujuk kepada perbuatan keji dan dosa besar yang melibatkan aspek seksual, seperti zina dan homoseksual.
سوء (Su’)	Perkataan yang bererti keburukan atau perbuatan buruk yang juga boleh bermakna dosa.
Tawasul	Konsep menggunakan perantaraan dalam berdoa, seperti meminta seseorang yang diyakini lebih dekat kepada Allah (contohnya seorang Nabi) untuk mendoakan bagi pihak kita.
خَـٰطِـِٔينَ (Khati’in)	Orang-orang yang melakukan kesalahan dengan sengaja. Penggunaan perkataan ini oleh abang-abang Nabi Yusuf menunjukkan mereka mengambil tanggungjawab penuh tanpa memberi alasan.
مخطئ (Mukhti’)	Pelaku kesalahan yang melakukannya secara tidak sengaja atau terkhilaf, berbeza dengan خاطئ.
Syirik	Dosa menyekutukan Allah. Teks menyebutnya sebagai contoh dosa yang pelakunya sering tidak sedari, menyebabkan taubatnya tidak diterima.
Bid’ah	Amalan rekaan dalam agama. Teks menyebutnya sebagai contoh dosa yang pelakunya sering tidak sedari, menyebabkan taubatnya tidak diterima. Tak sedar kerana tidak belajar dan degil apabila dinasihati.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 18 Disember 2025

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Tafsir Surah Yusuf Ayat 96 (Penglihatan dikembalikan)

Yusuf Ayat 96:

فَلَمَّآ أَن جَآءَ ٱلبَشِيرُ أَلقَٮٰهُ عَلَىٰ وَجهِهِۦ فَٱرتَدَّ بَصِيرًا‌ۖ قَالَ أَلَم أَقُل لَّڪُم إِنِّىٓ أَعلَمُ مِنَ ٱللَّهِ مَا لَا تَعلَمُونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when the bearer of good tidings¹ arrived, he cast it over his face, and he returned [once again] seeing. He said, “Did I not tell you that I know from Allāh that which you do not know?”

He who carried Joseph’s shirt from among the brothers.

(MALAY)

Tatkala telah tiba pembawa khabar gembira itu, maka diletakkannya baju itu ke wajah Ya’qub, lalu kembalilah dia dapat melihat. Berkata Ya’qub: “Tidakkah aku katakan kepadamu, bahawa aku mengetahui dari Allah apa yang kamu tidak mengetahuinya”.

فَلَمَّآ أَن جَآءَ ٱلبَشِيرُ أَلقَٮٰهُ عَلَىٰ وَجهِهِۦ

Tatkala telah tiba pembawa khabar gembira itu, maka diletakkannya baju itu ke wajah Ya’qub,

Ini adalah peristiwa yang berlaku lama selepas ayat sebelum ini. Tidaklah selepas Nabi Ya’qub dan anak cucu bersembang itu, terus sampai baju itu. Ia mengambil masa berminggu-minggu, cuma tidak disebut di dalam ayat ini. Jadi kita kena fikirkan sendiri.

Pertama mari kita lihat dari sudut bahasa dahulu. Kita lihat ada kalimah أَن di dalam ﴾فَلَمَّآ أَن جَآءَ ٱلبَشِيرُ﴿. Tambahan kalimah ﴾أَن﴿ adalah penggunaan bahasa Arab yang dikenali sebagai “أن” الزائدة (huruf ‘an’ yang ditambah secara tatabahasa). Ini kerana kalau ia tiada pun, ia tidak mengubah maksud makna ayat ini. Para ahli bahasa dan mufassir menjelaskan bahawa “أن” di sini tidak membawa makna baru, tetapi digunakan untuk tujuan penegasan atau penguatan makna, khususnya selepas “لمّا” yang bermaksud “apabila” atau “ketika”. Penegasan ini kerana di dalam ayat sebelum ini telah disebut yang anak cucu Nabi Ya’qub tidak percaya, tapi lihatlah sekarang, memang betul-betul baju itu sampai!

Sekarang mari kita bincangkan siapakah ٱلبَشِيرُ ini. Tafsir Klasik mengatakan yang bawa baju Nabi Yusuf عليه السلام itu tentu salah seorang daripada abangnya. Banyak yang mengatakan namanya adalah Yahuda. Ini kerana dialah juga yang membawa baju Nabi Yusuf yang dilumuri darah itu dahulu. Maka dia ingin menebus kesalahannya itu dengan dia pula yang membawa baju yang membawa berita gembira dengan ayahnya. Begitulah kalau kita ada buat dosa, maka kita tebus dengan melakukan kebaikan pula seperti kita diajar di dalam Hud:114

إِنَّ الحَسَنٰتِ يُذهِبنَ السَّيِّئَاتِ
Sesungguhnya perbuatan-perbuatan yang baik itu menghapuskan (dosa) perbuatan-perbuatan yang buruk

Kali ini dia datang dengan berlari. Kali ini mereka adik beradik datang bawa baju dengan gembira. Masihkah ingat dahulu ketika kali pertama mereka bawa baju baginda yang berlumuran darah, mereka menangis di dalam Ayat 16? وَجَآءُوٓ أَبَاهُم عِشَآءً يَبكُونَ (Kemudian mereka datang kepada ayah mereka di malam hari sambil menangis.) Keadaan sudah terbalik sekarang. Maka ٱلبَشِيرُ itu terus letak sahaja baju itu ke atas muka Nabi Ya’qub عليه السلام tidak cakap apa pun kerana takut kalau cakap, ayah mereka tidak percaya.

Ada juga pendapat yang menyatakan bahawa “البشير” bermaksud “pembawa berita” secara umum, iaitu sesiapa sahaja yang terlebih dahulu sampai membawa berita gembira tentang Yusuf kepada Nabi Ya’qub, tanpa menentukan nama tertentu. Mereka datang dalam rombongan yang ramai (yang dihantar oleh Nabi Yusuf) dan sesiapa sahaja boleh menjadi orang yang menyampaikan berita gembira itu kepada Nabi Ya’qub. Pendapat ini bagi orang yang sukar untuk menerima hakikat yang salah seorang dari abang-abang itu yang membawa baju itu. Kerana ia bukanlah sesuatu yang senang untuk dilakukan, bukan? Bertahun-tahun mereka telah menipu ayah mereka dan setiap kali ayah mereka merindui Nabi Yusuf, mereka menghina baginda dengan mengatakan baginda telah nyanyuk. Jadi tentu mereka akan rasa berat hati dan tidak sanggup untuk membawa baju yang menjadi bukti bagi penipuan mereka selama ini!

فَارتَدَّ بَصيرًا

lalu kembalilah dia dapat melihat.

Apabila baju itu terkena muka baginda, maka baginda boleh melihat balik. Kita tahu yang terus sahaja pandangan mata Nabi Ya’qub kembali kerana kalimah فَلَمَّآ yang digunakan. Kalaulah kita dapat melihat peristiwa itu… alangkah gembiranya Nabi Ya’qub. Dia tentu peluk dan cium-cium baju itu dan bawa tidur dengannya setiap malam sehinggalah dapat berjumpa anak kesayangannya itu.

Memang baju orang yang kita sayang ada harganya. Kita akan simpan dan kita akan tengok berkali-kali. Malah kita akan cium berkali-kali. Begitulah kalau kita kehilangan pasangan, lebih-lebih lagi kalau kehilangan anak, baju anak itulah yang dipegang, dibelai… Allah…. Dan kalau ibubapa hendak pergi outstation meninggalkan anak kecil, tinggalkan baju yang ada bau ibu atau bapa itu sebagai pengubat rindu kepada anak itu.

Baju Yusuf: Kelegaan dalam Janji yang Pasti

Satu pemerhatian yang sangat penting ialah baju Yusuf bukanlah penamat kepada penderitaan itu sendiri. Ia hanyalah tanda atau janji bahawa kelegaan akan tiba. Namun, Nabi Ya’qub menjadi gembira serta-merta hanya dengan menerima janji itu, walaupun beliau belum pun bertemu semula dengan Yusuf. Sampai matanya yang buta (atau hampir buta) itu terus boleh melihat kembali! Kegembiraannya datang daripada keyakinan terhadap janji, bukan pada hasil akhir semata-mata.

Analoginya seperti ini: seorang lelaki yang muflis menerima sepucuk surat rasmi yang mengesahkan dia akan menerima warisan sejuta dolar pada bulan hadapan. Walaupun pada hakikatnya dia masih hidup dalam kemiskinan selama sebulan lagi, hatinya sudah dipenuhi kegembiraan kerana dia memegang satu janji yang pasti. Bagi seorang mukmin, Al-Qur’an dan janji-janji Allah tentang keampunan, syurga, dan balasan baik, semuanya adalah seperti “baju Yusuf” untuk kita. Walaupun kita masih di dunia dan belum merasai nikmat akhirat, kepercayaan mutlak pada janji Allah itu sudah cukup untuk memberikan ketenangan dan kebahagiaan dalam menghadapi apa jua cabaran hidup.

قَالَ أَلَم أَقُل لَّڪُم إِنِّىٓ أَعلَمُ مِنَ ٱللَّهِ مَا لَا تَعلَمُونَ

Berkata Ya’qub: “Tidakkah aku katakan kepadamu, bahawa aku mengetahui dari Allah apa yang kamu tidak mengetahuinya”.

Sekarang Nabi Ya’qub عليه السلام sudah gembira semula. Baginda mengingatkan kembali mereka yang tidak percaya kepadanya dahulu. Lihat balik di dalam Ayat 86: وَأَعلَمُ مِنَ ٱللَّهِ مَا لَا تَعلَمُونَ (dan aku mengetahui dari Allah apa yang kamu tiada mengetahuinya). Ia sama dengan frasa ayat sekarang di dalam Ayat 95. Jadi sekarang seolah baginda berkata: “Tidakkah aku dulu cakap kepada kamu semua? Kamu dulu tidak percaya, bukan? Lihat sekarang baju Yusuf sudah sampai. Dari dulu lagi aku cakap dia masih hidup lagi.” Begitulah terbukti kesabaran Nabi Ya’qub yang bersabar kerana percaya kepada Allah yang akan mengembalikan anaknya Nabi Yusuf kepada baginda.

Sekarang cuba bayangkan suasana yang sangat tegang ketika kebenaran akhirnya terbongkar. Anak-anak Nabi Ya’qub berdiri di hadapannya, diselubungi rasa malu dan bersalah yang amat sangat. Pada saat itu, setelah berdekad-dekad menderita, Nabi Ya’qub berada dalam kedudukan yang paling berkuasa untuk menghukum, memarahi, dan menyalahkan mereka. Baginda berhak untuk berkata, “Kan ayah dah cakap kamu semua penipu!” atau “Kamu sedar tak betapa seksanya ayah selama ini kerana perbuatan kamu?” atau “Pergi dari sini, kamu bukan anak-anakku lagi!” Sebaliknya, apa yang keluar dari mulutnya adalah satu peringatan yang lembut tetapi menusuk kalbu. “Bukankah aku telah katakan kepada kamu, sesungguhnya aku mengetahui dari Allah apa yang kamu tidak ketahui?”

Keutamaan Nabi Ya’qub pada saat itu bukanlah untuk membalas dendam atau meluahkan kemarahan yang terpendam. Keutamaannya adalah untuk memulihkan iman anak-anaknya. Dengan kata-kata itu, baginda tidak membuat mereka malu di hadapannya, tetapi mendorong mereka untuk merasa malu di hadapan Allah. Ia adalah satu tindakan yang dibuat untuk memberi inspirasi agar mereka bertaubat dengan ikhlas. Inilah hadiah terbesar yang boleh diberikan oleh seorang bapa, iaitu menggunakan detik kelemahan anak-anaknya bukan untuk menghukum, tetapi untuk membimbing mereka kembali kepada Tuhan. Begitulah dalam dakwah, ketika ego seseorang tengah merendah, waktu itulah baru mudah dakwah dan ajaran hendak masuk.

Selama ini anak-anak itu telah lama melakukan kesalahan. Dan sekarang semua orang tahu. Mereka tentunya sedang tertunduk malu. Waktu itu Nabi Ya’qub mengambil peluang untuk menyedarkan mereka. Sedarkan mereka yang mereka telah bersalah dan ini adalah masa untuk berubah. Pintu taubat masih terbuka.

Gandingan Sabar (Nabi Ya’qub) & Syukur (Nabi Yusuf)

Al-Qur’an secara unik menonjolkan sifat sabar pada watak Nabi Ya’qub dan sifat syukur pada watak Nabi Yusuf. Kalau kita selusuri ayat-ayat tentang Nabi Ya’qub, kita tidak dengar pun kata-kata dari baginda yang menggambarkan sifat syukur. Yang banyaknya adalah baginda ditonjolkan sebagai seorang yang penyabar. Dan kalau kita baca tentang perjalanan hidup Nabi Yusuf di dalam surah ini, yang ditonjolkan adalah sifat syukur baginda sama ada di dalam penjara atau di luar penjara.

Ini bukanlah bermakna seorang tidak memiliki sifat yang satu lagi; kedua-dua Nabi ini memiliki kedua-dua sifat dengan sempurna. Namun, Al-Qur’an sengaja mengetengahkan satu sifat utama bagi setiap watak untuk memberi kita pengajaran yang lebih mendalam: sabar dan syukur adalah dua sisi dari syiling yang sama, dan yang lebih penting, syukur adalah enjin yang menggerakkan kesabaran.

Rasa syukur menjadikan kesabaran itu mudah. Contohnya, anda membuka peti sejuk untuk minum jus oren tetapi mendapati ia sudah habis. Anda mungkin merasa sedikit kecewa. Tetapi jika pada saat itu anda bersyukur kerana masih ada air sejuk atau jus epal, rasa kecewa itu akan hilang. Prinsip ini bukan sekadar idea yang baik; ia adalah satu hakikat Al-Qur’an. Lihatlah Nabi Nuh yang bersabar selama 950 tahun. Bagaimana Allah menggambarkannya? Bukan sebagai “hamba yang sabar”, tetapi sebagai “hamba yang banyak bersyukur” (عَبْدًا شَكُورًا). Ini mendedahkan rahsia di sebalik kesabarannya yang luar biasa: rasa syukurlah yang memberinya kekuatan. Nabi Ya’qub dan Nabi Yusuf seolah-olah mewakili dua dimensi dari satu keperibadian rohani yang lengkap, mengajar kita bahawa untuk menjadi mukmin yang utuh, kita perlu menghayati kesabaran dalam ujian dan kesyukuran dalam nikmat.

Pengajaran Ringkas

Berikut adalah beberapa pengajaran ringkas yang boleh diambil daripada Surah Yusuf Ayat 96, yang mengisahkan pemulihan penglihatan Nabi Ya’qub A.S. setelah baju Nabi Yusuf A.S. diletakkan di wajahnya:

1. Kekuatan Keyakinan Mutlak (Yaqin). Kelegaan dan penyembuhan boleh berlaku serta-merta hanya melalui janji yang pasti (baju Yusuf sebagai tanda), walaupun pertemuan sebenar belum berlaku. Ini menunjukkan bahawa kepercayaan mutlak kepada janji Allah sudah cukup untuk memberikan ketenangan dan kebahagiaan, malah penyembuhan fizikal,.

2. Penebusan Dosa Melalui Kebaikan. Peristiwa ini mengajar tentang prinsip (إِنَّ الحَسَنٰتِ يُذهِبنَ السَّيِّئَاتِ), di mana perbuatan-perbuatan baik menghapuskan dosa perbuatan buruk. Pembawa khabar gembira (Al-Basyir) yang dipercayai membawa baju kegembiraan (mungkin Yahuda) adalah individu yang sama yang dahulu membawa baju palsu berlumuran darah, berharap untuk menebus kesalahannya yang lalu.

3. Keutamaan Memulihkan Iman, Bukan Membalas Dendam. Ketika kebenaran terbongkar dan Nabi Ya’qub berada dalam kedudukan yang paling berkuasa untuk menghukum, baginda memilih untuk tidak memarahi atau membalas dendam. Sebaliknya, baginda menggunakan kata-kata peringatan yang lembut: “Tidakkah aku katakan kepadamu, bahawa aku mengetahui dari Allah apa yang kamu tidak mengetahuinya”.

4. Membimbing Kepada Taubat. Matlamat utama Nabi Ya’qub adalah untuk memulihkan iman anak-anaknya, bukan untuk membuat mereka malu di hadapannya. Peringatan itu dibuat untuk mendorong mereka berasa malu di hadapan Allah dan memberi inspirasi kepada mereka untuk bertaubat dengan ikhlas.

5. Gandingan Sifat Sabar dan Syukur. Kejadian ini membuktikan balasan yang diterima oleh Nabi Ya’qub atas kesabarannya yang bersumber dari kepercayaannya kepada Allah. Kesabaran Nabi Ya’qub dalam ujian dan kegembiraan serta-merta baginda setelah menerima janji menunjukkan bahawa syukur adalah enjin yang menggerakkan kesabaran.

Kuiz Uji Kefahaman

Jawab soalan-soalan berikut dalam 2-3 ayat berdasarkan pemahaman anda daripada teks tafsir.

1. Siapakah yang dikenal pasti sebagai ٱلبَشِيرُ (pembawa khabar gembira) menurut Tafsir Klasik, dan apakah motivasinya?

2. Apakah fungsi tatabahasa dan makna penambahan huruf أَن dalam frasa فَلَمَّآ أَن جَآءَ ٱلبَشِيرُ?

3. Bagaimanakah teks tafsir membezakan keadaan adik-beradik Yusuf ketika mereka membawa bajunya kali ini berbanding kali pertama?

4. Apakah tindakan pertama yang dilakukan oleh ٱلبَشِيرُ setibanya di hadapan Nabi Ya’qub, dan mengapa dia berbuat demikian?

5. Apakah yang ditunjukkan oleh penggunaan kalimah فَلَمَّآ berkaitan dengan pemulihan penglihatan Nabi Ya’qub?

6. Apakah analogi yang digunakan dalam teks untuk menjelaskan bagaimana “baju Yusuf” memberi kelegaan kepada Nabi Ya’qub walaupun sebelum bertemu semula dengannya?

7. Selepas penglihatannya pulih, apakah perkara utama yang Nabi Ya’qub ingatkan kepada anak-anaknya?

8. Menurut teks, apakah keutamaan Nabi Ya’qub pada saat kebenaran terbongkar, dan mengapa ia dianggap sebagai hadiah terbesar seorang bapa?

9. Apakah dua sifat utama yang sengaja ditonjolkan oleh Al-Qur’an pada watak Nabi Ya’qub dan Nabi Yusuf?

10. Bagaimanakah teks menjelaskan hubungan antara sabar dan syukur, dengan menggunakan Nabi Nuh sebagai contoh sokongan?

Glosari Istilah Penting

Istilah	Definisi
ٱلبَشِيرُ (Al-Basyir)	Bermaksud “pembawa khabar gembira”. Dalam konteks ini, ia merujuk kepada individu, kemungkinan besar Yahuda, yang membawa baju Nabi Yusuf kepada Nabi Ya’qub.
أَن الزائدة (‘an’ al-za’idah)	Penggunaan tatabahasa Arab di mana huruf أَن ditambah selepas لَمَّآ untuk tujuan penegasan atau penguatan makna, tanpa mengubah maksud asal ayat.
فَلَمَّآ (Falamma)	Kalimah dalam bahasa Arab yang menunjukkan sesuatu peristiwa itu berlaku dengan serta-merta atau terus sahaja selepas peristiwa sebelumnya.
Sabar	Sifat utama yang ditonjolkan pada watak Nabi Ya’qub, yang menahan penderitaan selama berdekad-dekad dengan keyakinan penuh kepada janji Allah.
Syukur	Sifat utama yang ditonjolkan pada watak Nabi Yusuf, sama ada ketika di dalam penjara atau ketika menjadi pemerintah. Ia dianggap sebagai enjin yang menggerakkan kesabaran.
Dakwah	Usaha menyeru atau mengajak orang lain kepada kebaikan atau keinsafan. Nabi Ya’qub menggunakan momen pemulihan penglihatannya sebagai peluang dakwah untuk menyedarkan anak-anaknya.
Yahuda	Nama salah seorang abang Nabi Yusuf yang disebut oleh tafsir klasik sebagai individu yang membawa baju Nabi Yusuf untuk menebus kesalahannya membawa baju berlumuran darah sebelum ini.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 18 Disember 2025

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Tafsir Surah Yusuf Ayat 95 (Muslim tapi tiada adab)

Yusuf Ayat 95:

قَالُواْ تَٱللَّهِ إِنَّكَ لَفِى ضَلَـٰلِكَ ٱلقَدِيمِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They said, “By Allāh, indeed you are in your [same] old error.”

(MALAY)

Keluarganya berkata: “Demi Allah, sesungguhnya kamu masih dalam kekeliruanmu yang dahulu”.

قالوا تَاللهِ

Keluarganya berkata: “Demi Allah,

Keluarga baginda yang menjaga Nabi Ya’qub عليه السلام pada waktu itu, yang tinggal dengan baginda waktu itu, kehairanan dengan apa yang dikatakan oleh baginda. Mana mungkin boleh cium bau orang dari jauh?

إِنَّكَ لَفِى ضَلَـٰلِكَ ٱلقَدِيمِ

sesungguhnya kamu masih dalam kekeliruanmu yang dahulu”.

Mereka pun merendahkan kata-katanya itu. Mereka kata baginda dalam kesilapan yang amat lama. Kalimah ضلال di dalam ayat ini bukanlah bermaksud kesesatan dalam agama akan tetapi kesilapan. Iaitu mereka kata kenapalah baginda masih lagi menyangka Nabi Yusuf عليه السلام dapat hidup sekian lama, sampai boleh tercium bau anaknya pula? Atau mereka kata teruk betul baginda kerana masih lagi sayang terlajak kepada anaknya yang seorang itu. Mereka mengatakan kalimat yang kurang ajar terhadap baginda, padahal kata-kata itu tidak layak mereka katakan kepada seorang tua, terlebih lagi baginda adalah seorang Nabi Allah ‎ﷻ.

Reaksi sinis dan menghina yang diterima oleh Nabi Ya’qub ini bukan datang daripada anak-anaknya (abang-abang Nabi Yusuf) kerana mereka masih dalam perjalanan. Sebaliknya, ia datang daripada ahli keluarga yang lain, mungkin cucu-cucu dan menantunya. Dari mana mereka belajar sikap ini? Kenapa mereka boleh sampai cakap begitu kepada seorang yang tua yang patut dihormati dan malah seorang yang Nabi? Kerana mereka mewarisinya daripada bapa-bapa mereka dan suami-suami mereka yang tidak guna itu.

Di sini ada terdapat pengajaran yang menakutkan: adab buruk yang tidak dibendung dalam satu generasi akan bermutasi dan merebak menjadi sesuatu yang lebih buruk kepada generasi seterusnya. Dahulu, abang-abang Nabi Yusuf mengata ayah mereka di belakang baginda. Kini, anak-anak mereka menghina datuk mereka secara berdepan kerana mereka pun telah biasa dengar kata bapa-bapa dan suami mereka itu. Ini mengingatkan kita yang keluarga kita terutama sekali anak-anak akan tiru perbuatan dan amalan kita. Mereka belajar dari kita walaupun kita tidak berniat mengajar mereka. Ini kerana mereka melihat kita ibubapa sebagai contoh dalam kehidupan ini. Maka ini mengandungi pengajaran kepada kita supaya berhati-hati dengan tingkah laku kita di hadapan mereka. Kena fikirkan: apa yang aku hendak anak aku belajar dari aku? Kalau tidak dididik dengan baik, jadi seperti anak cucu Nabi Ya’qub inilah nanti. Lihatlah bagaimana mereka berkata dengan angkuh: “Demi Allah, sesungguhnya kamu benar-benar masih dalam kekeliruanmu yang lama.”

Ini kerana mereka sudah biasa dengar bapa-bapa mereka mengutuk datuk mereka itu. Kita pun telah baca sebelum ini dalam Ayat 8,

إِنَّ أَبانا لَفي ضَلٰلٍ مُّبينٍ
Sesungguhnya ayah kita adalah dalam kekeliruan yang nyata.

Tapi perhatikan, ketika itu mereka cakap di belakang Nabi Ya’qub. Tapi lihat pula di dalam Ayat 85,

قَالُواْ تَٱللَّهِ تَفتَؤُاْ تَذڪُرُ يُوسُفَ حَتَّىٰ تَكُونَ حَرَضًا أَو تَكُونَ مِنَ ٱلهَـٰلِكِينَ
Mereka berkata: “Demi Allah, senantiasa kamu mengingati Yusuf, sehingga kamu mengidapkan penyakit yang berat atau termasuk orang-orang yang binasa”.’

Dan sekarang lihatlah anak-anak mereka pun sanggup menggunakan تَٱللَّهِ itu berdepan dengan Datuk mereka. Alangkah kurang ajarnya mereka! Begitulah apabila kesalahan itu bermutasi, ia menjadi semakin teruk lagi dari sebelumnya. Kerana ia tidak dibendung dari awal lagi.

Lagi satu yang perlu dibersihkan dari perbuatan masyarakat kita adalah menggunakan anak-anak sebagai alat untuk menjatuhkan maruah ahli keluarga lain. Sebagai contoh, kadangkala suami isteri berkelahi, anak dan bapa tidak bertegur sapa, atau adik beradik yang tidak sehaluan. Kadangkala kita perhatikan, ada yang mengajar anak untuk menghina pasangan (atau bekas pasangan kalau telah bercerai), menghina datuk atau bapa saudara mereka. Ini sangat teruk sekali. Kita yang berkelahi, kita yang turunkan/wasiatkan kebencian kita kepada anak-anak pula. Ini sama seperti yang dilakukan oleh kaum Nabi Nuh. Mereka ajar anak-anak mereka untuk kutuk Nabi Nuh, jangan dengar cakap Nabi Nuh. Kerana itu turun temurun masyarakat itu membenci Nabi Nuh. Tapi apa yang kita belajar dari Nabi Yusuf? Baginda tidak membenci anak keturunan abang-abangnya itu kerana anak-anak tidak bersalah. Jadi jangan kita kucar kacirkan keluarga kita. Kalau berkelahi itu, simpan sahaja di antara individu yang berkelahi. Jangan gunakan orang lain pula.

Perhatikan, mereka guna kalimah تَٱللَّهِ dan sekarang anak-anak mereka pun menggunakannya juga. Ironinya, lafaz sumpah “Tallahi” (Demi Allah) pernah digunakan oleh moyang mereka Nabi Ibrahim, untuk menentang berhala. Kini, keturunannya menggunakan lafaz yang sama untuk merendah-rendahkan seorang Nabi Allah, iaitu bapa dan datuk mereka sendiri.

Jika benar mereka fikir dia nyanyuk, mengapa perlu membalas kata-kata baginda? Sepatutnya biarkan sahaja baginda dan jangan kacau. Maknanya mereka itu orang yang sudah teruk adab mereka. Reaksi tajam mereka mendedahkan sejenis penyakit hati. Terdapat segelintir manusia yang tidak boleh tahan melihat kebahagiaan, ketenangan, atau kelegaan pada orang lain. Apabila mereka melihat seseorang gembira, mereka merasa satu desakan untuk melontarkan komen negatif untuk merosakkan detik itu. Ia seolah-olah satu bisikan syaitan yang membuatkan seseorang itu ketagih untuk menjatuhkan semangat orang lain. Reaksi mereka yang begitu keras menunjukkan ada sesuatu yang lebih mendalam, iaitu satu keresahan melihat orang lain menemui kebahagiaan, dan satu keperluan untuk mengawal naratif kesedihan di sekeliling mereka. Ini adalah penyakit hati yang harapnya kita boleh kesan dalam diri kita dan hilangkannya. Apa salahnya melihat orang lain bergembira? Kegembiraan orang yang rapat yang dengan kita sebenarnya adalah kegembiraan kitalah patutnya, bukan? Kenapa hendak sentap?

Satu lagi adalah kita belajar bagaimana kejahatan terus berleluasa. Dalam sebuah keluarga yang besar, mustahil semua orang bersikap jahat. Akan ada sahaja yang jahat dan busuk hati. Akan tetapi, takkan semua begitu? Berkemungkinan besar, ada di antara ahli keluarga itu yang bersimpati dengan Nabi Ya’qub juga. Takkan semua teruk sangat? Namun, tiada seorang pun yang tampil untuk membelanya. Mengapa? Ini adalah gambaran “mentaliti kumpulan” (mob mentality). Apabila budaya membuli dan merendah-rendahkan sudah berleluasa, mereka yang baik akan memilih untuk berdiam diri kerana takut menjadi sasaran buli yang seterusnya. Ironinya, keluarga ini bertindak seperti “sekawan serigala”, sedangkan kisah ini bermula dengan serigala dijadikan sebagai alasan palsu atas kejahatan mereka. Dalam Islam, sikap berdiam diri dan hanya menjadi pemerhati kepada kezaliman juga dikira sebagai satu kesalahan.

Maka orang yang beriman perlu bersuara menentang kezaliman, walaupun ia mungkin akan mendatangkan kesusahan yang memerlukan kesabaran. Membiarkan kezaliman berlaku tanpa bantahan hanya akan membuatkan ia terus subur. Kalau kita terus berdiam diri kerana takut, akan banyak lagi keburukan akan menjadi. Maka sudah-sudahlah menjaga keselamatan diri sampai orang lain terzalimi. Anda ada suara kot, Allah sudah bagi suara dan akal, kenapa tak pakai? Entah-entah, kalau anda mula bersuara, ada orang lain yang akan ikut anda juga dan ini dapat menyelamatkan orang lain.

Ya Allah… kisah agung ini meninggalkan kita dengan satu persoalan asas: di manakah kita mencari nilai dan kemuliaan diri kita? Nabi Ya’qub dihina dan dianggap tidak waras oleh keluarganya sendiri. Namun, di sisi Allah, baginda adalah seorang hamba yang begitu mulia sehingga para malaikat dihantar untuk memberinya kelegaan. Ini mengajar kita bahawa nilai sejati seseorang datang daripada hubungannya dengan Allah, bukan daripada pengiktirafan orang sekeliling. Orang sekeliling selalunya bukan tahu apa-apa. Kata-kata hina manusia tidak akan mampu merampas kemuliaan yang hidup di dalam diriku, kerana kemuliaan itu adalah anugerah daripada Tuhanku.

Sebagai renungan, marilah kita bertanya kepada diri sendiri: “Dalam kehidupan kita, adakah kita menjadi sumber kelegaan bagi orang lain, atau tanpa sedar, kita menjadi punca yang memadamkan harapan mereka?” Teringat kata-kata yang lebih kurang berbunyi: “Kalau tidak boleh jadi garam untuk mengawet ikan, sekurang-kurangnya jangan jadi ulat yang bagi ikan itu jadi busuk.”

Satu hakikat yang paling mengejutkan daripada kisah ini adalah bagaimana ahli keluarga seorang Nabi boleh berkelakuan buruk. Anak cucu Nabi Ya’qub adalah orang-orang yang beragama Islam tentunya, berasal pula dari keturunan Nabi Ibrahim yang hebat itu, dan mengamalkan ritual agama. Kita pun telah lihat mereka pun ada sebut nama Allah, bukan? Namun, ini tidak menghalang mereka daripada memfitnah, menipu, dan tidak menghormati bapa dan atuk mereka sendiri. Ini mengajar kita satu realiti pahit: amalan luaran semata-mata tidak menjamin kesempurnaan akhlak. Orang yang solat, belum tentu orang yang baik lagi. Kegagalan mereka berpunca daripada satu tindakan dalaman yang berbahaya: mereka memisah-misahkan agama mereka. Mereka berpegang pada sebahagian ajaran (seperti ritual dan kepercayaan), atau pentingkan sangat bab pakaian, tetapi melepaskan bahagian yang lain (seperti adab dan hormat kepada orang tua) seolah-olah ia tiada kaitan dengan identiti keimanan mereka. Mereka tidak tahukah yang adab dan akhlak adalah bahagian besar di dalam agama? Ini jelas dari hadis,

عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: “إِنَّمَا بُعِثْتُ لِأُتَمِّمَ مَكَارِمَ الأَخْلاَقِ”
Dari Abu Hurairah $رضي الله عنه$ , beliau berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesungguhnya aku diutus hanyalah untuk menyempurnakan kemuliaan akhlak.

Rujukan: Riwayat Imam Ahmad (dalam Musnad), Imam al-Bukhari (dalam Al-Adab al-Mufrad), dan Imam al-Hakim (dalam Al-Mustadrak). Hadis ini disahihkan oleh ramai ulama hadis seperti Imam al-Hakim, dan dihasankan oleh Syeikh Syu’aib al-Arna’ut. Maknanya adalah sahih dan disepakati.

Analogi terbaik untuk memahaminya adalah seperti sebuah taman. Anda mungkin mempunyai tanah yang paling subur, air, dan cahaya matahari yang mencukupi; maknanya semua keadaan luaran yang sempurna. Namun, jika benih yang ditanam itu sendiri rosak, ia tetap tidak akan tumbuh dengan baik. Walaupun kita telah beri tanah yang bagus, air yang mencukupi dan baja yang sesuai. Ironinya, moyang mereka, Nabi Ibrahim adalah antitesis kepada keadaan ini: baginda adalah benih yang sempurna di tengah-tengah padang pasir yang kontang. Baginda dikelilingi oleh persekitaran yang memusuhi iman, akan tetapi baginda dapat tumbuh menjadi sebatang pohon tauhid yang rendang. Sebaliknya, cicit-cicitnya berada dalam “taman” yang paling subur, dididik oleh seorang Nabi, tetapi gagal menyerap nilai-nilai murni. Ini adalah peringatan bahawa Islam bukan hanya tentang ritual, tetapi sebuah pakej lengkap yang merangkumi adab dan kemuliaan akhlak. Kadang-kadang kita tengok orang yang jaga solat, jaga janggut, pakai jubah dan sebagainya, tapi akhlak tidak ada. Jadi tentu ada sesuatu yang tidak kena di situ. Mereka ini luaran sahaja nampak Muslim, tapi kefahaman agama mereka kurang sebenarnya.

Pengajaran Ringkas dari Ayat 95

• Pewarisan Adab Buruk. Adab buruk yang tidak dibendung dalam satu generasi akan bermutasi dan merebak menjadi sesuatu yang lebih teruk kepada generasi seterusnya. Anak-anak cucu Nabi Ya’qub menghina datuk mereka secara berdepan, berbeza dengan bapa mereka yang mengata di belakang sebelum ini.

• Contoh Ibu Bapa. Kanak-kanak akan meniru perbuatan dan amalan yang mereka lihat. Oleh itu, ibu bapa perlu berhati-hati dengan tingkah laku mereka di hadapan anak-anak kerana mereka belajar melalui teladan.

• Eskalasi Kurang Ajar. Apabila kesalahan (seperti kurang ajar terhadap orang tua) tidak dibendung dari awal, ia boleh bermutasi menjadi semakin teruk.

• Penyakit Hati. Reaksi tajam dan sinis keluarga yang merendahkan kata-kata Nabi Ya’qub menunjukkan penyakit hati. Terdapat manusia yang tidak tahan melihat kebahagiaan, ketenangan, atau kelegaan pada orang lain, lalu merasa terdesak untuk melontarkan komen negatif bagi merosakkan detik gembira itu.

• Nilai Sejati di Sisi Allah. Walaupun Nabi Ya’qub dihina dan dianggap keliru atau nyanyuk oleh keluarganya sendiri, nilai sejati seseorang datang daripada hubungannya dengan Allah, bukan daripada pengiktirafan atau kata-kata hinaan orang sekeliling.

• Kewajipan Bersuara Menentang Kezaliman. Kisah ini menggambarkan “mentaliti kumpulan” (mob mentality) di mana ahli keluarga yang bersimpati memilih untuk berdiam diri kerana takut menjadi sasaran. Sikap berdiam diri dan hanya menjadi pemerhati kepada kezaliman juga dikira sebagai satu kesalahan dalam Islam. Kita perlu bersuara menentang kezaliman kerana membiarkan ia berlaku akan membuatkan keburukan terus subur.

• Kekurangan Akhlak dalam Amalan Agama. Ayat ini menunjukkan realiti pahit bahawa amalan luaran agama (seperti menggunakan lafaz sumpah Tallahi atau mengamalkan ritual) tidak menjamin kesempurnaan akhlak dan adab jika adab dan hormat kepada orang tua dipisahkan dari identiti keimanan.

Kuiz Pemahaman

Jawab soalan-soalan berikut dalam 2-3 ayat berdasarkan pemahaman anda terhadap teks sumber.

1. Siapakah yang mengucapkan kata-kata penghinaan dalam Ayat 95 kepada Nabi Ya’qub, dan mengapa ia bukan diucapkan oleh anak-anaknya (abang-abang Nabi Yusuf)?

2. Apakah maksud sebenar kalimah ضَلَال (kekeliruan) dalam konteks ayat ini, dan apakah yang disalah anggap oleh keluarga Nabi Ya’qub?

3. Bagaimanakah sikap kurang ajar generasi baharu ini berbeza dengan sikap generasi sebelumnya (abang-abang Nabi Yusuf)?

4. Apakah pengajaran menakutkan tentang adab buruk yang tidak dibendung, seperti yang ditunjukkan oleh keluarga Nabi Ya’qub?

5. Apakah ironi di sebalik penggunaan lafaz sumpah تَٱللَّهِ (Demi Allah) oleh keturunan Nabi Ya’qub terhadap baginda?

6. Apakah “penyakit hati” yang didedahkan oleh reaksi tajam ahli keluarga Nabi Ya’qub apabila baginda menunjukkan tanda-tanda kelegaan?

7. Jelaskan bagaimana konsep “mentaliti kumpulan” (mob mentality) berlaku dalam keluarga Nabi Ya’qub dan apakah kesannya?

8. Menurut tafsiran, apakah tanggungjawab seorang mukmin apabila menyaksikan kezaliman, dan apakah akibat jika hanya berdiam diri?

9. Berdasarkan kisah Nabi Ya’qub, dari manakah datangnya nilai dan kemuliaan sejati seseorang?

10. Apakah realiti pahit yang diajarkan oleh kisah ini mengenai hubungan antara amalan agama luaran dan kesempurnaan akhlak?

Glosari Istilah Utama

Istilah	Definisi Berdasarkan Konteks
ضَلَال (Ḍalāl)	Dalam konteks Ayat 95, ia merujuk kepada “kesilapan” atau “kekeliruan,” bukan kesesatan akidah. Ia digunakan untuk menuduh Nabi Ya’qub masih berada dalam kesilapan lamanya kerana terlalu mengharapkan kepulangan Nabi Yusuf.
تَٱللَّهِ (Tallahi)	Lafaz sumpah yang bermaksud “Demi Allah.” Dalam kisah ini, ia digunakan secara ironis oleh keturunan Nabi Ya’qub untuk menguatkan penghinaan mereka terhadap seorang Nabi, berbeza dengan penggunaannya oleh moyang mereka Nabi Ibrahim untuk menentang syirik.
Penyakit Hati	Satu keadaan rohani di mana seseorang tidak tahan melihat kebahagiaan, ketenangan, atau kelegaan pada orang lain dan merasakan desakan untuk merosakkan kegembiraan tersebut dengan kata-kata atau tindakan negatif.
Mentaliti Kumpulan (Mob Mentality)	Fenomena di mana individu yang baik dalam sebuah kumpulan memilih untuk berdiam diri dan tidak menentang kezaliman atau buli kerana takut menjadi sasaran seterusnya. Sikap ini membolehkan kejahatan terus berleluasa tanpa bantahan.
Akhlak	Kemuliaan adab dan tingkah laku. Menurut hadis yang dipetik, menyempurnakan kemuliaan akhlak adalah tujuan utama Rasulullah ﷺ diutuskan, menunjukkan ia adalah komponen penting dan tidak terpisah daripada ajaran Islam.
Mutasi Kesalahan	Idea bahawa kesalahan atau adab buruk yang tidak dibendung akan berkembang dan menjadi lebih teruk pada generasi yang akan datang. Contohnya, daripada mengumpat di belakang kepada menghina secara berhadapan.
Muslim tapi tiada adab	Frasa yang menggambarkan individu yang mengamalkan ritual agama (seperti solat atau menyebut nama Allah) tetapi gagal menunjukkan adab dan akhlak yang mulia dalam pergaulan, terutamanya terhadap orang tua dan ahli keluarga.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 17 Disember 2025

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)