Yusuf Ayat 105: Ayat syikayah (rungutan) daripada Allah ‎ﷻ. Pernahkah anda terfikir bagaimana iman seseorang boleh rosak secara senyap tanpa disedari? Atau mengapa ada orang yang kelihatan percaya kepada Tuhan, tetapi cara hidup mereka seolah-olah jauh daripada-Nya? Jawapan kepada persoalan rumit ini mungkin tersembunyi di dalam Surah Yusuf, khususnya dalam ulasan ayat 105 hingga 107. Ayat-ayat ini mendedahkan apa yang boleh kita panggil sebagai “anatomi iman yang rosak” — satu proses menurun yang menunjukkan bagaimana kepercayaan yang tulen boleh tercemar dari dalam.

وَڪَأَيِّن مِّن ءَايَةٍ فِى ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَٱلأَرضِ يَمُرُّونَ عَلَيهَا وَهُم عَنهَا مُعرِضُونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And how many a sign within the heavens and earth do they pass over while they, therefrom, are turning away.

(MALAY)

Dan berapa banyak sekali tanda-tanda (kekuasaan Allah) di langit dan di bumi yang mereka melaluinya, sedang mereka berpaling dari padanya.

وَڪَأَيِّن مِّن ءَايَةٍ فِى ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَٱلأَرضِ

Dan berapa banyak sekali tanda-tanda (kekuasaan Allah) di langit dan di bumi

Allah ‎ﷻ mengutuk  mereka yang tidak mahu menerima kebenaran: entah berapa banyak tanda-tanda di langit dan bumi yang mereka nampak, tetapi mereka buat tidak tahu sahaja. Mata mereka boleh melihat akan tetapi mata hati mereka buta! Mereka terus melihat keindahan dunia yang indah ini dan ramai yang takjub. Akan tetapi tidakkah mereka memikirkan, kalau alam ini hebat, tentu yang menjadikannya lebih hebat lagi!

Di sini Allah ‎ﷻ sedang memujuk Nabi Muhammad ﷺ. Sebelum ini telah disebut yang ramai menentang apa yang disampaikan oleh baginda. Tentulah baginda sedih. Sekarang di dalam ayat ini Allah ‎ﷻ beritahu baginda yang bukan waktu itu sahaja mereka menentang kebenaran dan tanda-tanda yang disampaikan kepada mereka, akan tetapi sudah lama mereka menolak tanda-tanda pada alam. Mereka itu bukan sahaja menolak Rasulullah ﷺ, tetapi Allah ﷻ pun mereka sudah pernah tolak!

Mereka bukan sahaja menolak ءَايَةٍ Al-Qur’an yang baginda sampaikan, mereka juga telah menolak ءَايَةٍ pada alam. Ini kerana kalimah ءَايَةٍ bermaksud ‘tanda-tanda’. Para mufassir menjelaskan bahawa ayat ini merujuk kepada banyaknya bukti, tanda kebesaran, dan kekuasaan Allah ﷻ yang terdapat di langit dan bumi, seperti matahari, bulan, bintang, awan, hujan, gunung, laut, tumbuhan, haiwan, dan pelbagai fenomena alam. Semua ini adalah dalil yang jelas tentang keesaan Allah ﷻ, kekuasaan-Nya, dan kesempurnaan sifat-sifat-Nya. Allah ﷻ berfirman di dalam Jathiyah:3-6

إِنَّ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ لَآيَاتٍ لِّلْمُؤْمِنِينَ. وَفِي خَلْقِكُمْ وَمَا يَبُثُّ مِن دَابَّةٍ آيَاتٌ لِّقَوْمٍ يُوقِنُونَ
“Sesungguhnya pada langit dan bumi benar-benar terdapat tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi orang-orang yang beriman. Dan pada penciptaan dirimu dan pada binatang-binatang yang berserakan (di bumi) terdapat tanda-tanda bagi kaum yang menyakini.”

Ibn Kathir رَحِمَهُ اللَّهُ menyebut: “Allah mengkhabarkan tentang kelalaian kebanyakan manusia daripada berfikir tentang ayat-ayat Allah dan dalil-dalil tauhid yang terdapat pada ciptaan-Nya di langit dan bumi, seperti bintang-bintang, planet-planet, gunung, lautan, tumbuhan, haiwan, dan pelbagai jenis makhluk. Mereka melihat semua ini tetapi tidak mengambil pengajaran daripadanya”.

Alam ini sangatlah hebat yang dikaji takkan pernah habis oleh pakar-pakar dalam bidang masing-masing. Ada yang kaji serangga, ada yang kaji tanah, ada yang kaji langit dan macam-macam lagi. Semakin terserlah kehebatan alam ini yang disusun sangatlah indah  yang sepatutnya menjadikan pengkajinya dan sesiapa yang belajar tentangnya sepatutnya bertanya: “Siapa yang buat semua ini dengan sempurna?” Ia akan membawa kepada pencarian Tuhan yang Satu yang menjadikan alam ini.

Kemudian segala sesuatu di dalam alam itu ada undang-undangnya, ada pasang dan surutnya, ada laluan yang perlu diikuti oleh binatang, bintang dan segalanya. Itu baru makhluk yang tidak ada akal, mereka pun ada undang-undang dan laluan, takkan kita manusia yang lebih hebat ini tidak ada peraturan? Maka kita akan sedar yang hidup kita ini ada aturannya, dan aturan itu ditentukan oleh Allah ‎ﷻ.

 

يَمُرّونَ عَلَيها وَهُم عَنها مُعرِضونَ

yang mereka melaluinya, sedang mereka berpaling dari padanya.

Banyak sekali tanda-tanda yang ada, namun ramai yang lalu begitu sahaja, tidak beri perhatian pun. Apabila digunakan kalimah عَلَيها (di atasnya), maknanya mereka memang nampak sungguh kebenaran itu tetapi tidak mengendahkannya kerana kalau lalu tepi, mungkin boleh kata tidak nampak, tetapi kalau lalu dari ‘atas’, takkan tidak nampak?

Satu lagi, perhatikan kalimat عَنها di dalam ayat ini. Kalau susunan biasa, sepatutnya ia menjadi وهم معرضون عنها. Akan tetapi, apabila kalimah عَنها diawalkan (istilahnya adalah taqdim), maka ia memberi makna yang lebih lagi. Maknanya, mereka khusus berpaling daripada tanda-tanda yang Allah ‎ﷻ beri. Yang benda lain, mereka perasan, tetapi peringatan daripada Allah ‎ﷻ sahaja yang mereka buat tidak tahu. Mereka lalu sahaja tanpa memikirkan, kerana yang mereka fikirkan adalah bagaimana hendak memenuhkan perut mereka, bagaimana hendak menguasai manusia, bagaimana hendak ambil itu dan ini daripada orang lain. Mereka hanya memikirkan kelangsungan hidup mereka sahaja, bagaimana cara untuk memenuhi kehendak nafsu sahaja. Mereka leka dengan benda lain. Macam anak kita yang duduk dalam kereta, tetapi sibuk main dengan handphone dan mereka tidak tengok pun keindahan alam di luar.

Macam sekarang manusia boleh lihat entah berapa banyak kebenaran di hadapan mata mereka, sebagai contoh, mereka boleh baca dan dengar ayat-ayat Al-Qur’an yang membenarkan apa yang mereka sendiri sudah tahu, tetapi mereka tengok sahaja, tidak mahu faham dan tadabbur. Mereka tidak mahu mendekati Al-Qur’an. Begitulah ramai dalam kalangan manusia yang degil. Kebenaran di hadapan mata pun masih tidak mahu terima lagi. Jangan kata orang Yahudi, umat Islam yang tidak mengendahkan ajaran tafsir Al-Qur’an pun begitulah juga.

Allah ‎ﷻ memulakan huraian-Nya dengan menyatakan betapa banyak tanda-tanda kebesaran-Nya di langit dan di bumi yang dilalui oleh manusia setiap hari, tetapi mereka sengaja berpaling daripadanya. Persoalannya, mengapa? Adakah bukti-Nya tidak mencukupi?

Jawapannya ialah tidak! Punca sebenar kebutaan rohani ini bukanlah kekurangan bukti, tetapi kerana manusia terlalu sibuk dan asyik dengan diri sendiri. Mereka hidup dalam apa yang boleh dianggap sebagai “kewujudan haiwan” — satu kehidupan yang tumpuannya hanya pada makanan, tempat tinggal, dan pembiakan. Apa bezanya kita dengan binatang kalau kita fikir itu sahaja? Apabila fikiran dipenuhi dengan keinginan untuk mengumpul lebih banyak kekayaan, mendapatkan kuasa, atau memenuhi tuntutan nafsu, maka “diri” menjadi pusat alam semesta. Akibatnya, segala tanda kebesaran alam semesta yang lain akan terlepas pandang.

Ayat ini juga merupakan satu bentuk hiburan kepada Nabi Muhammad ﷺ. Allah ‎ﷻ seolah-olah berkata bahawa penolakan manusia terhadap baginda bukanlah satu kegagalan atau “kritikan terhadap baginda”. Mereka itu telah lama hidup dalam keadaan lalai, terus mengabaikan tanda-tanda Tuhan jauh sebelum wahyu diturunkan lagi kepada Nabi Muhammad ﷺ. Allah ‎ﷻ hendak memberitahu Nabi Muhammad ﷺ, penolakan puak Yahudi setelah diberitahu dengan kisah benar tentang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini, bukan perkara baru bagi mereka. Memang mereka semenjak dahulu lagi sudah buat perkara yang sama. Mereka bukan tidak pernah lihat tanda-tanda kebenaran itu, mereka lihat tetapi memang hati mereka jenis ‘degil’.

Kisah yang sedang dibincangkan adalah kisah mereka, kisah salah seorang Nabi agung mereka, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Malah ini adalah permulaan kepada sejarah mereka kerana mereka digelar Bani Israil (anak-anak Israil – Nabi Ya’qub) dan sekarang kita mempelajari tentang merekalah! Kisah Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan kisah anak-anaknya, bukan? Walaupun surah ini yang pertama didengari oleh puak Quraisy Mekah, akan tetapi puak Yahudi sudah disentuh, bukan? Ketika itu, Nabi Muhammad ﷺ masih lagi di Mekah, akan tetapi tidak lama lagi, baginda akan berhijrah ke Yathrib dan akan menemui mereka bersemuka! Tetapi buat masa ini mereka telah disinggung dengan kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini. Mereka juga punca pemuka Quraisy bertanyakan tentang kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini dan sekarang telah diberikan kisah itu seperti yang mereka sarankan. Telinga mereka sepatutnya sudah naik tinggi untuk mendengar apa yang akan disampaikan oleh baginda? Apa yang ada di dalam kisah itu?

Kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu berkait rapat dengan bangsa Bani Israil juga sebenarnya di zaman Rasulullah itu. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ (dan Bunyamin) tidak disayangi oleh abang-abang itu kerana mereka berdua daripada ibu yang berlainan. Dan bukankah Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ (datuk bagi bangsa Arab) tidak disukai oleh puak Yahudi kerana Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ daripada ibu yang berbeza? Ibu Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah Hajar, seorang wanita berketurunan Qibti (Mesir), yang merupakan hamba kepada Sarah (hamba yang dihadiahkan kepada Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ oleh Raja Mesir) dan kemudian diberikan kepada Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebagai isteri. Ibu Nabi Ishaq عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pula adalah Sarah, isteri utama Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Sarah adalah anak perempuan kepada Betuel bin Nahor dan berasal daripada keluarga Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sendiri. Sebagaimana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak disukai kerana daripada ibu yang berlainan, maka keturunan Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga tidak dipandang oleh Bani Israil kerana baginda daripada isteri Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang lain. Mereka mengulangi kesilapan yang sama oleh tok nenek mereka! Banyak lagi kesalahan mereka yang nanti akan Allah ‎ﷻ wahyukan kepada Nabi Muhammad ﷺ di dalam Surah Baqarah apabila baginda berhijrah nanti.

Allah ﷻ kata banyak sahaja tanda-tanda pada alam ini. Dan bagi Bani Israil, mereka telah dapat banyak tanda-tanda istimewa yang Allah ﷻ berikan kepada mereka. Kita baca dalam Al-Qur’an tentang awan yang menaungi mereka, air dari batu, Manna dan Salwa dan bermacam-macam lagi. Allah ﷻ telah berfirman di dalam Hajj:46 

أَفَلَم يَسيروا فِي الأَرضِ فَتَكونَ لَهُم قُلوبٌ يَعقِلونَ بِها أَو آذانٌ يَسمَعونَ بِها ۖ فَإِنَّها لا تَعمَى الأَبصٰرُ وَلٰكِن تَعمَى القُلوبُ الَّتي فِي الصُّدورِ
maka apakah mereka tidak berjalan di muka bumi, lalu mereka mempunyai hati yang dengan itu mereka dapat memahami atau mempunyai telinga yang dengan itu mereka dapat mendengar? Kerana sesungguhnya bukanlah mata itu yang buta, tetapi yang buta, ialah hati yang di dalam dada.

Jadi, yang tidak mengendahkan tanda-tanda pada alam ini adalah kerana buta hati sahaja. Lihat apa Allah ﷻ kata tentang mereka yang sebegini di dalam Ali Imran:179?

وَلَقَد ذَرَأنا لِجَهَنَّمَ كَثيرًا مِّنَ الجِنِّ وَالإِنسِ ۖ لَهُم قُلوبٌ لّا يَفقَهونَ بِها وَلَهُم أَعيُنٌ لّا يُبصِرونَ بِها وَلَهُم آذانٌ لّا يَسمَعونَ بِها ۚ أُولٰئِكَ كَالأَنعٰمِ بَل هُم أَضَلُّ ۚ أُولٰئِكَ هُمُ الغٰفِلونَ
Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk neraka jahanam banyak dari jin dan manusia yang mempunyai hati (tetapi) tidak mahu memahami dengannya (ayat-ayat Allah), dan yang mempunyai mata (tetapi) tidak mahu melihat dengannya (bukti keesaan Allah) dan yang mempunyai telinga (tetapi) tidak mahu mendengar dengannya (ajaran dan nasihat); mereka itu seperti binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi; mereka itulah orang-orang yang lalai.

Bagaimana pula dengan kita? Sangat mudah untuk melihat relevansi konsep ini hari ini. Betapa kerap kita terganggu oleh skrin telefon bimbit sehingga kita terlepas pandang keajaiban awan di langit, kerumitan seekor serangga, atau keindahan matahari terbenam—semua tanda yang sepatutnya mengingatkan kita kepada Pencipta. Kelalaian inilah yang menjadi pintu pertama kepada kerosakan iman. Sepatutnya alam ini mendekatkan kita kepada Allah ﷻ seperti firman Allah ﷻ di dalam Ali Imran:190-191

إِنَّ فِي خَلْقِ ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِّأُولِي الْأَلْبَابِ. الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَىٰ جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَٰذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
“Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi, dan pada pertukaran malam dan siang, ada tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi orang-orang yang berakal. (Iaitu) orang-orang yang mengingati Allah sambil berdiri, duduk, dan ketika berbaring, dan mereka memikirkan tentang kejadian langit dan bumi (sambil berkata): ‘Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari azab neraka’.”

Ramai manusia hanya memikirkan perut mereka sahaja. Tapi kita boleh perhatikan ada segelintir yang fikiran mereka lebih tinggi dan memikirkan tentang orang lain di persekitaran mereka, tentang kebersihan alam, tentang binatang yang semakin pupus. Inilah jenis orang yang walaupun mereka bukan Muslim, tapi kita boleh lihat mereka mempertahankan kebajikan rakyat Palestin yang jauh daripada mereka. Ada yang menjadi pemimpin kerana hendak memperjuangkan ideologi itu dan ini kerana mereka yakin dengan ideologi mereka.

Namun begitu, Islam bukan hanya memikirkan tentang dunia sahaja. Islam mengajak kita berfikir lebih tinggi lagi. Ya, betul, Islam juga membincangkan tentang kebajikan, kebersihan dan lain-lain itu juga, namun Islam lebih, lebih lagi. Islam mengajak kita memikirkan bukan hanya visi di dunia sahaja, tetapi kena memikirkan visi di akhirat juga.

---

 

Yusuf Ayat 106: Masih lagi syikayah (rungutan) daripada Allah ﷻ. Ini adalah ayat yang amat penting untuk kita hayati. Bukan semua orang Islam boleh dikira beriman sempurna walaupun mereka telah Muslim. Ini sepatutnya ayat yang mengejutkan kita dan menyedarkan kita akan suatu perkara yang amat penting.

وَما يُؤمِنُ أَكثَرُهُم بِاللهِ إِلّا وَهُم مُّشرِكونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And most of them believe not in Allāh except while they associate others with Him.

(MALAY)

Dan sebahagian besar daripada mereka tidak beriman kepada Allah, melainkan dalam keadaan mempersekutukan Allah (dengan sembahan-sembahan lain).

 

Ini mungkin pembongkaran yang paling mengejutkan dalam ayat-ayat Surah Yusuf ini. Setelah menyatakan bahawa kebanyakan manusia lalai sebelum ini di dalam Ayat 103, sekarang Allah ﷻ berfirman: “Dan kebanyakan mereka tidak beriman kepada Allah, melainkan dalam keadaan mempersekutukan-Nya (dengan sembahan-sembahan lain).” Maknanya, sudah beriman… tetapi syirik. Eh, bagaimana pula? 

Fikirkan betapa dahsyatnya kenyataan ini. Ia bermakna, walaupun dalam kalangan minoriti yang berjaya melepasi halangan kelalaian dan benar-benar beriman, majoriti daripada mereka masih mencampurkan iman mereka dengan syirik. Kita sedang bercakap tentang “minoriti daripada minoriti”. Sudahlah yang beriman dengan Allah ﷻ itu tidak ramai, daripada yang tidak ramai itu pula, kebanyakan daripada mereka membuat syirik pula!

Tapi sebelum kita meneruskan lagi, kena faham bahawa syirik bukan sekadar menyembah berhala yang diperbuat daripada batu itu. Jangan sempitkan pemahaman kita pula. Syirik itu boleh merangkumi kepercayaan bahawa Allah ﷻ mempunyai anak, pembantu, atau orang-orang suci yang boleh menjadi perantara antara kita dengan-Nya. Contoh klasik ialah kaum Quraisy di Mekah. Mereka percaya kepada Allah ﷻ sebagai Pencipta, tetapi pada masa yang sama, menyembah ‘tuhan-tuhan kecil lain’ sebagai perantara. Ramai yang mungkin tidak sedar bahawa Musyrikin Mekah itu kenal Allah ﷻ dan juga mereka menyembah Allah ﷻ. Ini seperti disebut di dalam Luqman:25, Allah ﷻ menyatakan bahawa jika ditanya siapa pencipta alam, mereka akan menjawab “Allah”:

وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ
“Dan sesungguhnya jika engkau (wahai Muhammad) bertanya kepada mereka: ‘Siapakah yang menciptakan langit dan bumi?'” Sudah tentu mereka akan menjawab: ‘Allah’…”

Tapi di dalam masa yang sama, mereka berkata para malaikat adalah anak-anak Allah ﷻ dan mereka berdoa kepada para malaikat untuk menyampaikan doa mereka kepada Allah ﷻ kerana kononnya Allah ﷻ pasti makbulkan kerana para malaikat itu anak-anak perempuan-Nya. Maka kalau kita pun bertawasul kepada Nabi, wali dan malaikat, maka tidak ada jauh bezanya kita dengan Musyrikin Mekah itu! Kerana ada yang sangka Allah ﷻ ada beri kuasa kepada sesetengah entiti seperti wali, Nabi dan malaikat. Ada yang berkata bahwa Allah ﷻ telah melantik wali yang mengurus alam ini dan mereka menentukan apa yang terjadi dalam alam ini. Ini adalah fahaman mengarut sahaja. 

Satu lagi contoh yang lebih halus datangnya dari konteks Surah Yusuf sendiri, iaitu masyarakat Mesir. Apabila raja dan rakyatnya melihat kebijaksanaan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, mereka mengakui bahawa Tuhannya adalah “hebat” dan “benar”. Mereka pun ada yang ‘masuk’ Islam dan menyembah Allah ﷻ juga. Namun, mereka tidak meninggalkan tuhan-tuhan pagan mereka. Mereka hanya menambah “Allah” ke dalam senarai tuhan mereka yang sedia ada—satu contoh sempurna bagaimana seseorang boleh “beriman” sambil melakukan syirik.

Kebanyakan manusia (termasuk yang mengaku Muslim) tidak percaya sepenuhnya kepada Allah ‎ﷻ. Dalam mereka kata mereka percaya kepada Allah ‎ﷻ, mereka juga melakukan syirik. Inilah masalah yang besar kepada orang Islam – kerana mereka tidak belajar apakah tauhid dan apakah syirik itu. Mereka tidak faham apakah yang dimaksudkan dengan ‘ilah‘. Mereka terima Allah ﷻ sebagai Tuhan dan mereka beriman dengan-Nya. Tapi dalam mereka percaya kepada Allah ﷻ, mereka percaya juga kepada bomoh, kepada hantu, kepada jin, kepada tok guru, kepada wali yang mereka sendiri lantik dan macam-macam lagi kepercayaan salah masyarakat Muslim yang jauh dari wahyu. Maka orang Islam kena belajar sampai mereka tahu apa itu syirik supaya mereka boleh tinggalkan. Jangan jadi seperti Musyrikin Mekah yang kenal Allah ‎ﷻ sebagai Tuhan, tetapi dalam masa yang sama mereka buat syirik kepada Allah ‎ﷻ.

Mereka sangka Nabi, wali dan malaikat itu akan membantu mereka nanti di akhirat kalau Allah ﷻ marah. Kerana mereka kata semasa mereka di dunia, mereka selalu puji, seru, sedekah Fatihah kepada Nabi, wali dan malaikat itu. Datang dari mana fahaman ini pun kita tidak tahu kerana ia tidak ada di dalam agama. Syaitan yang reka fahaman ini dan ramai manusia menerima sahaja fahaman sesat ini.

Sekarang kita kaitkan ayat ini dengan Bani Israil kerana memang kita baru sahaja belajar tentang sejarah mereka. Apa kaitan kesyirikan dengan Bani Israil? Mereka itu telah mengambil ahli agama mereka sebagai tuhan seperti disebut di dalam Tawbah:31

اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهُبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا إِلَهًا وَاحِدًا ۖ لَّا إِلَهَ إِلَّا هُوَ ۚ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ
“Mereka menjadikan pendeta-pendeta dan rahib-rahib mereka sebagai tuhan-tuhan selain Allah, dan juga (mereka menyembah) Al-Masih putera Maryam; padahal mereka tidak diperintahkan melainkan untuk menyembah Tuhan Yang Maha Esa; tiada Tuhan melainkan Dia. Maha Suci Allah daripada apa yang mereka sekutukan.”

Allah ﷻ mengutuk Yahudi dan Nasara kerana menjadikan ulama’ dan ahli ibadat mereka sebagai Tuhan. Begitulah juga yang terjadi kepada golongan Muslim yang sesat. Dari segi amalan dan perbuatan mereka, mereka telah menjadikan ulama’ dan ahli ibadat mereka sebagai tuhan, selain daripada Allah ﷻ. Kalau kita kata begini, mereka akan marah kerana mereka kata mereka tidak sembah pun ulama’ dan rahib-rahib itu seperti mereka sembah Allah ﷻ. Kita pun lihat tidaklah mereka buat seperti itu, maka bagaimana pula?

Terdapat sebuah hadith yang menjelaskan perkara ini, iaitu kisah seorang lelaki yang hampir memeluk Islam, namanya Addi bin Hatim, tetapi beliau belum jelas tentang agama Islam. Apabila beliau mendengar ayat ini, beliau berkata ketika beliau beragama Nasrani, mereka tidak menyeru dan memuja ulama’ dan rahib mereka.

Nabi ﷺ beritahu, tidakkah dia mengikut hukum yang difatwa oleh ahbar dan rahib itu? Addi mengaku kata memang ada. Maknanya, penganut itu mengikut sahaja fatwa yang ahli agama mereka beri sebagaimana mereka mengikut arahan Tuhan. Maka ulama’ mereka itu seolah-olah sudah sama kedudukan dengan Tuhan sehingga boleh menetapkan hukum pula. Golongan awam hanya mengikut sahaja walaupun ajaran mereka itu dan hukum yang mereka keluarkan tidak mengikut kehendak Allah ﷻ.

Masyarakat kita pun melakukan kesalahan yang sama juga sebenarnya. Kita banyak hanya berpegang sahaja kepada pendapat yang dikeluarkan oleh ulama’ atau ustaz. Kita tidak tanya pun dari mana dalil yang mereka bawa itu – adakah daripada wahyu atau hanya pendapat mereka. Ramai dalam kalangan kita tidak teliti tentang perkara ini.

 

Berhala Paling Bahaya Adalah Berhala yang Ada di Dalam Diri.

Daripada syirik luaran, kita beralih kepada bentuk yang lebih tersembunyi dan berbahaya: itulah “berhala psikologi” yang wujud di dalam diri kita. Kemarahan, nafsu, kesombongan, atau ketamakan seseorang boleh menjadi “tuhan” mereka. Ini seperti firman Allah ﷻ di dalam Jathiyah:23,

أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَٰهَهُ هَوَاهُ وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلَىٰ عِلْمٍ وَخَتَمَ عَلَىٰ سَمْعِهِ وَقَلْبِهِ وَجَعَلَ عَلَىٰ بَصَرِهِ غِشَاوَةً فَمَن يَهْدِيهِ مِن بَعْدِ اللَّهِ ۚ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ
“Maka pernahkah engkau melihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhannya, dan dia pula disesatkan oleh Allah dalam keadaan ia mengetahui, dan Allah telah mengunci mati pendengarannya dan hatinya, serta mengadakan tutupan atas penglihatannya? Maka siapakah lagi yang dapat memberi petunjuk kepadanya sesudah Allah? Mengapa kamu tidak mahu beringat?”

Ini bukan tentang membuat kesilapan secara tidak sengaja, kerana semua manusia melakukan kesilapan. Ini adalah tentang satu keadaan di mana seseorang secara sedar dan sengaja membenarkan perasaannya untuk “mengatasi apa yang Allah katakan”. Apabila seseorang itu tahu perintah Allah ﷻ tetapi memilih untuk mengikut hawa nafsunya, dia pada hakikatnya telah mendirikan nafsunya itu sebagai autoriti yang setara dengan Tuhan. Dia mungkin tidak pernah sujud kepada patung, tetapi dia sujud kepada nafsunya setiap hari.

Apabila seseorang mula menuhankan hawa nafsunya, ia secara semula jadi akan membawa kepada pandangan yang bengkok tentang Allah ﷻ. Pandangan yang menyimpang ini kemudiannya akan mewujudkan satu rasa selamat yang palsu.

Bagaimana ia berlaku? Apabila seseorang itu mula memilih dan hanya berpegang pada sifat-sifat Allah yang disukainya, contohnya sifat Maha Penyayang (Al-Wadud) atau Maha Pengampun (Al-Ghafur). Mereka memegang erat sifat-sifat ini sambil sengaja mengabaikan sifat-sifat Allah yang lain, seperti Maha Berkuasa (Al-Aziz), Maha Adil (Al-Adl), atau Maha Memerhati (Al-Basir). Maka jadilah orang yang tiada rasa bersalah apa pun yang mereka buat, malah mereka memberi justifikasi kepada dosa mereka itu. 

Dalam kehidupan seorang Muslim, terdapat dua unsur penting dalam hubungan dengan Allah ﷻ (khauf dan raja’) yang perlu diseimbangkan:

Khauf (الخوف) – Takut kepada Allah ‎ﷻ
Raja’ (الرجاء) – Harapan kepada rahmat Allah ‎ﷻ

Kedua-duanya sangat penting untuk memastikan kita berada di jalan yang benar, tidak terlalu takut sehingga berputus asa, dan tidak terlalu berharap sehingga lalai dalam beribadah. Khauf bermaksud takut kepada Allah ‎ﷻ kerana kebesaran-Nya, azab-Nya, dan balasan buruk bagi orang yang berdosa. Raja’ bermaksud mengharap kepada rahmat dan keampunan Allah ‎ﷻ serta yakin bahawa Allah ‎ﷻ Maha Pengampun dan Maha Pemurah. Islam mengajar umatnya untuk menyeimbangkan rasa takut (khauf) dan harapan (raja’) supaya tidak terlalu ekstrim ke satu arah:

Jika terlalu takut (khauf) tanpa harapan (raja’), seseorang mungkin berputus asa dan merasa tidak layak mendapat keampunan Allah ‎ﷻ.
Jika terlalu berharap (raja’) tanpa takut (khauf), seseorang mungkin menjadi lalai dan terus melakukan dosa dengan alasan Allah ‎ﷻ Maha Pengampun.

Imam Ibnul Qayyim رَحِمَهُ اللَّهُ berkata:
“Hati yang sempurna adalah yang mempunyai dua sayap: satu sayap adalah khauf dan satu lagi adalah raja’. Jika salah satu patah, maka seseorang tidak akan dapat terbang ke akhirat dengan selamat.“

Kepercayaan yang tidak seimbang akan melindungi mereka daripada rasa bersalah dan ketakutan terhadap akibat perbuatan mereka. Mereka fikir, “Tidak mengapa jika aku terus melakukan maksiat ini, Allah kan Maha Pengampun…? Dia pasti faham…” Harapan palsu ini membuatkan mereka berasa kebal, seolah-olah mereka telah mencipta satu versi Tuhan dalam fikiran mereka yang tidak akan menghukum mereka. Dan di sinilah Allah ﷻ memberikan amaran di dalam ayat seterusnya yang menakutkan: “Maka apakah mereka merasa aman dari kedatangan seksa Allah yang meliputi mereka…?”

Apa peristiwa yang telah kita pelajari dalam Surah Yusuf ini tentang hal ini? Perhatikan kembali apa yang telah dilakukan oleh abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu. Bukankah mereka itu anak-anak Nabi, maka tentunya mereka itu beriman kepada Allah ﷻ, bukan? Kita sudah banyak kali baca mereka menggunakan nama Allah. Akan tetapi mereka itu telah kalah dengan nafsu mereka sendiri. Mereka tentunya tahu apa yang mereka lakukan itu salah, tapi mereka tetap melakukannya juga.

 

Syirik Kecil

Selain syirik yang besar, ada juga syirik yang dikategorikan sebagai syirik kecil. Ini berdasarkan kepada hadith,

عَنْ مَحْمُودِ بْنِ لَبِيدٍ أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: “إِنَّ أَخْوَفَ مَا أَخَافُ عَلَيْكُمُ الشِّرْكُ الْأَصْغَرُ”. قَالُوا: وَمَا الشِّرْكُ الْأَصْغَرُ يَا رَسُولَ اللهِ؟ قَالَ: “الرِّيَاءُ”
Daripada Mahmud bin Labid, bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesungguhnya perkara yang paling aku takuti menimpa kamu ialah syirik kecil.” Para sahabat bertanya: “Apakah syirik kecil itu, wahai Rasulullah?” Baginda menjawab: “Iaitu Riya’ (menunjuk-nunjuk).”

Musnad Ahmad: hadis 23630; Al-Mu’jam al-Kabir oleh Al-Thabarani: No. hadis 4301; Al-Sunan al-Kubra oleh Al-Baihaqi: Jilid 10, ms. 222.

Para ulama hadith telah menyemak rantaian perawi (sanad) hadith ini dan memberikan penilaian berikut:

• Syeikh Syuaib al-Arna’uth: Dalam takhrij beliau terhadap Musnad Ahmad, beliau menyatakan sanad hadith ini adalah Jayyid (baik/kuat).
• Syeikh al-Albani: Dalam kitab beliau Silsilah al-Ahadith al-Sahihah (No. 951), beliau menilai hadith ini sebagai Sahih.

Selain riya’ (yang berkaitan dengan hati), para ulama juga menyenaraikan beberapa perkara lain sebagai syirik kecil berdasarkan hadis-hadis lain seperti:

1. Sum’ah: Melakukan ibadah supaya “didengari” dan dipuji oleh orang lain.
2. Bersumpah selain nama Allah: Contohnya, bersumpah dengan nama nenek moyang atau nama makhluk lain secara sengaja.
3. Ungkapan “Atas Kehendak Allah dan Kehendakmu”: Nabi ﷺ pernah menegur seorang lelaki yang berkata begitu dan menyuruhnya berkata: “Atas kehendak Allah semata-mata.”

4. Memakai tangkal: Jika seseorang percaya tangkal itu sendiri yang memberi bekas (tanpa izin Allah, ia menjadi syirik besar; jika dianggap sebagai asbab sahaja, ia tetap syirik kecil).

 

 

Kuiz Uji Kefahaman (Jawapan Ringkas)

Jawab soalan-soalan berikut dalam 2-3 ayat berdasarkan pemahaman anda daripada teks tafsir.

1. Apakah yang dimaksudkan dengan Ayat syikayah (rungutan) dari Allah seperti yang dinyatakan dalam pengenalan kepada ayat 105 dan 106?

2. Menurut tafsir ayat 105, mengapakah ramai manusia “berpaling” daripada tanda-tanda kebesaran Allah di langit dan di bumi walaupun mereka melihatnya?

3. Apakah yang dimaksudkan dengan “kewujudan haiwan” dan bagaimana ia menyebabkan seseorang terlepas pandang tanda-tanda kebesaran Allah?

4. Bagaimanakah ayat 105 menjadi satu bentuk penghiburan kepada Nabi Muhammad SAW?

5. Apakah kaitan antara sikap abang-abang Nabi Yusuf terhadap baginda dengan sikap Bani Israil terhadap Nabi Ismail?

6. Apakah maksud sebenar “buta” yang disebut dalam tafsir ini, merujuk kepada firman Allah dalam Surah Al-Hajj ayat 46?

7. Apakah pembongkaran yang paling mengejutkan dalam ayat 106 mengenai orang yang beriman?

8. Bagaimanakah kaum Musyrikin Mekah boleh dianggap “beriman kepada Allah” tetapi dalam masa yang sama melakukan syirik?

9. Apakah yang dimaksudkan dengan menjadikan ulama dan rahib sebagai “tuhan-tuhan selain Allah”, berdasarkan hadis Addi bin Hatim?

10. Apakah “berhala psikologi” dan bagaimanakah hawa nafsu boleh menjadi tuhan seseorang?

 

Glosari Istilah Penting

Istilah	Definisi Berdasarkan Teks
Ayat (ءَايَةٍ)	Bermaksud ‘tanda-tanda’. Merujuk kepada tanda-tanda kebesaran dan kekuasaan Allah, sama ada ayat-ayat Al-Qur’an atau tanda-tanda yang terdapat pada alam seperti matahari, bulan, gunung, dan haiwan.
Ayat Syikayah	Ayat yang mengandungi rungutan atau keluhan dari Allah mengenai sikap manusia yang ingkar atau lalai.
Ahbar dan Rahib	Istilah yang merujuk kepada pendeta-pendeta dan rahib-rahib (ahli ibadat) dalam kalangan Yahudi dan Nasrani.
Bani Israil	Bermaksud anak-anak Israil (gelaran bagi Nabi Ya’qub). Merujuk kepada bangsa Yahudi.
Berhala Psikologi	Satu bentuk syirik yang tersembunyi dan berbahaya yang wujud di dalam diri seseorang, seperti kemarahan, nafsu, kesombongan, atau ketamakan yang dijadikan “tuhan”.
Buta Hati	Keadaan di mana hati seseorang tidak dapat memahami, melihat, atau mendengar kebenaran dan tanda-tanda kebesaran Allah, walaupun pancaindera fizikalnya berfungsi.
Hawa Nafsu	Keinginan dalaman atau perasaan seseorang. Apabila seseorang secara sedar mengikut hawa nafsunya melebihi perintah Allah, dia telah menjadikannya sebagai tuhan.
Kewujudan Haiwan	Suatu gaya hidup yang tumpuannya hanya pada keperluan asas seperti makanan, tempat tinggal, dan pembiakan, tanpa memikirkan tujuan penciptaan yang lebih tinggi.
Khauf (الخوف)	Rasa takut kepada Allah kerana kebesaran-Nya, azab-Nya, dan balasan buruk bagi orang yang berdosa. Ia perlu diseimbangkan dengan Raja’.
Mu’ridun (مُعرِضونَ)	Orang-orang yang berpaling atau tidak mengendahkan sesuatu, dalam konteks ayat ini, mereka yang berpaling daripada tanda-tanda kebesaran Allah.
Raja’ (الرجاء)	Harapan kepada rahmat dan keampunan Allah serta keyakinan bahawa Allah Maha Pengampun dan Maha Pemurah. Ia perlu diseimbangkan dengan Khauf.
Riya’ (الرِّيَاءُ)	Bermaksud menunjuk-nunjuk. Ia adalah perbuatan melakukan ibadah dengan niat untuk dilihat dan dipuji oleh manusia, dan dikategorikan sebagai Syirik Kecil.
Sum’ah	Melakukan ibadah supaya “didengari” dan dipuji oleh orang lain. Ia disenaraikan sebagai salah satu contoh Syirik Kecil.
Syirik (شِرْك)	Perbuatan mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang lain. Ia merangkumi penyembahan berhala, kepercayaan bahawa Allah mempunyai anak atau pembantu, serta menggunakan perantara seperti wali atau nabi dalam berdoa.
Syirik Kecil (الشِّرْكُ الْأَصْغَرُ)	Bentuk syirik yang tidak mengeluarkan seseorang dari Islam tetapi merupakan dosa besar. Contohnya termasuk Riya’, Sum’ah, bersumpah dengan selain nama Allah, dan memakai tangkal dengan kepercayaan ia adalah asbab.
Tadabbur	Perbuatan merenung, memikirkan, dan menghayati makna ayat-ayat Al-Qur’an untuk mengambil pengajaran daripadanya.
Tawasul	Amalan menggunakan perantara (seperti Nabi, wali, atau malaikat) dalam berdoa kepada Allah. Teks ini membayangkan tawasul yang salah menyerupai amalan Musyrikin Mekah.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 15 Januari 2026

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)

Yusuf Ayat 103: Ayat Zajrun (teguran). Adakah semua manusia akan ambil pengajaran daripada kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini? Tidak, kerana itu di dalam Ayat 103 – 110 secara ringkasnya Allah ‎ﷻ memberitahu dua perkara kepada Nabi Muhammad ﷺ:

1. Yang mendengar dakwah baginda kebanyakannya akan menolak kebenaran.

2. Apa yang baginda perlu lakukan.

Apabila kita mendengar tentang Surah Yusuf, fikiran kita sering kali tertumpu kepada kisah epik Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ — sebuah naratif yang penuh dengan kesabaran luar biasa dalam menghadapi pengkhianatan, fitnah, dan pemenjaraan, yang akhirnya membawa kepada kemenangan dan pertemuan semula yang mengharukan. Ia adalah lambang harapan. Namun, pernahkah kita terfikir bahawa di sebalik kisah agung ini, terselit sebuah dialog yang sangat peribadi dan mendalam di penghujung surah? Dialog ini bukanlah antara Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan keluarganya, tetapi sebuah konsolasi intim antara Allah ﷻ dan utusan terakhir-Nya, Nabi Muhammad ﷺ, semasa baginda melalui saat-saat yang paling getir. Di sinilah terletaknya beberapa pengajaran paling kuat tentang cara menghadapi situasi yang kelihatan mustahil, menawarkan perspektif yang jarang kita renungkan. Mari kita selami mesej-mesej tersembunyi ini, yang diturunkan khas untuk menguatkan hati Rasulullah ﷺ — dan juga hati kita.

وَمَآ أَڪثَرُ ٱلنَّاسِ وَلَو حَرَصتَ بِمُؤمِنِينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And most of the people, although you strive [for it], are not believers.

(MALAY)

Dan sebahagian besar manusia tidak akan beriman — walaupun kamu sangat menginginkannya.

 

Nabi Muhammad ﷺ tentu berfikir, kalau sudah ada kisah ini, tentu ramailah nanti orang Yahudi akan masuk Islam, kerana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini adalah Nabi besar mereka juga. Tentu mereka akan dapat lihat bagaimana kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu ada persamaan dengan kisah Nabi Muhammad ﷺ. Walaupun Nabi ﷺ ada berperasaan begitu, tetapi Nabi ﷺ diberitahu dalam ayat ini, jangan berharap sangat kerana walaupun baginda berharap sangat akan ramai yang masuk Islam, tetapi ramai antara mereka tidak akan beriman. Allah ‎ﷻ hendak memberitahu Nabi ﷺ kalau mereka tidak beriman, kekurangan bukan pada Nabi Muhammad ﷺ tetapi pada mereka. Tidak ada salah dalam cara dakwah baginda.

Untuk memahaminya, perhatikan struktur menakjubkan dalam ayat 103 ini: وَمَآ أَكْثَرُ ٱلنَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ “Dan kebanyakan manusia tidak akan beriman, walaupun engkau sangat inginkannya.” Kalimah حَرَصْتَ daripada kata dasar: ح ر ص yang bermaksud menginginkan sesuatu sangat, berharap sangat, mendambakan. Ia seperti digunakan terhadap puak Yahudi yang sayang sangat kehidupan dunia seperti disebut di dalam Baqarah:96

وَلَتَجِدَنَّهُم أَحرَصَ النّاسِ عَلىٰ حَيَوٰةٍ وَمِنَ الَّذينَ أَشرَكوا
Demi sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) akan dapati mereka itu setamak-tamak manusia kepada hidup (yang lanjut masanya), dan (lobanya mereka kepada hidup itu) melebihi loba orang-orang kafir musyrik.

Jadi, kalimah حرص adalah apabila segala usaha ditumpukan untuk mendapatkan prioriti utama dalam hidup seseorang. Bagi Yahudi, kehidupan dunia. Bagi Nabi Muhammad ﷺ pula, baginda mahu sangat manusia beriman. Kalimah yang sama digunakan untuk Nabi Muhammad ﷺ di dalam Tawbah:28

لَقَد جاءَكُم رَسولٌ مِّن أَنفُسِكُم عَزيزٌ عَلَيهِ ما عَنِتُّم حَريصٌ عَلَيكُم بِالمُؤمِنينَ رَءوفٌ رَّحيمٌ
Sungguh telah datang kepadamu seorang Rasul daripada kaummu sendiri, berat terasa olehnya penderitaanmu, sangat menginginkan (keimanan dan keselamatan) bagimu, amat belas kasihan lagi penyayang terhadap orang-orang mukmin.

Di dalam hadith pula kita boleh lihat apakah perasaan baginda,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: “إِنَّمَا مَثَلِي وَمَثَلُ أُمَّتِي كَمَثَلِ رَجُلٍ اسْتَوْقَدَ نَارًا، فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهَا جَعَلَ الْفَرَاشُ وَهَذِهِ الدَّوَابُّ الَّتِي تَقَعُ فِي النَّارِ يَقَعْنَ فِيهَا، فَجَعَلَ يَنْزِعُهُنَّ وَيَغْلِبْنَهُ فَيَقْتَحِمْنَ فِيهَا، فَأَنَا آخُذُ بِحُجَزِكُمْ عَنِ النَّارِ، وَأَنْتُمْ تَقَحَّمُونَ فِيهَا”
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Rasulullah ﷺ bersabda: “Perumpamaanku dengan umatku adalah seperti seorang lelaki yang menyalakan api. Apabila api itu menerangi keadaan sekelilingnya, keloncong (serangga kecil) dan binatang-binatang yang biasa hinggap di api itu pun mula menjatuhkan diri ke dalamnya. Lelaki itu cuba menghalang mereka, tetapi mereka tetap meluru masuk ke dalam api tersebut. Begitulah aku, aku memegang tali pinggang kamu (menarik kamu) supaya jangan jatuh ke dalam neraka, sambil berkata: ‘Menjauhlah dari api! Menjauhlah dari api!’ Namun kamu mengalahkan aku (melepaskan diri) dan melompat ke dalamnya.”

(Sahih Bukhari No. 6483 dan Muslim No. 2284) 

Baik, kita lihat semula susunan وَمَآ أَكْثَرُ ٱلنَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ. Dari sudut linguistik Arab, ayat ini mempunyai keunikan yang mendalam. Frasa وَلَوْ حَرَصْتَ (walaupun engkau sangat inginkannya) diletakkan di tengah-tengah ayat utama. Ini dipanggil jumlah mu’taridah (ayat sisipan atau ayat celahan). Yang penting hendak disampaikan di sini adalah وَمَآ أَكْثَرُ ٱلنَّاسِ بِمُؤْمِنِينَ. Cuma di tengah-tengahnya Allah ‎ﷻ tambah/selit وَلَوْ حَرَصْتَ. Mengapa struktur ini begitu penting dari segi emosi? Kerana Allah Maha Mengetahui hati Rasul-Nya. Apabila mendengar berita bahawa kebanyakan kaumnya tidak akan beriman, naluri pertama Rasulullah ﷺ adalah untuk menyalahkan diri sendiri. Baginda akan berfikir, “Mungkin aku tidak berusaha cukup keras. Mungkin ada sesuatu lagi yang boleh aku lakukan.”

Jadi kenapa Allah ‎ﷻ selitkan frasa وَلَوْ حَرَصْتَ? Allah ‎ﷻ menyusun ayat ini secara spesifik untuk mengesahkan usaha Nabi ﷺ sebelum menyampaikan berita itu, dengan itu menghalang sebarang kebarangkalian untuk menyalahkan diri sendiri dan berputus asa. Seolah-olah Allah ﷻ berkata, “Aku tahu engkau telah memberikan segalanya. Aku saksikan setiap titisan peluh dan air matamu. Usahamu sudah sempurna.” Hanya selepas memberikan pujian dan pengiktirafan ini, barulah Allah ﷻ menyampaikan hakikat yang pahit: بِمُؤْمِنِينَ (…mereka tidak akan beriman). Ini adalah tanda cinta dan belas kasihan Allah yang mendalam, satu pelukan ilahi untuk menenangkan hati Rasul-Nya.

Allah ﷻ beritahu yang kebanyakan mereka tidak akan beriman, padahal mereka juga yang mulanya bertanya tentang kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu. Kaum musyrikin Mekah dan orang-orang Yahudi pernah mengajukan pertanyaan kepada Nabi Muhammad ﷺ tentang kisah Nabi Yusu عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Hal ini terjadi kerana para ulama Yahudi ingin menguji kebenaran kenabian Nabi Muhammad ﷺ. Ini kerana Musyrikin Mekah sudah buntu tentang apa yang mereka lakukan untuk membuat Nabi Muhammad ﷺ senyap. Lalu, mereka pergi berjumpa dengan pendeta Yahudi untuk memberi mereka idea tentang soalan yang mereka rasa Nabi Muhammad ﷺ tidak mungkin dapat menjawabnya. Jadi, puak Yahudi itu meminta para pembesar musyrikin Mekah untuk menanyakan kepada Nabi Muhammad ﷺ tentang kisah Nabi Yusuf dan alasan keluarga Ya’qub pindah dari Syam ke Mesir. Tujuan mereka adalah untuk menguji apakah Nabi Muhammad ﷺ mengetahui kisah tersebut, kerana kisah Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ hanya diketahui oleh ahli kitab dan tidak diketahui oleh bangsa Arab pada waktu itu. Ini juga mengajar kita bahawa kadang-kadang orang bertanya soalan memang hendak tahu, tetapi kadangkala ada yang hendak menguji kita sahaja dan tujuan mereka adalah untuk menjatuhkan kita melalui soalan perangkap sahaja; jadi kita kena berhati-hati dengan soalan.

Ketika pertanyaan itu diajukan, Allah ‎ﷻ menurunkan Surah Yusuf yang berisi kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ secara lengkap. Nabi Muhammad ﷺ menceritakan kisah tersebut dengan lengkap yang sesuai dengan apa yang ada dalam Taurat, sehingga membuat orang-orang Yahudi terkejut dan kehairanan. Mereka bertanya, “Dari mana engkau mengetahui ini, wahai Muhammad?” Nabi ﷺ menjawab, “Allah yang mengajarkan kepadaku.” Namun, meskipun kisah yang disampaikan Nabi Muhammad ﷺ sesuai dengan kitab mereka, kebanyakan daripada mereka tetap tidak beriman. Walaupun mungkin mereka ada berjanji kalau Nabi ﷺ boleh jawab, mereka akan beriman. Akan tetapi walaupun setelah disampaikan, mereka tetap berdegil, kerana mereka bukan hendak beriman pun sebaliknya hendak menguji sahaja. Sambil mencari-cari jalan bagaimana mereka boleh menjatuhkan baginda.

Perhatikan juga penggunaan ما di dalam ayat ini yang kalau diterjemahkan, ia bermaksud ‘tidak’. Akan tetapi, di dalam bahasa Arab, kalimah ‘tidak’ ada berbagai jenis. Ada ما, ada لا, ada لن. Kalau digunakan ما, ia bermaksud menidakkan kata-kata atau fahaman seseorang. Jadi ia menidakkan anggapan Nabi Muhammad ﷺ yang sangka (dan berharap) kalau baginda jawab soalan mereka, mereka akan beriman. Allah ‎ﷻ kata ما, tidak.

 

MAJORITI

Kalimah ٱلنَّاسِ di dalam ayat ini boleh ditafsirkan dengan banyak cara dan ulama’ khilaf tentangnya.

1. Ia merujuk kepada masyarakat yang di sekeliling Rasulullah ﷺ ketika itu. Kebanyakan mereka menolak dakwah dan kebenaran yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ. Ini adalah pendapat Ibn Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا. Walaupun digunakan kalimah ٱلنَّاسِ seolah-olah merujuk kepada manusia yang ramai, yang dimaksudkan adalah orang-orang tertentu sahaja. Contohnya begini, kalau kita sedang melepak di kedai tetapi dengar orang bising-bising. Kita pun kata, “Manusia sekarang takde adab!” Kita sebut ‘manusia’, tetapi yang kita maksudkan adalah orang-orang di situ sahaja, bukan?

2. Pendapat lain mengatakan ia merujuk kepada keseluruhan manusia.

3. Ada yang kata berkenaan orang Munafik

4. Ada yang berkata tentang Ahli Kitab.

Telah menjadi ketentuan Allah ‎ﷻ, hanya 1/1000 sahaja yang akan masuk syurga seperti disebut di dalam sebuah hadith, yang diriwayatkan daripada Abu Sa’id Al-Khudri رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Rasulullah ﷺ bersabda:

يَقُولُ اللَّهُ تَعَالَى: يَا آدَمُ، فَيَقُولُ: لَبَّيْكَ وَسَعْدَيْكَ وَالْخَيْرُ فِي يَدَيْكَ، فَيَقُولُ: أَخْرِجْ بَعْثَ النَّارِ، قَالَ: وَمَا بَعْثُ النَّارِ؟ قَالَ: مِنْ كُلِّ أَلْفٍ تِسْعَ مِائَةٍ وَتِسْعَةً وَتِسْعِينَ، فَعِنْدَهُ يَشِيبُ الصَّغِيرُ، وَتَضَعُ كُلُّ ذَاتِ حَمْلٍ حَمْلَهَا، وَتَرَى النَّاسَ سُكَارَى وَمَا هُمْ بِسُكَارَى وَلَكِنَّ عَذَابَ اللَّهِ شَدِيدٌ
Allah Ta’ala berfirman: “Wahai Adam!” Maka Adam menjawab: “Labbaik wa sa’daik (Aku penuhi panggilan-Mu dengan ketaatan), dan segala kebaikan ada di tangan-Mu.” Lalu Allah berfirman: “Keluarkanlah pasukan penghuni neraka!” Adam bertanya: “Apakah pasukan penghuni neraka itu?” Allah berfirman: “Dari setiap seribu orang, keluarkanlah sembilan ratus sembilan puluh sembilan orang!” (Rasulullah melanjutkan:) “Pada saat itulah anak kecil menjadi beruban, setiap perempuan yang hamil akan menggugurkan kandungannya, dan kamu akan melihat manusia dalam keadaan mabuk padahal sebenarnya mereka tidak mabuk, tetapi azab Allah itu sangatlah pedih.”

Imam Bukhari (No. 3348) dan Imam Muslim (No. 222)

Namun begitu, mari kita perhatikan dari segi bahasa pula akan kalimat وَمَآ أَكْثَرُ ٱلنَّاسِ بِمُؤْمِنِينَ. Ia bukanlah bermaksud manusia ‘tidak akan’ beriman. Kalau yang hendak diberitahu mereka takkan beriman, kalimat yang sepatutnya adalah, وَمَآ أَكْثَرُ ٱلنَّاسِ لن يؤمنوا. Memang sekarang mereka tidak mahu beriman, tetapi tidaklah sampai mereka langsung takkan beriman. Kerana nanti ketika Pembukaan Mekah di atas kemenangan umat Islam, kebanyakan daripada Musyrikin Mekah itu akan beriman, bukan? Ini seperti disebut di dalam Nasr:1-2

إِذَا جَآءَ نَصۡرُ ٱللَّهِ وَٱلۡفَتۡحُ (١) وَرَأَيۡتَ ٱلنَّاسَ يَدۡخُلُونَ فِى دِينِ ٱللَّهِ أَفۡوَاجًا (٢)
Apabila datang pertolongan Allah dan kemenangan (semasa engkau wahai Muhammad berjaya menguasai negeri Mekah); (1) Dan engkau melihat manusia masuk dalam agama Allah beramai-ramai; (2)

Jadi di dalam kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu, Allah ‎ﷻ memberi contoh kepada Nabi Muhammad ﷺ apa yang baginda lalui. Baginda telah berusaha sehabis mungkin untuk menyampaikan agama Islam kepada mereka, tapi mereka tetap degil untuk beriman. Dan di dalam kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, kita melihat bagaimana abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ enggan mendengar cakap. Tentu Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah mengajar mereka adab-adab yang baik, bukan? Tapi mereka walaupun mengaku Muslim, mereka tetap tidak mendengar cakap dan ajaran ayah mereka sendiri, seorang Nabi!

Ayat ini secara jelas menyatakan bahawa “kebanyakan manusia” tidak akan beriman. Ini membawa kita kepada satu pengajaran penting: majoriti bukanlah ukuran kebenaran. Majoriti sering kali sukar untuk diubah, sama seperti sebuah kapal induk yang besar memerlukan masa dan ruang yang luas untuk membelok, berbanding sebuah kanu kecil yang lincah. Lebih dari sekadar inersia, ia adalah tentang tekanan psikologi. Apabila sesuatu amalan atau kepercayaan menjadi norma, ia membentuk definisi “normal” dalam masyarakat. Sesiapa yang berani tampil berbeza—sama ada dalam cara berfikir atau beriman—akan segera dianggap “abnormal” dan “pelik”.” Mereka akan menjadi terasing, menjadi sasaran kritikan dan ejekan. Tekanan sosial untuk akur dengan majoriti amat kuat. Al-Qur’an mengesahkan realiti ini di tempat lain iaitu di dalam An’am:116

وَإِن تُطِع أَڪثَرَ مَن فِى ٱلأَرضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ‌
Dan jika engkau menurut kebanyakan orang yang ada di muka bumi, nescaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah; 

Dalam hal kebenaran rohani dan moral, pemikiran majoriti cenderung bersifat materialistik. Oleh itu, jangan pernah mengukur kebenaran berdasarkan bilangan pengikut. Kebenaran tetaplah kebenaran, walaupun hanya dipegang oleh segelintir orang.

Akan tetapi ini bukanlah boleh dijadikan alasan untuk tidak terus berdakwah. Seorang Nabi dan seorang pendakwah tidak boleh kenal putus asa. Memang ramai yang tidak akan beriman, akan tetapi akan ada juga yang beriman; kita sahaja tak tahu yang mana akan beriman; maka kita kena terus berdakwah dan menyampaikan ajaran agama ini.

 

HUBUNGAN ALLAH ‎ﷻ DAN RASULULLAH

Salah satu aspek paling menyentuh di penghujung Surah Yusuf ialah bagaimana Allah ‎ﷻ berkomunikasi dengan para Nabi-Nya. Sepanjang penderitaan mereka yang bertahun-tahun, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berpegang teguh pada prinsip iman dan kesabaran. Mereka mengadu dan berdoa kepada Allah ‎ﷻ. Namun, Allah ‎ﷻ tidak berdialog secara langsung dengan mereka di tengah-tengah kesusahan itu (dengan satu pengecualian penting ketika Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dilemparkan ke dalam perigi). Mereka perlu menunggu dengan sabar untuk petunjuk atau kelegaan.

Sebaliknya, pada penghujung surah ini, kita menyaksikan sesuatu yang menunjukkan cinta yang luar biasa. Allah ‎ﷻ berpaling dan bercakap secara langsung kepada Nabi Muhammad ﷺ. Ketika Rasulullah ﷺ berdepan dengan kesedihan yang mendalam, Allah ﷻ tidak membiarkannya menunggu. Allah ﷻ tidak menunggu sehingga Rasul-Nya perlu membawa keluhannya; sebaliknya, Allah ﷻ secara proaktif memulakan perbualan untuk memberinya kekuatan dan harapan. Ini adalah satu penghormatan unik yang menunjukkan hubungan yang sangat rapat dan istimewa. Ini adalah bukti cinta dan hubungan intim antara Allah ﷻ dan Rasul-Nya. Ketika baginda menghadapi penolakan yang amat dahsyat, Allah ﷻ sendiri yang ‘turun’ untuk memujuk dan membimbingnya secara langsung.

Bagaimana cara Allah ﷻ memujuk Rasulullah ﷺ di dalam ayat ini? Allah ﷻ kata mereka tidak beriman. Allah ﷻ yang kata sendiri. Kita lihat satu analogi. Katakan saya telah rekomen anda bekerja di satu syarikat kerana saya tahu anda layak dan telah ada banyak pengalaman. Mereka akan beruntung kalau ambil anda bekerja. Tapi tengok-tengok setelah sesi temu duga, mereka tidak memilih anda. Apa yang akan saya katakan: “Apa, mereka tidak memilih engkau? Bodohnya mereka!” Kenapa saya kata begitu, kerana saya hormat anda, sayang anda dan yakin dengan kebolehan anda. Saya tidak salahkan anda kerana anda memang layak, mereka yang bodoh! Maka begitulah apabila Allah ﷻ menyatakan mereka tidak beriman, bukannya hendak menyalahkan Rasulullah ﷺ, tetapi mengutuk mereka yang degil dan memilih tidak beriman itu.

Dan perhatikan susunan Surah Yusuf ini. Di bahagian awal, Allah ﷻ memberitahu di dalam permulaan surah ini yang surah ini adalah kisah terbaik yang diberikan kepada Nabi Muhammad ﷺ. Kemudian dalam seratus lebih ayat tentang kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan karektor-karektor yang berkaitan dan sekarang kita perhatikan yang Allah ﷻ bercakap kembali kepada Nabi Muhammad ﷺ. Seolah-olah kisah itu sebenarnya diberikan untuk baginda.

Di dalam kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu apa yang diberikan kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ? Baginda dapat kelebihan mentakwil mimpi, kata-kata dan situasi. Kemudian baginda diberikan kerajaan. Tapi ketika Nabi Muhammad ﷺ menerima kisah itu, apa yang Nabi Muhammad ﷺ fikir baginda dapat? Apa dia? Inilah Al-Qur’an yang telah diberikan kepada baginda yang melebihi segala-galanya, mana-mana hadiah dan pemberian. Tidak ada yang lebih hebat daripada pemberian Al-Qur’an ini. Memang ketika surah ini diturunkan, ia adalah ketika Nabi Muhammad ﷺ dalam kesedihan seperti kita telah jelaskan banyak kali sebelum ini. Akan tetapi dengan penerimaan ayat-ayat ini sahaja sudah menjadi sebagai ubat kepada Rasulullah ﷺ. Ia sudah menggembirakan Rasulullah ﷺ kerana baginda dapat rasa yang Allah ‎ﷻ tidak membiarkan baginda begitu sahaja. Allah ‎ﷻ telah berfirman di dalam Yunus:58 

قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَٰلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ
“Katakanlah (wahai Muhammad): ‘Dengan kurniaan Allah (Fadhlullah) dan rahmat-Nya (Rahmatihi), maka dengan itu hendaklah mereka bergembira (falyafrahu). Kesenangan (iman dan Al-Quran) itu lebih baik daripada apa yang mereka kumpulkan (dari harta benda dunia).'”

Maknanya, hendaklah kita gembira apabila belajar dan membaca Al-Qur’an. Bukannya bergembira dengan berjoget, berqasidah, melompat-lompat pula. Bukan juga bergembira dengan kekayaan dunia seperti yang disebut kepada Qarun dalam Qasas:76

إِذ قالَ لَهُ قَومُهُ لا تَفرَح ۖ إِنَّ اللهَ لا يُحِبُّ الفَرِحينَ
ketika kaumnya berkata kepadanya: “Janganlah kamu terlalu bangga; sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang terlalu membanggakan diri”.

Kalimah فرح di dalam ayat ini bermakna bergembira terlebih sehingga menjadi sombong dan bangga diri. Ia adalah jenis kegembiraan yang paling tinggi. Sebagai contoh, ada orang yang terlalu gembira pasukan bolanya menang sampai mereka melompat-lompat, memecahkan barang, minum arak dan memercikkan arak kepada orang ramai dan sebagainya. Di dalam ayat Qasas:76 ini disebut لا تَفرَح kerana kegembiraan berlebihan sebegitu yang dilarang. Tapi di dalam Apabila perkataan فَبِذَٰلِكَ diletakkan di awal ayat, ia menunjukkan bahawa *hanya* dengan Al-Qur’an ini sahaja yang patut kita bergembira sungguh-sungguh, bukan dengan benda yang lain. Sesiapa yang bergembira dengan benda lain sesungguhnya dia telah tertipu oleh dunia. Akan tetapi, untuk Al-Qur’an, kita disuruh di dalam ayat Yunus:58 untuk فَلْيَفْرَحُوا. Ini adalah kerana kita patut bergembira dengan penerimaan Al-Qur’an. Dan begitulah yang dialami oleh Nabi Muhammad ﷺ.

---

 

Yusuf Ayat 104: Allah ‎ﷻ mengutuk lagi mereka yang degil tidak mahu beriman.

وَما تَسأَلُهُم عَلَيهِ مِن أَجرٍ ۚ إِن هُوَ إِلّا ذِكرٌ لِّلعٰلَمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And you do not ask of them for it any payment. It is not except a reminder to the worlds.

(MALAY)

Dan kamu sekali-kali tidak meminta upah kepada mereka (terhadap seruanmu ini), itu tidak lain hanyalah pengajaran bagi semesta alam.

 

وَما تَسأَلُهُم عَلَيهِ مِن أَجرٍ

Dan kamu sekali-kali tidak meminta upah kepada mereka

Mengapa mereka tidak mahu beriman? Adakah Nabi ﷺ minta apa-apa daripada mereka? Minta upah, minta kedudukan? Di sini Allah ‎ﷻ menegaskan yang Nabi Muhammad ﷺ tidak pernah meminta upah pun daripada umat baginda, dalam memberitahu kisah ini. Begitu juga Nabi Muhammad ﷺ tidak meminta upah dalam dakwah baginda kepada mereka, dalam mengajar agama kepada mereka. Walaupun mungkin ada yang berkata Nabi ﷺ berdakwah kerana hendakkan kuasa, hendakkan duit dan harta, tetapi Allah ‎ﷻ tekankan yang baginda bukannya minta duit daripada mereka. Baginda bukan hendakkan pengaruh juga. Baginda melakukannya kerana mencari redha Allah ‎ﷻ.

Malah Musyrikin Mekah sendiri pernah menawarkan berbagai-bagai tawaran supaya baginda berhenti berdakwah. Peristiwa ini melibatkan seorang tokoh musyrikin bernama Utbah bin Rabi’ah yang diutus sebagai wakil Quraisy untuk berunding dengan Baginda. Utbah berkata kepada pemuka Quraisy, “Biar aku pergi menemui Muhammad dan menawarkan beberapa perkara kepadanya, moga-moga dia menerima salah satunya.” Utbah datang menemui Nabi ﷺ dan berkata: “Wahai anak saudaraku, jika engkau melakukan ini (dakwah) kerana mahukan Harta, kami akan kumpulkan harta kami sehingga engkau menjadi yang paling kaya. Jika engkau mahukan Kemuliaan/Kedudukan, kami akan jadikan engkau ketua kami sehingga kami tidak akan memutuskan perkara tanpa persetujuanmu. Jika engkau mahukan Kerajaan, kami akan jadikann engkau Raja kami. Dan jika yang datang kepadamu ini adalah Penyakit (Sihir/Jin) yang engkau tidak mampu menolaknya, kami akan carikan tabib yang paling hebat dan membiayainya sehingga engkau sembuh.” Nabi ﷺ mendengar dengan tenang sehingga Utbah selesai bercakap. Baginda kemudian bertanya, “Sudah selesaikah engkau, wahai Abu al-Walid?” Utbah menjawab, “Ya.” Nabi ﷺ tidak membalas dengan kata-kata duniawi, sebaliknya Baginda membacakan wahyu Allah, iaitu Surah Fussilat (Ayat 1 sehingga 38).

Dalam riwayat lain (sering dikaitkan dengan rundingan melalui bapa saudara Baginda, Abu Thalib), Nabi ﷺ memberikan jawapan yang sangat masyhur sebagai simbol keteguhan iman: “Wahai bapa saudaraku, demi Allah, kalaupun mereka meletakkan matahari di tangan kananku dan bulan di tangan kiriku agar aku meninggalkan urusan (dakwah) ini, aku tidak akan meninggalkannya sehingga Allah memenangkannya atau aku binasa kerananya.” (Rujukan: Sirah Nabawiyah oleh Ibnu Hisyam)

Kaum Quraisy melemparkan pelbagai tuduhan kepada Nabi Muhammad ﷺ: baginda seorang penyair, ahli sihir, atau tukang cerita. Apa persamaan semua profesion ini? Semuanya dilakukan untuk mendapatkan bayaran. Dalam dunia di mana setiap orang mempunyai agenda, kita secara semula jadi akan curiga terhadap seseorang yang begitu gigih. Kita akan bertanya, “Apa sebenarnya yang kamu mahu?” Tuduhan mereka hancur berkecai apabila berdepan dengan satu hakikat yang tidak dapat disangkal: Nabi Muhammad ﷺ tidak pernah meminta walau satu sen pun untuk dakwahnya. Baginda menyampaikan mesej yang paling berharga di alam semesta dengan menyampaikan wahyu dari langit secara percuma. Ini adalah sesuatu yang tidak masuk akal dalam logik duniawi. Keikhlasan mutlak baginda, dan ketiadaan sebarang agenda duniawi seperti kuasa, kemasyhuran, atau kekayaan, adalah bukti paling jelas akan kebenarannya.

Mungkin ada yang berhujah, bukankah Nabi ﷺ juga menerima hadiah daripada orang? Bukankah sebahagian daripada harta rampasan perang diberikan kepada baginda? Bukankah baginda ada mengajar umat baginda untuk bersedekah? Tidakkah ini dikira meminta juga?

Jawapannya, Nabi ﷺ tidak pernah meminta. Allah ‎ﷻ yang suruh beri kepada baginda. Perhatikan seperti firman Allah ‎ﷻ di dalam Baqarah:245 مَّن ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا فَيُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعَافًا كَثِيرَةً (Siapakah orangnya yang mahu memberi pinjaman kepada Allah sebagai pinjaman yang baik (dengan mengeluarkan hartanya di jalan Allah), supaya Allah ‎ﷻ melipatgandakan ganjaran itu kepadanya dengan gandaan yang banyak?) Allah ‎ﷻ bukan kata beri pinjaman kepada Nabi ﷺ, tetapi يُقْرِضُ اللَّهَ iaitu kepada Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ tak cakap Nabi ﷺ meminta kerana manusia apabila meminta, memang malu, bukan? Maka Allah ‎ﷻ yang mintakan. Dan pemberian kepada Nabi ﷺ pun, baginda akan beri balik kepada masyarakat.

Maka ayat ini juga mengajar kita yang kita tidak boleh meminta upah dalam mengajar agama ini kerana mengajar agama ini wajib dan belajar agama ini wajib. Kalau yang mengajar agama itu meminta upah untuk mengajar, bagaimana yang miskin boleh memenuhi kewajipannya untuk belajar kalau dia tidak ada duit untuk membayar upah kepada pengajar itu?

Ini mengajar kita cara berdakwah. Kita mestilah ikhlas dalam berdakwah dan juga mengajar. Jangan mengharapkan upah. Jangan letakkan harga (yuran) untuk mengajar kalau boleh. Ini kerana mengajar itu wajib (kalau kita ada ilmu) dan belajar juga wajib. Jadi, kalau kita letakkan harga dan kena bayar kalau belajar, maka bagaimana pula dengan orang miskin yang tidak mampu untuk membuat bayaran? Nanti di akhirat kelak mereka beralasan di hadapan Allah ‎ﷻ: “Kami buat kesalahan ini semua kerana kami jahil agama, ya Allah. Tapi bagaimana kami boleh belajar ya Allah? Kami tidak mampu kerana semua guru agama meletakkan bayaran untuk belajar dengan mereka!”

Oleh itu, guru agama kena fikirkan orang-orang yang tidak ada kemampuan untuk belajar agama kalau semua guru agama letak yuran. Kerana itulah ada guru agama yang tidak mengenakan bayaran, malah ada yang tidak terima pun bayaran daripada pelajar. Ini kerana dia takut kalau ada bayaran, akan ada sekelumit kurangnya ikhlas dalam ajarannya. Jadi lebih senang kalau ditolak terus semua. Ada ustaz yang sampaikan kalau dibayar pun masuk duit dalam sampul, nanti bila dia berjalan ke hadapan dia masukkan sampul ke dalam tabung masjid. Kerana itulah juga penulis ini tidak menerima apa-apa sumbangan daripada orang ramai yang membaca tulisan di sini.

Ingat firman Allah ‎ﷻ di dalam Hud: 15 – 16.

مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا وَهُمْ فِيهَا لَا يُبْخَسُونَ
Sesiapa yang usahanya semata-mata berkehendakkan kehidupan dunia dan perhiasannya, maka Kami akan sempurnakan hasil usaha mereka di dunia, dan mereka tidak dikurangkan sedikit pun padanya.

أُولٰئِكَ الَّذينَ لَيسَ لَهُم فِي الآخِرَةِ إِلَّا النّارُ ۖ وَحَبِطَ ما صَنَعوا فيها وَباطِلٌ ما كانوا يَعمَلونَ
Itulah orang-orang yang tidak memperoleh di akhirat, kecuali neraka dan lenyaplah di akhirat itu apa yang telah mereka usahakan di dunia dan sia-sialah apa yang telah mereka kerjakan.

Walau bagaimanapun, tidaklah salah untuk memberi sedekah/hadiah kepada guru agama. Terutama kalau dia sendiri tidak ada pendapatan lain. Nabi ﷺ sendiri pun ramai yang memberikan hadiah kepada baginda. Memang para sahabat رَضِيَ اللهُ عَنْهُمْ suka untuk memberi hadiah kepada Nabi ﷺ. Mereka berbangga sekiranya Nabi ﷺ mengambil pemberian mereka dan menggunakannya. Nabi ﷺ akan mengambil dan menggunakan sedikit untuk menggembirakan hati mereka. Kemudiannya, baginda akan mengagihkan kepada para sahabat رَضِيَ اللهُ عَنْهُمْ yang lain. Jadi bagi pelajar-pelajar yang prihatin, mereka boleh beri hadiah. Mereka juga terhutang budi dengan guru yang telah menyampaikan ilmu. Mereka hendak membalas dengan memudahkan kehidupan ustaz itu. Jadi, kalau ustaz itu memerlukan, maka dia boleh ambil dan ini tidak ada masalah. Namun begitu ketika memberi itu sebutlah ‘hadiah’ dan bukannya ‘sedekah’. Kerana sedekah ini hanya untuk orang miskin sahaja dan kadang-kadang ustaz yang mengajar itu bukanlah miskin pun. Mungkin bukan kaya raya, tetapi kalau cukup makan dan pakai, itu sudah dikira kaya sebenarnya. Sebab kalau boleh keluarkan, sebenarnya status dalam Islam adalah ‘kaya’ lah.

 

إِن هُوَ إِلّا ذِكرٌ لِّلعٰلَمينَ

ia tidak lain hanyalah pengajaran bagi semesta alam.

Baginda ditugaskan untuk menyampaikan Al-Qur’an ini secara percuma kerana wahyu ini adalah peringatan kepada manusia. Baginda menjalankan tugas baginda dengan jujur, amanah dan ikhlas.

Para mufassirin (ahli tafsir) menjelaskan maksud Al-‘Alamin di sini sebagai:

1. 1. Al-Thaqalayn (ال‍ثقلين): Iaitu golongan manusia dan jin. Ini kerana Al-Qur’an diturunkan sebagai petunjuk dan peringatan (Dzikr) kepada makhluk yang diberikan taklif (tanggungjawab syariat).
   2. Segenap Manusia: Tanpa mengira bangsa, warna kulit, atau darjat (berbeza dengan ajaran nabi terdahulu yang sering bersifat lokal/khusus untuk kaum tertentu sahaja).

Secara bahasa, Al-‘Alamin adalah kata jamak bagi ‘Alam. Imam Qatadah dan ramai ulama menyatakan: “Alam adalah segala sesuatu selain daripada Allah ‎ﷻ.” Walau bagaimanapun, dalam konteks ayat yang menyebut tentang “Peringatan” (Dzikr) atau “Berita Gembira/Amaran”, ia dikhususkan kepada makhluk yang berakal:

1. 1. Manusia
   2. Jin
   3. (Sebahagian ulama juga memasukkan Malaikat dalam kategori yang mengambil peringatan daripada keagungan wahyu, walaupun mereka tidak terikat dengan hukum halal-haram seperti manusia).

Ayat 103 ini menyatakan bahawa majoriti tidak akan beriman, yang bermakna hanya minoriti yang akan menerima mesej itu. Namun, ayat 104 diakhiri dengan satu kenyataan yang menggegarkan dunia: mesej ini adalah ذِكْرٌ لِّلْعَٰلَمِينَ (peringatan untuk seluruh alam). Bagaimana mungkin? Bagaimana mesej yang pada mulanya hanya diterima oleh segelintir orang di sebuah lembah kecil di Mekah boleh menjadi peringatan untuk seluruh dunia dan semua generasi?

Di sinilah Allah ‎ﷻ menterbalikkan persamaan manusia. Dua perkara yang paling dihargai oleh dunia, kuantiti (majoriti) dan wang (pampasan), adalah perkara yang tidak dimiliki oleh golongan minoriti ini. Namun, di sisi Allah ‎ﷻ, nilai mereka tidak terhingga. Allah ‎ﷻ seolah-olah memberitahu Nabi-Nya: “Jangan risau tentang bilangan mereka. Golongan minoriti yang beriman denganmu itu sangat bernilai dan berkuasa di sisi-Ku sehinggakan mereka akan menjadi medium untuk menyebarkan mesej ini ke seluruh pelosok dunia.” Ini adalah penegasan agung tentang prinsip “kualiti mengatasi kuantiti.” Nilai sebenar tidak terletak pada jumlah pengikut, tetapi pada kedalaman iman dan keikhlasan segelintir orang. Merekalah permata yang akan mengubah dunia.

Kerana itu kita lihat dalam sejarah, kadangkala murid seorang guru itu tidak ramai. Malah mungkin seorang sahaja. Akan tetapi, dengan seorang itu, Allah ‎ﷻ memberi keberkatan kepadanya; dia menyampaikan mesej agama kepada ribuan manusia yang lain. Maka ini mengajar kita kalau anak murid kita tidak ramai, tidak mengapalah. Terus sahaja mengajar. Entah ada di antara mereka yang menjadi lebih baik daripada kita dan dapat mengajar orang lain dengan lebih ramai lagi. Daripada sepohon pokok mungkin boleh jadi sebuah hutan pada satu masa nanti.

Walaupun para sahabat itu tidak ramai, mereka itu adalah permata yang sangat bernilai. Maka kerana itu Allah ‎ﷻ suruh Nabi ﷺ jangan tinggalkan mereka seperti disebut di dalam Kahf:28

وَٱصبِر نَفسَكَ مَعَ ٱلَّذِينَ يَدعُونَ رَبَّہُم بِٱلغَدَوٰةِ وَٱلعَشِىِّ يُرِيدُونَ وَجهَهُ ۥ‌ۖ وَلَا تَعدُ عَينَاكَ عَنہُم تُرِيدُ زِينَةَ ٱلحَيَوٰةِ ٱلدُّنيَا‌ۖ
Dan jadikanlah dirimu sentiasa berdamping rapat dengan orang-orang yang beribadat kepada Tuhan mereka pada waktu pagi dan petang, yang mengharapkan keredaan Allah semata-mata; dan janganlah engkau memalingkan pandanganmu daripada mereka hanya kerana engkau mahukan kesenangan hidup di dunia

Perkataan أَجْرًا bermaksud upah setelah melakukan kerja yang disuruh. Contohnya, apabila seorang pekerja telah melakukan kerja, dia berhak mendapat upah daripada majikannya. Maknanya, perbuatan para pendakwah itu mengajar agama kepada manusia memang layak untuk menerima upah kerana mereka telah meluangkan masa, tenaga, dan kepandaian mereka untuk menyampaikan ajaran itu. Tugas yang mereka lakukan adalah mendidik masyarakat dengan ilmu agama, dan ini adalah pekerjaan yang terbaik di dunia. Akan tetapi, walaupun mereka berhak untuk menerima upah itu, namun mereka tidak meminta upah pun. Ini kerana sebagai pendakwah, upah yang mereka harapkan hanyalah daripada Allah ‎ﷻ sahaja. Rasulullah ﷺ pernah bersabda,

“فَوَاللهِ لأَنْ يَهْدِيَ اللَّهُ بِكَ رَجُلًا وَاحِدًا، خَيْرٌ لَكَ مِنْ حُمْرِ النَّعَمِ”
“Demi Allah, jika Allah memberi hidayah kepada satu orang melalui perantaraanmu, maka itu lebih baik bagimu daripada unta merah.”

(Sahih Bukhari No. 4210, Muslim No. 2406)

Kisah di sebalik kisah dalam Surah Yusuf ini mengajar kita satu pelajaran yang abadi: nilai sebenar kita di sisi Allah ‎ﷻ tidak diukur oleh populariti, penerimaan majoriti, atau kejayaan material. Ia diukur oleh kualiti iman kita, usaha ikhlas kita, dan ketabahan kita untuk berpegang pada kebenaran. Allah ‎ﷻ memvalidasi usaha, bukan hasil. Dia menghargai keikhlasan, bukan bilangan.

Dalam dunia yang telah “dihinoptis oleh kuasa angka,” di mana nilai diukur melalui pengikut dan tanda suka, pengajaran akhir dari Surah Yusuf ini menyeru kita kepada satu penilaian semula yang radikal. Maka, marilah kita bertanya pada diri sendiri: Bagaimanakah kita dapat mula mengukur kejayaan kita berdasarkan nilai-nilai yang dihargai oleh Allah ‎ﷻ: keikhlasan, ketabahan, dan kualiti iman kita?

 

Habis Ruku’ 11 daripada 12 ruku’ surah ini.

 

Berikut adalah beberapa pengajaran penting yang boleh diambil:

1. Fokus kepada Usaha, Bukan Kepada Hasil

• Allah memvalidasi usaha hamba-Nya, bukannya hasil akhir Walaupun Nabi Muhammad ﷺ sangat mendambakan (haris) agar kaumnya beriman, Allah menegaskan bahawa kebanyakan manusia tetap tidak akan beriman.

• Struktur ayat 103 yang menyelitkan frasa “walaupun engkau sangat menginginkannya” berfungsi sebagai pujukan ilahi bagi memastikan Nabi tidak menyalahkan diri sendiri atas kedegilan kaumnya.

2. Majoriti Bukanlah Ukuran Kebenaran

• Kuantiti atau bilangan pengikut bukanlah penentu kebenaran. Majoriti manusia sering kali sukar berubah kerana terikat dengan norma masyarakat dan pemikiran materialistik.

• Nilai sebenar terletak pada kualiti iman dan keikhlasan segelintir orang yang memegang kebenaran, bukannya pada jumlah angka atau populariti.

3. Keikhlasan dalam Berdakwah dan Mengajar Agama

• Bukti kebenaran seorang pendakwah adalah apabila dia tidak meminta upah atau pampasan material bagi ilmu yang disampaikan.

• Mengajar dan belajar agama adalah satu kewajipan; oleh itu, meletakkan harga atau yuran yang tinggi boleh menghalang golongan miskin daripada menunaikan kewajipan mereka untuk belajar.

• Pendakwah yang benar hanya mengharapkan ganjaran daripada Allah, kerana memberi hidayah kepada seorang manusia itu lebih baik daripada memiliki harta dunia yang paling berharga.

4. Menghargai Al-Qur’an sebagai Kurniaan Terbesar

• Al-Qur’an adalah hadiah dan ubat yang paling hebat bagi hati yang sedang bersedih. 

• Satu-satunya perkara dunia yang kita diperintahkan untuk benar-benar bergembira dengannya ialah kurniaan iman dan Al-Qur’an, bukannya harta benda yang bersifat sementara.

5. Berwaspada terhadap “Soalan Perangkap”

• Kisah ini mendedahkan bahawa tidak semua orang yang bertanya itu benar-benar ingin tahu; ada yang bertanya sekadar untuk menguji, mencari silap, atau menjatuhkan orang lain.

• Kita perlu berhati-hati dalam menjawab soalan agar tidak terjatuh ke dalam perangkap yang sengaja disediakan oleh pihak yang mempunyai agenda buruk.

6. Hubungan Intim Antara Pencipta dan Utusan-Nya

• Allah menunjukkan cinta yang luar biasa dengan terus bercakap secara langsung kepada Nabi Muhammad ﷺ untuk memberi kekuatan ketika baginda menghadapi penolakan dahsyat.

• Apabila Allah menyatakan bahawa “mereka tidak beriman,” ia bukanlah satu teguran kepada Nabi, sebaliknya merupakan satu pembelaan terhadap kedudukan Nabi sambil mengutuk kedegilan mereka yang menolak kebenaran.

 

Kuiz Pemahaman

Jawab setiap soalan berikut dalam 2-3 ayat berdasarkan maklumat daripada teks sumber.

1. Mengapakah Nabi Muhammad ﷺ pada mulanya berharap bahawa ramai orang Yahudi akan memeluk Islam selepas mendengar kisah Nabi Yusuf AS?

2. Apakah yang dimaksudkan dengan struktur linguistik jumlah mu’taridah dalam ayat 103, dan apakah kepentingan emosinya?

3. Apakah tujuan sebenar kaum musyrikin Mekah dan orang Yahudi ketika mereka bertanya kepada Nabi Muhammad ﷺ mengenai kisah Nabi Yusuf?

4. Menurut tafsir, apakah pengajaran utama yang boleh diambil mengenai konsep “majoriti” berbanding “kebenaran”?

5. Bagaimanakah cara Allah berkomunikasi dengan Nabi Muhammad ﷺ di penghujung Surah Yusuf berbeza dengan cara-Nya berkomunikasi dengan Nabi Ya’qub dan Nabi Yusuf AS semasa cubaan mereka?

6. Walaupun Nabi Muhammad ﷺ tidak meminta bayaran, kaum Musyrikin Mekah melemparkan pelbagai tuduhan terhadap baginda. Apakah persamaan antara profesion yang dituduh (penyair, ahli sihir, tukang cerita) dan bagaimana keikhlasan Nabi membantah tuduhan tersebut?

7. Apakah hujah utama yang dikemukakan dalam teks mengenai mengapa seorang guru agama tidak sepatutnya menetapkan yuran untuk mengajar ilmu agama?

8. Apakah hadiah teragung yang diterima oleh Nabi Muhammad ﷺ melalui pewahyuan Surah Yusuf, dan bagaimanakah ia berkaitan dengan seruan untuk bergembira dalam Surah Yunus ayat 58?

9. Teks tafsir menjelaskan bahawa ayat 104 menyatakan al-Quran adalah “peringatan untuk seluruh alam” (ذِكْرٌ لِّلْعَٰلَمِينَ). Bagaimanakah pernyataan ini dapat diselaraskan dengan fakta dalam ayat 103 bahawa majoriti manusia tidak akan beriman?

10. Berdasarkan hadis riwayat Imam Bukhari dan Muslim, bagaimanakah Allah Ta’ala menggambarkan nisbah penghuni syurga berbanding penghuni neraka?

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 9 Januari 2026

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)

PERINGATAN KEPADA NABI MUHAMMAD ﷺ

Yusuf Ayat 102: Kita sekarang sudah masuk ke ayat-ayat akhir penutup surah. Ayat ini adalah Dakwa Ketiga bagi surah ini. Dakwa terbahagi kepada tiga jenis (Tauhid, Risalah dan Akhirah). Ini adalah Dakwa tentang Risalah. Sekarang kita masuk ke bahagian penutup Surah Yusuf ini. Daripada ayat ini sampai ke hujung (ayat 111) adalah Perenggan Makro Ketiga iaitu Rumusan bagi surah ini.

Kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah tamat di dalam ayat sebelum ini. Sebaik sahaja kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mencapai kesimpulannya, Allah ‎ﷻ memulakan satu kelas induk dalam komunikasi ilahi. Sekarang Allah ‎ﷻ bercakap terus kepada Nabi Muhammad ﷺ. Di ayat-ayat terakhir inilah terletaknya sebuah komentar agung daripada Allah ‎ﷻ. Ia adalah sebuah ulasan bukan sahaja tentang kisah itu sendiri, tetapi juga tentang kehidupan Nabi Muhammad ﷺ dan hakikat wahyu itu sendiri. Di sinilah rahsia-rahsia itu terungkap. Sekarang akan disebut pengajaran yang kita kena ambil daripada kisah yang telah disebut dalam ayat-ayat sebelum ini. Kita kena ingat yang waktu surah ini diturunkan di Mekah, Nabi Muhammad ﷺ sedang dihentam dengan teruk di Mekah. Maka Allah ‎ﷻ turunkan surah ini kerana Allah ‎ﷻ hendak memujuk hati Nabi ﷺ (tasliah). Allah ‎ﷻ memulakan surah ini dengan kisah ujian yang telah diberikan kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan kemudian diberikan berita gembira di penghujungnya. Allah ‎ﷻ hendak ingatkan kepada Rasulullah ﷺ, walaupun permulaannya susah, tetapi penghujungnya baik. Maka Rasulullah ﷺ kenalah bersabar.

Allah ‎ﷻ hendak memberitahu kita bahawa Nabi Muhammad ﷺ adalah Nabi dan Rasul yang benar kerana kisah ini datangnya daripada wahyu menandakan yang baginda adalah seorang Rasul. Ini kerana kalau baginda bukan seorang Nabi, tidak mungkin baginda boleh ceritakan kisah ini dengan jelas kerana kisah ini tidak ada dalam maklumat orang Arab Mekah.

ذٰلِكَ مِن أَنۢبَآءِ ٱلغَيبِ نُوحِيهِ إِلَيكَ‌ۖ وَمَا كُنتَ لَدَيهِم إِذ أَجمَعُوٓاْ أَمرَهُم وَهُم يَمكُرُونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

That is from the news of the unseen which We reveal, [O Muḥammad], to you. And you were not with them when they put together their plan while they conspired.

(MALAY)

Demikian itu (adalah) di antara berita-berita yang ghaib yang Kami wahyukan kepadamu (Muhammad); padahal kamu tidak berada pada sisi mereka, ketika mereka memutuskan rencananya (untuk memasukkan Yusuf ke dalam sumur) dan mereka sedang mengatur tipu daya.

ذٰلِكَ مِن أَنۢبَآءِ ٱلغَيبِ نُوحِيهِ إِلَيكَ‌

Demikian itu (adalah) di antara berita-berita yang ghaib yang Kami wahyukan kepadamu

Selepas ayat 101, kisah Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berakhir. Kemudian, secara tiba-tiba, dari ayat 102 hingga 111, Allah ‎ﷻ mengalihkan firman-Nya secara langsung kepada Nabi Muhammad ﷺ, kerana digunakan kalimah إِلَيْكَ. Ini adalah satu isyarat yang amat penting, satu peralihan yang disengajakan. Allah ‎ﷻ seolah-olah berfirman, “Semua yang telah engkau baca tadi, kisah kesabaran, pengkhianatan, dan kemenangan itu, adalah untukmu.” Ini menjadikan Nabi Muhammad ﷺ sebagai “penerima manfaat pertama” surah ini. Ia bukan sekadar sebuah kisah sejarah; ia adalah hadiah peribadi daripada Allah ‎ﷻ untuk memberikan kelegaan, kekuatan, dan ketenangan kepada Rasul-Nya yang sedang menghadapi cabaran hebat di Mekah.

Namun, tentulah ayat ini bukan untuk baginda sahaja. Bagi kita sebagai pembaca dan pengkaji Al-Qur’an, pemahaman ini mewujudkan satu hubungan yang istimewa antara kita dan Rasulullah ﷺ. Apabila kita mencari ketenangan dalam Surah Yusuf, kita sebenarnya sedang berkongsi “hadiah istimewa yang sama” yang telah diterima oleh Rasulullah ﷺ, menghidupkan semula pengalaman baginda mencari kekuatan melalui firman Allah ‎ﷻ yang sama. Hebatnya surah ini, mesti ada mana-mana bahagian yang menyentuh anda kerana ia seperti menceritakan kehidupan anda, bukan? 

Di dalam ayat sebelum ini, doa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akhir sekali adalah وَأَلحِقنِى بِٱلصَّـٰلِحِينَ (gabungkanlah aku dengan orang-orang yang soleh). Surah ini adalah Surah Makkiah, berkemungkinan besar diturunkan di hujung-hujung masa baginda di Mekah. Selepas itu, baginda berhijrah ke Madinah apabila baginda terpaksa meninggalkan Mekah. Ketika di Madinah, bukankah baginda digabungkan dengan para sahabat yang memberi perlindungan kepada baginda? Jadi doa Nabi Yusuf أَلحِقنِى بِٱلصَّـٰلِحِينَ Allah ‎ﷻ penuhi bagi Nabi Muhammad ﷺ semasa di dunia lagi tetapi ketika baginda membaca ayat ini pertama kali, baginda tidak tahulah yang ia akan terjadi. Baginda masih tetap terpaksa menghadapi kerenah golongan Musyrikin di Mekah itu. Akan tetapi, Allah ‎ﷻ sudah ada perancangan untuk Nabi kita ini.

Kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang telah disebut itu adalah antara berita ghaib yang diberikan kepada baginda. Tidak ada cara bagi Nabi Muhammad ﷺ untuk mengetahuinya sebelum itu, melainkan Allah ‎ﷻ yang memberitahu baginda. Ini adalah satu tanda yang baginda adalah seorang Rasul. Tidak mungkin baginda tahu kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan fakta-fakta sebegini melainkan ia mestilah daripada Allah ﷻ. Ada yang menuduh baginda menciplak kisah-kisah itu daripada kitab-kitab Yahudi atau Nasrani, tetapi ia tidak mungkin! Nabi ﷺ terus tinggal di Mekah dan tidak ada diberitakan baginda belajar dengan ahli kitab mana-mana pun. Memang baginda ada keluar Mekah tetapi untuk masa  yang singkat sahaja dan tidak mungkin dapat belajar kisah itu daripada sesiapa pun. Kalau pun dikatakan baginda menciplak, tetapi kalau diperhatikan, banyak kisah-kisah ini tidak sama dengan apa yang ada di dalam kitab mereka.

Apakah yang terlintas di fikiran anda apabila mendengar perkataan “yang ghaib”? Selalunya, kita akan memikirkan tentang malaikat, syurga, atau neraka. Namun, Surah Yusuf memperluaskan definisi kita. Ayat-ayat terakhir ini mengajar kita bahawa “yang ghaib” (ٱلغَيبِ) juga merangkumi sejarah manusia yang telah hilang dari catatan dunia, di mana satu-satunya saksi yang tinggal hanyalah Allah ﷻ. Al-Qur’an tidak akan membazirkan wahyu untuk memberitahu kita perkara yang boleh kita fikirkan sendiri. Ia datang untuk mendedahkan apa yang mustahil untuk kita ketahui. Perincian perbualan rahsia abang-abang Yusuf adalah bukti mutlaknya. Mustahil bagi Nabi Muhammad ﷺ, yang tidak boleh membaca atau mempelajari kitab-kitab lama, untuk mengetahui butiran ini. Hanya ada satu saksi lain kepada perbualan rahsia itu: Allah ﷻ. Fakta bahawa baginda mampu menyampaikannya dengan begitu tepat membuktikan bahawa sumbernya adalah ilahi—daripada Allah ﷻ, Saksi Yang Maha Agung.

 

وَمَا كُنتَ لَدَيهِم إِذ أَجمَعُوٓاْ أَمرَهُم

padahal engkau tidak berada pada sisi mereka, ketika mereka bersepakat memutuskan rencana mereka

Nabi Muhammad ﷺ telah membacakan kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang begini panjang, sedangkan baginda tidak ada pun semasa abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu membuat rancangan mereka untuk menghilangkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ daripada ayah mereka. Iaitu telah disebut di dalam Ayat 15,

فَلَمَّا ذَهَبُواْ بِهِۦ وَأَجمَعُوٓاْ أَن يَجعَلُوهُ فِى غَيَـٰبَتِ ٱلجُبِّ‌ۚ
Maka tatkala mereka membawanya dan mereka sepakat memasukkannya ke dasar sumur

Ketika itu mereka telah sepakat dan membulatkan tekad untuk melakukan rancangan mereka itu. Kisah ini hanya boleh diketahui oleh wahyu yang Allah ‎ﷻ sampaikan kerana mereka tidak cerita kepada orang lain. Ia ada di dalam Kitab Taurat dan hanya para pendeta Yahudi sahaja yang mengetahuinya. Terdapat kisah seorang pendeta Yahudi (habr/ahbar) yang masuk Islam kerana mendengar Nabi Muhammad ﷺ membaca dan menceritakan kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Menurut riwayat yang disebut oleh Ibn Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, seorang pendeta Yahudi yang mahir membaca Taurat datang kepada Nabi ﷺ dan mendapati baginda sedang membaca Surah Yusuf. Pendeta itu sangat terkejut kerana kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang dibaca oleh Nabi Muhammad ﷺ sama seperti yang terdapat dalam Taurat. Beliau bertanya: “Wahai Muhammad! Siapa yang mengajarkanmu kisah ini?” Nabi ﷺ menjawab: “Allah yang mengajarkannya kepadaku.” Pendeta itu pulang dan memberitahu kaumnya: “Sesungguhnya Muhammad membaca kisah Yusuf sebagaimana yang diturunkan dalam Taurat.” Lalu beliau membawa beberapa orang Yahudi lain, mereka mengenali Nabi ﷺ melalui sifat-sifat kenabian dan melihat tanda kenabian di belakang baginda. Mereka mendengar sendiri bacaan Surah Yusuf dan akhirnya mereka semua memeluk Islam kerana kebenaran yang mereka saksikan.

 

وَهُم يَمكُرونَ

dan mereka sedang mengatur tipu daya.

Nabi Muhammad ﷺ pun tidak ada semasa abang-abangnya itu meletakkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ke dalam telaga dan meninggalkan baginda di dalam telaga itu. Rancangan mereka itu rupanya ada sebab kenapa Allah ‎ﷻ benarkan terjadi. Ini adalah kerana Allah ‎ﷻ hendak membawa Bani Israil ke Mesir. Memang Nabi Muhammad ﷺ tidak ada waktu itu tetapi Allah ‎ﷻ beritahu kisah baginda kepada Rasulullah ﷺ sebagai pengajaran dan panduan untuk kita semua.

Di sinilah kita menemui kunci kepada komentar ilahi ini. Daripada semua babak dalam kisah Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, Allah memilih satu momen spesifik untuk memulakan pesanan-Nya kepada Nabi di ayat 102: “Dan engkau (wahai Muhammad) tidak ada bersama-sama mereka semasa mereka menetapkan rancangan mereka, dan semasa mereka menjalankan tipu dayanya.” Perhatikan keajaiban sastera di sini. Allah ‎ﷻ tidak merujuk kepada mimpi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ atau pertemuannya dengan ayahandanya. Sebaliknya, Allah ‎ﷻ menyorot kembali kepada muslihat rahsia abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Mengapa? Kerana mesej ini direka khusus untuk menenangkan hati Nabi yang pada ketika itu juga sedang berhadapan dengan “abang-abangnya” (kaum Quraisy) yang bermesyuarat secara rahsia untuk merancang kejatuhannya.

Hubungan yang paling menakjubkan ialah bagaimana rancangan terhadap Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mencerminkan secara tepat dua fasa utama penganiayaan terhadap Nabi ﷺ di Mekah:

1. Cadangan pertama terhadap Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ: “Campakkanlah dia ke suatu tempat yang jauh terpencil.” Ini selari dengan peristiwa pemulauan Bani Hasyim dan Bani Muthalib selama tiga tahun. Ia adalah salah satu peristiwa penting dalam sejarah awal Islam. Ketika dakwah Nabi Muhammad ﷺ semakin berkembang dan mendapat banyak pengikut, kaum Quraisy merasa terancam dan memutuskan untuk mengambil tindakan tegas. Mereka sepakat untuk memboikot secara total Bani Hasyim dan Bani Muthalib, baik yang Muslim mahupun yang masih kafir, kecuali Abu Lahab yang memilih memihak Quraisy. Pemulauan ini meliputi larangan berjual beli, menikah, dan berinteraksi secara sosial dengan anggota Bani Hasyim dan Bani Muthalib. 

2. Cadangan kedua terhadap Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ: “Bunuhlah Yusuf.” Ini mencerminkan rancangan terakhir kaum Quraisy untuk membunuh Rasulullah ﷺ kerana berbagai-bagai rancangan yang mereka lakukan tidak berjaya. Akhirnya, mereka sepakat dengan cadangan Abu Jahl, iaitu setiap kabilah Quraisy memilih seorang pemuda yang gagah, lalu mereka bersama-sama menyerang dan membunuh Nabi Muhammad ﷺ dengan satu pukulan serentak. Dengan cara ini, darah baginda akan tersebar di antara banyak kabilah, sehingga Bani Hasyim tidak mampu menuntut balas terhadap semua kabilah Quraisy dan akhirnya hanya akan menerima diyat (wang tebusan darah). Akan tetapi, rancangan itu juga akhirnya gagal akibat peristiwa Hijrah.

Allah ‎ﷻ telah berfirman di dalam Ali Imran:54

وَمَكَرُوا۟ وَمَكَرَ ٱللَّهُ ۖ وَٱللَّهُ خَيْرُ ٱلْمَٰكِرِينَ
“Mereka (orang-orang kafir) membuat tipu daya (rencana), dan Allah pun membalas tipu daya mereka. Dan Allah adalah sebaik-baik pembalas tipu daya.” 

 

Allah ‎ﷻ seolah-olah berkata, “Engkau tidak bersama mereka dahulu, dan engkau juga tidak bersama mereka (Quraisy) sekarang. Tetapi Aku tahu setiap rancangan mereka.” Ini adalah jaminan bahawa kita tidak perlu risau tentang muslihat orang lain, kerana Perancang Terbaik sedang menguruskan segalanya dan ini mengajar kita Let Go and let God. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Ali Imran:54

وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللَّهُ ۖ وَاللَّهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ
“Dan mereka (orang-orang kafir) membuat tipu daya, dan Allah pula membalas tipu daya (mereka); dan Allah sebaik-baik yang membalas tipu daya.”

Memang yang utama di dalam kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini adalah rancangan abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu. Namun begitu, kalimah yang digunakan adalah أَجمَعُوٓاْ dan يَمكُرُونَ di dalam bentuk umum sahaja tetapi spesifik kepada abang-abang itu. Dan bukankah ada banyak lagi rancangan jahat di dalam surah ini?

1. Para pedagang yang menemui Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dalam telaga itu juga merancang untuk menyorok baginda dan menjual baginda, bukan? Mereka boleh sahaja cari ini anak siapa dan pulangkan balik, tetapi mereka nampak peluang boleh buat duit.

2. Al-Aziz Mesir apabila jumpa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu tidaklah juga tanya mana kampung baginda untuk pulangkan baginda, sebaliknya telah membuat rancangan untuk menjadikan baginda sebagai hamba di rumahnya kerana nampak Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu ada kelebihan.

3. Isteri Al-Aziz membuat rancangan untuk menggoda Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan kemudian rancangan untuk mendapatkan sokongan daripada wanita-wanita elit di Mesir itu.

4. Para pemimpin di Mesir juga bergabung membuat rancangan untuk memenjarakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ setelah mereka perhati yang kes baginda itu bakal menjadi skandal besar di Mesir. Mereka tahu baginda tidak bersalah, tetapi mereka tetap menghantar baginda ke penjara.

Pengajaran kepada kita adalah kita tidak perlu tahu apa rancangan jahat manusia terhadap kita. Kita mungkin dapat rasa ada orang yang merancang, tetapi kita tidak ada cara untuk tahu apakah rancangan mereka dan bagaimana mereka akan menjalankan rancangan itu. Mungkin rancangan mereka hendak mematikan gerakan ajaran Sunnah di negara kita ini kerana ia semakin tersebar (kerana ia lebih mesra akal), maka ramai yang tidak suka. Bagaimana mereka tidak suka memandangkan semakin ramai orang beralih kepada ajaran Sunnah dan semakin banyak kesalahan fahaman mereka disebarkan? Ini kerana ia membuka pekung di dalam ajaran mereka sendiri yang tidak selari dengan wahyu. Mereka marah kerana ajaran dan fahaman tok nenek mereka yang turun-temurun sedang ditinggalkan. Mereka tetap juga hendak menjaga ajaran tok nenek itu (sebab apa, kita tak tahulah). Jadi mereka hendak tutup mulut asatizah Sunnah dengan gam, hina, tuduh, tidak beri tauliah dan sebagainya. Dan berbagai lagi rancangan jahat mereka, tetapi Allah ‎ﷻ tahu apa rancangan mereka. Dan sebagaimana Allah ‎ﷻ gagalkan rancangan jahat kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Muhammad ﷺ, Allah ‎ﷻ juga boleh gagalkan rancangan mereka terhadap gerakan Sunnah. Antara rancangan mereka adalah dengan menuduh ustaz ini kata itu dan ini yang bunyinya sesat. Tapi apabila ada yang mencari-cari, benarkan ustaz itu cakap begitu, tidak jumpa pula, bukan? Contohnya, mereka tuduh kita menjisimkan Allah ‎ﷻ, tetapi tidak pernah pun ada bukti asatizah sunnah kata begitu.

 

Struktur Cermin

Dalam psikologi komunikasi dan pembelajaran, Konsep Primacy and Latency Effect menyatakan bahawa manusia cenderung mengingati permulaan dan pengakhiran sesuatu dengan paling jelas. Kalau ceramah yang panjang, selalunya yang diingati adalah perkara yang mula-mula sekali dan yang di hujung sekali. Al-Qur’an sering menggunakan teknik ini dengan cara yang luar biasa, di mana ayat-ayat pembukaan dan penutup sebuah surah saling berkaitan. Ini dinamakan Struktur cermin. Struktur cermin ini bukan secara kebetulan; ia direka untuk mendalami pemahaman kita. Surah Yusuf adalah contoh yang sempurna, di mana ayat-ayat pembukaan (1-3) dan penutup (102-111) saling berbicara dan berkaitan seolah-olah seperti cermin.

Pertama, kita lihat Ringkasan Ayat 102-111 ini,

Sekarang kita bandingkan dengan ayat-ayat permulaan surah ini dan kita kaitkan dengan ayat-ayat penghujung.

Jadi kita boleh lihat kaitan antara ayat-ayat permulaan dan penutup. Allah ‎ﷻ telah mula sebut di permulaan dan kemudian Allah ‎ﷻ kuatkan lagi di ayat-ayat penghujung. Di dalam Ayat 1, Allah ‎ﷻ kata الر ۚ تِلكَ. Penggunaan huruf-huruf الر bukan cara penggunaan kalimah manusia biasa, tapi ia datang daripada Allah ‎ﷻ semata-mata. Dan apabila digunakan kalimah تِلكَ yang asalnya menunjuk kepada sesuatu yang jauh, ia merujuk kepada Kitab Induk Al-Qur’an yang datang daripada Allah ‎ﷻ yang di langit. Maka ia bukanlah kata-kata rekaan manusia dan apa kata Allah ‎ﷻ pula di dalam Ayat 111? ما كانَ حَديثًا يُفتَرىٰ (ia bukanlah cerita yang dibuat-buat). Jadi ia apa? Allah ‎ﷻ kata di dalam Ayat 1 bahawa ia adalah ءآيٰتُ الكِتٰبِ. Apabila ia ءآيٰتُ maka ia bukan kata-kata manusia biasa kerana ia adalah tanda-tanda yang mempunyai makna yang lebih besar lagi. Kemudian Allah ‎ﷻ sebut di dalam Ayat 1 yang Qur’an adalah dalam bentuk الكِتٰبِ dan kemudian di dalam Ayat 111 diberitahu pula yang ia adalah حَديثًا. Kalau الكِتٰبِ ia merujuk kepada sifatnya yang ditulis dan apabila digunakan حَديثًا ia merujuk kepada sifatnya yang disebut/dibaca. Ini kerana Al-Qur’an ada kedua-dua elemen ini.

Daripada Kitab yang Jelas (الكِتٰبِ المُبينِ) kepada Ucapan yang Bukan Rekaan (ما كانَ حَديثًا يُفتَرىٰ). Di awal surah, Allah ‎ﷻ memperkenalkan Al-Qur’an sebagai “kitab (kitab) yang jelas”. Di penghujungnya, Allah memperincikan maksudnya dengan menyatakan ia “bukanlah ucapan (hadith) yang direka-reka”. Kemudian apabila Allah ‎ﷻ sebut Al-Qur’an sifatnya المُبينِ, ia bermaksud Al-Qur’an memperjelaskan. Memperjelaskan apa? Itulah Allah ‎ﷻ sebut di dalam Ayat 111 تَصديقَ الَّذي بَينَ يَدَيهِ (membenarkan (kitab-kitab) yang sebelumnya) iaitu kitab-kitab yang ada pada tangan Ahli Kitab. Mana yang benar, Allah ‎ﷻ tetapkan; mana yang mereka ubah, Allah ‎ﷻ perbetulkan. Kerana itu menarik kalau kita baca juga kisah Nabi Yusuf ini di dalam kitab mereka kerana kita boleh bandingkan mana kisah yang mereka pegang selama ini tapi salah sebenarnya.

Dan kemudian Allah ‎ﷻ berkata وَتَفصيلَ كُلِّ شَيءٍ (dan menjelaskan segala sesuatu). Jelaskan apa? Selepas itu Allah sebut هُدًى وَرَحمَةً (petunjuk dan rahmah). Maka dengan kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini Allah ﷻ jelaskan apa itu petunjuk dan apa itu rahmah. Kita mungkin faham tentang apa itu rahmah tetapi pemahaman kita tidak semestinya benar, jadi kena lihat bagaimana rahmah Allah ﷻ berjalan dalam kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini.

Pada permulaannya, Allah ﷻ menyatakan Dia menurunkan Al-Qur’an dalam bahasa Arab (قُرءٰنًا عَرَبِيًّا). Kalimah قُرءٰنًا sendiri sudah memberi makna bacaan, bermaksud orang yang menyebutnya hanya membacanya kepada orang lain, bukannya dia membuatnya sendiri. Di penghujungnya, Dia menjelaskan mengapa pilihan ini sendiri adalah satu bentuk “petunjuk” dan “rahmat”. Ia bukan untuk mengagungkan satu bangsa, tetapi kerana Allah ﷻ telah melengkapkan bahasa ini dengan kualiti yang menjadikannya sesuai untuk menyampaikan firman terakhir-Nya kepada seluruh umat manusia. Ini rahmat Allah yang telah memilih bahasa Arab sebagai bahasa pengantar Al-Qur’an. Bahasa Arab Al-Qur’an bukan hanya untuk bangsa Arab sahaja, tetapi ia dipelajari oleh bangsa lain pun, dan mereka pun sangat mahir di dalamnya serta menyampaikan mesej Al-Qur’an ini. Walaupun bahasa mereka lahir bukanlah bahasa Arab.

Jadi bahasa Arab ini bukan orang Arab sahaja. Perhatikan perbincangan kita di dalam Ayat 2 dan kepentingan belajar bahasa Arab:

إِنّآ أَنزَلنٰهُ قُرءٰنًا عَرَبِيًّا
Sesungguhnya Kami menurunkannya Al-Qur’an dengan berbahasa Arab

Malah ramai Non-Arab hebat dalam bahasa Arab dan lebih baik lagi dari orang Arab yang biasa. Ini dibuktikan oleh sejarah, di mana ulama’ bukan Arab sangat ramai seperti Hamiduddin Farahi dari India dan Imam Fakhruddin al-Razi dari Parsi yang menjadi pakar tafsir kerana kefasihan mereka dalam bahasa Al-Qur’an sampai mengagumkan penutur asli Arab itu sendiri. Ini adalah rahmat Allah yang menjadikan mesej-Nya universal.

Perhatikan di dalam Ayat 111 Allah ﷻ sebut, Supaya Kalian Memahami (لَعَلَّكُم تَعقِلونَ) dan di dalam Ayat 2 Allah ﷻ kata Al-Qur’an itu Bagi Kaum yang Mahu Beriman (لِقَومٍ يُؤمِنونَ). Al-Qur’an ini hebat, tapi bagi orang yang mahu sahaja. Yang mahu kenal Allah ﷻ dan cara menjadi hamba yang sejati, sanggup meluangkan masa dan tenaga untuk mendalami maksud ayat-ayat Kalam Allah ini. Ini adalah hubungan yang indah antara intelek (akal) dan hati (iman). Al-Qur’an diturunkan untuk difahami oleh akal, tetapi manfaat terbesarnya hanya akan diraih oleh mereka yang membuka hati untuk beriman. Kena ada keinginan dan kena ada kefahaman. Mahu tahu tetapi tak sanggup belajar, tidak ada gunanya juga. Namun, malangnya ramai yang masih tidak diberikan dengan keinginan ini. Ilmu Tafsir dan Tadabbur Al-Qur’an sangat jauh daripada mereka. Mereka rasa selesa sahaja dengan tidak memahami apa-apa tentang Al-Qur’an. Mereka agaknya rasa mereka pasti akan masuk syurga kerana mereka sudah beragama Islam. Mereka hidup di dunia tunggu mati dan tunggu masuk syurga agaknya tetapi bolehkah mereka masuk syurga tanpa faham dan mengamalkan kehendak Allah ﷻ?

Daripada Kisah Terbaik (أَحسَنَ القَصَصِ) kepada Pelajaran yang Mengesankan (عِبرَةٌ).  Di awal surah, Allah ﷻ menjanjikan “kisah terbaik”. Kehebatannya datang daripada tiga sumber: kehebatan نَحنُ Pengarangnya (Allah ﷻ, yang bukan sahaja mengarang cerita tetapi mengarang realiti itu sendiri), kehebatan عَلَيكَ Penerima pertamanya (Nabi Muhammad ﷺ), dan kehebatan Kisah itu sendiri أَحسَنَ القَصَصِ. Ketiga-tiganya hebat. Di penghujungnya, Allah ﷻ mendedahkan tujuan teragung di sebalik semua kehebatan ini: untuk menjadi عِبرَةٌ bagi mereka yang berfikiran murni (لِأُولِي الأَلبابِ). Kalimah عِبرَةٌ berakar daripada kata kerja yang bermaksud “menyeberang”. Ia adalah sebuah pelajaran yang begitu mendalam sehingga ia menyeberangi batasan akal dan menyentuh hati, menyebabkan air mata menyeberang dari mata. Kenapa? Kerana hati mereka yang suci itu tersentuh dengan pengajaran daripada Allah ﷻ. Bukan semua orang dapat, jadi kita berharap kita pun termasuk orang-orang sebegini.

Sekarang kita kaji sedikit kaitan antara Ayat 3 dan Ayat 102 dan ada sedikit perbincangan nahwu sedikit. Kita perhatikan kalimah ‘wahyu’ pula. Di dalam Ayat 3 digunakan kalimah أَوحَينآ (Kami telah wahyukan) dan di dalam Ayat 102 digunakan kalimah نُوحِيهِ pula. Kalimah نُوحِيهِ (Kamu sedang wahyukannya dan akan wahyukan) di dalam bentuk fi’il mudhari (present and continuous tense) sedangkan kalimah أَوحَينآ di dalam bentuk fi’il madhi (past tense). Ayat 3 adalah di awal dan Ayat 102 di penghujung. Sepatutnya ketika di awallah digunakan fi’il mudhari’ (sebelum kisah diberikan) dan setelah kisah selesai, barulah disebut ‘telah’ diwahyukan, bukan? Namun, sekarang Allah ‎ﷻ letak terbalik pula. Tentu ada sebab kerana Allah ‎ﷻ tidak akan buat silap dan buat perkara yang sia-sia.

Allah ‎ﷻ menggunakan fi’il madhi (أَوحَينآ) di dalam permulaan Surah Yusuf kerana Al-Qur’an telah diwahyukan sebelum itu kepada Nabi Muhammad ﷺ. Dan kisah di dalam Surah Yusuf ini adalah tambahan kepada kisah-kisah yang telah diberikan kepada baginda sebelum itu. Dan apabila kisah dan pengajaran daripada kisah Nabi Yusuf telah disampaikan, Allah ‎ﷻ menggunakan fi’il mudhari’ pula kerana Allah ‎ﷻ akan terus memberikan wahyu kepada baginda نُوحِيهِ selepas ini. Ada banyak lagi pengajaran kepada baginda. Tambahan pula surah ini masih lagi Surah Makkiyah.

Kita sambung lagi. Di dalam Ayat 3 Allah ﷻ berfirman وَإِن كُنتَ مِن قَبلِهِ لَمِنَ الغٰفِلينَ (engkau sebelum (Kami mewahyukan)nya adalah termasuk orang-orang yang tidak mengetahui). Dan kemudian di dalam Ayat 102 Allah berfirman وَمَا كُنتَ لَدَيهِم (dan engkau tidak berada pada sisi mereka). Dua-dua ini ada persamaan. Kenapa Nabi ﷺ tidak tahu, الغٰفِل? Kerana baginda tidak ada bersama mereka ketika mereka membuat segala rancangan mereka.

Rasulullah ﷺ tidak tahu tentang apa? Disebut di dalam Ayat 102 أَنۢبَآءِ ٱلغَيبِ (berita-berita yang ghaib), bukan? Kalau disebut perkara ٱلغَيبِ kita selalu bayangkan Tuhan, jin, malaikat, bukan? Sekarang Allah ﷻ mengajar kita yang berita yang kita tidak tahu juga adalah berita ghaib. Iaitu perkara yang terjadi dahulukala yang kita tidak ada bersama mereka, itu pun berita ghaib. Ini sama macam apa yang terjadi kepada Pemuda Kahfi yang hanya Allah ﷻ sahaja tahu kisah mereka kerana tidak ada sesiapa yang boleh beritahu tentangnya melainkan Allah ﷻ sahaja. Itulah kerja Al-Qur’an iaitu menceritakan perkara yang kita takkan tahu dengan akal kita sendiri. Kalau perkara kita boleh fikirkan, Allah ﷻ tidak perlu beritahu kita, bukan?

Di dalam Surah Yusuf ini kita disuruh untuk melihat apa yang berlaku dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan abang-abangnya, bukan? Ayat sebut di dalam Ayat 7 لَّقَد كَانَ فِى يُوسُفَ وَإِخوَتِهِۦۤ ءَايَـٰتٌ لِّلسَّآٮِٕلِينَ (Sesungguhnya ada beberapa tanda-tanda (kekuasaan Allah ﷻ) pada (kisah) Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan saudara-saudaranya bagi orang-orang yang bertanya). Kerana pada perlakuan mereka itu ada pengajaran kepada kita. Dan nanti selepas ini kita akan melihat apakah perlakuan ‘abang-abang’ Nabi Muhammad ﷺ pula dan apa yang mereka telah lakukan. Begitulah kadang-kadang perbuatan orang yang rapat dengan kita lebih pedih.

Berikut adalah pengajaran ringkas yang boleh diambil:

1. Bukti Kenabian yang Mutlak: Kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang sangat terperinci ini adalah sebahagian daripada berita ghaib yang diwahyukan kepada Nabi Muhammad ﷺ. Memandangkan baginda tidak hadir semasa peristiwa itu berlaku dan tidak mempelajarinya daripada mana-mana kitab, ketepatan fakta ini menjadi bukti kuat bahawa baginda adalah seorang Rasul yang benar.

2. Wahyu sebagai Hadiah dan Penghibur Hati (Tasliah): Ayat ini merupakan peralihan daripada kisah sejarah kepada hadiah peribadi daripada Allah untuk memujuk hati Nabi Muhammad ﷺ yang sedang dihentam hebat oleh kaum Quraisy di Mekah. Ia memberikan pengajaran bahawa setiap permulaan yang susah akan berakhir dengan kemenangan.

3. Definisi “Ghaib” yang Lebih Luas: Perkataan “ghaib” dalam ayat ini tidak hanya merujuk kepada malaikat atau syurga, tetapi juga merangkumi sejarah manusia yang telah hilang dari catatan dunia, di mana satu-satunya saksi yang tinggal hanyalah Allah ‎ﷻ.

4. Persamaan Ujian Antara Para Nabi: Rancangan jahat abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mencerminkan secara tepat ujian yang dihadapi Nabi Muhammad ﷺ. Rancangan membuang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ selari dengan pemulauan Bani Hasyim, manakala rancangan membunuh Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mencerminkan pakatan Quraisy untuk membunuh Nabi Muhammad ﷺ sebelum peristiwa Hijrah.

5. Allah ‎ﷻ adalah Perancang Terbaik: Kita tidak perlu merasa bimbang atau terbeban untuk mengetahui setiap rancangan jahat manusia terhadap kita. Cukuplah kita tahu bahawa Allah ﷻ menjadi saksi kepada setiap perbincangan rahsia dan Dialah sebaik-baik pembalas tipu daya.

6. Konsep Let Go and Let God: Pengajaran ini mengajak kita untuk melepaskan kerisauan tentang muslihat orang lain kepada Allah ﷻ. Sebagaimana Allah ﷻ menggagalkan rancangan terhadap Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Muhammad ﷺ, Allah ﷻ juga mampu menggagalkan rancangan jahat manusia pada zaman sekarang.

7. Kepentingan ‘Ibrah (Pelajaran yang Menyeberangi Hati): Tujuan akhir kisah ini adalah sebagai ‘ibrah, iaitu pelajaran yang sangat mendalam sehingga ia menyeberangi batasan akal dan menyentuh hati orang-orang yang berfikiran murni.

 

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 6 Januari 2025

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)

أَنتَ وَلِىِّۦ فِى ٱلدُّنيَا وَٱلأَخِرَةِ

Engkaulah Pelindungku di dunia dan di akhirat,

Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengaku bahawa Allah ‎ﷻ adalah penolong baginda sepanjang masa. Allah ‎ﷻ sentiasa sahaja bersama baginda walaupun baginda dalam kesusahan dan menerima musibah dan ujian. Allah ‎ﷻ tidak pernah meninggalkan baginda. Baginda dipisahkan daripada bapanya, dibuang oleh abang-abangnya. Maknanya baginda tidak ada sesiapa yang melindunginya sejak kecil sehinggalah baginda dewasa. Akan tetapi, baginda sedar bahawa Allah ﷻ sentiasa bersama. Dan kalau Allah wali baginda semasa di dunia, tentulah baginda lebih memerlukan Allah ﷻ di akhirat kelak.

Kalimah ini banyak digunakan oleh umat Islam. Jadi mari kita bincangkan secara mendalam sedikit. Perkataan “وَلِيٍّ” (waliyy) dalam bahasa Arab mempunyai beberapa makna utama, bergantung kepada konteks penggunaannya. Secara asas, “الولي” berasal daripada akar kata و ل ي yang bermaksud rapat; dekat; ikut; berpaling; jalan belok; menjalankan; berada dalam kuasa; mengambil sebagai kawan; melindungi; mempertahankan; membuat kawan; penolong; sekutu; pengganti; penjaga; pewaris; pembela; warisan; penaung; tuan; pemilik; pelindung; dermawan; pelanggan; tempat tumpuan. Berikut adalah makna-makna utama “وَلِيٍّ” menurut sumber-sumber klasik:

1. Penolong, Pelindung, dan Penjaga. Kalimah “الولي” bermaksud penolong, pelindung, atau penjaga, iaitu seseorang yang dekat dan bertanggungjawab terhadap urusan orang lain. Dalam konteks agama, Allah disebut sebagai “ولي” bagi orang beriman, bermaksud Allah ﷻ adalah pelindung, penolong, dan yang mengurus urusan mereka. Perhatikan Baqarah:257 الله ولي الذين آمنوا (Allah Pelindung orang-orang yang beriman). 

2. Orang yang Mengurus atau Mentadbir. Kalimah “الولي” juga bermaksud orang yang mengurus atau mentadbir sesuatu urusan, seperti wali kepada anak yatim, wali dalam pernikahan, atau pemerintah yang mentadbir urusan rakyat.

3. Sahabat, Kekasih, atau Orang yang Rapat. Dalam makna lain, “الولي” juga bermaksud sahabat, kekasih, atau orang yang sangat rapat, lawan kepada “عدو” (musuh). Mereka ini yang selalu membantu kita dan selalu bersama dengan kita.

4. Makna-makna Lain. Kalimah “الولي” boleh juga bermaksud “mereka yang mewarisi” (dalam konteks warisan). Dalam konteks sosial, ia boleh bermaksud jiran, pembantu, atau orang yang membela.

Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebut di sini yang Allah ﷻ adalah wali kepada baginda. Yang selalu bersama baginda, memberi perlindungan kepada baginda. Baginda tidak kata baginda yang sendiri dekat dengan Allah ﷻ, sebaliknya kata Allah ﷻ yang dekat dengan baginda. Ada perbezaan di situ, bukan?

Kemudian, ada satu lagi istilah yang datang daripada kata dasar yang sama, المَولىٰ. Ini seperti digunakan di dalam Anfal:40

وَإِن تَوَلَّوا فَاعلَموا أَنَّ اللَّهَ مَولىٰكُم ۚ نِعمَ المَولىٰ وَنِعمَ النَّصيرُ
Dan jika mereka berpaling, maka ketahuilah bahwasanya Allah Pelindungmu. Dia adalah sebaik-baik Pelindung dan sebaik-baik Penolong.

 

Berikut adalah perbezaan antara Al-Wali (الولي) dan Al-Mawla (المولى):

1. Al-Wali (الولي)

Kalimah ini lebih menekankan aspek kedekatan (proximity) dan kasih sayang. Makna: Pelindung, teman setia, atau penolong yang sangat dekat.

Nuansa: Ia menggambarkan hubungan yang bersifat peribadi dan penuh kasih sayang. Apabila Allah ﷻ disebut sebagai Wali, ia bermakna Allah ﷻ sangat dekat dengan hamba-Nya, menjaga urusan mereka, dan mencintai mereka. Contoh dalam Al-Qur’an adalah Baqarah:257.

Wali ini adalah sifat seseorang yang mahu membantu; ada keinginan dan potensi untuk membantu. Tapi tidaklah semestinya sekarang. Sebagai contoh, saya mungkin berkawan dengan awak dan ingin membantu awak. Akan tetapi, ketika saya tidur, saya tidaklah sedang bertindak sebagai kawan. Namun, kita tahu yang apabila awak memerlukan saya, saya akan datang kerana kita kawan.

2. Al-Mawla (المولى)

Kalimah ini lebih menekankan aspek autoriti, ketuanan, dan pembelaan. Makna: Tuan, Pemilik, atau Pelindung yang mempunyai kuasa mutlak.

Nuansa: Ia menggambarkan hubungan antara “Tuan dan Hamba” atau “Pemimpin dan Pengikut”. Al-Mawla adalah pihak yang memberikan perlindungan kerana dia mempunyai kuasa dan kekuatan untuk membela. Contoh dalam Al-Qur’an adalah Anfal:40.

Kalau المولى pula, ia bukan bercakap tentang potensi lagi, tapi memang sedang dilakukan. Kalau contoh kawan rapat, dia sedang membantu kawan dia. Ini lebih dijelaskan lagi di dalam Muhammad:11

ذٰلِكَ بِأَنَّ اللهَ مَولَى الَّذينَ ءآمَنوا وَأَنَّ الكٰفِرينَ لا مَولىٰ لَهُم
Yang demikian itu kerana sesungguhnya Allah adalah pelindung orang-orang yang beriman dan sesungguhnya orang-orang kafir itu tidak mempunyai pelindung.

Di dalam Muhammad:11 ini kita diberitahu yang hanya orang Mukmin sahaja yang ada المولى. Sedangkan di dalam Baqarah:257 kita diberitahu yang orang kafir pun ada وَلِيُّ. Perhatikan ayat penuhnya,

اللَهُ وَلِيُّ الَّذينَ ءآمَنوا يُخرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمٰتِ إِلَى النّورِ ۖ وَالَّذينَ كَفَروٓا أَولِياؤُهُمُ الطّٰغوتُ يُخرِجونَهُم مِّنَ النّورِ إِلَى الظُّلُمٰتِ
Allah Pelindung orang-orang yang beriman. Dia mengeluarkan mereka daripada kegelapan (kufur) kepada cahaya (iman). Dan orang-orang yang kafir, penolong-penolong mereka ialah Taghut yang mengeluarkan mereka daripada cahaya (iman) kepada kegelapan (kufur).

Jadi kita diberitahu yang orang kafir ada وَلِيُّ malah mereka ada banyak wali dan kerana itu digunakan kalimah أَولِياؤُ (jamak bagi وَلِيُّ) tapi mereka tidak ada المولى. Tidak ada yang dapat membantu menyelamatkan mereka daripada Allah ﷻ. Hanya orang Mukmin sahaja yang ada المولى iaitu Allah. Jadi Allah ﷻ adalah وَلِيُّ dan juga مولى bagi kita.

Maksud “وَلِيِّي فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ” dalam ayat ini ialah Allah ﷻ adalah pelindung, penolong, dan pengurus urusan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bukan sahaja di dunia, tetapi juga di akhirat. Para mufassir menjelaskan bahawa “wali” di sini bermaksud Allah ﷻ yang mengurus, menjaga, dan memberikan kebaikan kepada hamba-Nya dalam segala urusan, termasuk urusan akhirat seperti keselamatan dari azab, kemuliaan, dan penyertaan bersama golongan yang soleh. Imam al-Tabari menyebut: ﴾أنت وليي في دنياي على من عاداني وأرادني بسوء بنصرك، وتغذوني فيها بنعمتك، وتليني في الآخرة بفضلك ورحمتك﴿ Maksudnya: “Engkaulah pelindungku di dunia terhadap sesiapa yang memusuhiku dan menginginkan keburukan padaku dengan pertolongan-Mu, Engkau juga yang memberiku nikmat di dunia, dan Engkau yang mengurusku di akhirat dengan kelebihan dan rahmat-Mu”.

Imam al-Razi pula menyatakan: ﴾أنت الذي تتولى إصلاح جميع مهماتي في الدنيا والآخرة﴿ Maksudnya: “Engkaulah yang mengurus dan memperbaiki semua urusanku di dunia dan di akhirat”. Tafsir al-Baydawi juga menegaskan: ﴾أنت وليي ناصري ومتولي أمري في الدنيا والآخرة أو الذي يتولاني بالنعمة فيهما﴿ Maksudnya: “Engkaulah penolongku dan yang mengurus urusanku di dunia dan akhirat, atau yang melimpahkan nikmat kepadaku pada kedua-duanya”. Justeru, maksud “wali” di akhirat ialah Allah yang akan menjaga, melindungi, memberi rahmat, dan memasukkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ke dalam golongan orang-orang yang soleh serta menyempurnakan segala kebaikan untuknya di akhirat, sebagaimana Allah menjadi pelindung dan penolongnya di dunia.

 

تَوَفَّني مُسلِمًا

wafatkanlah aku dalam keadaan Islam

Sekarang baru masuk doa permintaan daripada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Sebelum ini baginda buat apa? Baginda memuji-muji Allah ‎ﷻ. Memuji Allah ‎ﷻ sebelum berdoa adalah satu adab yang sangat ditekankan dalam Islam dan mempunyai beberapa kepentingan utama:

1. Mencontohi Sunnah Nabi ﷺ. Rasulullah ﷺ mengajarkan agar seseorang memulakan doa dengan memuji Allah ‎ﷻ dan berselawat ke atas Nabi sebelum menyatakan hajatnya. Dalam hadith sahih, Nabi ﷺ bersabda:

عَنْ فَضَالَةَ بْنِ عُبَيْدٍ قَالَ: بَيْنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَاعِدٌ، إِذْ دَخَلَ رَجُلٌ فَصَلَّى، فَقَالَ: اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِي وَارْحَمْنِي. فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «عَجِلْتَ أَيُّهَا الْمُصَلِّي، إِذَا صَلَّيْتَ فَقَعَدْتَ فَاحْمَدِ اللَّهَ بِمَا هُوَ أَهْلُهُ، وَصَلِّ عَلَيَّ، ثُمَّ ادْعُهُ. قَالَ: ثُمَّ صَلَّى رَجُلٌ آخَرُ بَعْدَ ذَلِكَ، فَحَمِدَ اللَّهَ وَصَلَّى عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالَ لَهُ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «أَيُّهَا الْمُصَلِّي، ادْعُ تُجَبْ
Daripada Fadhalah bin Ubaid, beliau menceritakan: “Ketika Rasulullah ﷺ sedang duduk, tiba-tiba seorang lelaki masuk lalu menunaikan solat. Kemudian (setelah selesai solat) lelaki itu berdoa: ‘Ya Allah, ampunilah aku dan rahmatilah aku’. Maka Rasulullah ﷺ bersabda: ‘Kamu telah terburu-buru, wahai orang yang solat! Apabila kamu telah solat dan kamu duduk (untuk berdoa), maka pujilah Allah dengan pujian yang layak bagi-Nya, dan berselawatlah ke atasku, kemudian barulah berdoa kepada-Nya.’ Kemudian, selepas itu seorang lelaki lain pula solat. (Setelah selesai solat), dia pun memuji Allah dan berselawat ke atas Nabi ﷺ. Maka Nabi ﷺ bersabda kepadanya: ‘Wahai orang yang solat, berdoalah (sekarang), nescaya doamu akan dikabulkan!'”

Sunan al-Tirmidzi: Hadis No. 3477 (Beliau mengatakan: Hadis ini Hasan Sahih); Sunan Abu Dawud: Hadis No. 1481; Sunan al-Nasa’i: Hadis No. 1284.

2. Lebih Mudah Diterima. Memuji Allah ‎ﷻ sebelum berdoa menjadikan doa lebih mudah diterima. Para ulama menyatakan bahawa memulakan doa dengan pujian dan sanjungan kepada Allah ‎ﷻ adalah lebih dekat untuk dikabulkan kerana ia menunjukkan kerendahan hati dan pengakuan terhadap keagungan Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam A’raf:55

ادْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً ۚ إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ
“Berdoalah kepada Tuhan kamu dengan merendah diri (tadharru’) dan dengan suara yang perlahan. Sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang melampaui batas.”

3. Mengakui Keagungan dan Nikmat Allah ‎ﷻ. Dengan memuji Allah ‎ﷻ, seseorang mengakui segala nikmat, keagungan, dan kekuasaan Allah ‎ﷻ. Ini adalah bentuk pengabdian dan pengakuan bahawa hanya Allah ‎ﷻ yang layak dipuji dan dimohon pertolongan.

4. Mengikuti Adab Para Nabi. Para nabi seperti Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, Nabi Yunus عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan sekarang kita lihat juga Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memulakan doa mereka dengan pujian kepada Allah ‎ﷻ sebelum menyatakan permintaan mereka.

5. Membuka Pintu Keikhlasan dan Kekhusyukan. Memuji Allah ‎ﷻ sebelum berdoa membantu menanamkan rasa keikhlasan dan kekhusyukan dalam hati, serta mengingatkan diri bahawa segala sesuatu adalah milik Allah ‎ﷻ dan hanya Dia yang berkuasa memberi pertolongan.

6. Menjadi Sebahagian daripada Tauhid dan Pengesaan Allah ‎ﷻ. Memuji Allah ‎ﷻ dengan nama-nama-Nya yang indah dan sifat-sifat-Nya yang mulia adalah sebahagian daripada tauhid dan pengesaan Allah ‎ﷻ, sebagaimana firman-Nya di dalam A’raf:180

وَلِلَّهِ الأَسماءُ الحُسنىٰ فَادعوهُ بِها
Dan Allah mempunyai nama-nama yang baik (yang mulia), maka serulah (dan berdoalah) kepada-Nya dengan menyebut nama-nama itu

7. Membuka “Pintu Langit”. Para ulama menjelaskan bahawa pujian kepada Allah ‎ﷻ (seperti membaca Alhamdulillah, Subhanallah, atau Asma’ul Husna) bertindak sebagai “pembuka” kepada pintu rahmat. Sebagaimana kita tidak akan meminta hajat kepada seorang raja sebelum memberikan salam dan penghormatan, begitulah kiasannya dengan Allah yang Maha Raja.

8. Meniru Pola Surah Al-Fatihah. Allah ‎ﷻ mengajar kita cara berdoa yang terbaik melalui Surah Al-Fatihah. Allah ‎ﷻ mengajar kita memuji-Nya dahulu sebelum meminta hidayah. Perhatikan susunannya:

Pujian: Alhamdulillahi Rabbil ‘Alamin… (Ayat 1-4).
Ikrar Penghambaan: Iyyaka Na’budu… (Ayat 5).
Permohonan (Doa): Ihdinas Siratal Mustaqim… (Ayat 6).

Sekarang kita lihat kandungan doa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Baginda telah mendapat segala nikmat yang telah disebut tadi dan banyak lagi. Sekarang baginda berdoa supaya bila sampai masa nanti, apabila telah habis ajal baginda, baginda minta dimatikan baginda sebagai seorang Muslim. Maksudnya supaya mati dalam tauhid. Ini penting kerana kita dikira dan dinilai dengan iman kita semasa kita mati. Rasulullah ﷺ telah bersabda,

وَإِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالخَوَاتِيمِ
“Sesungguhnya amalan itu dilihat pada pengakhirannya.”

[Riwayat al-Bukhari (6607)]

Masa sekarang, kalau kita sudah beriman, belum tentu kita selamat lagi kerana mungkin kita mati dalam keadaan kufur. Kita minta berlindung daripada keadaan itu. Kerana itu, kita pun kena minta supaya akhir hayat kita nanti kita masih lagi beriman sempurna.

Maksud Muslim seperti yang kita tahu adalah berserah kepada Allah ‎ﷻ. Nama Muslim dipilih sendiri oleh moyangnya Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seperti disebut di dalam Hajj:78

مِّلَّةَ أَبيكُم إِبرٰهيمَ ۚ هُوَ سَمّٰكُمُ المُسلِمينَ مِن قَبلُ
(Ikutilah) agama orang tuamu Ibrahim. Dia (Allah) telah menamai kamu sekalian orang-orang Muslim dari dahulu

Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah berserah diri dan sekarang anaknya pun meneruskan legasi itu seperti disebut di dalam Baqarah:131

إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ ۖ قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ
“Ketika Tuhannya berfirman kepadanya: ‘Berserahlah diri (wahai Ibrahim)!’ Nabi Ibrahim menjawab: ‘Aku berserah diri (menjadi Muslim) kepada Tuhan semesta alam.'”

Dan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah berdoa supaya anak cucu keturunannya juga jadi Muslim berserah diri seperti disebut di dalam Baqarah:128

رَبَّنَا وَٱجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ وَمِن ذُرِّيَّتِنَآ أُمَّةً مُّسْلِمَةً لَّكَ
Wahai Tuhan kami! Jadikanlah kami berdua orang-orang Islam (yang berserah diri) kepada-Mu, dan jadikanlah daripada zuriat keturunan kami umat Islam (yang berserah diri) kepada-Mu;

Kenapa sebut tentang kematian pula? Ini kerana kita kena sentiasa melihat dan bersedia untuk mati. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ingat sungguh yang segala nikmat yang baginda dapat itu tidak kekal. Akhirnya baginda tetap akan wafat. Entah bila masanya baginda akan wafat, baginda belum tahu lagi, tapi ia pasti. Lihatlah bagaimana Nabi Muhammad ﷺ nanti, apabila telah mendapat kejayaan menyebarkan agama Islam dan apabila sudah dapat mengembalikan agama tauhid di Mekah, maka baginda sudah bersedia untuk mati. Ini disebut dalam Surah an-Nasr.

Doa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di dalam ayat ini adalah tentang kematian. Akan tetapi bukanlah baginda minta dimatikan seperti pendapat sesetengah ulama’. Mereka berpendapat Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ cakap begitu kerana baginda telah selesai urusan baginda di dunia, jadi baginda minta mati. Tidak begitu sama sekali. Moyang baginda Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah melepasi segala ujian yang Allah ‎ﷻ kenakan ke atas baginda seperti disebut dalam Baqarah:124, tetapi baginda pun tidak minta mati.

وَإِذِ ابْتَلَىٰ إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ
“Dan (ingatlah), ketika Nabi Ibrahim diuji oleh Tuhannya dengan beberapa perintah (dan larangan), lalu Nabi Ibrahim memenuhinya (menunaikannya dengan sempurna).

Malah kita pun diajar doa yang lebih kurang sama dalam Ali Imran:193. Tidak pun kita minta mati di dalam doa ini, bukan?

رَبَّنَا فَٱغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّـَٔاتِنَا وَتَوَفَّنَا مَعَ ٱلْأَبْرَارِ
Wahai Tuhan kami, ampunkanlah dosa-dosa kami, dan hapuskanlah daripada kami kesalahan-kesalahan kami, dan matikanlah kami bersama-sama orang-orang yang berbakti (dalam iman).”

Maksud baginda apabila baginda sudah sampai ajalnya nanti. Doa sebegini boleh. Yang tidak boleh adalah doa minta mati. Daripada Anas bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau berkata bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:

لَا يَتَمَنَّيَنَّ أَحَدُكُمُ الْمَوْتَ مِنْ ضُرٍّ أَصَابَهُ
“Janganlah sekali-kali salah seorang daripada kamu bercita-cita (meminta) untuk mati kerana sesuatu kemudaratan (musibah/kesusahan) yang menimpanya.”

(Hadis Riwayat al-Bukhari, No. 5671 & Muslim, No. 2680)

Sambungan daripada hadith di atas, sekiranya seseorang itu merasa ujian yang dihadapi sudah tidak tertanggung, Rasulullah ﷺ mengajar doa yang menyerahkan urusan tersebut sepenuhnya kepada Allah ‎ﷻ:

فَإِنْ كَانَ لَا بُدَّ فَاعِلًا، فَلْيَقُلْ: اللَّهُمَّ أَحْيِنِي مَا كَانَتِ الْحَيَاةُ خَيْرًا لِي، وَتَوَفَّنِي إِذَا كَانَتِ الْوَفَاةُ خَيْرًا لِي
“Sekiranya dia terpaksa melakukannya (memohon sesuatu), maka hendaklah dia berdoa: ‘Ya Allah, hidupkanlah aku sekiranya kehidupan itu lebih baik bagiku, dan matikanlah aku sekiranya kematian itu lebih baik bagiku.'”

Kenapa Minta Mati Itu Dilarang? Terdapat hadith lain yang menjelaskan hikmah di sebalik larangan ini. Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Rasulullah ﷺ bersabda di dalam hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ:

لَا يَتَمَنَّى أَحَدُكُمُ الْمَوْتَ، إِمَّا مُحْسِنًا فَلَعَلَّهُ يَزْدَادُ، وَإِمَّا مُسِيئًا فَلَعَلَّهُ يَسْتَعْتِبُ
“Janganlah salah seorang daripada kamu mengharapkan kematian… kerana jika dia seorang yang baik, semoga dia dapat menambah kebaikannya. Dan jika dia seorang yang buruk (berdosa), semoga dia dapat bertaubat (meminta keredaan Allah).”

(Hadith Riwayat al-Bukhari, No. 7235)

Kembali kepada doa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini, hendaklah kita mengikutinya. Yang penting adalah cara kita mati, bukannya panjang atau tidak umur kita. Adakah kita ikut cara doa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini? Kalau kita perhatikan, yang banyaknya berdoa minta dipanjangkan umur sahaja, bukan?

Doa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini juga adalah mengikut apa yang telah diwasiatkan oleh leluhur baginda seperti disebut di dalam Baqarah:132

وَوَصَّىٰ بِهَا إِبْرٰهِيمُ بَنِيهِ وَيَعْقُوبُ يَا بَنِيَّ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَىٰ لَكُمُ الدِّينَ فَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ
“Dan Ibrahim pun mewasiatkan (pesanan berserah diri) itu kepada anak-anaknya, dan demikian juga Yaakub (mewasiatkan kepada anak-anaknya), katanya: ‘Wahai anak-anakku! Sesungguhnya Allah telah memilih agama (Islam) ini menjadi pilihan untuk kamu, maka janganlah kamu mati melainkan dalam keadaan menjadi orang-orang Islam (Muslimun)’.”

 

وَأَلحِقنِى بِٱلصَّـٰلِحِينَ

dan gabungkanlah aku dengan orang-orang yang soleh.

Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berdoa semoga baginda digabungkan dengan orang-orang soleh selepas baginda wafat nanti. Kalimah أَلحِق daripada kata dasar ل ح ق yang bermaksud menyertai atau bergabung. Di dunia, baginda waktu itu telah digabungkan dengan keluarga baginda, tetapi ada lagi yang lebih penting. Sebelum ini baginda telah menyebut Allah ‎ﷻ sebagai wali baginya, tapi sekarang baginda menyebut pertalian yang lain. Iaitu apabila mati, semoga dikumpulkan dengan orang-orang yang soleh di akhirat nanti. Iaitu semoga baginda ditempatkan di dalam syurga kerana orang soleh tempatnya di syurga. Ini sejajar dengan apa yang telah dianugerahkan kepada moyangnya Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seperti yang disebut di dalam Baqarah:130

وَلَقَدِ ٱصطَفَينَـٰهُ فِي الدُّنيا ۖ وَإِنَّهُ فِي الآخِرَةِ لَمِنَ ٱلصَّـٰلِحِينَ
kerana sesungguhnya Kami telah memilih Ibrahim (menjadi nabi) di dunia ini; dan sesungguhnya dia pada hari akhirat kelak tetaplah dari orang-orang yang soleh yang (tertinggi martabatnya).

Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sedar yang baginda memerlukan teman dan kenalan yang rapat. Namun, baginda juga sedar yang kawan dan keluarga di dunia datang dan pergi. Yang baginda mahukan adalah kawan dan keluarga yang kekal di akhirat kelak. Baginda hidup lama di awal kehidupan baginda di dalam keseorangan, jadi baginda memang berharap sangat dapat ada kawan dan keluarga di akhirat kelak yang berterusan.

Maka kita pun kena berdoa seperti Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini. Kerana takut kita semasa hidup di dunia banyak bergaul dengan orang baik-baik, tetapi takut diri kita sendiri tidak baik. Tengok-tengok dihidupkan balik dengan golongan ahli neraka pula. Tapi jangan berdoa sahaja, kita kenalah belajar apakah amalan dan fahaman orang yang baik-baik itu dan kita kenalah ikut.

Bagaimana kita boleh dimasukkan ke dalam golongan orang yang baik-baik? Dengan berkawan dengan orang baik-baik seperti diajar oleh Rasulullah ﷺ di dalam sebuah hadith,

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ: أَنَّ رَجُلًا سَأَلَ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنِ السَّاعَةِ، فَقَالَ: مَتَى السَّاعَةُ؟ قَالَ: مَا أَعْدَدْتَ لَهَا؟ قَالَ: مَا أَعْدَدْتُ لَهَا مِنْ كَثِيرِ صَلاَةٍ وَلاَ صَوْمٍ وَلاَ صَدَقَةٍ، وَلَكِنِّي أُحِبُّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ قَالَ: أَنْتَ مَعَ مَنْ أَحْبَبْتَ قَالَ أَنَسٌ: فَمَا فَرِحْنَا بِشَيْءٍ فَرَحَنَا بِقَوْلِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَنْتَ مَعَ مَنْ أَحْبَبْتَ قَالَ أَنَسٌ: فَأَنَا أُحِبُّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَبَا بَكْرٍ، وَعُمَرَ، وَأَرْجُو أَنْ أَكُونَ مَعَهُمْ بِحُبِّي إِيَّاهُمْ، وَإِنْ لَمْ أَعْمَلْ بِمِثْلِ أَعْمَالِهِمْ
Daripada Anas bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau menceritakan: “Seorang lelaki bertanya kepada Nabi ﷺ tentang hari Kiamat, katanya: ‘Bilakah berlakunya Kiamat?’ Baginda ﷺ bertanya kembali: ‘Apa yang telah kamu sediakan untuk menghadapinya?’ Lelaki itu menjawab: ‘Aku tidak menyediakan (amalan sunat) yang banyak, sama ada daripada solat, puasa, mahupun sedekah, tetapi aku mencintai Allah dan Rasul-Nya.’ Baginda ﷺ bersabda: ‘Engkau akan bersama dengan siapa yang engkau cintai.’ Anas menceritakan: ‘Maka kami (para sahabat) tidak pernah merasa sangat gembira dengan sesuatu perkara sepertimana kegembiraan kami mendengar sabda Nabi ﷺ: Engkau akan bersama dengan siapa yang engkau cintai.’ Anas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata lagi: ‘Maka aku mencintai Nabi ﷺ, Abu Bakar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dan Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ. Aku berharap dapat bersama mereka (di akhirat nanti) disebabkan kecintaanku kepada mereka, walaupun amalanku tidaklah menyamai amalan mereka.'”

Sahih al-Bukhari: No. 3688; Sahih Muslim: No. 2639

Maka kita kena pandai memilih kawan dan dengan siapa kita banyak berinteraksi. Ini kerana siapa kawan kita akan mempengaruhi kita. Ia juga boleh mempengaruhi emosi dan mental kita. Tidak ada gunanya terus duduk dengan orang yang toksik kerana mereka itu akan memburukkan kita sahaja. Dalam Islam, hukum tidak berkawan atau menjauhkan diri daripada orang yang “toksik” (dalam bahasa agama disebut sebagai Jalis al-Su’ atau teman yang buruk) adalah diharuskan, malah dalam banyak keadaan, ia menjadi tuntutan (disunnahkan) untuk menjaga agama, mental, dan maruah diri.

Dalam Islam, terdapat konsep Hajr, iaitu memutuskan hubungan atau menjauhkan diri daripada seseorang. Hukum asalnya adalah haram memutuskan silaturahim lebih daripada 3 hari bagi sesama Muslim. Akan tetapi para ulama (seperti Imam Ahmad dan Imam al-Nawawi) menyatakan bahawa jika bergaul dengan seseorang itu mendatangkan mudarat kepada agama (maksiat) atau mudarat kepada dunia (mental/emosi/fizikal), maka dibolehkan menjauhkan diri lebih daripada 3 hari sehingga keadaan menjadi selamat. Kita biarkanlah mereka dengan perangai mereka itu. Memang Rasulullah ﷺ sudah mengajar kita supaya berhati-hati dengan kawan di sekeliling kita,

عَنْ أَبِي مُوسَى رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: مَثَلُ الجَلِيسِ الصَّالِحِ وَالجَلِيسِ السَّوْءِ، كَمَثَلِ صَاحِبِ المِسْكِ وَكِيرِ الحَدَّادِ، فَصَاحِبُ المِسْكِ: إِمَّا أَنْ يُحْذِيَكَ، وَإِمَّا أَنْ تَبْتَاعَ مِنْهُ، وَإِمَّا أَنْ تَجِدَ مِنْهُ رِيحًا طَيِّبَةً، وَكِيرُ الحَدَّادِ: إِمَّا أَنْ يُحْرِقَ ثِيَابَكَ، وَإِمَّا أَنْ تَجِدَ رِيحًا خَبِيثَةً
Daripada Abu Musa al-Asy’ari رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, daripada Nabi ﷺ bersabda: “Perumpamaan teman duduk (kawan rapat) yang baik dan teman duduk yang buruk adalah seperti penjual minyak wangi dan tukang besi. Adapun penjual minyak wangi: sama ada dia memberinya kepadamu, atau kamu membelinya daripadanya, atau sekurang-kurangnya kamu mendapat bau wanginya. Manakala tukang besi: sama ada percikan apinya mengenai dan membakar bajumu, atau kamu mendapat bau asapnya yang busuk.”

Sahih al-Bukhari: Hadis No. 5534; Sahih Muslim: Hadis No. 2628.

Nota: Al-Jalis (الجليس): Merujuk kepada orang yang kita selalu duduk bersama (kawan rapat). Ia bukan sekadar kenalan biasa, tetapi orang yang kita pilih untuk menghabiskan masa bersama.

Malah ada doa yang diajar untuk mengelakkan kita daripada kawan yang toksik,

اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ يَوْمِ السُّوءِ، وَمِنْ لَيْلَةِ السُّوءِ، وَمِنْ سَاعَةِ السُّوءِ، وَمِنْ صَاحِبِ السُّوءِ، وَمِنْ جَارِ السُّوءِ فِي دَارِ الْمُقَامَةِ
“Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu daripada hari yang buruk, daripada malam yang buruk, daripada waktu yang buruk, daripada kawan yang buruk, dan daripada jiran yang buruk di tempat tinggal tetapku.”

Rujukan: Hadith ini diriwayatkan oleh Imam al-Tabarani dalam al-Mu’jam al-Kabir (No. 14227). Status: Hadith ini dinilai Hasan oleh ramai ulama, antaranya Syeikh al-Albani dalam Silsilah al-Ahadith al-Sahihah (No. 1443).

Perhatikan doa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini mengulang kembali kata-kata tok nenek baginda Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Kita banyak perhatikan ada persamaan antara kata-kata baginda dengan mereka. Maknanya, baginda menerima ilmu agama daripada leluhur baginda juga. Perhatikan doa Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di dalam Syu’ara:77-83

فَإِنَّہُمۡ عَدُوٌّ لِّىٓ إِلَّا رَبَّ ٱلۡعَـٰلَمِينَ (٧٧) ٱلَّذِى خَلَقَنِى فَهُوَ يَہۡدِينِ (٧٨) وَٱلَّذِى هُوَ يُطۡعِمُنِى وَيَسۡقِينِ (٧٩) وَإِذَا مَرِضۡتُ فَهُوَ يَشۡفِينِ (٨٠) وَٱلَّذِى يُمِيتُنِى ثُمَّ يُحۡيِينِ (٨١) وَٱلَّذِىٓ أَطۡمَعُ أَن يَغۡفِرَ لِى خَطِيٓـَٔتِى يَوۡمَ ٱلدِّينِ (٨٢) رَبِّ هَبۡ لِى حُڪۡمًا وَأَلۡحِقۡنِى بِٱلصَّـٰلِحِينَ (٨٣)
Sesungguhnya berhala-berhala itu ialah musuhku, (aku tidak menyembah) melainkan Allah Tuhan sekalian alam; (77) Tuhan yang menciptakan daku, maka Dialah yang memimpin dan memberi petunjuk kepadaku; (78) Dan Tuhan yang Dialah jua memberiku makan dan memberi minum, (79) Dan apabila aku sakit, maka Dialah yang menyembuhkan penyakitku; (80) Dan (Dialah) yang mematikan daku, kemudian Dia menghidupkan daku; (81) Dan (Dialah) yang aku harap-harapkan supaya mengampunkan dosaku pada hari kiamat; (82) Wahai Tuhanku, berikanlah daku ilmu pengetahuan agama dan hubungkanlah daku dengan orang-orang yang soleh; (83)

Perhatikan ada elemen yang sama dengan doa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ:

• • iktiraf jasa Allah ‎ﷻ kepada dirinya
  • iktiraf kedudukan dan ketinggian Allah ‎ﷻ
  • doa minta dikumpulkan dengan orang-orang soleh

Maka, untuk dapat dimasukkan ke dalam golongan orang-orang yang soleh, kita hendaklah tahu siapakah mereka dan kita hendak ikut mereka. Kita diajar untuk tahu apakah ciri-ciri orang soleh ini setiap hari iaitu ketika kita membaca Fatihah:7 صِرٰطَ الَّذينَ أَنعَمتَ عَلَيهِم (Iaitu jalan orang-orang yang Engkau telah kurniakan nikmat kepada mereka). Siapakah pula orang-orang yang dimaksudkan itu? Ayat ini ditafsirkan dalam Ayat Nisa: 69

وَمَن يُطِعِ اللهَ وَالرَّسولَ فَأُولٰئِكَ مَعَ الَّذينَ أَنعَمَ اللهُ عَلَيهِم مِنَ النَّبِيّينَ وَالصِّدّيقينَ وَالشُّهَداءِ وَالصّالِحينَ ۚ وَحَسُنَ أُولٰئِكَ رَفيقًا
Dan sesiapa yang taat kepada Allah dan Rasul-Nya, maka mereka akan (ditempatkan di syurga) bersama-sama orang-orang yang telah dikurniakan nikmat oleh Allah kepada mereka, iaitu Nabi-nabi, dan orang-orang Siddiqiin, dan orang-orang yang Syahid, serta orang-orang yang soleh. Dan amatlah eloknya mereka itu menjadi teman rakan (kepada orang-orang yang taat).

Akan tetapi, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu seorang Nabi, kenapa baginda minta yang paling rendah sekali iaitu الصّالِحينَ? Ulama’ mengatakan ini adalah adab baginda dan baginda hendak merendah diri.

Sekian topik yang melibatkan mimpi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Selepas ini kita akan lihat bagaimana Allah ‎ﷻ bercakap kepada Nabi Muhammad ﷺ pula.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 2 Januari 2025

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)

DOA NABI YUSUF عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ

Yusuf Ayat 101: Kita sampai ke ayat terakhir dalam bab cerita Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di dalam surah ini. Sekarang baginda memuji lagi Allah ‎ﷻ. Segala apa kelebihan yang baginda dapat, baginda pulangkan kepada Allah ‎ﷻ – semua itu daripada Allah ‎ﷻ. Begitulah yang kita dapat belajar daripada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ; bila ada masalah, baginda rujuk kepada Allah ‎ﷻ dan bila senang pun, begitu juga baginda kembalikan kepada Allah ‎ﷻ.

Kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mencapai kemuncaknya dalam satu babak yang penuh gilang-gemilang. Bayangkanlah detik itu: setelah bertahun-tahun menempuh pengkhianatan, perhambaan, dan pemenjaraan, baginda kini berada di atas takhta kekuasaan di Mesir. Keluarganya yang telah lama terpisah, ayahandanya yang dikasihi, dan saudara-saudaranya akhirnya bersatu semula dengannya. Semuanya tunduk menghormatinya. Inilah detik kemenangan mutlak, penutup “bahagia selamanya” yang kita semua nantikan. Namun, dalam saat kemenangan mutlak ini, apakah yang terungkap dari bibir Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ? Jawapannya bukanlah ucapan megah tentang ketabahannya atau perayaan kejayaannya. Sebaliknya, beliau menadah tangan dan memanjatkan doa yang luar biasa mendalam.

رَبِّ قَد ءَاتَيتَنِى مِنَ ٱلمُلكِ وَعَلَّمتَنِى مِن تَأوِيلِ ٱلأَحَادِيثِ‌ۚ فَاطِرَ ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَٱلأَرضِ أَنتَ وَلِىِّۦ فِى ٱلدُّنيَا وَٱلأَخِرَةِ‌ۖ تَوَفَّنِى مُسلِمًا وَأَلحِقنِى بِٱلصَّـٰلِحِينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

My Lord, You have given me [something] of sovereignty and taught me of the interpretation of dreams. Creator of the heavens and earth, You are my protector in this world and the Hereafter. Cause me to die a Muslim and join me with the righteous.”

(MALAY)

Ya Tuhanku, sesungguhnya Engkau telah menganugerahkan kepadaku sebahagian kerajaan dan telah mengajarkan kepadaku sebahagian ta’bir mimpi. (Ya Tuhan) Pencipta langit dan bumi. Engkaulah Pelindungku di dunia dan di akhirat, wafatkanlah aku dalam keadaan Islam dan gabungkanlah aku dengan orang-orang yang saleh.

رَبِّ قَد ءَاتَيتَنِى مِنَ ٱلمُلكِ

Ya Tuhanku, sesungguhnya Engkau telah menganugerahkan kepadaku sebahagian kerajaan

Kalau sebelum ini Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bercakap dengan ayahnya, kemudian bercakap dengan ahli keluarganya, sekarang kita lihat baginda bercakap dengan Allah ‎ﷻ pula. Sebelum ini baginda bercakap dengan mereka ‘tentang’ Allah ‎ﷻ dan sekarang perhatikan baginda bercakap dengan Allah ‎ﷻ terus pula kerana kalimah رَبِّ di sini. Ini pun ada pengajaran kepada kita. Kita selalunya bercakap tentang Allah ‎ﷻ dalam penulisan, apabila kita berdakwah dan sebagainya. Mungkin anda seorang ustaz, seorang mubaligh yang sentiasa mengingatkan manusia kepada Allah ‎ﷻ, seorang pelajar agama yang hari-hari mengadap ilmu berkenaan Allah ‎ﷻ. Akan tetapi, adakah kita sendiri sentiasa berhubungan dengan Allah ‎ﷻ? Bercakap tentang-Nya sahaja memang bagus, akan tetapi ia tidak cukup lagi. Jangan kerana kita sudah sentiasa bercakap tentang Allah ‎ﷻ, kita lupa untuk berkomunikasi dengan Allah ‎ﷻ. Kita amat memerlukan hubungan kita dengan Allah ‎ﷻ setiap hari, sepanjang masa. Maka ada masanya kita berdoa, ada masanya kita bermunajat, mengadu kepada Allah ‎ﷻ. Ini pun kita boleh perhatikan di dalam Surah Fatihah, yang pada mulanya kita bercakap ‘tentang’ Allah ‎ﷻ: 

Sebelum memanjatkan doanya, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ terlebih dahulu berbicara kepada keluarganya tentang kebaikan Allah ‎ﷻ di dalam Ayat 100 sebelum ini. Baginda menceritakan bagaimana Allah ‎ﷻ telah merealisasikan mimpinya, mengeluarkannya dari penjara, dan menyatukan mereka semula. Ketika itu baginda bercakap tentang Allah ‎ﷻ. Namun, pada ayat ini, berlaku satu peralihan (iltifat) yang sangat penting. Baginda serta-merta berhenti bercakap kepada manusia dan mula bercakap terus kepada Allah ‎ﷻ. Doanya bermula dengan seruan peribadi: “Rabbi” (Tuhanku).

Pelajaran utamanya jelas: Belajar atau bercakap tentang Allah ﷻ adalah penting, tetapi ia tidak boleh menjadi pengganti kepada perbualan peribadi yang intim dengan Allah ﷻ. Bagi para pelajar, pendakwah, penceramah, atau sesiapa sahaja yang sering mendengar atau menyampaikan ceramah agama, ini adalah satu peringatan yang kuat. Tujuan utama segala ilmu yang kita peroleh adalah untuk membina dan memperdalam hubungan peribadi kita dengan Pencipta, bukan sekadar menjadikannya subjek perbincangan.

Sekarang kita perhatikan satu persatu doa baginda. Kalau di dalam Ayat 100 sebelum ini, Nabi Yusuf bersyukur tentang dihilangkan keburukan dari hidup baginda: إِذ أَخرَجَنِى مِنَ ٱلسِّجنِ وَجَآءَ بِكُم مِّنَ ٱلبَدوِ مِنۢ بَعدِ أَن نَّزَغَ ٱلشَّيطَـٰنُ بَينِى وَبَينَ إِخوَتِىٓ‌ۚ. Sekarang baginda menyebut tentang kebaikan yang Allah ﷻ berikan pula. Memang inilah dua perkara penting yang kita selalu doakan, bukan? Kita hendak Allah ﷻ buang yang negatif dan berikan yang positif. Dan setelah Allah ﷻ memberikan kedua-duanya, maka kita bersyukur kepada Allah ﷻ. Jangan kita hanya bersyukur salah satunya sahaja. Selalunya, apabila ditarik oleh perkara yang buruk, Allah ﷻ menggantikannya dengan perkara yang baik.

Sekarang perhatikan. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bersyukur kerana telah diberi dengan kuasa dalam kerajaan Mesir. Kalimah مِنَ ٱلمُلكِ bermaksud baginda diberi ‘sebahagian’ sahaja kerajaan di dunia ini iaitu Kerajaan Mesir. Namun, masih banyak lagi kerajaan di dunia dan dalam alam ini yang milik Allah ﷻ. Baginda bersyukur kerana tentunya baginda pun tidak pernah bayangkan yang baginda akan diberi kerajaan sebesar itu.

Apabila ayat ini disampaikan kepada Nabi Muhammad ﷺ, ia memberi isyarat yang nanti Nabi Muhammad ﷺ pun akan diberikan dengan kerajaan juga. Jadi ayat ini juga memberi isyarat yang Nabi Muhammad ﷺ akan menang mengatasi musuh baginda yang waktu itu amat kuat menentang baginda di Mekah.

Ada tafsiran yang menyatakan “الملك” di dalam ayat ini merujuk kepada kekuatan, pengaruh, dan kemampuan mentadbir urusan rakyat, bukan semata-mata takhta atau pemerintahan. Dalam tafsir حدائق الروح والريحان, disebut: “الملك عبارة عن الاتساع في الشيء المقدور لمن له السياسة التدبير” (kerajaan bermaksud keluasan dalam perkara yang dikuasai oleh orang yang mempunyai kebijaksanaan dan pentadbiran).

Imam al-Mawardi menyebut salah satu tafsiran “الملك” ialah keperluan manusia (termasuk musuh dan saudara) kepada Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, iaitu mereka bergantung kepadanya untuk urusan kehidupan dan makanan, bukan semata-mata kekuasaan politik.

Tafsiran lain menyatakan “الملك” ialah keredhaan dan keikhlasan menerima segala ketentuan Allah ‎ﷻ, termasuk ujian dan nikmat, sebagaimana disebut oleh al-Mawardi: “الرِّضا بالقضاء والقناعة بالعطاء” (redha dengan ketentuan dan puas dengan pemberian).

Ada juga yang menafsirkan “الملك” sebagai kebenaran mimpi yang dialami Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan pengiktirafan Allah ‎ﷻ terhadapnya, bukan semata-mata kekuasaan duniawi. Kesimpulannya, walaupun tafsiran utama “الملك” dalam ayat ini ialah kerajaan atau kekuasaan di Mesir, terdapat juga tafsiran lain seperti kekuatan mentadbir, keperluan manusia kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, keredaan terhadap takdir, dan kebenaran mimpi. Semua tafsiran ini menunjukkan keluasan makna “الملك” yang tidak terhad kepada pemerintahan semata-mata.

 

وَعَلَّمتَني مِن تَأويلِ الأَحاديثِ

dan telah mengajarkan kepadaku sebahagian ta’wil perkara yang berlaku.

Baginda bersyukur kepada Allah ‎ﷻ kerana telah memberikan kepada baginda ilmu mengetahui ta’wil dengan tepat. Maksud تَأويلِ الأَحاديثِ kita telah bincangkan apakah maksudnya di dalam Ayat 6. Bukan sahaja mimpi tetapi baginda boleh mentafsir kejadian dan kata-kata manusia. Perhatikan apabila menyebut tentang mimpi, baginda gunakan kalimah رُءيَـٰىَ yang digunakan di dalam Ayat 100; begitu juga apabila menyebut tentang mimpi raja Mesir, digunakan istilah أَرَىٰ seperti disebut di dalam Ayat 43. Akan tetapi, kalimah yang digunakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di sini adalah الأَحاديثِ yang bermaksud ia lebih daripada mimpi sahaja.

Apabila ada kalimah مِن di dalam kata-kata baginda itu, ia bermakna baginda mengaku yang baginda diberi sebahagian sahaja ilmu; bukannya baginda tahu semua perkara.

Jadi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah menyebut dua nikmat yang telah diberikan kepada baginda: Kerajaan & ilmu ta’wil mimpi. Kaitan antara dua perkara itu, sebagaimana dijelaskan para mufassir, adalah bahawa Allah ‎ﷻ menganugerahkan kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dua nikmat besar: kekuasaan (kedudukan/kerajaan) dan ilmu (khususnya ilmu menakwil mimpi). Kedua nikmat ini menjadi sebab utama kemuliaan dan keberhasilan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di dunia, serta menjadi jalan untuk menegakkan keadilan dan menyebarkan kebaikan. Penting baginda ada kedua-duanya sekali. Kerana kalau Allah ﷻ hanya beri baginda ilmu sahaja, tapi tidak diberikan kuasa, baginda pun tidak boleh menzahirkan ilmu itu supaya ia bermanfaat kepada manusia. Kalau baginda ada kuasa sahaja, baginda pun tidak boleh buat apa-apa kerana baginda tidak ada ilmu.

Jadi, apakah yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lakukan dengan dua kelebihan yang Allah ﷻ berikan ini? Baginda membantu manusia, memberi servis kepada mereka! Jadi ini adalah mentaliti yang kita kena ada dalam diri kita. Kelebihan yang Allah ﷻ berikan kepada kita untuk membantu orang lain adalah satu nikmat yang amat agung. Apa sahaja harta yang kita ada akan hilang daripada kita. Tapi khidmat yang kita berikan kepada manusia, akan kekal sampai bila-bila. Inilah konsep sadaqah yang kita kena faham seperti diajar di dalam Hadith #25 Imam Nawawi (Hadith 40). Sedekah itu bukan hanya dalam bentuk wang ringgit tapi ia boleh jadi apa-apa sahaja bantuan dan khidmat kepada orang lain. Nabi ﷺ juga ada bersabda:

وَاللَّهُ فِي عَوْنِ الْعَبْدِ مَا كَانَ الْعَبْدُ فِي عَوْنِ أَخِيهِ
“Allah akan sentiasa menolong seorang hamba, selagi mana hamba itu menolong saudaranya.”

(Riwayat Sahih Muslim)

 

فَاطِرَ ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَٱلأَرضِ

Pencipta langit-langit dan bumi.

Allah ‎ﷻ yang telah memberikan semua itu dan Allah ‎ﷻ boleh sahaja buat begitu kerana Dialah pencipta langit dan bumi. Lihat cara doa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini. Bahagian pertama, baginda menyebut sebahagian daripada nikmat yang Allah ﷻ telah berikan (kerana baginda tidak mampu menyebut segala nikmat daripada Allah ﷻ). Kemudian baginda menyebut Siapakah Allah dan kedudukan Allah ﷻ. Maka di sini Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memuji kedudukan Allah ﷻ. Ia juga boleh bermaksud sebagai permulaan kepada doa kedua baginda. Yang pertama, baginda mulakan dengan رَبِّ (wahai Tuhanku) dan sekarang baginda mulakan dengan فَاطِرَ ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَٱلأَرضِ (wahai Pencipta langit-langit dan bumi).

Kalimah فَاطِرَ yang digunakan di sini amat menarik untuk dibincangkan dari segi bahasa. Kalimah فَاطِرَ daripada kata dasar ف ط ر yang bermaksud mencipta daripada tiada; belah; berpecah; retak; pecah; dipecah menjadi kepingan; asal penciptaan; Pencipta; Pemula; pecah; fitrah semula jadi; iman. Menurut para mufassir, termasuk dalam kitab-kitab tafsir klasik, kalimah “فاطر” pada ayat ini bermakna “Pencipta” atau “Yang menciptakan daripada tiada” (خالق). Kalimah “فاطر” berasal daripada makna “membelah” atau “memulai sesuatu dari awal tanpa contoh sebelumnya”. Dalam konteks ayat ini, “فاطر ٱلسَّمَـٰوٰتِ والأرض” bererti Allah ‎ﷻ adalah Pencipta langit dan bumi, yang menciptakan keduanya dari ketiadaan dan tanpa contoh sebelumnya.

Kenapa kalimah فاطر ini memerlukan perbincangan? Kerana pernah Ibnu Abbas berkata, يقول ابن عباس: كنت لا أعلم ما معنى فاطر، إلى أن جاءني يوما أعرابيان يشتكيان إلي في بئر تنازعاها، فقال أحد الأعرابيين: أنا فطرتها (Aku tidak tahu apa makna فاطر sehingga dua orang Arab datang berselisih tentang sebuah sumur, lalu salah satunya berkata: ‘Aku yang memulainya (فطرتها)’), maksudnya: ‘Aku yang memulai menggali sumur itu’.” Dari sini, فاطر bermakna “yang memulai” atau “yang menciptakan”. Jadi, tafsir فاطر dalam Yusuf:101 adalah “Pencipta” atau “Yang memulai penciptaan langit dan bumi dari tiada”.

Akan tetapi, kalimah فاطر sepatutnya berbeza dengan خالق. Kalau Allah maksudkan خالق, tentu Allah boleh sahaja gunakan kalimah خالق, bukan? Jadi tentu kalimah فاطر membawa maksud yang berbeza. Imam Fakhruddin al-Razi dalam tafsirnya menjelaskan bahawa terdapat perbezaan antara “فاطر” (Fāṭir) dan “خالق” (Khāliq):

• • “خالق” bermaksud “pencipta” dalam erti kata “penentu” atau “yang mentakdirkan”. Dalam konteks Allah, ia merujuk kepada ilmu Allah yang meliputi segala sesuatu, iaitu Allah ‎ﷻ mengetahui dan menentukan segala sesuatu sebelum ia wujud. Maka, sifat “khalq” (ciptaan) berkait rapat dengan ilmu Allah ‎ﷻ yang mendahului kewujudan makhluk.

  • “فاطر” pula berasal daripada kata “الفطر” yang bermaksud “membelah” atau “memulai sesuatu daripada tiada”. Dalam tafsiran al-Razi, “فاطر” merujuk kepada “pengadaan” atau “penciptaan secara langsung dan inovatif”, iaitu Allah ‎ﷻ menciptakan sesuatu tanpa contoh sebelumnya, dan ini menekankan aspek kekuasaan (qudrah) Allah ‎ﷻ dalam mencipta.

Al-Razi menyimpulkan:

• • Sifat “خالق” (pencipta) menekankan aspek ilmu Allah ‎ﷻ dalam menentukan dan mentakdirkan sesuatu.
  • Sifat “فاطر” (pencipta/memulai) menekankan aspek kekuasaan Allah ‎ﷻ dalam mengadakan sesuatu dari tiada atau mencipta secara inovatif tanpa contoh terdahulu.

Ringkasnya, “خالق” lebih kepada penetapan dan takdir (ilmu), manakala “فاطر” lebih kepada permulaan penciptaan dan pengadaan (qudrah/kekuasaan).

Pendapat umum mengatakan فاطر bermaksud yang mencipta dari tidak ada kepada ada. Akan tetapi mungkin istilah yang sesuai bagi hal ini adalah kalimah بَدِيعُ seperti digunakan di dalam Baqarah:117

بَديعُ ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَالأَرضِ
Allah jualah yang menciptakan langit-langit dan bumi

Jadi, خلق itu bermaksud mencipta sesuatu dari sesuatu yang telah ada. Sebagai contoh, kalau kita buat bangunan, ia menggunakan bahan mentah yang telah ada seperti pasir, besi, dan sebagainya. Allah ‎ﷻ mencipta Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ daripada bahan yang telah ada, iaitu tanah. Dan kalau بدع yang digunakan, ia bermaksud bahan pun tidak ada lagi. Inilah konsep كن فيكون (Jadi! Maka jadilah). Jadi فطر di mana? فطر ini kita boleh letakkan di tengah-tengah antara خلق dan بدع. Sesuatu itu terjadi dari bahan yang telah ada, tapi tidak seperti yang kita sangkakan. Contohnya, gusi kita tiba-tiba keluar gigi pula. Macam Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang kita belajar ini, baginda pun tidak sangka baginda akan menjadi Al-Aziz di Mesir. Bayangkan baginda asalnya dibuang ke dalam telaga dan kemudian terperosok dalam penjara. Begitulah dengan kejadian alam langit dan bumi ini. Asalnya tidak ada apa-apa, tetapi Allah ﷻ sebagai فاطر menjadikan alam ini begitu penuh dengan kehebatan yang tidak disangka dari permulaan kejadian itu.

Jadi, kenapa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menyebut hal ini? Kerana baginda menghargai Allah ﷻ yang memberi perhatian kepada baginda. Analoginya begini: bayangkan anda bekerja di syarikat besar yang pekerjanya beribu. Ada kerjanya di ceruk kecil dari syarikat itu, tingkat paling bawah sekali. Tapi CEO syarikat itu prihatin tentang anda, menanya khabar anda, membantu anda dan sebagainya. Apa perasaan anda? Tentu anda rasa sangat dihargai kerana individu yang besar sanggup prihatin tentang anda. Bagaimana dengan Allah ﷻ yang memiliki langit dan bumi, tetapi Allah ﷻ sentiasa memerhatikan anda, prihatin, dan membantu anda memberi segalanya kepada anda. Tentu anda akan lebih hargai, bukan?

Dan bila Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ meluahkan kata-kata ini? Ketika baginda di atas takhta kerajaan. Baginda sudah dapat berjumpa bapanya, abang-abangnya telah tunduk sekarang, baginda sekarang raja Mesir; tapi baginda tetap ingat Allah ﷻ dan menghargai Allah ﷻ! Bandingkan dengan manusia yang sudah senang dan dapat kedudukan, bukankah mereka sudah lupa Allah ﷻ kerana mereka rasa mereka sudah tinggi dan tidak memerlukan Allah ﷻ lagi? Jadi ini peringatan kepada kita. Tidak kira betapa tingginya anda, jangan lupa Allah ﷻ. Kena sedar kedudukan kita tetap kecil dan halus dan tetap memerlukan Allah ﷻ. Maka kita kena tetap menghargai Allah ﷻ dalam setiap keadaan kita. Segala apa yang kita ada, kedudukan yang kita kecapi, itu semua adalah kerana Allah ﷻ. Kalau bukan Allah ﷻ yang berikan, kita tidak ada apa-apa.

Dan ketika mana baginda bercakap? Ketika di dalam istana dan tentunya di hadapan pembesar-pembesar dan rakyat yang tidak beragama Islam. Tapi apa yang baginda sebut ini adalah tentang Allah Tuhan sekalian alam yang mungkin mereka tidak beriman pun. Akan tetapi, baginda cakap tanpa rasa segan dan malu. Kerana baginda juga sedang berdakwah kepada mereka.

Terdapat beberapa riwayat dan tafsiran yang menunjukkan bahawa sebahagian rakyat Mesir telah menerima dakwah Nabi Yusuf dan masuk Islam semasa baginda memerintah. Dalam tafsir al-Tabrani dinyatakan: “فلطف يوسف بالناس وأقام فيهم العدل وأخذ يدعوهم إلى الإسلام، فأحبه الناس كلهم وآمن كثير منهم” (Nabi Yusuf berlemah-lembut dengan rakyat, menegakkan keadilan, dan menyeru mereka kepada Islam, maka seluruh rakyat menyayanginya dan ramai yang beriman). Tafsir al-Qurtubi juga menyebut: “وجعل يدعوهم إلى الإسلام حتى آمنوا به، وأقام فيهم العدل، فأحبه الرجال والنساء” (Baginda menyeru mereka kepada Islam sehingga mereka beriman kepadanya, dan menegakkan keadilan, lalu lelaki dan wanita menyayanginya). Riwayat lain menyatakan bahawa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah mengajak raja Mesir (Riyan bin al-Walid) kepada Islam dan ada yang mengatakan raja tersebut telah beriman, manakala sebahagian riwayat lain menyebut raja selepasnya menolak dakwah Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Namun, terdapat juga pandangan bahawa tidak semua rakyat Mesir menerima dakwah tersebut dan ada yang kekal dalam agama asal mereka. Sebahagian ulama menyatakan bahawa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah berjaya mengajak sebahagian rakyat kepada tauhid dan meninggalkan penyembahan berhala, tetapi tidak semua menerima dakwahnya. Kesimpulannya, menurut tafsir dan riwayat yang sahih, ramai rakyat Mesir telah masuk Islam dan beriman kepada Allah ‎ﷻ semasa pemerintahan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, namun tidak semua, kerana ada yang tetap menolak dakwah baginda.

Nama Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ masih lagi disebut di zaman Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ setelah beratus tahun berlalu seperti dinukilkan di dalam Ghafir:34

وَلَقَد جاءَكُم يوسُفُ مِن قَبلُ بِالبَيِّنٰتِ فَما زِلتُم في شَكٍّ مِّمّا جاءَكُم بِهِ ۖ حَتّىٰ إِذا هَلَكَ قُلتُم لَن يَبعَثَ اللهُ مِن بَعدِهِ رَسولًا ۚ كَذٰلِكَ يُضِلُّ اللهُ مَن هُوَ مُسرِفٌ مُّرتابٌ
“Dan demi sesungguhnya! Nabi Yusuf telah datang kepada kamu dahulu dengan membawa keterangan-keterangan (yang membuktikan kerasulannya), maka kamu tetap juga dalam keraguan mengenai apa yang disampaikannya kepada kamu sehingga apabila dia mati, kamu berkata: Allah tidak akan mengutuskan lagi Rasul sesudahnya; demikianlah Allah menyesatkan sesiapa yang melampau kederhakaannya, lagi yang ragu-ragu kepercayaannya (terhadap balasan Tuhannya),

Ini kerana setelah berlalu masa yang lama, penduduk Mesir di bawah pemerintahan Firaun telah kembali kepada agama asal mereka dan Firaun sendiri perasan dan mengaku mereka tuhan. Dan itu kita banyak baca di dalam kisah-kisah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang banyak terdapat di dalam Al-Qur’an. Tapi apabila ada ahli dari istana sendiri yang menyebut nama Nabi Yusuf itu, ia bermakna mereka juga pernah menerima baginda sebagai Nabi Allah. Maknanya, baginda telah melakukan dakwah baginda dan tidaklah baginda senyap kerana menjaga kedudukan politik baginda. Baginda menggunakan kedudukan baginda sebagai orang penting untuk berdakwah. Bayangkan zaman sekarang ahli politik takut untuk menyatakan kebenaran kerana takut kedudukan mereka tergugat. Jadi mereka senyapkan sahaja kebenaran. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kita boleh andaikan sebagai ahli politik juga, tentu ada juga musuh baginda di dalam kerajaan. Tapi baginda tidak menjadikan itu sebagai alasan untuk tidak berdakwah.

Kuiz Jawapan Pendek

Jawab setiap soalan berikut dalam 2-3 ayat berdasarkan maklumat daripada teks sumber.

1. Apakah konteks dan keadaan Nabi Yusuf عليه السلام ketika baginda memanjatkan doa yang terkandung dalam Ayat 101?

2. Apakah yang dimaksudkan dengan peralihan (iltifat) yang berlaku pada permulaan doa Nabi Yusuf, dan apakah pengajaran utamanya?

3. Mengapakah Nabi Yusuf menggunakan kalimah مِنَ ٱلمُلكِ (sebahagian kerajaan), dan apakah yang dimaksudkan dengan tafsiran ini?

4. Selain takhta dan pemerintahan, sebutkan dua tafsiran lain bagi kalimah “الملك” seperti yang dihuraikan oleh para ulama.

5. Apakah maksud تَأوِيلِ ٱلأَحَادِيثِ dan mengapakah ia dianggap lebih luas daripada sekadar takwil mimpi?

6. Menurut tafsiran, apakah kepentingan Nabi Yusuf dianugerahkan kedua-dua nikmat kerajaan dan ilmu secara serentak?

7. Terangkan perbezaan antara kalimah “خالق” (Khaliq) dan “فاطر” (Fatir) menurut penjelasan Imam Fakhruddin al-Razi.

8. Apakah analogi yang digunakan dalam teks untuk menjelaskan mengapa Nabi Yusuf memuji Allah sebagai فَاطِرَ ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَٱلأَرضِ?

9. Bagaimanakah kedudukan politik Nabi Yusuf tidak menghalangnya daripada menjalankan dakwah kepada rakyat Mesir?

10. Apakah bukti daripada Al-Qur’an (Surah Ghafir: 34) yang menunjukkan bahawa dakwah Nabi Yusuf mempunyai kesan yang berpanjangan di Mesir?

Glosari Istilah Utama

Istilah	Definisi Berdasarkan Teks Sumber
Iltifat	Satu peralihan gaya bahasa dalam Al-Qur’an, di mana berlaku perubahan dalam kata ganti atau arah percakapan. Dalam konteks ayat ini, ia merujuk kepada peralihan Nabi Yusuf daripada bercakap tentang Allah kepada bercakap secara langsung kepada Allah.
Rabbi (رَبِّ)	Seruan peribadi yang bermaksud “Tuhanku”, yang menandakan permulaan perbualan yang intim dan langsung dengan Allah.
Min al-Mulk (مِنَ ٱلمُلكِ)	Frasa yang bermaksud “sebahagian kerajaan”. Ia menunjukkan pengakuan Nabi Yusuf bahawa kuasa yang diterimanya di Mesir hanyalah sebahagian kecil daripada kerajaan Allah yang Maha Luas.
Al-Mulk (الملك)	Merujuk kepada kerajaan atau kekuasaan. Tafsirannya melangkaui takhta semata-mata, merangkumi juga kekuatan mentadbir, pengaruh, keperluan manusia kepada seseorang, dan keredaan terhadap ketentuan Allah.
Ta’wil al-Ahadith (تَأوِيلِ ٱلأَحَادِيثِ)	Ilmu untuk mentafsir sesuatu dengan tepat. Ia tidak terhad kepada takwil mimpi sahaja, tetapi merangkumi kebolehan untuk memahami dan mentafsir kejadian serta kata-kata manusia.
Fatir (فَاطِرَ)	Pencipta. Ia berasal dari kata dasar yang bermaksud “membelah” atau “memulai sesuatu dari tiada”. Ia menekankan aspek kekuasaan Allah dalam mengadakan sesuatu secara inovatif tanpa contoh sebelumnya.
Khaliq (خالق)	Pencipta. Istilah ini lebih menekankan aspek ilmu Allah dalam menentukan dan mentakdirkan sesuatu sebelum ia wujud.
Badi’ (بَدِيعُ)	Pencipta dari tiada langsung, di mana bahan asas untuk ciptaan itu pun belum ada. Konsep ini berkaitan dengan “Kun Fayakun” (Jadi! Maka jadilah).
Dakwah	Kegiatan menyeru atau mengajak manusia kepada ajaran Islam dan mentauhidkan Allah. Nabi Yusuf menggunakan kedudukannya untuk berdakwah kepada raja dan rakyat Mesir.
Sadaqah	Sedekah. Konsepnya tidak terhad kepada wang ringgit, tetapi merangkumi apa sahaja bantuan dan khidmat yang diberikan kepada orang lain untuk kebaikan.
Munajat	Berkomunikasi secara peribadi, mengadu, dan merintih kepada Allah dalam doa.

 

Allahu a’lam. Sambung ke bahagian yang seterusnya

Kemaskini: 2 Januari 2025

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)