وَابنِ السَّبيلِ

dan untuk mereka yang sedang dalam perjalanan,

Asnaf yang kelapan dan terakhir adalah ‘anak perjalanan’ atau musafir. Yang dimaksudkan adalah musafir yang putus bekalan semasa dalam perjalanan mereka. Bukan semua harus diberi kerana ada musafir yang cukup bekalan mereka.

Maknanya, tidaklah semua orang yang dalam perjalanan diberikan dengan bantuan kewangan. Antara perkara yang kerajaan boleh lakukan adalah dengan mendirikan rumah tumpangan untuk musafir yang boleh dijadikan sebagai tempat persinggahan.

Mereka diberi zakat agar dapat melanjutkan perjalanan ke negerinya. Namun ibnu sabil tidaklah diberi zakat kecuali bila memenuhi syarat:

(1) Muslim dan bukan termasuk ahlul bait (keluarga Nabi ﷺ),
(2) Tidak memiliki harta pada ketika itu sebagai biaya untuk kembali ke negerinya walaupun di negerinya dia adalah orang yang berkecukupan,
(3) Safar yang dilakukan bukanlah safar maksiat.

Ibnu Kathir رحمه الله juga berpendapat zakat ini boleh diberikan kepada orang yang hendak memulakan perjalannya tetapi tiada bekal. Namun begitu Imam Malik dan Imam Ahmad رحمهما الله berpendapat, zakat ini hanya untuk mereka yang terputus bekalan dalam perjalanan (bukannya hendak memulakan perjalanan).

Orang yang memulakan perjalanan dan tidak ada bekal, hendaklah meminjam wang dan nanti akan diganti kemudian. Meminjam lebih baik daripada diambil duit zakat. Kalau tidak ada orang yang hendak beri pinjam, maka sepatutnya janganlah memulakan perjalanan kecuali terpaksa.

Begitu juga kalau seseorang itu kaya dan putus perjalanan dalam musafirnya, dia boleh sahaja meminjam daripada mengambil duit zakat. Ini lebih baik. Cuma kalau kita lihat zaman sekarang, terputus wang di tengah perjalanan tidaklah bermaksud terus terputus kerana ada lagi cara lain seperti mengeluarkan duit di ATM atau banyak sahaja kaedah sekarang yang membolehkan urusan jualbeli tanpa memerlukan wang tunai.

Oleh itu, penerima zakat di bawah kategori ibnu sabil adalah agak khusus juga, iaitu mereka yang terputus bekalan dan serta tidak mempunyai harta. Kerana itu di dalam hadith ini tidak disebut Ibnu Sabil:

عَنْ عَطَاءِ بْنِ يَسَارٍ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لَا تَحِلُّ الصَّدَقَةُ لِغَنِيٍّ إِلَّا لِخَمْسَةٍ لِغَازٍ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَوْ لِعَامِلٍ عَلَيْهَا أَوْ لِغَارِمٍ أَوْ لِرَجُلٍ اشْتَرَاهَا بِمَالِهِ أَوْ لِرَجُلٍ كَانَ لَهُ جَارٌ مِسْكِينٌ فَتُصُدِّقَ عَلَى الْمِسْكِينِ فَأَهْدَاهَا الْمِسْكِينُ لِلْغَنِيِّ
Daripada [‘Atha` bin Yasar رضي الله عنه] bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Tidak halal zakat bagi orang kaya kecuali bagi lima orang, iaitu orang yang berperang di jalan Allah, atau petugas zakat, atau orang yang berhutang, atau seseorang yang membelinya dengan hartanya, atau orang yang memiliki tetangga miskin kemudian orang miskin tersebut diberi zakat, lalu dia memberikannya kepada orang yang kaya.”
(Riwayat Abu Dawud No. 1393)

Syarah: dalam hadith ini tidaklah disebut: ‘orang kaya dalam musafir’. Maknanya, tidaklah asalkan musafir sahaja boleh dapat duit zakat.

 

فَريضَةً مِّنَ اللَّهِ

suatu ketetapan yang diwajibkan daripada Allah,

Senarai asnaf-asnaf ini adalah satu ketetapan daripada Allah ‎ﷻ dan tidak boleh diubahsuai. Oleh itu, zakat itu mestilah diberikan kepada 8 golongan ini sahaja dan kerana itu pegawai zakat yang ditugaskan hendaklah mencari 7 jenis (tidak termasuk amil) ini juga. Allah ﷻ sudah beri panduan yang jelas maka hendaklah kita ikuti panduan ini.

Ada perbincangan ulama tentang 8 golongan ini: sama ada kena diberikan kepada semua atau boleh sahaja kalau diberikan kepada beberapa golongan sahaja. Ada yang kata kena cari dan dibahagikan kepada semua golongan dan ada juga yang mengatakan kalau dapat beberapa golongan sahaja pun boleh, kerana tidak semestinya semua golongan yang 8 itu ada pada setiap masa.

Akan tetapi apakah kesan atau ancaman jikalau tidak menjalankan kewajipan zakat ini? Lihat ancaman Allah ﷻ tentang mereka yang tidak menghiraukan orang miskin, seperti di dalam Ma’un:1-3

أَرَأَيتَ الَّذي يُكَذِّبُ بِالدّينِ
Adakah kamu lihat (orang) yang mendustakan agama?

فَذٰلِكَ الَّذي يَدُعُّ اليَتيمَ
Itulah orang yang mengherdik anak yatim,

وَلا يَحُضُّ عَلىٰ طَعامِ المِسكينِ
dan tidak menganjurkan memberi makan orang miskin.

Juga disebut dalam Haqqah:30-34

 

وَاللَّهُ عَليمٌ حَكيمٌ

dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.

Allah ‎ﷻ maha mengetahui keperluan manusia dan Allah ﷻ telah menjadikan hukum untuk keperluan hidup kita. Kita kena terima bahawa apa yang Allah ﷻ telah tetapkan itu adalah sudah cantik dan molek untuk kebaikan kita. Maka hendaklah kita jaga perkara ini. Terutama sekali kepada mereka yang bertanggungjawab dalam pengurusan zakat ini.

 

Beberapa perkara berkenaan Zakat

1. Isu Tamlik (Pemilikan). Keempat-empat mazhab dan majoriti ulama’ berpendapat harta zakat itu hendaklah diberi kepada penerimanya supaya mereka memilikinya. Maknanya kena sampai kepada individu-individu daripada 8 Asnaf itu.

Kerana itulah majoriti para ulama’ berpendapat harta zakat tidak boleh digunakan untuk pembinaan masjid, madrasah, hospital, rumah anak yatim dan sebagainya. Walaupun semua perkara itu adalah baik dan bermanfaat kepada masyarakat, akan tetapi tidak ada tamlik di dalamnya. Akan tetapi kalau diberikan pakaian kepada anak-anak yatim, atau ubatan diberikan kepada para pesakit yang layak, maka ini dibenarkan kerana ada tamlik.

Begitu jugalah tidak boleh diberikan zakat kepada si mati (contohnya untuk bayar keranda) kerana orang mati tidak boleh memiliki. Namun begitu jikalau diberikan kepada warisnya, mereka boleh gunakan zakat itu untuk membeli keranda itu. Asalkan mesti ada tamlik orang yang hidup.

Ini kerana ayat Al-Qur’an menyebut kalimah ءآتَوُا yang membawa maksud ‘memberikan’. Ini seperti disebut dalam Baqarah: 277

وَاَقَامُوا الصَّلٰوةَ وَاٰتَوُا الزَّكٰوةَ
dan mengerjakan sembahyang serta memberikan zakat,

2. Menurut pandangan yang zahir dan sahih dalam mazhab Syafie, harta zakat yang dikutip di sesebuah negeri wajib dikembalikan kepada asnaf di negeri itu, dan bukannya dipindahkan ke negeri lain.

Ini berdasarkan kepada sebuah hadith Nabi Muhammad ﷺ yang diriwayatkan oleh Ibn Abbas رضي الله عنهما, ketika Baginda mengutus Muaz bin Jabal رضي الله عنه ke negeri Yaman, Baginda bersabda kepada beliau:

«ادْعُهُمْ إِلَى شَهَادَةِ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ، وَأَنِّي رَسُولُ اللَّهِ، فَإِنْ هُمْ أَطَاعُوا لِذَلِكَ، فَأَعْلِمْهُمْ أَنَّ اللَّهَ قَدِ افْتَرَضَ عَلَيْهِمْ خَمْسَ صَلَوَاتٍ فِي كُلِّ يَوْمٍ وَلَيْلَةٍ، فَإِنْ هُمْ أَطَاعُوا لِذَلِكَ، فَأَعْلِمْهُمْ أَنَّ اللَّهَ افْتَرَضَ عَلَيْهِمْ صَدَقَةً فِي أَمْوَالِهِمْ تُؤْخَذُ مِنْ أَغْنِيَائِهِمْ وَتُرَدُّ عَلَى فُقَرَائِهِمْ«
“Serulah mereka kepada syahadah (persaksian) bahawa tiada Tuhan yang sebenar-benarnya berhak disembah melainkan Allah ﷻ dan aku adalah utusan Allah ﷻ. Jika mereka mentaati perkara tersebut, maka sampaikanlah kepada mereka bahawa Allah ﷻ telah mewajibkan solat lima waktu sehari semalam ke atas mereka. Jika mereka mentaati perkara tersebut, maka sampaikanlah kepada mereka bahawa Allah ﷻ telah mewajibkan ke atas mereka sedekah (zakat) pada harta-harta mereka, yang diambil daripada orang-orang kaya dalam kalangan mereka dan diberikan kepada orang-orang miskin dalam kalangan mereka.”
(Riwayat al-Bukhari (1395))

Rasulullah ﷺ bersabda di sini تُؤْخَذُ مِنْ أَغْنِيَائِهِمْ وَتُرَدُّ عَلَى فُقَرَائِهِمْ bermaksud ia hendaklah diberikan kepada orang-orang miskin dalam ‘kalangan mereka’. Iaitu negeri tempat zakat itu dikutip.
Imam al-Syirbini menyatakan larangan memindahkan zakat ke negeri lain disebabkan negeri itu masih ada golongan yang berhak menerima zakat. Harta zakat yang dikutip adalah untuk golongan asnaf di negeri tersebut, maka sekiranya ia dipindahkan, nescaya ia akan membuatkan mereka bersedih kerana mereka menaruh harapan dan bergantung kepadanya.

Meskipun begitu, sekiranya terdapat sebab seperti ketiadaan asnaf yang memerlukan harta zakat di negeri tersebut atau hanya ada sebahagian atau ada lebihan zakat, atau adanya hajat dan keperluan lain seperti membantu negeri jiran dan sebagainya, maka harus hukumnya untuk menyalurkan dana zakat tersebut ke negeri lain.

3. Adakah barang dikenakan zakat? Syeikh Muhammad al-Zuhaili رحمه الله berkata:“Sesungguhnya zakat harta itu diwajibkan ke atas pemilik harta. Akan tetapi, zakat itu tidak berkaitan dengan semua jenis harta yang seseorang itu miliki. Hanya zakat itu terhad kepada harta yang boleh dikembangkan secara hakikat, realiti dan perbuatan, atau dengan kekuatan sehingga ia boleh dikembangkan sekalipun pemiliknya tidak mampu mengembangkannya sendiri. Adapun harta yang jumud yang tidak bergerak, iaitu harta yang pemilik itu mengkhususkan untuk keperluannya sahaja seperti rumah, kereta, perabot, dan perkakas-perkasan kerja, dan selainnya, maka tidak ada zakat ke atasnya. Ini kerana jika diwajibkan zakat ke atasnya sedangkan ia tidak mampu dikembangkan, nescaya hukum zakat akan menghabiskan harta itu dalam tempoh 40 tahun atau lebih cepat daripada itu, sehingga terjadilah bahaya terhadap pemiliknya itu sebagai permulaan, kemudian terhadap masyarakat dan umat sebagai pihak seterusnya.“
Terdapat lima jenis harta yang menepati kriteria harta boleh kembang yang dikenakan zakat:

I. Haiwan ternakan yakni unta, lembu dan kambing.
II. Al-Mu`asysyarat yakni makanan ruji seperti gandum dan beras, dan buah-buahan yakni kurma dan anggur.
III. Duit seperti emas, perak dan duit kertas
IV. Harta perdagangan
V. Harta galian daripada emas dan perak, termasuk harta karun.

Adapun barang-barang seumpama buku-buku, pinggan mangkuk, dan pakaian, ia tidak dinaskan oleh Syarak sebagai harta zakat. Tambahan lagi sifatnya tidak boleh dikembangkan, kecuali jika dijual beli maka masuklah dalam zakat perniagaan, sedangkan jika ia tidak diniagakan, maka ia tidak dapat dikembangkan lantaran nilainya sebagai keperluan manusia bersifat sangat relatif.

4. Bolehkah beri terus zakat kepada penerima? Jikalau ada ahli keluarga terdekat yang memang layak menerima zakat, maka ia boleh diberikan kepada mereka. Ada dua pahala pemberi itu akan dapat iaitu pahala mengeluarkan zakat dan pahala membantu keluarga. Cuma apabila diberi, tidaklah perlu diberitahu yang ia adalah pemberian zakat kepada mereka untuk menjaga hati mereka.

Akan tetapi zakat tidaklah boleh diberikan kepada tanggungan sendiri seperti daripada suami kepada isteri atau bapa kepada anak. Ini kerana ia seperti keluar poket kanan dan masuk poket kiri.

Selain daripada keluarga terdekat, maka zakat hendaklah diberikan kepada pihak yang telah dilantik kerajaan seperti Pusat Pungutan Zakat. Ini adalah kerana ia adalah tanggungjawab kerajaan untuk mengutip zakat dan memberikan kepada yang layak.

Para fuqaha’ bersepakat bahawa pemerintah mempunyai hak untuk mengutip dan mengagihkan zakat, serta pemerintah hendaklah mengurusnya secara sistematik dan tersusun. Ini supaya zakat tersebut dapat diuruskan dengan efisyen serta memastikan ia disalurkan kepada golongan asnaf yang benar-benar memerlukan. (Rujuk Fiqh al-Zakat al-Qaradawi, 2/208)

Mengikut undang-undang di Malaysia, kuasa memungut dan mengagihkan zakat diletakkan di bawah kuasa negeri. Tugas tersebut dijalankan oleh Majlis Agama Islam Negeri (MAIN). Justeru, tindakan mengagihkan sendiri zakat tanpa melalui wakil yang dilantik pemerintah adalah melanggar undang-undang di bawah Seksyen 16 (b) Akta Kesalahan Jenayah Syariah (Wilayah Persekutuan) 1997 (Akta 559) dan boleh dikenakan hukuman jika sabit kesalahan.

5. Adakah perlu periksa latarbelakang penerima zakat? Tidak perlu. Kemudian seandainya setelah itu ternyata dia bukanlah orang yang berhak menerimanya maka tidak perlu mengulangi zakat.

Dalil daripada pernyataan ini adalah kisah seorang lelaki yang mensedekahkan harta, pada awalnya dia bersedekah kepada pencuri, kemudian dia bersedekah lagi pada malam yang kedua, jatuhlah sedekahnya ke tangan seorang perempuan penzina (pelacur), selanjutnya dia bersedekah lagi pada malam yang ketiga kepada orang kaya.

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ قَالَ رَجُلٌ لَأَتَصَدَّقَنَّ بِصَدَقَةٍ فَخَرَجَ بِصَدَقَتِهِ فَوَضَعَهَا فِي يَدِ سَارِقٍ فَأَصْبَحُوا يَتَحَدَّثُونَ تُصُدِّقَ عَلَى سَارِقٍ فَقَالَ اللَّهُمَّ لَكَ الْحَمْدُ لَأَتَصَدَّقَنَّ بِصَدَقَةٍ فَخَرَجَ بِصَدَقَتِهِ فَوَضَعَهَا فِي يَدَيْ زَانِيَةٍ فَأَصْبَحُوا يَتَحَدَّثُونَ تُصُدِّقَ اللَّيْلَةَ عَلَى زَانِيَةٍ فَقَالَ اللَّهُمَّ لَكَ الْحَمْدُ عَلَى زَانِيَةٍ لَأَتَصَدَّقَنَّ بِصَدَقَةٍ فَخَرَجَ بِصَدَقَتِهِ فَوَضَعَهَا فِي يَدَيْ غَنِيٍّ فَأَصْبَحُوا يَتَحَدَّثُونَ تُصُدِّقَ عَلَى غَنِيٍّ فَقَالَ اللَّهُمَّ لَكَ الْحَمْدُ عَلَى سَارِقٍ وَعَلَى زَانِيَةٍ وَعَلَى غَنِيٍّ فَأُتِيَ فَقِيلَ لَهُ أَمَّا صَدَقَتُكَ عَلَى سَارِقٍ فَلَعَلَّهُ أَنْ يَسْتَعِفَّ عَنْ سَرِقَتِهِ وَأَمَّا الزَّانِيَةُ فَلَعَلَّهَا أَنْ تَسْتَعِفَّ عَنْ زِنَاهَا وَأَمَّا الْغَنِيُّ فَلَعَلَّهُ يَعْتَبِرُ فَيُنْفِقُ مِمَّا أَعْطَاهُ اللَّهُ
Daripada [Abu Hurairah رضي الله عنه]; Rasulullah ﷺ berkata,: “Ada seorang laki-laki berkata,: Aku pasti akan bersedekah. Lalu dia keluar dengan membawa sedekahnya dan ternyata jatuh ke tangan seorang pencuri. Keesokan paginya orang-orang ramai membicarakan bahwa dia telah memberikan sedekahnya kepada seorang pencuri. Mendengar hal itu orang itu berkata,: “Ya Allah segala puji bagi-Mu, aku pasti akan bersedekah lagi”. Kemudian dia keluar dengan membawa sedekahnya lalu ternyata jatuh ke tangan seorang penzina. Keesokan paginya orang-orang ramai membicarakan bahawa dia tadi malam memberikan sedekahnya kepada seorang penzina. Maka orang itu berkata, lagi: Ya Allah segala puji bagi-Mu, (ternyata sedekahku jatuh) kepada seorang penzina, aku pasti akan bersedekah lagi. Kemudian dia keluar lagi dengan membawa sedekahnya lalu ternyata jatuh ke tangan seorang yang kaya. Keesokan paginya orang-orang kembali ramai membicarakan bahawa dia memberikan sedekahnya kepada seorang yang kaya. Maka orang itu berkata,: Ya Allah segala puji bagi-Mu, (ternyata sedekahku jatuh) kepada seorang pencuri, penzina, dan orang kaya. Setelah itu orang tadi bermimpi dan dikatakan padanya: “Adapun sedekah kamu kepada pencuri, mudah-mudahan dapat mencegah si pencuri daripada perbuatannya, sedangkan sedekah kamu kepada penzina, mudah-mudahan dapat mencegahnya berbuat zina kembali dan sedekah kamu kepada orang yang kaya mudah-mudahan dapat memberikan pelajaran baginya agar menginfaqkan harta yang diberikan Allah ‎ﷻ kepadanya”.
(Sahih Bukhari (1332))

Maka pihak yang mengagihkan zakat tidak perlu periksa sangat latarbelakang penerima zakat itu. Cuma di dalam kes orang yang berhutang dan juga orang yang bermusafir, kena dilakukan sedikit pemeriksaan untuk memastikan mereka memang sedang dilanda masalah dan layak untuk menerima zakat itu.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 2 Julai 2023

Ringkasan Surah Tawbah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Abdul Muien

Sambungan 4 lagi golongan yang berhak menerima zakat. Kali ini semuanya dimulakan dengan harf في (dalam) pula. Al-Zamakhshari رَحِمَهُ اللَّهُ memberikan pendapat perbezaan antara golongan yang dimulakan dengan harf ل dan sekarang golongan yang dimulai dengan في. Beliau berpendapat golongan yang dimulakan dengan في ini lebih memerlukan harta zakat kerana kalimat في digunakan, seolah-olah harta itu mesti dimasukkan ke dalam golongan itu.

Ini kerana golongan yang diperhambakan lebih memerlukan bantuan daripada golongan fakir dan miskin (mereka walaupun miskin tetapi masih merdeka). Begitu juga dengan orang yang berhutang. Yang berhutang lebih memerlukan kerana mereka ada orang yang sedang menuntut-nuntut pembayaran daripada mereka itu.

 

وَفِي الرِّقابِ

dan di dalam (memerdekakan) hamba, 

Asnaf yang kelima adalah orang yang dalam keadaan untuk dimerdekakan. Kalimah الرِّقابِ adalah jamak bagi رقبة dan ia diambil daripada katadasar ر ق ب yang bermaksud mengawal, memerhati, hormat, menunggu, ikat di tengkuk, beri amaran, takut, tengkuk, hamba, tawanan. Kita boleh bayangkan hamba yang diikat pada tengkuknya. Maka digunakan wang zakat untuk diberikan kepada hamba untuk membebaskan diri mereka daripada perhambaan.

Istilah: kalau nampak kalimah ‘budak’ dalam kitab-kitab fiqh, ia bukanlah bermaksud budak tidak cukup umur, tetapi hamba sahaya (atau ada yang guna terma hamba abdi).

Pembebasan hamba yang termasuk di dalam golongan ini adalah:

(1) Pembebasan hamba mukatab, iaitu yang berjanji dengan tuannya untuk memerdekakan diri dengan dengan syarat melunaskan pembayaran tertentu (bersetuju satu nilai wang). Hamba jenis ini dibenarkan oleh tuannya untuk berniaga contohnya, untuk membayar wang tebusannya. Kalimah ‘mukatab’ bermaksud sudah ada perjanjian antara mereka.

Jumhur ulama’ mazhab (Syafie, Hanafi dan Hanbali) berpendapat jenis hamba inilah yang dimaksudkan di dalam ayat ini atas. Adapun jenis-jenis hamba selepas ini tidak sepakat mereka akan kebolehan menggunakan wang zakat untuk membebaskan mereka.

(2) Pembebasan hamba Muslim. Terdapat ramai para sahabat membayar wang kepada tuannya dan membebaskan jenis hamba Muslim ini. Kisah yang biasa kita dengar bagaimana Abu Bakr رضي الله عنه membebaskan Bilal رضي الله عنه. Allah ﷻ memberitahu ia adalah suatu amalan baik yang amat besar nilainya seperti disebut dalam Balad:12-13

وَمَآ أَدرَٮٰكَ مَا ٱلعَقَبَةُ
Dan apa jalannya engkau dapat mengetahui: apa dia amal-amal yang tinggi darjatnya di sisi Tuhan itu?

فَكُّ رَقَبَةٍ
Memerdekakan hamba abdi;

(3) Pembebasan tawanan muslim yang ada di tangan orang kafir.

(4) Kalau diluaskan kriteria ini, boleh dimasukkan mereka yang dijadikan sebagai hamba seks, mereka yang ditangkap kemudian dipaksa menjadi pelacur, yang ditangkap menjadi banduan tidak sah dan sebagainya. Iaitu mereka yang memerlukan wang untuk membebaskan diri mereka daripada belenggu orang lain.

Contoh penyaluran zakat untuk pembebasan hamba mukatab: Ada seorang hamba yang berjanji pada tuannya ingin merdeka dengan bayaran 10 dinar. Enam bulan pertama, dia berjanji membayar 5 dinar dan enam bulan berikutnya ia membayar 5 dinar lagi. Maka ketika itu dia diberi zakat masing-masing 5 dinar untuk tahap pertama dan kedua.

Untuk pembebasan budak mukatab, boleh sahaja zakat diserahkan pada si hamba lalu dia melunasi hutangnya pada tuannya atau boleh juga zakat tersebut diserahkan terus pada tuannya. Ini kerana dalam ayat digunakan kata “فى” (di dalam), yang bererti untuk pembebasan budak dan tidak semestinya langsung diserahkan pada budaknya, beza halnya dengan fakir dan miskin (diberikan terus kepada penerima).

Untuk zaman sekarang sudah tidak ada lagi istilah hamba di dunia ini (secara umumnya. Kalau ada pun mungkin terpencil). Maka ada yang meluaskan makna ‘hamba’ ini. Hamba adalah mereka yang tidak ada kebebasan diri, tidak boleh berbuat sekehendak mereka. Maka ini termasuk juga dengan orang yang ditangkap dan dipenjarakan tanpa keadilan. Ini adalah seperti kes tahanan yang ditangkap dan dipenjarakan di Guantanamo Bay itu. Dengarnya memang ada urusan pembayaran dikeluarkan untuk mengeluarkan mereka yang ditangkap itu. Maka ini juga boleh dikira sebagai zakat ar-riqab. Sehingga kini masih ada tahanan berada di situ, walaupun sudah sebahagian tahanan telah dipindahkan dan dibebaskan.

 

وَالغٰرِمينَ

dan orang-orang yang berhutang,

Asnaf yang keenam adalah mereka yang tertanggung dan terbeban dengan hutang. Ada orang yang kerana hutang, terpaksa menghabiskan segala hartanya dan tidak dapat menanggung dirinya dan keluarganya. Mungkin sahaja dia kehilangan segala hartanya itu kerana sebab maksiat, tetapi dia telah bertaubat.

Oleh itu Gharim adalah orang yang terbelit hutang dan golongan ini juga ada bahagiannya daripada zakat. Dia terbelit sampai tidak mampu membayarnya. Namun bukanlah semua jenis hutang. Kalau hutang kereta kenalah usaha bayar sendiri.

Golongan yang dibincangkan ulama’ ada seperti berikut:

Pertama: Orang yang terlilit hutang demi kemaslahatan dirinya. Namun ada beberapa syarat yang harus dipenuhi:

1. 1. Yang berhutang adalah seorang Muslim.
   2. Bukan termasuk ahlul bait (keluarga Nabi ﷺ).
   3. Bukan orang yang sengaja berhutang untuk mendapatkan zakat.
   4. Orang yang berhutang bukan dalam rangka maksiat seperti untuk minum minuman keras, berjudi atau berzina, kecuali jika dia bertaubat (kalau bertaubat masih boleh dapat zakat).
   5. Hutang tersebut mesti segera dilunasi (sudah ‘due’), bukan hutang yang masih tertunda untuk dilunasi beberapa tahun lagi kecuali jika hutang tersebut mesti dilunasi di tahun itu, maka dia diberikan zakat.
   6. Bukan orang yang masih memiliki harta simpanan untuk melunasi hutangnya.

Kedua: Orang yang terlilit hutang kerana untuk memperbaiki hubungan orang lain (dalam istilah Arab dipanggil ‘hamalah’. Ertinya, dia berhutang bukan untuk kepentingan dirinya. Dalil asal dalam bab ini ialah hadith Qabishah ibnu Mukhariq Al-Hilali رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ yang menceritakan bahawa beliau menanggung suatu tanggungan hutang, lalu beliau datang menghadap Rasulullah ﷺ untuk meminta bantuan Rasulullah ﷺ. Maka Rasulullah ﷺ bersabda:

عَنْ قَبِيصَةَ بْنِ مُخَارِقٍ الْهِلَالِيِّ قَالَ تَحَمَّلْتُ حَمَالَةً فَأَتَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَسْأَلُهُ فِيهَا فَقَالَ أَقِمْ حَتَّى تَأْتِيَنَا الصَّدَقَةُ فَنَأْمُرَ لَكَ بِهَا قَالَ ثُمَّ قَالَ يَا قَبِيصَةُ إِنَّ الْمَسْأَلَةَ لَا تَحِلُّ إِلَّا لِأَحَدِ ثَلَاثَةٍ رَجُلٍ تَحَمَّلَ حَمَالَةً فَحَلَّتْ لَهُ الْمَسْأَلَةُ حَتَّى يُصِيبَهَا ثُمَّ يُمْسِكُ وَرَجُلٌ أَصَابَتْهُ جَائِحَةٌ اجْتَاحَتْ مَالَهُ فَحَلَّتْ لَهُ الْمَسْأَلَةُ حَتَّى يُصِيبَ قِوَامًا مِنْ عَيْشٍ أَوْ قَالَ سِدَادًا مِنْ عَيْشٍ وَرَجُلٌ أَصَابَتْهُ فَاقَةٌ حَتَّى يَقُومَ ثَلَاثَةٌ مِنْ ذَوِي الْحِجَا مِنْ قَوْمِهِ لَقَدْ أَصَابَتْ فُلَانًا فَاقَةٌ فَحَلَّتْ لَهُ الْمَسْأَلَةُ حَتَّى يُصِيبَ قِوَامًا مِنْ عَيْشٍ أَوْ قَالَ سِدَادًا مِنْ عَيْشٍ فَمَا سِوَاهُنَّ مِنْ الْمَسْأَلَةِ يَا قَبِيصَةُ سُحْتًا يَأْكُلُهَا صَاحِبُهَا سُحْتًا
Daripada Qabishah bin Mukhariq Al Hilali رضي الله عنه dia berkata; Aku pernah menanggung hutang (untuk mendamaikan dua kabilah yang saling bersengketa). Lalu aku datang kepada Rasulullah ﷺ, meminta bantuan baginda untuk membayarnya. Baginda menjawab: “Tunggulah sampai orang datang menghantarkan zakat, nanti kusuruh menyerahkannya kepadamu.” Kemudian baginda melanjutkan sabdanya: “Hai Qabishah, sesungguhnya meminta-minta itu tidak boleh (tidak halal) kecuali untuk tiga golongan. (Satu) orang yang menanggung hutang (gharim, untuk mendamaikan dua orang yang saling bersengketa atau seumpamanya). Maka orang itu boleh meminta-minta, sehingga hutangnya lunas. Bila hutangnya telah lunas, maka tidak boleh lagi dia meminta-meminta. (Dua) orang yang terkena bencana, sehingga harta bendanya musnah. Orang itu boleh meminta-minta sampai dia memperoleh sumber kehidupan yang layak baginya. (Tiga) orang yang ditimpa kemiskinan, (disaksikan atau diketahui oleh tiga orang yang dipercayai bahawa dia memang miskin). Orang itu boleh meminta-minta, sampai dia memperoleh sumber penghidupan yang layak. Selain tiga golongan itu, haram baginya untuk meminta-minta, dan haram pula baginya memakan hasil meminta-minta itu.”
(Sahih Muslim No. 1730)

Ketiga: Orang yang berhutang kerana sebab dhomin (penanggung jaminan hutang orang lain). Namun di sini disyaratkan orang yang menjamin hutang dan yang dijamin hutang sama-sama orang yang sulit dalam melunasi hutang kerana sepatutnya orang yang berhutanglah yang kena bayar dahulu. Sekiranya penjamin mempunyai harta, dia mestilah menggunakan hartanya dahulu.

Mengenai contoh penyaluran zakat pada orang yang berhutang disampaikan oleh Syeikh Muhammad bin Sholih Al ‘Utsaimin رحمه الله,

“Jika seseorang memiliki hutang 10.000 riyal. Gaji bulanannya sebesar 2000 riyal. Adapun keperluannya dalam sebulan juga 2000 riyal. Maka apakah orang seperti ini diberikan zakat? Ya. Kerana pada saat ini dia termasuk orang yang memerlukan kerana terlilit hutang. Dia diberikan zakat bukan maksud memenuhi keperluan bulanannya kerana daripada gajinya sudah mencukupi. Dia diberikan zakat untuk melunasi hutangnya kerana dari sisi ini dia dianggap fakir.”

 

وَفي سَبيلِ اللَّهِ

dan di dalam jalan Allah

Asnaf yang ketujuh adalah mereka berusaha untuk mengembangkan Islam. Fi sabilillah bermaksud di jalan Allah. Antaranya adalah untuk jihad. Juga untuk menjalankan usaha dakwah. Juga untuk memajukan umat Islam.

Ada pelajar-pelajar kita yang diberikan dengan bantuan zakat untuk melanjutkan pelajaran ke luar negara dan dikira sebagai jihad fisabilillah juga. Namun begitu kebiasaannya yang diberi adalah hanya untuk pelajar-pelajar dalam bidang agama. Sedangkan kita juga memerlukan pakar-pakar dalam bidang yang lain juga. Sebagai contoh dalam bidang kedoktoran, bidang jurutera dan sebagainya kerana untuk memajukan umat Islam, memerlukan kemajuan dalam semua bidang itu. Tidak dapat dinafikan kita hidup pada zaman teknologi tinggi yang memerlukan segala perkara tersebut.

Oleh itu, mari kita lihat perbincangan dan pengkelasan oleh ahli ilmu tentang hal ini. Siapakah yang termasuk di dalam golongan ini?

Pertama: Berperang di jalan Allah.
Menurut majoriti ulama, penerima jenis ini tidak disyaratkan miskin. Orang kaya pun boleh diberi zakat dalam hal ini kerana orang yang berperang di jalan Allah tidak berjuang untuk kemaslahatan dirinya sahaja, namun juga untuk kemaslahatan seluruh kaum muslimin. Sehingga tidak perlu disyaratkan fakir atau miskin.

Kedua: Untuk kemaslahatan perang.
Seperti untuk pembangunan benteng pertahanan, penyediaan kenderaan perang, penyediaan persenjataan, pemberian upah pada mata-mata baik muslim atau kafir yang bertugas untuk merisik musuh.

Asalnya asnaf fi sabilillah ini adalah untuk yang terlibat dengan jihad perang. Akan tetapi bahagian inilah yang selalunya hendak diluaskan maknanya. Antaranya ada yang kata boleh digunakan untuk membiayai pelajar Muslim dalam apa-apa bidang pun kerana ia juga termasuk dalam perkara fi sabililah. Maka kita cuba bincangkan sedikit di sini:

Para fuqaha sepakat bahawa orang-orang yang sedang berperang di jalan Allah ﷻ termasuk dalam kategori fi sabilillah, sedangkan selain orang-orang yang sedang berperang masih diperselisihkan oleh para ulama, apakah mereka masuk dalam fi sabilillah ataukah tidak? Kemudian perbezaan pendapat ini semakin melebar di zaman-zaman ini dan terbahagi menjadi lima pendapat:

 

Pendapat 1: Maksud daripada fi sabilillah adalah perang saja.

Ini adalah pendapat Abu Yusuf رحمه الله dalam kalangan Hanafiyah, juga pendapat mazhab Malikiyah, Syafi’iyah dan salah satu riwayat daripada Hanabilah yang dirajihkan oleh Ibnu Qudamah رحمه الله.

Dalil pendapat ini adalah:

Hujah 1: Yang dimaksud dengan fi sabilillah secara mutlak adalah perang dan kebanyakan penggunaan kalimat ini dalam Al-Qur`an adalah dalam maksud berperang.

Hujah balas: Dalil ini tidak boleh terus diterima, kerana apabila tidak ada nukilan daripada syari’at tentang pengertiannya, maka kita harus mengambil maknanya secara bahasa dan kalimat fi sabilillah dalam konteks ini menunjukkan makna umum.

Hujah 2: Hadith Abu Said al-Khudriy رضي الله عنه yang marfu’:

لاَ تَحِلُّ الصَّدَقَةُ لِغَنِيٍّ إِلاَّ لِخَمْسَةٍ : لِغَازٍ فِي سَبِيْلِ اللهِ أَوْ لِعَامِلٍ عَلَيْهَا أَوْ لِغَارِمٍ أَوْ لِرَجُلٍ اِشْتَرَاهَا بِمَالِهِ أَوْ لِرَجُلٍ كَانَ لَهُ جَارٌ مِسْكِينٌ فَتَصَدَّقَ عَلىَ المِسْكِيْنِ فَأَهْدَاهَا المِسْكِيْنُ لِلْغَنِي
Zakat itu tidak halal untuk orang kaya kecuali lima orang (kaya): orang yang berperang di jalan Allâh atau amil zakat atau gharim atau orang yang membelinya dengan hartanya atau orang yang memiliki tetangga miskin, dia memberikan zakat kepada tetangga tersebut lalu tetangga yang miskin tersebut menghadiahkannya kepada orang kaya.
(Sunan Abi Dawud No. 1635)

Syarah: Sisi pengambilan dalil daripada hadith ini iaitu Rasulullah ﷺ menyebutkan لِغَازٍ ‘kepada ghazi’ (orang yang sedang berperang) di antara lima orang yang disebutkan dalam hadith di atas, sedangkan di antara lapan golongan orang penerima zakat yang disebutkan dalam ayat di atas tidak ada yang boleh diberikan kepada orang yang berperang kecuali bahagian fi sabilillah.

Hujah balas: Namun sisi pendalilan ini juga terbantah, kerana dalil di dalam hadith di atas paling kuat pun menunjukkan bahawa seorang yang sedang berjihad diberi bahagian zakat daripada bahagian fi sabilillah sekalipun dia orang yang kaya, sementara jalan-jalan Allah banyak, tidak hanya terbatas pada erti perang di jalan Allah ﷻ.

 

Pendapat 2: Maksud daripada fi sabilillah adalah berperang, haji dan umrah.

Ini adalah pendapat Muhammad bin al-Hasan daripada Hanafiyah dan sebuah mazhab dalam kalangan Hanabilah. Dalil daripada pendapat kedua ini adalah:

Hujah 1: Hadith berikut:

Ummu Ma’qil رضي الله عنها mengatakan bahawa Abu Ma’qil رضي الله عنه berangkat haji bersama Rasulullah ﷺ. Ketika beliau pulang, Ummu Ma’qil رضي الله عنها berkata, “Saya tahu bahawa saya wajib haji.” Lalu keduanya berangkat menuju Rasulullah ﷺ. Saat sampai di depan baginda ﷺ, Ummu Ma’qil رضي الله عنها berkata, “Wahai Rasulullah! Sesungguhnya saya wajib haji sementara Abu Ma’qil رضي الله عنه sendiri memiliki unta muda.” Abu Ma’qil رضي الله عنه menjawab, “Kamu benar, tetapi aku telah menjadikannya untuk di jalan Allah.”
Lalu Rasulullah ﷺ bersabda:
أَعْطِهَا فَلتَحُجَّ عَلَيْهِ فَإِنّهُ فِي سَبِيلِ اللهِ
Berikanlah kepadanya agar dia boleh pergi haji, kerana itu termasuk fi sabilillah.
(Riwayat Abu Dawud No. 1988)

Hujah balas: Namun dalil ini pun dibantah dengan beberapa hal berikut:

Pertama, ada pendapat yang mengatakan hadith ini dhaif (walaupun ada juga yang mengatakan ia sahih)

Kedua, zakat hanya diberikan kepada seorang sahaja di antara dua orang:
a) Orang yang memerlukannya seperti orang fakir, miskin, hamba sahaya dan orang yang berhutang untuk membayar hutangnya.
b) Orang yang diperlukan khidmat mereka oleh kaum Muslimin seperti amil zakat, orang yang berperang, mu`allaf (orang yang baru masuk Islam), gharim (orang yang menanggung hutang) demi mendamaikan dua pihak yang bertikai.

Sedangkan haji untuk orang miskin tidak mendatangkan manfaat bagi kaum Muslimin secara umum. Kaum Muslimin tidak memerlukan ibadah haji orang miskin tersebut dan orang fakir sendiri juga tidak memerlukan ibadah haji itu, kerana orang fakir tidak ada kewajipan ibadah haji.

Hujah 2: Atsar-atsar mauquf (yang berhenti pada sahabat, bukan sabda Nabi ﷺ) yang menunjukkan bahawa haji termasuk fi sabilillah, seperti atsar yang diriwayatkan daripada Ibnu Abbas رضي الله عنهما yang diriwayatkan Abu Ubaid رضي الله عنه dengan sanadnya dari jalan Abu Mu’âwiyah daripada al-A’masy daripada Hasan bin al-Asyras daripada Mujahid رحمه الله daripada Ibnu Abbas رضي الله عنهما bahawa dia membolehkan seseorang memberikan zakatnya untuk menunaikan haji dan memerdekakan budak.

Demikian juga atsar daripada Ibnu Umar رضي الله عنهما ketika ditanya tentang seorang wanita yang mewasiatkan tiga puluh dirham di jalan Allah, maka Ibnu Umar رضي الله عنهما ditanya, “Bolehkan ia digunakan untuk haji?” Baginda menjawab, “Ia termasuk fi sabilillah.”

Hujah balas: Dalil ini pun dibantah dengan menyatakan bahawa atsar Ibnu Abbas رضي الله عنهما tidak sahih, sebagaimana dijelaskan oleh Ibnu Hajar رحمه الله dalam Fathul Bari.

 

Pendapat 3: Maksud daripada fi sabilillah adalah segala perkara kebaikan dan ketaatan.

Ini adalah pendapat yang dinisbatkan oleh al-Qaffal kepada sebagian fuqaha` tanpa menyebut nama mereka, sebagaimana yang dinukil oleh ar-Razi dalam tafsirnya. Al-Kasani memilih pendapat ini, sekalipun dia membatasinya pada orang-orang yang memerlukan. Pendapat ini diterima oleh banyak Ulama’ di zaman ini.

Hujah: Dalil daripada pendapat ini adalah kalimah ‘fi sabilillah’ bersifat umum, tidak boleh dibatasi pada sebahagian maknanya kecuali dengan berdasarkan dalil yang sahih, padahal tidak ada dalil sahih yang membatasi maknanya.

Hujah balas: Dalil ini tidak boleh diterima, kerana keumuman tersebut dibatasi dengan konteks penggunaannya. Jika pendapat ini diterima, maka konsekuensinya adalah semua orang yang melakukan kebaikan dan ketaatan seperti solat, puasa, sedekah dan lain sebagainya berhak menerima zakat, kerana mereka telah melakukan kebaikan dan termasuk dalam kategori fi sabilillah jugalah kiranya, bukan? Inilah konsekuensi hukumnya, padahal tidak seorang pun ulama yang terkenal keulamaannya berpendapat seperti itu.

 

Pendapat 4: Maksud daripada fi sabilillah adalah kemaslahatan umum.

Ini adalah pendapat sebahagian ulama zaman ini. Di antara yang berpendapat demikian adalah as-Sayyid Muhammad Rasyid Ridha dan Syaikh Mahmud Syaltut.

Hujah 1: Tidak dikenali dalam Al-Qur`an kalimat sabilillah kecuali bermakna kebaikan umum yang menyeluruh.

Hujah balas: Hujah ini juga tidak boleh diterima, kerana kalimah fi sabilillah disebutkan dengan beberapa makna, sekalipun banyak digunakan untuk kalimat yang bermakna jihad di jalan Allah ‎ﷻ.

Hujah 2: Nabi ﷺ membayar diyat seorang sahabat yang tidak diketahui pembunuhnya diambil daripada unta zakat.

Ini terdapat dalam hadith berikut:

Sahal bin Abu Hatsmah al-Anshari رضي الله عنه bahawa dia berkata:
فَكَرِهَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ يُبْطِلَ دَمَهُ، فَوَدَاهُ مِائَةً مِنْ إِبِلِ الصَّدَقَةِ
Lalu Rasulullah ﷺ tidak ingin darahnya sia-sia, maka baginda membayar diyatnya seratus unta daripada unta zakat.
(Muttafaq alaihi)

Apakah kaitan hadith ini dengan perbincangan kita?: Bila membayar diyat korban pembunuhan daripada zakat dibolehkan demi meredakan pertikaian dan demi menjaga ketertiban umum, maka lebih utama lagi untuk dibolehkan menggunakan zakat demi menjaga keamanan masyarakat dan kehidupan mereka di negeri Islam serta menjaga kemaslahatan umum mereka.

Hujah balas: Dalil di atas dibantah dengan bantahan berikut:

a) Hadith ini disebutkan dalam sahih al-Bukhari dengan lafaz yang berbeza. Dalam lafaz itu disebutkan yang Nabi ﷺ membayar diyat daripada duit baginda sendiri (bukan daripada harta zakat).
Majoriti ulama telah mengkompromikan antara dua riwayat tersebut dengan mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ membeli unta-unta zakat daripada para penerima zakat setelah mereka memilikinya, kemudian menyerahkannya kepada keluarga korban.

b) Kalau pun diterima bahawa Nabi ﷺ membayar diyat itu daripada harta zakat, tetap saja bukan termasuk kemaslahatan umum kerana itu adalah kes terpencil sahaja.

c) Maksud daripada pembayaran diyat bukan hanya meredakan pertikaian semata, sebaliknya ia hanyalah sebahagian daripada illat (sebab hukum). Mendamaikan di antara dua pihak yang bertikai dan membuat jiwa keluarga korban mahu menerima juga termasuk tujuan-tujuan syari’at di balik pembayaran diyat.

Kemudian alasan menjaga keamanan masyarakat tidak terwujud pada seluruh kemaslahatan umum.

 

Pendapat 5: Maksud daripada kalimat fi sabîlillâh adalah jihad dalam erti umum, baik jihad dengan tangan, harta mahupun lisan. Dengan demikian, ini mencakupi perang di jalan Allâh ﷻ dan dakwah kepada Allâh ‎ﷻ.

Ini adalah keputusan al-Mujamma’ al-Fiqhi al-Islami dan an-Nadwah li Qadhaya az-Zakah al-Mu’ashirah yang pertama. Dalil pendapat ini adalah:

Hujah 1: Yang diinginkan dari penyebutan kalimat fi sabilillah dalam ayat tentang zakat adalah maknanya yang khusus iaitu jihad atau yang semakna dengannya. Inilah yang terfahami daripada gaya bahasa penyampaiannya yang diawali dengan pembatasan (kalimah: hanyalah sekian dan sekian).

Jika pengertian kalimat fi sabilillah dibawa kepada pengertian umum, maka tentulah yang terlibat sangat banyak dan ini bertentangan dengan gayabahasa pembatasan yang hanya membatasi pembahagian zakat pada lapan golongan saja.

Hujah 2: Jihad dalam Islam tidak terbatas pada perang dengan senjata semata. Dalam sebuah riwayat sahih:

Daripada Nabi ﷺ bahawa baginda ditanya, “Jihad apakah yang paling utama?”
Maka baginda ﷺ menjawab:
كَلِمَةُ حَقٍّ عِنْدَ سُلْطَانٍ جَائِرٍ
Kalimat haq di depan pemimpin zalim.
(Sunan Abu Dawud No. 4344 dan at-Tirmidzi No. 4011)
Riwayat ini disahihkan oleh Ibnu Katsir dalam Tafsirnya 4/99 dan al-Albani dalam as-Silsilah ash-Shahihah no. 491

Baginda ﷺ juga bersabda:
جَاهِدُوا المُشْرِكِينَ بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنْفُسِكُمْ وَأَلْسِنَتِكُمْ
Berjihadlah melawan orang-orang musyrik dengan harta, jiwa dan lisan kalian.
(Hadith Riwayat Abu Dawud dan an-Nasaa’I)
Disahihkan al-Albani dalam al-Misykah no. 3821

Oleh itu, dakwah juga termasuk dalam fi sabilillah juga.

Hujah 3: Kalaupun dakwah kepada Allah ‎ﷻ tidak termasuk dalam jihad di jalan Allah ﷻ berdasarkan dalil itu, namun dakwah tetap boleh masuk ke dalam kategori jihad melalui cara qiyas, kerana keduanya memiliki tujuan yang sama iaitu mendukung agama Allah ﷻ dan menjunjung tinggi kalimat-Nya.

Kesimpulan:
Pendapat yang kelima inilah pendapat yang rajih. Iaitu pendapat yang mengatakan bahawa maksud dari fi sabilillah adalah maknanya yang khusus iaitu jihad dalam pengertian luas, mencakupi semua aktiviti dalam rangka menolong agama Allah ﷻ. Pendapat ini yang rajih kerana dalil-dalilnya yang kuat dan beberapa hal berikut ini:

1. Kalimah fi sabilillah banyak digunakan dengan makna jihad. Ini lebih kuat kalau dibandingkan dengan makna selainnya.

Kalimah fi sabilillah disebutkan 50 kali dalam Al-Qur’an; 38 kali disebutkan beriringan dengan jihad dan perang; Di 8 tempat disebutkan bersama infak, 7 daripada 8 ini disebutkan bersama infak dan perang sementara yang ke 8 disebutkan pada ayat zakat; Dan 4 yang tersisa sehingga genap 50 itu disebutkan bersama kalimat hijrah yang bererti pergi ke negeri Islam demi menjunjung tinggi kehormatan agama.

Dari sini diketahui bahawa kalimat fi sabilillah disebutkan di kebanyakan tempat dengan makna jihad.

2. Penafsiran golongan fi sabilillah dengan makna jihad merupakan pendapat majoriti ulama salaf dan jumhur fuqaha` zaman dulu dan zaman sekarang.

3. Seluruh ayat yang disebut kalimat fi sabilillah yang terkait jihad dengan jiwa juga disebutkan di tempat yang sama tentang jihad dengan menggunakan harta. Ini menunjukkan adanya perluasan makna jihad fi sabilillah kepada makna yang lebih umum, ertinya jihad fi sabilillah tidak hanya bermakna perang.

Sebagaimana penggunaan kalimat jihad pada beberapa nas dengan makna yang lebih luas, tidak hanya bermakna perang, seperti firman Allâh ﷻ:

وَجَاهِدْهُمْ بِهِ جِهَادًا كَبِيرًا
Dan berjihadlah terhadap mereka dengan Al-Qur’an dengan jihad yang besar
[Al-Furqan: 52]

Dan sebahagian hadith yang menetapkan hal ini telah dijelaskan pada dalil-dalil pendapat kelima.

4. Tujuan daripada peperangan itu adalah menolong agama dan mengusir orang-orang kafir yang berlaku zalim. Tujuan ini juga boleh terwujud melalui jihad dengan harta dan lisan dengan cara menjelaskan kebenaran, mendakwahnya, membantah dan menolak kebatilan. Terutama di zaman ini, di mana media informasi telah menyebar luas hingga menjangkau seluruh pelusuk bumi dan memiliki pengaruh yang signifikan dalam membentuk pola pemikiran masyarakat dan merubah pemahaman mereka.

Bahkan perang informasi melalui media massa lebih besar kesannya daripada perang menggunakan senjata. Fakta ini semakin menegaskan pentingnya sikap yang tidak memisahkan antara satu bentuk jihad dengan bentuk jihad lainnya dalam masalah penyaluran zakat kaum Muslimin kepada mereka yang berjihad, selama tujuannya adalah menegakkan kebenaran dan menghancurkan kebatilan.

5. Pendapat ini mewujudkan kaitan antara gaya bahasa pembatasan dalam ayat zakat dengan adanya peluasan makna fi sabilillah yang terdapat dalam Al-Qur`an dan Sunnah. Iaitu dengan memahaminya tidak sebagai sebuah pengkhususan yang sempit namun juga tidak melebar ke makna yang terlalu umum.

Oleh itu, jelas sekali ini adalah konsep pengkhususan makna fi sabilillah disertai peluasan makna namun tidak keluar daripada makna fi sabilillah yang sering dipergunakan dan tidak hanya sebatas makna secara bahasa semata. Pendapat ini didukung oleh keputusan al-Mujamma’ al-Fiqhi al-Islami di Makkah.

Bagaimana mengamalkan pemahaman ini? Daripada keterangan di atas diketahui bahawa yang dimaksudkan dengan fi sabilillah adalah menolong agama melalui jihad dengan jiwa, harta dan lisan. Tentu ini mencakupi semua urusan dakwah dan sekaligus menjelaskan bahawa di antara gerakan yang patut untuk dibantu melalui jalur fi sabilillah adalah seperti:

Pertama, segala aktiviti untuk mewujudkan persiapan jihad yang diperintahkan oleh Allah ﷻ dalam firman-Nya:

وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ وَمِنْ رِبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ وَآخَرِينَ مِنْ دُونِهِمْ لَا تَعْلَمُونَهُمُ اللَّهُ يَعْلَمُهُمْ ۚ وَمَا تُنْفِقُوا مِنْ شَيْءٍ فِي سَبِيلِ اللَّهِ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ وَأَنْتُمْ لَا تُظْلَمُونَ
Dan siapkanlah untuk menghadapi mereka kekuatan apa saja yang kamu sanggupi dan daripada kuda-kuda yang ditambat untuk berperang (yang dengan persiapan itu) kamu menggentarkan musuh Allah dan musuhmu dan orang orang selain mereka yang kamu tidak mengetahuinya; sedang Allah mengetahuinya. apa saja yang kamu nafkahkan pada jalan Allah nescaya akan dibalasi dengan cukup kepadamu dan kamu tidak akan dianiaya (dirugikan).”
[Anfal:60]

Contoh yang boleh dilakukan:

– Mendirikan dan membiayai kilang-kilang yang mengeluarkan senjata perang dan alat perang, berat mahupun ringan; dan membeli senjata bila diperlukan.

– Mendirikan akademi-akademi ketenteraan yang mendidik para pemuda kaum Muslimin untuk menggunakan senjata dan berperang demi membela negeri kaum Muslimin.

– Mencetak buku-buku dan majalah-majalah ketenteraan yang memberikan arahan dan informasi kepada kaum Muslimin terkait dengan perkara-perkara yang mereka perlukan dalam jihad.

– Mendirikan pusat-pusat kajian dan penelitian yang mengkaji langkah-langkah musuh.

Perkara-perkara di atas boleh dibiayai daripada zakat melalui bahagian fi sabilillah apabila ulama’ umat menetapkan bahawa itu telah memenuhi kriteria syar’i.

Kedua, perkara yang mewujudkan jihad dan menolong agama Allah melalui jalan dakwah. Ini memiliki beberapa bentuk, di antaranya:

– Mendirikan pusat-pusat dakwah dan bimbingan dan memenuhi keperluan dakwah seperti prasarana, gaji para pegawainya dan biaya operasi dan selainnya.

– Mencetak buku-buku dan buletin-buletin yang bertujuan menyebarkan ilmu syar’i dan dakwah serta mengedarkan audio dakwah Islam yang membawa misi dakwah.

– Mendukung halaqah-halaqah hafalan Al-Qur’an dan membiayai kos operasinya. Dengan ini dapat kita mengajarkan kitabullah lalu mengamalkannya. Ini termasuk pintu jihad yang paling besar, kerana ayat tentang jihad yang pertama kali turun adalah jihad dengan Al-Quran, sebagaimana Allah ﷻ berfirman:

وَجَاهِدْهُمْ بِهِ جِهَادًا كَبِيرًا
Dan berjihadlah terhadap mereka dengan Al-Quran dengan jihad yang besar.
[Al-Furqan:52]

– Membuat dan biaya laman web yang menjelaskan kebenaran, membimbing manusia dan berdakwah kepada Allah ﷻ dengan hikmah dan nasihat yang baik. Terutama di zaman ini di mana teknologi telah menjadi ruang komunikasi paling efektif.

– Mendirikan jaringan TV Islam yang mengajak kepada Allah ﷻ dan mendukungnya demi mewujudkan visi dan misinya. Ini termasuk saranan jihad dengan menggunakan lisan yang paling agung, kerana ia memiliki pengaruh yang besar. Kerana cara ini memiliki daya tarik dan pengaruh yang tinggi. Perang di jalur ini lebih besar kesannya daripada perang senjata, kerana ia berkesan secara khusus terhadap akal manusia. Ini berbeza dengan perang senjata, ia hanya mengusai hal-hal kecil dan terkadang tidak menyentuh akal dan akidah.

– Mendirikan yayasan-yayasan dakwah yang memperhatikan dakwah Islam, baik dakwah kepada orang-orang kafir agar masuk Islam atau dakwah kepada kaum Muslimin dengan memahamkan mereka terhadap agamanya dan memperteguh keyakinan mereka, terutama yang baru masuk Islam.

Di atas adalah antara cadangan yang boleh dipertimbangkan. Ini memerlukan perbincangan yang lebih lanjut di antara pihak yang menguruskan harta zakat.

Allahu a’lam. Sambung ke bahagian yang seterusnya

Kemaskini: 23 Disember 2024

Ringkasan Surah Tawbah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Abdul Muien

Tawbah Ayat 55:

فَلا تُعجِبكَ أَموٰلُهُم وَلا أَولٰدُهُم ۚ إِنَّما يُريدُ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُم بِها فِي الحَيَوٰةِ الدُّنيا وَتَزهَقَ أَنفُسُهُم وَهُم كٰفِرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So let not their wealth or their children impress you. Allāh only intends to punish them through them in worldly life and that their souls should depart [at death] while they are disbelievers.

(MALAY)

Maka janganlah harta benda dan anak-anak mereka menarik hatimu. Sesungguhnya Allah menghendaki dengan (memberi) harta benda dan anak-anak itu untuk menyeksa mereka dalam kehidupan di dunia dan kelak akan melayang nyawa mereka, sedang mereka dalam keadaan kafir.

 

فَلا تُعجِبكَ أَموٰلُهُم وَلا أَولٰدُهُم

Maka janganlah harta benda dan anak-anak mereka menarik hatimu. 

Memang ramai dalam kalangan munafik itu yang kaya raya dan hidup mereka nampak senang-senang sahaja dan anak pinak mereka pun ramai. Akan tetapi Allah ﷻ pesan dalam ayat ini, orang mukmin jangan terpikat dengan harta mereka yang banyak dan anak-anak mereka di sekeliling mereka. Itu hanyalah kelebihan dari segi keduniaan sahaja. Lihatlah sahaja, tetapi jangan sampai kamu terpesona dengan apa yang mereka ada itu dan mahu menjadi seperti mereka pula kerana cara hidup mereka itu bukanlah selamat.

Ayat ini sama dengan firman Allah ﷻ yang mengatakan:

وَلا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلَى مَا مَتَّعْنَا بِهِ أَزْوَاجًا مِنْهُمْ زَهْرَةَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ وَرِزْقُ رَبِّكَ خَيْرٌ وَأَبْقَى
Dan janganlah kamu tujukan kedua matamu kepada apa yang telah Kami berikan kepada golongan-golongan daripada mereka, sebagai bunga kehidupan dunia untuk Kami uji mereka dengannya. Dan kurnia Tuhan kamu adalah lebih baik dan lebih kekal. [Taha: 131]

Maka jangan kita terpengaruh dengan kekayaan dan kesenangan orang lain. Itu rezeki mereka dan bahagian mereka daripada qadar Allah ﷻ. Buang masa sahaja kalau kita terpengaruh dan bercita-cita menjadi seperti mereka. Satu lagi jangan dengki juga dengan mereka. Dengki ini satu perasaan yang akan memakan diri sendiri sahaja dan menidakkan qada’ dan qadar Allah ﷻ. Sabda Rasulullah ﷺ:

لاَ حَسَدَ إِلاَّ فِي اثْنَتَيْنِ رَجُلٌ آتَاهُ اللَّهُ مَالاً فَسُلِّطَ عَلَى هَلَكَتِهِ فِي الْحَقِّ، وَرَجُلٌ آتَاهُ اللَّهُ الْحِكْمَةَ، فَهْوَ يَقْضِي بِهَا وَيُعَلِّمُهَا
Perasaan hasad dan dengki itu dilarang kecuali pada dua perkara: dengki terhadap seseorang yang Allah ﷻ kurniakan kepadanya harta dan dia membelanjakannya pada jalan kebenaran, serta seseorang yang dikurniakan hikmah dan dia berhukum dengannya dan mengajarkannya.
(Sahih al-Bukhari (73))

 

إِنَّما يُريدُ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُم بِها فِي الحَيَوٰةِ الدُّنيا

Sesungguhnya Allah menghendaki dengan (memberi) harta benda dan anak-anak itu untuk menyeksa mereka dalam kehidupan di dunia

Sebenarnya, Allah ﷻ melimpahkan kesenangan dan kekayaan kepada mereka kerana Allah ﷻ akan azab mereka di dunia ini lagi. Sebagai contoh, kerana mereka tidak infak, Allah ﷻ akan jadikan harta dan anak-anak mereka itu sebagai penyesalan untuk mereka nanti. Dengan harta itu mereka menjadi sibuk untuk jaga, untuk mencari lagi harta kekayaan sampaikan terabai kehidupan dan keluarga. Hidup mereka tidak tenang dan mereka akan kepenatan ke sana dan ke sini.

Dengan anak pula mungkin anak-anak mereka tidak menghormati mereka, buat perkara yang memalukan mereka, menjadi penjenayah, hantar mereka ke rumah orang tua dan apa-apa sahaja boleh terjadi. Anak yang mereka banggakan semasa muda akhirnya memalukan mereka di masa tua. Di dunia lagi anak-anak itu tidak menjadi orang, apatah lagi apabila ibubapa itu sudah mati dan masuk ke alam kubur.

Di dunia mungkin ibubapa perlukan bantuan anak-anak untuk menjaganya selama 10 tahun sahaja, tetapi di alam kubur mereka lebih memerlukan bantuan daripada anaknya. Ini kerana anak-anak adalah ‘saham’ bagi ibubapanya. Supaya daripada amalan anak-anak terus mengalir menjadi pahala tambahan buat ibubapa itu. Ini seperti disebut di dalam sebuah hadith yang masyhur,

عَنْ أَبِيهِ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِذَا مَاتَ الْإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَنْهُ عَمَلُهُ إِلَّا مِنْ ثَلَاثَةٍ إِلَّا مِنْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ
Daripad [Abu Hurairah رضي الله عنه], bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Apabila salah seorang manusia meninggal dunia, maka terputuslah segala amalannya kecuali tiga perkara; sedekah jariyah, ilmu yang bermanfa’at baginya dan anak soleh yang selalu mendoakannya.”
(Sahih Muslim (3084))

Akan tetapi kalau di dunia lagi mereka akan nampak yang anak-anak mereka itu tidak boleh diharap untuk bantu mereka selepas mereka tidak ada. Maknanya mereka sudah dibalas di dunia lagi supaya mereka akan rasa menyesal yang amat sangat. Harta dan anak-anak mereka itu yang akan menyeksa jiwa mereka nanti. Dalam ayat yang lain, Allah ﷻ berfirman:

أَيَحْسَبُونَ أَنَّمَا نُمِدُّهُمْ بِهِ مِنْ مَالٍ وَبَنِينَ نُسَارِعُ لَهُمْ فِي الْخَيْرَاتِ بَل لَا يَشْعُرُونَ
Apakah mereka sangka bahawa harta dan anak-anak yang Kami berikan kepada mereka itu (bererti bahawa) Kami bersegera memberikan kebaikan-kebaikan kepada mereka? Tidak, sebenarnya mereka tidak sedar. [Al-Mu’minun: 55-56]

Al-Hasan Al-Basri رحمه الله mengatakan bahawa yang dimaksudkan ialah mereka dibebani untuk membayar zakatnya dan menginfakkan sebahagian daripadanya di jalan Allah ﷻ (padahal semuanya itu tidak diterima daripada mereka).

Maka jangan dipandang dan dikejar sangat harta di dunia ini. Di dalam Taghabun:15 Allah ﷻ memberitahu kita hakikat harta dan anak-anak itu,

إِنَّما أَموٰلُكُم وَأَولٰدُكُم فِتنَةٌ ۚ وَاللَّهُ عِندَهُ أَجرٌ عَظيمٌ
Sesungguhnya hartamu dan anak-anakmu hanyalah cubaan (bagimu), dan di sisi Allah-lah pahala yang besar.

Allah ﷻ beritahu kita di sini yang harta dan anak-anak itu adalah fitnah (ujian). Kalau ujian, adakah manusia berbangga dengannya? Tentu tidak. Maka ia adalah sesuatu yang menduga kita. Kalau kita tersilap langkah, kita akan binasa. Bukanlah harta dan anak-anak itu buruk terus, tetapi yang bahaya adalah kalau kita gagal dengan ujian itu sampai melupakan persediaan kita kepada akhirat.

Harta dan anak-anak juga boleh menyebabkan manusia berbangga dan rasa diri mereka serba cukup sampaikan mereka sudah tidak rasa mereka memerlukan Allah ﷻ lagi. Ini disebut dalam Alaq:6-7

كَلَّآ إِنَّ ٱلإِنسَـٰنَ لَيَطغَىٰٓ
Ketahuilah! Sesungguhnya manusia benar-benar melampaui batas,

أَن رَّءَاهُ ٱستَغنَىٰٓ
kerana dia melihat dirinya serba cukup.

Begitulah bahayanya harta ini sehingga menyebabkan timbulnya sifat materialistik dan hanya pentingkan dunia sahaja. Ramai manusia yang terpengaruh dengan gemerlapan kekayaan dan kesenangan orang lain. Maka orang itulah yang dijadikan sebagai idola mereka. Maka cara hidup mereka yang kaya raya itu dijadikan contoh dan bukannya orang berilmu. Lihatlah pengajaran yang Allah ﷻ beri dengan contoh Qarun di dalam Qasas:79-80

فَخَرَجَ عَلىٰ قَومِهِ في زينَتِهِ ۖ قالَ الَّذينَ يُريدونَ الحَيَوٰةَ الدُّنيا يٰلَيتَ لَنا مِثلَ ما أوتِيَ قٰرونُ إِنَّهُ لَذو حَظٍّ عَظيمٍ
Maka keluarlah Qarun kepada kaumnya dalam kemegahannya. Berkatalah orang-orang yang menghendaki kehidupan dunia: “Moga-moga kiranya kita mempunyai seperti apa yang telah diberikan kepada Qarun; sesungguhnya dia benar-benar mempunyai keberuntungan yang besar”.

Ramai masyarakat di sekeliling Qarun telah terpengaruh dengan keindahan materialistik kerana dikelabui oleh kekayaan Qarun. Alhamdulillah ada yang tidak terpengaruh dan mereka telah memberi nasihat kepada kaum itu. Ini adalah kerana mereka itu ada ilmu. Ada ilmu baru selamat tuan-tuan. Lihat apa mereka kata,

وَقالَ الَّذينَ أوتُوا العِلمَ وَيلَكُم ثَوابُ اللهِ خَيرٌ لِّمَن ءآمَنَ وَعَمِلَ صٰلِحًا وَلا يُلَقّٰها إِلَّا الصّٰبِرونَ
Berkatalah orang-orang yang dianugerahi ilmu: “Kecelakaan yang besarlah bagimu, pahala Allah adalah lebih baik bagi orang-orang yang beriman dan beramal soleh, dan tidak diperoleh pahala itu, kecuali oleh orang-orang yang sabar”.

 

وَتَزهَقَ أَنفُسُهُم وَهُم كٰفِرونَ

dan kelak akan melayang nyawa mereka, sedang mereka dalam keadaan kafir.

Bukan sahaja mereka akan diseksa jiwa di dunia, di akhirat nanti pun mereka akan diseksa juga. Kelak akan dicabut nyawa mereka dalam keadaan mereka kafir. Mereka tidak sempat hendak mengucap syahadah dan mereka akan mati begitu sahaja.

Kemudian bila mereka mati dalam keadaan kafir, mereka akan diseksa sebagai orang kafir, mereka akan dimasukkan ke dalam neraka dan mereka tidak akan keluar sampai bila-bila. Mereka mungkin nampak dari segi luaran sebagai orang Muslim dan mereka mengaku Muslim, tetapi mereka mati dalam keadaan kufur. Alangkah menakutkan sekali! Allah ﷻ sebut tentang hal ini di dalam Muzzammil:11-13

وَذَرني وَالمُكَذِّبينَ أُولِي النَّعمَةِ وَمَهِّلهُم قَليلًا
Dan biarkanlah Aku sahaja membalas orang-orang yang mendustakan (bawaanmu) itu, orang-orang yang berada dalam kemewahan, dan berilah tempoh kepada mereka sedikit masa;

إِنَّ لَدَينا أَنكالًا وَجَحيمًا
Kerana sesungguhnya di sisi Kami disediakan (untuk mereka) belenggu-belenggu dan neraka yang menjulang-julang,

وَطَعامًا ذا غُصَّةٍ وَعَذابًا أَليمًا
Serta makanan yang menjadikan pemakannya tercekik, dan azab seksa yang tidak terperi sakitnya.

Oleh kerana itu, harta mereka yang banyak itu menjadi istidraj bagi mereka – iaitu harta itu menarik-narik mereka untuk melakukan mungkar, bukannya melakukan kebaikan.

Sekali lagi Allah ﷻ sebut di dalam Muddaththir:11-17 dan kali ini disebut nikmat ada anak yang ramai. Bukan sahaja ramai, anak-anaknya itu membesar dan duduk bersamanya dan dia dapat selalu berjumpa. Akan tetapi dia tidak mengamalkan agama seperti yang sepatutnya maka mereka akan dibalas dengan azab seksa.

ذَرني وَمَن خَلَقتُ وَحيدًا
Biarkanlah Aku sahaja membalas orang yang Aku ciptakan dia (dalam keadaan) seorang diri

وَجَعَلتُ لَهُ مالًا مَّمدودًا
Dan Aku jadikan baginya harta kekayaan yang panjang,

وَبَنينَ شُهودًا
Serta anak pinak (yang ramai), yang sentiasa ada di sisinya.

وَمَهَّدتُ لَهُ تَمهيدًا
Dan Aku siapkan dia dengan segala persiapan.

ثُمَّ يَطمَعُ أَن أَزيدَ
Kemudian dia tamak, supaya Aku tambahi lagi;

كَلّا ۖ إِنَّهُ كانَ لِأَيَـٰتِنَا عَنيدًا
Tidak sekali-kali (akan ditambahi)! Kerana sesungguhnya dia menentang dengan degilnya ayat-ayat Kami

سَأُرهِقُهُ صَعودًا
Aku akan mengenakan dia dengan azab yang menaik.

 

---

 

SUMPAH PALSU

Tawbah Ayat 56: Sekarang kita berubah kisah. Ini adalah kisah apabila Rasulullah ﷺ dan golongan Mukmin pulang dari Tabuk. Allah ﷻ ulang kata-kata golongan Munafik.

وَيَحلِفونَ بِاللَّهِ إِنَّهُم لَمِنكُم وَما هُم مِّنكُم وَلٰكِنَّهُم قَومٌ يَفرَقونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And they swear by Allāh that they are from among you while they are not from among you; but they are a people who are afraid.

(MALAY)

Dan mereka (orang-orang munafik) bersumpah dengan (nama) Allah, bahawa sesungguhnya mereka termasuk golonganmu; padahal mereka bukanlah dari golonganmu, akan tetapi mereka adalah orang-orang yang sangat takut.

 

وَيَحلِفونَ بِاللَّهِ إِنَّهُم لَمِنكُم

Dan mereka (orang-orang munafik) bersumpah dengan (nama) Allah, bahawa sesungguhnya mereka termasuk golonganmu;

Apabila rombongan perang pulang dari Tabuk, puak munafik datang bertemu Nabi ﷺ dan mereka bersumpah di hadapan baginda. Mereka bukan cakap biasa, tetapi siap bersumpah sebab mahukan Nabi ﷺ percayakab mereka. Bersumpah pula dengan nama Allah ﷻ!

Kenapa mereka bersumpah? Ini adalah kerana mereka rasa kalau mereka tidak bersumpah, Nabi ﷺ tidak puas hati, para sahabat pun tidak percaya. Manakan tidak, mereka itu sudah dikenali sebagai orang yang tidak dipercayai, selalu menipu dan selalu mengelat. Maka mereka datang bertemu Nabi ﷺ dengan bersumpah dengan nama Allah ﷻ supaya kata-kata mereka diambil berat.

Itu pun bagus juga mereka bersumpah dengan nama Allah ﷻ (seperti yang sepatutnya). Tidaklah seperti orang kita yang tidak tahu cara bersumpah, maka yang bersumpah dengan menjunjung Al-Qur’an pun ada. Ini memang pelik dari manalah mereka dapat idea karut begini kerana ia memang tidak ada dalam syarak.

Ternyata dari sini kita dapat tahu yang golongan Munafik itu sangat suka bersumpah. Oleh itu kalau kita pun sikit-sikit suka bersumpah, maka kta ini ada ciri-ciri mereka. Bukanlah kalau bersumpah terus menjadi Munafik, tetapi takut-takut ada sifat itu. Ini kerana orang Mukmin sepatutnya tidak perlu bersumpah pun. Orang Mukmin sentiasa berkata benar dan kalau orang tidak mahu percaya, itu silap orang itu lah.

Waktu itu golongan Munafik akan mengaku yang mereka tergolong daripada umat Islam yang benar. Apabila mereka baru mengaku yang mereka adalah puak Islam, maknanya mereka dalam masa yang sama mengaku yang mereka bermasalah kerana seolah-olah mereka bukanlah dalam kalangan orang Islam semenjak dulu, bukan? Sebab sekarang baru mereka hendak mengaku Muslim. Sebab kalau tidak ada masalah, sepatutnya tidak perlu pun disebut kamu daripada golongan Muslim, bukan?

 

وَما هُم مِّنكُم

padahal mereka bukanlah daripada golonganmu, 

Mereka bersumpah yang mereka itu Muslim dan Mukmin. Namun Allah ﷻ sendiri kata tidak. Mereka bersumpah dengan nama Allah ﷻ tetapi kemudian Allah ﷻ buka apa yang di dalam hati mereka. Allah ﷻ sahaja yang tahu apa yang ada dalam hati manusia. Dalam ayat ini, Allah ﷻ beritahu yang mereka bukan dalam kalangan umat Islam. Pengakuan mereka tidaklah menjadikan mereka Muslim sejati. Sumpah mereka murah sangat, senang sahaja mereka bersumpah.

 

وَلٰكِنَّهُم قَومٌ يَفرَقونَ

akan tetapi mereka adalah orang-orang yang sangat takut.

Mereka adalah jenis kaum yang takut. Macam-macam yang mereka takut: takut untuk mengaku yang mereka Muslim dan dalam masa yang sama, takut hendak mengaku yang mereka bukan umat Islam. Tentunya mereka takut mengaku munafik kerana takut kena pancung. Takut golongan Mukmin buat sesuatu terhadap mereka. Oleh itu mereka dalam keadaan serba tidak kena sahaja. Sekejap ke sana dan sekejap ke sini. Hidup mereka tidak tenteram langsung.

---

 

Tawbah Ayat 57: Namun ke mana mereka boleh melarikan diri?

لَو يَجِدونَ مَلجَأً أَو مَغٰرٰتٍ أَو مُدَّخَلًا لَّوَلَّوا إِلَيهِ وَهُم يَجمَحونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

If they could find a refuge or some caves or any place to enter [and hide], they would turn to it while they run heedlessly.

(MALAY)

Jikalau mereka memperoleh tempat perlindungan atau gua-gua atau lubang-lubang (dalam tanah) nescaya mereka pergi kepadanya dengan secepat-cepatnya.

 

لَو يَجِدونَ مَلجَأً أَو مَغٰرٰتٍ أَو مُدَّخَلًا

Jikalau mereka memperoleh tempat perlindungan atau gua-gua atau lubang-lubang

Kalaulah mereka boleh dapat tempat berlindung di mana-mana di bukit, atau mana-mana lubang di tanah, atau gua, atau apa sahaja tempat yang mereka boleh menyorok dan mengasingkan diri.

 

لَّوَلَّوا إِلَيهِ وَهُم يَجمَحونَ

nescaya mereka pergi kepadanya dengan secepat-cepatnya.

Kalaulah mereka tahu ada tempat untuk berlindung, mereka pasti akan pergi terus ke tempat itu untuk menyelamatkan diri. Mereka akan berlari-lari kelam kabut ke tempat perlindungan itu – ini adalah kerana mereka takut sangat. Mereka akan lari seperti binatang yang lari sampai putus tali hidung. Kalimah يَجمَحونَ juga bermaksud lompat masuk seperti kuda.

Ini adalah peribahasa Arab untuk menunjukkan kadar takut yang amat sangat kerana binatang ada yang diikat hidung mereka untuk tidak dibiarkan mereka lari. Namun apabila mereka takut sangat, mereka akan tarik tali yang ikat hidung mereka itu dan mereka tidak kisah kalau hidung mereka putus atau berdarah.

---

 

TIDAK CUKUP DENGAN PEMBERIAN

Tawbah Ayat 58: Ayat Zajrun (teguran) tentang perbuatan orang Munafik yang teruk sungguh.

وَمِنهُم مَّن يَلمِزُكَ فِي الصَّدَقٰتِ فَإِن أُعطوا مِنها رَضوا وَإِن لَّم يُعطَوا مِنها إِذا هُم يَسخَطونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And among them are some who criticize you concerning the [distribution of] charities. If they are given from them, they approve; but if they are not given from them, at once they become angry.

(MALAY)

Dan di antara mereka ada orang yang mencelamu tentang (pembahagian) zakat; jika mereka diberi sebahagian daripadanya, mereka senang hati, dan jika mereka tidak diberi sebahagian dari padanya, dengan serta merta mereka menjadi marah.

 

وَمِنهُم مَّن يَلمِزُكَ فِي الصَّدَقٰتِ

Dan di antara mereka ada orang yang mencelamu tentang sedekah;

Ada beberapa tafsiran tentang ayat ini:

1. 1. Puak munafik itu tidak suka infak harta mereka di jalan Allah ﷻ kerana mereka sayang sangat kepada hartabenda dan mereka tidak mengharap balasan di syurga pun atas sedekah itu. Kalau orang lain beri sedekah pun, mereka akan persendakan. Mereka kata, kenapalah orang itu membazirkan hartanya beri kepada orang lain. Maka, yang dicela adalah orang yang infak harta atau keluarkan zakat.
   2. Makna yang kedua: ada antara mereka, yang mencela Rasulullah ﷺ semasa membahagikan zakat. Ini kerana zakat juga adalah sejenis sedekah juga di mana ia berasal daripada katadasr ص د ق yang bermaksud ‘membenarkan’. Orang yang mengeluarkan zakat bermakna dia membenarkan arahan dan janji Allah ﷻ yang akan memberi balasan baik.

Selain daripada mengutuk baginda di dalam membahagikan harta zakat, ada juga yang mencela baginda dalam pembahagian ghanimah pun. Mereka berkata baginda tidak adil dalam pembahagian itu.

Memang baginda tidak beri sama rata. Ini kerana baginda akan beri berdasarkan keperluan orang itu. Kalau ada yang lebih memerlukan, baginda akan beri lebih. Kadang-kadang orang munafik itu tidak dapat sama seperti orang lain. Untuk harta zakat, ia diberi mengikut siapa yang layak (asnaf) yang akan disebut dalam ayat 60 nanti. Akan tetapi golongan Munafik itu tidak berpuas hati apabila mereka tidak dapat. Maka mereka pun bising dengan mengatakan yang Nabi Muhammad ﷺ tidak adil.

Ini adalah amat tidak patut kerana kalau baginda tidak adil, siapakah lagi yang boleh dikatakan adil? Lihatlah bagaimana mereka tidak hormat kepada baginda sebagai Rasulullah ﷺ. Ini sebagaimana yang disebut di dalam sebuah hadith,

عَنْ شَرِيكِ بْنِ شِهَابٍ قَالَ كُنْتُ أَتَمَنَّى أَنْ أَلْقَى رَجُلًا مِنْ أَصْحَابِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَسْأَلُهُ عَنْ الْخَوَارِجِ فَلَقِيتُ أَبَا بَرْزَةَ فِي يَوْمِ عِيدٍ فِي نَفَرٍ مِنْ أَصْحَابِهِ فَقُلْتُ لَهُ هَلْ سَمِعْتَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَذْكُرُ الْخَوَارِجَ فَقَالَ نَعَمْ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِأُذُنِي وَرَأَيْتُهُ بِعَيْنِي أُتِيَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِمَالٍ فَقَسَمَهُ فَأَعْطَى مَنْ عَنْ يَمِينِهِ وَمَنْ عَنْ شِمَالِهِ وَلَمْ يُعْطِ مَنْ وَرَاءَهُ شَيْئًا فَقَامَ رَجُلٌ مِنْ وَرَائِهِ فَقَالَ يَا مُحَمَّدُ مَا عَدَلْتَ فِي الْقِسْمَةِ رَجُلٌ أَسْوَدُ مَطْمُومُ الشَّعْرِ عَلَيْهِ ثَوْبَانِ أَبْيَضَانِ فَغَضِبَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ غَضَبًا شَدِيدًا وَقَالَ وَاللَّهِ لَا تَجِدُونَ بَعْدِي رَجُلًا هُوَ أَعْدَلُ مِنِّي ثُمَّ قَالَ يَخْرُجُ فِي آخِرِ الزَّمَانِ قَوْمٌ كَأَنَّ هَذَا مِنْهُمْ يَقْرَءُونَ الْقُرْآنَ لَا يُجَاوِزُ تَرَاقِيَهُمْ يَمْرُقُونَ مِنْ الْإِسْلَامِ كَمَا يَمْرُقُ السَّهْمُ مِنْ الرَّمِيَّةِ سِيمَاهُمْ التَّحْلِيقُ لَا يَزَالُونَ يَخْرُجُونَ حَتَّى يَخْرُجَ آخِرُهُمْ مَعَ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ فَإِذَا لَقِيتُمُوهُمْ فَاقْتُلُوهُمْ هُمْ شَرُّ الْخَلْقِ وَالْخَلِيقَةِ
Daripada [Syarik bin Syihab] dia berkata; dahulu saya berharap untuk bertemu dengan seorang sahabat Nabi ﷺ dan bertanya kepadanya mengenai Khawarij, lalu aku bertemu dengan [Abu Barzah] pada hari ‘Eid di antara beberapa orang daripada sahabatnya, saya katakan kepadanya; apakah engkau mendengar Rasulullah ﷺ menyebutkan mengenai khawarij? Dia menjawab; ya. Saya mendengar Rasulullah ﷺ dengan dua telingaku dan melihat dengan kedua mataku, didatangkan kepada Rasulullah ﷺ suatu harta lalu baginda mulai membahagi untuk orang yang berada di sebelah kanan dan kiri baginda, dan baginda tidak memberi yang berada di belakangnya sedikit pun, lalu seseorang yang berada di belakang baginda berdiri dan berkata; “Wahai Muhammad, engkau tidak adil dalam membahagi”, dia adalah orang yang hitam, rambutnya dicukur, dia mengenakan dua kain putih, lalu Rasulullah ﷺ marah dan bersabda: “Demi Allah kalian tidak akan mendapati seorang pun yang lebih adil setelahku, ” lalu baginda bersabda: “Akan keluar pada akhir zaman, suatu kaum seakan-akan orang ini termasuk daripadanya, yang mereka membaca Al-Qur’an tidak melebihi kerongkongan mereka, mereka melesat daripada Islam seperti melesatnya anak panah daripada busurnya, ciri-ciri mereka adalah bercukur, mereka senantiasa keluar hingga keluar akhir daripada mereka bersama Al Masih Ad Dajjal, jika kalian bertemu dengan mereka maka bunuhlah mereka, mereka adalah seburuk-buruk makhluk dan ciptaan, ”
(Sunan Nasa’i (4103))
Status: hasan

 

 

فَإِن أُعطوا مِنها رَضوا

jika mereka diberi sebahagian daripadanya, mereka senang hati,

Mereka amat mementingkan keduniaan dan harta benda. Oleh itu, jika mereka diberi sebahagian daripada zakat, sedekah atau ghanimah itu, mereka sangat puas hati. Waktu itu mereka akan pergi dengan hati yang gembira.

Namun manusia yang jenis sebegini tidak akan puas hati. Rasulullah ﷺ bersabda :

ﻟَﻮْ ﺃَﻥَّ ﻻِﺑْﻦِ ﺁﺩَﻡَ ﻭَﺍﺩِﻳًﺎ ﻣِﻦْ ﺫَﻫَﺐٍ ﺃَﺣَﺐَّ ﺃَﻥْ ﻳَﻜُﻮﻥَ ﻟَﻪُ ﻭَﺍﺩِﻳَﺎﻥِ ، ﻭَﻟَﻦْ ﻳَﻤْﻸَ ﻓَﺎﻩُ ﺇِﻻَّ ﺍﻟﺘُّﺮَﺍﺏُ ، ﻭَﻳَﺘُﻮﺏُ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﻋَﻠَﻰ ﻣَﻦْ ﺗَﺎﺏَ
“Seandainya seorang anak Adam memiliki satu lembah emas, tentu dia menginginkan dua lembah lainnya, dan sama sekali tidak akan memenuhi mulutnya (merasa puas) selain tanah (iaitu setelah mati) dan Allah menerima taubat orang-orang yang bertaubat.”
(Muttafaqun ‘alaih)

 

وَإِن لَّم يُعطَوا مِنها إِذا هُم يَسخَطونَ

dan jika mereka tidak diberi sebahagian dari padanya, dengan serta merta mereka menjadi marah.

Akan tetapi kalau mereka tidak diberi bahagian dari harta itu, tapi diberikan kepada orang lain, mereka naik marah. Tiba-tiba mereka jadi marah. Kerana kalimah إِذا di sini di dalam bentuk Fuja’iyah حرف الفُجائية iaitu bermakna “tiba-tiba”. (Satu lagi sebagai zorof untuk waktu akan datang dan bukan ini yang dimaksudkan di sini). Tiba-tiba mereka jadi marah dan jadi kurang ajar dengan Rasulullah. Padahal mereka tidak diberi kerana mereka tidak perlu dan ada orang lain lagi yang lebih memerlukan.

Dari sini kita boleh tahu yang sifat Munafik itu adalah mementingkan dunia dan harta sahaja, bukannya Allah. Yang mereka hendak adalah duit, harta, wang, kaya sahaja. Cara mereka buat keputusan pun mereka akan tengok apakah yang menguntung mereka.

---

 

Tawbah Ayat 59: Apakah sikap yang sepatutnya?

وَلَو أَنَّهُم رَضوا ما ءآتىٰهُمُ اللَّهُ وَرَسولُهُ وَقالوا حَسبُنَا اللَّهُ سَيُؤتينَا اللَّهُ مِن فَضلِهِ وَرَسولُهُ إِنّا إِلَى اللَّهِ رٰغِبونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

If only they had been satisfied with what Allāh and His Messenger gave them and said, “Sufficient for us is Allāh; Allāh will give us of His bounty, and [so will] His Messenger; indeed, we are desirous toward Allāh,”¹ [it would have been better for them].

• Meaning “We desire Allāh and His grace and acceptance,” or “We desire whatever Allāh wills to give us of His bounty.”

(MALAY)

Jikalau mereka sungguh-sungguh redha dengan apa yang diberikan Allah dan Rasul-Nya kepada mereka, dan berkata: “Cukuplah Allah bagi kami, Allah akan memberikan sebahagian dari kurnia-Nya dan demikian (pula) Rasul-Nya, sesungguhnya kami adalah orang-orang yang berharap kepada Allah,” (tentulah yang demikian itu lebih baik bagi mereka).

 

وَلَو أَنَّهُم رَضوا ما ءآتيٰهُمُ اللَّهُ وَرَسولُهُ

Jikalau mereka sungguh-sungguh redha dengan apa yang diberikan Allah dan Rasul-Nya kepada mereka,

Allah ﷻ ajar apa yang patut mereka lakukan. Kalaulah mereka itu berpuas hati dengan apa yang Allah ﷻ beri dan apa yang Nabi ﷺ beri kepada mereka, tentulah ada kebaikan bagi mereka. Inilah yang sepatutnya mereka rasa. Jangan dilihat kepada keduniaan sahaja.

 

وَقالوا حَسبُنَا اللَّهُ

dan berkata: “Cukuplah Allah bagi kami,

Hati mereka kena redha dan mulut mereka kena kata: “Cukuplah kami dengan Allah. Allahlah yang akan mencukupkan kami, bukan pemberian zakat, bukan harta ghanimah, bukan sedekah dari orang.” Jangan mengharap pemberian dan dapat benda percuma sahaja.

Di sini hendaklah manusia memupuk sifat qana’ah di dalam dirinya.

عَنْ أَبِي عَبْدِ الرَّحْمَنِ الْحُبُلِيِّ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرِو بْنِ الْعَاصِ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ قَدْ أَفْلَحَ مَنْ أَسْلَمَ وَرُزِقَ كَفَافًا وَقَنَّعَهُ اللَّهُ بِمَا آتَاهُ
Daripada [Abdullah bin Amru bin Ash رضي الله عنه] bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Sungguh amat beruntunglah seorang yang memeluk Islam dan diberi rezeki yang cukup serta qana’ah terhadap apa yang diberikan Allah ﷻ.”
(Sahih Muslim (1746))

Secara istilah Qana’ah bererti menerima keputusan Allah ﷻ dengan tidak mengeluh, merasa puas dan penuh keredhaan atas keputusan Allah ﷻ, serta sentiasa tetap berusaha sehingga batas maksima kemampuannya.

Dapat diertikan pula qana’ah merasa cukup terhadap pemberian rezeki daripada Allah ﷻ. Dengan sikap inilah maka jiwa akan menjadi tenteram dan terjauh daripada sifat serakah atau tamak. Orang yang bersikap qana’ah, dia rela menerima kenyataan hidup yang dialami, tidak berkeluh kesah, tidak mengangan-angan kesenangan yang diterima orang lain.

 

سَيُؤتينَا اللَّهُ مِن فَضلِهِ وَرَسولُهُ

Allah akan memberikan sebahagian dari kurnia-Nya kepada kami dan demikian (pula) Rasul-Nya,

Kalaulah mereka boleh buat seperti itu, nescaya Allah ﷻ akan tambahkan kurniaan-Nya dan Rasulullah akan beri zakat kepada mereka. Namun tidak semestinya kurnia daripada Allah ﷻ itu dalam bentuk harta, kerana ada banyak lagi perkara lain yang lebih penting seperti rahmat, ilmu, kesihatan, ketenangan dan sebagainya. Mereka kena ubah paradigma tentang kurnia Allah ﷻ. Jangan hanya nampak harta benda serta nikmat fizikal sahaja tetapi lihatlah perkara yang lain juga.

Untuk mendapat perkara ini, kenalah redha dengan takdir Allah ﷻ, sama ada baik atau buruk. Ini seperti yang Allah ﷻ sebut di atas iaitu:

وَلَو أَنَّهُم رَضوا ما ءآتيٰهُمُ اللَّهُ وَرَسولُهُ
kemudian mengucapkan حَسبُنَا اللَّهُ kemudian ada ucapan seterusnya di bawah,

 

إِنّا إِلَى اللَّهِ رٰغِبونَ

sesungguhnya kami adalah orang-orang yang berharap kepada Allah,”

Berharapkan apa? Berharap redha Allah ﷻ kerana inilah yang paling penting untuk kita selamat di akhirat kelak. Dalam hati kita kena yakin yang sesungguhnya kita semua akan kembali kepada Allah ﷻ. Kita ini hanya duduk di dunia sekejap sahaja. Maka kerana itu kita kena berharap kepada Allah ﷻ seperti yang Allah ﷻ sebut dalam Sharh:8

وَإِلىٰ رَبِّكَ فَارغَب
dan hanya kepada Tuhanmulah hendaknya kamu berharap.

Kita mengharap kepada Allah ﷻ sahaja sebenarnya. Kerana apabila harf إِلَى diletakkan di hadapan, ia bermaksud eksklusif. Kalau susunan biasa sepatutnya راغبون إلى الله. Maka hanya kepada Allah ﷻ sahaja kita berharap. Kita bukan hendakkan harta itu tetapi kita sebenarnya hendak bertemu dengan Allah ﷻ di syurga.

Ini jugalah sepatutnya sikap kita tentang harta. Jangan berharap sangat kepada harta. Jangan sayang sangat kepada harta, tetapi tumpukan harapan kita kepada Allah ﷻ.

Ada jumlah muqaddar (maklumat tambahan) dalam ayat ini: kalau mereka rasa dan kata begitu, tentu itu lebih baik bagi mereka. Akan tetapi, yang berlaku tidak begitu.

Habis Ruku’ 7 daripada 16 ruku’ dalam surah ini.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 19 Jun 2023

Ringkasan Surah Tawbah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien

Tawbah Ayat 51: Allah ﷻ ajar Nabi Muhammad ﷺ bagaimana hendak menjawab dakwaan puak munafik dalam ayat sebelum ini. Apabila mereka melihat umat Islam ditimpa musibah, kalah dalam perang, golongan munafiqin kata mereka telah membuat tindakan awal dengan tidak keluar perang, sebab itulah mereka selamat daripada musibah itu.

Mereka juga kata golongan Mukmin itu telah ditipu dengan agama kerana telah menyusahkan diri mereka. Allah ﷻ ajar bagaimana hendak menjawab fahaman sesat mereka itu.

قُل لَّن يُصيبَنا إِلّا ما كَتَبَ اللَّهُ لَنا هُوَ مَولىٰنا ۚ وَعَلَى اللَّهِ فَليَتَوَكَّلِ المُؤمِنونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Say, “Never will we be struck except by what Allāh has decreed for us; He is our protector.” And upon Allāh let the believers rely.

(MALAY)

Katakanlah: “Sekali-kali tidak akan menimpa kita melainkan apa yang telah ditetapkan Allah untuk kita. Dialah Pelindung kita, dan hanya kepada Allah orang-orang yang beriman harus bertawakal”.

 

قُل لَّن يُصيبَنا إِلّا ما كَتَبَ اللَّهُ لَنا

Katakanlah: “Sekali-kali tidak akan menimpa kami melainkan apa yang telah ditetapkan Allah untuk kita.

Ini adalah jawapan kepada syikayah (teguran daripada Allah ﷻ) dalam ayat sebelum ini. Setiap manusia tidak sunyi daripada ditimpa musibah kerana kita adalah manusia dan itu adalah ujian dan juga boleh menjadi sebagai hukuman. Oleh itu, musibah yang Allah ﷻ timpakan kepada golongan munafik itu memang musibah sungguh sebagai hukuman untuk mereka. Akan tetapi kalau musibah itu dikenakan kepada orang beriman, ia bukan musibah tetapi sebagai ujian untuk meninggikan darjat. Apabila mereka dikenakan dengan ujian musibah, mereka sabar, dan kerana sabar itu mereka akan mendapat pahala.

Allah ﷻ memang akan berikan musibah sekali sekala, kerana kalau tidak ditimpa kesusahan, tidaklah dapat pahala sabar. Oleh itu, kesimpulannya Allah ﷻ kenakan musibah kepada orang beriman adalah untuk kebaikan mereka juga, kerana Allah ﷻ mahu lihat bagaimana mereka sabar dengan ujian itu, bagaimana mereka berdoa kepada Dia.

Dengan ujian itu akan mendekatkan diri mereka dengan Allah ﷻ dan Allah ﷻ akan beri pahala jenis sabar. Pahala untuk amalan mereka sudah banyak, tetapi kalau pahala sabar, lain pula bentuknya. Maka bertambah-tambahlah pahala bagi orang mukmin itu.

Kita kena redha dengan musibah itu kerana tidak akan menimpa kita musibah itu kecuali yang Allah ﷻ telah tetapkan untuk faedah kita. Kita sebagai manusia kena redha dengan segala apa yang Allah ﷻ kenakan kepada kita. Kerana Dia Tuhan dan kita hamba-Nya. Kita terima sahaja ia sebagai ujian.

Oleh sebab itulah Nabi Muhammad ﷺ yang paling banyak mendapat kesusahan sedangkan baginda yang paling disayangi oleh Allah ﷻ. Bukan baginda sahaja tetapi para Nabi yang lain pun dikenakan dengan musibah yang hebat-hebat. Oleh itu, bukanlah Allah ﷻ beri musibah kepada seseorang sebab Allah ﷻ benci. Kita dapat tahu dari sini bahawa orang mukmin diberitahu yang apa sahaja musibah yang dikenakan kepada kita, ia adalah ‘rahmat’ untuk kita.

Daripada lafaz yang digunakan juga kita dapat tahu, kerana kalau ia adalah untuk kebaikan kita, digunakan lafaz لَنا seperti yang digunakan dalam ayat ini dan jika ia adalah sesuatu yang buruk untuk kita, digunakan pula lafaz علينا. Maka ini mengajar kita yang musibah menimpa kita adalah kebaikan sebenarnya, kerana kita akan mendapat pahala. Ini seperti disebut dalam hadith,

عَنْ صُهَيْبٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَجَبًا لِأَمْرِ الْمُؤْمِنِ إِنَّ أَمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ وَلَيْسَ ذَاكَ لِأَحَدٍ إِلَّا لِلْمُؤْمِنِ إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ
Daripada [Shuhaib] berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: “Perkara orang mukmin mengagumkan, sesungguhnya semua perihalnya baik dan itu tidak dimiliki seorang pun selain orang mukmin, bila tertimpa kesenangan, dia bersyukur dan syukur itu baik baginya dan bila tertimpa musibah, dia bersabar dan sabar itu baik baginya.”
(Sahih Muslim (5318))

Begitu jugalah dalam kehidupan kita seharian. Apa-apa sahaja yang terjadi adalah dalam takdir Allah ﷻ, namun malangnya ramai seperti susah untuk menerimanya. Jika musibah terjadi kepada mereka, sama ada mereka sakit, terkena penyakit yang tidak ada sembuhnya, mereka seolah-olah menyalahkan Allah ﷻ kerana mengenakan penyakit itu kepada mereka. Mereka menjadi keluh kesah tidak keruan. Mereka memikirkan kalaulah mereka tidak buat itu dan ini, tidak pergi ke sana atau ke sini, tentu musibah itu tidak kena kepada mereka. Sedangkan itu semua adalah takdir Allah ﷻ dan kita tidak boleh mempersoalkannya. Seperti disebut di dalam hadith ini, kalau redha dan sabar, maka dia akan mendapat pahala.

Oleh itu jikalau pun umat Islam kalah di dalam perang contohnya, ia adalah ujian bagi mereka. Ia telah ditetapkan. Ini adalah pemahaman penting iaitu Qada’ dan Qadar malah ia adalah Rukun Iman. Kalau ada masalah dengan perkara ini, maka ada masalah dengan iman kita. Maka kita kena sedar yang bukanlah kekalahan umat Islam itu bermaksud orang kafir itu benar pula.

 

هُوَ مَولىٰنا

Dialah Pelindung kita,

Sekiranya kita susah kerana mendapat musibah, maka hadapkan wajah kita kepada-Nya kerana Dialah pelindung kita. Serahkan diri kita dan urusan kita semuanya kepada Allah ﷻ. Dialah sahaja tempat kita meminta pertolongan kerana Dia sahaja yang mampu untuk memberikan pertolongan. Allah ﷻ amat suka kalau kita minta tolong kepada-Nya.

 

وَعَلَى اللَّهِ فَليَتَوَكَّلِ المُؤمِنونَ

dan hanya kepada Allah orang-orang yang beriman harus bertawakal”.

Sebagai seorang mukmin, kena tawakal kepada Allah ﷻ dan hanya kepada Allah ﷻ sahaja kita boleh bertawakal. Ini kerana kalimah عَلَى ditaqdimkan di dalam kalimah وَعَلَى اللَّهِ yang memberi isyarat eksklusif. Ternyata sia-sia sahaja kalau kita tawakal kepada selain Allah ﷻ kerana mereka tidak boleh diharap.

Apakah maksud tawakal? Maknanya kita buat yang terbaik dan kemudian kita serah keputusan akhirnya kepada Allah ﷻ kerana kita hanya boleh berusaha sahaja dan kesannya nanti terpulang kepada Allah ﷻ. Akan tetapi kena pastikan ada usaha, bukannya serah kosong sahaja. Ini disebut di dalam sebuah hadith,

Daripada Umar bin al-Khattab رضي الله عنه, Nabi ﷺ bersabda:
لَوْ أَنَّكُمْ تَتَوَكَّلُونَ عَلَى اللَّهِ حَقَّ تَوَكُّلِهِ لَرَزَقَكُمْ كَمَا يَرْزُقُ الطَّيْرَ تَغْدُو خِمَاصاً وَتَرُوحُ بِطَاناً
“Seandainya kamu semua benar-benar bertawakkal pada Allah, sungguh Allah akan memberikan kamu rezeki sebagaimana burung mendapatkan rezeki. Burung tersebut pergi pada pagi hari dalam keadaan lapar dan kembali petang harinya dalam keadaan kenyang.”
(Riwayat Ahmad (1/30), Tirmidzi (2344), Ibn Majah (4164), Ibn Hibban (730) dan al-Hakim (7894))

Makna daripada hadith ini, kena keluar dan berusaha, bukannya tunggu rezeki di rumah sahaja. Oleh itu umat Islam kena jalankan jihad dengan cara terbaik yang kita boleh lakukan, gunakan segala strategi yang kita ada, segala taktik dan teknik yang ada, kemudian setelah kita melakukannya, barulah kita serahkan kepada Allah ﷻ. Daripada sirah pun kita tahu bagaimana berbagai usaha dan strategi yang digunakan oleh Rasulullah ﷺ sebelum berperang dan semasa berperang. Rasulullah ﷺ juga pernah berkata kepada seorang lelaki pemilik unta:

اَعقِلْهَا وَتَوَكَّلْ
Ikatlah (untamu), baru kamu bertawakkal.
(Riwayat Tirmidzi (2157) dan Ibn Hibban (708))

Akan tetapi tetap kita selepas itu berserah kepada Allah ﷻ kerana semua keputusan di tangan Allah ﷻ. Allah ﷻlah yang menentukan sama ada segala usaha kita menjadi atau tidak, menang atau kalah.

---

 

Tawbah Ayat 52: Ini adalah jawapan kepada syikayah lagi. Jawapan kepada hujah puak munafik.

قُل هَل تَرَبَّصونَ بِنا إِلّا إِحدَى الحُسنَيَينِ ۖ وَنَحنُ نَتَرَبَّصُ بِكُم أَن يُصيبَكُمُ اللَّهُ بِعَذابٍ مِّن عِندِهِ أَو بِأَيدينا ۖ فَتَرَبَّصوا إِنّا مَعَكُم مُّتَرَبِّصونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Say, “Do you await for us except one of the two best things [i.e., martyrdom or victory] while we await for you that Allāh will afflict you with punishment from Himself or at our hands? So wait; indeed we, along with you, are waiting.”

(MALAY)

Katakanlah: “tidak ada yang kamu tunggu-tunggu bagi kami, kecuali salah satu dari dua kebaikan. Dan Kami menunggu-nunggu bagi kamu bahawa Allah akan menimpakan kepadamu azab (yang besar) dari sisi-Nya, atau dengan perantaraan tangan kami. Sebab itu tunggulah, sesungguhnya kami menunggu-nunggu bersamamu”.

 

قُل هَل تَرَبَّصونَ بِنا إِلّا إِحدَى الحُسنَيَينِ

Katakanlah: “tidak ada yang kamu tunggu-tunggu bagi kami, kecuali salah satu dari dua kebaikan.

Yang golongan munafik tertunggu-tunggu dan mahu melihat apa yang akan menimpa kepada puak mukmin itu kenapa? Mereka hendak melihat kalau ada keburukan menimpa kepada pihak mukmin. Kalimah هَل selalunya bermaksud ‘adakah’. Akan tetapi apabila selepasnya ada harf إِلّا, ia bermaksud ‘tidaklah.

Tidaklah ada kesan kepada Mukmin itu melainkan salah satu daripada dua kemungkinan sahaja. Allah ﷻ kata dalam ayat ini: apa-apa yang terjadi, itu adalah salah satu daripada dua kebaikan. Ternyata kedua-duanya adalah baik-baik sahaja. Jikalau mati di medan pertempuran, itu adalah mati syahid dan itu adalah baik; manakala jikalau menang dan dapat meneruskan hidup, akan mendapat harta rampasan dan kejayaan perang – ini pun baik juga. Kedua-duanya akan mendapat pahala yang besar. Jelas di sini, mana-mana pun adalah kebaikan kepada orang mukmin yang berjihad.

Puak munafik sahaja yang berkata orang mukmin kalah, itu adalah musibah, namun sebenarnya syahid adalah jalan pintas ke syurga.

Lafaz تَرَبَّصونَ bermaksud menunggu, tetapi lebih spesifik ia bermaksud menunggu sesuatu untuk menjadi lebih baik. Lafaz yang sama digunakan untuk wanita yang telah bercerai, di mana mereka pun kena tunggu juga. Selepas tamat tempoh iddah itu, keadaan menjadi baik bagi mereka.

Oleh itu, lafaz ini digunakan sesuai dalam ayat ini, kerana yang ditunggu-tunggu itu adalah cuma salah satu daripada kebaikan: sama ada menang atau mati syahid.

 

وَنَحنُ نَتَرَبَّصُ بِكُم

Dan Kami menunggu-nunggu bagi kamu

Allah ﷻ suruh katakan juga kepada golongan munafik itu: kalau kamu tunggu lihat apa yang terjadi kepada kami, kami pun tunggu apa yang akan terjadi untuk kamu. Marilah kita sama-sama tunggu.

 

أَن يُصيبَكُمُ اللَّهُ بِعَذابٍ مِّن عِندِهِ أَو بِأَيدينا

bahawa Allah akan menimpakan kepadamu azab (yang besar) dari sisi-Nya, atau dengan perantaraan tangan kami.

 

فَتَرَبَّصوا إِنّا مَعَكُم مُّتَرَبِّصونَ

Sebab itu tunggulah, sesungguhnya kami menunggu-nunggu bersamamu”.

Oleh itu kalau kamu (orang Munafik) mahu menunggu tanpa pergi berjihad, tunggulah. Kami yang Mukmin pun akan tunggu juga seperti kamu. Kami tidaklah tunggu sahaja, kami akan tetap pergi berjihad. Kami mahu menunggu untuk melihat apa yang akan jadi kepada kamu, itu sahaja.

---

 

DERMA YANG TIDAK DITERIMA

Tawbah Ayat 53: Ini pula ayat Zajrun berkenaan infak.

قُل أَنفِقوا طَوعًا أَو كَرهًا لَّن يُتَقَبَّلَ مِنكُم ۖ إِنَّكُم كُنتُم قَومًا فٰسِقينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Say, “Spend willingly or unwillingly; never will it be accepted from you. Indeed, you have been a defiantly disobedient people.”

(MALAY)

Katakanlah: “Nafkahkanlah hartamu, baik dengan sukarela ataupun dengan terpaksa, namun nafkah itu sekali-kali tidak akan diterima dari kamu. Sesungguhnya kamu adalah orang-orang yang fasik.

 

قُل أَنفِقوا طَوعًا أَو كَرهًا

Katakanlah: “Nafkahkanlah hartamu, baik dengan sukarela ataupun dengan terpaksa, 

Ini adalah ayat teguran kepada pihak munafik kerana mereka tidak infak di jalan Allah ﷻ. Selepas mereka ditegur kerana mereka tidak berjihad, mereka sudah mula risau. Untuk menutupi kesalahan mereka, mereka datang untuk menghulurkan duit kepada Nabi ﷺ untuk digunakan sebagai modal berjihad kononnya mereka juga Mukmin.

Allah ﷻ berfirman: infaklah sama ada mereka sukarela atau terpaksa. Mereka sebenarnya tidaklah sukarela mahu memberi kerana mereka sayangkan duit mereka, tetapi mereka seolah-olah terpaksa bagi menutup kesalahan mereka itu. Atau memang kadangkala mereka ikhlas infak, ada kemungkinan.

Dari sini kita dapat tahu yang orang Munafik pun ada juga infak (walaupun mereka tidak ikhlas). Oleh itu, jikalau kita yang mengaku Mukmin tetapi tidak infak, maka sedarlah betapa teruknya kita ini.

 

لَّن يُتَقَبَّلَ مِنكُم

namun nafkah itu sekali-kali tidak akan diterima dari kamu.

Allah ﷻ kata, kalau mereka infak pun, sama ada sukarela atau terpaksa, ia tidak diterima. Maknanya tidak ada pahala bagi mereka. Adakah umat Islam memerlukan harta dan wang untuk berjihad? Sudah tentu kerana jihad memerlukan belanja yang besar. Namun Allah ﷻ tidak memerlukan infak daripada puak munafik itu. Allah ﷻ tidak akan terima infak mereka.

Kalau mereka infak pun, infak itu habis begitu sahaja tanpa pahala untuk mereka kerana mereka tidak beriman. Infak yang diterima sebagai pahala adalah daripada mereka yang beriman sahaja. Ternyata orang Munafik itu tidak beriman, bukan?

 

إِنَّكُم كُنتُم قَومًا فٰسِقينَ

Sesungguhnya kamu adalah orang-orang yang fasik.

Allah ﷻ kata orang munafik itu sebenarnya kaum yang fasik. Lafaz ‘fasik’ dalam ayat ini bermaksud ‘kafir’. Tidak diterima infak daripada mereka kerana mereka itu kafir sebenarnya, bukan sebab lain. Walaupun pada zahirnya mereka nampak Muslim tetapi mereka bukan Muslim, kerana mereka tidak beriman.

Kenapa tidak disebut mereka kufur sahaja? Kerana mereka menzahirkan Islam maka kita gelar mereka sebagai fasik. Sama seperti Muslim yang membuat amalan syirik dan bid’ah, kita tidak kafirkan mereka, tetapi kita cuma cakap mereka itu fasik. Cuma fasik yang mana satu, kita tidak pasti kerana fasik itu ada banyak tahap. Itu biarlah Allah ﷻ yang tentukan.

Kalimah ‘fasik’ di dalam Al-Qur’an kena dilihat kepada konteks ayat itu. Dari segi umumnya, ia bermaksud keluar daripada ketaatan. Dari segi perbuatan pula, ia sama ada merujuk kepada orang yang melakukan dosa besar atau istiqamah dalam melakukan dosa kecil. Walaupun dosa itu kecil, tetapi kalau sentiasa dilakukan, ia boleh dinaiktaraf menjadi dosa besar.

---

 

Tawbah Ayat 54: Ini adalah huraian (bayan) bagi maksud ‘fasik’ yang disebut dalam ayat sebelum ini. Ini juga adalah sebab kenapa Allah ﷻ tidak terima infak mereka.

وَما مَنَعَهُم أَن تُقبَلَ مِنهُم نَفَقٰتُهُم إِلّا أَنَّهُم كَفَروا بِاللَّهِ وَبِرَسولِهِ وَلا يَأتونَ الصَّلَوٰةَ إِلّا وَهُم كُسالىٰ وَلا يُنفِقونَ إِلّا وَهُم كٰرِهونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And what prevents their expenditures from being accepted from them but that they have disbelieved in Allāh and in His Messenger and that they come not to prayer except while they are lazy and that they do not spend except while they are unwilling.

(MALAY)

Dan tidak ada yang menghalangi mereka untuk diterima dari mereka nafkah-nafkahnya melainkan kerana mereka kafir kepada Allah dan Rasul-Nya dan mereka tidak mengerjakan sembahyang, melainkan dengan malas dan tidak (pula) menafkahkan (harta) mereka, melainkan dengan rasa enggan.

 

وَما مَنَعَهُم أَن تُقبَلَ مِنهُم نَفَقٰتُهُم إِلّا أَنَّهُم كَفَروا بِاللَّهِ وَبِرَسولِهِ

Dan tidak ada yang menghalangi mereka untuk diterima dari mereka nafkah-nafkahnya melainkan kerana mereka kafir kepada Allah dan Rasul-Nya

Infak mereka tidak diterima kerana akidah mereka tidak betul kepada Allah ﷻ dan Nabi. Itulah sebabnya kita katakan lafaz ‘fasik’ itu bermaksud ‘kufur’. Kalau kufur, tidak ada maknanya infak mereka itu. Ini seperti orang kafir yang menderma duit mereka juga. Memang mereka buat perkara yang baik dan terpuji, tetapi adakah mereka akan mendapat pahala daripada derma mereka itu? Tiada pahala kerana syarat utama tidak ada – iman.

Maka untuk diterima amal ibadah termasuk infak, kenalah daripada orang Muslim yang beriman kepada Allah ﷻ dan Rasul-Nya. Di sini disebut kedua-duanya kerana kalau iman hanya kepada salah satu sahaja, tidak termasuk sebagai Muslim. Ini sebagaimana golongan Anti-Hadith yang tidak percaya dengan hadith, maknanya iman mereka itu ada masalah. Mereka kononnya hendak percaya kepada Al-Qur’an sahaja dan tidak mahu percaya kepada Hadith yang disampaikan oleh Rasulullah ﷺ.

Ada satu ayat yang agak menakutkan, iaitu Allah ﷻ hanya terima daripada orang yang bertaqwa sahaja,

وَاتلُ عَلَيهِم نَبَأَ ابنَي ءآدَمَ بِالحَقِّ إِذ قَرَّبا قُربانًا فَتُقُبِّلَ مِن أَحَدِهِما وَلَم يُتَقَبَّل مِنَ الآخَرِ قالَ لَأَقتُلَنَّكَ ۖ قالَ إِنَّما يَتَقَبَّلُ اللهُ مِنَ المُتَّقينَ
Ceritakanlah kepada mereka kisah kedua putera Adam (Habil dan Qabil) menurut yang sebenarnya, ketika keduanya mempersembahkan korban, maka diterima daripada salah seorang daripada mereka berdua (Habil) dan tidak diterima daripada yang lain (Qabil). Dia berkata (Qabil): “Aku pasti membunuhmu!”. Berkata Habil: “Sesungguhnya Allah hanya menerima (korban) daripada orang-orang yang bertaqwa”.
[Al-Ma’idah: 27]

Ayat ini menakutkan, kerana di hujung ayat ini disebut: إِنَّما يَتَقَبَّلُ اللهُ مِنَ المُتَّقينَ. Bagaimana kalau sedekah kita, amal ibadah kita, tidak diterima oleh Allah ﷻ kerana kita tidak bertaqwa?

 

وَلا يَأتونَ الصَّلَوٰةَ إِلّا وَهُم كُسالىٰ

dan mereka tidak mengerjakan sembahyang, melainkan dengan malas

Dari segi amalan pula, golongan munafik datang solat dengan malas. Kalau iman itu di dalam hati, golongan Mukmin tidak tahu. Akan tetapi kalau bab solat, ia boleh dilihat kerana golongan Munafik itu menzahirkan kemalasan mereka. Mereka ada datang juga solat berjemaah dengan para sahabat lain, tetapi mereka datang kerana terpaksa kerana mereka hendak tunjukkan diri mereka sebagai orang Muslim juga, maka mereka kenalah juga datang solat di masjid. Namun pada waktu Subuh dan Isyak mereka tidak datang kerana waktu itu gelap dan tidak nampak jelas siapa yang datang dan ponteng.

Namun Allah ﷻ beritahu yang mereka itu bukan mahu solat pun sebenarnya dan oleh itu mereka solat dengan malas, bagaikan terpaksa sahaja, buat sambil lewa sahaja. Ini adalah kerana mereka tidak ada keinginan untuk merapatkan diri kepada Allah ﷻ. Mereka buat ibadat kerana mahu menunjuk sahaja kononnya mereka itu Muslim. Mereka tidak nampak kepentingan solat.

Inilah tanda-tanda munafik. Maka takut sangat kalau kita pun ada rasa malas dengan solat kita. Adakah kita juga tidak nampak kepentingan solat? Adakah kita solat hanya kerana terpaksa? Kita kena perhatikan solat kita, adakah kita buat dengan bersemangat atau kita buat kerana terpaksa sahaja? Adakah pergerakan kita pun sambil lewa sahaja, lafaz disebut tidak bersemangat? Kerana kalau ada, itu adalah tanda kita pun ada sifat-sifat munafik. Kita kena periksa balik perasaan kita terhadap solat. Adakah ia sebagai beban, bila selesai sahaja kita solat, kita rasa lega kerana kita telah lepaskan satu ‘beban’ daripada bahu kita?

Jangan lupa, solat golongan Munafik ini sebenarnya di masjid dan berjemaah juga. Maka kalau golongan lelaki dalam kalangan kita pergi solat berjemaah di masjid pun tidak, apakah kita lebih teruk daripada Munafik itu? Fikir-fikirkan.

 

وَلا يُنفِقونَ إِلّا وَهُم كٰرِهونَ

dan tidak (pula) menafkahkan (harta) mereka, melainkan dengan rasa enggan.

Golongan munafik itu pun ada juga infak, tetapi mereka keluarkan duit itu dalam keadaan mereka tidak suka, kerana terpaksa. Mereka sayangkan harta dan mereka kedekut. Ini juga adalah syarat yang perlu dipenuhi untuk diterima infak kita – kena ada rasa ikhlas. Sikit atau banyak adalah perkara kedua, yang penting kena ikhlas.

Adakah begini sikap kita dengan sedekah, bukan? Kita memang sayangkan duit kita kerana kita telah bekerja, berusaha untuk mendapatkannya. Namun kita pun sedar yang duit gaji kita itu akan habis juga akhirnya. Akan tetapi adakah kita perasan bagaimana kita habiskan duit kita itu? Kadang-kadang pada tempat yang tidak penting pun tetapi kerana kita belanjakan untuk diri kita, kita tidak kisah pun. Kadangkala habis beratus dan beribu, tidak kisah. Namun, bandingkan kalau kita hendak infak, kalau sepuluh dua puluh ringgit pun sudah berkira, bukan? Maka di sini ada sifat nifak dalam diri kita.

Maka, kita kena mulakan dari mula lagi. Kita kena gerakkan anak-anak kita untuk suka infak, beri sedekah dan tolong orang lain. Kita kena beritahu mereka yang apa sahaja yang kita beri, Allah ﷻ akan balas dengan lebih lagi. Kita kena yakin yang apa yang kita sedekahkan itu tidak akan menjadikan kita miskin, malahan ia akan menambahkan harta kita, sama ada kita sedar atau tidak.

Banyak sekali ayat-ayat tentang infak dalam Al-Qur’an dan juga dalam hadith. Semoga kita mengambil pengajaran daripada ayat-ayat itu.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 16 Jun 2023

Ringkasan Surah Tawbah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Abdul Muien

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an