JEMPUTAN KEPADA SEMUA

Tawbah Ayat 128: Kita sudah sampai ke penghujung surah ini dan sekarang disebut targhib (ajakan) untuk mengikut Nabi ﷺ. Surah ini tentang perang dan bukan untuk menceritakan rahmah Allah ‎ﷻ – dalam surah lain sudah banyak sebut tentang rahmat Allah ‎ﷻ, tetapi tidak dalam surah ini. Kerana itulah surah ini tidak dimulakan dengan Basmalah pun. Namun Allah ‎ ﷻ memberitahu kita yang Rasulullah ﷺ itu adalah rahmah untuk kita. Tentunya yang memberi rahmah itu adalah Allah‎ ﷻ juga.

Mengikut pendapat Ibn Abbas dan Ubay bin Ka’ab رضي الله عنهم, dua ayat terakhir ini adalah ayat terakhir yang diturunkan kepada Rasulullah ﷺ sebelum baginda wafat.

Yang menghairankan, ramai orang Melayu suka amalkan ayat ini. Mereka sangka ada banyak ‘khasiat’ pada ayat ini dan digelar Ayatul Hisni. Antaranya yang saya jumpa dakwaan mereka:

1. Jika dibaca tujuh kali setiap hari maka ia boleh memudahkan urusan dunia dan akhirat.

2. Jika dibaca pada pagi, ia boleh menjauhkan ancaman untuk hari itu, begitu juga jika dibaca pada waktu petang, boleh menghindarkan ancaman pada waktu malamnya.

3. Ayat ini juga boleh menambah keteguhan iman seseorang itu kepada Allah. (Ini normal lah bagi ayat Al-Qur’an, semuanya menambah iman)

4. Ayat ini juga ayat pengasih.

5. Apabila sampai waktu ajal kita, kita tidak akan dapat membaca 2 ayat ini walaupun sebelum ini kita sudah biasa membaca dan mengamalkannya. Allah memberi kita petunjuk bahawa ajal kita sudah semakin hampir, dan pada saat dan waktu itu kita seakan-akan lupa ayat ini.

6. Barang siapa yang setiap harinya membaca dua ayat yang akhir daripada Surah Al-Baraa’ah sebanyak 7x sesudah solat fardhu maka
– Jika dia seorang yang lemah maka akan menjadi kuat.
– Jika dia seorang yang hina maka akan menjadi seorang yang mulia.
– Jika dia seorang yang kalah maka akan segera mendapat pertolongan.
– Jika dia seorang yang berkesempitan maka akan mendapat kelapangan.
– Jika dia seorang yang berhutang maka akan segera dapat membayar.
– Jika dia seorang yang berada dalam kesusahan maka akan hilang kesusahannya.
– Jika dia seorang yang sulit dalam penghidupan maka akan segera mendapat lapangan kehidupan.
– Barang siapa membacanya pada hari siangnya atau pada waktu malamnya maka hal itu sebagai suatu petanda bahawa dia tidak akan mati pada saat itu.
– Menurut riwayat lain; dia tidak akan dilukai seseorang dengan alat-alat yang berasal daripada besi.
– Sebahagian ada menyebut tentang keistimewaan dua ayat ini bahawa ada salah seorang yang telah mengamalkannya ketika dalam keadaan sakitnya yang sudah kritis. Ketika itu dia sudah diperkirakan berumur 71 tahun. Dengan berkah membaca dua ayat tersebut, dia masih dapat menikmati umurnya sehingga mencapai usia 120 tahun.

Entah dari manalah mereka dapat kelebihan-kelebihan ini. Semuanya adalah rekaan semata-mata dan termasuk di dalam penyalahgunaan ayat Al-Qur’an. Maka jangan amalkan kerana hendak mendapat khasiat-khasiat yang disebut di atas. Sebaliknya mari kita belajar apakah tafsir ayat ini.

لَقَد جاءَكُم رَسولٌ مِّن أَنفُسِكُم عَزيزٌ عَلَيهِ ما عَنِتُّم حَريصٌ عَلَيكُم بِالمُؤمِنينَ رَءوفٌ رَّحيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

There has certainly come to you a Messenger from among yourselves. Grievous to him is what you suffer; [he is] concerned over you [i.e., your guidance] and to the believers is kind and merciful.

(MALAY)

Sungguh telah datang kepadamu seorang Rasul dari kaummu sendiri, berat terasa olehnya penderitaanmu, sangat menginginkan (keimanan dan keselamatan) bagimu, amat belas kasihan lagi penyayang terhadap orang-orang mukmin.

 

لَقَد جاءَكُم رَسولٌ مِّن أَنفُسِكُم

Sungguh telah datang kepadamu seorang Rasul dari kaummu sendiri,

Sekarang Allah ﷻ sedang menyebut tentang sifat-sifat Rasulullah ﷺ. Allah ﷻ mulakan dengan mengingatkan bangsa Arab yang baginda itu datang daripada bangsa mereka sendiri. Ini adalah sebuah nikmat besar daripada Allah ﷻ yang tidak diberikan kepada bangsa lain. Hal ini telah didoakan oleh Nabi Ibrahim عليه السلام seperti yang disitir oleh firman-Nya:

رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولا مِنْهُمْ
Ya Tuhan kami, utuslah untuk mereka seorang rasul dalam kalangan mereka sendiri.
(Baqarah:129)

Antara rahmat berkenaan Rasulullah ﷺ ini adalah baginda diangkat dalam kalangan mereka. Iaitu dalam kalangan manusia. Kalau Rasul dalam kalangan malaikat (seperti yang diminta oleh Musyrikin Mekah) tentulah susah untuk manusia ikut. Kalau Rasul dalam kalangan malaikat, tentu Allah ﷻ jadikan menyerupai manusia juga dan kalau begitu, mereka pun tidak ikut seperti Allah ﷻ sebut dalam An’am: 9

وَلَو جَعَلنٰهُ مَلَكًا لَّجَعَلنٰهُ رَجُلًا وَلَلَبَسنا عَلَيهِم مّا يَلبِسونَ
Dan kalau (Rasul) itu Kami jadikan malaikat, tentulah Kami jadikan dia berupa seorang lelaki (supaya mereka dapat melihatnya), dan tentulah Kami (dengan yang demikian) menyebabkan mereka kesamaran sebagaimana mereka sengaja membuat-buat kesamaran (tentang kebenaran Nabi Muhammad).

Bukankah sebuat nikmat besar baginda diangkat daripada bangsa mereka sendiri iaitu bangsa Arab. Ia memudahkan untuk baginda difahami oleh kaumnya. Kalau sudah bangsa lain, payah pula mereka hendak faham dan ikut, bukan? Allah ﷻ sebut dalam Ibrahim: 4

وَما أَرسَلنا مِن رَسولٍ إِلّا بِلِسانِ قَومِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُم
Kami tidak mengutus seorang rasul pun, melainkan dengan bahasa kaumnya, supaya dia dapat memberi penjelasan dengan terang kepada mereka.

Satu lagi rahmat berkenaan hal ini adalah Allah ﷻ melantik Nabi Muhammad ﷺ dalam kalangan penduduk Mekah. Baginda sudah lama duduk tinggal di Mekah dan tahu apa masalah dan suasana di Mekah itu. Manakala penduduk Mekah itu sudah lama kenal peribadi Nabi Muhammad ﷺ secara dekat dan sifat serta ketulusan akhlak baginda.

 

عَزيزٌ عَلَيهِ ما عَنِتُّم

berat terasa olehnya penderitaanmu, 

Terasa berat di hati baginda dengan apa yang ditanggung oleh orang Islam. Walaupun yang kena itu adalah orang lain, tetapi baginda yang rasa berat. Itulah Allah ﷻ hendak memberitahu kepada kita yang Rasulullah ﷺ itu adalah rahmah bagi kita. Allah ﷻ mengenangkan kepentingan kita kepada baginda dan betapa sayangnya baginda kepada kita. Sebagai contoh, kita pun tentu pernah baca bagaimana Nabi ﷺ telah meminta Allah ﷻ meringankan bilangan rakaat solat untuk kita.

Kita juga telah baca dalam surah ini juga bagaimana Nabi ﷺ telah mengizinkan sesiapa sahaja yang datang kepada baginda untuk tidak menyertai Perang Tabuk, sampaikan baginda ditegur oleh Allah ﷻ. Ini adalah kerana hati baginda amat lembut sekali. Selepas mereka meminta izin, baginda siap mintakan ampun lagi bagi pihak mereka.

Dalam hal agama, baginda cuba untuk memudahkan untuk umatnya. Baginda tidak mahu memberatkan umat baginda. Sebagai contoh lihat hadith riwayat daripada Abu Hurairah رضي الله عنه, Rasulullah ﷺ bersabda:

لَوْلَا أنْ أشُقَّ علَى أُمَّتي أوْ علَى النَّاسِ لَأَمَرْتُهُمْ بالسِّوَاكِ مع كُلِّ صَلَاةٍ
Kalaulah tidak menyusahkan umatku nescaya aku akan perintahkan mereka bersiwak pada setiap sembahyang.
(Riwayat Bukhari (887))

Satu lagi contoh adalah apabila baginda tidak mahu terus mengimamkan Solat Terawih kerana bimbang nanti menjadi wajib dan menyusahkan umat pula. Ini kita boleh rujuk sebuah hadith riwayat Umm Al-Mu’minin A’isyah رضي الله عنها bahawa beliau berkata :

‎أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم صَلَّى ذَاتَ لَيْلَةٍ فِي الْمَسْجِدِ فَصَلَّى بِصَلاَتِهِ نَاسٌ، ثُمَّ صَلَّى مِنَ الْقَابِلَةِ فَكَثُرَ النَّاسُ، ثُمَّ اجْتَمَعُوا مِنَ اللَّيْلَةِ الثَّالِثَةِ أَوِ الرَّابِعَةِ، فَلَمْ يَخْرُجْ إِلَيْهِمْ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم، فَلَمَّا أَصْبَحَ قَالَ ‏‏ قَدْ رَأَيْتُ الَّذِي صَنَعْتُمْ وَلَمْ يَمْنَعْنِي مِنَ الْخُرُوجِ إِلَيْكُمْ إِلاَّ أَنِّي خَشِيتُ أَنْ تُفْرَضَ عَلَيْكُمْ ‏ وَذَلِكَ فِي رَمَضَانَ
Sesungguhnya Rasulullah ﷺ pada suatu malam sedang solat di dalam masjid. Maka orang ramai pun mengikut solat bersama baginda. Kemudian pada malam berikutnya, baginda solat sekali lagi dan jemaah yang mengikutnya semakin banyak. Pada malam yang ketiga atau keempat, orang ramai berkumpul menanti ketibaan Rasulullah ﷺ sebaliknya baginda tidak keluar kepada mereka. Apabila masuk waktu subuh, baginda bersabda kepada para jemaah: Sesungguhnya aku telah melihat apa yang kamu semua lakukan. Dan tidaklah yang menghalang aku dari keluar kepada kamu melainkan aku takut solat itu akan difardhukan ke atas kamu semua. Yang demikian itu berlaku pada bulan Ramadan.
(Riwayat Al-Bukhari (1129))

Maknanya baginda membawa agama yang mudah untuk diamalkan dan bukannya yang menyusahkan umat. Yang menyusahkan itu adalah golongan yang buat berlebihan sampai menyusahkan diri seperti golongan tarekat dan ahli bid’ah. Di dalam hadith sahih riwayat Abdillah bin Mas’ud رضي الله عنه, bahawa Nabi ﷺ bersabda sebanyak tiga kali:

هَلَكَ الْمُتَنَطِّعُونَ
“Musnahlah golongan yang melampau”.
(Riwayat Muslim (2670)

Satu lagi hadith daripada Abu Hurairah رضي الله عنه, bahawa Nabi ﷺ bersabda:

إِنَّ الدِّينَ يُسْرٌ، وَلَنْ يُشَادَّ الدِّينَ أَحَدٌ إِلَّا غَلَبَهُ
“Sesungguhnya agama itu mudah, janganlah seseorang daripada kamu menyukarkan (menyulitkan urusan agama itu) melainkan kamu akan tewas”.
(Riwayat Bukhari (39))

Daripada A’isyah رضي الله عنها beliau berkata:

مَا خُيِّرَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَيْنَ أَمْرَيْنِ، أَحَدُهُمَا أَيْسَرُ مِنَ الْآخَرِ، إِلَّا اخْتَارَ أَيْسَرَهُمَا، مَا لَمْ يَكُنْ إِثْمًا، فَإِنْ كَانَ إِثْمًا، كَانَ أَبْعَدَ النَّاسِ مِنْهُ
“Apabila Rasulullah ﷺ disuruh memilih di antara dua perkara, nescaya Baginda ﷺ akan memilih yang lebih mudah di antara keduanya selama mana ia tidak berdosa. Adapun jika ia adalah berdosa, maka Baginda ﷺ adalah orang yang paling utama meninggalkannya”.
(Riwayat Muslim (2327))

Malang sekali apabila ramai orang yang tidak faham hal ini sampai hendak menyusahkan diri. Ini salah dan dilakukan oleh mereka yang tidak faham agama. Perkara ini sudah terjadi di zaman Rasulullah ﷺ sendiri apabila ada sahabat yang sangka amalan Nabi Muhammad ﷺ itu kurang. Maka mereka telah ditegur oleh baginda dan ini menjadi pengajaran buat kita,

عَنْ أَنَسٍ قَالَ جَاءَ ثَلاَثَةُ رَهْطٍ إِلَى بُيُوتِ أَزْوَاجِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، يَسْأَلُونَ عَنْ عِبَادَةِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَلَمَّا أُخْبِرُوا كَأَنَّهُمْ تَقَالُّوهَا، فَقَالُوا: وَأَيْنَ نَحْنُ مِنَ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ؟ قَدْ غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ وَمَا تَأَخَّرَ، قَالَ أَحَدُهُمْ: أَمَّا أَنَا فَإِنِّي أُصَلِّي اللَّيْلَ أَبَدًا، وَقَالَ آخَرُ: أَنَا أَصُومُ الدَّهْرَ وَلاَ أُفْطِرُ، وَقَالَ آخَرُ: أَنَا أَعْتَزِلُ النِّسَاءَ فَلاَ أَتَزَوَّجُ أَبَدًا، فَجَاءَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلَيْهِمْ، فَقَالَ: «أَنْتُمُ الَّذِينَ قُلْتُمْ كَذَا وَكَذَا، أَمَا وَاللَّهِ إِنِّي لَأَخْشَاكُمْ لِلَّهِ وَأَتْقَاكُمْ لَهُ، لَكِنِّي أَصُومُ وَأُفْطِرُ، وَأُصَلِّي وَأَرْقُدُ، وَأَتَزَوَّجُ النِّسَاءَ، فَمَنْ رَغِبَ عَنْ سُنَّتِي فَلَيْسَ مِنِّي»
Daripada Anas beliau berkata, “Ada tiga orang yang datang ke rumah isteri-isteri Nabi ﷺ untuk bertanya tentang ibadah Nabi ﷺ. Saat mereka diberitahu, maka sepertinya mereka menganggapnya sedikit, lalu mereka berkata, “Bagaimanakah keadaan kami dibanding Nabi ﷺ yang telah diampuni dosa-dosanya yang lalu dan yang akan datang.” Salah seorang daripada mereka berkata, “Adapun saya, maka saya akan solat malam selama-lamanya.” Yang lain berkata, “Saya akan berpuasa selama-lamanya dan tidak akan berbuka.” Sedangkan yang lain lagi berkata, “Saya akan menjauhi wanita dan tidak akan menikah selama-lamanya.” Maka datanglah Rasulullah ﷺ kepada mereka dan bersabda, “Kalian yang berkata begini dan begitu. Ketahuilah, sesungguhnya aku adalah orang yang paling takut kepada Allah dan paling taqwa kepada-Nya. Akan tetapi aku berpuasa dan berbuka, aku solat dan aku tidur, dan aku menikahi wanita. Barang siapa yang tidak suka sunnahku, maka dia bukan termasuk golonganku.”
(HR Bukhari dan Muslim)

حَريصٌ عَلَيكُم

sangat menginginkan bagimu,

Baginda sangat suka kalau umat baginda beriman kerana baginda amat sukakan kebaikan untuk kita. Kalimah حَريصٌ bermakna mahukan sangat kepada sesuatu sampai boleh dikatakan tamak (طمع). Begitulah Nabi ﷺ terhadap kita, apa sahaja kebaikan yang baginda boleh berikan kepada umatnya, baginda akan lakukan.

 

بِالمُؤمِنينَ رَءوفٌ رَّحيمٌ

amat belas kasihan lagi penyayang terhadap orang-orang mukmin.

Manakala terhadap orang mukmin, baginda amat belas dan sangat sayang. Kalimah رَءوفٌ adalah apabila seseorang itu faham apa yang dilalui oleh orang lain. Baginda terasa sangat apa yang dialami dan dihadapi oleh orang lain. Maka baginda faham sangat apa yang dilalui oleh kita. Bukan semua orang ada kebolehan ini.

Kadang-kadang kita cuba bayangkan kesusahan orang lain tetapi kita tidak dapat faham sangat. Kerana itu, orang yang ada masalah akan mencari dan rapat dengan mereka yang ada masalah yang sama dengan mereka. Sebagai contoh, orang yang ada barah, lebih mudah berkomunikasi dengan orang yang ada barah juga kerana dua-dua mengalami masalah dan dugaan yang sama.

Kalau orang yang sihat, mereka tidak dapat rasa walaupun mereka cuba. Mereka cuma boleh simpati sahaja, tetapi tidak boleh رَءوفٌ. Akan tetapi Nabi Muhammad ﷺ boleh dapat perasaan رَءوفٌ itu kerana Allah ﷻ telah beri berbagai-bagai pengalaman dan musibah kepada baginda.

Sebagai contoh, baginda pernah kehilangan isteri, kehilangan anak berkali-kali. Juga banyak lagi musibah lain yang telah diberikan kepada baginda sebagai ujian dan pengalaman. Semua baginda telah lalui dalam kehidupan baginda semenjak kecil lagi. Maka, sekiranya baginda sarankan kita bersabar, maka itu adalah daripada pengalaman baginda sendiri.

Ini penting untuk kita faham kerana kadang-kadang, kita dengar nasihat untuk sabar itu daripada orang yang tidak ada masalah. Maka dalam hati kita, kita cakap: “Engkau bolehlah kata begitu, tidak kena kepada engkau…..” Namun ingatlah yang Rasulullah ﷺ memang telah melalui segala perkara itu dan bila baginda suruh kita sabar, hendaklah kita sabar.

Begitulah sifat-sifat Rasulullah ﷺ yang dipuji oleh Allah ﷻ. Allah ﷻ juga telah berfirman tentang baginda di dalam Anbiya’: 107

وَما أَرسَلنٰكَ إِلّا رَحمَةً لِّلعٰلَمينَ
Dan tiadalah Kami mengutus kamu, melainkan untuk (menjadi) rahmat bagi semesta alam.

---

 

Tawbah Ayat 129:

فَإِن تَوَلَّوا فَقُل حَسبِيَ اللَّهُ لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ ۖ عَلَيهِ تَوَكَّلتُ ۖ وَهُوَ رَبُّ العَرشِ العَظيمِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But if they turn away, [O Muḥammad], say, “Sufficient for me is Allāh; there is no deity except Him. On Him I have relied, and He is the Lord of the Great Throne.”

(MALAY)

Jika mereka berpaling (dari keimanan), maka katakanlah: “Cukuplah Allah bagiku; tidak ada Tuhan selain Dia. Hanya kepada-Nya aku bertawakkal dan Dia adalah Tuhan yang memiliki ‘Arsy yang agung”.

 

فَإِن تَوَلَّوا

Jika mereka berpaling

Walaupun sudah sifat Nabi ﷺ begitu tetapi mereka berpaling juga, itu memang perangai yang amat teruk sekali. Bukanlah salah baginda dalam dakwah atau dalam bergaul dengan manusia lain. Memang kalau ada yang menolak ajakan baginda, itu adalah kerana degil sahaja, bukan kerana sebab lain.

 

فَقُل حَسبِيَ اللَّهُ

maka katakanlah: “Cukuplah Allah bagiku;

Surah ini dinamakan juga sebagai Surah Bara’ah yang bermaksud meninggalkan orang kafir. Begitulah Rasulullah ﷺ disuruh untuk katakan: Cukuplah Allah bagi baginda. Ini adalah kerana tugas baginda (dan kita) hanya menyampaikan sahaja kepada manusia. Ini adalah penawar bagi baginda di atas penolakan mereka itu.

Bagaimana ia menjadi penawar? Kerana apabila kita ada Tuhan, kita tidak perlu semua yang lain. Kalau kita perlukan wang, siapa yang beri wang? Allah ﷻ. Begitu juga dengan hal-hal yang lain. Kita serahkan pengharapan kita kepada Allah ﷻ sahaja dan ini menenangkan hati kita kerana kita bergantung kepada Allah ﷻ yang boleh memberi segala-galanya.

Ia juga menjadi penawar kepada para pendakwah yang ditolak oleh mad’u (yang didakwah). Kalau sesudah berkali-kali diberi peringatan dan ancaman, diajak kepada akidah tauhid dan amalan agama yang benar, tetapi mad’u masih juga berpaling, katalah yang cukuplah Allah ﷻ bagi kita kerana kita tidak memerlukan iman mereka pun. Yang kita perlukan adalah redha Allah ﷻ. Apabila kita telah berdakwah, Allah ﷻ akan redha kepada kita.

Apabila kita berharap kepada Allah ﷻ sahaja maka kita akan kuat dan berani menghadapi apa-apa sahaja. Beginilah yang berlaku kepada para sahabat seperti disebut di dalam Ali Imran: 173

الَّذينَ قالَ لَهُمُ النّاسُ إِنَّ النّاسَ قَد جَمَعوا لَكُم فَاخشَوهُم فَزادَهُم إِيمَٰنًا وَقالوا حَسبُنَا اللَّهُ وَنِعمَ الوَكيلُ
Mereka juga ialah yang diberitahu oleh orang-orang (pembawa berita) kepada mereka: “Bahawa kaum (kafir musyrik) telah mengumpulkan tentera untuk memerangi kamu, oleh itu hendaklah kamu gerun kepadanya”. Maka berita itu makin menambahkan iman mereka lalu berkata: “Cukuplah untuk (menolong) kami, dan Dia sebaik-baik pengurus (yang terserah kepada-Nya segala urusan kami)”.

 

لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ

tidak ada Tuhan selain Dia. 

Sekarang Allah ﷻ kembali memperkatakan tentang tauhid. Inilah perkara yang paling penting sekali. Walaupun ia paling penting, namun ramai yang tidak ambil peduli. Kerana itu pengajaran Tauhid di negara ini kurang dititikberatkan. Sampai ramai orang kita yang benar-benar menjaga bahagian feqah, tetapi bahagian tauhid ini mereka berani pula untuk buat perkara-perkara yang tidak jelas dari segi tauhid.

Oleh kerana tidak faham Tauhid, maka ramai yang melakukan amalan syirik tanpa mereka sedari. Ini adalah kerana cara masyarakat kita belajar tauhid tidak betul. Sepatutnya ajaran tauhid diambil daripada Al-Qur’an namun ramai yang tidak faham Al-Qur’an.

Di sini Allah ﷻ kembali menyebut tentang tauhid kerana inilah tujuan jihad. Tujuan dakwah dan tujuan jihad sampai membawa kepada peperangan dengan manusia lain adalah untuk menegakkan Kalimah Tauhid di dunia ini. Kena sampaikan ajaran Tauhid kepada manusia, supaya manusia sembah dan doa kepada Allah ﷻ sahaja. Berjihad adalah untuk menegakkan tauhid, bukannya kerana hendakkan tanah baru atau harta ghanimah.

Dengan tujuan menegakkan Tauhidlah yang menyebabkan Rasulullah ﷺ menjalankan jihad dan tugas itu disambung oleh para sahabat dan khalifah-khalifah selepas mereka. Seterusnya kita juga hendaklah menjalankan tugas menyampaikan Tauhid ini kepada manusia. Buat masa sekarang, jihad perang tidak ada, tetapi kita masih tetap kena jalankan jihad lisan. Kita kena sampaikan kepada manusia Kalimah Tayyibah (Kalimah Tauhid) ini.

 

عَلَيهِ تَوَكَّلتُ

Hanya kepada-Nya aku bertawakal

Kita cuma boleh berusaha sahaja, namun dalam semua perkara, Allah ﷻ sahaja yang menentukan sama ada berjaya atau tidak. Walau bagaimanapun yang penting adalah usaha kita itu. Kita dibalas bukan atas kejayaan, tetapi atas usaha kita.

Jika kita berdakwah, sama ada orang yang didakwah itu terima atau tidak, kita sudah memperolehi pahala kerana menjalankan dakwah itu; jika kita berperang, sama ada kita menang atau tidak, kita sudah mendapat pahala yang besar.

Maka, berjaya atau tidak dalam dakwah, dalam jihad, semuanya kita serahkan kepada Allah ﷻ kerana kita kena tawakal kepada Allah ﷻ. Tawakal adalah penyerahan kepada Allah ﷻ setelah kita berusaha untuk melakukan sesuatu.

Apakah maksud tawakal? Maknanya kita buat yang terbaik dan kemudian kita serah keputusan akhirnya kepada Allah ﷻ kerana kita hanya boleh berusaha sahaja dan kesannya nanti terpulang kepada Allah ﷻ. Namun kena pastikan ada usaha, bukannya serah kosong sahaja. Ini disebut di dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Umar bin al-Khattab رضي الله عنه, Nabi ﷺ bersabda:

لَوْ أَنَّكُمْ تَتَوَكَّلُونَ عَلَى اللَّهِ حَقَّ تَوَكُّلِهِ لَرَزَقَكُمْ كَمَا يَرْزُقُ الطَّيْرَ تَغْدُو خِمَاصاً وَتَرُوحُ بِطَاناً
“Seandainya kamu semua benar-benar bertawakal pada Allah, sungguh Allah akan memberikan kamu rezeki sebagaimana burung mendapatkan rezeki. Burung tersebut pergi pada pagi hari dalam keadaan lapar dan kembali petang harinya dalam keadaan kenyang.”
(Riwayat Ahmad (1/30), al-Tirmizi (2344), Ibn Majah (4164), Ibn Hibban (730) dan Hakim (7894))

Makna daripada hadith ini, kena keluar dan berusaha, bukannya tunggu rezeki di rumah sahaja. Oleh itu umat Islam kena jalankan jihad dengan cara terbaik yang kita boleh lakukan, gunakan segala strategi yang kita ada, segala taktik dan teknik yang ada, kemudian setelah kita lakukan, kita serah kepada Allah ﷻ. Daripada sirah pun kita tahu bagaimana berbagai usaha dan strategi yang digunakan oleh Rasulullah ﷺ sebelum berperang dan semasa berperang.
Rasulullah ﷺ juga pernah berkata kepada seorang lelaki pemilik unta:

اَعقِلْهَا وَتَوَكَّلْ
Ikatlah (untamu), baru kamu bertawakal.
(Riwayat Tirmidzi (2157) dan Ibn Hibban (708))

Oleh itu kena ada usaha sebelum tawakal tetapi ada satu lagi tambahan syarat. Usaha itu pun mestilah sesuai dengan syarak. Jangan pula berusaha tetapi usaha itu jenis yang haram. Sebagai contoh, tawakal dalam bab rezeki. Memang dia usaha tetapi bagaimana kalau usahanya tidak halal? Contohnya dia buat perniagaan yang melibatkan jual barang yang haram. Ini tentunya tidak diterima. Ini sudah melanggar pula hukum dalam mencari rezeki iaitu Baqarah: 168

يَـٰٓأَيُّهَا النّاسُ كُلوا مِمّا فِي الأَرضِ حَلٰلًا طَيِّبًا
Wahai sekalian manusia! Makanlah daripada apa yang ada di bumi yang halal lagi baik,

Penting untuk ikut syariat dalam kita tawakal. Allah ﷻ sebut tentang hal ini di dalam Talaq: 2-3

وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجعَل لَّهُ مَخرَجًا
Barangsiapa bertaqwa kepada Allah nescaya Dia akan mengadakan baginya jalan keluar.

Maksud يَتَّقِ اللَّهَ itu adalah dengan mengikut hukum hakam syariat Allah ﷻ. Barulah Allah ﷻ akan bantu. Di dalam ayat seterusnya disebut tentang tawakal pula maka ayat ini ada kaitan.

وَمَن يَتَوَكَّل عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسبُهُ
Dan barangsiapa yang bertawakal kepada Allah nescaya Allah akan mencukupkan (keperluan)nya.

 

وَهُوَ رَبُّ العَرشِ العَظيمِ

dan Dia adalah Tuhan yang memiliki ‘Arsy yang agung”.

Allah ﷻ memiliki Arasy, makhluk yang terbesar sekali. Arasy itu di kedudukan yang paling tinggi. Ini adalah sebagai isyarat bahawa Allah ﷻ menguasai segala alam ini dan berada di tempat yang tinggi. Semua makhluk — mulai dari langit, bumi, dan segala sesuatu yang ada pada keduanya serta segala sesuatu yang ada di antara keduanya— berada di bawah ‘Arasy dan tunduk patuh di bawah kekuasaan Allah ﷻ.

Arasy adalah makhluk Allah ﷻ yang paling besar yang meliputi langit dan bumi. Kalau Arasy pun sudah hebat, maka Allah ﷻ yang menciptanya juga tentulah lebih hebat. Maka kalau kita bergantung kepada Allah ﷻ, maka amat patut sangat. Jangan bergantung kepada makhluk yang tidak hebat mana.

Pengetahuan (ilmu) Allah ﷻ meliputi segala sesuatu, kekuasaan-Nya menjangkau segala sesuatu, dan Dialah yang melindungi segala sesuatu. Pengumuman Surah Bara’ah ini dibuat di tempat yang paling utama di bumi, iaitu di Kaabah, tetapi jangan lupa yang pengumuman itu datang daripada Allah ﷻ yang berada di Arasy yang tertinggi sekali.

 

PENUTUP:

Surah Tawbah ini adalah surah yang berlainan sekali dengan surah-surah yang lain. Ini adalah kerana ia memperkatakan tentang perang dan ramai yang tidak suka bercakap tentang perkara ini. Memang susah untuk menyebutnya, tambahan pula di waktu-waktu yang sensitif sekarang ini, tatkala nama Islam dikaitkan dengan terorisme dan keganasan.

Akan tetapi kita tetap kena sampaikan kerana ia adalah misi kita sebagai umat Islam. Kita kena sampaikan mesej daripada Allah ﷻ ini dan kita tidak perlu malu untuk menceritakan apa yang ada dalam Al-Qur’an jikalau kita melakukannya bersesuaian dengan syarak. Kita kena taat kepada mesej ini. Maka, walaupun orang tidak suka, kita kena jujur dan kena sampaikan. Mungkin tidak dapat diamalkan sekarang, tetapi kita kena tahu mungkin digunakan di masa hadapan.

Namun jangan lihat tentang perang sahaja dalam surah ini. Ya, memang surah ini memperkatakan tentang peperangan, tetapi bukan itu sahaja mesej di dalamnya. Ia juga mengandungi mesej penting untuk reformasi masyarakat. Itulah yang telah dilakukan oleh Nabi kita, Muhammad ﷺ.

 

Allahu a’lam. Tamat Tafsir Surah Tawbah. Sambung ke surah seterusnya, Surah Yunus.

Kemaskini: 27 Julai 2023

Ringkasan Surah Tawbah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien

Tawbah Ayat 125: Allah ﷻ bandingkan dengan orang munafik pula.

وَأَمَّا الَّذينَ في قُلوبِهِم مَّرَضٌ فَزادَتهُم رِجسًا إِلىٰ رِجسِهِم وَماتوا وَهُم كٰفِرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But as for those in whose hearts is disease, it has [only] increased them in evil [in addition] to their evil.¹ And they will have died while they are disbelievers.

• Literally, “filth,” i.e., disbelief and hypocrisy.

(MALAY)

Dan adapun orang-orang yang di dalam hati mereka ada penyakit, maka dengan surat itu bertambah kekafiran mereka, disamping kekafirannya (yang telah ada) dan mereka mati dalam keadaan kafir.

 

وَأَمَّا الَّذينَ في قُلوبِهِم مَّرَضٌ

Dan adapun orang-orang yang di dalam hati mereka ada penyakit,

Yang dimaksudkan adalah golongan Munafik iaitu orang yang dalam hatinya ada penyakit nifaq. Mereka hanya menunjukkan pada luaran yang mereka itu Muslim tetapi hati mereka tidak ada iman sebenarnya. Mereka itu jenis yang hendak belajar pun tidak suka.

 

فَزادَتهُم رِجسًا إِلىٰ رِجسِهِم

maka dengan surat itu menambahkan kekotoran atas kekotoran mereka (yang telah sedia ada),

Mana-mana surah yang diturunkan akan menambah keburukan dan kekafiran untuk mereka. Dari mula lagi mereka sudah menolak ayat-ayat itu, dan semakin banyak turun ayat, semakin banyak lagi yang mereka tolak. Mereka sudah ada sangsi pada ayat-ayat Allah ‎ﷻ, dan semakin banyak ayat yang turun, semakin bertambah kesangsian mereka. Mereka sudah ada keburukan pada diri mereka dan keburukan itu bertambah-tambah lagi. Mereka semakin teruk dan semakin teruk lagi.

Kalau zaman sekarang, ada orang yang tidak faham ayat-ayat Al-Qur’an kerana mereka tidak belajar. Oleh itu apabila mereka baca mana-mana ayat Al-Qur’an, akal dan hati mereka tidak dapat menerimanya kerana ada ayat-ayat yang mereka tidak faham. Semakin banyak ayat yang dibaca, semakin menambah kekeliruan mereka kerana mereka tidak faham langsung.

Ini amatlah malang sekali. Maka kenalah belajar dengan benar (dengan guru yang betul juga), supaya apabila dapat faham sesuatu ayat, tidaklah kita rasa sangsi. Mungkin ada dalam kalangan mereka yang tidak faham maksud ayat itu lagi, tetapi mereka yakin dalam hati mereka yang tentu ia adalah kebenaran. Maka, carilah tempat belajar yang mengajar tafsir dengan benar. Alhamdulillah sekarang sudah semakin banyak kelas pengajian tafsir yang diadakan di merata-rata tempat.

 

وَماتوا وَهُم كٰفِرونَ

dan mereka mati dalam keadaan kafir.

Keburukan mereka itu bertambah, sampai akhirnya mereka mati dalam akidah kafir kepada Allah ﷻ. Ini adalah hukuman yang Allah ﷻ berikan kepada mereka iaitu dimatikan dalam kufur. Amat malang sekali kerana mereka sudah duduk dalam suasana Islam, tetapi mereka tidak ambil peluang. Apabila mati dalam kufur, maka mereka akan kekal dalam neraka sampai bila-bila.

---

 

Tawbah Ayat 126: Kedegilan orang munafik tidak pergi ke mana.

أَوَلا يَرَونَ أَنَّهُم يُفتَنونَ في كُلِّ عامٍ مَّرَّةً أَو مَرَّتَينِ ثُمَّ لا يَتوبونَ وَلا هُم يَذَّكَّرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Do they not see that they are tried every year once or twice but then they do not repent nor do they remember?

(MALAY)

Dan tidaklah mereka (orang-orang munafik) memperhatikan bahawa mereka diuji sekali atau dua kali setiap tahun, dan mereka tidak (juga) bertaubat dan tidak (pula) mengambil pelajaran?

 

أَوَلا يَرَونَ أَنَّهُم يُفتَنونَ في كُلِّ عامٍ مَّرَّةً أَو مَرَّتَينِ

Dan tidaklah mereka (orang-orang munafik) memerhatikan bahawa mereka diuji sekali atau dua kali setiap tahun,

Kalimah أَوَلا di awal ayat ini adalah di dalam bentuk takjub. Kenapa mereka tidak faham-faham? Tidakkah orang munafik itu lihat sendiri yang mereka sentiasa diuji oleh Allah ﷻ pada setiap tahun, dengan musibah? Dalam setahun sekali atau dua kali mereka akan diuji dengan perkara yang berat. Ujian di dunia itu dikenakan kepada mereka sebelum masuk neraka. Nanti apabila mereka masuk neraka, lebih dahsyat azab yang akan dikenakan kepada mereka.

Memang orang beriman pun dikenakan dengan ujian juga, bukan? Namun untuk orang beriman, ujian atau musibah yang dikenakan kepada mereka adalah sebagai penyuci dosa. Sebaliknya musibah yang dikenakan kepada orang kafir dan orang munafik itu adalah sebagai azab untuk mereka semasa di dunia lagi.

Musibah itu sepatutnya merendahkan ego mereka supaya hati mereka terbuka untuk menilai kembali apakah fahaman mereka yang salah. Sepatutnya, selepas ditimpa musibah itu, mereka kembali kepada iman yang telah ada dalam diri manusia sebagai sebahagian daripada fitrah mereka. Jadi sebenarnya musibah itu adalah untuk mengingatkan mereka. Sebagai contoh telah diberikan kekalahan kepada teman mereka di Mekah, kemudian teman mereka Yahudi di Madinah. Kalimah مَّرَّةً أَو مَرَّتَينِ bukanlah hendak beritahu sekali atau dua kali tetapi sekali sekala. Mereka diperingatkan sekali sekala supaya mereka beringat.

Ataupun tafsir lain adalah, maksud ‘ujian’ itu adalah Allah ﷻ zahirkan sekali sekala apa yang ada di dalam dada mereka itu iaitu penyakit nifaq dan rahsia-rahsia mereka. Allah ﷻ zahirkan melalui ayat-ayat Al-Qur’an. Ini juga untuk memberi peringatan kepada mereka.

 

ثُمَّ لا يَتوبونَ وَلا هُم يَذَّكَّرونَ

dan mereka tidak (juga) bertaubat dan tidak (pula) mengambil pelajaran?

Akan tetapi, orang munafik itu selepas ditimpa musibah, tetap tidak juga mahu bertaubat, tidak mahu mengambil pengajaran. Tidak juga mahu mendekati wahyu Al-Qur’an. Maknanya, mereka tidak mengambil pengajaran daripada musibah yang berlaku. Maka mereka menjadi amat malang sekali.

Maka kalau kita ditimpa musibah, kita fikir semula: “Aku kena musibah ini sebagai peringatan kepada aku kerana aku munafik atau kerana Allah nak uji aku supaya aku dapat pahala tambahan?” Maknanya, kita kena sentiasa menilai iman kita dan perbaiki iman kita apabila perlu.

---

 

Tawbah Ayat 127:

وَإِذا ما أُنزِلَت سورَةٌ نَّظَرَ بَعضُهُم إِلىٰ بَعضٍ هَل يَرىٰكُم مِّن أَحَدٍ ثُمَّ انصَرَفوا ۚ صَرَفَ اللَّهُ قُلوبَهُم بِأَنَّهُم قَومٌ لّا يَفقَهونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And whenever a sūrah is revealed, they look at each other, [saying], “Does anyone see you?” and then they dismiss themselves. Allāh has dismissed their hearts because they are a people who do not understand.

(MALAY)

Dan apabila diturunkan satu surah, sebahagian mereka memandang kepada yang lain (sambil berkata): “Adakah seseorang dari (orang-orang muslimin) yang melihat kamu?” Sesudah itu mereka pun pergi. Allah telah memalingkan hati mereka disebabkan mereka adalah kaum yang tidak mengerti.

 

وَإِذا ما أُنزِلَت سورَةٌ

Dan apabila diturunkan satu surah,

Ini adalah tentang golongan munafik yang duduk bersama dengan Nabi ﷺ dan para sahabat yang lain. Mereka itu tidak beriman, tetapi duduk dan bergaul dengan para mukmin, berpura-pura, hebat lakonan konon beriman juga. Mereka solat bersama sahabat dan Nabi ﷺ, malah mereka juga duduk dalam majlis pengajian Nabi Muhammad ﷺ.

Waktu itu wahyu masih turun lagi, maka adalah kemungkinan waktu mereka duduk dalam majlis baginda, ada ayat Al-Qur’an yang turun.

 

نَّظَرَ بَعضُهُم إِلىٰ بَعضٍ

sebahagian mereka memandang kepada yang lain

Ketika duduk dalam mana-mana majlis Nabi dan waktu itu turun ayat Al-Qur’an yang baru, masing-masing dalam kalangan orang munafik itu memandang satu sama lain dalam majlis itu. Kalimah نَّظَرَ ini lebih lagi daripada kalimah راي. Maknanya mereka bukan memandang biasa sahaja (راي) tetapi memandang dengan pandangan penuh makna. Mereka memandang kawan-kawan mereka yang sealiran dengan mereka.

Mereka kenal sesama mereka dan kerana itu mereka memandang sesama sendiri. Mereka memandang dengan maksud, bukan pandang kosong sahaja. Macam kita juga, kalau dengan kawan, pandang sahaja sudah faham apa kawan mahu sampaikan sebab sudah kenal lama.

 

هَل يَرىٰكُم مِّن أَحَدٍ

“Adakah seseorang daripada (orang-orang muslimin) yang melihat kamu?”

Keadaan ini sama ada mereka bercakap dengan kawan mereka, atau mereka sampaikan maksud dengan pandangan mata sahaja: “Ada orang lain nampak kamu tak?”

Mereka tanya sebab mereka hendak lari meninggalkan majlis itu secara senyap. Mereka takut kalau orang lain perasan. Orang lain tekun memandang Nabi ﷺ sahaja, memberikan sepenuh perhatian kepada apa yang disampaikan oleh baginda. Mereka mahu lari keluar kerana mereka gelisah takut dalam surah itu ada menceritakan tentang mereka.

 

ثُمَّ انصَرَفوا

Sesudah itu mereka pun pergi.

Apabila mereka rasa tidak ada yang perasankan mereka, mereka pun beredar dari majlis itu secara perlahan-lahan. Mereka takut-takut kalau ada surah baru pula lagi. Kalau Nabi ﷺ ada dapat wahyu baru, mereka tidak mahu duduk lagi. Ini adalah kerana mereka amat takut kerana kalau turun masa mereka ada, susah mereka nanti. Ini adalah kerana mereka takut ayat-ayat Al-Qur’an yang baru itu adalah berkenaan mereka.

Mereka memang tidak suka mendengar ayat Al-Qur’an dibacakan tetapi kenapa mereka datang? Kerana hendak tunjuk muka sahaja kepada Rasulullah ﷺ dan golongan Mukminin yang lain. Sebenarnya mereka berasa resah dan gelisah tidak sedap hati dan mereka tidak boleh duduk lama di majlis ilmu Rasulullah ﷺ.

Mereka tidak suka kerana ayat-ayat Al-Qur’an banyak menegur kesalahan mereka. Keadaan ini memang biasa pun kerana memang Al-Qur’an menegur kesalahan kita untuk membaiki kita. Maka sepatutnya kita ikut sahaja, bukannya menolak.

 

صَرَفَ اللَّهُ قُلوبَهُم بِأَنَّهُم قَومٌ لّا يَفقَهونَ

Allah telah memalingkan hati mereka disebabkan mereka adalah kaum yang tidak mengerti.

Oleh kerana mereka lari dari majlis Nabi ﷺ, Allah ‎ﷻ palingkan hati mereka. Mereka sendiri berpaling daripada ayat-ayat Allah ‎ﷻ , maka Allah ‎ ﷻ palingkan terus mereka daripada memahami ayat-ayat Al-Qur’an. Allah ‎ ﷻ buat begitu kerana mereka tidak memahami kepentingan Al-Qur’an. Allah ‎ ﷻ telah palingkan hati mereka dari dahulu lagi kerana mereka tidak mahu memahami. Mereka memang tidak mahu memahami dan buat tidak kisah sahaja kepada wahyu. Ini adalah kerana mereka dari mula lagi tidak mahu beriman.

Kalau zaman sekarang, mereka ini adalah jenis yang tidak mementingkan pengetahuan agama. Mereka rasa, tidak perlu belajar pandai-pandai tentang agama. Kalau lagi pandai, lagi susah, jadi lagi pelik pula. Mereka rasa, kalau pandai agama, banyak benda terhalang tidak boleh buat. Tidak bebas lagi.

Maka mereka memilih untuk terus menjadi jahil, ikut sahaja apa yang hati mereka kata dan suruh mereka buat. Namun ingatlah, dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ beritahu kalau berpaling dari majlis ilmu, Allah akan palingkan hati kita. Ini amat menakutkan sekali.

Kenapakah mereka jadi begini? Kerana mereka tidak fokus di dalam majlis ilmu. Hati mereka juga sudah gelap kerana banyak dosa-dosa yang mereka lakukan. Maka mereka tidak faham apa yang mereka telah dengar. Ini disebut dalam Muhammad: 16

وَمِنهُم مَّن يَستَمِعُ إِلَيكَ حَتّىٰ إِذا خَرَجوا مِن عِندِكَ قالوا لِلَّذينَ أوتُوا العِلمَ ماذا قالَ ءآنِفًا ۚ أُولٰئِكَ الَّذينَ طَبَعَ اللهُ عَلىٰ قُلوبِهِم وَاتَّبَعوا أَهواءَهُم
Dan di antara mereka ada orang yang mendengar perkataanmu sehingga apabila mereka keluar dari sisimu, mereka berkata kepada orang yang telah diberi ilmu pengetahuan (sahabat-sahabat Nabi): “Apakah yang dikatakannya tadi?” Mereka itulah orang-orang yang dikunci mati hati mereka oleh Allah dan mengikuti hawa nafsu mereka.

Lihatlah bagaimana mereka tidak faham apa yang baru sahaja disampaikan. Mereka kena tanya pula kepada لِلَّذينَ أوتُوا العِلمَ (kepada orang yang telah diberi ilmu pengetahuan) iaitu golongan sahabat. Ini mengajar kita yang sepatutnya di dalam majlis ilmu, sepatutnya orang yang fokus akan mendapat ilmu, bukannya tidak tahu apa-apa. Kalau sekarang pun kita perasan ada segelintir kawan-kawan sepengajian yang tertanya-tanya selepas kelas ‘Eh tadi ustaz kata apa eh?’. Ini menakutkan kerana mereka tidak diberi kefahaman oleh Allah ﷻ. Tentunya ada kesalahan dalam diri mereka yang mereka mesti perbetulkan. Kalau tidak, mereka akan terus termangu-mangu. Orang lain sudah faham macam-macam tetapi mereka tidak ke mana. Pi mai pi mai tang tu saja!

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 27 Julai 2023

Ringkasan Surah Tawbah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien

TEGAS DENGAN ORANG KAFIR

Tawbah Ayat 123: Ini adalah pengulangan Maksud/Dakwa Surah iaitu tentang Perang. Sekarang Sekarang Allah ﷻ mengajar strategi peperangan.

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا قٰتِلُوا الَّذينَ يَلونَكُم مِّنَ الكُفّارِ وَليَجِدوا فيكُم غِلظَةً ۚ وَاعلَموا أَنَّ اللَّهَ مَعَ المُتَّقينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O you who have believed, fight those adjacent to you of the disbelievers and let them find in you harshness. And know that Allāh is with the righteous.

(MALAY)

Hai orang-orang yang beriman, perangilah orang-orang kafir yang di sekitar kamu itu, dan hendaklah mereka menemui kekerasan daripadamu, dan ketahuilah, bahawasanya Allah bersama orang-orang yang bertakwa.

 

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا

Hai orang-orang yang beriman, 

Ayat ini ditujukan kepada orang-orang yang beriman. Jika mengaku beriman, maka kena beri perhatian.

 

قٰتِلُوا الَّذينَ يَلونَكُم مِّنَ الكُفّارِ

perangilah orang-orang kafir yang di sekitar kamu itu,

Orang-orang mukmin diberi arahan, hendaklah memerangi orang-orang kafir yang berdekatan. Maksudnya, jangan langkah, jangan langkau kawasan, kena perangi yang dekat dahulu. Mana yang dekat dengan kita, perangi dan jatuhkan mereka dahulu. Kerana itulah Rasulullah ﷺ mulai memerangi kaum musyrik di Jazirah Arab terlebih dahulu. Kalau terus serang yang jauh, maka kos peperangan lebih tinggi. Lebih bahaya jikalau kita tinggalkan tempat tinggal kita dalam waktu yang lama, kerana ada kemungkinan orang lain akan serang pula tempat kita. Inilah strategi peperangan yang Allah ﷻ ajar.

Setelah selesai dengan golongan Mekah, Allah ﷻ berikan kemenangan kepada Rasul-Nya atas kota Mekah, Madinah, Taif, Yaman, Yamamah, Hajar, Khaibar, dan Hadramaut serta lain-lainnya dari daerah-daerah yang terdapat di dalam Jazirah Arab. Sementara itu orang-orang dari seluruh kabilah Arab Badwi mulai memeluk agama Allah (Islam). Kemudian Rasulullah ﷺ mulai memerangi golongan Ahli Kitab di Tabuk itu.

Untuk itu baginda membuat persiapan untuk berperang melawan Kerajaan Rom yang merupakan daerah yang paling dekat dengan Jazirah Arab; dan mereka adalah orang-orang yang lebih utama untuk mendapat dakwah Islam, mengenangkan mereka adalah Ahli Kitab. Ini telah dilakukan oleh Nabi ﷺ sampai di Tabuk. Kemudian baginda kembali pulang kerana melihat keadaan kaum Muslim yang dalam kesusahan, keadaan negara yang sedang kemarau dan kehidupan yang sempit. Hal ini terjadi pada tahun sembilan Hijriah.

Namun kena faham yang ini adalah ayat di masa perang. Peringatan tentang memerangi kafir telah diumumkan telah diumumkan ketika Haji Akbar sebelum itu. Setelah diumumkan golongan kafir tidak lagi boleh menunaikan ibadah sesat mereka. Kemudian barulah turun arahan memerangi orang-orang kafir di sekitar Jazirah Arab pula. Walau bagaimanapun sekarang bukan lagi zaman peperangan (buat masa ini). Sekarang kita ada perjanjian dengan penduduk-penduduk kafir di sekitar kita malah di seluruh dunia.

Diingatkan juga untuk memerangi mereka terdapat beberapa syarat antaranya:

Mereka yang menyerang kita dahulu, atau
Mereka halang kita daripada berdakwah di negara mereka, atau
Mereka menindas penduduk Muslim di negara mereka.

Maka kerana itu tidaklah boleh terus menyerang mereka. Kalau betul hendak serang orang kafir, hendaklahlah kita batalkan perjanjian damai antara mereka dahulu.

Selain itu negara kita perlu ada khalifah. Sekarang, khalifah Muslim (yang memerintah satu dunia) pun tidak ada. Maka kena bangkitkan pemerintahan berkhalifah dahulu dan untuk bangkitkan, masyarakat Muslim kita mestilah kenal dan memahami dan mengamalkan agama dulu. Untuk ada masyarakat kenal agama, kenalah ada banyak pengajian yang berterusan.

Tentunya kena mulakan dengan pengajian tafsir Al-Qur’an dahulu kerana inilah ilmu yang utama yang mesti dipelajari sebelum belajar ilmu-ilmu lain. Ia adalah ‘Ilmu Asas’. Namun sekarang, tafsir Al-Qur’an pun tidak begitu masyhur dalam kalangan kita. Memang tidak ada harapan lagi untuk berperang kerana kalau umat Islam lemah iman, maka tentulah tidak kuat untuk berperang. Bagaimana hendak kuat iman kalau rujukan utama pun ramai tidak tahu?

Maka apa yang perlu dilakukan adalah jihad lisan dahulu. Iaitu menyampaikan dakwah kepada masyarakat sekitar kita. Kena sampaikan Islam dan berikan pemahaman Islam yang benar kepada orang kafir. Namun sebelum itu kena sampaikan kepada keluarga terdekat dahulu. Iaitu sama dengan ayat ini, mulakan dengan orang yang dekat dengan kita. Ini telah disebut dalam Shu’araa’: 214

وَأَنذِر عَشيرَتَكَ الأَقرَبينَ
Dan berilah peringatan kepada kerabat-kerabatmu yang terdekat,

Tidaklah patut kalau kita terus berdakwah kepada orang lain sedangkan ahli keluarga kita tidak menerima dakwah lagi. Kerana itulah Rasulullah ﷺ telah memulakan dakwah baginda kepada ahli keluarga baginda. Malangnya, ramai yang terus berdakwah orang lain tetapi ahli keluarga belum didakwah lagi.

Kemudian dakwah dibesarkan lagi untuk meliputi kawasan yang luas. Kerana itulah Rasulullah ﷺ kemudian berdakwah di sekitar Mekah seperti diarahkan oleh Allah ﷻ dalam An’am: 92

وَهٰذا كِتٰبٌ أَنزَلنٰهُ مُبارَكٌ مُّصَدِّقُ الَّذي بَينَ يَدَيهِ وَلِتُنذِرَ أُمَّ القُرىٰ وَمَن حَولَها
Dan ini ialah Kitab (Al-Quran) yang Kami turunkan, yang mengandungi berkat (banyak faedah-faedah dan manfaatnya), lagi mengesahkan kebenaran (Kitab-kitab Suci) yang diturunkan sebelumnya, dan supaya engkau memberi peringatan kepada penduduk “Ummul-Qura” (Makkah) serta orang-orang yang tinggal di kelilingnya;

Begitu juga dengan masyarakat Muslim kita. Mereka pun masih banyak yang memerlukan ilmu agama kerana ramai masih lagi tidak faham agama. Maka nampaknya kita kena jihad lisan dulu kepada umat Islam kerana kebanyakkanya pun tidak tahu agama lagi, terutama tentang wahyu Al-Qur’an.

 

وَليَجِدوا فيكُم غِلظَةً

dan hendaklah mereka menemui kekerasan daripadamu,

Waktu perang itu, biarkan puak kafir itu merasakan kekerasan yang ada dengan kita. Biar mereka nampak orang Islam keras, bukan lembut dan boleh diambil mudah. Waktu itu, berikan peluang kepada mereka supaya mereka membuat keputusan sama ada masuk Islam atau lari jauh dari tempat mereka. Ini penting kerana kalau berlembut dalam waktu perang, tentu tidak jadi. Biarkan mereka takut dengan kita. Ini kesinambungan daripada Ayat 73 surah ini,

يٰأَيُّهَا النَّبِيُّ جٰهِدِ الكُفّارَ وَالمُنٰفِقينَ وَاغلُظ عَلَيهِم
Hai Nabi, berjihadlah (melawan) orang-orang kafir dan orang-orang munafik itu, dan bersikap keraslah terhadap mereka.

Cuma di dalam ayat 73 itu dikhitab kepada Nabi Muhammad ﷺ sahaja dan ayat 123 ini kepada golongan Mukminin. Ini adalah kerana selepas Perang Tabuk tidak ada lagi perang bagi Nabi ﷺ kerana baginda wafat tidak lama selepas itu.

Sesungguhnya orang mukmin yang kamil (lengkap) ialah orang yang lemah lembut terhadap saudaranya yang mukmin dan keras terhadap musuhnya yang kafir seperti yang telah disebutkan oleh Allah ﷻ dalam firman-Nya:

فَسَوْفَ يَأْتِي اللَّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ
Maka kelak Allah akan mendatangkan suatu kaum yang Allah mencintai mereka dan mereka pun mencintai-Nya, yang bersikap lemah lembut terhadap orang yang mukmin, yang bersikap keras terhadap orang-orang kafir. (Al-Maidah: 54)

Namun dalam keadaan aman sekarang, kenalah kita menunjukkan sikap yang baik dengan orang kafir kerana kita hendak berdakwah kepada mereka. Jangan buat perangai yang tidak senonoh sampai memburukkan nama Islam di mata dunia. Kalau golongan yang bom sana dan bom sini, itu bukannya hendak dakwah tetapi memalukan nama Islam sahaja.

 

وَاعلَموا أَنَّ اللَّهَ مَعَ المُتَّقينَ

dan ketahuilah, bahawasanya Allah bersama orang-orang yang bertakwa.

Kita kena yakin yang Allah ﷻ bersama golongan bertaqwa. Maka jangan takut untuk berperang dengan golongan kuffar, kerana kita pasti dibantu oleh Allah ﷻ dan akan diberi kemenangan oleh Allah ﷻ. Mungkin selepas Rasulullah ﷺ tidak ada, para sahabat menjadi takut untuk berperang kerana takut Allah ﷻ tidak bantu lagi kerana Rasulullah ﷺ tidak ada. Maka Allah ﷻ tekankan yang selagi mereka bertaqwa, Allah ﷻ akan bantu.

Walaupun ayat ini tidak dapat diamalkan sekarang, namun hendaklah juga diajar kepada semua umat Islam dari sekarang supaya semua boleh faham tentang keperluan adanya jihad. Memang keadaan aman damai sekarang di negara, tidak ada peperangan fizikal, tetapi kita tidak tahu keadaan di masa hadapan. Ada negara-negara yang berada dalam keadaan perang pun sekarang.

Maka, ayat-ayat ini terpakai untuk mereka. Negara-negara yang ada peperangan itu pun, mereka pun tidak sangka yang negara mereka akan ada peperangan sebegitu sekali, namun takdir Allah ﷻ tidak ada sesiapa yang boleh jangka. Maka kita jangan sangka kita terus selamat sahaja tidak diserang oleh sesiapa. Peperangan boleh datang kepada kita bila-bila masa sahaja.

Namun di sini Allah ﷻ letak syarat yang mereka mesti bertaqwa. Kalau tidak ada taqwa (taat kepada hukum) maka Allah ﷻ pun tidak akan membantu pasukan tentera Muslim itu. Lihatlah di Perang Uhud, umat Islam telah kalah kerana ada yang tidak taat kepada arahan Rasulullah ﷺ. Allah ﷻ sebut di dalam Ali Imran:165

أَوَلَمّا أَصَٰبَتْكُم مُّصيبَةٌ قَد أَصَبتُم مِّثلَيها قُلتُم أَنّىٰ هٰذا ۖ قُل هُوَ مِن عِندِ أَنفُسِكُم
(Patutkah kamu melanggar perintah Rasulullah)? dan (kemudiannya) apabila kamu ditimpa kemalangan (dalam peperangan Uhud), yang kamu telah pun memenangi seperti itu sebanyak dua kali ganda (dengan menimpakan kemalangan kepada musuh dalam peperangan Badar), kamu berkata: “Dari mana datangnya (kemalangan) ini? “Katakanlah (wahai Muhammad): “Kemalangan) itu ialah dari kesalahan diri kamu sendiri (melanggar perintah Rasulullah)”.

Ini juga menjawab persoalan kenapa Allah ﷻ tidak membantu umat Islam sekarang? Kerana kita tidak cukup syarat, iaitu tidak bertaqwa! Bagaimanakah umat Islam sekarang boleh dianggap bertaqwa sedangkan kita semua kebanyakannya jauh daripada wahyu Ilahi! Terlalu banyak ajaran di dalam Al-Qur’an tidak diterapkan.

---

 

SIKAP GOLONGAN MUNAFIK KEPADA WAHYU

Tawbah Ayat 124: Allah ﷻ sambung semula tentang golongan Munafik. Iaitu tentang sikap mereka terhadap Al-Qur’an dan sikap orang beriman dengan Al-Qur’an pula.

وَإِذا ما أُنزِلَت سورَةٌ فَمِنهُم مَّن يَقولُ أَيُّكُم زادَتهُ هٰذِهِ إيمٰنًا ۚ فَأَمَّا الَّذينَ ءآمَنوا فَزادَتهُم إيمٰنًا وَهُم يَستَبشِرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And whenever a sūrah is revealed, there are among them [i.e., the hypocrites] those who say, “Which of you has this increased in faith?” As for those who believed, it has increased them in faith, while they are rejoicing.

(MALAY)

Dan apabila diturunkan suatu surah, maka di antara mereka (orang-orang munafik) ada yang berkata: “Siapakah di antara kamu yang bertambah imannya dengan (turunnya) surah ini?” Adapun orang-orang yang beriman, maka surat ini menambah imannya, dan mereka merasa gembira.

 

وَإِذا ما أُنزِلَت سورَةٌ فَمِنهُم مَّن يَقولُ أَيُّكُم زادَتهُ هٰذِهِ إيمٰنًا

Dan apabila diturunkan suatu surah, maka di antara mereka (orang-orang munafik) ada yang berkata: “Siapakah di antara kamu yang bertambah imannya dengan (turunnya) surah ini?”

I’rab: kalimah ما di dalam ayat ini adalah ma za’idah (tambahan sahaja).

Ini adalah kata-kata kutukan daripada golongan munafik. Apabila diturunkan surah yang baru, ada antara orang-orang munafik itu berkata: “Siapa antara kamu yang dengan sebab ayat ini turun, bertambah imannya?” Mereka mahu mengatakan ayat-ayat Al-Qur’an itu tidak menambah iman pun. Mereka kata biasa sahaja Al-Qur’an itu. Mereka mengejek golongan mukminin yang terkesan dengan bacaan yang nampak biasa sahaja. Mereka memang suka mengejek orang sepertimana mereka mengejek golongan yang infak sedik it dan infak banyak seperti disebut dalam ayat 79 sebelum ini:

الَّذينَ يَلمِزونَ المُطَّوِّعينَ مِنَ المُؤمِنينَ فِي الصَّدَقٰتِ وَالَّذينَ لا يَجِدونَ إِلّا جُهدَهُم
(Orang-orang munafik itu) ialah orang-orang yang mencela orang-orang mukmin yang memberi sedekah dengan sukarela dan (mencela) orang-orang yang tidak memperoleh (untuk disedekahkan) selain sekadar usaha mereka sahaja

Kata-kata mereka itu sedang mempersendakan ayat-ayat Al-Qur’an yang diturunkan. Mereka telah tertutup hati mereka sampai ayat-ayat itu langsung tidak memberi kesan kepada mereka. Padahal, sebenarnya setiap surah, setiap ayat sepatutnya menambah keimanan kepada orang yang telah ada iman dalam hati mereka. Mereka yang beriman dan mahu mencari kebenaran, tidak akan jemu untuk mempelajarinya. Mereka akan baca berulang-ulang sehingga hujung nyawa.

Begitulah, kalau kita baca ayat-ayat Al-Qur’an dan langsung tidak terkesan kepada hati kita, kita kena tanya diri sendiri: “Adakah aku ini munafik? Kenapa aku tak rasa apa ni?” Maka kita kena ada majlis ilmu sesama kita untuk meningkat iman kita. Ini kerana iman kita meningkat dengan ilmu dan berkongsi ilmu. Begitulah yang dilakukan oleh para sahabat. Imam Bukhari رحمه الله menukilkan kata-kata Muadz bin Jabal رضي الله عنه kepada Aswad bin Hilal رضي الله عنه seperti disebut di dalam Bab 1 Kitab Iman:

“اجْلِسْ بِنَا نُؤْمِنُ سَاعَةً، يَعْنِي: نَذْكُرُ اللَّهَ
“Duduklah bersama kami untuk beriman sejenak. Iaitu: kita mengingati Allah.”

Akan tetapi orang Munafik memang tidak suka membaca dan mentadabbur Al-Qur’an. Sebab itu ada yang kata kalau hendak tahu siapa yang munafik, caranya adalah baca dan terangkan ayat-ayat Al-Qur’an kepada mereka. Kalau mereka tidak selesa dan nampak panas sahaja, itu adalah tanda-tanda mereka itu munafik. Tanda sahaja ya, bukannya pasti.

Kenapa golongan ini tidak suka kepada Al-Qur’an? Allah ﷻ sebut tentang mereka ini di dalam Kahf: 57

وَمَن أَظلَمُ مِمَّن ذُكِّرَ بِئآيٰتِ رَبِّهِ فَأَعرَضَ عَنها وَنَسِيَ ما قَدَّمَت يَداهُ ۚ إِنّا جَعَلنا عَلىٰ قُلوبِهِم أَكِنَّةً أَن يَفقَهوهُ وَفي ءآذانِهِم وَقرًا ۖ وَإِن تَدعُهُم إِلَى الهُدىٰ فَلَن يَهتَدوا إِذًا أَبَدًا
Dan tidaklah ada yang lebih zalim daripada orang yang diberi ingat dengan ayat-ayat Tuhannya, lalu dia berpaling daripadanya dan lupa akan apa yang telah dilakukan oleh kedua tangannya; sesungguhnya (disebabkan bawaan mereka yang buruk itu) Kami jadikan tutupan berlapis-lapis atas hati mereka, menghalang mereka daripada memahaminya, dan (Kami jadikan) pada telinga mereka penyumbat (yang menyebabkan mereka pekak). Dan jika engkau menyeru mereka kepada petunjuk, maka dengan keadaan yang demikian, mereka tidak sekali-kali akan beroleh hidayah petunjuk selama-lamanya.

Lihatlah mereka ini berpaling apabila dibacakan ayat-ayat Al-Qur’an kepada mereka. Ini adalah kerana mereka itu banyak membuat dosa sampaikan dosa-dosa itu telah menjadi titik hitam di dalam hati mereka yang menutupi hati mereka daripada memahami ayat-ayat Al-Qur’an itu! Mereka ini tidak suka apabila dibacakan Al-Qur’an kepada mereka dan diterangkan maksudnya kerana mereka rimas dan panas hati apabila banyak teguran yang terkena batang hidung mereka.

Mereka ini tidak berterima kasih menerima teguran itu kerana mereka itu jahil lagi bodoh! Bayangkan kalau kita pergi jumpa doktor dan bila doktor kata mereka ada penyakit, mereka marah pula doktor itu! Ini manusia jenis apa ya?

Tentulah Al-Qur’an ada teguran yang terkena setempek pada hidung kita kerana kita ini bukannya malaikat. Tentu ada kesalahan yang kita lakukan. Maka baguslah teguran itu kita dapat tahu supaya kita dapat perbetulkan diri kita. Jangan marah pula kepada Allah ﷻ kerana tegur kesalahan kita. Bayangkan Nabi Muhammad ﷺ pun ditegur di dalam Al-Qur’an, apatah lagi kita? Hebat sangatkah kita sampai tidak boleh ditegur langsung?

 

فَأَمَّا الَّذينَ ءآمَنوا فَزادَتهُم إيمٰنًا

Adapun orang-orang yang beriman, maka surat ini menambah imannya, 

Orang Munafik yang bertanya, siapa yang mendapat iman dengan turunnya wahyu itu (kerana mengejek). Rasulullah ﷺ tidak jawab tetapi Allah ﷻ yang jawab: adapun orang yang sudah beriman sebelum ini, maka surah dan ayat yang baru mereka dengar akan menambah iman mereka. Mereka memang sudah beriman, dan ayat baru itu akan menambah iman mereka lebih dari kelmarin. Maknanya dapat iman yang baru. Ini berita yang amat menggembirakan kerana Allah ﷻ iktiraf golongan yang beriman.

Memang orang beriman berlainan dengan orang munafik yang tidak berasa apa-apa. Ini menunjukkan iman mereka sememangnya tidak ada dari mula. Bandingkan dengan sifat golongan Mukmin seperti disebut di dalam Anfal: 2

إِنَّمَا المُؤمِنونَ الَّذينَ إِذا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَت قُلوبُهُم وَإِذا تُلِيَت عَلَيهِم ءآيٰتُهُ زادَتهُم إيمٰنًا وَعَلىٰ رَبِّهِم يَتَوَكَّلونَ
Sesungguhnya orang-orang yang beriman ialah mereka yang bila disebut nama Allah gementarlah hati-hati mereka, dan apabila dibacakan ayat-ayat-Nya bertambahlah iman mereka, dan hanya kepada Tuhanlah mereka bertawakal.

Ayat Anfal ini menakutkan kerana Allah ﷻ kata orang yang ada 3 kriteria inilah sahaja yang dikira sebagai beriman (kerana ada harf إِنَّمَا). Maka kalau dengar nama Allah ﷻ dan dengar Al-Qur’an tidak ada kesan kepada diri kita, maka maknanya kita bukanlah mukmin!

Malangnya golongan Muslim sekarang kebanyakannya meninggalkan Al-Qur’an sebenarnya. Saya bukan maksudkan tentang membaca (mengeja sebenarnya), menghafal dan belajar tajwid. Ini ramai yang buat. Namun bukan itu yang sepatutnya kita lebih utamakan. Yang kita kena utamakan adalah pemahaman kepada ajaran di dalam Al-Qur’an itu. Ini yang umat Nabi Muhammad ﷺ tinggalkan sampaikan di akhirat nanti Rasulullah ﷺ akan mengadu tentang mereka yang meninggalkannya! Lihat Furqan: 30

وَقالَ الرَّسولُ يٰرَبِّ إِنَّ قَومِي اتَّخَذوا هٰذَا القُرآنَ مَهجورًا
Berkatalah Rasul: “Ya Tuhanku, sesungguhnya kaumku menjadikan Al Qur’an itu sesuatu yang tidak diacuhkan”.

Bukanlah kita kata jangan belajar tajwid, jangan baca, jangan hafal tetapi yang lebih utama adalah memahami Al-Qur’an. Belajar tajwid dan membaca dan juga menghafal itu memang sangat elok dilakukan iaitu SEMASA MUDA! Kalau sudah tua dan minda pun sudah menipis, tidak perlulah sibuk hendak belajar baca lagi sebab sudah terlambat. Lebih baik utamakan memahami Al-Qur’an daripada terkedek-kedek belajar tajwid dan tergagap-gagap baca Al-Qur’an. Maknanya kalau tidak kena cara, belajar tajwid dan menghafal juga boleh menjadi penghalang kepada manusia memahami Al-Qur’an kerana sibuk dengan perkara yang kurang penting.

Kemudian orang kita sibuk hendak khatam Al-Qur’an (selalunya dilakukan di bulan Ramadhan sebab bulan lain mereka tidak tahu mushaf Al-Qur’an mereka duduk di mana). Masalahnya bila dikejar baca untuk khatam maka dibaca dengan laju sampaikan tidak faham apa yang dibaca. Kalau baca sambil faham, baguslah untuk khatam. Namun kalau faham pun tidak, lebih baik baca sedikit dan belajar maknanya sedikit. Bukannya semata-mata untuk kejar khatam. Maknanya hendak khatam juga menjadi penghalang kepada belajar memahami Al-Qur’an jikalau kita terlalu sibuk dengannya.

 

وَهُم يَستَبشِرونَ

dan mereka merasa gembira.

Mereka sangat gembira dengan pertambahan dalaman mereka. Mereka dapat rasa iman mereka bertambah dan mereka semakin seronok. Ada ilmu baru yang mereka dapat tahu dan belajar. Ini pengalaman orang yang baru belajar tafsir, lagi lama lagi suka belajar tafsir kerana semakin banyak yang mereka faham. Ada permasalahan dalam diri mereka yang diperjelaskan. Maka mereka akan hendak belajar dan belajar lagi. Mereka akan menghabiskan tafsir 30 juzuk dan kemudian mereka akan ulang dan ulang lagi untuk memahami dengan lebih mendalam.

Mereka gembira dengan Al-Qur’an itu dan mereka selalu membaca dan mengkajinya. Namun malangnya, ramai dalam kalangan orang kita yang buat tidak kisah sahaja dengan Al-Qur’an ini. Ini kerana iman mereka sendiri memang lemah dari mula. Maka kalau ayat-ayat Al-Qur’an ini tidak memberi kesan kepada hati kita, maka kena selidik apakah masalah dengan diri kita. Bandingkan dengan para sahabat yang selalu membaca Al-Qur’an yang panjang di dalam solat mereka kerana mentadabburi Al-Qur’an semasa solat. Begitulah juga yang dilakukan oleh Rasulullah ﷺ,

مَا كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَزِيدُ فِي رَمَضَانَ وَلاَ فِي غَيْرِهِ عَلَى إِحْدَى عَشْرَةَ رَكْعَةً يُصَلِّي أَرْبَعًا، فَلاَ تَسَلْ عَنْ حُسْنِهِنَّ وَطُولِهِنَّ، ثُمَّ يُصَلِّي أَرْبَعًا، فَلاَ تَسَلْ عَنْ حُسْنِهِنَّ وَطُولِهِنَّ، ثُمَّ يُصَلِّي ثَلاَثًا
“Rasulullah ﷺ tidak solat melebihi 11 rakaat sama ada pada Ramadhan atau selain daripadanya (Ramadhan). Baginda ﷺ bersolat 4 rakaat dan janganlah kamu bertanya akan kesempurnaan dan panjang solat Baginda ﷺ. Kemudian, Baginda ﷺ solat lagi 4 rakaat dan janganlah kamu bertanya akan kesempurnaan dan panjang solat Baginda ﷺ. Setelah itu, Baginda ﷺ solat 3 rakaat”.
(Riwayat al-Bukhari (1147) (2013) (3569) dan Muslim (738))

Bagaimana pula dengan kita? Hendak baca satu muka surat Al-Qur’an sehari pun payah, bukan? Kerana kita tidak ada rasa gembira dengan Al-Qur’an. Ia tidak memberi kesan kepada kita. Kita lebih senang tengok media sosial sahaja dan perkara-perkara yang lain daripada mendengar kalamullah.

Sedangkan Al-Qur’an ini bukanlah bacaan yang biasher-biasher. Kalau kita faham dan tadabbur, maka ia akan memberi kesan kepada kita. Kejap takut, kejap tenang seperti disebut dalam Zumar: 23

اللَهُ نَزَّلَ أَحسَنَ الحَديثِ كِتٰبًا مُّتَشٰبِهًا مَّثانِيَ تَقشَعِرُّ مِنهُ جُلودُ الَّذينَ يَخشَونَ رَبَّهُم ثُمَّ تَلينُ جُلودُهُم وَقُلوبُهُم إِلىٰ ذِكرِ اللهِ
Allah telah menurunkan sebaik-baik perkataan iaitu Kitab Suci Al-Qur’an yang bersamaan isi kandungannya antara satu dengan yang lain (tentang benarnya dan indahnya), yang berulang-ulang (keterangannya, dengan berbagai cara); yang (oleh kerana mendengarnya atau membacanya) kulit badan orang-orang yang takut kepada Tuhan mereka menjadi seram; kemudian kulit badan mereka menjadi lembut serta tenang tenteram hati mereka menerima ajaran dan rahmat Allah.

Maka ini mengajar kita untuk membina hubungan yang baik dengan Al-Qur’an. Jadikan Al-Qur’an bacaan kita setiap hari. Sentiasa paksa diri kita baca sehinggalah ia menjadi manis bagi kita dan menjadi halwa telinga kita. Al-Qur’an lah hiburan buat orang beriman. Selalu orang sibuk bertanyakan hukum muzik. Ini soalan yang menimbulkan polemik kerana yang bertanya mungkin hendak kita katakan yang muzik tidak mengapa (atau sekurang-kurangnya kata boleh kalau nasyid atau tidak melalaikan). Namun itu bukan jawapan yang tepat dan selamat kerana jawapan yang tepat adalah muzik itu haram!

Ia diharamkan oleh imam mazhab yang empat. Namun orang awam susah hendak terima kerana mereka sudah terbiasa sangat dengan lagu dan muzik seolah-olah telah menjadi darah daging. Budaya kita di Malaysia amat dekat dengan muzik sejak zaman berzaman, sehingga di islamik kan muzik agar menjadi ‘halal’. Maka kita kata apa hukum pun tentang muzik, mereka akan terpana-pana dan hendak cari juga jawapan daripada orang yang kata boleh (memang ada pun pendapat yang kata boleh). Akan tetapi sebenarnya kenapa mereka perlukan sangat muzik dan lagu itu? Mereka mahukan menenangkan diri, hendak healing, chill. Kita tanya balik, dengan zikrullah dan dengan Al-Qur’an tidak bolehkah?

Maka jadikan Al-Qur’an sebagai halwa telinga kita. Rasulullah ﷺ pun suka mendengar Al-Qur’an dibaca oleh orang lain seperti disebut di dalam hadith,

.وفي رواية الحاكم -وقال الذهبي: صحيح- عَنْ أَبِي بُرْدَةَ بْنِ أَبِي مُوسَى، قَالَ: “مَرَّ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم بِأَبِي مُوسَى ذَاتَ لَيْلَةٍ وَمَعَهُ عَائِشَةُ، وَأَبُو مُوسَى يَقْرَأُ فَقَامَا فَاسْتَمَعَا لِقِرَاءَتِهِ، ثُمَّ مَضِيَا، فَلَمَّا أَصْبَحَ أَبُو مُوسَى، وَأَتَى النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم، فَقَالَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم: «مَرَرْتُ بِكَ يَا أَبَا مُوسَى الْبَارِحَةَ، وَأَنْتَ تَقْرَأُ فَاسْتَمَعْنَا لِقِرَاءَتِكَ». فَقَالَ أَبُو مُوسَى: يَا نَبِيَّ اللَّهِ، لَوْ عَلِمْتُ بِمَكَانِكَ لَحَبَّرْتُ لَكَ تَحْبِيرًا
Daripada Abu Burdah bin Abu Musa al-Asy’ari رضي الله عنه, dia berkata: Rasulullah ﷺ bersama A’isyah رضي الله عنها lalu dekat dengan Abi Musa رضي الله عنه pada suatu malam dan ketika itu Abi Musa رضي الله عنه sedang membaca al-Qur’an lalu mereka berdua berdiri dan mendengar bacaannya. Bila selesai mereka pun berlalu. Pada keesokan paginya Abu Musa رضي الله عنه bertemu dengan Nabi ﷺ dan baginda berkata: “Aku lalu dekat dengan kamu Abu Musa malam tadi ketika kamu membaca al-Qur’an lalu kami berhenti untuk mendengarnya.” Lalu Abu Musa رضي الله عنه berkata: “Wahai Nabi Allah, kalaulah aku mengetahui kamu ada, sungguh aku akan lebih memerdukannya untukmu.”
(Riwayat Hakim | Sahih)

Rasulullah ﷺ sendiri suka mendengar bacaan sahabatnya khasnya dalam kalangan sahabat yang sedap bacaannya.

روى البخاري عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بن مسعودٍ رضي الله عنه، قَالَ: “قَالَ لِي النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم: «اقْرَأْ عَلَيَّ». قُلْتُ: آقْرَأُ عَلَيْكَ وَعَلَيْكَ أُنْزِلَ؟ قَالَ: «فَإِنِّي أُحِبُّ أَنْ أَسْمَعَهُ مِنْ غَيْرِي». فَقَرَأْتُ عَلَيْهِ سُورَةَ النِّسَاءِ، حَتَّى بَلَغْتُ: {فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلاَءِ شَهِيدًا} [النساء:41] قَالَ: «أَمْسِكْ». فَإِذَا عَيْنَاهُ تَذْرِفَانِ”،
Daripada Abdullah bin Mas’ud رضي الله عنه dia berkata, Rasulullah ﷺ bersabda: “Bacakanlah al-Quran padaku.” Aku pun berkata: “Aku membacakannya untuk kamu, padahal kepada kamulah ia diturunkan?” Baginda bersabda: “Sesungguhnya aku suka mendengarnya daripada orang lain.” Akhirnya aku pun membacakan surah an-Nisaa’ dan ketika sampai pada ayat: “Dan bagaimanakah sekiranya Kami mendatangkan manusia daripada seluruh umat dengan seorang saksi, lalu kami mendatangkanmu sebagai saksi atas mereka.” (An-Nisaa’: 41) Maka baginda pun bersabda padaku: “Cukuplah.” Lalu aku pun melihat kedua mata baginda menitiskan air mata.
(Sahih Bukhari No. 3424)

Iman bertambah dan berkurang

Ayat yang mulia ini merupakan dalil yang paling besar yang menunjukkan bahawa iman itu dapat bertambah dan dapat berkurang, seperti yang dikatakan oleh kebanyakan ulama Salaf dan ulama Khalaf dalam kalangan para imam ulama’. Bahkan bukan hanya seorang dua yang meriwayatkan pendapat ini sebagai suatu kesepakatan. Hal ini diterangkan pada permulaan Syarah Imam Bukhari rahimahallah (Bab Iman).

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 26 Julai 2023

Ringkasan Surah Tawbah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien

KEPENTINGAN MENDALAMI ILMU

Tawbah Ayat 122: Tidaklah semua orang mukmin kena pergi berjihad. Allah ﷻ beritahu ada dua perkara yang Nabi ﷺ ajar sahabat untuk lakukan – jihad dan ta’lim. Ta’lim maksudnya ajar dan sebar wahyu. Walaupun jihad itu penting, akan tetapi pembelajaran ilmu juga penting. Ini Allah ﷻ ingatkan kerana selepas Allah ﷻ tegur tentang umat Islam yang tidak mengerjakan jihad, maka ramai-ramai telah keluar berjihad sampaikan tidak tinggal pula mereka untuk belajar dengan Rasulullah ﷺ di Madinah.

۞ وَما كانَ المُؤمِنونَ لِيَنفِروا كافَّةً ۚ فَلَولا نَفَرَ مِن كُلِّ فِرقَةٍ مِّنهُم طائِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهوا فِي الدّينِ وَلِيُنذِروا قَومَهُم إِذا رَجَعوا إِلَيهِم لَعَلَّهُم يَحذَرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And it is not for the believers to go forth [to battle] all at once. For there should separate from every division of them a group [remaining] to obtain understanding in the religion and warn [i.e., advise] their people when they return to them that they might be cautious.

(MALAY)

Tidak sepatutnya bagi mukminin itu pergi semuanya (ke medan perang). Mengapa tidak pergi dari tiap-tiap golongan di antara mereka beberapa orang untuk memperdalam pengetahuan mereka tentang agama dan untuk memberi peringatan kepada kaumnya apabila mereka telah kembali kepadanya, supaya mereka itu dapat menjaga dirinya.

 

وَما كانَ المُؤمِنونَ لِيَنفِروا كافَّةً

Tidak sepatutnya bagi mukminin itu pergi semuanya

Allah ﷻ beritahu dalam ayat ini, tidak patut orang mukmin itu keluar jihad semua sekali. Kena ada yang talaqqi ilmu wahyu kerana pembelajaran dan penyebaran ilmu agama amat penting. Sekiranya semua pergi, siapa yang akan menjadi orang alim untuk mengajar?

Ini mengajar kita bukanlah semua umat Islam kena keluar berjihad. Ini kerana jihad secara umumnya adalah Fardhu Kifayah (jika sebahagian daripada golongan Muslim melakukannya, maka sudah dipenuhi kewajipan itu). Melainkan ia adalah Nafrul Am (arahan umum) seperti yang berlaku pada Perang Tabuk, barulah ia menjadi Fardhu Ain (kewajipan kepada semua individu yang mampu). Ia boleh menjadi Fardhu Ain apabila kerajaan memerlukan kekuatan tentera yang besar. Ini ditentukan oleh Khalifah.

Hukum Fardhu Kifayah ini berlaku di dalam banyak hal di dalam masyarakat Islam. Contohnya menguruskan jenazah orang Muslim yang meninggal. Sebahagian masyarakat sahaja yang perlu melakukannya dan jikalau ini dipenuhi, maka kewajipan keseluruhan masyarakat di situ telah dipenuhi.

 

فَلَولا نَفَرَ مِن كُلِّ فِرقَةٍ مِّنهُم طائِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهوا فِي الدّينِ

Mengapa tidak pergi dari tiap-tiap golongan di antara mereka beberapa orang untuk memperdalam pengetahuan mereka tentang agama

Allah ﷻ ajar kita supaya ada daripada setiap kumpulan manusia itu beberapa orang yang pergi mendalami agama. Mereka itu yang ditugaskan untuk mendalami agama secara menyeluruh. Itulah maksud لِيَتَفَقَّهوا. ‘Faqih’ adalah mereka yang mendapat ilmu mendalam tentang agama. Ini bukan belajar biasa-biasa tetapi belajar bagi faham secara mendalam.

Kalimah لِيَتَفَقَّهوا daripada katadasar ف ق ه yang bermaksud berilmu, mahir di dalam ilmu wahyu, memahami sesuatu, faham. Namun kalimah yang digunakan di dalam ayat ini adalah لِيَتَفَقَّهوا dan bukannya لِيَفقَهوا. Apabila ada penambahan huruf dan syaddah (sabdu) maka ia menambah makna. Maka لِيَتَفَقَّهوا adalah untuk belajar dengan mendalam hingga hampir sempurna.

Ia tidak sama dengan تَعَلُّم yang belajar hanya ke peringkat alim sahaja. Orang yang tafaqquh belajar agama, mereka ini sampai mampu sampaikan kepada orang lain. Malah mereka itu menjadi rujukan kepada golongan yang alim. Kemudian kita ada orang yang di bawah peringkat alim iaitu yang belajar biasa-biasa sahaja. Kalau orang yang belajar biasa sahaja, mereka tidak mampu untuk sampaikan apa yang mereka belajar pun kepada orang lain. Kalau ditanya apa yang belajar semalam pun belum tentu mereka ingat. Maka kita perlukan ramai orang yang alim dan kena ada juga faqih yang menjadi rujukan dalam perkara-perkara yang memerlukan kepakaran.

Golongan para sahabat itu, banyak yang sudah alim. Namun kena ada yang faqih juga yang mesti mendalami agama bersama Rasulullah ﷺ sementara yang lain pergi berjihad. Semasa Rasulullah ﷺ masih lagi ada, mesti ada yang belajar dengan baginda. Maka sebahagian daripada kumpulan umat Islam yang (فِرقَةٍ) kena ada kumpulan kecil (طائِفَةٌ) yang tinggal khusus untuk mempelajari agama. Bukanlah semasa Nabi ﷺ hidup sahaja akan tetapi sepanjang zaman perkara ini mesti dijalankan.

Ini kerana ilmu agama ini luas sampaikan tidak ramai yang boleh mendalami kesemuanya. Maka menjadi fardhu kifayah bagi umat untuk ada dalam kalangan kita yang menjadi faqih. Yang tugas dia memang mendalami agama sahaja.

Namun begitu sebagai orang awam, mereka kena juga tahu ilmu yang menjadi Fardhu Ain. Iaitu ilmu yang wajib diketahui oleh semua Muslim. Ulama’ ada menggariskan beberapa ilmu yang penting:

1. 1. Akidah (Iaitu akidah yang benar. Jangan pergi belajar akidah Si Hulk pula)
   2. Fiqh Taharah (kebersihan)
   3. Solat, puasa dan ibadah-ibadah lain yang wajib
   4. Perkara-perkara yang haram dilakukan, juga yang makruh
   5. Fiqh Zakat bagi yang ada kemampuan
   6. Fiqh Haji bagi yang sudah mampu
   7. Fiqh Muamalat bagi yang berniaga
   8. Fiqh Nikah (dan Cerai sekali) bagi yang sudah layak menikah

Maka apakah ilmu yang dipelajari sehingga menjadi faqih yang menjadi fardhu kifayah itu? Ada yang memberi pandangan ini adalah ilmu-ilmu yang terlibat,

1. 1. Mengetahui makna ayat-ayat dan hukum hakam daripada Al-Qur’an
   2. Mengetahui kesemua hadith dan boleh membezakan antara hadith sahih dan lemah
   3. Mengetahui hukum hakam daripada wahyu Al-Qur’an dan Sunnah, pendapat para sahabat sehingga ke tabi’ tabein, pendapat ulama’ mazhab dan imam-imam mujtahid.

Kalau kita lihat, ilmu-ilmu ini adalah sangat banyak dan sangatlah berat kerana itu ia dianggap sebagai fardhu kifayah sahaja. Kalau sudah ada golongan faqih yang sebegini, maka seluruh umat Islam akan terlepas daripada dosa tidak mengamalkan ayat di dalam surah ini. Jika tidak ada, maka kita semuanya berdosa kerana ada ayat Al-Qur’an yang tidak diamalkan langsung oleh sesiapa.

 

وَلِيُنذِروا قَومَهُم إِذا رَجَعوا إِلَيهِم

dan untuk memberi peringatan kepada kaumnya apabila mereka telah kembali kepada mereka

Mereka sepatutnya belajar sampai mendalami ilmu mereka, kemudian pulang ke kampung halaman masing-masing dan berkhidmat mengajar agama. Merekalah yang menjadi tempat rujukan masyarakat setempat mereka. Setiap kawasan sepatutnya kena ada orang yang sebegini.

Kalimah yang digunakan di sini adalah لِيُنذِروا daripada katadasar ن ذ ر yang bermaksud memberi amaran, mengabdi (dedikasi), sumpah, beri peringatan, berjanji, menawar, mempersembahkan. Tugas indzar ini adalah memberi seseorang rasa takut supaya mereka berhati-hati supaya jangan terjerumus ke dalam bahaya. Di dalam Al-Qur’an disebut ini adalah tugas para Rasul seperti disebut di dalam Baqarah: 119

إِنّا أَرسَلنَـٰكَ بِالحَقِّ بَشيرًا وَنَذيرًا
Sesungguhnya Kami telah mengutuskan engkau (wahai Muhammad) dengan kebenaran, (serta menjadi) pembawa khabar gembira dan pembawa amaran.

Maka tugas ini mesti diwarisi oleh mereka yang ada ilmu. Tidak kira sama ada mereka itu faqih, alim, pendakwah. Cuma di dalam ayat Tawbah ini hanya disebut لِيُنذِروا sahaja dan tidak disebut بَشيرًا kerana antara keduanya, memberi ancaman lebih penting.

Cuma di dalam ayat ini Allah ‎ﷻ sebut beri peringatan kepada umat yang pulang daripada jihad. Kenapa pula perlu beri peringatan kepada mereka sedangkan mereka itu sudah kuat iman? Orang yang pergi berjihad itu adalah orang yang sudah melepasi banyak ujian luaran dan dalam mereka sampaikan mereka sanggup untuk berjihad. Maka kenapa perlu diberi peringatan kepada mereka?

Kena faham waktu itu wahyu masih diturunkan kerana Rasulullah ﷺ masih hidup lagi. Maka bagi orang yang berjihad, mereka ketinggalan kerana ada wahyu yang diturunkan semasa mereka di medan pertempuran. Oleh itu tugas orang yang duduk belajar dengan Nabi ﷺ adalah untuk sampaikan kepada mereka.

Bagaimana dengan zaman kita sekarang yang tidak ada jihad? Ini lagi berat tugas kita kerana kena sampaikan ajaran agama kepada orang yang tidak pernah pun belajar agama. Jangan kata pergi jihad, pergi kelas agama pun belum tentu. Mereka ini sangat-sangat memerlukan ilmu pengetahuan yang benar. Mereka itu hidup selamba sahaja menjalani kehidupan mereka tanpa tahu amalan mana yang benar, mana yang salah, apa yang perlu dibuat dan sebagainya. Maka mestilah ada guru agama yang mengajar mereka.

Merekalah yang mengajar, dan mereka yang menegur masyarakat mereka jika ada yang melakukan perkara yang salah. Hendaklah mereka memberi peringatan kepada kaum mereka. Ini adalah kerana, memang masyarakat memerlukan peringatan. Kena ada orang alim yang boleh menegur mereka dan kena pergi kepada mereka, bukannya tunggu golongan itu datang. Mereka itu memang sudah tidak pergi ke kelas pengajian, maka kalau tunggu mereka memang mereka tidak datang. Orang yang tahu agama yang kena pergi kepada mereka.

Ini kerana kalau masyarakat dibiarkan sahaja, entah apa jadinya. Mereka akan ikut hawa nafsu mereka dan buat perkara yang berlawanan dengan agama. Syaitan akan ambil kesempatan untuk menyesatkan mereka. Ajaran sesat pun senang untuk disebarkan kepada golongan yang jahil agama. Malangnya, orang agama dalam kalangan kita selalunya takut untuk menegur masyarakat.

Ayat ini menekankan tentang kepentingan ilmu. Tanpa ilmu apalah yang akan terjadi kepada sesebuah masyarakat. Kita boleh lihat bagaimana teruknya masyarakat Melayu kita yang sudah jauh daripada bidang ilmu sekarang. Perkara asas di dalam agama pun mereka tidak tahu. Anak-anak kita terutamanya mesti dididik dengan pengetahuan agama supaya tidak mudah ajaran sesat masuk ke dalam fikiran mereka. Pelik-pelik sekarang kita boleh lihat. Terbaru sekarang kita lihat ada yang berani mengatakan Nabi Muhammad ﷺ itu adalah Allah!

Ya, kita marah apabila ini berlaku di dalam masyarakat. Namun tahukah anda kenapa ini terjadi? Kerana pengetahuan ilmu agama amat kurang di dalam masyarakat kita. Semua sibuk dengan hal keduniaan masing-masing dalam bab kehidupan sampaikan ilmu agama hanyalah ilmu sampingan sahaja. Ilmu agama hanya didalami setelah meningkat usia dan umur sudah pencen sahaja. Mereka sangka ilmu agama ini untuk golongan yang hendak menjadi ustaz sahaja. Ini adalah fahaman yang salah. Kita kena belajar agama sampai boleh menjadi ustaz, tetapi bukanlah belajar untuk jadi ustaz!

Disebabkan tidak ada asas ilmu agama, maka amat senang tertipu oleh syaitan, ditipu dengan guru sesat, senang kena tipu dengan fahaman yang salah. Kita semua tidak suka ditipu, bukan? Namun kenapa senang sahaja ditipu dalam hal agama? Ini amat pelik.

Kerana pentingnya ilmu agama inilah maka banyak ayat-ayat Al-Qur’an yang menyentuh tentangnya begitu juga dengan hadith-hadith Rasulullah ﷺ dan kata-kata ulama’. Kita kongsikan di sini beberapa dalil berkenaannya:

يَرفَعِ اللهُ الَّذينَ ءآمَنوا مِنكُم وَالَّذينَ أوتُوا العِلمَ دَرَجٰتٍ
nescaya Allah akan meninggikan orang-orang yang beriman di antaramu dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan beberapa darjat. (Mujadilah:11)

 

 

Hadith-hadith Kepentingan Ilmu

Daripada Abu Hurairah رضي الله عنه, bahawa Nabi ﷺ bersabda:
مَنْ سَلَكَ طَرِيقًا يَلْتَمِسُ فِيهِ عِلْمًا، سَهَّلَ اللهُ لَهُ بِهِ طَرِيقًا إِلَى الْجَنَّةِ، وَمَا اجْتَمَعَ قَوْمٌ فِي بَيْتٍ مِنْ بُيُوتِ اللهِ، يَتْلُونَ كِتَابَ اللهِ، وَيَتَدَارَسُونَهُ بَيْنَهُمْ، إِلَّا نَزَلَتْ عَلَيْهِمِ السَّكِينَةُ، وَغَشِيَتْهُمُ الرَّحْمَةُ وَحَفَّتْهُمُ الْمَلَائِكَةُ، وَذَكَرَهُمُ اللهُ فِيمَنْ عِنْدَهُ
“Barangsiapa yang menempuh satu jalan untuk menuntut ilmu maka Allah ‎ﷻ akan memudahkan baginya jalan untuk ke Syurga. Tidaklah satu kumpulan berkumpul di dalam sebuah rumah di antara rumah-rumah Allah ‎ﷻ , membaca kitab Allah ‎ ﷻ (Al-Qur’an) dan mempelajarinya sesama mereka melainkan akan turun kepada mereka sakinah (ketenangan), diliputi ke atas mereka rahmat dan dinaungi oleh malaikat serta Allah ‎ ﷻ akan menyebut mereka pada malaikat yang berada di sisi-Nya”.
(Riwayat Muslim (4867))

Di dalam hadith yang lain:

فَإِنَّمَا شِفَاءُ الْعِيِّ السُّؤَالُ
Sesungguhnya ubat kepada kejahilan adalah bertanya (kerana kejahilan itu seumpama penyakit
(Sunan Abu Dawud, Sunan Ibn Majah & Musnad Ahmad).

Di dalam hadith yang lain:

مَنْ يُرِد اللَّه بِهِ خيْراً يُفَقِّهْهُ في الدِّينِ
“Sesiapa yang Allah inginkan kebaikan baginya Allah akan fahamkan dia dalam urusan agamanya.”
(Riwayat Bukhari dan Muslim)

Di dalam hadith yang lain:

مَنْ خَرَجَ في طَلَبِ العِلْمِ فَهُوَ في سَبيلِ اللهِ حَتَّى يَرْجِعَ
“Sesiapa yang keluar untuk menuntut ilmu maka dia berada di jalan Allah sehinggalah dia kembali (ke tempat asalnya).”
(Riwayat At-Tirmidzi )
Status: Hasan gharib

Di dalam hadith yang lain:

مَنْ سَلَكَ طَرِيقًا يَبْتَغِي فِيهِ عِلْمًا سَهَّلَ اللهُ لَهُ طَريقًا إِلَى الجَنَّةِ، وَإنَّ المَلاَئِكَةَ لَتَضَعُ أجْنِحَتَهَا لِطَالِبِ العِلْمِ رِضًا بِمَا يَصْنَعُ
“Sesiapa yang menempuhi satu jalan untuk menuntut ilmu, Allah akan memudahkan baginya jalan ke syurga. Sesungguhnya malaikat merendahkan sayapnya bagi penuntut ilmu kerana redha dengan apa yang dilakukan oleh penuntut ilmu tersebut.”
(Riwayat Abu Daud, At-Tirmidzi dan Ibnu Majah daripada hadith Abu al-Darda’ dengan sanad yang Hasan)

Di dalam hadith yang lain:

طَلَبُ الْعِلْمِ فَرِيضَةٌ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ
“Menuntut ilmu wajib ke atas setiap muslim.”
(Riwayat Ibnu Majah daripada hadi Anas bin Malik. Hadis ini dinilai sebagai hasan oleh al-Hafiz al-Mizzi kerana sanadnya yang banyak)

Di dalam hadith yang lain:

أَلَا إِنَّ الدُّنْيَا مَلْعُونَةٌ مَلْعُونٌ مَا فِيهَا إِلَّا ذِكْرُ اللَّهِ وَمَا وَالَاهُ وَعَالِمٌ أَوْ مُتَعَلِّمٌ
“Ketahuilah, sesungguhnya dunia itu dilaknat dan dilaknat apa yang ada di dalamnya melainkan zikir kepada Allah dan apa yang dicintai oleh Allah, orang alim dan penuntut ilmu.”
(Riwayat At-Tirmidzi daripada hadith Abu Hurairah)
Status: Hasan gharib

Di dalam hadith yang lain:

عَنْ مُعَاوِيَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ((مَنْ يُرِدِ اللهُ بِهِ خَيْرا يُفَقِّهْهُ فِي الدِّيْنِ )) أَخْرَجَه البُخَارِي وَ مُسْلِم
Daripada Muawiyah رضي الله عنه berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: ((Barangsiapa yang dikehendaki Allah ﷻ kebaikan baginya, maka Allah ‎ﷻ akan menjadikan dia faham dalam bidang agama.))
(Sahih Bukhari dan Muslim)

Di dalam hadith yang lain:

وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ((إِذَا مَاتَ ابْنُ آدَمَ انْقَطَعَ عَمَلُهُ إِلاَّ مِنْ ثَلاَثٍ: صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ، أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ، أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ )) رواه مسلم
Daripada Abu Hurairah رضي الله عنه berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: ((Apabila matinya seorang anak Adam itu, maka akan terputuslah amalannya kecuali tiga perkara: sedekah jariah, atau ilmu yang dimanfaatkan dengannya (oleh orang lain), atau anak soleh yang mendoakannya.))
(Sahih Muslim)

Di dalam hadith yang lain:

عن أنس رضي الله عنه مرفوعاً: «من خَرج في طلب العلم فهو في سَبِيلِ الله حتى يرجع»
Anas رضي الله عنه meriwayatkan secara marfū’: “Siapa yang keluar dalam rangka mencari ilmu, maka dia berada di jalan Allah sampai ia kembali.”
(Jami’ At-Tirmidzi)
Status: Hasan

Di dalam hadith yang lain:

عَنْ كَثِيرِ بْنِ قَيْسٍ قَالَ كُنْتُ جَالِسًا عِنْدَ أَبِي الدَّرْدَاءِ فِي مَسْجِدِ دِمَشْقَ فَأَتَاهُ رَجُلٌ فَقَالَ يَا أَبَا الدَّرْدَاءِ أَتَيْتُكَ مِنْ الْمَدِينَةِ مَدِينَةِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِحَدِيثٍ بَلَغَنِي أَنَّكَ تُحَدِّثُ بِهِ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ فَمَا جَاءَ بِكَ تِجَارَةٌ قَالَ لَا قَالَ وَلَا جَاءَ بِكَ غَيْرُهُ قَالَ لَا قَالَ فَإِنِّي سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ مَنْ سَلَكَ طَرِيقًا يَلْتَمِسُ فِيهِ عِلْمًا سَهَّلَ اللَّهُ لَهُ طَرِيقًا إِلَى الْجَنَّةِ وَإِنَّ الْمَلَائِكَةَ لَتَضَعُ أَجْنِحَتَهَا رِضًا لِطَالِبِ الْعِلْمِ وَإِنَّ طَالِبَ الْعِلْمِ يَسْتَغْفِرُ لَهُ مَنْ فِي السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ حَتَّى الْحِيتَانِ فِي الْمَاءِ وَإِنَّ فَضْلَ الْعَالِمِ عَلَى الْعَابِدِ كَفَضْلِ الْقَمَرِ عَلَى سَائِرِ الْكَوَاكِبِ إِنَّ الْعُلَمَاءَ هُمْ وَرَثَةُ الْأَنْبِيَاءِ إِنَّ الْأَنْبِيَاءَ لَمْ يُوَرِّثُوا دِينَارًا وَلَا دِرْهَمًا إِنَّمَا وَرَّثُوا الْعِلْمَ فَمَنْ أَخَذَهُ أَخَذَ بِحَظٍّ وَافِرٍ
Daripada [Katsir bin Qais] dia berkata; “Ketika aku sedang duduk di samping [Abu Darda رضي الله عنه] di masjid Damaskus, tiba-tiba datang seseorang seraya berkata; “Hai Abu Darda, aku mendatangi anda dari kota Madinah, kota Rasulullah ﷺ kerana satu hadith yang telah sampai kepadaku, bahawa engkau telah menceritakannya daripada Nabi ﷺ! ” Lalu Abu Darda رضي الله عنه bertanya; “Apakah engkau datang kerana berniaga?” Katsir bin Qais menjawab; “Bukan,” Abu Darda رضي الله عنه bertanya lagi, “Apakah kerana ada urusan yang lainnya?” Katsir bin Qais menjawab; “Bukan,” Katsir bin Qais berkata; “Sesungguhnya aku mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: “Barangsiapa meniti jalan untuk mencari ilmu, Allah akan permudahkan baginya jalan menuju syurga. Para Malaikat akan membentangkan sayapnya kerana redha kepada penuntut ilmu. Dan seorang penuntut ilmu akan dimintakan ampunan oleh penghuni langit dan bumi hingga ikan yang ada di air. Sungguh, keutamaan seorang alim dibandingkan seorang ahli ibadah adalah ibarat bulan purnama atas semua bintang. Sesungguhnya para ulama adalah pewaris para Nabi, dan para Nabi tidak mewariskan dinar mahupun dirham, akan tetapi mereka mewariskan ilmu. Barangsiapa mengambilnya, maka dia telah mengambil bahagian yang sangat besar.”
(Sunan Abu Dawud (219))
Status: Disahihkan oleh Albani

Kata-Kata Hikmah Berkaitan Kepentingan Ilmu

Telah berkata Ibn Abbas رضي الله عنهما: “Aku merendah diri ketika menuntut ilmu maka aku dimuliakan ketika diminta mengajarkan ilmu”.

Telah berkata Abu Darda’ رضي الله عنه: “Aku mempelajari satu masalah ilmu itu lebih aku suka daripada qiyamullail”.

Telah berkata Ibn al-Mubarak رضي الله عنه: “Aku hairan dengan orang yang tidak pernah menuntut ilmu. Bagaimana dia boleh mendakwa dirinya mulia?”.

Telah berkata Imam al-Syafi’e رحمه الله: “Menuntut ilmu itu lebih baik daripada melakukan ibadah sunat”.

Berkata Muaz bin Jabal رضي الله عنه:
قَالَ مُعَاذُ بْن جَبَل رَضِيَ اللهُ عَنْهُ: “تَعَلَّمُوا الْعِلْمَ فَإِنَّ تَعَلُّمَهُ لِلَّهِ خَشْيَةٌ، وَطَلَبَهُ عِبَادَةٌ، وَمدَارَسَتَهُ تَسْبِيحٌ، وَالْبَحْثُ عَنْهُ جِهَادٌ، وَتَعْلِيمَهُ لِمَنْ لاَ يَعْلَمُهُ صَدَقَةٌ، وَبَذْلَهُ لأَهْلِهِ قُرْبةٌ، وَهُوَ الأَنِيْسُ فِي الوَحْدَةِ، وَالصَّاحِبُ فِي الخَلْوَةِ”. ‏‏
“Tuntutlah ilmu, sesungguhnya menuntutnya kerana Allah adalah satu bentuk ketaqwaan, mencarinya adalah ibadah, mengulangkajinya adalah tasbih, mengkajinya adalah jihad, mengajarkannya kepada orang yang tidak mengetahuinya adalah sedekah, menyampaikannya kepada ahlinya adalah mendekatkan diri kepada Allah. Dia adalah teman kala keseorangan dan sahabat ketika bersendirian.”

 

لَعَلَّهُم يَحذَرونَ

supaya mereka itu dapat menjaga dirinya.

Dengan adanya mereka yang mendalami agama dan menegur dan mengingatkan masyarakat mereka, mudah-mudahan masyarakat boleh belajar agama Islam dan menjaga agama mereka. Kalimah يَحذَرونَ daripada katadasar ح ذ ر yang bermaksud waspada, ambil iktibar, berhati-hati, langkah berjaga-jaga, takut, seseorang yang waspada.

Maka ini mengajar kita dengan belajar agama ini kerana kita hendak mengingatkan diri kita dan masyarakat untuk berjaga-jaga supaya jangan tersilap langkah dalam bertindak semasa hidup di dunia ini. Inilah tujuan belajar agama iaitu memberi peringatan. Bukannya semata-mata untuk mendapatkan sijil untuk layak bekerja atau naik pangkat, untuk mendapat gelaran ustaz, untuk disanjung masyarakat, untuk isi masa lapang dan lain-lain lagi.

Sebab itulah penting orang yang belajar agama secara tafaqquh sampaikan ilmu wahyu kepada masyarakat. Kalau tidak sampaikan maka akan dicela oleh Allah ‎ﷻ sebagaimana Allah ﷻ mencela golongan Yahudi yang ada ilmu, tetapi tidak sampaikan. Ini ada disentuh di dalam tafsir Fatihah: 7

غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ
Bukan jalan orang-orang yang Engkau murkai

Allah ﷻ juga tegur mereka dengan keras dalam Ali Imran: 71

يَـٰٓأَهلَ الْكِتٰبِ لِمَ تَلْبِسُونَ الْحَقَّ بِالْبٰطِلِ وَتَكْتُمُونَ الْحَقَّ وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ
Wahai Ahli Kitab! Mengapa kamu campur adukkan yang benar dengan yang salah, dan kamu pula menyembunyikan kebenaran padahal kamu mengetahuinya?

Sekian Ruku’ 15 daripada 16 ruku’ dalam surah ini.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 26 Julai 2023

Ringkasan Surah Tawbah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien

BALASAN TERBAIK

Tawbah Ayat 120: Ayat ini adalah sebagai targhib (ajakan) kepada jihad. Melalui ayat ini, Allah ﷻ beritahu orang mukmin yang mereka tidak sepatutnya tinggalkan jihad kerana banyak sekali kelebihan di dalamnya.

ما كانَ لِأَهلِ المَدينَةِ وَمَن حَولَهُم مِّنَ الأَعرابِ أَن يَتَخَلَّفوا عَن رَّسولِ اللَّهِ وَلا يَرغَبوا بِأَنفُسِهِم عَن نَّفسِهِ ۚ ذٰلِكَ بِأَنَّهُم لا يُصيبُهُم ظَمَأٌ وَلا نَصَبٌ وَلا مَخمَصَةٌ في سَبيلِ اللَّهِ وَلا يَطَئونَ مَوطِئًا يَغيظُ الكُفّارَ وَلا يَنالونَ مِن عَدُوٍّ نَّيلًا إِلّا كُتِبَ لَهُم بِهِ عَمَلٌ صٰلِحٌ ۚ إِنَّ اللَّهَ لا يُضيعُ أَجرَ المُحسِنينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

It was not [proper] for the people of Madīnah and those surrounding them of the bedouins that they remain behind after [the departure of] the Messenger of Allāh or that they prefer themselves over his self.¹ That is because they are not afflicted by thirst or fatigue or hunger in the cause of Allāh, nor do they tread on any ground that enrages the disbelievers, nor do they inflict upon an enemy any infliction but that it is registered for them as a righteous deed. Indeed, Allāh does not allow to be lost the reward of the doers of good.

• In times of hardship. Rather, they should have been willing to endure with the Prophet (ṣ) whatever was necessary for Islām.

(MALAY)

Tidaklah sepatutnya bagi penduduk Madinah dan orang-orang Arab Badwi yang tinggal di sekitar mereka, tidak turut menyertai Rasulullah (berperang) dan tidak patut (pula) bagi mereka lebih mencintai diri mereka daripada mencintai diri Rasul. Yang demikian itu ialah kerana mereka tidak ditimpa kehausan, kepayahan dan kelaparan pada jalan Allah, dan tidak (pula) menginjak suatu tempat yang membangkitkan amarah orang-orang kafir, dan tidak menimpakan sesuatu bencana kepada musuh, melainkan dituliskanlah bagi mereka dengan yang demikian itu suatu amal soleh. Sesungguhnya Allah tidak menyia-nyiakan pahala orang-orang yang berbuat baik,

 

ما كانَ لِأَهلِ المَدينَةِ وَمَن حَولَهُم مِّنَ الأَعرابِ

Tidaklah sepatutnya bagi penduduk Madinah dan orang-orang Arab Badwi yang tinggal di sekitar mereka,

Maksudnya, tidak patut bagi sesiapa pun dalam kalangan orang Muslim di mana-mana sahaja untuk tinggal di belakang Rasulullah ﷺ setelah baginda arahkan untuk pergi jihad. Dalam ayat ini dikatakan tidak patut bagi orang yang duduk di Madinah, dan orang yang sekitar Madinah dari golongan Arab Badwi. Kalau sekarang, bukanlah untuk mereka sahaja kerana sekarang Islam sudah merebak ke seluruh dunia. Cuma ayat ini pertama kalinya dikhitab (disampaikan) kepada mereka adalah kerana merekalah yang tinggal bersama dengan Rasulullah ﷺ.

 

أَن يَتَخَلَّفوا عَن رَّسولِ اللَّهِ

tidak turut menyertai Rasulullah

Iaitu tertinggal daripada menyertai jihad dengan Rasulullah ﷺ. Tidak patut mereka tidak menyertai Nabi Muhammad ﷺ dalam peperangan. Amat rugi sekali kerana mereka berpeluang berjuang bersama dengan baginda. Ini adalah peluang yang mereka sahaja ada kerana mereka hidup sezaman dengan baginda. Kita yang hidup pada zaman sekarang tidak ada langsung peluang ini. Tambahan pula arahan yang diberikan adalah arahan jihad yang wajib iaitu sesiapa sahaja yang mampu mesti menghadirkan diri.

 

وَلا يَرغَبوا بِأَنفُسِهِم عَن نَّفسِهِ

dan tidak patut (pula) bagi mereka lebih mencintai diri mereka daripada mencintai diri Rasul.

Tidak patut mereka lebih mengutamakan diri mereka daripada diri Rasulullah ﷺ. Kalimah يَرغَبوا daripada katadasar ر غ ب yang bermaksud mendambakan, mengharap, menjadikan banyak, tunjuk keengganan, tidak suka, tidak bernafsu, melebihkan orang lain daripada diri kita, meminta, cinta, rindu. Maksud ayat ini menegur mereka kerana tidak patut mereka melebihkan urusan peribadi diri mereka daripada urusan dengan Nabi ﷺ. Tidak patut mereka lebih sayangkan diri mereka daripada sayang Rasulullah ﷺ. Sebagai seorang Muslim, hendaklah mencintai dan melebihkan Nabi ﷺ daripada diri kita sendiri.

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا قُتَيْبَةُ بْنُ سَعِيدٍ، حَدَّثَنَا ابْنُ لَهِيعَةَ، عَنْ زُهْرَةَ بْنِ مَعْبَدٍ، عَنْ جَدِّهِ قَالَ: كُنَّا مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَهُوَ آخِذٌ بِيَدِ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ، فَقَالَ: وَاللَّهِ لَأَنْتَ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَحَبُّ إِلَيَّ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ إِلَّا مِنْ نَفْسِي فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى أَكُونَ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِنْ نَفْسِهِ”. فَقَالَ عُمَرُ: فَأَنْتَ الْآنَ وَاللَّهِ أَحَبُّ إِلَيَّ مِنْ نَفْسِي. فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ: “الْآنَ يَا عُمَرُ”
Imam Ahmad رحمه الله mengatakan, telah menceritakan kepada kami Qutaibah ibnu Sa’id, telah menceritakan kepada kami Ibnu Luhai’ah, daripada Zahrah ibnu Ma bad, daripada datuknya yang mengatakan bahawa kami bersama Rasulullah ﷺ, pada saat itu baginda ﷺ sedang memegang tangan Umar ibnul Khattab رضي الله عنه. Umar ibnul Khattab رضي الله عنه berkata, “Demi Allah, wahai Rasulullah, sesungguhnya engkau lebih aku sukai daripada segala sesuatu kecuali diriku sendiri.” Maka Rasulullah ﷺ bersabda: Tidaklah beriman (dengan iman yang sempurna) seseorang di antara kalian sebelum aku lebih dicintai olehnya daripada dirinya sendiri. Lalu Umar ibnul Khattab رضي الله عنه berkata, “Sekarang engkau lebih aku cintai daripada diriku sendiri.” Dan Rasulullah ﷺ bersabda, “Memang begitulah seharusnya, hai Umar.”
(Riwayat Ahmad (18193))
Sahih menurut Syu’aib al-Arnauth

Kenanglah kisah seorang sahabat bernama Khubaib رضي الله عنه. Khubaib رضي الله عنه sempat dipenjarakan oleh puak Quraisy, kemudian mereka bersepakat untuk membunuhnya. Mereka membawanya keluar dari Tanah Haram menuju ke Tan‘im (untuk dibunuh di tanah halal kerana merekat hormati Tanah Haram). Ketika mereka mahu menyalibnya, beliau berkata, “Tolong biarkan aku sebentar, agar aku dapat solat dua rakaat.” Mereka pun membiarkannya untuk solat dua rakaat. Setelah dia memberi salam, dia berkata, “Demi Allah, kalau kamu tidak menuduh aku takut, pasti akan kutambah solatku.” Selepas itu Abu Sufyan bertanya, “Adakah engkau gembira jika Muhammad ﷺ ada bersama kami untuk dipenggal lehernya, manakala engkau kami lepaskan pulang untuk hidup tenang bersama keluargamu?”

Beliau menjawab, “Tidak! Demi Allah, aku tidak pernah berasa gembira untuk tinggal bersama keluargaku, jika Muhammad berada di tempatnya sekarang ini dalam keadaan tertusuk duri.”

Lihatlah bagaimana kasihnya Khubaib رضي الله عنه kepada Rasulullah ﷺ. Jangan kata gantikan tempatnya (untuk dibunuh), kalau baginda terkena duri pun beliau tidak sanggup.

Maka apakah tanda yang kita cinta kepada Rasulullah ﷺ? Tentulah dengan mentaatinya, bukan? Kerana itulah ada penyair yang mengatakan:

إن المحب لمن يحب مطيع
Sesungguhnya seorang yang mencintai, kepada yang dicintainya dia taat.

Oleh itu kita mestilah ikuti Sunnah Rasulullah ﷺ dan cara hidup baginda. Bukannya tunjuk cinta dengan mengadakan majlis Mawlid Nabi pula. Itu adalah amalan bid’ah dan tidak pernah diamalkan oleh para sahabat. Lihatlah para sahabat yang paling sayang kepada Rasulullah ﷺ pun tidak pernah menyambut harijadi Nabi ﷺ. Jelas sekali perbuatan manusia yang menyambut Mawlid ini adalah karut semata-mata. Mereka hanya mendakwa mereka cintakan Rasulullah ﷺ tetapi tidak mengamalkan apa yang baginda ajar.

 

ذٰلِكَ بِأَنَّهُم لا يُصيبُهُم ظَمَأٌ وَلا نَصَبٌ

Yang demikian itu ialah kerana mereka tidaklah ditimpa kehausan, dan tidaklah keletihan

Sekarang masuk kepada ayat targhib (motivasi) kepada jihad. Mereka akan mendapat pahala yang banyak apabila pergi berjihad. Memanglah sesiapa yang terlibat dalam jihad akan mengalami kepayahan yang banyak. Kalau kita ambil contoh Perang Tabuk itu, mereka tentulah kehausan yang amat sangat kerana waktu itu musim panas dan perjalanan amat jauh. Sudahlah panas, perjalanan jauh, kenderaan pun tidak ada sampaikan kebanyakan daripada mereka berjalan kaki sejauh lebih 600 KM. Maka tentulah mereka amat-amat letih. Namun semua itu tidaklah percuma. Ia dibalas dengan ganjaran pahala.

Maka begitu jugalah bagi kita yang menjalankan kerja dakwah yang kadangkala mengalami kepayahan juga. Antaranya dalam menjalankan kerja dakwah itu, dalam perjalanan tentu akan bertemu dengan kehausan dan kepenatan. Cuma tidaklah seteruk mujahideen zaman Nabi itu kerana zaman sekarang banyak sahaja kemudahan seperti kedai menjual makanan dan minuman. Selalunya kalau kita bermusafir, lebih banyak makan berbanding semasa duduk di rumah, bukan?

Ini mengubah paradigma kita tentang pahala yang Allah ‎ﷻ berikan. Pahala bukan sahaja didapati daripada amalan yang kita buat seperti solat, zikir dan lain-lain. Pahala juga didapati jikalau kita menanggung kesusahan dan kepayahan dalam menjalankan ibadah. Ini seperti firman Allah ﷻ di dalam Yaasin: 12

إِنّا نَحنُ نُحى المَوتىٰ وَنَكتُبُ ما قَدَّموا وَءآثٰرَهُم ۚ وَكُلَّ شَيءٍ أَحصَينٰهُ في إِمامٍ مُّبينٍ
Sesungguhnya Kami menghidupkan yang mati, dan Kami tuliskan segala yang mereka telah kerjakan serta segala kesan perbuatan yang mereka tinggalkan. Dan (ingatlah) tiap-tiap sesuatu Kami catitkan satu persatu dalam kitab yang jelas nyata.

Ulama’ membahaskan apakah yang dimaksudkan dengan وَءآثٰرَهُم iaitu kesan-kesan yang mereka alami. Sekiranya ada kesusahan, belanja yang dikeluarkan dan perkara-perkara yang berkaitan di dalam melakukan ibadat, ia pasti dibalas dengan pahala juga.

Maka sekarang Allah ﷻ sebut satu persatu kesusahan yang dihadapi oleh mereka yang berjihad terutama sekali di Perang Tabuk. Pertama disebut kehausan yang amat sangat dan kedua disebut keletihan yang amat sangat.

 

وَلا مَخمَصَةٌ في سَبيلِ اللَّهِ

dan kelaparan pada jalan Allah, 

Selain daripada mengalami dahaga dan penat semasa menjalankan jihad pada jalan Allah ﷻ, mereka juga akan mengalami kelaparan, kerana kadang-kadang dalam perjalanan itu tidak ada makanan. Begitulah yang dialami oleh mereka yang telah pergi ke Medan Tabuk. Sampaikan ada yang hampir mati kerana kehausan dan ada juga kisah dua orang sahabat yang berkongsi sebiji kurma sahaja.

 

وَلا يَطَئونَ مَوطِئًا يَغيظُ الكُفّارَ

dan tidak (pula) menginjak suatu tempat yang dipijak yang membangkitkan amarah orang-orang kafir, 

Ada masanya pula mereka terpaksa memijak mana-mana tempat orang kafir yang tidak disukai oleh orang kafir itu kerana mereka tidak suka kita mengajak mereka masuk Islam, masuk kawasan mereka.

Atau, boleh juga bermaksud, yang menyebabkan orang kafir gentar dengan kedatangan umat Islam dalam dakwah dan perang.

Itulah yang dialami oleh para mujahideen di jalan Allah ﷻ. Begitu juga orang yang berdakwah. Kadangkala kalau kita pergi ke tempat yang orang tidak suka, hati kita pun tidak sedap, bukan? Akan tetapi usaha dakwah memang kena masuk kawasan mereka. Kadangkala ada juga orang tidak suka pendakwah Tauhid datang kerana kita menegur kesalahan-kesalahan yang mereka lakukan. Ini semua bukanlah sesuatu yang senang namun tetap kita lakukan.

 

وَلا يَنالونَ مِن عَدُوٍّ نَّيلًا

dan tidak menimpakan sesuatu bencana kepada musuh,

Ada masanya, umat Islam mesti berperang dengan orang kafir kerana mereka menentang kita menyampaikan dakwah Islam. Mereka tidak benarkan kita masuk ke negara mereka untuk berdakwah. Kalau mereka benarkan, tidak ada masalah. Apabila kita perangi mereka, mereka akan disakiti.

Tentunya semua perkara yang disebut di atas adalah perkara yang berat dan payah bagi mereka yang menjalankan kerja dakwah, terutama kalau terpaksa berperang dengan orang kafir. Namun kepayahan itu bukan percuma sahaja, kerana Allah ﷻ balas dengan kebaikan.

إِلّا كُتِبَ لَهُم بِهِ عَمَلٌ صٰلِحٌ

melainkan dituliskanlah bagi mereka dengan yang demikian itu suatu amal soleh. 

Semua perbuatan mereka itu, dan segala kesusahan yang mereka alami itu dikira sebagai amalan soleh. Setiap pergerakan mereka semua dikira amal soleh. Setiap langkah mereka akan diberikan dengan pahala. Dalam ayat ini, Allah ﷻ memberitahu yang Dia menghargai segala perbuatan baik hamba-Nya.

Malah, semakin susah tugas mereka dan dugaan yang mereka hadapi, semakin banyak tingkatan pahala. Maksudnya, pahala orang yang berdakwah dengan cara mudah dengan orang yang berdakwah dengan cara susah, tidak sama. Kalau kita yang berdakwah melalui FB sahaja tentulah tidak sama pahalanya dengan mereka yang terpaksa berdebat dengan orang lain di dunia luar. Tentunya tidak sama dengan pahala orang yang pergi ke kawasan pedalaman untuk berdakwah kepada orang di sana. Mereka lebih tinggi pahalanya kerana kepayahan yang mereka harus hadapi. Allah ﷻ balas segala kepayahan itu dengan pahala yang berlipat ganda.

 

إِنَّ اللَّهَ لا يُضيعُ أَجرَ المُحسِنينَ

Sesungguhnya Allah tidak menyia-nyiakan pahala orang-orang yang berbuat baik,

Allah ﷻ tidak akan menghampakan segala perbuatan baik hamba-Nya, dengan Dia akan memberi balasan kepada mereka yang mempunyai hati yang baik dan melakukan perbuatan yang baik. Allah ﷻ juga mahu berbuat baik kepada orang yang sanggup berjihad dan bersusah payah untuk kebaikan orang lain.

Bayangkan, kalaulah tiada orang-orang terdahulu berjuang untuk menyebarkan agama Islam ini, entah apa yang akan berlaku kepada kebanyakan negara yang sekarang ini sudah Islam seperti Iran, Iraq, Pakistan dan merata-rata tempat. Negara-negara itu dan negara-negara lain yang sudah Islam sekarang, bukanlah asalnya terus negara Islam, tetapi dibuka oleh para sahabat dan para pengikut mereka dalam kalangan tabien dan tabi’ tabein.

Hasilnya juga didapati oleh negara kita juga dan dengan itu adanya pendakwah yang datang ke negara ini dengan susah dan payah untuk menyampaikan agama Islam kepada penduduk asal negara ini. Maka, kita sekarang senang sahaja masuk Islam. Lahir-lahir sahaja sudah dalam keluarga Muslim dan negara yang mudah mengamalkan Islam. Memang mudah sangat untuk kita amalkan Islam di negara ini dan tidak ada alasan lagi bagi kita untuk tidak mengamalkannya.

---

 

Tawbah Ayat 121:

وَلا يُنفِقونَ نَفَقَةً صَغيرَةً وَلا كَبيرَةً وَلا يَقطَعونَ وادِيًا إِلّا كُتِبَ لَهُم لِيَجزِيَهُمُ اللَّهُ أَحسَنَ ما كانوا يَعمَلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Nor do they spend an expenditure, small or large, or cross a valley but that it is registered for them that Allāh may reward them for the best of what they were doing.

(MALAY)

dan mereka tiada menafkahkan suatu nafkah yang kecil dan tidak (pula) yang besar dan tidak melintasi suatu lembah, melainkan dituliskan bagi mereka (amal saleh pula) kerana Allah akan memberi balasan kepada mereka yang lebih baik dari apa yang telah mereka kerjakan.

 

وَلا يُنفِقونَ نَفَقَةً صَغيرَةً وَلا كَبيرَةً

dan mereka tiadalah menafkahkan suatu nafkah yang kecil dan tidak (pula) yang besar

Segala infak mereka akan dinilai dan diterima oleh Allah ﷻ, tidak kira sedikit atau banyak. Kadang-kadang kita segan hendak beri kerana sedikit sangat, namun Allah ﷻ beritahu yang Allah ﷻ hargai juga walaupun sebanyak mana sedekah yang kita keluarkan.

Saidina Uthman ibn Affan رضي الله عنه telah membelanjakan banyak sekali dalam Perang Tabuk itu seperti disebutkan oleh Abdullah ibnu Imam Ahmad رحمه الله:

Ada hadith yang masyhur tentang Saidina Uthman رضي الله عنه yang menginfakkan 300 ekor unta untuk Perang Tabuk ini. Kita lihat hadithnya dahulu,

عَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ خَبَّابٍ قَالَ شَهِدْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَهُوَ يَحُثُّ عَلَى جَيْشِ الْعُسْرَةِ فَقَامَ عُثْمَانُ بْنُ عَفَّانَ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ عَلَيَّ مِائَةُ بَعِيرٍ بِأَحْلَاسِهَا وَأَقْتَابِهَا فِي سَبِيلِ اللَّهِ ثُمَّ حَضَّ عَلَى الْجَيْشِ فَقَامَ عُثْمَانُ بْنُ عَفَّانَ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ عَلَيَّ مِائَتَا بَعِيرٍ بِأَحْلَاسِهَا وَأَقْتَابِهَا فِي سَبِيلِ اللَّهِ ثُمَّ حَضَّ عَلَى الْجَيْشِ فَقَامَ عُثْمَانُ بْنُ عَفَّانَ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ عَلَيَّ ثَلَاثُ مِائَةِ بَعِيرٍ بِأَحْلَاسِهَا وَأَقْتَابِهَا فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَأَنَا رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَنْزِلُ عَنْ الْمِنْبَرِ وَهُوَ يَقُولُ مَا عَلَى عُثْمَانَ مَا عَمِلَ بَعْدَ هَذِهِ مَا عَلَى عُثْمَانَ مَا عَمِلَ بَعْدَ هَذِهِ
Daripada [Abdurrahman bin Khabbab رضي الله عنه] dia berkata; Aku melihat Nabi ﷺ ketika baginda memberi cadangan terhadap pasukan ‘Usrah (pasukan Tabuk). Lalu ‘Utsman bin ‘Affan رضي الله عنه berdiri sambil berkata; “Wahai Rasulullah, aku akan memberikan seratus unta lengkap dengan muatan dan pelananya untuk (berjuang) di jalan Allah.” Kemudian baginda memberi cadangan terhadap pasukan tersebut, maka Utsman bin ‘Affan رضي الله عنه berdiri sambil berkata; “Wahai Rasulullah, saya tambah dua ratus lagi lengkap dengan muatan dan pelananya untuk (berjuang) di jalan Allah.” Kemudian baginda memberi cadangan terhadap tentera, maka Utsman bin ‘Affan رضي الله عنه berdiri sambil berkata; “Wahai Rasulullah, aku akan menambah tiga ratus unta lagi lengkap dengan muatan dan pelananya untuk (berjuang) di.jalan Allah.” Maka aku melihat Rasulullah ﷺ turun dari mimbar sambil bersabda: “Maka tidak ada lagi yang dapat membahayakan Utsman رضي الله عنه setelah kebaikannya ini, tidak ada lagi yang dapat membahayakan Utsman رضي الله عنه setelah kebaikannya ini (dosa dan kesalahannya terampuni baik yang lalu dan akan datang -pent).”
(Sunan Tirmizi (3633))
Status: dhaif

Kita selalu dengar kisah Saidina Abu Bakar رضي الله عنه yang menginfakkan seluruh hartanya dan Saidina Umar رضي الله عنه yang hendak mengalahkan Abu Bakar رضي الله عنه tetapi hanya mampu memberi separuh hartanya. Malah banyak lagi kisah para sahabat lain yang miskin tetapi mereka memberi apa yang mereka mampu. Ada dalam kalangan mereka yang kaya yang boleh beri banyak dan ada yang miskin maka hanya mampu beri sedikit. Sedikit atau banyak itu semuanya diambil kira oleh Allah ﷻ dan akan diberi balasan kepada mereka yang memberi.

 

وَلا يَقطَعونَ وادِيًا

dan tidak melintasi suatu lembah, 

Setiap kali mereka melintasi mana-mana lembah dalam perjalanan mereka di dalam jihad mereka, mana-mana kawasan, malah setiap langkah mereka akan dinilai dan direkodkan untuk dibalas. Setiap langkah mereka akan dibalas dengan pahala.

 

إِلّا كُتِبَ لَهُم لِيَجزِيَهُمُ اللَّهُ أَحسَنَ ما كانوا يَعمَلونَ

melainkan dituliskan bagi mereka (amal saleh pula) kerana Allah akan memberi balasan kepada mereka yang lebih baik dari apa yang telah mereka kerjakan.

Segala infak dan segala usaha mereka dalam dakwah dan jihad itu akan ditulis sebagai amalan soleh. Tidak kisah sama ada kecil ataupun besar.

Termasuk dalam perkara ini adalah dalam usaha kita menuntut ilmu kerana dalam menuntut ilmu, kita kena keluarkan belanja dan kena bergerak mengembara untuk mencari ilmu itu. Kena pergi ke kelas pengajian yang tentunya selalu bukan di rumah kita. Segala usaha itu akan ditulis oleh malaikat.

Tujuan direkodkan itu adalah kerana Allah ﷻ akan balas dengan sebaik-baik balasan lebih daripada apa yang mereka amalkan. Kita akan mendapat balasan berlipat kali ganda daripada usaha dan infak kita itu.

Satu lagi maksud ayat ini, Allah ﷻ akan balas berdasarkan kepada amalan kita yang paling baik. Kita tentu ada banyak amalan kebaikan. Ada yang kecil dan ada yang besar. Namun Allah ﷻ balas nanti mengikut markah amalan yang terbesar itu. Kalau amalan yang kecil pun Allah ﷻ balas mengikut markah amalan yang terbesar itu.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 25 Julai 2023

Ringkasan Surah Tawbah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien