Category: Surah 007: al-A&#8217;raf

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Maariful Qur’an

Tafsir Surah al-A’raf Ayat 44 – 47 (Penghuni al-A’raf)

JANJI DARI TUHAN

A’raf Ayat 44:

وَنادىٰ أَصحٰبُ الجَنَّةِ أَصحٰبَ النّارِ أَن قَد وَجَدنا ما وَعَدَنا رَبُّنا حَقًّا فَهَل وَجَدتُم مّا وَعَدَ رَبُّكُم حَقًّا ۖ قالوا نَعَم ۚ فَأَذَّنَ مُؤَذِّنٌ بَينَهُم أَن لَّعنَةُ اللَّهِ عَلَى الظّٰلِمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And the companions of Paradise will call out to the companions of the Fire, “We have already found what our Lord promised us to be true. Have you found what your Lord promised to be true?” They will say, “Yes.” Then an announcer will announce among them, “The curse of Allāh shall be upon the wrongdoers

MALAY

Dan (apabila ahli-ahli Syurga itu berada di tempat masing-masing), berserulah mereka kepada ahli neraka dengan berkata: “Sesungguhnya kami telah dapati apa yang telah dijanjikan kepada kami oleh Tuhan kami, semuanya betul. Maka adakah kamu juga telah dapati apa yang telah dijanjikan oleh Tuhan kamu itu semuanya betul?”. Mereka menjawab: “Benar ada”. Kemudian berserulah penyeru (malaikat) di antara mereka (kedua-dua puak itu) menyatakan: “Bahawa laknat Allah tertimpa ke atas orang-orang yang zalim”.

وَنادىٰ أَصحٰبُ الجَنَّةِ أَصحٰبَ النّارِ

Dan ahli syurga menyeru kepada ahli neraka

Sekarang Allah ‎ﷻ menceritakan kejadian yang terjadi dalam syurga dan neraka. Ini selepas mereka sudah masuk ke dalam syurga dan neraka. Apabila digunakan kalimah أَصحٰبُ, ia bermaksud penghuni dan penghuni yang jenis kekal. Maka, ini adalah perbualan antara penghuni kekal syurga dan penghuni kekal neraka.

Dalam syurga, ahli syurga boleh bebas pergi ke sana ke sini. Maknanya, ahli syurga bebas bergerak, tetapi tidak untuk ahli neraka. Dalam mereka bebas bergerak itu, ahli syurga boleh berkata-kata kepada ahli neraka dan mereka akan bersoal jawab. Jarak antara syurga dan neraka tentunya amat jauh akan tetapi daripada ayat ini kita dapat tahu yang mereka boleh berkomunikasi. Bagaimana caranya, kita tidak tahu. Sedangkan zaman sekarang pun sudah ada teknologi “video call”, sudah tentu Allah ‎ﷻ ada teknologi yang lebih canggih daripada itu.

Penghuni syurga akan bertanya khabar kepada penghuni neraka. Mereka masih kenal kenalan mereka yang masuk neraka. Mereka masih boleh cari lagi kerana ada tanda kawan mereka yang mereka kenal. Bagaimana caranya, tentulah kita tidak dapat bayangkan. Ataupun, mereka tidak kenal siapa secara spesifik, cuma kenal itu adalah ahli neraka kerana rupa mereka yang gelap.

Kenapakah ditunjukkan neraka kepada ahli syurga? Supaya mereka lebih menghargai nikmat dapat memasuki syurga. Jika tidak dapat masuk syurga, tentu dia akan masuk neraka yang ditunjukkan kepada mereka itu. Ditunjukkan syurga kepada ahli neraka supaya mereka berasa lebih terseksa kerana mereka telah terlepas peluang untuk beramal agar dapat memasuki syurga yang penuh nikmat.

Ketika orang mukmin yang telah masuk syurga itu di dunia, mereka telah diejek, digelakkan dan dicemuh oleh orang yang ahli neraka itu. Maka sekarang mereka sudah masuk syurga, mereka mulalah ingin bertanya semula kepada ahli neraka yang gelakkan mereka dahulu semasa di dunia. Ini ada juga disebut dalam Mutaffifin: 34-36

فَاليَومَ الَّذينَ آمَنوا مِنَ الكُفّارِ يَضحَكونَ

عَلَى الأَرائِكِ يَنظُرونَ

هَل ثُوِّبَ الكُفّارُ ما كانوا يَفعَلونَ

Maka pada hari ini, orang-orang yang beriman menertawakan orang-orang kafir,

mereka (duduk) di atas dipan-dipan sambil memandang.

Adakah orang-orang kafir telah diberi ganjaran terhadap apa yang dahulu mereka kerjakan?

أَن قَد وَجَدنا ما وَعَدَنا رَبُّنا حَقًّا

dengan berkata: “Sesungguhnya kami telah dapati apa yang telah dijanjikan kepada kami oleh Tuhan kami, semuanya betul.

Mereka kata mereka sudah dapat apa yang dijanjikan dalam Al-Qur’an dan Hadith. Ia adalah sama dan ada belaka seperti apa yang dijanjikan oleh Allah ‎ﷻ iaitu mereka dapat syurga, dapat keampunan, dapat nikmat dan segala-galanya.

Ilmu ada tiga peringkat: ilmul yaqeen, ainul yaqeen dan haqqul yaqeen. Sekarang di dunia, kita tahu tentang akhirat hanya daripada peringkat ilmu sahaja. Kita percaya dengan ayat-ayat Al-Qur’an dan Hadith yang menceritakan tentangnya. Ini adalah ilmul yaqeen. Nanti di dalam kubur, kita akan ditunjukkan dengan akhirat (tempat akhir kita sama ada di neraka atau di syurga). Di Mahsyar juga nanti akan ditunjukkan syurga dan neraka. Ini adalah ainul yaqeen.

Nanti apabila dimasukkan ke dalam syurga atau neraka, barulah benar-benar dapat merasainya kerana memang sudah ada di dalamnya dan sedang mengalaminya. Inilah haqqul yaqeen. Inilah yang dimaksudkan oleh penghuni syurga ini. Dia sudah dapat apa yang dia dulu yakin semasa di dunia.

فَهَل وَجَدتُم مّا وَعَدَ رَبُّكُم حَقًّا

Maka adakah kamu juga telah dapati apa yang telah dijanjikan oleh Tuhan kamu itu semuanya betul?”

Mereka mahu juga bertanya sepatah kepada ahli neraka “Bagaimana dengan kamu pula? Adakah kamu dapat juga apa yang dijanjikan oleh Allah? Dapat neraka, seksa dan sebagainya?”

Hal yang sama pernah dikecam oleh Rasulullah ﷺ terhadap orang-orang kafir yang terbunuh dalam Perang Badr. Pemuka Mekah yang kalah itu telah dibunuh lalu mereka telah dimasukkan ke dalam sumur Qulaib. Maka Rasulullah ﷺ pergi ke tempat itu kemudian berseru:

“يَا أَبَا جَهْلِ بْنَ هِشَامٍ، وَيَا عُتْبَةَ بْنَ رَبِيعَةَ، وَيَا شَيْبَةَ بْنَ رَبِيعَةَ -وَسَمَّى رُءُوسَهُمْ-: هَلْ وَجَدْتُمْ مَا وَعَدَ رَبُّكُمْ حَقًّا؟ فَإِنِّي وَجَدْتُ مَا وَعَدَنِي رَبِّي حَقًّا”. وَقَالَ عُمَرُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، تُخَاطِبُ قَوْمًا قَدْ جَيفوا؟ فَقَالَ: “وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ، مَا أَنْتُمْ بِأَسْمَعَ لِمَا أَقُولُ مِنْهُمْ، وَلَكِنْ لَا يَسْتَطِيعُونَ أَنْ يُجِيبُوا”.

Hai Abu Jahal ibnu Hisyam, hai Utbah ibnu Rabi’ah, hai Syaibah ibnu Rabi’ah —seraya menyebutkan pemimpin-pemimpin mereka (orang-orang kafir) lainnya—, apakah kalian telah memperoleh dengan sebenarnya apa (azab) yang telah dijanjikan oleh Tuhan kalian kepada kalian? Kerana sesungguhnya aku telah memperoleh apa yang telah dijanjikan oleh Tuhanku kepadaku dengan sebenarnya. Umar رضي الله عنه. bertanya, “Wahai Rasulullah, apakah engkau berbicara kepada kaum yang telah menjadi bangkai?” Rasulullah ﷺ menjawab melalui sabdanya: Demi Zat yang jiwaku berada di dalam genggaman kekuasaan-Nya, kalian sekali-kali bukanlah orang-orang yang lebih mendengar ucapanku daripada mereka, tetapi mereka tidak mampu menjawab.

(Sanadnya sahih mengikut syarat Muslim, Al-Bukhari (3976) memasukkannya dengan sedikit perbezaan, dan Muslim (2875), dan Abu Dawud (2695) meringkaskannya, dan Ahmad (16356) dan lafaznya adalah miliknya)

Walau bagaimanapun hadith ini janganlah pula dijadikan dalil sebagai kata orang mati boleh mendengar. Nabi Muhammad ﷺ buat sekali ini sahaja, maknanya ini adalah kejadian terpencil dan termasuk dalam perkara mukjizat. Maknanya, Allah ‎ﷻ beri ahli lubang kubur itu mendengar kali itu sahaja.

Ini penting diberitahu kerana ramai yang salah faham dengan hadith ini kerana mereka menggunakannya sebagai dalil untuk mengatakan yang orang mati boleh mendengar. Maka, bagi mereka yang jahil akan terus percaya yang kita boleh menyeru mereka yang telah mati, boleh minta mereka doakan untuk kita. Ini adalah fahaman yang salah.

Ini kerana itu kita tidak dengar lagi Rasulullah ﷺ melakukannya. Tidaklah pula para sahabat selepas itu membuat perkara yang sama. Ini menandakan ia bukanlah perkara yang sentiasa berlaku.

قالوا نَعَم

Mereka menjawab: “Benar ada”.

Begitulah yang ahli neraka akan jawab: Ya. Memang mereka pun sudah masuk dalam neraka yang disebut-sebut dulu semasa di dunia.

فَأَذَّنَ مُؤَذِّنٌ بَينَهُم أَن لَّعنَةُ اللَّهِ عَلَى الظّٰلِمينَ

Kemudian berserulah penyeru (malaikat) di antara mereka menyatakan: “Bahawa laknat Allah tertimpa ke atas orang-orang yang zalim”.

Waktu itu ada malaikat yang akan umum antara mereka: “Laknat Allah ke atas golongan zalim”. Maksud ‘laknat’ itu adalah mereka tidak akan mendapat rahmat sampai bila-bila.

A’raf Ayat 45: Apakah sifat orang zalim itu?

الَّذينَ يَصُدّونَ عَن سَبيلِ اللَّهِ وَيَبغونَها عِوَجًا وَهُم بِالآخِرَةِ كٰفِرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Who averted [people] from the way of Allāh and sought to make it [seem] deviant while they were, concerning the Hereafter, disbelievers.”

MALAY

Iaitu mereka yang menghalang (dirinya sendiri dan juga orang lain) dari menurut jalan Allah, dan mencari helah menjadikan jalan itu bengkok terpesong, sedang mereka pula tidak percayakan hari akhirat.

الَّذينَ يَصُدّونَ عَن سَبيلِ اللَّهِ

Iaitu mereka yang menghalang daripada menurut jalan Allah,

Ini adalah keadaan mereka semasa di dunia. Sudahlah mereka tidak mahu menerima kebenaran, mereka halang orang lain juga daripada kebenaran. Maknanya boleh jadi fi’il lazim (kena kepada diri sendiri) atau fi’il muta’addi (dikenakan kepada orang lain).

Jika ada orang yang ingin belajar menjadi baik, mereka ajak pula kepada benda yang buruk, kalau ada yang hendak belajar agama, mereka kata itu buang masa; bila ada yang ingin belajar tafsir Al-Qur’an, mereka kata itu tidak perlu dan macam-macam lagi cara mereka untuk menghalang manusia daripada kebenaran.

Adakah kita juga ada membuat perkara ini? Kadangkala kita tidak perasan, bukan? Bagaimana dengan ibu bapa atau suami yang melarang anak-anak dan isteri mereka belajar agama? Ada isteri yang mahu belajar di masjid, surau atau dengan ustaz tertentu. Namun entah kenapa suami itu larang pula. Sudahlah dia sendiri tidak belajar, sekarang isteri dia hendak belajar pun dia halang? Pelik sungguh manusia ini.

وَيَبغونَها عِوَجًا

dan mencari helah menjadikan jalan itu bengkok terpesong,

Mereka berusaha supaya jalan Allah ‎ﷻ nampak bengkok iaitu mereka menyelewengkan ajaran agama, sehingga menimbulkan kekeliruan kepada orang lain. Mereka mahu agama Islam itu kelihatan bengkok supaya orang tidak mahu kepada Islam.

Mereka timbulkan isu yang menyebabkan orang yang jahil jadi takut dengan agama, tidak mahu dekat kepada agama. Banyak orang yang buat begitu.

Sebagai contoh, ada orang yang mempersoalkan tentang hukum hudud, tentang perbezaan taraf antara wanita dan lelaki, dan macam-macam lagi. Orang yang faham dan belajar dengan benar tidaklah keliru, tetapi bagaimana dengan mereka yang tidak tahu agama, masih belajar, baru belajar? Mereka itu yang mudah tertipu dan mereka menjadi sesat akhirnya.

Yang selalu terjadi sekarang, orang yang mahukan Sunnah dituduh sebagai Wahabi. Maka orang awam yang tidak tahu apa-apa pun rasa seolah-olah golongan yang digelar Wahabi itulah yang membawa ajaran sesat. Padahal merekalah yang mengamalkan sunnah dengan benar.

Yang ingin mengamalkan sunnah itu tidak penah mengaku mereka Wahabi. Yang sebenarnya tidak ada pun nama ‘ajaran Wahabi’ itu. Cuma ia dijadikan sebagai momokan sahaja. Gelaran ini disebut pula oleh golongan yang amat jahil. Maka jangan hiraukan mereka tetapi kasihanilah kepada mereka kerana mereka itu tidak mengerti.

Mereka banyak melakukan perbuatan membengkokkan agama. Mereka mengamalkan perkara bid’ah kerana kejahilan. Mereka mengamalkan seolah-olah amalan bid’ah itulah agama. Padahal ia membengkokkan agama. Benda yang patut mereka buat, mereka tidak buat; benda yang patutnya mereka tinggalkan pula yang mereka buat.

وَهُم بِالآخِرَةِ كٰفِرونَ

sedang mereka pula tidak percayakan hari akhirat.

Mereka yang masuk neraka itu tidak percaya kepada akhirat. Mereka tidak rasa yang mereka akan dibangkitkan semula. Bagi orang kafir, kita memang tahu mereka tidak percaya kepada kiamat dan hari akhirat.

Namun malangnya ada juga orang Islam yang kata mereka percaya kepada akhirat, tetapi cara hidup mereka seperti tidak percaya pun. Mereka buat perkara yang salah, ikut suka mereka sahaja. Seolah-olah akhirat itu tidak ada.

KISAH PENGHUNI A’RAF

A’raf Ayat 46: Allah ‎ﷻ menyambung kisah tentang percakapan antara ahli syurga dan ahli neraka itu. Namun sekarang sudah mula disebut ahli A’raf, iaitu lafaz yang diambil dan dijadikan nama surah ini. Siapakah mereka? Rupa-rupanya ada golongan ketiga (selain daripada ahli neraka dan ahli syurga).

وَبَينَهُما حِجابٌ ۚ وَعَلَى الأَعرافِ رِجالٌ يَعرِفونَ كُلًّا بِسيمٰهُم ۚ وَنادَوا أَصحٰبَ الجَنَّةِ أَن سَلٰمٌ عَلَيكُم ۚ لَم يَدخُلوها وَهُم يَطمَعونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And between them will be a partition [i.e., wall], and on [its] elevations are men¹ who recognize all² by their mark. And they call out to the companions of Paradise, “Peace be upon you.” They have not [yet] entered it, but they long intensely.

Those whose scales are balanced between good and evil deeds.
Both the inhabitants of Paradise and those of Hell.

MALAY

Dan di antara keduanya (Syurga dan neraka) ada tembok “Al-A’raaf “(yang menjadi) pendinding, dan di atas tembok Al-A’raaf itu ada sebilangan orang-orang yang mengenal tiap-tiap seorang (dari ahli-ahli Syurga dan neraka) itu, dengan tanda masing-masing. Dan mereka pun menyeru ahli Syurga (dengan memberi salam, katanya): “Salaamun Alaikum” (salam sejahtera kepada kamu). Sedang mereka, sendiri belum lagi masuk Syurga, padahal mereka ingin sangat memasukinya.

وَبَينَهُما حِجابٌ

Dan di antara keduanya (Syurga dan neraka) ada tembok “Al-A’raaf “(yang menjadi) pendinding,

Allah ‎ﷻ beritahu bahawa antara syurga dan neraka itu ada dinding. Ada orang yang duduk di situ, iaitu orang yang sama banyak amalan baik dan amalan jahat mereka semasa di dunia dulu.

Setelah ditimbang semua amalan mereka, berat timbangan itu sama sahaja antara baik dan buruk. Oleh itu, mereka tidak layak masuk syurga dan tidak juga dimasukkan ke dalam neraka. Oleh kerana amal baik mereka, mereka diselamatkan dari neraka, namun oleh kerana dosa mereka banyak maka mereka tidak dimasukkan ke syurga lagi. Ada lagi pendapat lain tentang siapakah mereka ini akan tetapi inilah pendapat Huzaifah, Ibn Mas’ud dan Ibn Abbas.

Huzaifah berkata: “Ashabul A’raf adalah kaum yang mana antara kebaikan dan keburukan mereka seimbang, kemudian Allah berfirman kepada mereka: “Masuklah syurga dengan anugerah dan ampunanKu, pada hari ini janganlah kalian takut dan janganlah kalian bersedih hati”. (Diriwayatkan oleh Ibnu Jarir dalam Tafsirnya, 12/453, no 14688.)

Ibnu Mas’ud berkata: “Pada hari kiamat manusia dihisab, barang siapa yang kebaikannya sedikit lebih banyak daripada keburukannya maka dia masuk syurga, barang siapa yang keburukannya sedikit lebih banyak daripada kebaikannya maka dia masuk neraka”. Kemudian beliau membaca firman Allah pada surat Al-A’raf 8-9. Kemudian dia berkata: “Sesungguhnya timbangan akan menjadi ringan dengan amal meskipun sekecil zarrah, begitu juga sebaliknya, ia bisa menjadi berat dengannya.” Kemudian beliau berkata lagi : “Barang siapa yang kebaikan dan keburukannya seimbang (sama) maka ia adalah ashaabul A’raf,…”. (Tafsir At-Tabari, 12/454)

Pendapat ini ada sandarannya akan tetapi ia adalah daripada hadith yang statusnya munkar (tidak sahih):

سئل رسول الله صلى الله عليه وسلم عمن استوت حسناته وسيئاته؟ فقال: أولئك أصحاب الأعراف لم يدخلوها وهم يطمعون.

Rasulullah ﷺ ditanya mengenai orang yang sama timbangan pahala dan dosanya? Nabi ﷺ menjawab: Mereka itu adalah golongan al-A’raf. Baginda menyebut (ayat al-Qur’an): “Sedang mereka, sendiri belum lagi masuk syurga, padahal mereka ingin sangat memasukinya.” [al-A’raf: 46]

Ada lagi satu pendapat daripada hadith yang juga sangat lemah tentang siapakah mereka:

سئل رسول الله – صلى الله عليه وسلم – عن أصحاب الأعراف؟ فقال: هم رجال قتلوا في سبيل الله وهم عصاة لآبائهم، فمنعتهم الشهادة أن يدخلوا النار، ومنعتهم المعصية أن يدخلوا الجنة، وهم على سور بين الجنة والنار حتى تذبل لحومهم وشحونهم؛ حتى يفرغ الله من حساب الخلائق، فإذا فرغ الله من حساب خلقه، فلم يبق غيرهم؛ تغمدهم منه برحمته، فأدخلهم الجنة برحمته.

Rasulullah ﷺ ditanya tentang ahli al-A’raf? Baginda menjawab: Mereka adalah yang lelaki yang terbunuh di jalan Allah ‎ﷻ (dalam peperangan) sedang mereka derhaka kepada orang tuanya, maka pahala mati syahid menghalang mereka masuk ke neraka, dan maksiat pula menghalang mereka masuk ke syurga. Mereka berada di atas tembok antara syurga dan neraka sehinggalah terhakis daging dan lemak mereka, (dan ianya berterusan) sehinggalah Allah ‎ﷻ selesai menghisab seluruh makhluk-Nya. Apabila Allah ‎ﷻ selesai menghisab seluruh makhluk-Nya, dan tidak ada yang berbaki melainkan mereka (ahli al-A’raf), maka (Allah ‎ﷻ) menaungi mereka dengan rahmat-Nya dan memasukkan mereka ke dalam syurga dengan rahmat-Nya.

Oleh sebab itu, kita tidak tahu dengan pasti siapakah ahli A’raf ini. Ini kerana tidak ada hadith yang sahih tentang siapakah mereka. Akan tetapi secara umumnya ada dua pendapat tentang siapakah mereka itu. Malah ada lagi pendapat-pendapat lain seperti berikut:

3. Anak zina. Ini adalah diriwayatkan daripada Salih maula At-Tuamah daripada Ibnu Abbas رضی اللہ عنھما.

4. Kaum yang soleh, yang ahli ilmu fiqh dan ulama, keberadaan mereka di sana adalah dalam rangka menghiburkan diri mereka saja. Ini adalah diriwayatkan dari Al-Hasan dan Mujahid.

5. Kaum yang mana ayah mereka meredhai sementara ibunya tidak, begitu juga sebaliknya. Ini adalah diriwayatkan oleh Abdul Wahab bin Mujahid daripada Ibrahim.

6. Orang yang mati pada zaman fatrah (zaman kekosongan Nabi). Dan mereka tetap dalam agama mereka, ini diriwayatkan daripada Abdul Aziz bin Yahya

7. Para Nabi, pendapat ini diriwayat daripada Ibnu Al-Anbari.

8. Anak orang-orang musyrik, ini disebutkan oleh Al-Manjuufi dalam tafsirnya.

9. Kaum yang beramal kerana Allah ‎ﷻ tetapi mereka riya’ dalam amalnya. (Zadul Masiir, juz 2/484). Pendapat ini tertolak, kerana mana mungkin ikhlas dan riya’ berkumpul dalam satu masa.

10. Suatu kaum yang melakukan dosa kecil, akan tetapi dosa itu tidak terhapus dengan sakit dan musibah ketika mereka di dunia. Mereka juga tidak melakukan dosa-dosa besar. Maka dosa-dosa kecil itu menghalangi mereka untuk masuk syurga.

11. Para malaikat yang bertugas memilih-milih siapa yang mu`kmin dan yang kafir sebelum mereka dimasukkan ke dalam syurga atau neraka. Namun pendapat ini perlu diteliti kerana yang disebutkan dalam ayat Al-Quran adalah seorang laki-laki Ar Rijal. Dan sebagaimana diketahui para Malaikat tidak pernah berbuat dosa. (Tafsir Al-Qurtubi, 7/212)

Daripada pendapat yang banyak ini, hanya pendapat yang pertamanya yang lebih kuat (kalau kita hendak memilih satu sahaja pendapat). Tambahan pula di awal surah ini (Ayat 8 & 9) telah disebut tentang timbangan amal dan orang yang selamat adalah timbangan amal kebaikannya lebih banyak.

وَالوَزنُ يَومَئِذٍ الحَقُّ ۚ فَمَن ثَقُلَت مَوٰزينُهُ فَأُولٰئِكَ هُمُ المُفلِحونَ

Timbangan pada hari itu ialah kebenaran (keadilan), maka barangsiapa berat timbangan kebaikannya, maka mereka itulah orang-orang yang beruntung.

وَمَن خَفَّت مَوٰزينُهُ فَأُولٰئِكَ الَّذينَ خَسِروا أَنفُسَهُم بِما كانوا بِئآيٰتِنا يَظلِمونَ

Dan siapa yang ringan timbangan kebaikannya, maka itulah orang-orang yang merugikan dirinya sendiri, disebabkan mereka selalu mengingkari ayat-ayat Kami.

Apakah pengajaran kepada kita sekarang? Pengajarannya jangan kita ambil remeh tentang amal yang boleh mendatangkan pahala bagi kita. Selagi boleh dapat pahala, maka kita kena kejar, walaupun nampak sedikit kerana entah dengan pahala itulah yang memberatkan timbangan kita nanti dan menyelamatkan kita dari neraka. Entah senyuman kita kepada orang lain, entah sedekah seringgit yang kita berikan.

Seperti sabda Rasulullah ﷺ:

فَاتَّقُوا النَّارَ وَلَوْ بِشِقِّ تَمْرَةٍ فَمَنْ لَمْ يَجِدْ فَبِكَلِمَةٍ طَيِّبَةٍ

“Jagalah diri kalian dari neraka meskipun hanya dengan sedekah setengah biji kurma. Barangsiapa yang tidak mendapatkannya, maka ucapkanlah perkataan yang baik.”

(Hadith Riwayat Bukhari (1413, 3595) dan Muslim (1016)).

No photo description available.

Malah sebenarnya, seperti kita tahu, setiap amal kebaikan Allah ‎ﷻ akan balas dengan gandaan sepuluh kali ganda sekurang-kurangnya. Sedangkan untuk setiap dosa, balasannya adalah satu sahaja tanpa gandaan. Maknanya sepatutnya mudah untuk kita dapat lebih pahala daripada dosa. Akan tetapi, amat celakalah diri kita kalau waktu itu dosa lebih banyak atau dosa sama banyak dengan pahala. Maknanya banyak sangat dosa yang kita buat sampaikan bilangannya boleh melebihi pahala yang Allah ‎ﷻ telah gandakan itu.

Bagaimanakah agaknya rupa A’raf itu ya? Penerangan tentang dinding ini akan disebut lagi dalam Surah Hadid nanti. Boleh rujuk ayat 13 surah itu.

يَومَ يَقولُ المُنٰفِقونَ وَالمُنٰفِقٰتُ لِلَّذينَ ءآمَنُوا انظُرونا نَقتَبِس مِن نّورِكُم قيلَ ارجِعوا وَراءَكُم فَالتَمِسوا نورًا فَضُرِبَ بَينَهُم بِسورٍ لَّهُ بابٌ باطِنُهُ فيهِ الرَّحمَةُ وَظٰهِرُهُ مِن قِبَلِهِ العَذابُ

Pada hari ketika orang-orang munafik laki-laki dan perempuan berkata kepada orang-orang yang beriman: “Tunggulah kami supaya kami dapat mengambil sebahagian dari cahayamu”. Dikatakan (kepada mereka): “Kembalilah kamu ke belakang dan carilah sendiri cahaya (untukmu)”. Lalu diadakan di antara mereka dinding yang mempunyai pintu. Di sebelah dalamnya ada rahmat dan di sebelah luarnya dari situ ada seksa.

Mengikut pandangan Ibn Jarir رحمه الله dan juga ahli tafsir yang lain, kalimah سور di dalam Surah Hadid ini adalah حِجابٌ yang sama di dalam Surah A’raf. Oleh itu, ia adalah dinding dan bahagian atas sekali itu dipanggil urf (yang menjadi al-A’raf di dalam bentuk jamak). Ia merupakan bahagian yang paling tinggi daripada dinding dan senang dilihat dari jauh.

وَعَلَى الأَعرافِ رِجالٌ يَعرِفونَ كُلًّا بِسيمٰهُم

dan di atas tembok Al-A’raaf itu ada sebilangan orang-orang yang mengenal tiap-tiap seorang (daripada ahli-ahli Syurga dan neraka) itu, dengan tanda masing-masing.

Mereka duduk di atas dinding itu, di kedudukan yang tinggi, dan mereka nampak ahli syurga dan mereka nampak juga ahli neraka. Ini kerana mereka duduk di tengah-tengah. Bagaimanakah keadaannya, tidaklah dapat dibayangkan. Ini kerana yang kita sedang sampaikan ini adalah kisah ghaib dan tidaklah dapat dibayangkan keadaan mereka nanti dengan ilmu pengetahuan kita yang terhad dan cetek ini.

Mereka juga mengenali beberapa golongan manusia yang dalam kalangan ahli syurga dan ahli neraka. Mereka kenal melalui tanda-tanda yang ada pada ahli syurga dan ahli neraka itu. Mereka boleh cam siapakah orang itu kerana ahli syurga putih wajahnya manakala ahli neraka pula hitam wajah mereka.

Kalimah الأَعرافِ adalah jamak daripada kalimah عرف yang bermaksud tempat yang tinggi dan senang dilihat. Keranalah itu Padang Arafah dinamakan begitu kerana ia di kedudukan tinggi. Dari situ boleh dilihat lembah yang di bawah. Maka begitulah juga dengan الأَعرافِ letaknya tinggi, boleh nampak syurga dan neraka.

وَنادَوا أَصحٰبَ الجَنَّةِ أَن سَلٰمٌ عَلَيكُم

Dan mereka pun menyeru ahli Syurga (dengan memberi salam, katanya): “Salaamun Alaikum” (salam sejahtera kepada kamu).

Mereka boleh berbual dan berbincang dengan penghuni syurga. Oleh itu mereka akan beri salam kepada ahli syurga.

Memberi salam ini adalah amalan sunnah yang diajar kepada umat Islam. Di dunia lagi kita amat digalakkan dan lihatlah ia juga digunakan untuk beri salam kepada ahli kubur dan juga di akhirat seperti disebut di dalam ayat ini. Malah di syurga nanti salam diberikan sesama ahli syurga dan salam diberikan oleh para malaikat kepada ahli syurga.

Daripada Abdullah bin Amr bin al-Ash رضي الله عنه berkata:

أنَّ رجلًا سأَل النبيَّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم : أيُّ الإسلامِ خيرٌ ؟ قال : ( تُطعِمُ الطعامَ، وتَقرَأُ السلامَ، على مَن عرَفتَ، وعلى مَن لم تَعرِفْ )

“Seorang lelaki telah bertanya Rasulullah ﷺ: Islam manakah yang paling baik? Nabi ﷺ bersabda: “Kamu memberi makan, mengucapkan salam kepada orang yang kamu kenal dan yang tidak kamu kenal”.

(Riwayat Bukhari, (11, 27, 5767) dan di dalam Riwayat Muslim (56))

Cuma kalau diperhatikan kalau semasa hidup di dunia, kalimat salam adalah dalam bentuk السلام عليكم dan apabila di akhirat, kalimat yang digunakan adalah سلام عليكم (tanpa ال) seperti di dalam ayat ini. Perhatikan ayat lain apabila salam diberikan kepada ahli syurga:

سَلَامٌ عَلَيْكُم بِمَا صَبَرْتُمْ ۚ فَنِعْمَ عُقْبَى الدَّارِ

“Selamat sejahteralah kamu berpanjangan, disebabkan kesabaran kamu. Maka amatlah baiknya balasan amal kamu di dunia dahulu”.

[Al-Ra’d: 24]

Ini adalah kerana apabila ada penambahan ال ia adalah dalam bentuk doa iaitu kita mendoakan kesejahteraan. Dan apabila tanpa ال, iaitu di syurga, ia adalah “statement of fact”, iaitu mereka memang telah mendapat kesejahteraan.

لَم يَدخُلوها وَهُم يَطمَعونَ

Sedang mereka sendiri belum masuk Syurga, padahal mereka ingin sangat memasukinya.

Dikatakan yang mereka itu masih belum masuk syurga lagi sedangkan mereka hendak sangat masuk syurga. Mereka dikenakan dengan hukuman oleh Allah ‎ﷻ kerana meremehkan dalam hal amal kebaikan. Oleh sebab itu buat masa itu, mereka hanya boleh memberi salam sahaja kepada ahli syurga.

Namun begitu, tentulah mereka hendak sangat memasuki syurga. Itu digambarkan dengan lafaz يَطمَعونَ daripada katadasar ط م ع (tama’) atau dalam bahasa kita, ‘tamak’ – maksudnya hendak sangat. Terlalu ingin. Maka dalam hal ini, tidak salah untuk tamak kalau yang dikehendaki adalah syurga (atau kebaikan yang lain). Yang tidak bagus adalah tamak haloba.

A’raf Ayat 47: Tadi mereka lihat ke syurga dan beri salam kepada ahli syurga, sekarang mereka ditunjukkan kepada ahli neraka pula.

۞ وَإِذا صُرِفَت أَبصٰرُهُم تِلقاءَ أَصحٰبِ النّارِ قالوا رَبَّنا لا تَجعَلنا مَعَ القَومِ الظّٰلِمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when their eyes are turned toward the companions of the Fire, they say, “Our Lord, do not place us with the wrongdoing people.”

ABDULLAH BASMEIH

Dan apabila dialihkan pandangan mereka ke arah ahli neraka, mereka (berdoa dengan) berkata: “Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau jadikan kami bersama orang-orang yang zalim”.

وَإِذا صُرِفَت أَبصٰرُهُم تِلقاءَ أَصحٰبِ النّارِ

Dan apabila dialihkan pandangan mereka ke arah ahli neraka,

Ini adalah apabila dialihkan pandangan mata kepada penghuni neraka pula. Lihatlah bagaimana pandangan mereka ‘dialihkan’. Maknanya, bukan mereka ingin melihat neraka itu, kerana mereka tidak sanggup tetapi mereka akan dialihkan pandangan ke sana. Allah ‎ﷻ mahu tunjukkan juga neraka dan ahli neraka kepada mereka. Ini adalah sebagai azab juga untuk mereka.

Lafaz تِلقاءَ yang digunakan dalam ayat ini bermaksud mereka ditunjukkan dengan jelas keadaan dalam neraka itu. Bukan melihat dengan ekor mata sahaja. Allah ‎ﷻ mahu berikan mereka rasa takut sangat dengan keadaan dalam neraka itu.

قالوا رَبَّنا لا تَجعَلنا مَعَ القَومِ الظّٰلِمينَ

mereka (berdoa dengan) berkata: “Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau jadikan kami bersama orang-orang yang zalim”.

Apabila mereka nampak ahli neraka, mereka cepat-cepat berdoa supaya mereka tidak dimasukkan jadi golongan ahli neraka itu kerana mereka itu sedang duduk di tengah, maknanya mereka boleh jatuh ke neraka atau naik ke syurga. Mereka sedang dalam keadaan yang amat takut. Mereka cepat-cepat berdoa supaya janganlah mereka dimasukkan ke neraka.

Dengan ahli syurga mereka beri salam, tetapi dengan ahli neraka mereka tidak beri salam pun kerana memang tidak sesuai kalau beri salam kepada ahli neraka. Ahli Neraka mana ada dapat kesejahteraan, bukan? Ini adalah seperti mengucapkan RIP (Rest In Peace) apabila Ratu Elizabeth mangkat. Dia tidak akan dapat “peace” (kesejahteraan) pun dalam kuburnya itu.

Ahli A’raf pun sebenarnya tidak mahu bercakap dengan ahli neraka kerana mereka tidak mahu ada kena mengena langsung dengan ahli neraka itu. Sama seperti kita nampak kumpulan “punk” di tepi jalan, hendak beri salam pun kita tidak selera, mahu cepat-cepat pergi dari situ sahaja, bukan?

Oleh itu, mereka terus berdoa kepada Allah ‎ﷻ, jangan jadikan mereka bersama golongan zalim yang duduk dalam neraka.

Habis Ruku’ 5 daripada 24 ruku’ dalam surah ini.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 11 Sep 2022

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Maariful Qur’an

Tafsir Surah al-A’raf Ayat 39 – 43 (Balasan syurga)

A’raf Ayat 39:

وَقالَت أولىٰهُم لِأُخرىٰهُم فَما كانَ لَكُم عَلَينا مِن فَضلٍ فَذوقُوا العَذابَ بِما كُنتُم تَكسِبونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And the first of them will say to the last of them, “Then you had not any favor over us, so taste the punishment for what you used to earn.”

MALAY

Dan berkatalah golongan pertama (ketua-ketua), di antara mereka, kepada golongan yang akhir (pengikut-pengikutnya): “Tidak ada bagi kamu sebarang kelebihan atas kami”. (Allah berfirman): “Oleh itu rasalah kamu azab seksa disebabkan apa yang kamu telah usahakan”.

وَقالَت أولىٰهُم لِأُخرىٰهُم فَما كانَ لَكُم عَلَينا مِن فَضلٍ

Dan berkatalah golongan pertama di antara mereka, kepada golongan yang akhir (pengikut-pengikutnya): “Tidak ada bagi kamu sebarang kelebihan atas kami”.

Pembesar atau golongan yang awal (tok nenek) akan berkata kepada pengikut mereka: “Tidak ada kelebihan kamu atas kami untuk meringankan azab kamu, atau nak melebihkan azab atas kami. Sebab kamu pun buat dosa juga. Kamu tidak kurang salahnya daripada kami. Sebab kamu ikutlah yang menyebabkan kami ni sangka kami benar dulu. Kamu sekarang pun sudah masuk neraka sama-sama dengan kami.”

فَذوقُوا العَذابَ بِما كُنتُم تَكسِبونَ

“Oleh itu rasalah kamu azab seksa disebabkan apa yang kamu telah usahakan”.

Kemudian Allah ‎ﷻ membalas: Kamu semua, sama ada pengikut atau pembesar, yang awal atau yang akhir, yang sudah masuk dalam neraka, rasakan azab yang kamu akan terima ini disebabkan oleh dosa yang kamu sendiri telah lakukan. Jangan sekarang hendak salahkan orang lain pula.

Habis Ruku’ 4 daripada 24 ruku’ dalam surah ini.

HUKUMAN KEPADA ORANG KAFIR

A’raf Ayat 40: Ayat takhwif ukhrawi

إِنَّ الَّذينَ كَذَّبوا بِئآيٰتِنا وَاستَكبَروا عَنها لا تُفَتَّحُ لَهُم أَبوٰبُ السَّماءِ وَلا يَدخُلونَ الجَنَّةَ حَتّىٰ يَلِجَ الجَمَلُ في سَمِّ الخِياطِ ۚ وَكَذٰلِكَ نَجزِي المُجرِمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, those who deny Our verses and are arrogant toward them – the gates of Heaven will not be opened for them, nor will they enter Paradise until a camel enters into the eye of a needle [i.e., never]. And thus do We recompense the criminals.

MALAY

Sesungguhnya orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami dan yang sombong (merasa dirinya lebih) untuk mematuhinya, tidak sekali-kali akan dibukakan bagi mereka pintu-pintu langit dan mereka tidak akan masuk Syurga sehingga unta masuk di lubang jarum dan demikianlah Kami membalas orang-orang yang melakukan kesalahan.

إِنَّ الَّذينَ كَذَّبوا بِئآيٰتِنا

Sesungguhnya orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami

Yang dimaksudkan dengan kalimah كَذَّبوا adalah mendustakan ayat-ayat akidah. Mereka tidak mahu menerima ayat-ayat wahyu yang memperkatakan tentang akidah itu. Mereka tolak mentah-mentah apabila ia disampaikan kepada mereka.

Semasa mereka tolak itu pun mereka tidak beri dalil untuk melawannya. Mereka tolak begitu sahaja. Malah mereka berkata orang yang membawakan dalil wahyu itu pula sebagai pendusta.

وَاستَكبَروا عَنها

dan yang sombong untuk mematuhinya,

Lafaz استَكبَروا (sombong) dalam ayat ini bermaksud mereka menolak untuk melakukan amal yang telah disampaikan dalam wahyu. Mereka berasa mereka lebih tinggi dan tidak perlu untuk mengamalkannya. Mereka juga berasa mereka lebih baik dan lebih faham daripada orang yang menyampaikan.

Apakah kesan kepada mereka?

لا تُفَتَّحُ لَهُم أَبوٰبُ السَّماءِ

tidak sekali-kali akan dibukakan bagi mereka pintu-pintu langit

Untuk mereka yang ada dua sifat di atas, tidak akan dibukakan pintu langit untuk mereka. Roh mereka tidak layak untuk naik tinggi. Roh ahli neraka hanya layak duduk di sijjin, iaitu di bawah perut bumi. Roh mereka tidak boleh naik ke langit kerana langit bukanlah tempat mereka dan mereka tidak layak duduk di situ.

Mereka hanya layak duduk di bawah bumi lapis ketujuh sahaja. Mereka tidak boleh menerobos pintu untuk naik ke atas itu. Jika roh mereka mahu naik, ia akan dilemparkan ke bawah.

Ada juga yang berpendapat, yang dimaksudkan tidak naik adalah doa untuk mereka. Juga ada yang mengatakan amal mereka pun tidak dapat naik dan menunggu mereka di akhirat. Namun pendapat yang lebih kuat adalah roh yang tidak dapat naik. Pendapat ini diperkuat oleh hadith yang diriwayatkan oleh Ibnu Jarir:

حَدَّثَنَا أَبُو كُرَيْب، حَدَّثَنَا أَبُو بَكْرِ بْنُ عَيَّاشٍ، عَنِ الْأَعْمَشِ، عَنْ المِنْهَال -هُوَ ابْنُ عَمْرٍو -عَنْ زَاذَانَ، عَنِ الْبَرَاءِ؛ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ذَكَرَ قَبْض رُوحِ الْفَاجِرِ، وَأَنَّهُ يُصْعَد بِهَا إِلَى السَّمَاءِ، قَالَ: “فَيَصْعَدُونَ بِهَا، فَلَا تَمُرُّ عَلَى مَلَأٍ مِنَ الْمَلَائِكَةِ إِلَّا قَالُوا: مَا هَذِهِ الرُّوحُ الْخَبِيثَةُ؟ فَيَقُولُونَ: فَلَانٌ، بِأَقْبَحِ أَسْمَائِهِ الَّتِي كَانَ يُدْعَى بِهَا فِي الدُّنْيَا، حَتَّى يَنْتَهُوا بِهَا إِلَى السَّمَاءِ، فَيَسْتَفْتِحُونَ بَابَهَا لَهُ فَلَا يُفْتَحُ لَهُ”. ثُمَّ قَرَأَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: {لَا تُفَتَّحُ لَهُمْ أَبْوَابُ السَّمَاءِ

[وَلا يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ حَتَّى يَلِجَ الْجَمَلُ فِي سَمِّ الْخِيَاطِ] } الْآيَةَ.

Telah menceritakan kepada kami Abu Kuraib. telah menceritakan kepada kami Abu Bakar ibnu Ayyasy, daripada Al-A’masy, daripada Al-Minhal (iaitu Ibnu Amr), daripada Zazan, daripada Al-Barra, bahawa Rasulullah ﷺ pernah menceritakan perihal pencabutan nyawa orang yang ahli maksiat. Lalu rohnya dibawa naik ke langit, dan mereka (para malaikat) yang membawanya tidak sekali-kali melewati segolongan malaikat, melainkan mereka yang dijumpai mengatakan, “Siapakah yang rohnya seburuk itu?” Maka para malaikat yang membawanya menjawab, “Rohnya si Jahat anu,” dengan menyebut nama jolokannya yang paling buruk ketika di dunia. Setelah mereka sampai di pintu langit dengan roh tersebut, mereka minta izin untuk dibukakan pintu bagi roh itu. Tetapi ternyata roh itu tidak diizinkan masuk, pintu langit tidak dibukakan untuknya. Kemudian Rasulullah ﷺ membacakan firman-Nya: sekali-kali tidak akan dibukakan bagi mereka pintu-pintu langit. (Al-A’raf: 40), hingga akhir ayat.

(Ringkasan Hadith riwayat Ahmad, Abu Daud no 4753, Sahih menurut al-Hakim, Syuaib Arnaout dan Ahmad Syakir)

Demikianlah menurut riwayat Ibnu Jarir; dan hadith ini merupakan sebahagian daripada hadith aslinya yang cukup panjang, diriwayatkan oleh Imam Abu Daud, Imam Nasai, dan Imam Ibnu Majah melalui berbagai jalur daripada Al-Minhal ibnu Amr dengan sanad yang sama.

وَلا يَدخُلونَ الجَنَّةَ حَتّىٰ يَلِجَ الجَمَلُ في سَمِّ

dan mereka tidak akan masuk Syurga sehingga unta masuk di lubang jarum

Mereka tidak akan dapat masuk syurga, sehinggalah unta boleh masuk lubang jarum. Ternyata itu adalah mustahil sama sekali kerana lubang jarum amat kecil dan unta adalah amat besar. Maka dapatlah difahami di sini, ini adalah perumpamaan untuk menunjukkan bahawa mereka tidak akan dapat masuk syurga langsung.

Inilah yang kita patut takutkan sangat-sangat: tidak dapat masuk syurga. Akan tetapi kita di dunia takut apa? Selalunya kalau tidak dapat manusia universiti, takut; tidak dapat keluar negeri kerana Covid pun resah. Sepatutnya yang kita patut takut adalah tidak dapat masuk syurga, bukan?

وَكَذٰلِكَ نَجزِي المُجرِمينَ

dan demikianlah Kami membalas orang-orang yang melakukan kesalahan.

Lafaz المُجرِمينَ adalah mereka yang berdosa dan dalam ayat ini, maksudnya musyrikin, tidak menerima dan mengamalkan akidah tauhid. Inilah balasan bagi mereka.

A’raf Ayat 41: Takhwif Ukhrawi

لَهُم مِّن جَهَنَّمَ مِهادٌ وَمِن فَوقِهِم غَواشٍ ۚ وَكَذٰلِكَ نَجزِي الظّٰلِمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They will have from Hell a bed and over them coverings [of fire]. And thus do We recompense the wrongdoers.

MALAY

Disediakan untuk mereka hamparan-hamparan dari api neraka, dan di atas mereka lapisan-lapisan penutup (dari api neraka) dan demikianlah Kami membalas orang-orang yang zalim (disebabkan keingkarannya).

لَهُم مِّن جَهَنَّمَ مِهادٌ

Disediakan untuk mereka hamparan-hamparan daripada api neraka,

Mereka akan mendapat alas tidur diperbuat daripada api neraka. Ini adalah kerana kalimah مِهادٌ asal sebenarnya bermaksud pelukan dan dukungan seorang ibu, tempat yang seorang bayi akan rasa paling selesa. Walau bagaimanapun di sini Allah ‎ﷻ gunakan lafaz itu sebagai satu sindiran kerana alas daripada api neraka sudah pasti tidak akan memberikan keselesaan. Api neraka jahanam yang akan memeluk, merangkul dan tidak akan melepaskan mereka.

وَمِن فَوقِهِم غَواشٍ

dan di atas mereka lapisan-lapisan penutup

Dan yang menutup mereka di atas pun adalah api neraka. Kalimah غَواشٍ boleh juga digunakan untuk selimut. Tilamnya api dan selimutnya api juga. Maknanya atas dan bawah adalah daripada api neraka yang panasnya berjuta kali lebih panas daripada api dunia. Dan dalam ayat lain, disebut yang sekeliling mereka adalah api neraka. Berlapis-lapis api neraka akan meliputi mereka.

Maknanya api yang panas akan sentiasa bersama mereka. Sudahlah pakaian tidak ada, kena api pula. Kita kalau panas sikit tidak ada aircond pun sudah terasa bahang sangat, tidak boleh tidur, cuba bayangkan keadaan api di neraka!

وَكَذٰلِكَ نَجزِي الظّٰلِمينَ

dan demikianlah Kami membalas orang-orang yang zalim

Begitulah balasan yang patut diberikan kepada mereka. Allah ‎ﷻ tidak zalim – apa-apa sahaja yang Allah ‎ﷻ kenakan kepada mereka adalah patut belaka, kerana kesalahan yang telah mereka lakukan semasa di dunia. Maksud orang zalim di sini juga adalah musyrikin.

GANJARAN KEPADA ORANG BERIMAN

A’raf Ayat 42: Ayat Tabshir Ukhrawi

وَالَّذينَ ءآمَنوا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ لا نُكَلِّفُ نَفسًا إِلّا وُسعَها أُولٰئِكَ أَصحٰبُ الجَنَّةِ ۖ هُم فيها خٰلِدونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But those who believed and did righteous deeds – We charge no soul except [within] its capacity. Those are the companions of Paradise; they will abide therein eternally.

MALAY

Dan orang-orang yang beriman serta beramal soleh – (dengan tidak menjadi keberatan kepada mereka, kerana) Kami tidak memberati diri seseorang (dengan kewajipan) melainkan sekadar yang terdaya olehnya, – merekalah ahli Syurga, mereka kekal di dalamnya.

وَالَّذينَ ءآمَنوا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ

Dan orang-orang yang beriman serta beramal soleh

Ayat sebelum ini tentang mereka yang ingkar dengan ayat-ayat Allah ‎ﷻ. Sekarang tentang mereka yang beriman, iaitu beriman sempurna, tidak melakukan syirik.

Sementara itu, beramal soleh pula mestilah dengan amalan yang sunnah, bukan amalan yang bid’ah. Amalan bid’ah tidak ada pahala kerana tidak dijanjikan pahala oleh Allah ‎ﷻ. Walau bagaimana ikhlas pun amalan itu dilakukan, ia mestilah mengikut apa yang diajar oleh Rasulullah ﷺ.

Amalan soleh ini kita buat setakat yang kita mampu sahaja. Allah ‎ﷻ juga menggunakan kalimah الصّٰلِحٰتِ yang bermaksud banyak, tetapi tidaklah terlalu banyak. Yang penting adalah istiqamah.

Memang selalu digandingkan iman dengan amal soleh kerana iman tanpa amal adalah cakap kosong sahaja. Iman perlu dizahirkan. Jangan kata beriman, tetapi arahan Allah ‎ﷻ tidak pula diikuti. Seperti orang yang mengaku dirinya Muslim, tetapi auratnya tidak pula dijaga dan diambil berat.

Begitu juga amal tanpa iman pun sia-sia kerana tidak ada pahala. Ini seperti golongan munafik yang salat di belakang Rasulullah ‎ﷺ tetapi tidak beriman. Sia-sia sahaja amal ibadah mereka. Tidak diterima langsung ibadah mereka kerana mereka sebut iman dengan mulut sahaja namun tidak di hati.

لا نُكَلِّفُ نَفسًا إِلّا وُسعَها

Kami tidak memberati diri seseorang melainkan sekadar yang terdaya olehnya,

Allah ‎ﷻ tidak membebankan mana-mana jiwa untuk beramal melainkan semampunya. Sebagai contoh, lihatlah tentang salat, kalau seseorang itu sakit, dia boleh salat sekadar yang dia boleh, sama ada duduk atau berbaring. Kelegaan ini dinamakan rukhsah.

Begitu juga, dalam keadaan tertentu, walaupun sesuatu perkara itu ada yang haram, namun sekiranya terperangkap dalam keadaan darurat, maka yang haram itu dibolehkan. Sebagai contoh, dalam keadaan darurat dan tidak ada makanan lain, dan jika tidak makan boleh mengakibatkan kematian, maka makanan yang diharamkan seperti babi dibolehkan untuk memakannya.

Juga, ayat ini bermaksud tidak ada hukum yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada manusia itu yang menjadi beban. Segala hukum yang Allah ‎ﷻ berikan, seorang hamba itu memang boleh buat. Allah ‎ﷻ tidak suruh kita buat perkara yang tidak mampu dilakukan oleh manusia. Kita boleh lakukan semampu kita. Jika mampu buat sedikit, maka buatlah sedikit sahaja. Bila sudah mampu, boleh buat amalan yang lebih lagi.

أُولٰئِكَ أَصحٰبُ الجَنَّةِ

merekalah ahli Syurga,

Mereka yang menyempurnakan iman dan melakukan amal yang soleh, mereka akan menjadi pemilik geran syurga.

هُم فيها خٰلِدونَ

mereka kekal di dalamnya.

Mereka bukan duduk sekejap sahaja dalam syurga kerana kalau duduk sekejap sahaja, itu bukanlah nikmat yang sebenar. Oleh itu, mereka dijanjikan yang mereka akan kekal dalam syurga. Sesiapa yang masuk syurga, tidak akan keluar sampai bila-bila.

A’raf Ayat 43:

وَنَزَعنا ما في صُدورِهِم مِّن غِلٍّ تَجري مِن تَحتِهِمُ الأَنهٰرُ ۖ وَقالُوا الحَمدُ لِلَّهِ الَّذي هَدىٰنا لِهٰذا وَما كُنّا لِنَهتَدِيَ لَولا أَن هَدىٰنَا اللَّهُ ۖ لَقَد جاءَت رُسُلُ رَبِّنا بِالحَقِّ ۖ وَنودوا أَن تِلكُمُ الجَنَّةُ أورِثتُموها بِما كُنتُم تَعمَلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We will have removed whatever is within their breasts of resentment,¹ [while] flowing beneath them are rivers. And they will say, “Praise to Allāh, who has guided us to this; and we would never have been guided if Allāh had not guided us. Certainly the messengers of our Lord had come with the truth.” And they will be called, “This is Paradise, which you have been made to inherit for what you used to do.”

i.e., ill will or sense of injury for what was inflicted upon them during worldly life.

MALAY

Dan Kami cabutkan segala dendam dan hasad dengki daripada hati mereka, (di dalam Syurga) yang mengalir beberapa sungai di bawah (tempat) masing-masing, dan mereka pula bersyukur dengan berkata: “Segala puji yang khas bagi Allah yang telah memberi hidayah petunjuk untuk (mendapat nikmat-nikmat) ini, padahal Kami tidak sekali-kali akan memperoleh petunjuk kalau Allah tidak memimpin kami (dengan taufiqNya); sesungguhnya telah datang Rasul-rasul Tuhan kami dengan membawa kebenaran”. Dan mereka diseru: “Itulah Syurga yang diberikan kamu mewarisinya dengan sebab apa yang kamu telah kerjakan”.

وَنَزَعنا ما في صُدورِهِم مِّن غِلٍّ

Dan Kami cabutkan segala dendam dan hasad dengki daripada hati mereka,

Allah ‎ﷻ akan mencabut daripada hati mereka (bersihkan) segala perasaan hasad dengki yang memudarkan kehidupan di dunia dulu. Perasaan ini tidak boleh ada di dalam syurga kerana akan mengurangkan nikmat syurga, bukan?

Kalimah نزع bermaksud perbuatan mencabut hingga ke akar umbi. Maksudnya cabut habis. Kalimah ini juga digunakan oleh kita apabila kita kata seseorang itu dalam keadaan nazak. Maknanya dia sedang ditarik nyawanya oleh malaikat maut.

Perasaan ini dinamakan غِلٍّ iaitu perasaan tidak enak dalam hati kerana tidak selesai sesuatu perkara. Mereka tidak ada perasaan yang tidak elok. Ini kerana hidup dari segi fizikal senang, tetapi sekiranya dalam hati ada perasaan dengki, atau apa-apa sahaja perasaan yang tidak molek seperti sedih, geram, tidak puas hati dan sebagainya, itu maknanya tidak senang juga sebenarnya.

Lafaz غِلٍّ bermaksud perasaan hasad dengki yang rahsia terhadap seseorang. Ini termasuk perasaan benci terhadap seseorang. Kadang-kadang kalau kita benci sangat kepada seseorang, atau kita marah kepada seseorang, perasaan itu akan bermain-main dalam hati dan perasaan kita, yang menyebabkan kita tidak senang duduk dan hati tidak tenteram, bukan? Perasaan itu tidak ada di syurga nanti. Allah ‎ﷻ akan hilangkan.

As-Saddi mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: Dan Kami cabut segala macam dendam yang berada di dalam dada mereka; mengalir di bawah mereka sungai-sungai. (Al-A’raf: 43), hingga akhir ayat. Sesungguhnya ahli syurga itu apabila digiring masuk ke syurga, maka mereka menjumpai di dekat pintu syurga sebuah pohon yang pada akarnya terdapat dua mata air. Kemudian mereka minum dari salah satunya, maka tercabutlah (terhapuslah) daripada dada mereka semua dendam kesumat yang ada; minuman tersebut dinamakan ‘minuman kesucian’. Kemudian mereka mandi daripada mata air yang lainnya, maka mengalirlah ke dalam tubuh mereka kesegaran yang penuh dengan kenikmatan, sehingga diri mereka tidak awut-awutan (kusut masai) dan tidak pucat lagi untuk selama-lamanya.

Satu pendapat mengatakan tempat ini adalah Qantharah. Di sinilah yang akan diselesaikan dendam kesumat antara sesama manusia sampai hilang perasaan tidak puas hati itu kerana telah diselesaikan. Mungkin ramai tidak pernah dengar tentang hal ini. Rasulullah ﷺ bersabda,

خْلُصُ الْمُؤْمِنُونَ مِنَ النَّارِ فَيُحْبَسُونَ عَلَى قَنْطَرَةٍ بَيْنَ الْجَنَّةِ وَالنَّارِ فَيُقَصُّ لِبَعْضِهِمْ مِنْ بَعْضٍ مَظَالِمُ كَانَتْ بَيْنَهُمْ فِي الدُّنْيَا حَتَّى إِذَا هُذِّبُوا وَنُقُّوا أُذِنَ لَهُمْ فِي دُخُولِ الْجَنَّةِ، فَوَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ، لَأَحَدُهُمْ أَهْدَى بِمَنْزِلِهِ فِي الْجَنَّةِ مِنْهُ بِمَنْزِلِهِ كَانَ فِي الدُّنْيَا

“Orang-orang beriman yang telah selamat daripada api neraka (telah melewati sirat/jambatan yang ada di atas punggung neraka, pent) akan tertahan di Qantharah (sebuah tempat di antara syurga dan neraka). Kemudian ditegakkanlah qisas terhadap sebahagian mereka akibat kezaliman yang terjadi di antara mereka di dunia. Setelah dibersihkan dan dibebaskan (daripada kezaliman), barulah mereka diizinkan masuk syurga. Demi Dzat yang jiwaku berada di tangan-Nya, sungguh salah seorang di antara mereka lebih faham terhadap tempat tinggalnya di syurga daripada tempat tinggalnya di dunia.”

(Hadith Riwayat Al-Bukhari)

Juga disebutkan dalam beberapa kitab-kitab aqidah, salah satunya adalah Al-Aqidah Al-Wasithiyah karya Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah رحمه الله, beliau berkata,

فمن مر على الصراط دخل الجنة‏.‏ فإذا عبروا عليه وقفوا على قنطرة بين الجنة والنار فيقتص لبعضهم من بعض‏.‏ فإذا هذبوا ونقوا أذن لهم دخول الجنة

“Barangsiapa yang melewati shirath akan masuk syurga. Jika mereka melewatinya, mereka akan berhenti di Qantharah antara syurga dan neraka. Maka mereka saling qisas satu sama lainnya. Jika mereka setelah dibersihkan dan dibebaskan (daripada kezaliman), barulah mereka diizinkan masuk syurga.”

Oleh itu, akan berjumpalah orang-orang yang tidak berpuas hati sesama sendiri. Kena bayar dendalah. Akan tetapi di sana bukan ada duit, maka yang digunakan sebagai barang tukaran adalah pahala dan dosa. Yang buat salah kena beri pahala dia kepada yang dizalimi dan kalau habis pahalanya, maka dia kena ambil dosa orang yang dizalimi itu.

Akan tetapi mungkin tidak semua perlu melalui perkara ini kerana ada pendapat yang mengatakan perasaan ghil itu boleh dihilangkan dengan ‘minuman kesucian’ sahaja. Bila minum sahaja, hilanglah perasaan tidak enak itu.

Di manakah Qantharah ini? Syaikh Muhammad bin Shalih Al-‘Utsaimin رحمه الله berkata,

واختلف العلماء في هذه القنطرة؛ هل هي طرف الجسر الذي على متن جهنم أو هي جسر مستقل؟! والصواب في هذا أ نقول : الله أعلم، وليس يعنينا شأنها، لكن الذي يعنينا أن الناس يوقفون عليها

“Ulama’ berselisih mengenai Qantharah, apakah ia merupakan hujung dari jambatan (shirath) yang berada di atas punggung Jahannam atau jambatan yang berdiri sendiri. Yang benar mengenai hal ini, kita katakan: “Allahu a’lam, Allah lebih mengetahui, tidak pasti perkaranya akan tetapi yang pasti manusia akan berhenti di sana.”

Oleh itu, di syurga nanti tidak ada perasaan غِلٍّ itu kerana ia sesuatu yang memang tidak menyenangkan. Maka di dunia ini juga kita sedaya upaya cuba untuk menghilangkannya. Kita kenalah berbaik dengan sesama Muslim. Akan tetapi kita memerlukan juga pertolongan Allah ‎ﷻ kerana kita sendiri tidak mampu untuk menghilangkannya sendiri. Sebab itu Allah ‎ﷻ ajar kita doa untuk menghilangkannya di dalam [ Hashr: 10 ]

وَلا تَجعَل في قُلوبِنا غِلًّا لِلَّذينَ آمَنوا

dan janganlah Engkau membiarkan kedengkian dalam hati kami terhadap orang-orang yang beriman

Semoga kita jangan ada dengki dan hasad sesama kita kerana ia hanya memakan diri kita sahaja. Tidak dapat dinafikan perasaan ini memang susah hendak dihilangkan. Kadangkala orang pandang kita lain macam, kita sudah terasa; orang marah kita, kita terasa. Ini kerana kita senang terkesan dengan perkataan manusia. Begitu juga, kalau orang lain dapat rezeki lebih pun kita terasa; orang lain naik pangkat, kita terasa; orang dapat anak pun hendak terasa juga…. macam-macam. Inilah antara punca manusia tidak bahagia di dunia.

Kita lupa yang semua itu adalah pemberian daripada Allah ‎ﷻ. Kita lupa yang hidup ini memang ujian yang kadangkala kita kena berhadapan dengan orang yang toksik sifat mereka. Kadang kita pun lupa yang kita sendiri yang ada masalah menyebabkan orang marah kita, tidak sukakan kita. Kita hendak orang layan kita macam kita raja, tetapi kita sedarkah siapa kita ini?

Kenapalah kita hendak layan perasaan tidak baik ini? Adakah apa-apa kelebihan kepada kita kalau kita ghil, dengki, hasad dengan orang lain? Tidak ada, bukan? Buat sakit hati kita sahaja. Kalau tidak ada perasaan itu semua, bukankah tenang-tenang sahaja hari-hari kita? Oleh itu, cubalah hilangkan perasaan itu, jangan tunggu di akhirat sahaja.

Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah رحمه الله, berkata, “Sesungguhnya di dunia terdapat syurga yang seperti (merupakan representasi) syurga akhirat. Barangsiapa yang memasuki syurga dunia itu maka dia kelak akan memasuki syurga akhirat, dan barangsiapa yang tidak memasuki syurga dunia tersebut nescaya dia tidak akan memasuki syurga akhirat.” [Ad-Dā` wad Dawā`, hal. 186; dan Madārij as-Sālikīn vol. I, hal. 454]

تَجري مِن تَحتِهِمُ الأَنهٰرُ

yang mengalir beberapa sungai di bawah (tempat) masing-masing,

Syurga tidak dapat digambarkan kerana tidak ada perumpamaan sepertinya di dunia. Namun begitu Allah ‎ﷻ beri sedikit isyarat dalam ayat-ayat Al-Qur’an. Antara yang Allah ‎ﷻ selalu beritahu adalah di setiap rumah tempat tinggal ahli syurga, akan mengalir sungai.

Ini adalah sebagai gambaran betapa indah dan mewahnya tempat tinggal di syurga nanti. Untuk memberi semangat kepada manusia untuk mendambakannya. Kebanyakan manusia memang suka dengan air. Kalau zaman sekarang pun, rumah atau hotel yang ada air di bawahnya, memang tempat yang mahal untuk diduduki.

Apakah pula perasaan mereka nanti?

وَقالُوا الحَمدُ لِلَّهِ الَّذي هَدىٰنا لِهٰذا

dan mereka pula bersyukur dengan berkata: “Segala puji yang khas bagi Allah yang telah memberi hidayah petunjuk untuk (mendapat nikmat-nikmat) ini,

Perasaan mereka amat gembira dengan mereka sebut alhamdulillah. Sebutan alhamdulillah mereka itu tidaklah sama dengan sebutan alhamdulillah kita di dunia. Mereka akan sebut dengan satu perasaan yang tidak dapat digambarkan kerana suka sangat yang tidak kita alami semasa di dunia ini. Sebagai contoh, kalau kita hampir dilanggar kereta, tetapi kita telah selamat, sebutan alhamdulillah kita pun lain macam, bukan?

Mereka berasa amat bersyukur kepada Allah ‎ﷻ kerana Allah ‎ﷻlah yang memimpin (beri hidayah) mereka untuk masuk syurga itu. Hidayah itu ada dua jenis: hidayah ilmu dan hidayah amal (taufiq). Ada orang cuma dapat hidayah ilmu sahaja, semua benda dia sudah tahu. Akan tetapi dia tidak mendapat hidayah taufiq itu. Maka dia tidak amalkan. Taufiq adalah kekuatan untuk mengamalkan apa yang kita sudah tahu. Berapa ramai yang tahu tetapi tidak mengamalkan, bukan?

Yang dimaksudkan لِهٰذا itu adalah segala apa yang mereka telah dapati. Bukan hanya keindahan fizikal tetapi emosi sekali. Bayangkan, kita bukan dapat tempat tinggal yang baik, tetapi perasaan kita pun tenteram, tenang dan sedap. Segala perasaan buruk dihilangkan. Allah ‎ﷻlah yang beri taufiq supaya mereka dapat sampai ke syurga.

Sesungguhnya interpretasi demikian berdasarkan apa yang disebutkan di dalam kitab Sahihain, bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda:

“وَاعْلَمُوا أَنَّ أَحَدَكُمْ لَنْ يُدْخِلَهُ عَمَلُهُ الْجَنَّةَ”. قَالُوا: وَلَا أَنْتَ يَا رَسُولَ اللَّهِ؟ قَالَ: “وَلَا أَنَا، إِلَّا أَنْ يَتَغَمَّدَنِي الله برحمة منه وفضل”

Ketahuilah oleh kalian bahawa seseorang di antara kalian tidak dapat masuk syurga kerana amal perbuatannya. Mereka (para sahabat) bertanya, “Tidak juga engkau, wahai Rasulullah?” Rasulullah ﷺ bersabda: Begitu juga saya, terkecuali bila Allah ‎ﷻ melimpahkan rahmat dan kurnia-Nya kepada saya.

(HR. Muslim (2816))

وَما كُنّا لِنَهتَدِيَ لَولا أَن هَدىٰنَا اللَّهُ

padahal Kami tidak sekali-kali akan memperoleh petunjuk kalau Allah tidak memimpin kami

Mereka mengaku yang mereka tidak akan temui jalan ke syurga kalau Allah ‎ﷻ tidak pimpin mereka. Memang kita tidak dapat masuk syurga hanya dengan ikhtiar kita. Tidak mampu kita hendak membalas segala nikmat yang Allah ‎ﷻ telah berikan dengan kita buat amal ibadat sepanjang hidup kita.

Namun begitu, dengan ikhtiar kita itu, Allah ‎ﷻ memberikan rahmat-Nya yang amat besar sampai kita dapat masuk syurga. Kalau sudah dapat masuk syurga, itu adalah rahmat yang amat besar. Oleh itu, jangan kita rasa kita hebat, kita akan dapat masuk syurga kerana kelebihan kita, kerana usaha kita, kerana kealiman kita dan sebagainya. Buanglah segala perasaan itu daripada diri kita. Ini mengajar kita yang hidayah itu milik Allah ‎ﷻ. Kalau bukan Allah ‎ﷻ yang memimpin kita, kita tidak akan menjadi baik. Oleh itu, kenalah doa kepada Allah ‎ﷻ supaya diberikan sifat ahli syurga kepada kita.

لَقَد جاءَت رُسُلُ رَبِّنا بِالحَقِّ

sesungguhnya telah datang Rasul-rasul Tuhan kami dengan membawa kebenaran”.

Salah satu cara Allah ‎ﷻ bantu kita untuk masuk syurga adalah diberikan kepada kita, rasul-rasul dan penyebar tauhid yang memperkenalkan Allah ‎ﷻ kepada kita. Mengajar kita tentang agama, tentang segala kebaikan yang patut kita lakukan. Kita tidak dapat berkomunikasi terus dengan Allah ‎ﷻ, maka merekalah yang telah menyampaikan ajaran daripada Allah‎ﷻ . Itu juga rahmat daripada Allah ‎ﷻ.

وَنودوا أَن تِلكُمُ الجَنَّةُ أورِثتُموها بِما كُنتُم تَعمَلونَ

Dan mereka diseru: “Itulah Syurga yang diberikan kamu mewarisinya dengan sebab apa yang kamu telah kerjakan”.

Ahli syurga akan diseru, dipersilakan masuk oleh malaikat. Mereka kata, itulah dia syurga yang mereka pusakai daripada Nabi Adam عليه السلام kerana baginda dulu yang tinggal dalam syurga. Sekarang, mereka ambil semula tempat tinggal itu. Ini merupakan satu pendapat.

Satu lagi pendapat mengatakan kita mewarisi syurga itu daripada tuannya yang asal. Setiap manusia sebenarnya sudah ada tempat di dalam syurga. Apabila dia tidak masuk syurga, maka tempatnya diberikan kepada orang yang masuk syurga. Maka, ahli syurga itu bukan sahaja mendapat syurganya, tetapi syurga orang lain juga. Bagaimana kita tahu setiap orang telah ada tempatnya di dalam syurga? Lihat hadith ini:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «لاَ يَدْخُلُ أَحَدٌ الجَنَّةَ إِلَّا أُرِيَ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ لَوْ أَسَاءَ، لِيَزْدَادَ شُكْرًا، وَلاَ يَدْخُلُ النَّارَ أَحَدٌ إِلَّا أُرِيَ مَقْعَدَهُ مِنَ الجَنَّةِ لَوْ أَحْسَنَ، لِيَكُونَ عَلَيْهِ حَسْرَةً». [صحيح] – [رواه البخاري]

Daripada Abu Hurairah رضي الله عنه, Nabi ﷺ bersabda, “Seseorang tidak akan masuk ke dalam syurga sehingga diperlihatkan kepadanya tempat duduknya di neraka, agar kalau dia berbuat buruk dapat menambah rasa syukurnya. Dan seseorang tidak akan masuk neraka sehingga diperlihatkan kepadanya tempat duduknya di syurga, agar kalau dia berbuat baik menjadi satu kerugian baginya.

(Sahih Bukhari (6084))

Cuma kenapakah digunakan kalimah kata-tunjuk تلكم (daripada تلك) yang memberi isyarat ia jauh? Satu pendapat mengatakan kerana belum masuk lagi syurga itu, baru ditunjukkan sahaja.

Satu lagi pendapat adalah kerana kalimah تلك digunakan untuk memberi isyarat kepada ketinggian sesuatu perkara itu. Ini sepertimana digunakan dalam Al- Baqarah: 2 yang menggunakan kalimah ذلك (juga bermaksud ‘itu’) untuk Al-Qur’an sebagai isyarat kepada ketinggian Al-Qur’an. Walaupun Al-Qur’an itu di depan mata kita, tetapi tetap digunakan kaliamah ذلك.

ذٰلِكَ الكِتٰبُ

Kitab Al-Qur’an ‘ini’

Malaikat kata mereka masuk dengan sebab amal mereka semasa di dunia dulu. Segala ikhtiar dan pengorbanan mereka sekarang dibalas oleh Allah ‎ﷻ dengan syurga. Ini kita kena berikan penjelasan sedikit. Sebelum ini kita telah diberitahu yang kita tidak akan dapat masuk syurga atas perbuatan kita sendiri. Kita hanya dapat masuk syurga dengan rahmat Allah ‎ﷻ, bukan? Namun kenapa pula dalam potongan ayat ini, disebut dapat masuk syurga kerana apa yang kita kerjakan di dunia dulu?

Kita tidak boleh kata yang amalan kita cukup untuk masuk syurga kerana memang tidak akan pernah cukup. Tetapi Allah ‎ﷻ boleh tetapkan apakah pulangan yang dia mahu daripada kita. Kalau Dia kata segala amalan yang buat di dunia itu cukup untuk memasukkan kita ke dalam syurga, maka itu adalah hak Allah ‎ﷻ. Namun begitu, ia bukanlah hak kita untuk mengatakan yang amalan kita cukup.

Sebagai perumpamaan: Katakanlah kita hendak membeli kereta. Kita ada wang beberapa ratus ringgit sahaja. Kita sendiri tahu yang wang sebanyak itu tidak cukup untuk beli kereta. Namun begitu jika penjual itu kata wang sebanyak itu sudah cukup, bolehlah dia kata begitu kerana kereta itu dia yang punya dan dia boleh buat pilihan sama ada mahu berikan kereta itu kepada kita ataupun tidak.

Begitu juga dengan Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ boleh sahaja tetapkan yang amalan kita itu cukup untuk kita masuk syurga, tetapi kita sendiri tidak boleh kata yang amalan kita sudah cukup untuk memasukkan kita ke dalam syurga.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 9 Sep 2022

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Maariful Qur’an

Tafsir Surah al-A’raf Ayat 34 – 38 (Marah kepada orang terdahulu)

A’raf Ayat 34: Perbuatan mengharamkan yang halal dan menghalalkan yang haram, itu adalah perbuatan dosa yang menyebabkan pelakunya dikenakan dengan azab. Ada pula manusia jahil yang bertanya kepada Nabi ﷺ, bila azab yang telah dijanjikan itu akan diturunkan? Allah ‎ﷻ jawab dalam ayat ini.

وَلِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ ۖ فَإِذا جاءَ أَجَلُهُم لا يَستَأخِرونَ ساعَةً ۖ وَلا يَستَقدِمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And for every nation is a [specified] term. So when their time has come, they will not remain behind an hour, nor will they precede [it].

(MALAY)

Tiap-tiap umat mempunyai batas waktu; maka apabila telah datang waktunya mereka tidak dapat mengundurkannya barang sesaat pun dan tidak dapat (pula) memajukannya.

وَلِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ

Tiap-tiap umat mempunyai batas waktu;

Bagi setiap umat ada tempoh yang mereka akan terima azab masing-masing. Kalau buat salah, memang akan kena, tetapi bilakah akan dikenakan dengan azab itu, hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang tahu.

Malangnya ramai manusia berterusan melakukan dosa kerana mereka tidak terus dikenakan azab. Maka mereka rasa tidak mengapalah, buat dosa pun tidak ada kesan apa-apa pun. Oleh kerana itu, Allah ‎ﷻ hendak beritahu, Allah‎ ﷻ telah menetapkan azab, cuma belum sekarang. Namun perlulah beringat, janganlah senang hati sangat.

فَإِذا جاءَ أَجَلُهُم لا يَستَأخِرونَ ساعَةً

maka apabila telah datang waktunya mereka tidak dapat mengundurkannya barang sesaat pun

Apabila datang kepada mereka ajal azab mereka, mereka tidak boleh lewatkan walaupun sesaat. Tidak boleh minta tangguh lagi.

وَلا يَستَقدِمونَ

dan tidak dapat (pula) memajukannya.

Bukan sahaja kita tidak boleh lambatkan ajal dan azab, mahu cepatkan pun tidak boleh, walaupun satu saat. Contohnya, kita mahu mempercepatkan azab kepada orang lain, sebab kita nampak dia sudah teruk sangat buat salah, itu pun tidak boleh. Allah ‎ﷻ sahaja yang menentukan bila azab akan dikenakan, bukan kita. Azab dan rahmat bukan di tangan kita.

AJAKAN UNTUK MENERIMA KEBENARAN

A’raf Ayat 35: Ini adalah nasihat keempat dan terakhir yang dimulai dengan kalimah Wahai Anak-anak Adam! Selepas Nabi Adam عليه السلام diturunkan, Allah ‎ﷻ meninggalkan pesanan kepadanya dan anak cucunya.

يٰبَني ءآدَمَ إِمّا يَأتِيَنَّكُم رُسُلٌ مِّنكُم يَقُصّونَ عَلَيكُم ءآيٰتي ۙ فَمَنِ اتَّقىٰ وَأَصلَحَ فَلا خَوفٌ عَلَيهِم وَلا هُم يَحزَنونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O children of Adam, if there come to you messengers from among you relating to you My verses [i.e., scriptures and laws], then whoever fears Allāh and reforms – there will be no fear concerning them, nor will they grieve.

(MALAY)

Hai anak-anak Adam, jika datang kepadamu rasul-rasul daripada kalangan kamu yang menceritakan kepadamu ayat-ayat-Ku, maka barangsiapa yang bertakwa dan mengadakan perbaikan, tidaklah ada kekhuatiran terhadap mereka dan tidak (pula) mereka bersedih hati.

يٰبَني ءآدَمَ إِمّا يَأتِيَنَّكُم رُسُلٌ مِّنكُم يَقُصّونَ عَلَيكُم ءآيٰتي

Hai anak-anak Adam, jika datang kepadamu rasul-rasul dalam kalangan kamu yang menceritakan kepadamu ayat-ayat-Ku,

ِAllah ‎ﷻ memanggil kita dengan manja sebagai anak-anak Adam, keturunan Adam عليه السلام kerana hendak mengingatkan kita. Mengingatkan kita kepada bapa kita yang mulia. Dalam Al-Qur’an juga digunakan panggilan wahai Bani Israel. Juga sebagai peringatan kepada datuk mereka yang mulia itu.

Maka ikutlah agama dan akhlak bapa kita Nabi Adam عليه السلام. Sekiranya datang rasul dalam kalangan manusia pasti mereka akan menceritakan tentang wahyu daripada Allah ‎ﷻ. Ini menunjukkan bahawa akan ada rasul yang akan dibangkitkan dalam kalangan manusia (bukan malaikat atau bangsa lain). Sekiranya dibangkitkan Rasul dalam kalangan malaikat, tentu kita tidak boleh hendak ikut mereka kerana mereka tidak makan dan minum, tidak bernafsu segala-galanya berlainan dengan manusia.

Dan bukan sahaja dalam kalangan manusia, tetapi kebanyakan Rasul itu dibangkitkan dalam kalangan umat mereka, keturunan mereka, duduk membesar di tempat mereka itu. Ini penting supaya Rasul itu tahu segala-gala tentang penduduk itu, maka senanglah untuk dia berdakwah dan sepatutnya senanglah umat itu terima kerana kalangan mereka juga.

Mereka pula akan bawa wahyu daripada Allah ‎ﷻ. Maka ini menunjukkan kita kena pastikan bahawa apa yang mereka sampaikan itu adalah wahyu daripada Allah ‎ﷻ, bukannya daripada pendapat manusia. Kita kena berpegang dengan nas daripada wahyu kerana itulah pegangan yang benar.

Allah ‎ﷻ menggunakan kalimah يَقُصّونَ (mereka mengisahkan) bermaksud mereka menyampaikan ajaran wahyu kepada manusia dalam bentuk kisah/cerita. Ini adalah kerana manusia suka dengan cerita. Ini adalah salah satu daripada teknik penyampaian dakwah iaitu sampaikan dengan cara yang suka didengar oleh manusia.

Rasulullah ﷺ telah sampaikan kepada kita umat Islam menyampaikan wahyu Allah ‎ﷻ kepada kita. Walaupun kita tidak dengar sendiri daripada Nabi ﷺ, akan tetapi sudah ramai penyebar tauhid dan para pendakwah yang telah menyampaikan kepada kita. Oleh itu jangan kata pula tidak tahu.

فَمَنِ اتَّقىٰ وَأَصلَحَ فَلا خَوفٌ عَلَيهِم وَلا هُم يَحزَنونَ

maka barangsiapa yang bertaqwa dan mengadakan perbaikan, tidaklah ada kekhuatiran terhadap mereka dan tidak (pula) mereka bersedih hati.

Ini dinamakan Ayat Tabshir (berita gembira). Maka kalau dapat terima dan jaga wahyu yang disampaikan oleh para Rasul itu dengan mengamalkannya, dan memperbaiki amalan dengan melakukan taat, maka mereka tidak akan ada ketakutan dan tidak berdukacita.

Taqwa dalam ayat ini bermaksud meninggalkan syirik dan mengamalkan agama dengan sebenarnya. Manakala أصلح itu bermaksud memperbaiki agamanya dengan mengikut wahyu.

Bagi mereka diberikan berita baik kepada mereka. Mereka tidak akan takut untuk menghadapi akhirat kerana dia akan selamat. Mereka akan menuju ke tempat yang penuh nikmat. Kalau di akhirat nampak nikmat, takkan hendak takut lagi, bukan?

Mereka juga tidak akan berdukacita untuk meninggalkan dunia dengan segala keindahannya, kerana tempat yang akan dituju adalah lebih baik lagi daripada dunia yang ditinggalkan.

Kalimat فَلا خَوفٌ عَلَيهِم وَلا هُم يَحزَنونَ ini amat penting sampaikan Allah ‎ﷻ menyebutnya sebanyak 14 kali di dalam Al-Qur’an. Ia merupakan ‘upah’ daripada Allah ‎ﷻ kepada kita, setelah kita taat kepada-Nya dan meninggalkan larangan-Nya. Ini kerana aman daripada takut dan sedih ini adalah perkara yang amat dikehendaki oleh manusia. Kita buat banyak perkara dalam dunia, seperti bekerja, jaga kesihatan, berkawan, bersosial dan sebagainya adalah kerana hendak elak daripada berasa takut dan sedih, bukan? Maka itulah yang Allah ‎ﷻ akan berikan kepada hamba-Nya yang taat.

Namun begitu ada perbincangan sedikit tentang nahu bahasa Arab. Jika diperhatikan, kalimah خَوفٌ adalah dalam bentuk katanama sedangkan kalimah يَحزَنونَ pula dalam bentuk katakerja. Kenapa pula begitu? Kenapakah tidak sama sahaja?

Ini kerana ia tidak sama. Kalimah خَوفٌ bermaksud tidak ada ketakutan ke ‘atas’ mereka. Akan tetapi mereka sendiri mungkin sahaja takut kerana memang ada takut yang disyariatkan, seperti takut kepada Allah ‎ﷻ, takut membuat dosa dan sebagainya. Apakah pula maksud tiada takut ke atas mereka?

Mari kita buat perbandingan. Katakanlah seorang bayi didatangi ular. Dia tidak takut ular itu kerana dia tidak kenal ular tetapi siapa yang akan takut? Tentulah si ibubapa yang takut! Itulah maksud takut ke atas mereka. Kita yang takut akan hal mereka. Maka Allah ‎ﷻ hendak beritahu di sini, kita tidak perlu takut ke atas orang yang taat kepada Allah ‎ﷻ kerana mereka akan menerima nikmat yang amat banyak daripada Allah ‎ﷻ. Mereka akan diselamatkan oleh Allah ‎ﷻ.

Bilakah nikmat daripada Allah ‎ﷻ ini diberikan? Adakah semasa di dunia atau di akhirat? Ada pendapat yang mengatakan ini semasa di dunia lagi. Sebab itulah ada orang yang tidak terkesan sangat dengan dugaan dunia ini. Ini kerana Allah ‎ﷻ telah memberikan mereka selamat daripada ketakutan dan kesedihan semasa di dunia lagi. Apatah lagi di akhirat.

Sebaliknya orang yang menentang kebenaran, di dunia lagi mereka tidak tenang sahaja hidup mereka. Apatah lagi di akhirat mereka akan diberikan dengan segala azab yang berat-berat kepada mereka.

A’raf Ayat 36: Selepas diberikan ayat tabshir, sekarang ayat takhwif ukhrawi (ancaman azab di akhirat) pula.

وَالَّذينَ كَذَّبوا بِئآيٰتِنا وَاستَكبَروا عَنها أُولٰئِكَ أَصحٰبُ النّارِ ۖ هُم فيها خٰلِدونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But the ones who deny Our verses and are arrogant toward them – those are the companions of the Fire; they will abide therein eternally.

(MALAY)

Dan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami dan menyombongkan diri terhadapnya, mereka itu penghuni-penghuni neraka; mereka kekal di dalamnya.

وَالَّذينَ كَذَّبوا بِئآيٰتِنا

Dan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami

Iaitu mereka yang menolak ayat-ayat Allah ‎ﷻ, dengan mengatakan orang yang membawanya dusta. Yang paling penting adalah ayat-ayat dari segi akidah kerana ia melibatkan iman.

Mendustakan ayat-ayat Allah ‎ﷻ itu boleh dilakukan sama ada melalui perkataan atau perbuatan. Mungkin seseorang itu tidaklah berkata-kata menentang ayat-ayat Allah ‎ﷻ, tetapi kita dapat lihat daripada perbuatannya.

Ayat-ayat Allah ‎ﷻ itu terbahagi kepada dua. Sama ada dalam bentuk ayat Al-Qur’an atau ayat-ayat Allah ‎ﷻ di alam ini kerana maksud ‘ayat’ adalah ‘tanda’ dan alam ini adalah tanda-tanda bagi kewujudan Allah ‎ﷻ. Ayat jenis ini digelar ‘ayat takwini’.

Orang yang mendustai ayat-ayat Allah ‎ﷻ, kita senang faham. Bagaimana yang mendustakan ayat-ayat takwini Allah ‎ﷻ? Itulah orang yang menidakkan kuasa Allah ‎ﷻ di alam ini. Contohnya ada yang kata gempa bumi, tsunami dan sebagainya terjadi secara semulajadi. Padahal kita tahu yang itu adalah takdir dan terjadi di atas keizinan Allah ‎ﷻ, bukan?

وَاستَكبَروا عَنها

dan menyombongkan diri terhadapnya,

Kemudian mereka sombong, iaitu sombong untuk mengamalkan ajaran wahyu yang telah diperdengarkan kepada mereka. Mereka sombong untuk menerima kerana mereka rasa mereka lebih baik. Jika ada yang menyampaikan kepada mereka pun mereka buat tidak tahu sahaja.

أُولٰئِكَ أَصحٰبُ النّارِ

mereka itu penghuni-penghuni neraka;

Oleh kerana kesalahan mereka menolak wahyu, maka mereka akan dimasukkan ke dalam neraka disebabkan oleh kejahilan mereka dalam menerima wahyu. Apabila jahil wahyu maka mereka akan membuat perkara yang syirik. Syaitan akan sesatkan mereka terutama sekali dalam hal tauhid. Bila buat perkara yang syirik, maka mereka akan kekal dalam neraka. Itulah balasan yang layak bagi mereka kerana ini semua salah mereka sendiri.

هُم فيها خٰلِدونَ

mereka kekal di dalamnya.

Mereka akan kekal dalam neraka kerana ayat-ayat yang mereka tolak itu adalah ayat-ayat tentang tauhid. Tiada maaf untuk mereka yang menolak ayat-ayat tauhid dan yang kekal itu pun boleh jadi orang Muslim kerana jika Muslim yang buat perkara syirik, mereka juga akan kekal dalam neraka.

PEMIMPIN JAHAT DAN PENGIKUT MEREKA

A’raf Ayat 37: Ayat Zajrun (teguran daripada Allah ‎ﷻ).

فَمَن أَظلَمُ مِمَّنِ افتَرىٰ عَلَى اللَّهِ كَذِبًا أَو كَذَّبَ بِئآيٰتِهِ ۚ أُولٰئِكَ يَنالُهُم نَصيبُهُم مِّنَ الكِتٰبِ ۖ حَتّىٰ إِذا جاءَتهُم رُسُلُنا يَتَوَفَّونَهُم قالوا أَينَ ما كُنتُم تَدعونَ مِن دونِ اللَّهِ ۖ قالوا ضَلّوا عَنّا وَشَهِدوا عَلىٰ أَنفُسِهِم أَنَّهُم كانوا كٰفِرينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And who is more unjust than one who invents about Allāh a lie or denies His verses? Those will attain their portion of the decree¹ until, when Our messengers [i.e., angels] come to them to take them in death, they will say, “Where are those you used to invoke besides Allāh?” They will say, “They have departed from us,” and will bear witness against themselves that they were disbelievers.

What is decreed for them.

MALAY

Maka tidak ada yang lebih zalim daripada orang yang berdusta terhadap Allah atau yang mendustakan ayat-ayatNya. Orang-orang itu akan mendapat bahagian mereka (di dunia) dari apa yang telah tersurat (bagi mereka), hingga apabila datang kepada mereka utusan-utusan Kami (malaikat) yang mengambil nyawa mereka, bertanyalah malaikat itu (kepada mereka): “Manakah (makhluk-makhluk dan benda-benda) yang kamu sembah selain Allah?” Mereka menjawab: “Semuanya itu telah hilang lenyap daripada kami”, dan mereka pula menjadi saksi terhadap diri mereka sendiri, bahawa mereka adalah orang-orang yang ingkar.

فَمَن أَظلَمُ مِمَّنِ افتَرىٰ عَلَى اللَّهِ كَذِبًا

Maka tidak ada yang lebih zalim daripada orang yang berdusta terhadap Allah

Ini adalah tentang mereka mengadakan pembohongan terhadap Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ tidak pernah ajar tentang sesuatu perkara yang mereka reka dalam agama, tetapi mereka kata itu adalah daripada Allah ‎ﷻ.

Tidak ada lagi perbuatan yang lebih zalim daripada itu kerana jika kita berdusta atas nama orang lain sudah tentu orang itu marah. Sebagai contoh, ada orang kata kalau datang ke rumah saya, saya akan bagi seratus ringgit sebagai duit raya tetapi saya tidak pernah cakap pun. Maka orang yang mengatakan begitu telah berbohong atas nama saya.

Bagaimana pula kalau berbohong tentang Allah ‎ﷻ? Bagaimana kalau ada yang kata buat sekian dan sekian dapat pahala sedangkan Allah ﷻ (dan Rasulullah ﷺ) tidak pernah berjanji untuk beri pahala dan amalan itu sendiri sememangnya adalah amalan bid’ah. Bukankah perbuatan itu adalah berbohong atas nama Allah ﷻ juga?

أَو كَذَّبَ بِئآيٰتِهِ

atau yang mendustakan ayat-ayatNya.

Atau, mereka mendustakan ayat Allah ‎ﷻ. Maksud ‘mendustakan’ itu adalah ‘menolak’. Mereka tidak mahu terima. Mereka tolak kerana mereka kata orang yang bawa dan ajar wahyu itu berdusta. Atau mereka tidak endahkan, buat tidak tahu sahaja. Ini pun termasuk mendustakan.

أُولٰئِكَ يَنالُهُم نَصيبُهُم مِّنَ الكِتٰبِ

Orang-orang itu akan mendapat bahagian mereka (di dunia) daripada apa yang telah tersurat

Mereka itu akan ditimpa bahagian mereka daripada takdir yang telah ditetapkan untuk mereka semasa mereka di dunia. Kitab yang dimaksudkan adalah Lauh Mahfuz di mana segala qada’ dan qadar telah ditulis. Allah ‎ﷻ telah menetapkan ada orang yang akan senang, ada yang menjalani kehidupan yang susah. Itu semua adalah ketentuan yang Allah ‎ﷻ telah tetapkan dalam kitab di Lauh Mahfuz, dan mereka pasti akan dapat.

Selain itu, ada juga kemungkinan, walaupun mereka menolak agama yang benar, mereka mungkin hidup dengan senang sampai mati. Kita boleh lihat dalam dunia ini, ramai orang yang melakukan syirik tetapi mereka itu hidup senang sahaja di dunia. Akan tetapi ingatlah, itu adalah hanya di dunia, di akhirat kelak mereka akan menerima nasib yang lain. Allah ‎ﷻ boleh memberikan kesenangan kepada manusia semasa hidup mereka di dunia, dan itu bukanlah tanda yang Allah ‎ﷻ redha dengan mereka.

Ayat lain yang semakna dengan ayat ini ialah firman Allah ‎ﷻ:

{إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لَا يُفْلِحُونَ* مَتَاعٌ فِي الدُّنْيَا ثُمَّ إِلَيْنَا مَرْجِعُهُمْ ثُمَّ نُذِيقُهُمُ الْعَذَابَ الشَّدِيدَ بِمَا كَانُوا يَكْفُرُونَ}

Sesungguhnya orang-orang yang mengada-adakan kebohongan terhadap Allah tiadalah beruntung. (Bagi mereka) kesenangan (sementara) di dunia, kemudian kepada Kamilah mereka kembali, kemudian Kami rasakan kepada mereka seksa yang berat, disebabkan kekafiran mereka.

[ Yunus: 69-70 ]

Tidak ada masalah pun bagi Allah ‎ﷻ untuk memberikan rezeki mereka di dunia, malah lagi banyak daripada orang yang mukmin. Ini kerana dunia ini tidak ada nilai pun, sebab itu Allah ‎ﷻ senang sahaja memberikan kepada mereka. Apa-apa perkara yang tiada nilai memang kita tidak ada masalah untuk beri kepada sesiapapun, bukan? Sememangnya mereka akan mendapat rezeki dan kesenangan di dunia ini, namun sampai bila?

حَتّىٰ إِذا جاءَتهُم رُسُلُنا يَتَوَفَّونَهُم

hingga apabila datang kepada mereka utusan-utusan Kami (malaikat) yang mengambil nyawa mereka,

Sampai masa, mereka pasti akan mati, iaitu mereka mungkin hidup susah atau senang, sehinggalah datang rasul Allah ‎ﷻ, iaitu malaikat yang akan mematikan mereka.

Oleh sebab itu, jelaslah di sini jika mereka hidup senang pun di dunia ini tidaklah lama dan sementara sahaja. ‘Rasul’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah para malaikat kerana para malaikat pun utusan Allah‎ ﷻ juga. Kena ingat yang utusan Allah ‎ﷻ ada yang dalam kalangan manusia dan ada dalam kalangan malaikat.

Dalam ayat ini menyebut ramai pula yang datang mencabut nyawa manusia. Namun begitu, bukankah yang mencabut nyawa itu namanya Malaikat Maut (bukan Izrail ya, itu tidak ada dalilnya). Maka, ada satu malaikat sahaja yang kerjanya mencabut nyawa seperti disebut dalam [ Sajdah: 11 ]

قُل يَتَوَفّٰكُم مَّلَكُ المَوتِ الَّذي وُكِّلَ بِكُم

Katakanlah (wahai Muhammad); “Nyawa kamu akan diambil oleh Malikil Maut yang ditugaskan berbuat demikian ketika habis ajal kamu.

Tidak ada percanggahan antara dua ayat ini. Memang ramai malaikat yang terlibat dalam proses menarik nyawa manusia itu. Apabila nyawa sudah sampai ke halqum, proses itu diserahkan kepada Malaikat Maut, yang akan mengambil nyawa manusia itu.

قالوا أَينَ ما كُنتُم تَدعونَ مِن دونِ اللَّهِ

bertanyalah malaikat: “Manakah yang kamu sembah selain Allah?”

Apabila sudah mati, para malaikat akan tanya mereka dengan nada sinis: “Mana dia makhluk yang kamu seru sebelum ini selain Allah? Kenapa tidak ada yang datang tolong kamu sekarang?”

Ini merupakan seksaan mental sebagai mainan perasaan mereka, untuk menambahkan azab mereka. Ketika itu mereka tentu sudah tahu, perkara yang mereka dustakan di dunia selama ini adalah benar belaka. Sudah tentu mereka menyesal dan takut tetapi Allah ‎ﷻ suruh malaikat tambah lagi ketakutan mereka, tambah kesedihan dan sesalan mereka itu dengan bertanyakan soalan-soalan yang memedihkan hati.

Malaikat tanya: ‘Mana dia Nabi, wali, malaikat dan jin yang mereka seru selama mereka hidup di dunia dulu? Kenapa tiada yang datang membantu? Dulu bukan main rapat lagi kamu dengan mereka, segala macam kamu lakukan untuk mereka, tetapi di manakah mereka sekarang ketika kamu memerlukan mereka?’

Empat perkara ini adalah makhluk yang selalu dipuja oleh manusia (Nabi, wali, malaikat dan jin). Sekiranya mereka secara zahirnya memuja berhala atau objek yang tidak bernyawa, kebiasaannya itu adalah sebagai wakil kepada empat makhluk ini juga: Nabi, wali, malaikat dan jin. Ini kerana bagi manusia yang mempunyai akal, tentu tahu yang batu itu tidak ada sebarang kuasa tetapi mereka memuja makhluk yang ada dalam batu itu, atau mereka menjadikan batu itu sebagai kiblat tawajuh (tempat fokus) mereka untuk menumpukan perhatian mereka sahaja.

قالوا ضَلّوا عَنّا

Mereka menjawab: “Semuanya itu telah hilang lenyap daripada kami”,

Manusia yang telah melakukan syirik semasa di dunia, menyembah dan menyeru Nabi, jin, wali dan malaikat semasa di dunia, mereka akan jawab: “Semua yang kami sembah dan itu telah hilang lenyap daripada membantu kami. Dulu kami sangka mereka akan datang tolong kami, teman kami, beri syafaat kepada kami. Sebab itu kami buat macam-macam untuk mereka, sembah mereka, seru mereka setiap hari, tapi nampaknya mereka tidak datang pun tolong kami pada hari ini.”

وَشَهِدوا عَلىٰ أَنفُسِهِم أَنَّهُم كانوا كٰفِرينَ

dan mereka pula menjadi saksi terhadap diri mereka sendiri, bahawa mereka adalah orang-orang yang ingkar.

Pada waktu itu, pengamal syirik itu sudah tahu kedudukan mereka, dan mereka terpaksa mengaku dan bersaksi ke atas diri mereka sememangnya mereka ingkar dan melakukan syirik semasa hidup di dunia. Allah ‎ﷻ memang tunggu mereka mengaku pun.

A’raf Ayat 38:

قالَ ادخُلوا في أُمَمٍ قَد خَلَت مِن قَبلِكُم مِّنَ الجِنِّ وَالإِنسِ فِي النّارِ ۖ كُلَّما دَخَلَت أُمَّةٌ لَّعَنَت أُختَها ۖ حَتّىٰ إِذَا ادّارَكوا فيها جَميعًا قالَت أُخرىٰهُم لِأولىٰهُم رَبَّنا هٰؤُلاءِ أَضَلّونا فَئآتِهِم عَذابًا ضِعفًا مِّنَ النّارِ ۖ قالَ لِكُلٍّ ضِعفٌ وَلٰكِن لّا تَعلَمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Allāh] will say, “Enter among nations which had passed on before you of jinn and mankind into the Fire.” Every time a nation enters, it will curse its sister¹ until, when they have all overtaken one another therein, the last of them² will say about the first of them,³ “Our Lord, these had misled us, so give them a double punishment of the Fire.” He will say, “For each is double, but you do not know.”

The nation preceding it.
The followers of evil leaders.
Their leaders.

MALAY

Allah berfirman: “Masuklah kamu ke dalam neraka bersama-sama umat-umat yang terdahulu daripada kamu, dari jin dan manusia. Tiap-tiap satu umat yang masuk, mengutuk akan saudaranya (golongannya sendiri); hingga apabila mereka semua berhimpun di dalamnya, berkatalah golongan yang akhir mengenai golongan yang pertama di antara mereka: “Wahai Tuhan kami, mereka inilah yang telah menyesatkan kami; oleh itu berilah kepada mereka azab seksa yang berlipat ganda dari (azab) neraka”. Allah berfirman: “Kamu masing-masing disediakan (azab seksa) yang berlipat ganda tetapi kamu tidak mengetahui”.

قالَ ادخُلوا في أُمَمٍ قَد خَلَت مِن قَبلِكُم مِّنَ الجِنِّ وَالإِنسِ فِي النّارِ

Allah berfirman: “Masuklah kamu ke dalam neraka bersama-sama umat-umat yang terdahulu daripada kamu, daripada jin dan manusia.

Oleh kerana kekafiran mereka semasa di dunia, Allah ‎ﷻ mengarahkan mereka untuk masuk ke dalam neraka dan menyertai umat-umat lain sebelum mereka yang seperti mereka, iaitu keturunan mereka dahulu yang sudah membuat kesalahan semasa di dunia. Oleh itu, dari sini tahulah kita yang ahli neraka tidaklah dimasukkan sekaligus, tetapi dimasukkan secara berperingkat-peringkat.

Ada keturunan lama dan ada keturunan baru, mereka sama-sama akan masuk terperosok sekali dalam neraka. Yang baru masuk akan bertemu dengan golongan datuk nenek yang di atas daripada mereka, yang amalan mereka diikuti. Manusia akan menerima nasib itu, begitu juga dengan jin.

Siapakah mereka ini? Mereka ini jenis orang yang mengikut sahaja amalan nenek moyang mereka tanpa soal. Mereka tidak berfikir dan periksa sama ada amalan itu benar atau tidak. Apabila mereka ditegur oleh pendakwah, mereka jawab: Benda ini orang dulu dah lama buat, kenapa tiba-tiba kau kata salah pula?”

Kalimah الْإِنسِ merujuk kepada manusia secara keseluruhan. Akan tetapi kalau perasan, bukan الْإِنسِ sahaja yang digunakan untuk merujuk kepada manusia. Kalau kalimah الْإِنسِ yang digunakan, Al-Qur’an hendak merujuk kepada perbincangan aspek sosial manusia. Kalau kalimah بَني ءآدَمَ yang digunakan, seperti di dalam A’raf:172, perbincangan adalah berkenaan aspek sejarah.

وَإِذ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَني ءآدَمَ مِن ظُهورِهِم ذُرِّيَّتَهُم

Dan (ingatlah wahai Muhammad) ketika Tuhanmu mengeluarkan zuriat anak-anak Adam (turun-temurun) dari (tulang) belakang mereka,

Dan jikalau kalimah yang digunakan adalah بَشَرٌ seperti di dalam Ali Imran:47, kandungan perbincangan adalah mengenai aspek semulajadi dan fizikal manusia.

قالَت رَبِّ أَنّىٰ يَكونُ لي وَلَدٌ وَلَم يَمسَسني بَشَرٌ

Maryam berkata:” Wahai Tuhanku! Bagaimanakah aku akan beroleh seorang anak, padahal aku tidak pernah disentuh oleh seorang lelaki pun?”

كُلَّما دَخَلَت أُمَّةٌ لَّعَنَت أُختَها

Tiap-tiap satu umat yang masuk, mengutuk akan saudaranya

Setiap kali mana-mana kumpulan baru masuk neraka, mereka akan melaknat kumpulan yang lain dalam neraka. Iaitu kumpulan yang baru akan mengutuk dan melaknat kumpulan yang lama – iaitu datuk nenek mereka. Mereka itu disebut أخت (bersaudara) kerana sebagaimana orang mukmin bersaudara, ahli neraka pun bersaudara juga.

Mereka akan marah kepada datuk nenek mereka kerana datuk nenek itulah yang mula-mula membuat amalan bid’ah dan syirik itu, dan golongan yang baru itu ikut sahaja. Pada waktu itu memang mereka benci habis kepada datuk nenek mereka. Akan tetapi ketika di dunia, kalau kita tegur amalan datuk nenek mereka yang salah, mereka cepat sangat pula mempertahankan amalan tersebut. Biasa sahaja mereka menjerkah: “Habis, tok nenek kita semua ahli nerakalah kau nak cakap?!” Marah betul kepada kita yang menegur ini.

Sudah banyak disebut tentang manusia yang mengikut amalan salah datuk nenek. Yang marah itu sebab tidak membaca dan memahami maksud ayat-ayat dalam Al-Qur’an. Contohnya ayat ini semakna dengan firman-Nya:

{إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُوا مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا وَرَأَوُا الْعَذَابَ وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الأسْبَابُ * وَقَالَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا لَوْ أَنَّ لَنَا كَرَّةً فَنَتَبَرَّأَ مِنْهُمْ كَمَا تَبَرَّءُوا مِنَّا كَذَلِكَ يُرِيهِمُ اللَّهُ أَعْمَالَهُمْ حَسَرَاتٍ عَلَيْهِمْ وَمَا هُمْ بِخَارِجِينَ مِنَ النَّارِ}

ketika orang-orang yang diikuti itu berlepas diri daripada orang-orang yang mengikutinya, dan mereka melihat seksa, dan (ketika) segala hubungan antara mereka terputus sama sekali. Dan berkatalah orang-orang yang mengikut, “Seandainya kami dapat kembali (ke dunia), pasti kami akan berlepas diri daripada mereka, sebagaimana mereka berlepas diri daripada kami.” Demikianlah Allah memperlihatkan kepada mereka amal perbuatannya menjadi sesalan bagi mereka; dan sekali-kali mereka tidak akan keluar dari api neraka.

[ Al-Baqarah: 166-167 ]

إِذَا ادّارَكوا فيها جَميعًا قالَت أُخرىٰهُم لِأولىٰهُم

hingga apabila mereka semua berhimpun di dalamnya, berkatalah golongan yang akhir mengenai golongan yang pertama di antara mereka:

Apabila mereka semua sudah masuk neraka, bercampur antara satu sama lain, maka berlakulah pertengkaran sesama mereka. Sudah ada tuduh menuduh, maki memaki. Memang banyak kali disebut dalam Al-Qur’an tentang pertengkaran dalam neraka ini antara dua golongan itu. Ia adalah pertengkaran antara pemimpin dan pengikut, golongan terdahulu dan golongan yang terkemudian. Ada golongan pengikut dan ada golongan yang diikuti.

رَبَّنا هٰؤُلاءِ أَضَلّونا

“Wahai Tuhan kami, mereka inilah yang telah menyesatkan kami;

Pada waktu itu, orang yang mengikut akan mengadu kepada Allah ‎ﷻ tentang orang-orang yang mereka ikut itu: “Mereka inilah yang telah menyesatkan kami semasa di dunia!”

Ketika itu, mereka tidak mempertahankan lagi golongan sebelum mereka yang mereka ikut; mereka sudah tidak mempertahankan lagi tok guru mereka yang mereka sanjung dulu. Dulu kalau ditegur ajaran guru mereka, marah betul mereka.

Namun sekarang mereka menyalahkan datuk nenek dan guru mereka pula. Perangai ini sama sahaja seperti perangai Iblis. Bukankah Iblis juga tidak menyalahkan diri sendiri, tetapi salahkan Allah ‎ﷻ kerana menyesatkan dia? Bandingkan dengan Nabi Adam عليه السلام yang terus mengaku salah dan meminta ampun apabila sedar baginda telah melakukan kesalahan.

فَئآتِهِم عَذابًا ضِعفًا مِّنَ النّارِ

oleh itu berilah kepada mereka azab seksa yang berlipat ganda dari (azab) neraka”.

Disebabkan terlalu marah kepada golongan yang diikuti itu, mereka mahukan orang yang telah menyesatkan mereka itu dikenakan dua kali ganda daripada azab yang mereka kena.

Mereka tahu mereka pun dikenakan azab juga, tetapi mereka mahu golongan yang menyebabkan mereka sesat itu dikenakan dua kali ganda, lebih teruk daripada mereka.

قالَ لِكُلٍّ ضِعفٌ وَلٰكِن لّا تَعلَمونَ

Allah berfirman: “Kamu masing-masing disediakan (azab seksa) yang berlipat ganda tetapi kamu tidak mengetahui”.

Allah ‎ﷻ berfirman yang setiap daripada mereka akan mendapat bahagian masing-masing. Mereka sahaja yang tidak mengetahui. Tidak perlu beritahu Allah ‎ﷻ siapa yang salah dan siapa yang tidak. Allah ‎ﷻ lebih tahu bagaimana untuk memberi azab. Setiap orang akan mendapat apa yang mereka layak, tidak lebih dan tidak kurang.

Yang mula-mula buat dan yang ikut pun akan mendapat gandaan. Bagaimana gandaan itu, tahulah Allah ‎ﷻ bagaimana hendak nilaikan. Kita tidak tahu bagaimana Allah ‎ﷻ tentukan. Kenapa pula yang mengikut pun akan mendapat gandaan? Kerana mereka mengikut sahaja ajaran tok guru yang sesat itu dengan sangkaan yang tok guru itu adalah benar (“Ramai ikut ni…. agaknya betullah apa aku ajar ni kot….”). Sekiranya tok guru sesat itu tidak ada pengikut, adakah dia akan terus mengajar?

Tidakkah mereka tahu yang apabila golongan baru mengamalkan ajaran salah yang diambil daripada golongan sebelum mereka, mereka sudah menambah dosa kepada golongan yang mengajar ajaran salah itu? Kita kena ingat yang kalau kita ada ajar ajaran salah kepada orang, apabila orang itu mengamalkan ajaran salah itu, kita pun akan mendapat dosa.

Inilah bahayanya kalau buat amalan yang salah. Bertambah teruk lagi kalau ajar kepada orang lain. Sudahlah kena tanggung dosa amalan salah sendiri, kena tanggung dosa daripada orang yang mengamalkan ajaran salah kita pula.

Sekarang kita mahu bertanya kepada orang yang membuat amalan bid’ah itu, berbaloikah segala amalan bid’ah mereka itu? Tidak takutkah mereka menanggung dosa amalan itu? Kemudian diajar pula kepada anak-anak, kepada anak murid? Fikirkanlah sedikit apa yang akan terjadi di akhirat kelak.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 18 September 2023

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Maariful Qur’an

Tafsir Surah al-A’raf Ayat 31 – 33 (Pengakuan musyrikin)

YANG HALAL DAN HARAM

A’raf Ayat 31: Ini adalah nasihat ketiga yang dimulai dengan kalimah wahai anak-anak Adam. Ada banyak hukum yang boleh diambil daripada satu ayat ini sahaja.

يٰبَني ءآدَمَ خُذوا زينَتَكُم عِندَ كُلِّ مَسجِدٍ وَكُلوا وَاشرَبوا وَلا تُسرِفوا ۚ إِنَّهُ لا يُحِبُّ المُسرِفينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O children of Adam, take your adornment [i.e., wear your clothing] at every masjid,¹ and eat and drink, but be not excessive. Indeed, He likes not those who commit excess.

Literally, “place of prostration,” meaning any place that a Muslim prays upon the earth. The term may also refer specifically to a mosque.

(MALAY)

Hai anak Adam, pakailah pakaianmu yang indah di setiap (memasuki) masjid, dan makan dan minumlah, dan janganlah berlebih-lebihan. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berlebih-lebihan.

يٰبَني ءآدَمَ خُذوا زينَتَكُم عِندَ كُلِّ مَسجِدٍ

Hai anak Adam, pakailah pakaianmu yang indah di setiap (memasuki) masjid,

Allah ‎ﷻ beritahu dalam ayat ini yang kita hendaklah memakai pakaian yang merupakan perhiasan diri ketika melakukan ibadat tawaf. Begitu juga apabila melakukan ibadat di setiap tempat ibadat, termasuklah masjid, lebih-lebih lagi di tempat melakukan tawaf.

Ketika zaman dahulu, orang jahiliah sangka, kalau mereka ke MasjidilHaram, tidak boleh memakai pakaian yang mereka pernah pakai ketika membuat dosa. Maka mereka sangka mereka mesti bertelanjang bulat kerana tidak ada pakaian yang mereka tidak pernah tidak membuat dosa.

Orang Quraisy ketika itu telah membuat satu rekaan bid’ah dengan mengatakan mereka orang Quraisy yang dalam kalangan al-Hums الحُمْسُ iaitu orang-orang yang mulia dan kuat beragama, dinisbahkan kepada agama dan orang yang bertanggungjawab memelihara tanah haram. Itulah maksud al-Hums dan ia khusus untuk orang Quraisy sahaja.

Manakala orang Arab selain Quraisy pula dianggap golongan Arab al-Hullu الحُلّ atau al-Hullah الحُلَّة iaitu orang yang lebih hina berbanding Quraisy. Mereka tidak setaraf dengan kemuliaan Arab Quraisy. Maka, kumpulan al-Hullu perlu ada al-Hirmiy الحِرْمِي dalam kalangan Quraisy. Ini kerana orang Hullu yang bukan Quraisy, tidak boleh melaksanakan Haji di Mekah dengan pakaian mereka, mereka tidak boleh memakan makanan mereka ketika melaksanakan Haji dan Umrah di Mekah melainkan mesti makan daripada makanan orang Mekah atau Quraisy yang mulia. Orang Hullu juga, tidak boleh melaksanakan tawaf di Kaabah dengan pakaian mereka. Kerana apa? Kerana mereka menggunakan logik akal mereka sendiri dengan mengatakan, pakaian yang dipakai ketika melakukan maksiat dan dosa tidak wajar digunakan untuk melaksanakan ibadah tawaf yang merupakan perbuatan mengagungkan Allah ‎ﷻ.

Oleh sebab itu, mana-mana golongan Hullu yang ke Mekah untuk melaksanakan Haji ataupun Umrah, perlu ada kenalan dalam kalangan orang Quraisy yang dinamakan sebagai Hirmiy. Hirmiy inilah yang akan meminjamkan pakaian kepada hullu dan memberi makanan kepadanya.

Manakala hullu lain yang tidak ada sesiapa yang mereka kenali dalam kalangan Quraisy, mestilah melakukan tawaf di Kaabah dalam keadaan bertelanjang, seperti yang semua kita sedia maklum. Untuk lelaki, mereka melakukan tawaf pada siang hari dalam keadaan bertelanjang manakala perempuan pula melakukan tawaf pada malam hari dalam keadaan telanjang. Bagi sebahagian mereka yang malu, mereka akan meletakkan kapas atau kain pada bahagian kemaluan sahaja.

Ini adalah fahaman salah mereka yang Allah ‎ﷻ betulkan dalam ayat ini. Ketika Nabi Muhammad ﷺ telah diangkat menjadi Nabi, masih ada lagi manusia yang tawaf dalam keadaan telanjang. Ini berlaku sehinggalah pada tahun 9 Hijrah. Amalan bertelanjang ini dihentikan apabila Nabi ﷺ menghantar sahabat untuk memberitahu bahawa tidak boleh telanjang lagi untuk beribadat di Kaabah.

Ayat ini juga dijadikan dalil bagi perbuatan salat kerana daripada hadith, Rasulullah ﷺ ada memberitahu yang tawaf itu adalah seperti salat. Maka ini bermaksud Allah ‎ﷻ juga memberitahu kita apabila kita pergi mengerjakan salat, tidak boleh bertelanjang, mesti menutup aurat lebih-lebih lagi kepada para wanita.

Selain daripada itu, kita juga hendaklah memakai pakaian yang indah. Ini kerana kalimah ‘zinah’ membawa maksud ‘perhiasan’. Maka pakailah pakaian yang cantik-cantik yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada kita ketika salat. Dan memang elok sekali jika memakai wangian semasa mengerjakan salat. Janganlah pakai seperti orang tidak ada rumah ketika sedang salat itu.

Walaupun jika salat di rumah sekalipun, hendaklah dijaga pemakaian kita. Ini adalah adab kita dengan Allah ‎ﷻ. Ingatlah yang kita sedang bermunajat dengan Allah ‎ﷻ, maka hendaklah kita berpakaian kemas dan seindah mungkin. Sebagai contoh, ulama’ mengatakan makruh bagi lelaki salat dengan terbuka bahunya. Kalau kita jumpa orang besar-besar pun bukankah kita memakai pakaian yang cantik? Siapakah lagi yang lebih besar daripada Allah ‎ﷻ?

Berdasarkan ayat ini dan hadith yang mengutarakan masalah yang semisal, disunatkan memakai pakaian yang indah di saat hendak melakukan salat, terlebih lagi salat Jumaat dan salat Hari Raya. Disunatkan pula memakai wangian, kerana wangian termasuk dalam pengertian perhiasan. Juga disunatkan bersiwak, kerana siwak merupakan kesempurnaan bagi hal tersebut.

Pakaian yang paling utama ialah yang berwarna putih, seperti yang telah diriwayatkan oleh Imam Ahmad رحمه الله, yang dinilai sahih oleh Imam Ahmad sampai kepada Ibnu Abbas رضي الله عنهما dengan predikat marfu’:

حَدَّثَنَا عَلِيُّ بْنُ عَاصِمٍ، حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ عُثْمَانَ بْنِ خُثَيم، عَنْ سَعِيدِ بْنِ جُبَيْرٍ، عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “الْبَسُوا مِنْ ثِيَابِكُمُ الْبَيَاضَ، فَإِنَّهَا مِنْ خير ثيابكم، وكَفِّنوا فيها موتاكم، وإن خَيْرِ أَكْحَالِكُمُ الإثْمِد، فَإِنَّهُ يَجْلُو الْبَصَرَ، وَيُنْبِتُ الشَّعْرَ”.

Disebutkan bahawa telah menceritakan kepada kami Ali ibnu Asim, telah menceritakan kepada kami Abdullah ibnu Usman ibnu Khaisam, daripada Sa’id ibnu Jubair, bahawa Rasulullah ﷺ telah bersabda; Pakailah pakaian kalian yang berwarna putih, kerana sesungguhnya pakaian putih adalah pakaian terbaik kalian, dan kafankanlah dengannya orang-orang mati kalian. Dan sesungguhnya sebaik-baik celak kalian memakai ismid, kerana sesungguhnya ismid itu dapat mencerahkan pandangan mata dan menumbuhkan rambut.

Hadith ini jayyid sanadnya, semua perawinya dengan syarat Muslim. Imam Abu Daud, Imam Tirmidzi, dan Imam Ibnu Majah meriwayatkannya melalui hadith Abdullah ibnu Usman ibnu Khaisam dengan sanad yang sama. Imam Tirmidzi mengatakan bahawa hadith ini hasan sahih.

وَكُلوا وَاشرَبوا وَلا تُسرِفوا

dan makan dan minumlah, dan janganlah berlebih-lebihan.

Asbabun Nuzul ayat ini adalah tentang Arab Jahiliyah. Semasa mengerjakan Haji, mereka tidak makan dan minum dengan menyangka itu adalah perbuatan yang baik. Ini adalah salah. Dan reka fahaman baru dalam agama seperti meninggalkan makan semasa mengerjakan Haji, termasuk berlebih-lebihan dalam agama (israf). Allah ‎ﷻ tidak suruh, tetapi kamu buat pula.

Secara umum, kita hendaklah makan dan minum dengan tidak ada pantang larang yang tidak patut. Kerana kalau mengamalkan pantang yang tidak disuruh dalam syarak, itu adalah syirik dari segi amali. Ini kita telah bincangkan dalam surah Maidah dan juga Surah An’am dengan panjang lebar.

Allah ‎ﷻ telah memberikan rezeki untuk kita makan dan minum, maka makanlah dan nikmatilah segala pemberian daripada Allah ‎ﷻ itu. Jangan pula kita mengharamkan makanan yang Allah ‎ﷻ tidak haramkan. Janganlah jadi seperti golongan sufi yang kononnya zuhud sampai tidak mahu makanan yang sedap kerana pada mereka, itu adalah nikmat dunia yang tidak patut dinikmati.

Perbuatan sebegitu adalah ekstrim dan Islam bukanlah agama yang ekstrim. Apa yang mereka ajar itu bukanlah daripada agama kita. Agama kita tidak menyusahkan umatnya. Agama Islam bukan hendak menyeksa umatnya.

Imam Bukhari رحمه الله mengatakan, Ibnu Abbas رضي الله عنهما berkata bahawa makna yang dimaksudkan ialah makanlah sesukamu dan berpakaianlah sesukamu selagi engkau hindari dua pekerti, iaitu berlebih-lebihan dan sombong.

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا بَهْز، حَدَّثَنَا هَمّام، عَنْ قَتَادَةُ، عَنْ عَمْرِو بْنِ شُعَيْب، عَنْ أَبِيهِ، عَنْ جَدِّهِ، أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: “كُلُوا وَاشْرَبُوا وَالْبَسُوا وَتَصَدَّقُوا، فِي غَيْرِ مَخِيلة وَلَا سرَف، فَإِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ أَنْ يَرَى نِعْمَتَهُ عَلَى عَبْدِهِ”

Imam Ahmad رحمه الله mengatakan, telah menceritakan kepada kami Bahz, telah menceritakan kepada kami Hammam, daripada Qatadah, daripada Amr ibnu Syu’aib, daripada ayahnya, daripada datuknya, bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: Makan, minum, berpakaian, dan bersedekahlah kalian tanpa dengan kesombongan dan berlebih-lebihan, kerana sesungguhnya Allah ‎ﷻ suka bila melihat nikmat-Nya digunakan oleh hamba-Nya.

شعيب الأرنؤوط (ت ١٤٣٨)، تخريج المسند لشعيب ٦٧٠٨ • إسناده حسن • أخرجه الترمذي (٢٨١٩)، والنسائي (٢٥٥٩)، وابن ماجه (٣٦٠٥) مختصراً، وأحمد (٦٧٠٨) واللفظ له

Shuaib al-Arna`ut (w. 1438), Takhrij al-Musnad oleh Shuaib 6708 • Sanadnya baik • Ia disertakan oleh al-Tirmidzi (2819), al-Nasa’iy (2559), dan Ibn Majah (3605) disingkatkan, dan Ahmad (6708) dan lafaznya adalah miliknya

Kita disuruh untuk makan, namun tidaklah berlebihan dan melampau. Kenalah dilihat apa yang kita makan itu. Jangan keterlaluan dalam memakan pula. Kalau asyik kisah pasal makan sahaja, sudah tidak pentingkan perkara yang lain, maka itu ada masalah.

Ini bukan tentang pembaziran, walaupun membazir itu juga salah, sampai dikatakan saudara syaitan. Namun ini termasuk dalam perbuatan israf (berlebihan melampau) juga tidak baik. Walaupun makanan itu halal, tetapi tidak dibenarkan jika berlebihan.

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا أَبُو الْمُغِيرَةِ، حَدَّثَنَا سُلَيْمَانُ بْنُ سُلَيْمٍ الكِناني، حَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ جَابِرٍ الطَّائِيُّ سَمِعْتُ الْمِقْدَامَ بن معد يكرب الْكِنْدِيَّ قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: “مَا مَلَأَ آدَمِيٌّ وِعَاءً شَرًّا مِنْ بَطْنِهِ، حَسْبُ ابْنِ آدَمَ أَكَلَاتٌ يُقِمْنَ صُلبه، فَإِنْ كَانَ فَاعِلًا لَا مَحَالَةَ، فَثُلْثٌ طعامٌ، وَثُلُثٌ شرابٌ، وَثُلُثٌ لِنَفَسَهِ”.

Imam Ahmad رحمه الله mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abul Mugirah, telah menceritakan kepada kami Sulaiman ibnu Salim Al-Kalbi, telah menceritakan kepada kami Yahya ibnu Jabir At-Tai; dia telah mendengar Al-Miqdam ibnu Ma’di Kariba Al-Kindi bercerita bahawa dia pernah mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: Tiada suatu wadah pun yang dipenuhi oleh anak Adam yang lebih jahat daripada perutnya. Cukuplah bagi anak Adam beberapa suap makanan untuk menegakkan tulang sulbinya. Dan jika dia terpaksa melakukannya, maka sepertiga untuk makanannya, sepertiga untuk minumannya, dan sepertiga lagi untuk nafasnya.

Imam Nasai dan Imam Tirmidzi meriwayatkannya daripada Yahya ibnu Jabir dengan sanad yang sama. Imam Tirmidzi mengatakan bahawa hadith ini hasan, sedangkan menurut salinan lainnya disebutkan hasan sahih.

Hukum yang kita boleh ambil daripada ayat ini, apa sahaja makanan dan minuman adalah halal kecuali jikalau ada dalil bagi mengharamkannya. Jika makan dan minum perkara yang haram, itu termasuk melampau juga.

Akan tetapi kalau makan terlalu banyak dan berlebihan pun dilarang juga daripada ayat ini. Ini kerana ia boleh membahayakan kesihatan. Daripada kajian pemakanan juga, kita tahu yang banyak penyakit adalah disebabkan oleh salah makan. Ada seorang tabib Kristian mengatakan kepada Ali bin Husain bahawa Al-Qur’an tidak mengandungi hal perubatan. Ali mengatakan kepadanya yang Allah ‎ﷻ telah merangkumkan keseluruhan sains perubatan di dalam ayat وَكُلوا وَاشرَبوا وَلا تُسرِفوا ini.

Ada juga yang membincangkan kenapa ada cerita tentang makan pula dalam ayat yang menyebut tentang salat? Ada yang membuat kajian tentang waktu makan, mereka dapati bahawa waktu makan yang sesuai untuk kesihatan adalah kalau dilakukan sama dengan waktu salat. Sebelum salat, makan dahulu – jadi ada lima waktu kita makan sehari semalam. Maksudnya kita susun waktu makan kita sama dengan waktu salat. Allahu a’lam.

As-Saddi mengatakan, dahulu (di masa Jahiliah) orang-orang yang melakukan tawaf di Baitullah sambil telanjang bulat mengharamkan minyak sapi ke atas diri mereka sendiri selama mereka berada di musim haji. Maka Allah ‎ﷻ berfirman terhadap mereka: makan dan minumlah kalian. (Al-A’raf: 31), hingga akhir ayat. Ertinya, janganlah kalian berlebih-lebihan dalam mengharamkan.

Oleh sebab itu, di dalam ayat ini ada larangan untuk melakukan israf dan larangan ini menjadikan israf adalah perbuatan yang berdosa. Dan bukan sahaja dalam bab makan sahaja. Dalam perkara lain pun jangan israf. Contohnya bab pakaian, kereta, barang-barang lain. Allah ‎ﷻ sebut dalam Ghafir: 43 yang mengancam orang yang melakukan israf:

وَأَنَّ المُسرِفينَ هُم أَصحٰبُ النّارِ

dan sebenarnya orang-orang yang melampau itu, merekalah ahli neraka.

إِنَّهُ لا يُحِبُّ المُسرِفينَ

Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berlebih-lebihan.

Ingatlah ayat ini kerana Allah ‎ﷻ tidak suka orang yang berlebih-lebihan dalam makanan dan dalam segala perkara pun. Islam adalah agama pertengahan yang sesuai diamalkan oleh setiap orang.

Ibnu Jarir mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berlebih-lebihan. (Al-A’raf: 31) Dan firman Allah ‎ﷻ: Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang melampaui batas. (Al-Maidah: 87); Yakni yang melampaui batasan Allah ‎ﷻ dalam masalah halal atau haram, yang berlebih-lebihan terhadap apa yang dihalalkan-Nya, iaitu dengan menghalalkan yang diharamkan-Nya atau mengharamkan yang dihalalkan-Nya. Tetapi Allah ‎ﷻ menyukai sikap yang menghalalkan apa yang dihalalkan-Nya dan mengharamkan apa yang diharamkan-Nya, kerana yang demikian itulah sifat pertengahan yang diperintahkan oleh-Nya.

Habis Ruku’ 3 daripada 24 ruku’ dalam surah ini.

A’raf Ayat 32: Nikmat yang disebut dalam ayat ini adalah nisbah kepada pakaian secara khusus. Dan kemudian disebut tentang rezeki yang lain secara umum. Allah ‎ﷻ berfirman, menyanggah pendapat orang yang mengharamkan sesuatu makanan atau minuman atau pakaian menurut kehendak hatinya sendiri tanpa ada dasar syariat daripada Allah ‎ﷻ.

قُل مَن حَرَّمَ زينَةَ اللَّهِ الَّتي أَخرَجَ لِعِبادِهِ وَالطَّيِّبٰتِ مِنَ الرِّزقِ ۚ قُل هِيَ لِلَّذينَ ءآمَنوا فِي الحَيوٰةِ الدُّنيا خالِصَةً يَومَ القِيٰمَةِ ۗ كَذٰلِكَ نُفَصِّلُ الآيٰتِ لِقَومٍ يَعلَمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Say, “Who has forbidden the adornment of [i.e., from] Allāh which He has produced for His servants and the good [lawful] things of provision?” Say, “They are for those who believe during worldly life [but] exclusively for them on the Day of Resurrection.” Thus do We detail the verses for a people who know.

(MALAY)

Katakanlah: “Siapakah yang mengharamkan perhiasan dari Allah yang telah dikeluarkan-Nya untuk hamba-hamba-Nya dan (siapa pulakah yang mengharamkan) rezeki yang baik?” Katakanlah: “Semuanya itu (disediakan) bagi orang-orang yang beriman dalam kehidupan dunia, khusus (untuk mereka saja) di hari kiamat”. Demikianlah Kami menjelaskan ayat-ayat itu bagi orang-orang yang mengetahui.

قُل مَن حَرَّمَ زينَةَ اللَّهِ الَّتي أَخرَجَ لِعِبادِهِ

Katakanlah: “Siapakah yang mengharamkan perhiasan daripada Allah yang telah dikeluarkan-Nya untuk hamba-hamba-Nya

Allah ‎ﷻ menempelak, siapakah pula yang pandai-pandai mengharamkan perhiasan Allah ‎ﷻ yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada hamba-Nya? Allah ‎ﷻ menegur mereka yang menghalang keindahan yang Allah ‎ﷻ telah berikan daripada digunakan oleh manusia. Sedangkan semua itu Allah ‎ﷻ yang telah ciptakan untuk sekalian hamba-Nya untuk digunakan.

Kalau kita lihat agama yang sesat seperti Hindu dan Buddha, kita boleh lihat orang agama mereka mengharamkan memakai pakaian biasa. Mereka dikenakan memakai satu kain dan satu warna sahaja.

Allah ‎ﷻ menggunakan lafaz زينَةَ اللَّهِ (keindahan Allah ‎ﷻ) kerana keindahan di dunia adalah manifestasi keindahan Allah ‎ﷻ. Keindahan Allah ‎ﷻ tidak dapat digambarkan malah dilarang untuk dibayangkan, tetapi kita boleh lihat keindahan alam ini yang Allah ‎ﷻ telah berikan. Dalam sebuah hadith sahih disebutkan,⁠

⁠
إِنَّ اللَّهَ جَمِيلٌ يُحِبُّ الْجَمَالَ⁠
⁠
“Sesungguhnya Allah Maha indah dan mencintai keindahan”

(HR. Muslim daripada Ibnu Mas’ûd رضي الله عنه).⁠

Maka ini mengajar kita yang mengharamkan ke atas diri sendiri pakaian yang cantik-cantik adalah salah. Ada juga orang jahil yang berfikiran begitu. Contohnya golongan sufi yang sengaja memakai pakai yang kotor dan koyak rabak. Mereka sangka ia adalah sebahagian daripada kebaikan dalam agama, padahal tidak pun. Lainlah cerita kalau memang tidak ada duit, maka tidaklah salah. Akan tetapi sekiranya ada kemampuan, maka pakailah pakaian yang cantik-cantik.

Rasulullah ﷺ turut memakai pakaian yang cantik-cantik dan kadangkala mahal yang telah diterimanya sebagai hadiah. Maka, memang tidak salah kalau berhias serta mencantikkan diri. Jika terdapat kisah baginda dan para sahabat yang memakai baju yang bertampal, itu adalah ketika itu mereka berada di dalam keadaan susah yang amat sangat.

Imam Malik رحمه الله juga turut dikatakan sering memakai pakaian yang indah-indah. Malah beliau tidak memakai pakaiannya sebanyak dua kali. Setelah sudah dipakai, diberikannya kepada orang miskin selepas itu.

Apabila Allah ‎ﷻ telah memberikan nikmat kesenangan dan kekayaan kepada seseorang, Allah ‎ﷻ suka sekiranya orang itu menzahirkannya. Antara cara menghargai nikmat pemberian Allah ‎ﷻ itu adalah dengan menunjukkannya (pakai). Kalau tidak dipakai, macam kita tidak suka pula.

Perbuatan menzahirkan ini tidak salah asalkan tidak menimbulkan perasaan takbur dalam diri seseorang. Janganlah dipakai dengan niat hendak menunjuk-nunjuk, bongkak serta hendak membezakan diri dengan orang lain, kononnya dia lebih tinggi darjatnya dan terhormat daripada orang lain.

وَالطَّيِّبٰتِ مِنَ الرِّزقِ

dan (siapa pulakah yang mengharamkan) rezeki yang baik?”

Dan Allah ‎ﷻ menegur sesiapa yang mengharamkan rezeki yang bagus. Janganlah ekstrim dalam mengamalkan agama sampai ada yang mengharamkan makanan yang lazat ke atas diri mereka. Janganlah jadi manusia yang sebegitu.

Kita telah belajar dalam Surah An’am tentang Musyrikin Mekah yang mengharamkan sesetengah binatang ternak bagi mereka. Dalam surah ini juga kita belajar ada pula larangan memakan makanan tertentu ketika mengerjakan haji. Ini semua adalah pengharaman perkara yang halal yang Allah ‎ﷻ marah.

Maka jangan kita juga terikut dengan perbuatan yang amat salah ini. Memang ada orang Muslim yang melakukannya, jangan tidak tahu. Antaranya ajaran tarekat sufi yang berpantang makanan berdarah apabila bersuluk; juga golongan silat yang juga ada pantang larang mereka.

قُل هِيَ لِلَّذينَ ءآمَنوا فِي الحَيوٰةِ الدُّنيا

Katakanlah: “Semuanya itu (disediakan) bagi orang-orang yang beriman dalam kehidupan dunia,

Allah‎ ﷻ yang menyediakan segala rezeki buat kita manusia di dunia ini. Yang beriman dan tidak beriman pun dapat nikmat rezeki daripada Allah ‎ﷻ. Ini adalah kerana kemurahan daripada Sifat Ar-Rahman Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ tidak menahan nikmat-Nya kepada orang kafir walaupun mereka menentangnya.

Akan tetapi di sini Allah ‎ﷻ sebut ia disediakan bagi orang-orang beriman. Kenapa? Ingatlah bahawa pakaian atau makanan di dunia ini sebenarnya percuma untuk orang mukmin untuk mereka gunakan semasa di dunia. Diberikan dengan percuma untuk mereka yang mukmin, sebab mereka itu telah menjalankan kewajipan untuk beriman.

Sedangkan, orang kafir yang memakan dan menggunakan segala nikmat di dunia ini, ia adalah tidak percuma untuk mereka kerana mereka akan disoal di akhirat kelak kenapakah mereka memakai rezeki daripada Allah ‎ﷻ tetapi tidak pula mentaati dan menyembah Allah ‎ﷻ ketika mereka berada di dunia ini?

Apakah yang mereka akan jawab nanti? Kalau kita pun tidak beriman dan taat kepada Allah ‎ﷻ, maka kita pun akan dipersoalkan begitu juga: “Kau makan dan guna segala nikmat yang Aku berikan semasa di dunia, tapi kenapa kamu tidak taat kepada Aku?!”

خالِصَةً يَومَ القِيٰمَةِ

khusus (untuk mereka saja) di hari kiamat”.

Dan lebih-lebih lagi, segala nikmat rezeki itu hanya diberikan khas kepada orang beriman sahaja pada hari kiamat. Orang beriman akan menikmati kehidupan yang baik semasa di dunia dan juga di akhirat dengan percuma.

Cuma kelebihan nikmat di akhirat sangatlah hebat. Untuk kita mendapat nikmat di dunia ini pun, ada kerja kita kena buat juga, bukan? Kena cari, kena fikir, kena usaha, kena guna tenaga untuk mendapatkannya. Namun di akhirat nanti, nikmat itu terus digunakan sahaja, tanpa ada usaha untuk mendapatkannya. Akan tetapi untuk mendapatkannya, kenalah ada usaha dengan amal di dunia ini.

Di dunia ini, orang tidak beriman pun akan mendapat juga kehidupan, tetapi mereka akan ditanya kemudian di akhirat. Namun di akhirat nanti, orang beriman sahaja yang akan menikmati kehidupan yang senang. Sedangkan orang tidak beriman, tidak akan diberikan dengan nikmat itu. Mereka akan mengalami kehidupan yang sukar, dimasukkan ke dalam neraka dan mereka akan kekal di dalamnya.

كَذٰلِكَ نُفَصِّلُ الآيٰتِ لِقَومٍ يَعلَمونَ

Demikianlah Kami menjelaskan ayat-ayat itu bagi orang-orang yang mengetahui.

Allah ‎ﷻ memberikan penjelasan hukum halal haram bagi kaum yang mahu memahami, yang mahu belajar dan mahu memikirkan. Peringatan diberikan kepada semua orang, tetapi yang boleh menerimanya hanyalah mereka yang mahu mengambil perhatian. Sekiranya tidak ada keinginan dalam hatinya kepada kebenaran, maka mereka susah untuk terima.

Ayat ini pertama sekali ditujukan kepada Musyrikin Mekah yang sangka, jika mereka masuk Islam, hidup mereka akan susah. Namun siapa pula yang kata begitu? Allah ‎ﷻ beritahu dalam ayat ini yang kalau sesiapa masuk Islam, mereka masih lagi dapat menikmati kehidupan yang senang di dunia ini. Tidak ada sesiapa pun yang boleh melarang mereka daripada menikmatinya. Memang Allah ‎ﷻ jadikan dunia ini untuk dinikmati oleh manusia pun. Tuhan yang sama juga yang memberikan rezeki kepada mereka dahulu dan Tuhan yang mereka sembah di dalam Islam.

A’raf Ayat 33: Silalah ambil dan guna yang halal, akan tetapi tinggalkan yang haram. Masalah dengan orang jahil itu, yang halal mereka haramkan; dan yang haram mereka halalkan. Maka, mereka akan rugi di dunia kerana tidak menggunakan nikmat yang Allah ‎ﷻ berikan; dan di akhirat nanti mereka pun akan rugi kerana akan diseksa kerana mereka menggunakan yang haram. Lalu apakah yang Allah ‎ﷻ haramkan dan larang kita daripada melakukannya?

قُل إِنَّما حَرَّمَ رَبِّيَ الفَوٰحِشَ ما ظَهَرَ مِنها وَما بَطَنَ وَالإِثمَ وَالبَغيَ بِغَيرِ الحَقِّ وَأَن تُشرِكوا بِاللَّهِ ما لَم يُنَزِّل بِهِ سُلطٰنًا وَأَن تَقولوا عَلَى اللَّهِ ما لا تَعلَمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Say, “My Lord has only forbidden immoralities – what is apparent of them and what is concealed – and sin,¹ and oppression without right, and that you associate with Allāh that for which He has not sent down authority, and that you say about Allāh that which you do not know.”

Any unlawful deed.

(MALAY)

Katakanlah: “Tuhanku hanya mengharamkan perbuatan yang keji, baik yang nampak ataupun yang tersembunyi, dan perbuatan dosa, melanggar hak manusia tanpa alasan yang benar, (mengharamkan) mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang Allah tidak menurunkan hujjah untuk itu dan (mengharamkan) mengada-adakan terhadap Allah apa yang tidak kamu ketahui”.

قُل إِنَّما حَرَّمَ رَبِّيَ الفَوٰحِشَ

Katakanlah: “Tuhanku hanya mengharamkan perbuatan yang keji,

Allah ‎ﷻ telah mengharamkan segala fahisyah – segala bentuk penderhakaan yang tidak taat kepada Allah ‎ﷻ. Ini adalah dosa-dosa besar. Juga termasuk perkara-perkara keji dalam apa bentuk pun.

Allah ‎ﷻ hendak menegur perbuatan salah manusia yang mengharamkan perkara halal yang baik-baik. Sedangkan yang Allah ‎ﷻ mengharamkan adalah benda yang buruk-buruk.

ما ظَهَرَ مِنها وَما بَطَنَ

yang nampak ataupun yang tersembunyi,

Semua perbuatan keji dan dosa itu dilarang, sama ada di buat dalam majlis yang ada orang atau buat berseorangan, tidak ada orang yang nampak.

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا أَبُو مُعَاوِيَةَ، حَدَّثَنَا الْأَعْمَشُ، عَنْ شَقِيقٍ، عَنْ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “لَا أَحَدَ أَغْيَرُ مِنَ اللَّهِ، فَلِذَلِكَ حَرَّم الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَر مِنْهَا وَمَا بَطن، وَلَا أَحَدَ أَحَبُّ إِلَيْهِ الْمَدْحُ مِنَ اللَّهِ”.

Imam Ahmad رحمه الله mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abu Mu’awiyah, telah menceritakan kepada kami Al-A’masy, dari Syaqiq, daripada Abdullah yang mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: Tidak ada seorang pun yang lebih cemburu daripada Allah ‎ﷻ, kerana itulah Dia mengharamkan perbuatan-perbuatan yang keji, baik yang kelihatan mahupun yang tidak nampak Dan tidak ada seorang pun yang lebih suka dipuji daripada Allah ‎ﷻ.

Imam Bukhari dan Imam Muslim mengetengahkannya di dalam kitab Sahihain melalui hadith Sulaiman ibnu Mahran Al-A’masy, daripada Syaqiq (yakni Abu Wail), daripada Abdullah ibnu Mas’ud.

Mengenai pembahasan tentang hal-hal yang berkaitan dengan pengertian fawahisy (perbuatan-perbuatan yang keji), baik yang kelihatan mahupun yang tidak kelihatan, telah disebutkan di dalam tafsir Surah Al-An’am.

Dosa yang zahir kita tahu adalah yang perbuatan buruk yang jelas seperti mencuri, berzina, menganiaya orang dan sebagainya. Sementara dosa batin adalah perkara seperti syirik, nifak, takbur, riya’ dan sebagainya.

وَالإِثمَ وَالبَغيَ بِغَيرِ الحَقِّ

dan perbuatan dosa, melanggar hak manusia tanpa alasan yang benar,

Allah ‎ﷻ juga melarang kita daripada melakukan الإِثمَ dosa-dosa (dosa kecil).

Allah ‎ﷻ melarang kita melakukan البَغيَ (kezaliman satu sama lain). Iaitu yang melibatkan kesalahan kepada orang lain.

As-Saddi mengatakan, yang dimaksudkan dengan al-ithmu adalah maksiat, sedangkan yang dimaksudkan dengan al-bagyu ialah perbuatan melanggar hak orang lain tanpa alasan yang benar.

Mujahid mengatakan bahawa makna al-ithmu mencakupi semua perbuatan maksiat. Dan menurut suatu pendapat, yang dimaksudkan dengan al-baghyu ialah perbuatan menganiaya seseorang terhadap dirinya sendiri.

Kesimpulan daripada tafsir makna ithmu ialah dosa-dosa yang berkaitan dengan pelakunya sendiri, sedangkan al-bagyu ialah perbuatan pelanggaran hak orang lain. Allah ‎ﷻ mengharamkan kedua-dua perbuatan tersebut.

Akan tetapi ada disebut ‘tanpa alasan yang benar’. Maknanya bolehkah mengambil hak orang lain mengikut syariat? Ya, boleh. Contohnya apabila Nabi Muhammad ﷺ mengarahkan para sahabat untuk mengambil harta kafilah Abu Sufyan semasa perang Badr kerana kesalahan yang dilakukan oleh golongan Musyrikin Mekah. Jika dilihat secara mata kasar, mereka seolah-olah telah mengambil hak orang lain pula, bukan? Tetapi kita kenalah melihat keseluruhan isu itu secara menyeluruh. Bagaimana umat Islam telah ditindas, dihalau dan diambil harta mereka. Maka serangan kepada kafilah Abu Sufyan itu adalah sebagai balas balik sahaja.

وَأَن تُشرِكوا بِاللَّهِ ما لَم يُنَزِّل بِهِ سُلطٰنًا

dan mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang Allah tidak menurunkan hujjah untuk itu

Dan Allah ‎ﷻ melarang kita berbuat syirik dengan sesuatu yang lain – yang Allah ‎ﷻ tidak ada turunkan sebarang bukti pun (yang ia boleh dilakukan). Sebagai contoh, Allah ‎ﷻ tidak suruh kita menggunakan perantaraan dalam berdoa, Allah ‎ﷻ juga tidak suruh kita menyembah sesiapa pun selain daripada-Nya, dan Allah ‎ﷻ tidak suruh kita menjadikan sesiapa pun sebagai anak-Nya.

وَأَن تَقولوا عَلَى اللَّهِ ما لا تَعلَمونَ

dan mengatakan tentang Allah apa yang tidak kamu ketahui”.

Dan Allah ‎ﷻ larang berkata-kata tentang -Nya dalam hal yang kita tidak tahu. Oleh itu, kita kenalah tahu tentang Allah ‎ﷻ daripada dalil-dalil yang telah diberikan dalam nas.

Sebagai contoh, jangan kata Allah ‎ﷻ ada di mana-mana – ini tidak ada dalil; juga jangan kata Allah itu wujud tanpa tempat – ini juga tidak ada dalil. Jangan memandai-mandai reka hal tentang Allah ‎ﷻ yang tidak ada dalil.

Dan bagaimana pula dengan golongan ahli bid’ah yang reka amalan dan kata Allah ‎ﷻ akan beri pahala kalau kita buat perkara itu? Ini pun termasuk dalam perbahasan ayat ini. Bayangkan kalau ada orang cat rumah kita tanpa kita suruh, kemudian minta kita bayar pula. Siapa janji untuk memberi upah kepada dia? Maka kalau kamu buat perkara bid’ah, siapa janji untuk beri pahala kepada kamu?

Namun begitu ada dalam kalangan orang bid’ah yang melakukan bid’ah itu kerana kejahilan sahaja. Kita tidak tahu apa yang di dalam hatinya. Semoga Allah ‎ﷻ mengampuni kesalahan yang dilakukannya. Belum pasti lagi dia masuk neraka disebabkan oleh amalan bid’ahnya itu. Cuma kita tetap kena beri peringatan dan nasihat kepada mereka.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 29 Ogos 2022

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Maariful Qur’an