Category: Surah 001: al-Fatihah

Sifat Rahmah Allah Taala:

Seterusnya kita bincangkan tafsir bagi ayat الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ.

Lafaz الرَّحْمَٰنِ bermaksud ‘Maha Pemurah’ dan ia bermaksud Allah itu Maha Pemurah yang bersangatan yang meliputi seluruh alam. Allah memberi nikmat dan keperluan kehidupan kepada semua makhluk-Nya. Tidak kira sama ada makhluk itu Muslim atau tidak, beriman atau tidak, Allah berikan nikmat.

Lafaz الرَّحِيمِ pula bermaksud ‘Maha Mengasihani’ yang hanya khusus untuk akhirat sahaja. Di akhirat nanti, Allah hanya bersifat belas kepada hamba-Nya yang taat sahaja. Ia tidak diberikan kepada mereka yang tidak beriman.

Setiap hari kita diingatkan dengan dua sifat ini. Jangan kita terleka dengan sifat rahman Allah ini dan sangka yang ia adalah sifat rahim dan sangka kita sudah selamat. Maksudnya, jangan kita sangka yang orang yang kaya raya itu tandanya Allah sayangkannya melebihi daripada orang lain. Walaupun diberikan segala kesenangan kepada seorang manusia itu, tidaklah ia menjadi tanda yang Allah redha dan sayang kepadanya.

Untuk lebih memahami apakah perbezaan antara dua sifat ini, ulama’ telah membanding dua sifat ini dengan sifat kasih sayang ibubapa. Kedua-dua ibu dan bapa sayang kepada anak mereka tetapi kasih sayang mereka adalah berlainan. Seorang ayah, walaupun dia sayang kepada anaknya, tetapi dia boleh/sanggup melihat anaknya susah. Kerana dia tahu yang kesusahan itu adalah demi kebaikan masa depan anaknya itu.

Akan etapi kasih seorang ibu tidak begitu. Dia terlalu sayangkan anaknya sampai dia tidak sanggup melihat anaknya menderita langsung. Sebagai contoh, kalau seorang ayah tahu yang anaknya susah di sekolah, dia biarkan sahaja. Sebaliknya bagi ibu itu, kalau boleh tidak mahu anaknya terus kesusahan di sekolahnya. Kedua-dua sifat ini kena ada dalam pentarbiahan seorang anak.

Kalau hanya ada kasih ayah sahaja, anak itu tentu akan susah dalam hidupnya di kemudian hari. Kalau ada kasih ibu sahaja, anak itu tentu menjadi terlalu manja dan mungkin tidak dapat berjaya dalam hidupnya kerana dia tidak belajar erti susah dalam hidupnya. Begitulah perumpamaan sifat Rahman Allah. Allah sanggup melihat hamba-Nya menderita dalam kehidupan dunia. Sebab itulah walaupun hamba-Nya itu amat disayangi-Nya, dia masih hidup susah di dunia ini.

Lihatlah kisah Nabi kita Muhammad, dari kecil sehingga dewasa hidupnya dalam kesusahan. Akan tetapi apabila di akhirat kelak sifat Rahim Allah seperti sifat sayang keibuan. Allah tidak akan membiarkan hamba-Nya yang beriman mendapat sedikitpun kesusahan, oleh itu akan dimasukkan hamba itu ke dalam syurga yang penuh kenikmatan.

Allah yang Memiliki Hari Pembalasan:

Seterusnya, tafsir ayat مَـٰلِكِ يَوۡمِ ٱلدِّينِ. Maksudnya, Allah sahaja yang memiliki Hari Pembalasan. Kalimah ٱلدِّينِ dalam ayat ini bermaksud ‘Pembalasan’. Seperti yang kita sudah terangkan, lafaz ٱلدِّينِ ada 4 makna di dalam Al-Qur’an. Dan dalam ayat ini, ia bermaksud ‘Pembalasan’.

Allah mengingatkan kita tentang Hari Pembalasan dalam ayat ini. Sedangkan orang yang tidak percaya Allah pun percaya yang dia akan mati. Adakah sesiapa yang percaya dia akan hidup kekal? Tentu tidak. Ini adalah jawapan kepada mereka yang kononnya hanya percaya kepada benda yang mereka boleh nampak sahaja. Ingatkan mereka yang mereka akan mati juga akhirnya. Tanya mereka: Agaknya nanti bagaimana keadaan mereka selepas mereka mati nanti. Adakah mereka benar-benar yakin yang mereka akan selamat?

Kononnya mereka tidak percaya wujudnya Tuhan kerana mereka tidak nampak Tuhan. Tetapi akal pun kita tidak nampak, bukan? Adakah itu bermakna yang akal itu tidak ada? Maka walaupun kita tidak nampak akhirat, namun mati itu pasti dan pembalasan selepas itu lagi pasti. Pada hari itu, Allah akan membalas apa sahaja yang manusia telah lakukan semasa di dunia dulu. Yang baik dibalas baik dan yang buruk akan dibalas buruk.

Hanya Sembah dan Doa kepada Allah Sahaja:

Selepas kita kenal Allah dalam tiga ayat yang pertama ini, kita pun hendaklah Sembah Allah sahaja dan Doa kepada Allah sahaja. Inilah yang terdapat dalam ayat إِيَّاكَ نَعۡبُدُ وَإِيَّاكَ نَسۡتَعِينُ. Ayat ini kita telah tafsirkan sebelum ini.

Tunjukilah Kami Jalan Yang Lurus:

Ayat seterusnya adalah اهدِنَا الصِّراطَ المُستَقيمَ. Kita minta pimpinan kepada Allah dan pimpinan yang kita mahukan adalah kepada jalan yang lurus. Akan tetapi apakah jenis hidayah yang kita harapkan daripada Allah?

Perkataan ‘hidayah’ ini ada dua makna dalam Al-Qur’an.

– tunjuk jalan, dan
– pimpin.

Namun, apakah bezanya antara kedua perkataan itu? Nampak seperti sama sahaja. Dari segi bahasa Arab, kalau ada huruf jar seperti إلى selepas sesuatu kalimah itu, maka maksudnya ‘tunjuk jalan’. Kalau tidak ada huruf jar, maka ia bermaksud ‘pimpin’. Apakah bezanya?

Kalau ‘tunjuk’, ia hanya sekadar tunjuk/beritahu jalan sahaja. Sebagai contoh, kita bawa kereta dan kerana destinasi tujuan kita tidak biasa pergi, kita minta seseorang beritahu kita bagaimana cara dan jalan ke tempat itu. Dia pun ajar kita bagaimana hendak ke sana. Ikut jalan apa, tanda apa kena lihat dan sebagainya. Kita pun bawa kereta berdasarkan petunjuk yang telah diberikan itu. Dalam hal ini, kita mungkin sampai dan kita mungkin sesat, bukan?

Namun kalau ‘pimpin’, maksudnya dia bawa kita sampai ke tempat yang dituju. Dia masuk sekali dalam kereta dan berada bersama kita sampailah kita sampai ke destinasi kita. Inilah yang kita lebih suka, bukan? Maka, dalam Surah Al-Fatihah ini, hidayah yang dimaksudkan adalah ‘pimpin’. Inilah yang kita harapkan daripada Allah. Kita minta Allah pandu kita sepanjang perjalanan.

Kenapa kita minta hidayah lagi sedangkan kita sudah beriman? Sebab kita bukan minta sekadar ditunjukkan jalan sahaja tetapi kita mahukan Allah pimpin kita sampai ke syurga. Ulama’ tafsir kata ‘pimpinan’ dalam ayat ini adalah seumpama pimpinan ayah kepada anak yang baru belajar berjalan. Tentunya ayah itu sentiasa menjaga anaknya itu, kalau nampak hampir rebah sahaja, ayahnya sudah pegang dan selamatkan dirikan.

Kita akan mendapat hidayah kalau dalam hati kita ada inabah. Maksudnya adalah ‘condong kepada kebenaran’. Orang yang ada inabah adalah mereka yang mahu kepada kebenaran. Ada keinginan dalam diri mereka untuk kenal Allah dan kenal agama. Mereka mahukan kebenaran walaupun kebenaran itu lain dengan apa yang mereka faham selama ini.

1. Sifat inabah adalah permulaan hidayah. Sebagai contoh, seseorang itu sudah mula ada keinginan untuk belajar tafsir Al-Qur’an. Maknanya dia mahu mengenali dan mendekati Allah.

2. Peringkat kedua, selepas di mula belajar, dia akan mula hidup dengan ikut syariat.

3. Peringkat ketiga, Allah akan uji dia. Ini terjadi apabila dia mula menyampaikan ajaran agama ini. Kalau dia duduk diam belajar, tidak menjadi apa-apa. Akan tetapi kalau mula dakwah, mula tabligh kepada orang lain, dia akan menghadapi tentangan dan ujian. Ujian itu sama ada dalam bentuk dalaman atau pun luaran. Kalau dalam bentuk dalaman, dia akan mula rasa malas dan sebagainya.

Kalau luaran, dia akan ditentang oleh kawan, keluarga, pemerintah dan sebagainya. Tujuan ujian ini adalah untuk melihat hamba itu ada kesungguhan atau tidak. Ini adalah perkara biasa kerana seperti kita tahu, para Nabi pun teruk diuji. Begitu juga dengan penyebar agama sepanjang zaman. Paling kurang kita akan dituduh sebagai ‘wahabi’.

4. Peringkat keempat akan diterima apabila seseorang itu tetap teguh dalam agamanya. Pertamanya, dugaan yang dihadapinya akan lebih besar lagi. Maka dia hendaklah memohon keteguhan hati daripada Allah.

Seterusnya, Allah akan berikan istiqamah ke dalam hatinya iaitu keyakinan yang sempurna. Ini dinamakan ‘Rabtul Qalbi’. Iaitu hati kita akan tetap berada dalam iman dan tidak akan goyah lagi. Selepas ini, tidak kira apa sahaja dugaan dan cubaan, dia akan tetap di atas iman. Inilah tahap yang kita mahu dan harap kita dapat capai.

Kedudukan yang tinggi ini, kita kena minta kepada Allah. Inilah yang kita minta kepada Allah dalam Surah Al-Fatihah ini. Allah tidak akan menghampakan harapan hamba-Nya yang meminta kepada-Nya.

Saidina Umar pernah berkata: kalau seseorang itu Allah telah beri taufik kepadanya untuk berdoa, maknanya Allah sudah hendak berikan apa yang dia minta itu. Kerana kalau Allah tidak mahu beri, Allah tidak campakkan pun perasaan untuk meminta.

Segalanya kita kena minta kepada Allah. Oleh itu, eloklah guna tempat dan masa yang doa senang dimakbulkan. Dan lebih molek lagi kalau kita berdoa dengan lafaz doa yang Nabi sendiri ajar. Kalau belum tahu, bolehlah guna doa dengan bahasa kita sendiri.

Apakah kaitan perkara ini dengan Surah Al-Fatihah? Sebenarnya dalam ayat اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ ini, terdapat permintaan kita kepada Robtul Qalbi yang telah disebutkan. Kita akan diberikan dengan apa yang kita doakan. Kalau yang kita minta adalah Robtul Qalbi, maka itulah yang Allah akan berikan. Kalau kita tidak minta, Allah tidak berikan.

Namun bukankah kita melafazkan doa yang sama? Maka tentu kita sudah mendapat Robtul Qalbi itu kerana kita setiap hari doa, bukan? Kita kena faham yang orang mungkin menggunakan lafaz yang sama, tetapi permintaan mereka tidak sama.

Sebagai analogi, seorang anak kecil yang meminta duit, tentulah tidak sama jumlah wang yang dimintanya dengan seorang dewasa yang juga meminta duit. Anak kecil itu, mungkin menginginkan beberapa sen sahaja tetapi seorang dewasa mungkin mengharapkan beberapa ratus ringgit. Mereka kedua-dua ‘minta duit’, tetapi harapan mereka berbeza.

Maka yang diminta itu pun tahu apakah maksud yang meminta. Dan tentu Allah lebih tahu apa yang dalam hati kita.

Apakah maksud الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ? Ia adalah satu jalan rohani, bukannya jalan yang kita lihat sehari-hari di depan mata kita. Jalan lurus inilah yang wajib kita minta kepada Allah. Ia bermaksud jalan yang mengikut amalan yang soleh dan akidah yang betul. Inilah definisi jalan yang lurus seperti yang disebut dalam Al-Qur’an. Kita akan membincangkan perkara ini apabila kita sampai kepada ayat itu nanti.

Jalan Orang-orang Yang Telah Diberi Nikmat:

Ayat seterusnya adalah ayat صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ  yang bermaksud jalan orang-orang yang diberikan nikmat oleh Allah. Ada empat golongan yang dimaksudkan, seperti yang Allah sebut dalam Nisa:69

وَمَن يُطِعِ اللهَ وَالرَّسولَ فَأُولٰئِكَ مَعَ الَّذينَ أَنعَمَ اللهُ عَلَيهِم مِنَ النَّبِيّينَ وَالصِّدّيقينَ وَالشُّهَداءِ وَالصّالِحينَ ۚ وَحَسُنَ أُولٰئِكَ رَفيقًا

Dan sesiapa yang taat kepada Allah dan RasulNya, maka mereka akan (ditempatkan di syurga) bersama-sama orang-orang yang telah dikurniakan nikmat oleh Allah kepada mereka, iaitu Nabi-nabi, dan orang-orang Siddiqiin, dan orang-orang yang Syahid, serta orang-orang yang soleh. Dan amatlah eloknya mereka itu menjadi teman rakan (kepada orang-orang yang taat).

Dalam ayat ini, disebut empat golongan itu:

1 Para Nabi. Kita tidak ada ikhtiar untuk menjadi Nabi. Yang kita boleh jadi adalah ‘pengikut-pengikut Nabi’. Yang tiga lagi boleh untuk kita usahakan untuk mencapainya.

2. Siddiqeen. Pengikut setia para Nabi.

3. Syuhada. Golongan pejuang.

4. Orang-orang yang Soleh. Iaitu mereka yang mentaati Allah dengan tidak berbelah bagi.

Golongan-golongan yang Derhaka:

Kalimat غَيرِ المَغضوبِ عَلَيهِم وَلَا الضّالّينَ – Bukan jalan mereka yang dimurkai dan bukan jalan mereka yang sesat. Ada 4 golongan ini yang dimaksudkan dalam Al-Qur’an.

Kalimat المَغضوبِ عَلَيهِم – Yang dimurkai adalah golongan Yahudi dan musyrikin. Ini adalah dua golongan yang amat susah untuk diperbetulkan kerana mereka degil sungguh. Mereka bukannya tidak tahu, tetapi degil dan degil itu tiada ubatnya melainkan dia sendiri yang sedar.

Kalimat الضّالّينَ  – Golongan yang sesat. Yang dimaksudkan adalah Nasara dan munafiqin. Ini adalah jenis golongan yang kufur jahil. Mereka tidak ada ilmu dan kerana itu senang ditipu.

Semua empat golongan ini dihuraikan dalam Al-Qur’an dengan panjang lebar di dalam banyak surah. Kita kena tahu ciri-ciri mereka supaya kita jangan jadi seperti mereka.  Takut-takut kita ada perangai mereka. Sebagai contoh, takut kita mengutuk bangsa Yahudi tetapi tidak perasan kita pun ada perangai mereka.

Surah Baqarah banyak menceritakan kesesatan bangsa Yahudi.

Surah Ali Imran pula banyak menyentuh kesesatan Nasara.

Surah An-Nisa pula banyak menceritakan tentang golongan munafikin.

Surah Al-Maidah pula ada campuran tentang kesesatan Yahudi, Nasara dan munafik.

Kemudian Surah Al-An’am dan Al-A’raf pula adalah tentang golongan musyrikin. Iaitu golongan yang mendakwa ikut Nabi, tetapi sebenarnya dalam masa yang sama, mereka itu musyrik (menduakan Allah atau salah satu sifat-sifat Allah).

Itulah semua surah-surah awal dalam Al-Qur’an yang menceritakan tentang kesesatan empat golongan yang telah diberi isyarat dalam ayat  غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ. Kita kena belajar dan periksa diri kita takut-takut ada sifat-sifat mereka ada dalam diri kita.

Sesat golongan الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِم dan الضَّالِّينَ tidaklah sama. Maknanya, ada empat golongan tetapi ada dua jenis kesesatan.

Yang dimurkai itu bukan kerana dia jahil atau cuai dalam belajar. Bahkan dia belajar tetapi dia degil. Telah sampai maklumat yang benar dan dia pun sudah faham tetapi dia degil untuk terima. Begitulah golongan Yahudi seperti yang telah disebut dalam hadith. Mereka tahu kebenaran tetapi menolaknya.

Sampai sekarang mereka belajar isi Al-Qur’an tetapi tujuannya hanyalah untuk menentang Islam. Dan begitulah juga Musyrikin Mekah. Mereka boleh faham Al-Qur’an kerana ia dalam bahasa mereka tetapi mereka tolak juga.

Golongan Sesat الضَّالِّينَ pula adalah mereka yang jahil dan cuai dalam belajar. Sepertimana golongan sufi dan tarekat yang kononnya mahu mendapat agama melalui cara pintas. Mereka tidak belajar dengan betul dan mereka hanya bermodalkan dengan amalan bid’ah mereka. Mereka mencari Tuhan dan hendak merapatkan diri dengan Tuhan tetapi dengan cara yang salah.

Begitulah golongan Nasara seperti yang disebut dalam hadith. Allah sudah ajar ciri-ciri Tuhan dan cara untuk mendekatkan diri dengan cara yang benar tetapi mereka mahu menggunakan cara sendiri – akhirnya mereka sesat.

Akan tetapi mereka ini lebih baik sedikit daripada golongan yang pertama. Sebab mereka mungkin boleh boleh diajak belajar dan bila mereka sudah faham, mereka boleh tinggalkan fahaman salah mereka dahulu. Kita hanya perlu mengajak mereka belajar sahaja dahulu.

Di akhir zaman nanti pun, golongan Nasara ini semuanya akan masuk Islam beramai-ramai. Tetapi golongan  Yahudi tetap berdegil. Akhir zaman nanti, mereka akan berada bersama pihak Dajjal.

Tentang sikap mereka terhadap Islam ini, Allah sebut dalam Maidah: 82

لَتَجِدَنَّ أَشَدَّ النَّاسِ عَدَاوَةً لِّلَّذِينَ آمَنُوا الْيَهُودَ وَالَّذِينَ أَشْرَكُوا وَلَتَجِدَنَّ أَقْرَبَهُم مَّوَدَّةً لِّلَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ قَالُوا إِنَّا نَصَارَىٰ ذَٰلِكَ بِأَنَّ مِنْهُمْ قِسِّيسِينَ وَرُهْبَانًا وَأَنَّهُمْ لَا يَسْتَكْبِرُونَ

Demi sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) akan dapati manusia yang keras sekali permusuhannya kepada orang-orang yang beriman ialah orang-orang Yahudi dan orang-orang musyrik. Dan demi sesungguhnya engkau akan dapati orang-orang yang dekat sekali kasih mesranya kepada orang-orang yang beriman ialah orang-orang yang berkata: “Bahawa kami ini ialah orang-orang Nasrani” yang demikian itu, disebabkan ada di antara mereka pendita-pendita dan ahli-ahli ibadat, dan kerana mereka pula tidak berlaku sombong.

Masyarakat Islam kita yang ada fahaman syirik pun seperti itu juga. Mereka akan menentang jalan sunnah. Memang susah sangat untuk mereka terima sunnah. Ini adalah kerana sudah ada fahaman syirik dalam diri mereka.

Syirik ini memang susah keluar daripada manusia apabila sudah masuk. Kita yang sudah terima sunnah ini pun kenalah berhati-hati. Nabi telah ajar kita doa supaya kita diselamatkan daripada fahaman dan daripada melakukan syirik. Maknanya, walaupun kita sudah belajar, kita kena doa diselamatkan kerana kita bukan kebal.

Ketika zaman Nabi pernah para sahabat berhijrah ke Habshah, tempat orang Nasara. Ternyata mereka lembut dengan orang Islam dan raja mereka yang bernama (atau pangkat) Najashi sendiri masuk Islam.

Masyarakat kita pun macam itu jugalah kebanyakannya. Mereka menjadi sesat itu sebab malas belajar sahaja. Kita kena heret mereka datang belajar. Maknanya lagi, malas belajar ini adalah sifat Nasara, maka jangan malas belajar.

Dalam ayat di atas, disebut tentang قِسِّيسِينَ dalam agama Nasara itu, di mana mereka belajar juga, tetapi belajar kitab Injil. Iaitu kitab yang salah. Macam orang kita yang belajar juga, tetapi kitab yang salah mengakibatkan salah faham dalam agama. Macam-macam dan berjenis-jenis kitab mereka telah buka dan belajar, tetapi Tafsir Al-Qur’an dan Syarah Hadith mereka tidak sentuh lagi pun.

Soalan: kenapa tidak disebut munafiqin dalam golongan-golongan ini? Mereka juga dikira sebagai lembut sedikit kerana mereka boleh terima sedikit sebanyak agama Islam. Macam munafik zaman Nabi, mereka duduk dengan Nabi dan sahabat, bergaul bersama mereka, siap solat belakang Nabi.

Zahirnya mereka nampak seperti menerima Islam tetapi batinnya tidak Islam. Masih ada yang tidak cuci lagi dalam diri mereka. Akan tetapi, kerana mereka sanggup duduk dengan Rasulullah dan para sahabat yang mukmin, mereka lama kelamaan boleh terima juga terima Islam. Ini kerana mereka terus duduk bersama Nabi, terus dengar Al-Qur’an, maka lama-lama mereka masuk Islam juga akhirnya.

Sebab itu tidak disebut nama mereka satu persatu kerana mereka ada yang sudah berubah dan Allah tidak mahu memalukan mereka. Kalau dahulu mereka munafik, maka itu adalah dahulu dan Allah boleh ampunkan.

Allahu a’lam. Tammat sudah Daurah Tafsir Surah Al-Fatihah ini. Boleh sambung baca tafsir yang ijmali tentang surah ini lagi di sini.

Kemaskini: 13 Oktober 2019

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Pengenalan:

Walaupun Surah Al-Fatihah ini pendek sahaja, namun ia mewakili seluruh makna Al-Qur’an 30 juzuk (ringkasan). Sebab itu solat sah sekiranya dengan hanya membaca Surah Al-Fatihah sahaja dalam setiap rakaat. Oleh itu, amat penting untuk kita memahami maksud Surah Al-Fatihah kerana dengan memahaminya, seolah-olah kita memahami ringkasan seluruh Al-Qur’an.

Kalau sesiapa baru masuk Islam, Surah Al-Fatihah adalah surah pertama yang mesti diajar kepada mereka supaya mereka dapat memahami kesimpulan Al-Qur’an. Dan tentunya supaya mereka boleh terus solat.

Semasa kita di dalam solat, kalau kita dapat faham maksud Surah Al-Fatihah, ia akan memberi kesan yang mantap dan mendalam dalam solat kita. Inilah salah satu cara untuk membolehkan kita khusyuk dalam solat. Kita boleh menjadi khusyuk kalau kita memahami apa kita lafazkan. Dan kita diingatkan tentang keseluruhan agama Islam dan ajaran Al-Qur’an di dalam solat kita itu.

Nama Surah Al-Fatihah

Ada banyak nama yang digunakan untuk Surah Al-Fatihah selain daripada ‘Al-Fatihah’ itu sendiri. Perkataan ‘Fatihah’ itu maksudnya ‘pembukaan’. Ia bermaksud ‘Pembukaan’ kepada Al-Qur’an. Ia juga memberi isyarat ‘penutup’. Maka ia adalah amat indah sekali, kerana ada maksud buka dan maksud tutup – dan itu maksudnya lengkap kerana ada buka dan ada tutup.

Sepertimana Surah Yusuf yang ada pembukaan dan penutupan di dalam awal surah itu. Kerana itulah ia adalah ahsanul qasas – sebaik-baik kisah. Nanti kita akan belajar bagaimana daripada mimpi yang ringkas di awal surah itu, sudah ada rumusan keseluruhan kisah baginda. Maka ia adalah kisah yang indah. Begitu juga dalam lafaz ‘Al-Fatihah’, sudah ada isyarat kepada penutup.

Seperti yang kita sebut, Surah Al-Fatihah ini ada banyak nama. Daripada banyak nama-nama Surah Al-Fatihah itu, kita akan bahaskan dua sahaja daripada nama-nama tersebut. Ia adalah dua nama Surah Al-Fatihah yang paling terkenal: Ummul Qur’an dan Taklimul Mas’alah.

1. Ummul Qur’an

Ia bermaksud ‘Induk Al-Qur’an’ atau ‘Ibu Al-Qur’an’. Oleh kerana Al-Fatihah itu adalah Induk Al-Qur’an, apabila kita sudah belajar makna Surah Al-Fatihah, maka kita telah telah belajar ringkasan seluruh Al-Qur’an.

Ini menunjukkan betapa pentingnya Surah Al-Fatihah ini. Perkara-perkara penting dalam keseluruhan ayat-ayat Al-Qur’an itu ada dalam Surah Al-Fatihah. Iaitu, semuanya telah disebut dalam Al-Fatihah dalam bentuk isyarat. Ia akan jelas kepada mereka yang belajar.

Untuk mula memahaminya, kita kena tahu yang ada 6 perkara besar yang dibahas dalam Al-Qur’an:

1. Tauhid
2. Risalah (kerasulan)
3. Akhirat
4. Ahkam (hukum dan undang-undang)
5. Keadaan orang yang taat
6. Keadaan orang yang derhaka

Apabila dikatakan Surah Al-Fatihah itu adalah Induk Al-Qur’an, maka keenam-enam perkara itu mesti ada dalam Surah Al-Fatihah.

1. Tentang Tauhid disentuh dalam tiga ayat pertama.
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ
الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ
الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ

2. Tentang Akhirat disentuh dalam ayat مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ

3. Tentang Risalah (Kerasulan) disentuh dalam ayat
إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ
dan
اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ

Ayat إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ mengajar tentang melakukan ibadat kepada Allah dan ayat اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ adalah tentang memohon untuk ditunjukkan cara beribadat kepada-Nya. Tanpa Nabi, kita tidak akan tahu cara buat ibadat.

4. Tentang Ahkam, iaitu tentang undang-undang dan cara hidup Islam, disentuh dalam ayat اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ. Oleh itu, ayat اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ juga adalah tentang ahkam selain daripada tentang Risalah.

5. Keadaan mereka yang taat dan diberi nikmat disentuh dalam potongan ayat صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ

Ayat ini juga memberi isyarat kepada dua perkara: Orang yang taat dan juga merujuk kepada Risalah (Kerasulan). Kerana para Nabi dan para Rasul adalah antara mereka yang juga diberi nikmat kerana mereka telah taat.

6. Tentang keadaan orang yang derhaka, disebut dalam potongan ayat seterusnya غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ

Di atas adalah cara pembahagian yang pertama. Iaitu Al-Qur’an 30 juzuk dibahagikan kepada enam bahagian. Ada lagi cara pembahagian yang kedua.

Sebelum pergi lebih jauh, kita kena tahu bahawa semua ajaran kitab-kitab Samawi (langit) seperti Taurat dan Injil, ada dimasukkan dalam Al-Qur’an. Dihimpunkan semuanya sekali dalam Al-Qur’an.

Tetapi oleh kerana persamaan dalam semua ajaran Nabi-Nabi adalah dalam hal akidah, maka yang disebut hanyalah tentang akidah sahaja. Tentang syariat, tidak disebut kerana syariat Nabi-Nabi terdahulu telah dimansuhkan/tidak diamalkan lagi, maka tidak perlu disebut lagi. Selain daripada Hukum Aqidah, Hukum Akal juga dimasukkan kerana boleh digunakan sampai ke Hari Kiamat.

Oleh kerana kita umat Nabi Muhammad tahu perkara ini, maka kitalah nanti yang akan menjadi saksi di akhirat kelak untuk menyatakan persamaan yang ada dalam segala kitab-kitab itu. Kitalah nanti yang akan menjadi saksi kepada para Nabi-Nabi yang terdahulu yang mereka telah menyampaikan risalah mereka.

Bagaimana kita tahu? Kerana ia ada disebut dalam Al-Qur’an. Bagaimana kita tahu? Kerana kita belajar Tafsir Al-Qur’an dan kita boleh sampaikan dan kita boleh menjadi saksi. Namun kalau kita tidak belajar, bagaimana kita boleh menjadi saksi?

Baik, setelah dikumpulkan semua ajaran Kitab-kitab Samawi itu dalam Al-Qur’an, Al-Qur’an itu boleh dibahagikan pula kepada 4 bahagian dari sudut Tauhid atau dari sudut ketuhanan. Pembahagian ini hanya berkenaan tauhid atau tentang Allah sahaja kerana tujuan utama kita belajar wahyu adalah untuk kenal Allah. Ini penting kerana untuk taat kepada Allah, kita kenalah kenal Dia dulu.

Keempat-empat bahagian itu boleh dikatakan telah dibahagikan sama rata dalam Al-Qur’an. Dan kita boleh kenal pembahagian itu kerana semua bahagian itu dimulai dengan lafaz ‘alhamdulillah’.

Ada empat surah yang dimulai dengan lafaz ‘alhamdulillah’.

– al-Fatihah
– al-An’am
– al-Kahf
– Saba’

Kalau kita lihat secara kasar, kita akan nampak bagaimana pembahagian itu adalah sama rata. Setiap bahagian itu mewakili sifat-sifat khas Allah yang perlu diketahui oleh hamba. Tiga bahagian tentang kehidupan di dunia, dan satu bahagian tentang kehidupan di akhirat.

Kita akan lihat bagaimana Al-Qur’an 30 juzuk itu dibahagikan kepada empat bahagian dan bagaimana dalam Surah Al-Fatihah juga akan ada pembahagian sebegitu. Ini adalah kerana Surah Al-Fatihah adalah Ummul Qur’an yang mewakili keseluruhan Al-Qur’an.

Mari kita lihat Pembahagian tersebut di dalam Al-Qur’an 30 juzuk dahulu:

A. Bahagian Pertama adalah daripada Surah Al-Fatihah sampai kepada Surah Maidah.

Dalam bahagian ini, Allah banyak menceritakan tentang sifat Khaliqiah-Nya (Penciptaan-Nya). Allah hendak memberitahu kita bahawa Dia sahaja yang berkuasa dan Maha mencipta. Tiada lagi Dzat lain yang boleh mencipta. Oleh itu, hanya Allah sahaja yang layak kita minta pertolongan di dunia dan di akhirat. Sebab yang lain Allah tidak ada kuasa mencipta.

Itulah penekanan dalam bahagian pertama ini. Selain dari itu, memang ada perkara-perkara yang lain tetapi penekanan keseluruhan adalah Sifat Khaaliq Allah.

‘Mencipta’ itu bermaksud menjadikan sesuatu daripada ‘tidak ada’ kepada ada. Ini berbeza dengan menjadikan sesuatu daripada benda yang sudah ada. Sebagai contoh, kita mencipta kereta daripada  besi yang dijadikan oleh Allah. Dalam bahasa Arab digunakan perkataan ‘menyusun’ sahaja.

B. Bahagian Kedua adalah daripada Surah al-An’am sampai Surah al-Isra’ – kita boleh lihat bagaimana Surah al-An’am juga dimulakan dengan lafaz ‘alhamdulillah’ – Bahagian kedua ini menekankan sifat Rububiyyah Allah. Iaitu Sifat Allah yang Maha Memelihara ciptaan-Nya.

Allahlah sahaja yang menjaga makhluk-Nya daripada permulaan sehingga sampai ke tahap kesempurnaan. Dan kemudian Dia terus menjaga makhluk-Nya tanpa membiarkan mereka begitu sahaja. Tujuan bahagian ini adalah supaya kita tahu dan ingat yang Allahlah sahaja yang memelihara alam ini.

Selepas Dia cipta, Dia tidak biarkan begitu sahaja. Oleh itu, hanya kepada-Nya sahaja yang kita patut sembah dan tidak ada pujaan yang lain.

C. Bahagian Ketiga bermula daripada Surah al-Kahf sampai Surah al-Ahzab. Bahagian ini menekankan sifat Allah al-malikul wa tasarruf (memiliki dan mengurus sekalian hamba). Allah tidak berkongsi urusan pengurusan alam ini dengan sesiapa pun.

Hanya Allah sahaja yang mengurus alam ini dan Allah tidak memberikan tugas pengurusan ini kepada entiti yang lain. Maka, hanya Allah sahaja yang layak disembah kerana tidak ada yang mempunyai sifat yang sama.

Itulah tiga sifat tauhid yang pertama. Ketiga-tiga sifat ini ada hubungan dengan kehidupan di dunia.

D. Bahagian Keempat bermula daripada Surah Saba’ sampai ke hujung Al-Qur’an. Bahagian ini hendak menekankan yang Dialah sahaja Dzat yang memiliki kuasa syafaat pada Hari Pembalasan. Tidak ada kuasa lain yang boleh memberi syafaat melainkan dengan izin-Nya sahaja. Maka, kenalah minta syafaat kepada-Nya sahaja, jangan minta kepada yang lain.

Inilah satu Sifat yang berkaitan dengan kehidupan di akhirat. Ia mengingatkan kita bahawa sekiranya hubungan kita baik dengan Allah semasa di dunia, kita akan mendapat kehidupan yang baik di akhirat kelak.

Dan oleh kerana Surah Al-Fatihah adalah Ummul Qur’an,  ringkasan kepada seluruh Al-Qur’an, maka keempat-empat elemen ini ada dalam Surah Al-Fatihah. Mari kita lihat bagaimana:

A. Dalam Al-Fatihah, ayat pertama الْحَمْدُ لِلَّهِ mewakili bahagian pertama. Maksudnya Allahlah sahaja yang berhak dipuji. Perkataan الله dalam ayat ini membawa maksud ‘Pencipta’. Bagaimana pula?

Ini kerana ia dinisbahkan kepada pemahaman orang Arab Mekah. Apabila disebut nama الله, orang Mekah terus ingat kepada sifat Pencipta Allah. Ini adalah makruf kepada mereka (mereka memang sudah tahu). Mereka sudah tahu yang Allah sahaja yang boleh mencipta. Tidak dipertikaikan fakta ini pada mereka.

Maksud ‘mencipta’ adalah bermaksud mengadakan sesuatu yang tidak ada langsung kepada menjadi ada. Ini khas kepada Allah sahaja. Hanya Allah sahaja yang boleh buat.

B. Bahagian kedua diwakili oleh ayat رَبِّ الْعَالَمِين. Rabb bermaksud ‘Tuhan yang mencipta dan memelihara’. Allahlah yang memelihara selepas Dia mencipta. Allah tidak membiarkan ciptaan-Nya itu begitu sahaja.

C. Bahagian ketiga diwakili oleh ayat الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ. Ia mewakili sifat Allah yang memiliki, mengurus dan mentadbir. Allahlah sahaja yang menguruskan segala hajat dan keperluan hamba. Allah mengurus alam ini dengan sifat rahmah-Nya. Segala urusan apa pun, diurus oleh Allah, sama ada kecil atau besar.

D. Bahagian keempat diwakili oleh ayat مَٰلِكِ يَوْمِ الدِّينِ. Ayat ini tentang akhirat dan Allah dalam bahagian ini yang hanya Dia yang berkuasa penuh di Hari Kiamat nanti. Tidak ada boleh berkuasa atau memberi syafaat tanpa keizinan Allah. Waktu itu semua berharap syafaat dan syafaat itu hanya boleh diberikan oleh Allah.

Tiga ayat Al-Fatihah ini adalah induk kepada keseluruhan Al-Qur’an. Ia merangkumi empat bahagian daripada Al-Qur’an seperti yang telah kita sebutkan. Apabila kita sudah faham, maka setiap kali kita membaca ayat-ayat daripada Surah Al-Fatihah ini, kita akan teringat kepada Allah dan sifat Tauhid-Nya itu.

Kita akan teringat kepada bahagian-bahagian tauhid dalam Al-Qur’an yang diwakili itu. Itulah kepuasan seorang hamba. Seorang hamba sepatutnya selalu hendak belajar tentang Allah. Itulah ilmu yang sentiasa dirindui dan dia akan mahu belajar lagi dan lagi.

Mana pula Basmalah? Basmallah tidak terkecuali. Dalam Basmalah, ada rumusan tiga ayat selepasnya, yang mewakili empat bahagian Tauhid Allah. Tetapi, disebut dua sifat dan dihazafkan dua lagi sifat kerana sudah diketahui. Ini adalah salah satu daripada kaedah bahasa Arab. Menggunakan konsep ringkasan. Bagaimana?

– sebut الله tapi hazafkan رَبِّ الْعَالَمِينَ.
– sebut الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ tetapi hazafkan مَٰلِكِ يَوْمِ الدِّينِ.

Selain daripada itu, ulama’ tafsir ada juga taqdirkan (menjelaskan maksud) sebelum huruf ب dengan lafaz ‘aku mulai’ atau ‘aku baca’ kerana tidak boleh dalam bahasa Arab mula perkataan dengan huruf jar. Maknanya, tidaklah basmalah itu hanya ‘Dengan nama Allah’ sahaja, tetapi ia berbunyi: “Aku mulai dengan Nama Allah”. Ini adalah mengikut munasabah mereka (Yang mereka fikirkan sesuai). Maksudnya, ia adalah pendapat dan ijtihad mereka.

Selain itu, ada satu lagi cara di mana taqdir itu dinisbahkan kepada ayat Al-Qur’an. Ini lebih baik kerana kita ambil daripada pemahaman dalam ayat Al-Qur’an sendiri. Seperti yang kita telah belajar, dalam Al-Fatihah, ayat إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ merupakan kesimpulan Surah Al-Fatihah. Maksudnya kita meminta taufik dan hidayah daripada Allah.

Maka taqdir yang digunakan: “Dengan nama Allah, aku minta bantuan supaya memberi taufik dan hidayah kepadaku.”

Surah-surah Hamim Tujuh dan Intipati Al-Qur’an

Setiap sesuatu ada intipatinya dan intipati bagi Al-Qur’an itu adalah ‘Ha mim Tujuh”. Ini merujuk kepada tujuh surah yang berturutan dalam Al-Qur’an yang semuanya dimulai dengan lafaz haa mim.

Dakwa dalam Surah-surah Hamim Tujuh adalah: ‘mengesakan Allah dalam doa’. Ia mengajar kita untuk memohon dan merayu hanya pada Allah dan tidak berdoa kepada selain-Nya.

Sebelum Surah-surah Hamim Tujuh itu, ada Surah az-Zumar (Surah ke 39). Surah az-Zumar ini seolah-olah sembah pembuka kepada Surah-surah Hamim Tujuh. Dakwa dalam Surah az-Zumar pula adalah ‘tauhid dalam ibadah’. Ia mengingatkan kita bahawa ibadah hanya boleh dilakukan kepada Allah.

Dan setelah kita melakukan ibadat, barulah kita berhak untuk merayu dan berdoa kepada Allah. Oleh itu, susunan dalam Al-Qur’an adalah Zumar (ibadat) dan kemudian Surah-surah Hamim Tujuh (doa).

Cantuman daripada dua perkara inilah khulasah (kesimpulan) kepada keseluruhan Al-Qur’an. Apakah khulasah itu? – Ibadah dan doa *hanya* kepada Allah. Kita akan belajar dengan panjang lebar nanti apabila kita masuk kepada pentafsiran surah-surah tersebut.

Dan wakil kepada khulasah Al-Qur’an ini adalah ayat إِيَّاكَ نَعۡبُدُ وَإِيَّاكَ نَسۡتَعِينُ yang juga adalah Dakwa bagi Surah Al-Fatihah. Apabila perkataan إِيَّاكَ diletakkan di permulaan ayat, ia menunjukkan elemen ‘khusus’ atau ‘eksklusif’. Maksudnya *hanya* Allah sahaja.

Kalau letak di belakang (na’budu iyyaka), ia menjadi tidak eksklusif lagi kerana dari segi bahasa, ia boleh bermakna yang kita mungkin boleh sembah yang lain juga. Namun bila ia diletakkan di hadapan, ada makna eksklusif di situ. Maksud eksklusif itu adalah menafikan yang lain. Ia membawa maksud tauhid dari sudut balaghah.

Hanya Allah sahaja yang layak kerana hanya Allah ada sifat-sifat yang disebut dalam ayat-ayat sebelum ini. Oleh itu, hanya lakukan ibadat kepada Allah sahaja. Itu adalah dalam hal agama, dan dalam hal dunia (muamalat), kita akan taat (ubudiah) kepada peraturan yang Allah tetapkan. Begitulah cara untuk hidup sebagai hamba yang taat.

Yang berkait rapat dengan ibadah adalah *doa*. Doa adalah ‘otak ibadah’. Ia adalah amat penting dalam ibadah jadi jangan lupa untuk berdoa. Dan daripada mafhum ayat Al-Qur’an, doa selepas melakukan ibadat tidak ditolak. Allah telah berfirman dalam Al-Qur’an Sharh:7:

فَإِذَا فَرَغْتَ فَانصَبْ

Kemudian apabila engkau telah selesai (daripada sesuatu amal soleh), maka bersungguh-sungguhlah engkau berusaha (mengerjakan amal soleh yang lain),

Amal soleh yang lain yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah ‘berdoa’. Begitu juga, kita dalam lihat bagaimana Nabi Musa telah berdoa selepas baginda membantu anak-anak Nabi Syuaib. Ini mengajar kita untuk berdoa selepas melakukan kebaikan sama ada dalam bentuk ibadat ataupun kebaikan dalam bentuk yang lain.

Kalimat إِيَّاكَ نَعۡبُدُ – dihuraikan dalam Surah az-Zumar. Ia menerangkan maksud ‘Tauhid fil ibaadah’ – Tauhid dalam Ibadah. Dakwa Surah Zumar terdapat pada ayat ke 3 surah itu.

أَلا لِلَّهِ الدّينُ الخالِصُ ۚ وَالَّذينَ اتَّخَذوا مِن دونِهِ أَولِياءَ ما نَعبُدُهُم إِلّا لِيُقَرِّبونا إِلَى اللَّهِ زُلفىٰ إِنَّ اللهَ يَحكُمُ بَينَهُم في ما هُم فيهِ يَختَلِفونَ ۗ إِنَّ اللهَ لا يَهدي مَن هُوَ كاذِبٌ كَفّارٌ

Ingatlah! (Hak yang wajib dipersembahkan) kepada Allah ialah segala ibadat dan bawaan yang suci bersih (daripada segala rupa syirik). Dan orang-orang musyrik yang mengambil selain daripada Allah untuk menjadi pelindung dan penolong (sambil berkata): “Kami tidak menyembah atau memujanya melainkan supaya mereka mendampingkan kami kepada Allah sehampir-hampirnya”, – sesungguhnya Allah akan menghukum di antara mereka (dengan orang-orang yang tidak melakukan syirik) tentang apa yang mereka berselisihan padanya. Sesungguhnya Allah tidak memberi hidayah petunjuk kepada orang-orang yang tetap berdusta (mengatakan yang bukan-bukan), lagi sentiasa kufur (dengan melakukan syirik).

Lafaz الدّينُ dalam ayat di atas bermaksud ‘ibadah’. Dalam Qur’an الدّينُ ada 4 makna:

A. Ibadat
B. Doa
C. Pembalasan. Pembalasan hari kiamat. Macam مَـٰلِكِ يَوۡمِ ٱلدِّينِ.
D. Agama. Pegangan dan cara hidup. Kena ada dua-dua elemen barulah dipanggil deen.

Kalimat  إِيَّاكَ نَسۡتَعِينُ – dihuraikan dalam Surah Hamim Tujuh. Tauhid fi dua. Dakwa ketujuh tujuh surah ini terletak dalam ayat 14 Surah Ghafir.

Maka ayat إِيَّاكَ نَعۡبُدُ dan إِيَّاكَ نَسۡتَعِينُ itu adalah mewakili tugas manusia untuk sembah dan doa hanya kepada Allah sahaja. Sebelum ini kita sudah belajar bagaimana tiga ayat sebelumnya mewakili empat bahagian tauhid. Setelah kenal Allah, maka hendaklah ibadat dan doa kepada Allah sahaja.

Saidina Abu Bakr pernah menyatakan yang rahsia Al-Qur’an terletak dalam Surah Al-Fatihah. Dan rahsia Surah Al-Fatihah itu terletak dalam ayat إِيَّاكَ نَعۡبُدُ وَإِيَّاكَ نَسۡتَعِينُ ini.

Demikianlah huraian kenapa Surah Al-Fatihah dikenali sebagai Ummul Qur’an.

2. Nama kedua bagi Surah Al-Fatihah yang akan kita bentangkan adalah Taklimul mas’alah (mengajarkan cara meminta). Dalam Surah Al-Fatihah ini Allah mengajar kita cara meminta/berdoa kepada-Nya.

Allah ajar cara berdoa kepada-Nya supaya hamba tidak berdoa dengan cara lain. Kerana akal kita yang lemah tidak akan dapat mencapai cara untuk mengetahuinya sendiri. Seperimana kita orang kampung, tentu tidak tahu bahasa istana, bukan? Maka, daripada kita berdoa kepada-Nya tidak tentu hala, Allah ajar bagaimanakah cara untuk berdoa kepada-Nya dengan cara yang benar.

Maknanya ayat-ayat dalam Al-Qur’an ini adalah suruhan Allah kepada kita membaca sebagaimana yang diajar-Nya. Kita kena ‘taqdir’ (tambah) lafaz sebelum ayat-ayat dalam dalam Fatihah.

Quulu sebelum baca Basmalah
Quulu sebelum baca tiga ayat pertama
Quulu sebelum ayat إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ
Quulu sebelum ayat اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ hingga akhir surah.

Quulu bermaksud: “katakanlah”. Maknanya Allah suruh kita melafazkan ayat-ayat dalam Surah Al-Fatihah itu.

Allah mengajar kita untuk memuji-Nya sebelum berdoa kepad-Nya. Inilah maksud ayat الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ dan ayat-ayat seterusnya. Allah suruh kita puji Dia terlebih dahulu sebelum terus meminta apa yang kita hendak daripada Allah.

Dan pujian yang pertama adalah ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَـٰلَمِينَ. Selalunya diterjemahkan ‘segala puji kepada Allah’. Bagaimana timbul tambahan ‘segala puji’ itu? Ini adalah kerana ada penerangan dari segi bahasa.

Apabila ada ال di hadapan حمد itu,  dalam kaedah bahasa Arab, ia menjadikan satu bentuk “isim makrifah” atau dalam Bahasa Inggeris disebut sebagai “definite article” di mana kalimah الْحَمْدُ itu menjadi ‘the praise’. Satu bentuk kata nama yang spesifik.

Maka, kalau diterjemah secara ‘direct transliteration’ kepada Bahasa Melayu – ia menjadi “pujian itu kepada Allah”. Namun begitu, terjemahan begini tidak berapa kemas dan tidak tepat, kerana ia tidak merangkumi maksud “definite article” yakni maksudnya itu belum spesifik atau khas lagi. Kena tambah perkataan lain untuk merangkumkan maknanya mengikut lafaz asalnya dalam Bahasa Arab.

Maka, terjemahan yg lebih tepat ada dua:

1. Segala puji itu bagi Allah, atau,

2. Pujian itu hanya tertentu bagi Allah sahaja.

Akan tetapi mungkin ada persoalan, takkan ‘segala’ puji bagi Allah sahaja, sedangkan kita pun ada puji yang lain. Kita pun ada puji orang lain yang baik-baik juga, bukan?

Oleh itu, ulama’ akan tafsir begini: walaupun kita puji selain Allah, segala puji itu pergi juga kepada Allah. Kerana kalau orang itu baik pun, Allah juga yang menjadikannya baik, bukan? Kalau cantik orang itu, kerana Allah yang menjadikannya cantik, bukan? Maknanya, panjang juga untuk kita menjelaskannya.

Satu cara lagi adalah kita menisbahkan pujian dalam الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ itu kepada sebab Al-Qur’an diturunkan. Al-Qur’an mula sekali diturunkan kepada Arab Mekah. Kita kena tahu yang orang Arab Mekah memang sudah sekian lama menggunakan lafaz الْحَمْدُ sebelum Islam lagi. Mereka tujukan pujian itu kepada ilah-ilah mereka.

Allah beritahu yang apa mereka lakukan itu amat salah. Kalimah الْحَمْدُ hanya layak ditujukan kepada Allah sahaja. Yang mereka beri pujian الْحَمْدُ kepada ilah-ilah mereka itu, sepatutnya hanya untuk Allah sahaja. Iaitu pujian yang ‘khusus’. Bukan ‘semua’ pujian, tetapi ‘pujian khusus’ yang layak diberikan kepada ilah sahaja.

Kita juga kena faham maksud lafaz رَبِّ. Ia bukan hanya bermaksud ‘Tuhan yang mencipta’ sahaja. Sebab Arab Mekah sudah terima yang Allah sahaja yang boleh mencipta. Ia juga ada membawa maksud ‘memelihara’. Allah beritahu yang Dia sahaja yang memelihara. Sebagaimana Allah memelihara kita semenjak bayi lagi. Bayi itu dapat apa yang dia perlukan padahal kita tidak tahu pun apa bayi itu cakap. Walaupun nampak daripada zahir emak ayah yang pelihara, namun sebenarnya semuanya Allah yang pelihara.

Lafaz رَبِّ juga bermaksud yang membawa kepada tahap kesempurnaan sedikit demi sedikit. Inilah yang dinamakan ‘tarbiah’. Seperti kita ditarbiyah semenjak kecil sampai dewasa,  membesar sedikit demi sedikit. Tidaklah lahir sahaja terus dewasa.

Ada dua syarat untuk tarbiah menjadi sempurna dan layak dipanggil sebagai ‘tarbiah’:

1. Yang melakukan tarbiah itu dapat menyelamatkan daripada bahaya dan gangguan. Sepertimana kita bercucuk tanam, kita memasang pagar untuk memelihara tanaman itu untuk melindungi daripada perkara-perkara yang boleh membahayakan pokok itu.

2. Memasukkan benda yang perlu untuk kebaikan perkara yang ditarbiah itu. Seperti pokok yang kita tanam itu, kita kena meletakkan baja untuk bagi ia hidup lebih subur. Inilah yang dinamakan pengisian.

Oleh itu, tarbiah rohani manusia pun kena ada kedua-duanya. Kena bebaskan daripada perkara yang boleh merosakkan rohani manusia itu. Dan kena beri pengisian rohani.  Iaitu diisi dengan ilmu dan didikan.

Kita selalunya menjaga jasmani dengan makan makanan yang baik, menjaga kebersihan dan sebagainya. Akan tetapi yang lebih penting daripada jasmani adalah roh kita. Kerana rohlah yang menyebabkan jasmani kita bernilai. Kalau roh sudah tidak ada pada jasad, orang itu dianggap mati dan manusia lain akan menanam jasad itu dalam tanah.

Namun kita kena ingat yang roh kita ini pun ada rohnya juga. ‘Roh kepada roh’ kita adalah Al-Qur’an. Allah telah mengatakan bahawa Al-Qur’an itu adalah ‘roh’ dalam ayat-ayat Al-Qur’an juga. Sebagaimana roh manusia yang menyebabkan jasmaninya bernilai, begitu juga roh Al-Qur’an inilah yang menyebabkan roh manusia bernilai. Kalau tidak ada Al-Qur’an dalam roh manusia itu, maka roh manusia itu tidak bernilai, layak masuk neraka sahaja. Oleh itulah jelaslah betapa pentingnya Al-Qur’an ini dan kerana itulah Allah turunkan Al-Qur’an ini kepada kita.

Lafaz seterusnya adalah lafaz الْعَالَمِينَ. Banyak pendapat telah diberikan oleh ulama’ tentang maksud lafaz ini. Kita bentangkan tiga daripadanya yang masyhur:

1. Ia diambil daripada perkataan علم yang bermaksud ‘alamat’ dari segi bahasa. Kerana semua makhluk adalah ‘alamat’ kepada Qudrat Allah. Dengan kita melihat kepada alamat itu, kita boleh melihat hebatnya Qudrat Allah dalam mencipta. Setiap kejadian alam ini mengingatkan kita kepada Allah.

2. Alam dalam bentuk yang jamak. علم adalah mufrad/singular dan الْعَالَمِينَ adalah dalam bentuk jamak/plural. Iaitu ia merujuk kepada semua yang dicipta dalam alam ini. Dan alam yang paling penting adalah manusia dan jin. Kerana dua makhluk inilah yang dipertanggungjawabkan dengan syariat.

Dan kerana semua yang lain yang dicipta adalah untuk manusia dan jin. Bumi langit dan lain-lainnya adalah dicipta untuk manusia dan jin.  Dunia ini adalah tempat untuk menguji manusia dan jin. Apabila ujian di dunia telah selesai dan Kiamat sudah berlaku, alam ini semuanya akan hancur berkecai dan tidak berguna lagi.

3. Akhir sekali, ada yang mentafsir maksud الْعَالَمِينَ sebagai ‘segala kaum’ di dunia ini. Allah telah memilih Nabi yang diutuskan untuk setiap kaum – setiap kaum ada nabinya masing-masing. Tetapi Nabi Muhammad diutuskan untuk segala kaum. Dan Al-Qur’an itu diturunkan bersama dengan Nabi Muhammad. Maka Al- Qur’an ini untuk segala kaum. Al-Qur’an ini sesuai untuk semua kaum. Dan sesuai untuk digunakan untuk semua zaman.

Itulah antara tiga tafsir bagi lafaz الْعَالَمِينَ. Telah selesai tafsir ayat الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Allahu a’lam. Sambung ke bahagian yang seterusnya.

Kemaskini: 13 Oktober 2019

---

Rujukan:

Maulana Hadi

وَلَا الضَّالِّينَ

Dan bukan jalan orang yang sesat;

Mungkin ada yang kata dalam Al-Qur’an banyak ayat-ayat yang mengatakan Allah ﷻ yang menyesatkan manusia. Kenapakah begitu? Adakah Allah ﷻ yang bersalah kerana Dia yang menyesatkan manusia?

Allah ﷻ menyesatkan orang yang sesat itu kerana mereka sendiri yang menjauhkan diri daripada kebenaran. Ini seperti yang Allah ﷻ sebut dalam Baqarah: 26

وَأَمَّا الَّذينَ كَفَروا فَيَقولونَ ماذا أَرادَ اللهُ بِهٰذا مَثَلًا ۘ يُضِلُّ بِهِ كَثيرًا وَيَهدي بِهِ كَثيرًا ۚ وَما يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الفٰسِقينَ
dan kalau orang-orang kafir pula maka mereka akan berkata: “Apakah maksud Allah membuat perbandingan dengan ini?” (Jawabnya): Tuhan akan menjadikan banyak orang sesat dengan sebab perbandingan itu, dan akan menjadikan banyak orang mendapat petunjuk dengan sebabnya; dan Tuhan tidak akan menjadikan sesat dengan sebab perbandingan itu melainkan orang-orang yang fasik;

Mereka sendiri yang fasik (keluar daripada ketaatan) dan kerana itulah Allah ﷻ membuat keputusan untuk menyesatkan mereka. Tidaklah Allah ﷻ membuat keputusan untuk menjadikan mereka sesat dari mula lagi.

Contoh orang yang sesat yang dimaksudkan oleh ayat dalam Surah Al-Fatihah ini adalah penganut Kristian atau Nasara. Mereka ini dijadikan contoh supaya senang kita tahu sifat mereka dan senang untuk kita bandingkan diri kita sendiri.

Ini adalah dalilnya daripada ayat Surah Maidah, sebagaimana yang dinyatakan di dalam firman-Nya:

mereka telah sesat sebelum (kedatangan Muhammad) dan mereka telah menyesatkan kebanyakan (manusia), dan mereka tersesat dari jalan yang lurus. (Al-Maidah: 77)

Juga telah sahih daripada Nabi ﷺ bahawa baginda bersabda:

الْيَهُوْدُ مَغْضُوْبٌ عَلَيْهِمْ وَالنَّصَارَى ضَالُّوْنَ
“Yahudi itu dimurkai dan kaum Nasara adalah orang-orang yang sesat”.
(HR. Tirmidzi daripada ‘Adi bin Hatim رضي الله عنه, disahihkan Al-Albani رحمه الله dalam Shahih Al-Jami’ no 8202)

Mereka percaya Allah ﷻ itu adalah Tuhan, Nabi Isa عليه السلام itu Rasul, Kitab Injil daripada Tuhan. Namun kerana silap faham tentang Tuhan akhirnya mereka puja Nabi Isa عليه السلام. Mereka percaya Nabi Isa عليه السلام adalah ‘anak Tuhan’.

1. 1. Tujuan mereka sudah salah kerana mereka bukannya menyembah Allah ﷻ tetapi menyembah triniti.
   2. Jalan mereka juga sesat. Sebagai contoh, mereka reka jalan kerahiban.
   3. Mereka bukan sahaja sesat, tetapi mereka juga mengajak orang lain sesat bersama dengan mereka.

Fahaman mereka memang jauh daripada kebenaran. Bayangkan sekarang ini ajaran agama mereka diambil daripada rekaan seorang lelaki yang bernama Paul yang tidak pernah bertemu dengan Nabi Isa عليه السلام. Asalnya dia menentang ajaran Nasrani tetapi tiba-tiba dia mendapat wahyu daripada Nabi Isa عليه السلام (setelah baginda tiada).

Agama Kristian sekarang ini adalah ajaran yang karut yang bukan berdasarkan ajaran yang benar yang diajar oleh Nabi Isa عليه السلام dan ada di dalam Injil (yang sebenar). Ia adalah ajaran rekaan manusia dan telah bertukar-tukar mengikut zaman kerana ia diubah dan digubah oleh agamawan mereka.

Bayangkan penulis Bible itu (ia sebenarnya bukanlah Injil) tidak dikenali siapa mereka. Lalu bagaimana boleh dipercayai apa yang disampaikan di dalamnya? Bandingkan dengan ilmu periwayat Hadith dalam agama Islam di mana kita kenal mereka secara mendalam. Pengkaji Bible yang beragama Kristian sendiri sudah banyak yang mengatakan Bible itu bukannya kata-kata daripada Tuhan.

Bagaimana pula dengan masyarakat kita? Sekarang kita bandingkan pula dengan fahaman dan akidah Nasrani ini. Ada ramai yang percaya Allah ﷻ itu Tuhan, Nabi Muhammad ﷺ itu Rasul, Al-Qur’an daripada Allah ﷻ, malangnya ada silap faham tentang Allah ﷻ, Nabi dan Al-Qur’an sampaikan ramai yang minta tolong kepada Nabi Muhammad ﷺ. Ramai yang seru baginda dan memuja baginda sedangkan itu dilarang.

Maka kita kena tahu bagaimanakah sifat golongan Kristian ini supaya kita dapat mengelakkan diri kita daripada mengikut cara-cara mereka. Kerana takut kalau kita sangka kita ini sudah di atas jalan yang lurus, tetapi rupanya perangai dan amalan kita sama sahaja dengan golongan yang sesat. Maka kita kena belajar bagaimana cara hidup dan fahaman agama mereka supaya kita dapat menjauhi sifat mereka.

Kalau kita periksa betul-betul, kita akan dapat lihat bahawa masyarakat Islam kita pun ada persamaan dengan cara beragama mereka. Ini kerana tidak belajar dan hanya mengikut sahaja fahaman orang lain. Maka tidak patut betul kalau kita doa supaya kita dijauhkan daripada cara orang yang sesat, namun kita mengamalkan pula cara mereka. Maknanya mereka yang sebegitu tidak faham apa yang mereka sebut dalam Surah Al-Fatihah ini. Mereka hanya baca sahaja tanpa faham.

Ramai orang Islam yang hanya nampak dunia sahaja dan mereka nampak ada kelebihan jika mengikut cara hidup Yahudi dan Kristian itu. Malangnya cara hidup mereka itu banyak dapat diikuti di dalam media massa sekarang. Dan ia digambarkan seperti amat menarik sampaikan ramai yang tertarik kepada cara hidup dan fahaman mereka. Ini adalah kerana media massa memang pandai bermain dengan psikologi manusia dan dapat menarik minda manusia yang lemah.

Contoh Bandingan

Mungkin ramai yang berasa berat untuk mengatakan yang ‘dimurkai dan sesat’ itu adalah ‘Yahudi dan Kristian’. Kerana ramai yang rasa susah untuk dakwah kalau terus mengatakan mereka itu sesat. Ini adalah cara berfikir yang salah. Kita tidak perlu takut untuk mengatakan yang mereka itu dua golongan yang memang sudah sesat. Kerana dalil kuat mengatakan memang itulah dua golongan yang dimurkai dan sesat itu.

Walaupun ia memang keras, namun itulah kebenaran. Dan penting untuk kita kata mereka itu sesat kerana itulah permulaan untuk mereka menerima kebenaran. Kerana kalau mereka tidak tahu yang mereka sesat, maka tidaklah ada keperluan untuk mereka masuk Islam, bukan? Maka jangan takut untuk mengatakan kebenaran walaupun ia adalah pahit.

Begitu jugalah dengan masyarakat kita sekarang. Memang tidak boleh kita kata pada muka mereka: “Awak sesat”. Akan tetapi dalam masa yang sama, hendaklah kita sampaikan kepada mereka yang apa yang mereka amalkan itu adalah salah dan kena diperbaiki. Cuma kena digunakan kata-kata yang sesuai dan boleh diterima oleh mereka. Jangan gunakan kata-kata yang keras dan menghina.

Kepentingan Ilmu

Orang-orang Nasrani tidak memiliki ilmu agama dan kerana itulah mereka ditimpakan dengan kesesatan. Tatkala mereka hendak menuju kepada sesuatu, mereka tidak memperoleh petunjuk kepada jalannya. Hal itu adalah kerana mereka tidak menempuhnya melalui jalan yang sebenarnya, iaitu jalan kebenaran.

Maka kita jangan lupa tentang kepentingan ilmu agama. Apabila kita hendak beribadat kepada Allah ﷻ dan menjadi hamba-Nya yang baik, maka kenalah berdasarkan ilmu. Setakat niat yang baik, tetapi tidak berdasarkan ilmu yang benar, maka ia tidak diterima.

Untuk golongan Yahudi, masalah mereka adalah ‘niat’; masalah dengan golongan Nasara ini pula adalah ‘ilmu’. Ini kerana mereka tidak mementingkan ilmu. Atau, mereka mendapat ilmu dengan jalan yang salah.

Untuk faham agama memerlukan pembelajaran dan kerana itu kita memerlukan orang yang pandai (otak geliga) yang belajar agama dan kemudian belajar agama. Malangnya, selalu yang dihantar belajar agama adalah mereka yang tidak layak menjadi peguam atau jurutera sahaja. Kalau ibubapa ada ramai anak, mereka akan pilih: anak yang pandai belajar akademik untuk menjadi golongan professional, sedangkan anak yang agak lembab dihantar ke madrasah.

Maka kerana itulah kualiti pembelajaran agama kita lemah. Ada para ustaz yang mengajar ajaran yang salah dan beri nasihat yang salah kepada anak murid. Ini adalah mereka sendiri tidak dapat menggarapi maksud sebenar agama. Akal mereka memang asalnya lemah dan kerana itu mereka tidak faham-faham ilmu agama yang mereka belajar.

Maka percambahan ilmu ini amat penting. Umat Islam kena tingkatkan pembelajaran agama. Ilmu agama bukan untuk orang yang khusus belajar agama sahaja. Orang awam pun boleh belajar sekarang. Alhamdulillah kita ada para asatizah yang pandai dan hebat mengajar sunnah di negara ini. Mereka itulah yang menyampaikan ajara yang benar kepada masyarakat walaupun mereka ditohmah dan dihalang sampaikan tidak mendapat tauliah di sesetengah negeri.

Peluang untuk belajar agama amat luas. Malangnya di negara kita ini, pembelajaran agama masih baru lagi. Ramai yang hanya sekadar ikut-ikut sahaja, tetapi malas untuk belajar. Ramai yang sangka pembelajaran agama ini terhad kepada orang-orang tertentu sahaja (golongan ustaz dan pelajar agama sahaja). Maka kerana itu banyak salah faham dan amalan salah dalam agama. Tetapi kita boleh lihat ia semakin baik dari dahulu. Penggunaan media pun semakin membuka peluang kepada masyarakat untuk belajar agama tanpa perlu pergi ke kelas pengajian yang formal secara fizikal. Kebanyakan pengajian agama boleh didapati secara langsung atas talian tanpa perlu meninggalkan rumah kediaman pun.

Untuk menjadi hamba yang baik dan sempurna, kemudian beribadah dengan cara yang terbaik, memerlukan ilmu. Kalau tidak ada ilmu, maka ada perkara yang salah yang kita lakukan kerana jahil. Maka, kalau kita tidak kisah dengan ilmu, itu bermakna kita pun tidak ada keinginan untuk menjadi hamba baik dan beribadah dengan cara yang baik kepada Allah ﷻ.

Kita sekarang hidup di zaman yang amat mudah untuk mendapatkan ilmu agama. Boleh dikatakan ia terletak di hujung jari sahaja. Tinggal hendak belajar dan luangkan masa sahaja. Maka jangan lepaskan peluang ini.

Namun begitu, mungkin ramai yang tidak suka dengan apa yang disampaikan oleh para ustaz sekarang di media atau di masjid dan surau kerana mereka sendiri tidak layak untuk mengajar atau tidak menarik. Ini adalah kerana lemah ilmu cara penyampaian agama sampai membosankan; atau ada yang mengajar ajaran yang salah yang menyebabkan orang awam pun susah hendak terima. Sebagai contoh, ada yang mengajar kisah-kisah para wali yang karut marut seperti boleh terbang dan sebagainya.

Kerana kepentingan ilmu agama, maka orang awam kena banyak berkawan dan rapat dengan orang berilmu. Kerana mereka boleh mengajar dan memberi nasihat kepada kita. Maka kena cari mereka ini dan berdamping dengan mereka.

Malangnya orang kita ramai yang hanya mementingkan ilmu keduniaan sahaja. Ramai ibubapa yang berikan segala ilmu pengetahuan akademik kerana mereka mahu anak mereka menjadi orang yang mempunyai pekerjaan yang hebat dan bergaji mahal. Dapatlah nanti mereka menumpang kesenangan anak itu.

Tidak ramai yang mahu menghantar anak-anak mereka ke madrasah pengajian agama kerana takut anak mereka tidak dapat makan atau tidak dapat gaji tinggi dan tidak dapat tanggung mereka apabila tua nanti. Ini adalah fahaman yang amat merugikan. Amat rugi sekali kalau mementingkan ilmu keduniaan sahaja kerana ilmu dunia hanya berguna di dunia sahaja namun ilmu agama boleh dibawa sampai ke akhirat.

Kita sebagai manusia beriman wajin kena yakin yang rezeki ini Allah ﷻ yang berikan. Janganla hanya mementingkan pengetahuan akademik sahaja kepada anak, tetapi kenalah prihatin kepada pengetahuan agama anak. Berapa ramai yang menyesal apabila anak sudah dewasa tetapi tidak hiraukan mereka lagi atau menjadi manusia yang tidak faham agama dan hanya pentingkan dunia sahaja.

Mereka berharap anak mereka yang menjadi professional itu akan menjaga mereka di hari tua nanti. Namun ada anak yang tidak mengaku anak mereka lagi kepada ibubapa mereka. Salah siapa? Bukankah salah mereka kerana tidak berikan pendidikan agama kepada anak mereka dari awal lagi? Apabila anak tidak ada pengetahuan agama, mereka tidak nampak kepentingan untuk berbuat bakti kepada ibubapa mereka. Ini kerana mereka hanya nampak dunia sahaja.

Jangan jadi orang yang hanya mementingkan ilmu dunia sahaja dan meninggalkan ilmu akhirat. Ini telah ditegur Allah ﷻ dalam Najm: 30

ذٰلِكَ مَبلَغُهُم مِّنَ العِلمِ ۚ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبيلِهِ وَهُوَ أَعلَمُ بِمَنِ اهتَدىٰ
(Kepentingan dunia) itulah sahaja tujuan terakhir daripada pengetahuan yang dicapai oleh mereka. Sesungguhnya Tuhanmu, Dia lah jua yang lebih mengetahui akan orang yang sesat dari jalan-Nya, dan Dia lah jua yang lebih mengetahui akan orang yang mendapat hidayah petunjuk.

Sumber ilmu agama yang paling penting adalah Al-Qur’an dan Sunnah. Maka kena belajar dua perkara ini dahulu. Kena mahirkan diri dengan dua sumber ini kerana kedua-duanya adalah wahyu daripada Allah ﷻ. Maka kita bukan sahaja kena tahu baca Al-Qur’an dan hadih sahaja, tetapi kena belajar tafsirnya sekali supaya kita dapat menggunakan maklumat dan ajaran di dalamnya. Oleh kerana itu kita pentingkan sangat tafsir Al-Qur’an dan sunnah ini.

Amat menyedihkan sekali kerana kita lihat sekarang ini dua ilmu ini tidak banyak dipelajari oleh masyarakat awam negara ini. Jangan kata orang awam, kelas pengajian agama pun tidak mementingkannya. Mereka banyak mementingkan pembelajaran kitab karangan manusia. Akibatnya Al-Qur’an dan hadith itu seolah-olah menjadi sesuatu yang amat asing sekali.

Ramai belajar pelbagai macam kitab dan ilmu agama, tetapi tidak disandarkan kepada pengetahuan kepada tafsir Al-Qur’an dan sunnah. Disebabkan tidak ada dasar dua ilmu inilah, maka timbulnya terlalu banyak fahaman yang pelik dalam masyarakat kita.

Satu lagi ilmu yang kita kena ada adalah Sirah Nabi. Kita hendaklah menjadikan baginda sebagai contoh dan model kita. Dan kalau kita nak jadikan baginda sebagai model, maka kenalah kita tahu bagaimana sikap baginda dan sejarah hidup baginda. Kita kena tahu bagaimana baginda melayan isteri-isteri baginda, sahabat dan musuh baginda; kita kena tahu bagaimana cara dakwah baginda; kita kena tahu kesusahan yang baginda alami; dan macam-macam lagi tentang baginda.

Satu perkara lagi yang penting adalah mengamalkan ilmu yang telah dipelajari. Jangan belajar sahaja tetapi tidak diamalkan. Manusia boleh dibahagikan kepada tiga dalam perkara ini:

1. Yang tahu ilmu dan mengamalkannya. Inilah mereka yang mendapat nikmat daripada Allah ﷻ.
2. Tahu ilmu tetapi tidak mengikutnya. Ini adalah contoh golongan Yahudi.
3. Tidak berilmu dan tidak mahu belajar. Ini adalah contoh golongan Kristian.

Golongan yang tidak ada ilmu tetapi tidak mahu belajar adalah seperti golongan tasawuf dan tarekat sekarang. Mereka belajar malangnya belajar benda yang salah. Maka mereka buat perkara yang sesat. Niat mereka memang baik (kita tidak nafikan) tetapi mereka tidak belajar dengan cara yang benar. Maka itulah golongan yang pergi ke kuburan dan minta tolong kepada ahli kubur.

Memang kena belajar dan terus belajar. Ada orang yang bodoh sampai kata kalau tahu banyak pun masalah, lebih elok kalau tidak tahu banyak sangat. Dari mana mereka dapat fahaman sesat ini kita tidak tahu. Teringat saya simpulan bahasa yang popular: ‘Ignorance is a Bliss’. Mana mungkin ini fahaman yang benar kerana semakin banyak kita tahu, semakin kita selamat kerana ilmu itu dapat menyelamatkan kita.

Kita jangan sangka yang kejahilan boleh menjadi alasan di akhirat kelak. Ibnu Qayyim رحمه الله telah mengingatkan yang Allah ﷻ telah memberikan pancaindera kepada kita. Maka kita akan dipersoalkan nanti kalau kita jahil. Ini kerana kita mampu untuk mencari dan mendapat ilmu, tetapi kita sengaja tidak mahu belajar. Kalau sudah belajar, tetapi ada benda yang tidak tahu, maka ini bolehlah dijadikan alasan. Akan tetapi kalau tidak belajar langsung, apakah alasan kita? Kita buat apa selama hidup 50 tahun sampai tidak tahu apa-apa tentang agama?

Apabila manusia tidak ada ilmu, maka senanglah syaitan memperdaya kita. Syaitan akan tipu sehingga memasukkan manusia itu ke dalam neraka. Syaitan akan bermati-matian menghalang manusia daripada berilmu. Maka mereka akan bagi manusia malas untuk belajar agama. Kerana itulah kita lihat ramai yang mengikut jejak langkah syaitan kerana mereka tidak ada ilmu. Mereka tidak tahu jalan yang lurus dan kerana itu mereka ikut jalan syaitan.

Kalau tidak ada ilmu asas dan hanya belajar begitu-begitu sahaja baca di internet, maka senang tertipu dengan ilmu yang salah dan ini adalah amat bahaya. Ramai yang sesat dengan cara begini. Kerana ada banyak sangat maklumat salah dalam internet sekarang. Maka ilmu asas mestilah dipelajari dengan guru dengan cara berdepan. Bukanlah tidak boleh baca langsung maklumat pada internet, tetapi kena ada ilmu asas dahulu.

Dan bila tidak ada ilmu, maka ramai yang mengikut jalan ekstrem atau ghuluw di dalam agama. Mereka tidak mahu manakah had yang patut dijaga. Kerana itu ada yang taksub dengan guru mereka, buat amalan bid’ah dalam agama dan macam-macam lagi.

Bagaimana hendak buat ibadah kalau kita tidak ada ilmu? Apabila beribadah tanpa ilmulah yang menyebabkan ramai dalam kalangan kita yang membuat amalan bid’ah tanpa mereka sedari bahawa amalan tersebut adalah bid’ah.

Ilmu ada terdiri daripada fardhu ain dan fardhu kifayah. Sekurang-kurangnya kena ada ilmu fardhu ain. Dan yang pertama sekali adalah ilmu tauhid. Bagaimana hendak kenal Allah ﷻ kalau tidak tahu tentang Allah ﷻ? Maka ini kena dipelajari dan ini hanya dapat difahami dengan belajar tafsir Al-Qur’an.

Kalau kita ada ilmu, maka ibadah kita pun akan lebih berkualiti. Dan kita akan mendapat lebih manfaat daripada ibadah kita itu. Sebagai contoh, kalau kita ada ilmu tentang solat, maka solat kita lebih bermakna dan kita akan dapat lebih banyak pahala dalam solat kita.

Syarat untuk mendapatkan ilmu adalah dengan niat yang benar. Iaitu niat belajar kerana hendak menjadi hamba Allah ﷻ yang terbaik, hendak melakukan ibadah kepada Allah ﷻ dengan cara yang baik. Maka niat mendapatkan ilmu ini kena ikhlas. Bukannya kerana hendak berbangga dan hendak berdebat dengan orang lain. Maka kalau ada soalan: “Ustaz, bagaimana  nak patahkan hujah dia?”, ini adalah ciri-ciri orang yang belajar kerana hendak berdebat.

Keduanya, kena amalkan ilmu yang kita telah ada itu. Jangan sekadar belajar sahaja tetapi tidak mahu mengamalkannya. Jangan jadi seperti orang Yahudi yang ada ilmu tetapi tidak amalkan. Memang niat mereka memang tidak mahu amalkan. Akan tetapi kadangkala ada dalam kalangan kita yang berilmu, tetapi tidak mampu lagi untuk amalkan. Ini biasa sahaja dan tidaklah sama dengan golongan Yahudi itu. Dalam keadaan begini, kena usaha dan minta taufik daripada Allah ﷻ. Mungkin iman pada waktu itu masih lemah lagi. Maka kena tingkatkan iman sahaja.

Contoh kedua ‘orang yang sesat’ adalah golongan Munafik. Mereka ini dulu sembahyang di belakang Nabi ﷺ tetapi masih tidak mahu terima Islam sepenuhnya. Mereka itu terdiri daripada golongan Ansar. Tidak ada yang munafik daripada golongan Muhajirin. Dan tidak ada golongan munafik semasa di Mekah (boleh dibincangkan lagi). Kerana mereka yang masuk Islam di Mekah itu adalah benar-benar ikhlas.

Akan tetapi apabila Islam berkembang di Madinah, ada golongan Ansar yang masuk Islam kerana terpaksa sebab satu kampung atau satu puak mereka sudah masuk Islam.  Mereka terpaksa menjaga kepentingan mereka dalam masyarakat. Mereka terpaksa masuk Islam dan dalam hati mereka tidak ikhlas. Contoh mereka yang sebegini adalah ahli politik yang banyak tolong orang semasa menjadi pemimpin sahaja.

Namun selepas tamat tempoh menjadi pemimpin, sudah tiada pangkat, mereka sudah tidak mahu menolong orang lagi. Rupanya mereka tolong orang semasa menjadi pemimpin itu adalah sebab kepentingan – mereka hendak meraih undi dan supaya mereka dikatakan sebagai pemurah. Mereka yang seperti itu mempunyai sifat munafik. Mereka buat kebaikan itu bukan kerana Allah ﷻ.

Ringkasan

Penerangan tentang orang Kristian ini ada disebut secara panjang lebar dalam Surah Ali Imran dan Surah Maryam.

Manakala pnerangan tentang orang Munafik ada di dalam Surah an-Nisa dan Baqarah: 8-20 serta banyak lagi dalam surah-surah yang lain.

Walau bagaimanapun, keempat-empat surah itu mengandungi empat perkara penting dalam Al-Qur’an: Tauhid – Risalah – Infaq (sedekah) – Jihad. Selain itu tentang hukum hakam dan kisah-kisah.

Secara ringkasnya, apabila wahyu Allah ﷻ iaitu Al-Qur’an dibaca kepada manusia, manusia akan terbahagi kepada lima puak:

1. 1. Yang beriman
   2. Yahudi
   3. Musyrikin
   4. Kristian/Nasara
   5. Munafik.

Selain daripada mereka yang beriman, empat golongan yang lain itu akan masuk neraka. Manusia yang kafir pun terbahagi kepada empat golongan itu juga.

‘Orang-orang yang sesat’ (ٱلضَّآلِّينَ), kurang sedikit salah mereka. Walaupun mereka masih salah, tetapi salah mereka itu kurang kalau dibandingkan dengan orang-orang yang dimurkai. Untuk membayangkannya, kita ambil contoh dua orang anak yang telah diberikan arahan oleh ayahnya untuk tidak memakan makanan yang disediakan. Kerana ayahnya hendak keluar sebentar.

Ada anak yang besar, dan ada adiknya yang lebih muda. Apabila ayahnya pulang, didapati makanan itu telah habis dimakan. Tentulah kemarahan ayahnya tidak sama kepada dua anak itu. Ayahnya lebih marah kepada anaknya yang besar daripada anak yang kecil. Kerana anak yang kecil itu hanya mengikut sahaja tetapi anak yang besar itu sepatutnya lebih mengetahui.

Begitulah kita tahu bahawa Yahudi itu tahu kebenaran tetapi mereka sombong untuk mengikutinya. Namun orang Nasrani itu dalam kebingungan dan tidak tahu apa-apa. Itu bukanlah alasan untuk melarikan diri daripada kesalahan, tetapi kalau dibandingkan dengan kesalahan orang yang sepatutnya tahu kebenaran, maka kuranglah sedikit salahnya. Allahu a’lam.

Penutup: 

Maka kita kena kenal sifat-sifat dua golongan yang dimurkai dan sesat ini supaya kita dapat menjauhkan diri daripada sifat mereka. Kerana ternyata ia adalah jalan yang bahaya untuk diikuti. Kita kena elakkan diri dari dua jalan ini. Amat bahaya kalau kita tidak kenal dua jalan ini kerana takut-takut kita termasuk dalam golongan mereka.

Maka kita jangan dekatkan diri dengan cara hidup mereka. Jangan rapat dengan golongan Yahudi dan Kristian ini sampai kita ikut cara hidup mereka pula. Inilah yang dinamakan wala’ wal bara’. Kalau sesuatu itu tidak baik, maka kena tinggalkan dan jauhkan diri daripada mereka.

Kita pun tahu bagaimana mereka menggunakan cara-cara yang kotor dan jahat untuk mengawal dunia. Mereka sudah tidak menghiraukan agama dan akhlak, maka kerana itu mereka tidak kisah pun apa yang mereka buat, asalkan mereka dapat apa yang mereka hendak.

Begitulah kita kalau ada dalam kalangan kita yang mahukan dunia, di mana mereka rasa kalau ikut cara hidup dua golongan Yahudi dan Kristian ini, maka hidup mereka akan senang di dunia. Akan tetapi kalau setiap hari kita baca ayat Surah Al-Fatihah ini (dan tentunya kena faham maksudnya), maka kita diingatkan supaya menjauhkan diri daripada cara hidup mereka.

Kita hidup di zaman globalisasi  yang dikawal oleh media. Kita rasa tertekan untuk ikut apa yang dilakukan oleh masyarakat yang ramai. Malangnya media dikawal oleh Yahudi dan Kristian. Maka masyarakat Islam kita pun terkesan dengan budaya dunia. Antaranya seks dinampakkan sebagai mudah sahaja dan tidak salah kalau ada perhubungan sejenis tanpa pernikahan. Budaya inilah yang sedang masuk ke dalam media kita dan kita termakan dengan suasana itu.

Malangnya, begitulah yang terjadi sekarang. Nabi ﷺ sudah bagi amaran:

«لَتَتَّبِعُنَّ سَنَنَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ، شِبْرًا بِشِبْرٍ وَذِرَاعًا بِذِرَاعٍ، حَتَّى لَوْ دَخَلُوا فِي جُحْرِ ضَبٍّ لَاتَّبَعْتُمُوهُمْ» قُلْنَا: يَا رَسُولَ اللهِ آلْيَهُودَ وَالنَّصَارَى؟ قَالَ: «فَمَنْ»
“Sungguh kalian akan mengikuti jalan orang-orang sebelum kalian sejengkal demi sejengkal dan sehasta demi sehasta sampai jika orang-orang yang kalian ikuti itu masuk ke lubang dhob (yang sempit sekalipun), pasti kalian pun akan mengikutinya.” Kami (para sahabat) berkata, “Wahai Rasulullah, apakah yang diikuti itu adalah Yahudi dan Nasrani?” Baginda menjawab, “Lantas siapa lagi?”
(Riwayat Muslim 2669)

Maka, hadith ini memberitahu kita yang umat secara keseluruhan akan ikut dua golongan itu. Maka, kita kenalah cuba memastikan kita dan ahli keluarga kita tidak termasuk dalam golongan itu.

Golongan itu tidak suka kalau kita mengamalkan Islam. Kerana itu kalau duduk di negara yang jahat, mereka mahu cara hidup kita pun ikut cara hidup mereka. Mereka boleh ambil kewarganegaraan kalau tidak ikut cara hidup mereka. Maknanya tidak ada kebebasan untuk mengamalkan cara hidup sendiri.

Namun kita kena ingat yang kita tidak boleh ambil agama lain. Kalau tempat tinggal kita itu menghalang kita untuk mengamalkan agama dengan bebas, atau memaksa kita ikut agama mereka, maka kita mesti tinggalkan tempat itu. Kita wajib berhijrah pada waktu itu.

Antaranya, mereka akan paksa kita berpakaian seperti pakaian cara mereka. Sampaikan ada yang mengharamkan pemakaian purdah, pakai tudung dan sebagainya. Maka ini tidak boleh diikuti. Pakaian kita pun kenalah menunjukkan yang kita adalah orang Islam.

Jadi, kita kena pegang pengajaran di dalam Surah Al-Fatihah ini. Jangan kita termakan dengan budaya orang Yahudi dan Kristian. Kerana kita ada agama kita sendiri. Kita ada budaya kita sendiri. Pegangan kita adalah pegangan Islam. Dan kita pun sudah tahu yang fahaman dan akidah mereka salah. Maka tentulah cara hidup mereka pun salah juga. Tidak boleh diikuti cara mereka itu.

Jangan kerana takut ekonomi kita jatuh, atau kita tidak dapat makan, tidak dapat kerja, sampaikan kita sanggup menggadai agama kita. Maka kena ada prinsip: mana yang boleh kita ikut mereka dan mana yang kita tidak boleh ikut. Kalau hal keduniaan dan tidak membahayakan agama, maka bolehlah kalau mahu ikut.

Kita hormat agama selain Islam tetapi tidaklah sampai berlembut dengan mereka sampai kita kata agama mereka pun benar juga. Ini adalah fahaman liberal yang semakin diterima dalam masyarakat Muslim kita. Mereka kata: semua agama sama sahaja.

Mana boleh semua agama sama. Jangan kita campur agama mereka ke dalam agama kita. Kerana kita kena pegang yang agama mereka adalah agama yang sesat. Ini kerana ada yang hendak berlembut dalam dakwah, maka mereka berlembut dengan orang Yahudi dan Kristian. Kerana mereka takut kalau ‘keras’ dengan mereka, mereka akan tolak kita.

Konon ada yang kata kita ini semua ikut ajaran Nabi Ibrahim عليه السلام. Maka ada yang mahu mencari persamaan antara ketiga-tiga agama ini. Kita kena sedar yang Yahudi dan Kristian tidak ada pada zaman Nabi Ibrahim عليه السلام. Itu semua adalah agama rekaan selepas wafatnya Nabi Ibrahim عليه السلام. Yahudi dan Kristian telah mengubah ajaran Nabi Ibrahim عليه السلام begitu jauh sekali sampai tidak ada persamaan lagi.

Mereka sahaja mengaku Nabi Ibrahim عليه السلام sebagai Rasul mereka, tetapi mereka tidak mengikut ajaran baginda pun. Mereka telah merosakkan agama tauhid dan bukan untuk mereka sahaja, tetapi kepada seluruh manusia. Maka kita berdoa kepada Allah ﷻ dalam Surah Al-Fatihah ini supaya selamat daripada kesesatan mereka.

Penyakit hati yang bahaya adalah penyakit niat dan penyakit ilmu.

Yahudi ada penyakit niat, dan
Kristian ada penyakit ilmu.

Kena baiki dahulu dua penyakit ini, maka penyakit yang lain akan mudah untuk dibersihkan.

Allahu a’lam. Sambung ke Ringkasan Daurah Surah Fatihah

Kemaskini: 13 Oktober 2019

---

Rujukan: 

Nouman Ali Khan

Jamal Zarabozo

غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ

Bukan jalan orang-orang yang Engkau murkai;

Selepas kita meminta hidayah daripada Allah ﷻ dan memberitahu apakah kedudukan yang kita mahu (seperti orang yang Allah ﷻ telah beri nikmat), maka sekarang ditambah pula dengan golongan yang kita tidak mahu dikaitkan dengan kita. Kita tidak mahu masuk ke dalam golongan ini iaitu golongan orang yang dimurkai.

Siapakah mereka itu? Tentu Allah ﷻ beritahu siapakah mereka itu. Daripada hadith, kita dapat tahu bahawa golongan yang dimurkai adalah golongan Yahudi. Ia juga disebut dalam Al-Qur’an. Maka kita kena lihat apakah dalil bagi menjelaskan lagi siapakah yang dimurkai itu.

Antara tafsir ayat ini, ada dalam ayat al-Maidah: 82

لَتَجِدَنَّ أَشَدَّ النّاسِ عَداوَةً لِلَّذينَ آمَنُوا اليَهودَ وَالَّذينَ أَشرَكوا ۖ وَلَتَجِدَنَّ أَقرَبَهُم مَوَدَّةً لِلَّذينَ آمَنُوا الَّذينَ قالوا إِنّا نَصارىٰ ۚ ذٰلِكَ بِأَنَّ مِنهُم قِسّيسينَ وَرُهبانًا وَأَنَّهُم لا يَستَكبِرونَ
Demi sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) akan dapati manusia yang keras sekali permusuhannya kepada orang-orang yang beriman ialah orang-orang Yahudi dan orang-orang musyrik. Dan demi sesungguhnya engkau akan dapati orang-orang yang dekat sekali kasih mesranya kepada orang-orang yang beriman ialah orang-orang yang berkata: “Bahawa kami ini ialah orang-orang Nasrani” yang demikian itu, disebabkan ada di antara mereka pendeta-pendeta dan ahli-ahli ibadat, dan kerana mereka pula tidak berlaku sombong.

Dan begitu juga, umat mereka percaya Allah ﷻ adalah Tuhan, Nabi Musa عليه السلام adalah Rasul dan Kitab Taurat datang daripada Allah ﷻ tetapi tidak menggunakannya semua sekali. Sebaliknya mereka hanya menggunakan ajaran tok guru mereka sahaja. Seperti juga orang kita, percaya Allah ﷻ itu Tuhan, Nabi Muhammad ﷺ itu Rasul dan Al-Qur’an itu adalah wahyu untuk kita amalkan, tetapi akhirnya tidak amalkan juga.

Memang orang Islam sayang kepada Al-Qur’an, tetapi cuma terpakai ketika hendak kahwin, masa mati, masa majlis tertentu dan sebagainya. Itulah cara Yahudi yang dibuat juga oleh orang-orang kita. Kita selalu kutuk orang Yahudi, tetapi sebenarnya, tanpa disedari, kita ada banyak sifat-sifat Yahudi dalam diri kita. Inilah yang kita hendak sampaikan sekarang.

Penerangan sifat orang Yahudi ini ada dalam ayat yang panjang iaitu Baqarah: 40-141. Keseluruhan ayat-ayat itu adalah menceritakan kepada kita sifat-sifat pendita Yahudi dan sifat-sifat orang Yahudi iaitu pengikut-pengikut mereka.

Ada lagi ayat-ayat lain dalam Al-Qur’an di merata tempat untuk pengajaran bagi kita supaya kita kenal sifat-sifat mereka dan kaji. Yang pentingnya adalah kita kena periksa sama ada sifat itu ada persamaan dengan kita. Kerana kalau kita ada sifat-sifat itu, maka kita termasuk dalam golongan mereka juga. Iaitu golongan ‘yang dimurkai‘.

Tentu kita tidak mahu dimurkai, bukan? Maka kenalah kita belajar sifat-sifat mereka supaya kita dapat elak.

Ini memang sesuatu yang agak keras untuk disampaikan, tetapi kita hendaklah buka minda kita untuk keselamatan kita juga. Kita memang kena belajar tentang mereka sebab memang ada tokoh agama kita yang bersifat seperti pendita-pendita Yahudi itu. Mereka tahu Allah ﷻ itu Tuhan, Nabi Muhammad ﷺ adalah Rasul dan Al-Qur’an daripada Allah ﷻ tetapi mereka tidak mengambil ajaran dalam Al-Qur’an dan Hadith Nabi. Mereka hanya menggunakan kitab-kitab tulisan manusia sahaja.

Siapakah Yahudi itu? Mereka adalah keturunan Bani Israil dan siapakah mereka? Bani Israil itu adalah anak cucu Nabi Ya’kub عليه السلام. Nama ‘Israil’ itu sendiri adalah gelaran kepada Nabi Ya’kub عليه السلام. Baginda mempunyai dua isteri. 10 anak daripada satu isteri dan dua lagi daripada isteri yang muda. Daripada isteri muda itulah lahirnya Nabi Yusuf عليه السلام dan Bunyamin. Kisah mereka ada banyak disebut dalam Surah Yusuf.

Bukan sahaja pendita Yahudi itu yang bersalah tetapi penganut agama Yahudi itu juga bersalah. Penganut Yahudi itu tidak mahu belajar Taurat tetapi mereka hanya terima ajaran daripada pendita-pendita mereka dan kitab-kitab yang ditulis oleh ulama’ mereka yang kononnya adalah agama. Mak jika kita pun seperti itu juga, yang hanya mengikut kata-kata ustaz-ustaz tanpa belajar Al-Qur’an, maka kita pun sama sahaja seperti mereka juga.

Kalimat وَالَّذِينَ أَشْرَكُوا bermaksud: dan orang-orang yang buat syirik; Yang pertama kita kenal adalah Musyrikin Mekah. Akan tetapi kita jangan lupa bahawa orang Islam yang membuat syirik juga boleh dipanggil ‘musyrikin’. Yang jelas nampak syirik adalah mereka yang sembah patung dan berhala seperti Musyrikin Mekah itu. Walaupun orang Islam tidak sembah patung dan berhala dengan jelas, mereka juga ada mengamalkan amalan syirik. Maka, mereka juga musyrikin sebenarnya.

Daripada ayat Surah Maidah ini, kita dapat tahu yang paling dekat dengan orang Islam adalah orang Kristian, bukan Yahudi dan musyrikin. Ini kerana tok guru mereka, seperti paderi, ulama’-ulama’ mereka dan rahib-rahib yang bertapa di bukit, tidak sombong. Mereka masih boleh terima kebenaran.

Oleh itu, tafsir bagi ‘orang-orang yang dimurkai’ adalah Yahudi dan juga Musyrikin. Jikalau kita ada membuat syirik, maka kita termasuk dalam golongan yang dimurkai juga. Contoh yang paling mudah kita lihat orang buat sekarang adalah bersanding dalam perkahwinan.

Hadir majlis itu pun sudah syirik kerana kita bersekongkol dengan orang buat syirik. Adat bersanding itu asalnya adalah amalan agama Hindu sebagai pemujaan kepada Dewa Sri Rama dan Sita Devi. Ia adalah peringatan kepada majlis perkahwinan Sri Rama dan Sita Devi. Kalau dilihat patung sembahan Hindu berkenaan mereka, memang boleh dilihat ia dalam keadaan bersanding. Malah dalam sesetengah gambar, mereka ada pengapit lagi. Adat Melayu kita pula mengikut sahaja perbuatan mereka tanpa memahami dengan jelas asal usul adat daripada Hindu itu.

Ada juga yang mengatakan bahawa maksud ayat ini bukanlah Allah ﷻ sahaja yang murka kepada mereka. Memang Allah ﷻ murka kepada mereka, tetapi dari segi bahasa, tidak ada perkataan ‘Allah’ dalam ayat ini. Ia sebenarnya adalah ‘orang-orang yang dimurkai’.

Tidak disebut siapakah yang murka itu. Maka, bukan hanya Allah ﷻ sahaja yang murka dengan mereka, tetapi termasuk juga para malaikat, orang-orang beriman, daripada golongan terdahulu dan kemudian, semuanya murka kepada mereka. Allah ﷻ terlalu murka kepada mereka, sampai Allah ﷻ tidak mahu mengaitkan nama-Nya dengan mereka.

Apakah yang menyebabkan mereka itu dimurkai? Apakah yang menyebabkan mereka itu disebut dalam Surah Al-Fatihah ini sampaikan ayat ini diulang-ulang sehingga ke Hari Kiamat? Memang Allah ﷻ murka kepada mereka seperti yang Allah ﷻ sebut dalam Baqarah: 90.

 

Kita kena tahu apakah kesalahan mereka supaya kita dapat elak, bukan? Yang paling besar adalah kerana mereka itu tahu kebenaran, tetapi mereka tetap tolak kebenaran itu. Kerana mereka bukannya tidak kenal Nabi Muhammad ﷺ itu Rasul dan Al-Qur’an itu wahyu daripada Allah ﷻ, tetapi mereka tetap tolak juga.

Ada orang yang tahu kebenaran, tahu mana salah dan benar, tetapi kerana lemah, kurangnya iman, mereka telah melakukan kesalahan. Namun apa yang dilakukan oleh Yahudi ini lebih teruk lagi. Kerana mereka itu amat sombong dengan Allah ﷻ. Mereka rasa mereka itu hebat sangat sampaikan mereka sangka yang mereka tidak akan diazab oleh Allah ﷻ. Mereka sangka mereka boleh lawan Allah ﷻ. Mereka sangka Allah  ﷻ tidak mengazab mereka kerana kononnya mereka itu adalah ‘kesayangan Allah’ (The Chosen Ones).

Ini adalah kerana niat mereka ada salah. Mereka tahu kebenaran tetapi niat mereka memang tidak mahu menerima kebenaran. Niat mereka memang jahat dan hendak menentang kebenaran. Mereka memang sengaja mahu menolak kebenaran.

Namun begitu, bukanlah semua Yahudi itu dimurkai kerana ada dalam kalangan mereka itu orang yang baik dan beriman. Dalam ayat-ayat Al-Qur’an ada disebut tentang mereka, tetapi Allah ﷻ hanya sebut secara umum sahaja. Maksudnya tidaklah semua dan setiap orang daripada mereka itu dimurkai. Hanya mereka yang memang menentang kebenaran itulah sahaja yang termasuk dalam golongan yang dimurkai itu.

Yahudi dan Nasrani itu memang rapat dengan Muslim semenjak dari dulu lagi. Kerana para Nabi dan Rasul mereka pun adalah Rasul dan Nabi kita. Dan Tuhan kita pun sama juga iaitu Allah ﷻ. Maka tentulah ada persamaan dan kaitan yang rapat antara ketiga-tiga agama ini (Abrahamic Religion). Dan sampai sekarang pun kita masih rapat dengan mereka. Maksudnya kita selalu berurusan dengan mereka. Ada juga persamaan antara mereka dan kita dan kerana itu selalu sahaja ada dialog antara agama dilakukan.

Kerana rapatnya mereka dengan kita, maka banyak kali Allah ﷻ mengingatkan kita tentang mereka supaya kita jangan terpedaya dengan mereka, kerana kita senang sahaja tertipu dengan mereka. Maka jangan kita terpedaya dengan cara kehidupan mereka dan cara fahaman agama mereka kerana itu akan menyebabkan kita pun dimurkai dan menjadi sesat seperti mereka.

Penggunaan bahasa yang tepat: 

Kenapa Allah ﷻ menggunakan kalimah غير (bukan) dan bukan لا (tidak) dalam ayat ini? Kerana kalau gunakan kalimah لا, ia tidak berapa kuat kalau dibandingkan dengan غير. Kerana kalau لا sahaja, ia tidak memberi penekanan pada kalimah sebelumnya.

Kalimah لا hanya kata penyambung. Kalau kita gunakan contoh ayat begini: “Orang berilmu datang, لا (tidak) orang bodoh”. Maka ini tidak kuat kerana ia hanyalah kata penyambung sahaja.

Namun apabila digunakan غير, ia adalah satu adjektif, memberikan penjelasan. Oleh itu kalau kita gunakan ayat yang sama: “Orang berilmu datang, غير (bukannya) orang bodoh”, maka ia memberitahu bahawa orang berilmu itu TIDAKLAH orang yang bodoh.

Maknanya, golongan yang dimurkai dan sesat ini bukanlah golongan yang diberi nikmat oleh Allah ﷻ.

Dalam ayat ini, ada dua bahagian: satu tentang golongan yang dimurkai dan satu lagi golongan yang sesat. Allah ﷻ menggunakan kalimah لا (dalam وَلَا ٱلضَّآلِّينَ) walaupun dari segi susunan bahasa, ia tidaklah mengubah makna terjemahan.

Namun apabila Allah ﷻ menggunakan kalimah لا, ia bermaksud ada sesuatu yang Allah ﷻ hendak sampaikan: Apabila Allah ﷻ menggunakan kalimah لا untuk memisahkan antara golongan yang dimurkai dan sesat, ini memberi maksud bahawa dua golongan ini bukan golongan yang sama, tetapi ia adalah dua kumpulan yang berbeza.

Kedua-duanya ada elemen salah satu di dalamnya (ada yang dimurkai dalam golongan yang sesat dan yang sesat pun ada dimurkai). Namun tetap ada perbezaan antara dua kumpulan itu. Ia bukanlah kumpulan yang sama.

Apakah maksud dimurkai?

Ada banyak makna ‘dimurkai’ itu tetapi apakah maksud yang paling penting? Yang penting adalah kerana mereka itu bukannya tidak tahu kebenaran, namun mereka tetap menolak juga kebenaran itu. Mereka menolak kebenaran kerana sifat degil yang ada dalam diri mereka.

Maka ini adalah masalah bagi orang berilmu di mana dia tahu kebenaran tetapi tidak mengikut kebenaran itu. Maka kalau kita begitu juga, maka kita pun termasuk dalam golongan yang ‘dimurkai’ seperti golongan Yahudi ini.

Oleh itu amat bahaya sekali bagi golongan ulama’ dan ustaz yang tahu mana yang benar dan salah, tetapi tidak sampaikan kebenaran itu, sorok kebenaran itu daripada masyarakat. Mereka itu dimurkai oleh semua makhluk.

Allahu a’lam. Kita lihat pula apakah maksud golongan yang ‘sesat’ pula. Sambung ke bahagian yang seterusnya.

Kemaskini: 13 Oktober 2019

---

Rujukan: 

Nouman Ali Khan

Jamal Zarabozo

Kembali kepada perbincangan ayat Surah Al-Fatihah. Dalam ayat Surah Al-Fatihah ini, kita juga boleh lihat penggunaan bahasa yang indah. Ayatnya adalah: Iaitu jalan orang-orang yang ‘Engkau’ telah beri nikmat kepada mereka. Ini menekankan bahawa hidayah itu datangnya daripada Allah ﷻ sahaja. Allah ﷻlah yang beri nikmat hidayah kepada mereka. Kita diingatkan yang segala nikmat, datang daripada Allah ﷻ.

Apabila kita tahu yang nikmat itu daripada Allah ﷻ, maka apabila kita baca ayat ini, kita berdoa kepada Allah ﷻ supaya, sebagaimana Allah ﷻ telah beri nikmat itu kepada mereka, maka berilah juga kepada kita nikmat yang sama. Inilah harapan kita semasa membaca ayat ini dalam solat dan bila-bila masa sahaja. Kerana Allah ﷻ sudah beri kepada orang sebelum kita, maka kita mahukan nikmat yang sama juga. Bukan kita minta lebih pun, tetapi yang Allah ﷻ sudah pernah beri kepada hamba-Nya sebelum kita.

Kita harus ingat yang Allah ﷻ sendiri ajar kita untuk membaca doa ini. Maka kita kenalah gunakan cara doa yang Allah ﷻ sudah ajar ini. Tidak sama kalau kita menyebut doa ini dalam kita faham apa kita cakap dengan tidak faham. Apabila kita faham, ia akan lebih menusuk ke dalam kalbu.

Kalau kita memang telah berada atas jalan yang benar, maka kita diingatkan bahawa Allah ﷻlah yang meletakkan kita di jalan itu. Tentunya, sedikit sebanyak kita sudah mula berada di atas jalan yang lurus kerana kita sudah Muslim, bukan?

Dan oleh kerana itu, kita kena bersyukur kepada Allah ﷻ kerana telah meletakkan kita di atas jalan yang lurus ini. Maka apabila kita bangkit pada rakaat kedua dan baca semua Surah Al-Fatihah, maka perkataan ‘alhamdulillah’ itu lebih bermakna buat kita.

Kalau Allah ﷻ suruh kita ikut jalan itu, tentu itu jalan yang selamat dan sukses. Maka kita mahukan jalan seperti tu. Kita mahu selamat dan kerana itu kita hendak sangat Allah ﷻ meletakkan kita di atas jalan itu.

Oleh sebab itu, jangan pilih jalan yang lain. Jangan ikut mereka yang tidak mengikut jalan yang lurus ini. Kita mahu berada atas jalan yang telah dilalui oleh salafussoleh, walaupun sedikit yang ikut. Daripada nas yang ada, kita pun tahu bahawa tidak ramai yang akan mengikut jalan itu.

Maka jangan takut dan lemah semangat kalau kita lihat tidak ramai yang mengikuti jalan itu. Memang itu janji Allah ﷻ. Jangan takut menjadi orang yang asing. Jangan takut kalau fahaman kita tidak sama dengan fahaman majoriti dalam masyarakat. Kena cari lagi mereka mahu berada di yang di jalan yang sama. Jangan hirau dengan pandangan orang lain.

Kita kena sedar yang majoriti manusia masuk neraka. Maka kita tidak boleh ikut kehendak dan fahaman majoriti manusia. Berikut hadith Rasulullah ﷺ:

1 Syurga, 999 Neraka?

عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، قَالَ : يَقُولُ اللَّهُ تَعَالَى : ” يَا آدَمُ ، فَيَقُولُ : لَبَّيْكَ وَسَعْدَيْكَ وَالْخَيْرُ فِي يَدَيْكَ ، فَيَقُولُ : أَخْرِجْ بَعْثَ النَّارِ ، قَالَ : وَمَا بَعْثُ النَّارِ ، قَالَ : مِنْ كُلِّ أَلْفٍ تِسْعَ مِائَةٍ وَتِسْعَةً وَتِسْعِينَ فَعِنْدَهُ يَشِيبُ الصَّغِيرُ وَتَضَعُ كُلُّ ذَاتِ حَمْلٍ حَمْلَهَا وَتَرَى النَّاسَ سُكَارَى وَمَا هُمْ بِسُكَارَى وَلَكِنَّ عَذَابَ اللَّهِ شَدِيدٌ ، قَالُوا : يَا رَسُولَ اللَّهِ وَأَيُّنَا ذَلِكَ الْوَاحِدُ ، قَالَ : ” أَبْشِرُوا فَإِنَّ مِنْكُمْ رَجُلًا وَمِنْ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ أَلْفًا
Abu Sa’id al-Khudri رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ meriwayatkan Nabi ﷺ bersabda: Allah berfirman: Wahai Adam!’ Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menjawab: Aku menjawab panggilan-Mu, segala kebaikan ada di kedua tangan-Mu. Lalu Allah berfirman: Keluarkanlah rombongan penghuni Neraka. Baginda bertanya: Berapakah jumlah rombongan penghuni Neraka? Allah menjawab: Untuk setiap seribu orang ada sembilan ratus sembilan puluh sembilan. Saat itu rambut anak kecil mendadak beruban, setiap orang yang hamil keguguran kandungannya, dan engkau lihat manusia mabuk padahal mereka tidak mabuk, melainkan azab Allah sangat pedih. Para Sahabat bertanya: Ya Rasul Allah, Siapakah di antara kami yang termasuk satu orang itu? Nabi ﷺ menjawab: Bergembiralah, sesungguhnya satu orang daripada kalian dan seribu orang itu daripada Ya’juj dan Ma’juj.
(Sahih al-Bukhari, Kitab Ahadis al-Anbiya’, Hadith No. 3121)

Apakah ‘nikmat’ itu?

Perkataan أَنۡعَمۡتَ datang daripada katadasar ن ع م yang bermaksud ‘dalam keadaan ketenangan’. Ada persamaan dengan perkataan yang diberikan untuk binatang ternakan seperti kambing dan lembu. Mereka dipanggil an’am dalam bahasa Arab. Kita pun boleh lihat binatang-binatang itu keadaan mereka adalah tenang sahaja, tidak seperti binatang-binatang liar yang lain.

Ini adalah isyarat bahawa orang-orang yang telah melepasi ujian dalam dunia ini, adalah mereka yang telah mencapai ketenangan yang Allah ﷻ berikan kepada mereka. Mereka tidak kelam kabut, kita boleh nampak ketenangan pada wajah mereka. Apa-apa sahaja yang terjadi, mereka akan tenang-tenang sahaja.

Apakah makna ‘nikmat’ itu. Kalau dikatakan ‘nikmat’, tentulah banyak nikmat yang boleh disebut. Antaranya nikmat kekayaan, nikmat kesihatan, kesenangan, pangkat dan sebagainya. Itu semua nikmat juga.

Namun nikmat yang dimaksudkan dalam ayat Surah Al-Fatihah ini adalah nikmat yang sebenar. Nikmat yang sebenar bukanlah kehidupan yang senang, kerana bukan itu yang diberi kepada empat golongan yang disambut sebelum ini. Kita pun tahu, bahawa kebanyakan Nabi hidup dalam kemiskinan. Lihatlah kisah Umar رضي الله عنه melawat Nabi ﷺ dan nampak baginda tidur atas tukar. Kisahnya begini:

عَنْ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ قَالَ دَخَلْتُ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم وَهُوَ مُضْطَجِعٌ عَلَى حَصِيرٍ فَجَلَسْتُ فَأَدْنَى عَلَيْهِ إِزَارَهُ وَلَيْسَ عَلَيْهِ غَيْرُهُ وَإِذَا الْحَصِيرُ قَدْ أَثَّرَ فِي جَنْبِهِ فَنَظَرْتُ بِبَصَرِي فِي خِزَانَةِ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فَإِذَا أَنَا بِقَبْضَةٍ مِنْ شَعِيرٍ نَحْوِ الصَّاعِ وَمِثْلِهَا قَرَظًا فِي نَاحِيَةِ الْغُرْفَةِ وَإِذَا أَفِيقٌ مُعَلَّقٌ قَالَ فَابْتَدَرَتْ عَيْنَاىَ قَالَ‏ مَا يُبْكِيكَ يَا ابْنَ الْخَطَّابِ قُلْتُ يَا نَبِيَّ اللَّهِ وَمَا لِي لاَ أَبْكِي وَهَذَا الْحَصِيرُ قَدْ أَثَّرَ فِي جَنْبِكَ وَهَذِهِ خِزَانَتُكَ لاَ أَرَى فِيهَا إِلاَّ مَا أَرَى وَذَاكَ قَيْصَرُ وَكِسْرَى فِي الثِّمَارِ وَالأَنْهَارِ وَأَنْتَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم وَصَفْوَتُهُ وَهَذِهِ خِزَانَتُكَ ‏فَقَالَ‏ يَا ابْنَ الْخَطَّابِ أَلاَ تَرْضَى أَنْ تَكُونَ لَنَا الآخِرَةُ وَلَهُمُ الدُّنْيَا قُلْتُ بَلَى
1479 صحيح مسلم كتاب الطلاق باب في الإيلاء واعتزال النساء وتخييرهن وقوله تعالى وإن تظاهرا عليه
Umar ibn al-Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata: Aku masuk ke kamar baginda sedang berbaring di tikar lalu aku duduk mendekatinya. Ketika baginda membetulkan sarungnya, aku melihat bekas tikar berkesan di rusuk baginda. Aku perhatikan sekeliling gudang itu. Aku tidak melihat berisi apa-apa, kecuali selonggok gandum kira-kira segantang dan qarazh sebanyak itu pula terletak di sudut dinding dan sehelai kulit sedang tergantung. Itulah hanya isi gudang simpanan baginda. Melihat keadaan seperti itu, air mata ku mengalir bercucuran. Lalu baginda bertanya: “Kenapa kamu menangis hai anak Khathab?” Jawabku, “Ya, Nabiyallah! Aku menangis kerana melihat tikar ini membekas di rusuk engkau. Dan gudang ini tidak ada apa-apa yang tersimpan di dalamnya. Padahal gudang Kaisar Rumawi dan Kisra Persia berlimpah-limpah dengan buah-buahan dan serba cukup adanya. Sedangkan anda adalah Rasulullah dan pilihan-Nya. Beginilah hanya keadaan gudang simpanan mu.” Sabda Nabi ﷺ, “Hai anak Khathab! Tidak sukakah engkau, akhirat untuk kita dan dunia untuk mereka?” Jawabku, “Aku suka, ya Rasulullah!”
(Sahih Muslim No. 1479)

Maka jelas di sini, kita bukan mahu mengejar nikmat kesenangan hidup di dunia. Kerana itu bukanlah nikmat yang sebenar. Nikmat sebenar adalah iman dan agama. Allah ﷻ telah berfirman:

 الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإسْلامَ دِينًا ٣
“Pada hari ini telah Ku-sempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku-cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku-redhai Islam itu Jadi agama bagimu.”
(Al-Maaidah: 3)

Lihatlah bagaimana lafaz نِعْمَتِي (nikmat-Ku) itu dinisbahkan kepada agama. Maknanya, nikmat yang kita hendak adalah dalam hal agama. Ini kerana kalau agama kita sempurna dan baik, kita akan mendapat nikmat yang lebih besar lagi. Apabila akhirat kita anggap lebih penting daripada kehidupan di dunia, maka kita akan mudah redha dengan apa sahaja yang terjadi kepada kita dalam dunia. Kerana kita tahu yang nikmat yang sempurna bukannya di dunia, tetapi di syurga nanti.

Kita juga tahu bahawa dunia ini penuh dengan ujian dan kesusahan. Ujian merupakan nikmat yang Allah ﷻ berikan kepada hamba-Nya. Jika kita berjaya melepasi ujian daripada-Nya, maka Allah ﷻ akan membalas dengan kebaikan di akhirat kelak. Oleh itu, kita kena tahu tujuan hidup kita di dunia ini. Bukannya bersenang lenang untuk mencari nikmat kehidupan sementara ini semata.

Memang kita mengharap nikmat yang di akhirat nanti. Akan tetapi bukanlah nikmat itu hanya dapat di akhirat sahaja. Di dunia pun sudah boleh dapat. Seperti yang Allah ﷻ telah firmankan dalam Nahl: 97.

 مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ
Sesiapa yang beramal soleh, daripada lelaki atau perempuan, sedang dia beriman, maka sesungguhnya Kami akan menghidupkan dia dengan kehidupan yang baik; dan sesungguhnya kami akan membalas mereka, dengan memberikan pahala yang lebih daripada apa yang mereka telah kerjakan.

Kehidupan baik حَيَاةً طَيِّبَةً yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah kehidupan di dunia. Namun bukanlah ia bermaksud harta banyak dan sebagainya, sebaliknya ia bermaksud Allah ﷻ beri ketenangan, kepuasan, kesukaan dengan apa yang mereka ada. Kalau kita puas walaupun dengan harta yang sedikit, maka itu sudah merupakan kekayaan yang banyak.

Lumrah nafsu manusia selalunya tidak berasa puas. Kalau yang sudah ada sejuta Ringgit, mereka mahukan dua juta. Yang ada satu billion, mahukan dua billion pula. Manusia sebegini tidak mendapat nikmat yang dimaksudkan dalam ayat Surah Al-Fatihah ini.

Lihatlah juga kata ulama’ yang besar, Ibn Taimiyyah رحمه الله. Ibn Taimiyyah رحمه الله berkata ada syurga di dunia dan tidak akan memasuki syurga akhirat jikalau tidak masuk syurga dunia dahulu.

“Di dunia itu terdapat syurga. Barangsiapa yang tidak memasukinya, maka dia tidak akan memperoleh syurga akhirat.” (Al-Wabilus Shayyib minal kalimit Thayyib, hal. 81)

Ibnul Qayyim رحمه الله (anak murid utama Ibn Taimiyyah رحمه الله) menjelaskan bahawa syurga dunia adalah:

• • mencintai Allah ﷻ,
  • mengenal Allah ﷻ,
  • senantiasa mengingat-Nya,
  • merasa tenang dan thuma’ninah ketika bermunajat pada-Nya,
  • menjadikan kecintaan hakiki hanya untuk-Nya,
  • memiliki rasa takut dan rasa harap kepada-Nya,
  • senantiasa bertawakal pada-Nya dan
  • menyerahkan segala urusan hanya pada-Nya.

(Shahih Al Wabilush Shoyyib, Dar Ibnul Jauziy)

Ibn Qayyim رحمه الله belajar dan mendampingi Ibn Taimiyyah رحمه الله selama 16 tahun. Beliau wafatnya di dalam penjara Qal`ah Dimasyq disaksikan oleh salah seorang muridnya yang menonjol, Al-`Allamah Ibnul Qayyim رحمه الله. Beliau berada di penjara itu selama dua tahun tiga bulan dan beberapa hari, mengalami sakit dua puluh hari lebih. Selama dalam penjara beliau selalu beribadah, berzikir, tahajjud dan membaca Al-Qur’an.

Walaupun telah dipenjara sebegitu rupa, namun ia tidak memberi kesan kepada Ibn Taimiyyah رحمه الله kerana hatinya telah mendapat nikmat daripada Allah ﷻ. Ibn Qayyim رحمه الله berkata bahawa kalau mereka mengalami susah hati, mereka akan pergi melawat ibn Taimiyyah رحمه الله dan mereka akan merasa tenang melihat keadaan beliau.

Lihatlah, kalau kita hendak kata nikmat itu adalah nikmat kesenangan dunia, tentulah Ibn Taimiyyah رحمه الله itu hidup senang lenang, namun tidak. Malah beliau telah diberi ujian yang amat berat sekali.

Oleh itu, nikmat yang kita mahu dalam doa kita dalam Surah Al-Fatihah ini adalah nikmat yang tertinggi. Nikmat yang bukan daripada harta dan kuasa. Nikmat yang berupa harta dan kuasa biasa sahaja Allah ﷻ berikan kepada hamba-Nya termasuk hamba-Nya yang kufur seperti Firaun itu. Maka Firaun tidaklah mendapat nikmat tertinggi yang dimaksudkan dalam ayat ini.

Oleh kerana kita sudah tahu nikmat ini adalah satu nikmat yang amat tinggi, maka kita kenalah cuba untuk mendapatkannya. Jangan rasa yang kita tidak layak kerana nikmat ini boleh didapati oleh setiap manusia asalkan mereka mahu berusaha. Dan yang penting, kena doa kepada Allah ﷻ agar diberikan nikmat ini kepada kita.

Ulama’ ada juga berbincang, adakah orang kafir dapat nikmat? Kalau kita lihat dalam dunia sekarang, yang banyak ada harta dan kesenangan adalah orang kafir. Adakah kita rasa Allah ﷻ lebih sayang kepada mereka sampaikan mereka dapat lebih lagi daripada orang Islam?

Ini perlu dijelaskan kerana kalau manusia tidak jelas, mereka akan pandang tinggi kepada orang kafir yang kaya raya dan berjaya itu dan akan cuba untuk mengikuti cara-cara mereka. Ini amat bahaya kerana kalau cara mereka itu bertentangan dengan agama, takkan kita mahu ikut pula?

Oleh kerana itu, kita kena faham, segala kelebihan dan nikmat yang didapati oleh orang kafir itu bukanlah nikmat yang sebenarnya, kerana apa yang mereka dapat itu akan memberi azab kepada mereka akhirnya. Kerana dengan kesenangan, kekuasaan dan kekayaan mereka itu, iaa semakin menjauhkan mereka daripada agama yang benar.

Dan kita kena faham bahawa, kalau mereka kaya dan senang, bukanlah itu tanda Allah ﷻ sayang kepada mereka. Biasa sahaja orang kita berfahaman begini: ‘Hidup si A tu sentiasa malang dan susah dan tak kaya-kaya sebab dia ada buat salahlah tu, tidak solatlah tu, harta tidak berkat… dan sebagainya’. Mereka fikir kehidupan yang susah di dunia ini tanda Allah ﷻ tidak sayangkan mereka.

Jangan kita terjerumus dengan fahaman yang sebegitu. Itu adalah fahaman orang kafir. Sebagai contoh, Kristian mazhab Protestant berfahaman, kalau seseorang itu kaya, itu tanda tuhan sayang. Itu salah faham dan orang Islam pun ada fahaman begitu. Mereka itu tidak sedar yang kesenangan dan kesusahan adalah ujian. Selalu kita menganggap kesusahan itu adalah ujian, bukan? Namun ketahuilah, kesenangan itu juga adalah ujian.

Kebiasaannya orang yang senang, susah hendak ingat Allah ﷻ. Maka dengan kesenangan hidup keduniaan yang Allah ﷻ berikan, mereka diuji: sama ada mereka ingat kepada Allah ﷻ atau tidak.

Dan kerana salah faham dengan konsep inilah, menyebabkan ramai orang Islam yang solat kerana mereka hendakkan rezeki mereka murah serta memperolehi kesenangan dalam kehidupan. Padahal kita sepatutnya solat kerana itu adalah arahan daripada Allah ﷻ. Kalau solat kerana hendakkan rezeki, itu sudah salah niat. Selalu bukan kita dengar orang ajar Solat Dhuha untuk murah rezeki?

Untuk memahami dengan lebih mendalam, kita kena faham hakikat dunia. Iaitu kita kena tahu betapa rendah nilainya seperti yang Allah ﷻ telah firmankan dalam An’am: 32:

 وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَلَلدَّارُ الْآخِرَةُ خَيْرٌ لِّلَّذِينَ يَتَّقُونَ أَفَلَا تَعْقِلُونَ
Dan tidak (dinamakan) kehidupan dunia melainkan permainan yang sia-sia dan hiburan yang melalaikan: dan demi sesungguhnya negeri akhirat itu lebih baik bagi orang-orang yang bertaqwa. Oleh itu, tidakkah kamu mahu berfikir?

Allah ﷻ kata kehidupan dunia ini hanya permainan dan hiburan sahaja. Ayat ini adalah tentang orang kafir yang hidup di dunia ini dengan menjadikan kehidupannya sebagai permainan dan melakukan perkara yang sia-sia sahaja. Mereka tidak ada melakukan perkara yang bermanfaat. Sedangkan orang mukmin akan beramal dan mengumpulkan sebanyak mungkin pahala semasa hidup di dunia.

Walau bagaimanapun bukanlah bermaksud dunia ini langsung tiada nilai. Kena faham apakah maksud ayat ini. Kita tidaklah menolak langsung dunia ini. Boleh sahaja untuk kita menikmati kehidupan dunia ini seperti memakai pakaian yang cantik, menggunakan kereta yang bagus, tetapi jangan jadikan nikmat dunia ini sebagai tujuan utama hidup kita. Kita kena tahu yang tujuan hidup kita adalah untuk mencari bekal untuk akhirat. Kena buat amalan kebaikan dengan banyak. Barulah kehidupan kita di dunia ini tidak menjadi ‘mainan’ sahaja.

Memang keindahan dunia ini amat merbahaya kerana ia ada sahaja di depan mata kita dan kita hanya nampak dunia sahaja. Walaupun kita sudah banyak membaca dan faham apakah kepentingan akhirat, syurga dan neraka, namun mata kita tidak nampak semua benda-benda ghaib itu. Berbeza dengan keindahan dan nikmat dunia, yang memang kita sedang hadapi setiap hari ini.

Dan kita memang sudah biasa membuat keputusan berdasarkan apa yang kita nampak di hadapan mata kita. Oleh kerana itu, ramai yang terjerumus ke dalam perangkap dunia sampai mereka lupa akhirat, lupa yang akhirnya mereka akan pergi ke sana dan lupa untuk menyiapkan bekal ke sana. Maka jangan kita lebihkan dunia daripada akhirat. Ingatlah yang kita tinggal di dunia ini sekejap sahaja.

Dalilnya, setiap hari ada sahaja orang yang mati. Kita pun tidak lama lagi, akan mati, entah sebentar lagi boleh mati, kita tidak tahu. Oleh kerana dunia ini kehidupan yang sementara sahaja, maka ia bukanlah tempat untuk mengaut nikmat. Yang kita benar-benar mahukan ialah nikmat yang sebenarnya di syurga nanti. Kalau kita tidak dapat nikmat semasa di dunia ini pun, tidaklah mengapa, asalkan kita mendapat nikmat yang banyak di akhirat nanti.

Ada sebuah hadith daripada Nabi Muhammad ﷺ yang mengatakan bahawa dunia tidak bernilai walaupun sebelah sayap nyamuk.

عَنْ سَهْلِ بْنِ سَعْدٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَوْ كَانَتْ الدُّنْيَا تَعْدِلُ عِنْدَ اللَّهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا سَقَى كَافِرًا مِنْهَا شَرْبَةَ مَاءٍ
Daripada Sahl bin Sa’id as-Sa’idi رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Rasulullah ﷺ bersabda, “Seandainya dunia ini di sisi Allah senilai harganya dengan sayap nyamuk, nescaya Allah tidak akan memberi minum barang seteguk sekalipun kepada orang kafir.”
(HR. Tirmidzi No. 2242)

Lihatlah apa kata Nabi ﷺ kita sendiri: Dunia ini tiada nilai. Apa yang kita boleh buat dengan satu sayap nyamuk? Seekor nyamuk kalau mahu terbang perlukan sepasang sayap. Kalau kita sedar hakikat dunia, maka kita tidak tertipu dengan dunia lagi.

Kesimpulannya, terlalu banyak ayat Al-Qur’an dan hadith yang mengingatkan kita supaya jangan fokus kepada kenikmatan dunia sahaja. Kalau kita tumpukan sangat kepada dunia, akhirnya akan mati juga. Semua akan ditinggalkan, termasuk anak pinak, harta benda dan duit yang kita kumpulkan itu.

Kena ingat bahawa tempat tinggal kita yang kekal abadi adalah di akhirat nanti. Oleh kerana itu, nikmat yang kita mahukan adalah di tempat yang kita akan kekal abadi, di syurga, in sha Allah. Maka mestilah membuat persediaan untuk akhirat. Kalau rumah di dunia ini tidak percuma, maka rumah dan istana di akhirat juga tidaklah percuma.

Maka jangan terkesan sangat dengan apa yang terjadi di dunia ini. Apa-apa sahaja yang terjadi kepada kita, kita redha sahaja, terimalah ia sebagai ujian daripada Allah ﷻ. Tapi bukanlah kita disuruh untuk menolak terus dunia ini. Kerana kita masih hidup di dunia.

Kita masih lagi perlu makan, berkeluarga dan sebagainya. Para Nabi dan para sahabat pun tidaklah menidakkan keinginan nafsu mereka. Cuma ia perlu dijalankan dalam lingkungan syariat. Dan kita kena ingat yang hati mereka tidak tertakluk kepada dunia. Itulah maksud zuhud yang sebenarnya.

Kesimpulan

Kesimpulannya kita harus faham apakah yang kita minta kepada Allah ﷻ dalam ayat ini. Jangan kita baca sahaja tanpa faham. Dan selepas tahu, kita mestilah cuba sedaya upaya untuk mencapainya.

Ingatlah juga bahawa sedikit sebanyak kita sudah mendapat nikmat yang disebut dalam ayat ini. Kerana kita sekarang sudah mendapat iman dan islam. Maka kita kena bersyukur kepada Allah ﷻ supaya Dia menambah nikmat itu. Bersyukurlah kepada Allah ﷻ di atas nikmat iman yang telah diberikan-Nya ini, kerana bayangkan kalau kita sekarang dalam agama lain dan sembah batu, matahari, api dan sebagainya?

Dan majoriti manusia adalah kufur, tetapi Dia telah memilih kita sebagai Muslim. Tingkatan iman dan Islam seseorang tentunya tidak sama, tetapi sekurang-kurangnya kita sudah Muslim, bukan? Bersyukurlah. Cuma kita kenalah memperbaiki diri dan iman kita. Jangan pula rasa sudah selamat kerana rasa sudah Muslim.

Sekian sahaja tentang mereka yang kita kena ikut dan maksud nikmat yang mereka perolehi. Selepas ini kita akan belajar apakah jalan dan sifat yang salah pula. Ini amat penting supaya kita tahu mana yang salah maka kita akan tahu mana yang mesti kita elak. Kalau hendak tahu tentang putih, kita kena bezakan dengan hitam, bukan? Barulah jelas putih apabila dibandingkan dengan hitam.

Allahu a’lam. Sambung ke bahagian yang seterusnya. 

Kemaskini: 12 Oktober 2019

---

Rujukan: 

Jamal Zarabozo

Nouman Ali Khan