Tafsir Surah al-Hijr Ayat 90 – 94 (Membahagi-bahagikan Al-Qur’an)

Hijr Ayat 90:

كَما أَنزَلنا عَلَى المُقتَسِمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Just as We had revealed [scriptures] to the separators¹

  • Specifically, the Jews and Christians, who separated from the teachings of their prophets.

(MELAYU)

Sebagaimana (Kami telah memberi peringatan), Kami telah menurunkan (azab) kepada orang-orang yang membahagi-bahagikan,

 

Ada muqaddar dalam ayat ini: ‘Kami turunkan wahyu kepada Nabi Muhammad ﷺ sepertimana diturunkan wahyu kepada Ahli Kitab’. Kalimah المُقتَسِمينَ dalam ayat ini ditafsirkan sebagai ‘Ahli Kitab’. Ia daripada kalimah ق س م yang bermaksud ‘pisah’, ‘pecah’, ‘bahagi’. Mereka dikatakan Ahli Kitab kerana mereka terpisah daripada ajaran yang benar yang diajar oleh Rasul mereka. Rasul ajar lain, mereka amal lain.

Ada pendapat lain juga bagi kalimah المُقتَسِمينَ ini. Ini kerana kalimah المُقتَسِمينَ juga digunakan untuk orang-orang yang melakukan ‘sumpah ikrar’ di mana ada puak yang telah berikrar antara mereka untuk menolak ajaran Rasul mereka. Pengertiannya sama dengan yang disebutkan oleh Allah ﷻ dalam firman-Nya tentang berita kaum Saleh, iaitu:

قَالُوا تَقَاسَمُوا بِاللَّهِ لَنُبَيِّتَنَّهُ وَأَهْلَهُ
Mereka berkata, “Bersumpahlah kalian dengan nama Allah, bahawa kita sungguh-sungguh akan menyerangnya dengan tiba-tiba berserta keluarganya di malam hari.”
(An-Naml: 49)

Ada juga yang kata kalimah المُقتَسِمينَ itu merujuk kepada golongan Yahudi kerana mereka telah pecah-pecahkan kitab Taurat. Mereka cuma berikan bahagian yang mereka rasa ‘selamat’ sahaja kepada umum, selebihnya mereka simpan. Yang melakukan itu adalah para pendeta mereka supaya senanglah mereka menipu kaum mereka, kerana kaum mereka tidak ada keseluruhan kitab yang lengkap. Maka ketua agama mereka akan kata ia ada dalam kitab asal, tetapi tidak ditunjukkan kitab asal itu kepada pengikut. Dalilnya adalah hadith,

حَدَّثَنِي زِيَادُ بْنُ أَيُّوبَ حَدَّثَنَا هُشَيْمٌ أَخْبَرَنَا أَبُو بِشْرٍ عَنْ سَعِيدِ بْنِ جُبَيْرٍ عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ هُمْ أَهْلُ الْكِتَابِ جَزَّءُوهُ أَجْزَاءً فَآمَنُوا بِبَعْضِهِ وَكَفَرُوا بِبَعْضِهِ يَعْنِي قَوْلَ اللَّهِ تَعَالَى { الَّذِينَ جَعَلُوا الْقُرْآنَ عِضِينَ }
Daripada [Ibnu ‘Abbas] رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, dia berkata; “Mereka adalah Ahlul Kitab yang telah memilh-milih (aturan Allah). Sebahagian mereka mengimani sebahagian dan sebahagian lagi mereka mengingkarinya.” Ini adalah maksud firman Allah “(iaitu) orang-orang yang telah menjadikan al Qur’an terbahagi-bahagi.” Hijr: 91.
(Sahih Bukhari (3651))

Ada juga pendapat yang kata ia merujuk kepada Musyrikin Mekah kerana mereka memperolok-olok Al-Qur’an. Mereka membuat perancangan sesama mereka untuk dapatkan kesepakatan antara mereka apakah yang mereka akan katakan tentang Al-Qur’an. Mereka bersumpah ikrar sesama mereka. Ini seperti yang disebut dalam hadith:

وقال محمد بن إسحاق ، عن محمد بن أبي محمد ، عن سعيد أو عكرمة ، عن ابن عباس : أن الوليد بن المغيرة اجتمع إليه نفر من قريش ، وكان ذا شرف فيهم ، وقد حضر الموسم فقال لهم : يا معشر قريش ، إنه قد حضر هذا الموسم ، وإن وفود العرب ستقدم عليكم فيه ، وقد سمعوا بأمر صاحبكم هذا ، فأجمعوا فيه رأيا واحدا ولا تختلفوا فيكذب بعضكم بعضا ، ويرد قولكم بعضه بعضا . فقالوا : وأنت يا أبا عبد شمس ، فقل وأقم لنا رأيا نقول به . قال : بل أنتم قولوا لأسمع . قالوا : نقول كاهن ” . قال : ما هو بكاهن . قالوا : فنقول : “ مجنون ” . قال : ما هو بمجنون ! قالوا فنقول : “ شاعر ” . قال : ما هو بشاعر . قالوا : فنقول : “ ساحر ” . قال : ما هو بساحر . قالوا : فماذا نقول ؟ قال : والله إن لقوله حلاوة ، فما أنتم بقائلين من هذا شيئا إلا عرف أنه باطل ، وإن أقرب القول أن تقولوا : هو ساحر . فتفرقوا عنه بذلك ، وأنزل الله فيهم : ( الذين جعلوا القرآن عضين (أصنافا
Muhammad ibnu Ishaq mengatakan daripada Muhammad ibnu Abu Muhammad, daripada Ikrimah atau Sa’id ibnu Jubair, daripada Ibnu Abbas, bahawa Al-Walid ibnul Mughirah menghimpun sejumlah orang dalam kalangan kabilah Quraisy; dia adalah orang yang terhormat dalam kalangan mereka, saat itu telah datang musim Haji. Lalu Al-Walid ibnul Mughirah berkata kepada mereka, “Hai orang-orang Quraisy, sesungguhnya musim haji tahun ini telah tiba, dan sesungguhnya para delegasi dalam kalangan orang-orang Arab semuanya akan datang bertamu kepada kalian, mereka telah mendengar perihal urusan teman kalian ini (yakni Nabi Muhammad ﷺ). Maka bersepakatlah kalian dalam suatu pendapat sehubungan dengannya, dan janganlah kalian bertentangan, sehingga sebahagian daripada kalian mendustakan dengan sebahagian yang lainnya, dan pendapat sebahagian daripada kalian bertentangan dengan pendapat sebahagian yang lainnya.” Lalu mereka berkata, “Dan engkau, hai Abdu Syams (nama jolokan Al-Walid ibnul Mughirah), kemukakanlah pendapatmu yang nanti akan kami jadikan sebagai pegangan.” Al-Walid kembali bertanya, “Tidak, tetapi kalianlah yang mengatakannya, nanti saya akan menurutinya.” Mereka berkata, “Kami katakan dia adalah tukang tenung.” Al-Walid menjawab, “Dia bukanlah tukang tenung.” Mereka berkata, “Dia gila.” Al-Walid berkata, “Dia tidak gila.” Mereka berkata, “Dia seorang penyair.” Al-Walid berkata, “Dia bukan penyair.” Mereka berkata, “Dia seorang penyihir.” Al-Walid berkata, “Dia bukan penyihir.” Mereka berkata, “Lalu apakah yang harus kami katakan?” Al-Walid berkata, “Demi Allah, sesungguhnya ucapan Muhammad benar-benar manis. Tidak sekali-kali kalian mengatakan sesuatu daripadanya melainkan pasti diketahui bahawa perkataanmu itu batil. Dan sesungguhnya pendapat yang paling dekat untuk kalian katakan sehubungan dengannya ialah dia adalah seorang penyihir.” Akhirnya mereka berpisah dengan kesepakatan yang bulat akan hal tersebut dalam bersikap terhadap Nabi ﷺ. Lalu Allah menurunkan firman-Nya sehubungan dengan mereka: (iaitu) orang-orang yang telah menjadikan Al-Qur’an itu terbahagi-bahagi. Maka demi Tuhanmu, Kami pasti akan menanyai mereka semua tentang apa yang telah mereka kerjakan dahulu. (Al-Hijr: 91-93) Yang dimaksudkan dengan mereka ialah orang-orang yang mengatakan hal itu kepada Rasulullah ﷺ.
(HR. Ibnu Hisyam dalam Sirahnya 1/174-175, al-Baihaqi dalam Dalail Nubuwah 2/199, al-Hakim dalam Mustadraknya 2/506-507)
Disahihkan al-Hakim dan disepakati az-Zahabi

Satu lagi pendapat yang diberikan kepada Musyrikin Mekah itu digelar المُقتَسِمينَ adalah kerana mereka ialah pemuka-pemuka Quraisy, orang-orang hartawan, disegani orang dan sangat berpengaruh. Merekalah yang dengan keras menentang Rasulullah ﷺ di Mekah. Itulah orang-orang seperti al-‘Ash bin Wail, ‘Utaibah dan Syaibah, keduanya anak Rabi’ah, Abu Jahal bin Hisyam, an-Nadhr bin al-Harits, Umayyah bin Khalaf, Munabbih bin al-Hajjaj dan beberapa orang lain. Mereka dengan sombongnya telah membahagi-bahagi daerah pengaruh dalam kota Mekah itu. Si anu berkuasa di kampung anu. Si fulan pula menguasai daerah anu. Daerah-daerah yang tidak ditentukan bagi mereka masing-masing, mereka bertanggungiawab menghalangi orang datang kepada Nabi ﷺ untuk mendengar Al-Qur’an. Terutama terhadap orang yang datang dari tempat-tempat jauh. Mereka itu pulalah yang telah menuduh-nuduh Al-Qur’an. Kata mereka bahawa isi Al-Qur’an itu seperti sihir, seperti syi’ir, seperti kahanah (tenung) dan lain-lain. Malah mereka tidak mahu mengakui bahawa Al-Qur’an itu adalah Nur bagi jiwa dan petunjuk untuk menempuh jalan menuju Tuhan.

Pendapat lain tentang siapakah المُقتَسِمينَ itu adalah manusia yang memecah-mecahkan agama Allah ‎ﷻ ini menjadi banyak, sedangkan kitab wahyu itu satu sahaja. Ini kerana ada manusia yang beriman dengan sebahagian Al-Qur’an dan tidak beriman dengan sebahagian yang lain.

Di dalam ayat ini, Allah ﷻ memberi ancaman kepada semua golongan yang telah disebut tadi, iaitu adakah kamu berasa selamat? Maka kita telah berikan banyak pendapat tentang siapakah المُقتَسِمينَ itu. Tidak kira mana satukah yang tepat, ancaman kepada mereka tetap sama: adakah kamu berasa selamat? Tidakkah kamu takut kamu akan dikenakan azab seperti yang telah dikenakan kepada umat-umat yang terdahulu?


 

Hijr Ayat 91: Dalam ayat sebelum ini, telah disebut tentang golongan المُقتَسِمينَ. Telah diberikan beberapa pendapat tentang siapakah mereka itu. Sekarang diberikan penerangan, apakah yang mereka telah lakukan.

الَّذينَ جَعَلُوا القُرءانَ عِضينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Who have made the Qur’ān into portions.¹

  • Accepting part and rejecting part according to their own inclinations.

(MELAYU)

(iaitu) orang-orang yang telah menjadikan Al Qur’an itu terbagi-bagi.

 

Kalimah عِضينَ daripada katadasar ع ض و yang bermaksud membahagikan kepada bahagian-bahagian, bahagian yang berasingan, serpihan, pembohongan, fitnah. Mereka pilih bagaimana mana daripada Kalam wahyu Allah ﷻ yang mereka hendak gunakan. Mereka pilih bahagian mana yang berkepentingan pada mereka. Sepatutnya wahyu Allah ﷻ itu kita kena belajar dan amalkan semua sekali. Tidak boleh pilih-pilih mana yang kita suka sahaja. Kita kena belajar dan faham semua sekali ayat-ayat Al-Qur’an. Jangan main petik-petik sahaja. Allah ﷻ mengutuk hal ini seperti disebut dalam Baqarah: 85

ثُمَّ أَنتُم هٰؤُلاءِ تَقتُلونَ أَنفُسَكُم وَتُخرِجونَ فَريقًا مِّنكُم مِّن دِيَـٰرِهِم تَظَـٰهَرُونَ عَلَيهِم بِالإِثمِ وَٱلعُدوٰنِ وَإِن يَأتوكُم أُسَـٰرَىٰ تُفَـٰدُوهُم وَهُوَ مُحَرَّمٌ عَلَيكُم إِخراجُهُم ۚ أَفَتُؤمِنونَ بِبَعضِ ٱلكِتَـٰبِ وَتَكفُرونَ بِبَعضٍ ۚ فَما جَزاءُ مَن يَفعَلُ ذٰلِكَ مِنكُم إِلّا خِزيٌ فِي ٱلحَيَوٰةِ الدُّنيا ۖ وَيَومَ ٱلقِيَـٰمَةِ يُرَدّونَ إِلىٰ أَشَدِّ العَذابِ ۗ وَمَا اللَّهُ بِغَـٰفِلٍ عَمّا تَعمَلونَ
Kemudian kamu ini (wahai Bani Israil), kamu berbunuh-bunuhan sesama sendiri dan kamu usir satu puak kaum kamu keluar dari kampungnya; kamu pula saling bantu-membantu (dengan orang lain) untuk menentang mereka dengan melakukan dosa dan penganiayaan; padahal kalau mereka datang kepada kamu sebagai orang tawanan, kamu tebus mereka; sedang perbuatan mengusir mereka diharamkan juga atas kamu. Sesudah itu maka patutkah kamu hanya percaya kepada sebahagian (daripada isi) Kitab Taurat dan mengingkari akan sebahagian yang lain? Maka tiadalah balasan bagi orang yang berbuat demikian itu di antara kamu, selain daripada kehinaan ketika hidup di dunia, dan pada hari kiamat akan ditolak mereka ke dalam azab seksa yang amat berat. Dan (ingatlah), Allah tidak sekali-kali lalai akan apa yang kamu lakukan.

Namun malangnya begitulah yang terjadi dengan orang Melayu kita. Mereka kebanyakannya hanya tahu Surah Yaasin sahaja – itu pun tahu baca sahaja. Jangan ditanya terjemahan Yaasin itu kerana mereka tidak tahu. Kalau tanya tafsir lagilah jauh api dari panggang. Macamlah tidak ada surah lain dalam Al-Qur’an. Seolah-olah Al-Qur’an bagi mereka adalah Surah Yaasin sahaja. Seolah-olah surah keramat.

Ada pula yang hanya baca Surah Mulk sahaja, ada yang baca Surah Waqiah sahaja kerana hendak menjadi kaya, ada yang baca Surah Kahf di hari Jumaat sahaja. Surah-surah yang lain, entah namanya pun mereka tidak tahu. Ini adalah amat memalukan kerana jauh sekali umat Melayu kita ini daripada ilmu terutama sekali Al-Qur’an. Sedangkan ia adalah sumber rujukan utama agama kita. Semoga kita dapat mengubah hal ini dan memberikan ilmu agama kepada anak-anak kita. Kena kenalkan mereka kepada ilmu tafsir sejak usia muda lagi supaya pengajian tafsir tidak asing bagi mereka.

Apabila kita tidak faham keseluruhan Al-Qur’an, maknanya kita tidak faham keseluruhan agama ini. Sedangkan bukankah kita disuruh untuk mengamalkan agama ini dengan penuh dan lengkap? Bukankah Allah ‎ﷻ telah berfirman di dalam Baqarah: 208?

يَـٰٓأَيُّهَا الَّذينَ ءَامَنُواْ ادخُلوا فِي السِّلمِ كافَّةً
Wahai orang-orang yang beriman! Masuklah kamu ke dalam Ugama Islam (dengan mematuhi) segala hukum-hukumnya; dan janganlah kamu menurut jejak langkah Syaitan; sesungguhnya Syaitan itu musuh bagi kamu yang terang nyata.

Kalau dikaitkan ayat ini tentang Ahli Kitab, ia bermaksud mereka pun memilih-milih ayat Al-Qur’an. Apabila disampaikan kepada mereka ayat-ayat Al-Qur’an, mereka siap boleh kata Al-Qur’an itu benar tetapi ada yang boleh terima dan ada yang tidak. Yang mana mereka lihat berlawanan dengan fahaman mereka, mereka terus tolak. Sampai ada yang kata Al-Qur’an itu hanya untuk orang Arab sahaja.


 

Hijr Ayat 92: Berani sungguh mereka buat begitu. Di awal surah ini di ayat 3 Allah ﷻ suruh biarkan mereka. Dalam ayat ini, Allah ﷻ kata yang mereka akan ditanya.

فَوَرَبِّكَ لَنَسئَلَنَّهُم أَجمَعينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So by your Lord, We will surely question them all

(MELAYU)

Maka demi Tuhanmu, Kami pasti akan menanyai mereka semua,

 

فَوَرَبِّكَ

Maka demi Tuhanmu,

Ini adalah sumpah daripada Allah ﷻ. Apabila Allah ﷻ bersumpah dengan Diri-Nya sendiri, ini bermaksud ia adalah perkara yang amat penting.

 

لَنَسئَلَنَّهُم أَجمَعينَ

Kami pasti akan menanyai mereka semua,

Nabi Muhammad ﷺ tidak perlu sibuk-sibuk dengan mereka, biar Allah ﷻ sahaja yang akan tangani mereka nanti. Begitu jugalah dengan kita sebagai penyebar tauhid ini. Jangan kecoh sangat dengan apa yang dikatakan oleh orang yang menentang jalan sunnah ini. Serah sahaja hal mereka kepada Allah ﷻ. Kita tidak perlu risau hal mereka kerana Allah ﷻ yang akan uruskan mereka.

Apakah yang akan ditanyakan nanti? Kalau kita lihat ayat sebelumnya, ia tentang manusia yang membahagi-bahagikan Al-Qur’an atau kitab wahyu Allah ﷻ yang lain. Maka mereka akan ditanya atas perbuatan mereka itu.

Imam Al-Qurtubi رَحِمَهُ اللَّهُ memberi pendapat bahawa yang dimaksudkan adalah pemenuhan kepada kalimah la ilaaha illallah (kalimah Tauhid) kerana ini adalah kalimah yang terpenting. Adakah mereka telah memenuhinya? Untuk memenuhinya mestilah dengan akal, percakapan dan juga amalan. Ini kerana kalau setakat menyebut sahaja, golongan Munafik pun ada sebut dan ramai lagi orang telah menyebutnya. Akan tetapi adakah mereka memenuhi kewajipan ke atas kalimah itu? Maka ini amat menakutkan kerana kita pun tidak tahu entah-entah ada lagi perkara tentang Tauhid yang kita tidak kemas.

Bukan itu sahaja yang akan ditanya, kerana ada pendapat yang mengatakan kita akan ditanya adakah kita telah ikut ajaran Rasul kita? Dalilnya adalah hadith,

وقال عبد الله هو ابن مسعود والذي لا إله غيره ما منكم من أحد إلا سيخلو الله به يوم القيامة كما يخلو أحدكم بالقمر ليلة البدر فيقول: ابن آدم ماذا غرك منى بي؟ ابن آدم ماذا عملت فيما علمت؟ ابن آدم ماذا أجبت المرسلين؟
Telah berkata Abdullah (yakni Ibnu Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ), “Demi Tuhan yang tidak ada Tuhan selain Dia, tiada seorang pun di antara kalian melainkan akan diajak berbicara secara bersendiri oleh Allah pada hari kiamat nanti, sebagaimana seseorang di antara kalian memandang bulan di malam purnama. Lalu Allah ﷻ berfirman, ‘Hai anak Adam, apakah yang memperdayakanmu (berbuat derhaka) terhadap-Ku. Hai anak Adam, apakah yang telah engkau lakukan? Hai anak Adam, apakah engkau memperkenankan seruan para rasul?’ .”
(Dikeluarkan oleh Tabrani di dalam Mu’jam Kabir dengan sanad yang sahih, mauquf kepada Ibn Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ)

Alangkah menakutkan sekali kalau kita bersama Allah ﷻ dan Allah ﷻ bertanya kita tentang kesalahan yang kita lakukan semasa di dunia? Hendak jawab apa pada waktu itu? Adakah kita benar-benar bertauhid? Adakah kita benar-benar ikut ajaran Rasulullah ﷺ?


 

Hijr Ayat 93:

عَمّا كانوا يَعمَلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

About what they used to do.

(MELAYU)

tentang apa yang telah mereka kerjakan dahulu.

 

Mereka akan ditanya tentang apa yang mereka biasa buat semasa mereka hidup di dunia. Segala amalan mereka akan diperiksa, segala tingkah laku dan kata-kata mereka. Kalau ada amalan yang syirik, memang bernasib malang. Begitu juga kalau ada amalan bi’dah. Maka ayat ini memberi peringatan kepada kita untuk berhati-hati dengan segala amalan yang kita lakukan.

Ketahuilah yang segala perbuatan kita sekarang sedang direkodkan dan akan ditanya nanti di akhirat. Kitab amalan kita akan dibentangkan dan kita akan ditanya satu persatu. Kalau kita ingat tentang perkara ini, maka kita akan berhati-hati dengan segala perbuatan kita kerana takut kita akan ditanya: “Kenapa buat ini? Kenapa buat itu?”

Namun di dalam Rahman: 39 telah disebut yang ahli neraka tidak ditanya tentang dosa-dosa mereka. Kenapa di sini Allah ‎ﷻ kata mereka ditanya pula? Allah ﷻ bertanya bukannya Allah ﷻ tidak tahu apa dan kenapa kita lakukan, tetapi ia adalah untuk mempersoalkan.

وقال علي بن أبي طلحة ، عن ابن عباس : ( فوربك لنسألنهم أجمعين عما كانوا يعملون ) ثم قال ( فيومئذ لا يسأل عن ذنبه إنس ولا جان ) [ الرحمن : 39 ] قال : لا يسألهم : هل عملتم كذا ؛ لأنه أعلم بذلك منهم ، ولكن يقول : لم عملتم كذا وكذا ؟
`Ali bin Abi Thalhah meriwayatkan daripada Ibnu ‘Abbas tentang firman Allah فوربك لنسألنهم أجمعين عما كانوا يعملون dan firman-Nya فيومئذ لا يسأل عن ذنبه إنس ولا جان (“Maka pada hari itu tidak ditanya manusia atau pun jin tentang dosanya,” Rahman: 39). Dia (Ibn Abbas) mengatakan: “Allah tidak bertanya apakah kalian berbuat begini, kerana Allah lebih mengetahui hal itu daripada mereka sendiri. Tetapi Allah bertanya kepada mereka: “Mengapa kalian berbuat begini dan begitu?”
(AR. at-Thabari dalam Tafsirnya 14/141, at-Qurthubi dalam Tafsirnya 9/6344, Ibnu Abi Hatim dalam Tafsirnya sepertimana disebutkan oleh as-Suyuthi dalam Tafsirnya 6/145 dan Al Baihaqi dalam Al Ba’ts Wan Nusyur ha. 269)
Sanadnya dhaif kerana kedhaifan perawi Ali bin Abi Thalhah, dan sanad Ali bin Abi Thalhah terputus.

Penjelasan lagi adalah waktu tidak ditanya itu adalah ketika para malaikat menangkap mereka untuk dimasukkan ke dalam neraka. Ini kerana para malaikat sudah tahu mereka daripada tanda-tanda yang ada pada wajah mereka. Malaikat tinggal tangkap sahaja. Akan tetapi ayat di dalam Surah Hijr ini adalah peristiwa lain, lebih awal lagi di mana mereka diberi peluang untuk menjawab kenapa mereka melakukan sesuatu perkara semasa di dunia dahulu.


 

Hijr Ayat 94: Jangan hiraukan mereka yang menentang itu, tetapi teruskan sahaja dengan dakwah.

فَاصدَع بِما تُؤمَرُ وَأَعرِض عَنِ المُشرِكينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then declare what you are commanded¹ and turn away from the polytheists.²

  • The implication is “Thereby you will distinguish or separate the disbelievers from the believers.”
  • Any who persist in association of others with Allāh.

(MELAYU)

Maka sampaikanlah olehmu secara terang-terangan segala apa yang diperintahkan (kepadamu) dan berpalinglah daripada orang-orang yang musyrik.

 

فَاصدَع بِما تُؤمَرُ

Maka sampaikanlah olehmu secara terang-terangan segala apa yang diperintahkan

Ini bukan arahan kepada Nabi ﷺ untuk mulakan dakwah tetapi untuk meneruskan apa yang baginda tengah buat. فَاصدَع daripada kalimah إصدع yang bermaksud mendedahkan, mematuhi, berselerak. Semua maksud إصدع itu berkenaan dengan dakwah kerana dakwah itu perlu mendedahkan perkara sebenar, mematuhi arahan Allah ‎ﷻ untuk menyampaikan kepada manusia dan berselerak segenap bumi untuk menyampaikan dakwah.

Ia juga bermaksud melakukan sesuatu perkara yang betul walaupun susah. Allah ﷻ tahu berdakwah itu susah, bukan senang. Namun kena terus sebarkan wahyu kerana ia adalah arahan daripada Allah ﷻ. Maka tidak perlu mengeluh susah menegur orang itu dan ini. Tidak perlu mengadu kerana memang semua kita patut tahu yang kerja dakwah itu memang susah. Anda tidak cakap pun kita sudah tahu.

Ada juga berpendapat ini adalah arahan untuk menyebarkan agama Islam secara terang-terangan. Sebelum ayat ini diturunkan, Nabi Muhammad ﷺ berdakwah secara rahsia sahaja selama tiga tahun. Baginda juga melakukan ibadah secara sembunyi-sembunyi sahaja. Selepas ayat ini diturunkan, barulah baginda berdakwah secara terang-terangan.

وقال أبو عبيدة ، عن عبد الله بن مسعود : ما زال النبي – صلى الله عليه وسلم – مستخفيا ، حتى نزلت :
(فاصدع بما تؤمر) فخرج هو وأصحابه
Abu Ubaidah telah meriwayatkan daripada Abdullah ibnu Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ yang mengatakan bahawa Nabi ﷺ masih tetap sembunyi-sembunyi dalam menjalankan ibadahnya, hingga turun firman-Nya: Maka sampaikanlah olehmu secara terang-terangan segala apa yang diperintahkan (kepadamu). (Al-Hijr: 94) Maka barulah baginda ﷺ keluar bersama para sahabatnya menyerukan agama Islam secara terang-terangan.
(AR. at-Thabari dalam Tafsirnya 17/152)

 

وَأَعرِض عَنِ المُشرِكينَ

dan berpalinglah daripada orang-orang yang musyrik.

Biarkan sahaja apa yang dilakukan oleh golongan musyrikin itu. Jangan peduli dengan mereka, teruskan dakwah. Kalau dilayan apa yang mereka buat itu, akan mengganggu kerja dakwah sahaja. Ini kerana kepala kita asyik fikir tentang mereka sahaja sampai kita tidak boleh hendak buat apa yang sepatutnya kita lakukan.

Kalau para penentang itu tetap tidak mahu beriman, maka tidak perlu lagi susah-susah dengan mereka. Sebaliknya Nabi ﷺ disuruh untuk berdakwah kepada orang lain pula. Ini kerana ada orang yang kita dakwah tetapi selamanya dia tidak mahu ikut juga. Jangan lagi buang masa dengan dia, cari orang lainlah pula.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 27 November 2023

Ringkasan Surah al-Hijr


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Ustaz Solahudin

Ustaz Muien Ghulam Dakwah

Tafsir Surah Ibrahim Ayat 48 – 52 (Balasan Allah ‎ﷻ sangat cepat)

Ibrahim Ayat 48: Allah ﷻ kembali menceritakan tentang Hari Akhirat. Allah ﷻ mampu untuk membalas segala perancangan musuh Islam dan ia akan bermula pada Hari Akhirat nanti. Maka Allah ﷻ membayangkan kepada kita keadaannya nanti. Tujuan Allah ﷻ sebut tentang segala kejadian ini adalah untuk memberitahu kehebatan-Nya dan yang lebih penting, untuk kita menjadi takut.

Akan tetapi sekiranya kita baca sahaja tanpa ada apa-apa perasaan, maka itu bermakna belum lagi mencapai tahap tadabbur. Itu baca biasalah sahaja. Ini seperti orang beritahu rumah kita sedang terbakar, tetapi kita buat tidak tahu sahaja tanpa ada perasaan apa-apa.

يَومَ تُبَدَّلُ الأَرضُ غَيرَ الأَرضِ وَالسَّمٰوٰتُ ۖ وَبَرَزوا ِللهِ الوٰحِدِ القَهّارِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[It will be] on the Day the earth will be replaced by another earth, and the heavens [as well], and they [i.e., all creatures] will come out before Allāh, the One, the Prevailing,

(MELAYU)

(Iaitu) pada hari (ketika) bumi diganti dengan bumi yang lain dan (demikian pula) langit, dan mereka semuanya (di padang Mahsyar) berkumpul menghadap ke hadirat Allah yang Maha Esa lagi Maha Perkasa.

 

يَومَ تُبَدَّلُ الأَرضُ غَيرَ الأَرضِ

(Iaitu) pada hari (ketika) bumi diganti dengan bumi yang lain

Mereka akan dibalas pada Hari Kebangkitan nanti. Iaitu apabila makhluk dihidupkan semula. Waktu itu mereka akan dihidupkan pada bumi yang lain. Bumi yang kita hidup sekarang akan ditukarkan dengan bumi yang lain. Kerana bumi yang kita hidup di atasnya sekarang akan dihancurkan tidak ada kesan. Bila kita bangkit nanti, kita sendiri akan perasan ini bukan bumi yang dahulu.

Kalau kita perasan, selalunya apabila ayat Al-Qur’an menyebut langit dan bumi, akan disebut langit dahulu, baru bumi. Namun kali ini disebut bumi dulu sebab sekarang menceritakan berkenaan bumi yang ditukar. Oleh itu, susunan biasa pun ditukar.

Ada juga pendapat lain yang mengatakan Allah ﷻ bukan gantikan bumi ini dengan ganti dzatnya, tetapi hanya ganti sifatnya sahaja. Iaitu ia masih bumi yang sama, tetapi sudah menjadi bentuk lain seperti disebut dalam Taha: 107

لا تَرىٰ فيها عِوَجًا وَلا أَمتًا
Engkau tidak akan melihat pada tapaknya itu tempat yang rendah atau yang tinggi.

 

وَالسَّمٰوٰتُ

dan langit-langit

Bukan sahaja bumi malah langit juga akan ditukar dengan langit lain. Bukan langit yang sama lagi. Ini kerana bumi dan langit yang ada sekarang akan dihancurkan. Allah ﷻ akan buat langit dan bumi yang baru.

 

وَبَرَزوا ِللهِ الوٰحِدِ القَهّارِ

dan mereka semuanya keluar segera menghadap ke hadirat Allah yang Maha Esa lagi Maha Perkasa.

Kita semua akan dibawa mengadap Allah ﷻ. Allah ﷻ sebut sifat-Nya yang Maha Esa dan Maha Perkasa boleh berbuat apa-apa sahaja. Maka tidak ada sesiapa yang dapat dikecualikan dan melarikan diri daripada dihakimi oleh Allah ﷻ. Maka mereka yang telah berbuat zalim terhadap Nabi akan diberi balasan yang setimpal.


 

Ibrahim Ayat 49:  Apakah keadaan mereka nanti semasa mereka dibawa mengadap Allah ﷻ itu?

وَتَرَى المُجرِمينَ يَومَئِذٍ مُقَرَّنينَ فِي الأَصفادِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And you will see the criminals that Day bound together in shackles,

(MELAYU)

Dan kamu akan melihat orang-orang yang berdosa pada hari itu diikat bersama-sama dengan belenggu.

 

Orang-orang berdosa pada hari itu akan diikat bersama. مُقَرَّنينَ daripada katadasar ق ر ن yang bermaksud ‘dirantai bersama’ (kalau qarin, ia bermaksud jin yang sentiasa bersama dengan kita). Oleh itu, مُقَرَّنينَ bermaksud mereka diikat bersama. Ia adalah kalimah mubalaghah kerana ada syaddah padanya.

Kalimah الأَصفادِ pula dari katadasar ص ف د yang bermaksud untuk mengikat, membelenggu, rantai, nikmat atau hadiah yang diberikan kepada seseorang kerana ia mengikat penerima kepada pemberi itu. Di dalam ayat ini konteks yang digunakan adalah untuk membawa maksud rantai.

Maksudnya ahli neraka akan dirantai beramai-ramai dengan satu rantai sahaja. Ini adalah supaya mereka tidak dapat melarikan diri kerana telah dirantai bersama. Kalau penjenayah di dunia pun ada yang dilakukan sebegini supaya mereka tidak boleh lari. Golongan ahli neraka itu akan ditambat dan dibawa bersama untuk dihumban ke dalam neraka sebagai penghinaan kepada mereka kerana memang mereka tidak boleh lari ke mana-mana pun. Kalau mahu bayangkan, bayangkan seperti hamba abdi yang diikat dengan rantai beramai-ramai. Begitulah cara hamba abdi dibawa dari satu tempat ke satu tempat. Apabila dirantai bersama, tidak ada sesiapa pun yang boleh lari.

Contoh hamba abdi yang diikat dengan rantai besi beramai-ramai

 

Maka kalimah الأَصفادِ bermaksud belenggu. Berkemungkinan besar, ia adalah rantai besi. Oleh kerana neraka itu panas, maka rantai yang panas itu akan melekat kepada mereka dan menyebabkan rantai itu sendiri sudah menjadi azab bagi mereka. Sudahlah suasana di neraka itu panas, rantai yang dikenakan kepada mereka pun panas.


 

Ibrahim Ayat 50:

سَرابيلُهُم مِّن قَطِرانٍ وَتَغشىٰ وُجوهَهُمُ النّارُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Their garments of liquid pitch and their faces covered by the Fire

(MELAYU)

Pakaian mereka adalah dari minyak tar dan muka mereka ditutup oleh api neraka,

 

سَرابيلُهُم مِّن قَطِرانٍ

Pakaian mereka adalah daripada tembaga cair

Kalimah سرابيل daripada katadasar س ر ب ل yang bermaksud pakaian; baju; baju besi. Maka kalimah سرابيل boleh jadi pakaian atau baju besi. Selalunya pakaian dan baju besi itu bersifat memberi perlindungan dan menahan daripada panas, bukan? Malah baju besi sepatutnya memberi perlindungan daripada tusukan senjata. Akan tetapi bukan begitu keadaannya di dalam neraka nanti. Ini kerana pakaian itu sendiri menjadi azab kerana ia diperbuat daripada tembaga atau besi dan tentunya dengan keadaan yang panas di dalam neraka, pakaian itu lebih panas dan melekat pada tubuh mereka!

Ini kerana kalimah قَطِرانٍ bermaksud minyak tar atau tembaga cair. Bayangkan sekiranya minyak tar yang dilumurkan ke badan ahli neraka itu. Tentu ia amat panas sekali dan apabila ia terkena pada kulit, ia akan membakar kulit dan menyebabkan berasap. Jelas bukan bagaimana pakaian yang fungsinya di dunia ini sepatutnya memberikan perlindungan namun sebaliknya ia menjadi azab di neraka!

Di dalam Hajj: 19 disebut juga tentang perkara ini,

فَالَّذينَ كَفَروا قُطِّعَت لَهُم ثِيابٌ مِّن نّارٍ
Maka orang kafir akan dibuatkan untuk mereka pakaian-pakaian daripada api neraka.

Maka dari sini kita dapat tahu yang ia sebenarnya bukanlah pakaian pun, tetapi sebenarnya azab! Bandingkan dengan ayat-ayat tentang pakaian ahli syurga diperbuat daripada sutera dan sebagainya. Nah! Buatlah pilihan sendiri mana satu yang anda mahu.

 

وَتَغشىٰ وُجوهَهُمُ النّارُ

dan muka mereka ditutup oleh api neraka,

Oleh kerana baju panas itu terkena kulit, membakar kulit, maka asap keluar daripada tubuh dan pakaian mereka sendiri! Apabila asap keluar, muka mereka ditutup dengan asap. Asap itu datang daripada pakaian dan kulit mereka sendiri! Subhanalla… amat berat sekali gambaran yang Allah ﷻ berikan. Begitulah balasan buat mereka.

Sebenarnya seluruh badan itu terbakar, tetapi Allah ﷻ selalu menyebut wajah sebagai wakil bagi keseluruhan tubuh. Ini kerana wajah adalah anggota yang paling dipandang pada tubuh seseorang. Ia juga amat penting dan kerana itulah kita selalu akan menjaga muka kita kalau diserang, bukan? Namun di neraka nanti, muka pun mereka tidak dapat jaga. Malah di dalam Zumar: 24 Allah ﷻ menyebut muka itulah yang digunakan untuk menghalang kepanasan azab neraka kerana tangan sudah terikat!

أَفَمَن يَتَّقي بِوَجهِهِ سوءَ العَذابِ يَومَ القِيٰمَةِ
Maka adakah orang yang menahan dengan mukanya akan (selaran) azab yang buruk pada hari kiamat (sama seperti orang yang terselamat)?

Disebut pula di dalam Qamar: 48 bagaimana muka yang kita jaga dan pelihara setiap hari inilah yang akan diseret di dalam api neraka! Kita pun tahu yang kulit muka ini sensitif maka mukalah yang diseret-seret untuk memberi azab yang maksimum!

يَومَ يُسحَبونَ فِي النّارِ عَلىٰ وُجوهِهِم ذوقوا مَسَّ سَقَرَ
Semasa mereka diseret di dalam Neraka (dengan tertiarap) atas muka mereka, (serta dikatakan kepada mereka): Rasalah kamu bakaran api Neraka.


 

Ibrahim Ayat 51: Kenapa Allah ﷻ lakukan semua itu?

لِيَجزِيَ اللهُ كُلَّ نَفسٍ مّا كَسَبَت ۚ إِنَّ اللهَ سَريعُ الحِسابِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So that Allāh will recompense every soul for what it earned. Indeed, Allāh is swift in account.

(MELAYU)

agar Allah memberi pembalasan kepada tiap-tiap orang terhadap apa yang dia usahakan. Sesungguhnya Allah Maha cepat hisab-Nya.

 

لِيَجزِيَ اللهُ كُلَّ نَفسٍ مّا كَسَبَت

agar Allah memberi pembalasan kepada tiap-tiap orang terhadap apa yang dia usahakan. 

Allah ﷻ akan membalas dengan apa yang mereka layak dapat. Walaupun nampak berat sekali balasan yang dikenakan kepada mereka, tetapi yakinlah yang balasan itu adalah layak dan tepat untuk mereka. Allah ﷻ tidak pernah zalim dan tidak akan melakukan kezaliman. Allah ﷻ tidaklah beri azab yang lebih daripada sepatutnya. Allah ﷻ juga sebut di dalam Baqarah: 286 tentang hal ini,

لَها ما كَسَبَت وَعَلَيها مَا اكتَسَبَت
Dia mendapat pahala kebaikan yang diusahakannya, dan dia juga menanggung dosa kejahatan yang diusahakannya.

 

 

إِنَّ اللهَ سَريعُ الحِسابِ

Sesungguhnya Allah Maha cepat hisab-Nya.

Nanti apabila telah sampai masa untuk Allah ﷻ menghisab perbuatan mereka di dunia, Dia akan cepat menghitung. Begitulah dikatakan bahawa apabila Allah ﷻ telah membuka mahkamah penghakiman di akhirat kelak, hanya mengambil masa selama setengah hari sahaja. Atau sekadar waktu tidur di tengahari sahaja (tidur qailullah).

Imam Al-Muzani رَحِمَهُ اللَّهُ berkata,

وَبَعْدَ البِلَى مَنْشُوْرُوْنَ وَيَوْمَ القِيَامَةِ إِلَى رَبِّهِمْ مَحْشُوْرُوْنَ وَلَدَى العَرْضِ عَلَيْهِ مُحَاسَبُوْنَ بِحَضْرَةِ الموَازِيْنِ وَنَشْرِ صُحُفِ الدَّوَاوِيْنَ وَنَسُوْهُ فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِيْنَ أَلْفَ سَنَةٍ لَوْ كَانَ غَيْرُ اللهِ الحَاكِمَ بَيْنَ خَلْقِهِ لَكِنَّهُ اللهُ يَلِي الحُكْمَ بَيْنَهُمْ بِعَدْلِهِ بِمِقْدَارِ القَائِلَةِ فِي الدُّنْيَا “وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَاسِبِينَ”[الأنعام:٦٢] كَمَا بَدَأَهُ لَهُمْ مِنْ شَقَاوَةٍ وَسَعَادَةٍ يَوْمَئِذٍ يَعُوْدُوْنَ “فَرِيْقٌ فِي الجَنَّةِ وَفَرِيْقٌ فِي السَّعِيْرِ” [الشورى:٧]
“Setelah hancur, manusia dibangkitkan. Dan pada hari kiamat, manusia dikumpulkan di hadapan Rabb-Nya. Di masa penampakan amal manusia dihisab. Dengan dihadirkannya timbangan-timbangan dan ditebarkannya lembaran-lembaran (catatan amal). Allah menghitung dengan teliti, sedangkan manusia melupakannya. Hal itu terjadi pada hari yang kadarnya di dunia adalah 50 ribu tahun. Seandainya bukan Allah sebagai hakimnya nescaya tidak akan mampu, akan tetapi Allahlah yang menetapkan hukum di antara mereka secara adil. Sehingga lama waktunya (bagi orang beriman) adalah sekadar masa istirehat siang di dunia, dan Allah Yang Paling Cepat Perhitungan Hisabnya. Sebagaimana Allah memulai menciptakan mereka, ada yang sengsara atau bahagia, pada hari itu mereka dikembalikan. Sebahagian masuk syurga, sebahagian masuk neraka.”

Ini seperti firman Allah ﷻ di dalam Baqarah: 202

أُولٰئِكَ لَهُم نَصيبٌ مِّمّا كَسَبوا ۚ وَاللَّهُ سَريعُ الحِسابِ
Mereka itulah yang akan mendapat bahagian yang baik daripada apa yang telah mereka usahakan; dan Allah amat cepat hitungan-Nya.

Apabila Allah ﷻ sebut hisab-Nya amat cepat, ia mempunyai tiga makna,

1. Hisab Allah ﷻ sudah dekat, boleh datang bila-bila masa sahaja. Maka jangan lengah dengan kehidupan dunia yang sementara ini. Dalilnya adalah Anbiya’: 1

اقتَرَبَ لِلنّاسِ حِسابُهُم وَهُم في غَفلَةٍ مُعرِضونَ
Telah dekat kepada manusia hari menghisab segala amalan mereka, sedang mereka berada dalam kelalaian lagi berpaling (daripadanya).

2. Hisab sebelum mati. Allah ﷻ boleh beri terus balasan semasa di dunia lagi dan kadangkala ia sangat cepat. Contohnya selepas kita baca Al-Qur’an dan selepas solat, kita terus rasa tenang. Kalau kita buat dosa, selepas buat dosa sahaja kita rasa bersalah, bukan? Kadang selepas kita buat dosa, Allah ﷻ terus beri balasannya secara ‘cash’. Sebagai contoh, bila kita melihat aurat orang lain, kemudian Allah ﷻ beri kepala kita terlanggar dinding.

3. Apabila Allah ﷻ buat pengiraan hisab di akhirat, ia cepat sahaja. Menunggu di Mahsyar yang lama, sampai keresahan yang amat besar sampaikan makhluk akan pergi dari satu Rasul ke Rasul yang lain untuk meminta Allah ﷻ percepatkan hisab. Apabila Mahkamah Pengadilan dimulakan, ia akan selesai dalam masa setengah hari sahaja. Ada yang kata satu hari dan ada yang kata selama memerah susu sahaja. Bagaimana mungkin Allah ﷻ lakukan audit yang sebegini?

Pernah Saidina Ali رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ ditanya tentang hal ini. Beliau jawab sebagaimana Allah ﷻ mampu untuk memberikan rezeki kepada semua makhluk-Nya tanpa tertinggal, maka begitu jugalah Allah ﷻ mampu untuk membuat pengiraan hisab itu serentak. Kita sahaja yang tidak dapat bayangkan kerana ia adalah perkara ghaib dan akal kita tidak mampu mencapai pemahaman itu.

Kenapa Allah ﷻ beritahu perkara ini? Kerana ia hendak memberi galakan kepada orang yang baik supaya bersegera buat kebaikan. Kerana kita suka jikalau balasan kita diberikan dengan segera. Ini sepertimana kita apabila menunggu gaji bulanan – lagi cepat lagi bagus, bukan? Ia sebagai peringatan kepada orang yang jahat supaya mengubah hidup mereka. Kerana orang jahat takut kepada balasan yang segera, kalau boleh mereka hendak ditangguhkan hukuman buat mereka.


 

MESEJ SEJAGAT

Ibrahim Ayat 52: Ini adalah penutup surah ini.

هٰذا بَلٰغٌ لِّلنّاسِ وَلِيُنذَروا بِهِ وَلِيَعلَموا أَنَّما هُوَ إِلٰهٌ وٰحِدٌ وَلِيَذَّكَّرَ أُولُو الأَلبٰبِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

This [Qurān] is notification for the people that they may be warned thereby and that they may know that He is but one God and that those of understanding will be reminded.

(MELAYU)

(Al Qur’an) ini adalah penjelasan yang sempurna bagi manusia, dan supaya mereka diberi peringatan dengan-Nya, dan supaya mereka mengetahui bahawasanya Dia adalah Tuhan Yang Maha Esa dan agar orang-orang yang berakal mengambil pelajaran.

 

هٰذا بَلٰغٌ لِّلنّاسِ

ini adalah penjelasan yang sempurna bagi manusia,

Kalimah بَلاغٌ bermaksud ‘sampai’ (seperit baligh bermaksud sudah sampai umur seseorang yang dewasa). Kalimah balaghah bermaksud mesej yang boleh sampai ke hati. Untuk nasihat yang sampai ke hati, ia memerlukan cara komunikasi yang hebat.

Itulah Al-Qur’an; ia adalah cara komunikasi yang hebat. Al-Qur’an menggunakan cara-cara yang efektif dalam menyampaikan pengajaran agama. Ia hebat kerana Allah ﷻ kenal kita dan cara Allah ﷻ sampaikan kepada kita tentulah dengan cara yang tepat.

Al-Qur’an ini untuk disampaikan kepada manusia. Tugas kita sampaikan sahaja. Kalau ada yang tidak faham, itu adalah kerana mereka degil sahaja.

 

 

وَلِيُنذَروا بِهِ

dan supaya mereka diberi peringatan dengan-nya,

Kalimah لِيُنذَروا dalam bentuk majhul (bentuk pasif). Al-Qur’an diturunkan supaya mereka diberi peringatan. Kalimat بِهِ (dengannya) merujuk kepada Al-Qur’an. Kena gunakan Al-Qur’an ini untuk beri peringatan kepada manusia. Maka kita sebagai orang yang sudah tahu serba sedikit tafsir Al-Qur’an ini kena ingatkan mereka yang lalai dan masih tidak tahu lagi tentang wahyu. Kita yang kena sampaikan kepada mereka kerana kalau hendak tunggu mereka datang minta ajaran, tentulah mereka tidak datang. Takkan mereka hendak serahkan kepala mereka kepada kita pula dan mengaku kesalahan mereka, bukan? Maka kita yang kena pergi kepada mereka dan ingatkan.

Peringatan itu mestilah diberikan dengan wahyu daripada Allah ﷻ. Maka kenalah kita ingatkan manusia kepada ayat-ayat Al-Qur’an. Bacakan ayat-ayat Al-Qur’an kepada manusia dan jelaskan apakah yang dimaksudkan dengan ayat itu. Maka untuk itu kenalah kita dahulu yang belajar tafsir, baru boleh sampaikan kepada orang lain. Sebagai permulaan belajar sedikit dan sampai kepada anak isteri di rumah dahulu. Memang kena berlatih sampaikan. Apabila kita telah mula sampaikan, maka Allah ﷻ akan beri pemahaman yang lebih lagi supaya kita boleh sampaikan kepada orang lain pula. Yang penting, kena mulakan. Selagi tidak mulakan, memang tidak ke mana-manalah.

Kita kena sampaikan kepada semua manusia, tidak kira siapa mereka. Sama ada mereka Muslim atau tidak, kaya atau miskin, tua atau muda, terpelajar atau orang kampung. Semua kita kena redah dan sampaikan ajaran dari Al-Qur’an ini.

Apabila kita melakukan إنذر (peringatan) ini, ia hendaklah disertai dengan sesuatu yang menakutkan kerana kebanyakan manusia terkesan dengan ‘fear motivation’. Kena ada ancaman hukuman, barulah mereka akan ikut. Sebagai contoh kalau setakat kita suruh sahaja anak kita untuk pergi solat tanpa apa-apa ancaman, ada kemungkinan dia tidak pergi solat pun. Akan tetapi jikalau kita ancam dengan rotan, barulah mereka akan segera melakukannya.

Ayat ini adalah Penutup Surah. Ia untuk mengikat kembali di antara pangkal surah dengan hujung surah. Jika di ayat yang pertama telah dikatakan bahawa dengan Al-Qur’an, Nabi Muhammad ﷺ sudah diperintah untuk mengeluarkan manusia daripada gelap-gelita kemusyrikan, kejahilan dan keburukan, kepada terang-benderang iman dan Tauhid, dalam Jalan Tuhan Yang Gagah dan Terpuji, maka di penutupnya diperingatkan lagi, bahawa Al-Qur’an ini adalah peringatan untuk manusia, bahawa Tuhan, hanyalah Tuhan Yang Esa, tiada Tuhan lain. Maka permulaan surah sebut Al-Qur’an dan penutupnya juga sebut Al-Qur’an.

 

وَلِيَعلَموا أَنَّما هُوَ إِلٰهٌ وٰحِدٌ

dan supaya mereka mengetahui bahawasanya Dia adalah Tuhan Yang Maha Esa

Yang paling penting untuk diingatkan kepada manusia adalah tentang Allah ﷻ. Inilah ilmu Tauhid yang amat penting sekali, iaitu dengan kenal Allah ﷻ. Allah ﷻ memperkenalkan Diri-Nya dalam Al-Qur’an dengan banyak sekali. Kita kena ambil perhatian kerana kalau hendak kenal Allah ﷻ, kenalah Allah ﷻ sendiri yang perkenalkan Diri-Nya, bukan?

Perkara peringatan yang paling penting tentang Allah ﷻ adalah Allah ﷻ sahaja ilah. Tidak ada ilah yang lain. Tidak ada sembahan kepada selain Allah ﷻ; dan tidak ada seruan doa selain kepada Allah ﷻ. Allah ﷻ kata kena لِيَعلَموا maka kena tahu dan kena belajar. Maka ini adalah arahan yang wajib.

 

وَلِيَذَّكَّرَ أُولُو الأَلبٰبِ

dan agar orang-orang yang berakal mengambil pelajaran.

Tujuan kita adalah untuk sampaikan wahyu Allah ﷻ kepada manusia. Sama ada manusia terima atau tidak, kita pun tidak pasti. Yang penting, kita kena sampaikan dulu. Memang akan ada yang terima dan lagi ramai yang tidak akan terima.

Ayat-ayat Al-Qur’an ini disampaikan kepada semua manusia tetapi yang akan menerimanya dan ambil peringatan itu adalah mereka yang digelar oleh Allah ﷻ sebagai: ‘ulul albaab’ sahaja. Mereka itu adalah orang yang memiliki akal fikiran yang sempurna. Mereka adalah manusia yang boleh menggunakan akal mereka untuk mencari kebenaran.

Kalimah الأَلبٰبِ adalah daripada katadasar ل ب ب yang bermaksud pintar; baik hati; hati; bahagian tengah; teras; pulpa buah; fikiran; tulen; tahan karat; saripati; berbakat dengan pertimbangan yang wajar. Maka Ulul Albaab adalah orang yang ada isi, ada akal. Oleh itu, sebenarnya Allah ﷻ hendak memberitahu bahawa orang yang tidak yakin dengan ajaran wahyu itu adalah mereka yang bodoh sekali. Allah ﷻ sebut ciri-ciri mereka di dalam Ali Imran: 190-194

إِنَّ فِي خَلْقِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَالْأَرْضِ وَٱخْتِلَٰفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَأَيَـٰتٍ لِّأُولِي ٱلأَلبَـٰبِ
Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi, dan pada pertukaran malam dan siang, adalah tanda-tanda (kekuasaan, kebijaksanaan, dan keluasan rahmat Allah) bagi orang-orang yang berakal;

الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَـٰمًا وَقُعُودًا وَعَلَىٰ جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَٰذَا بَٰطِلًا سُبْحَٰنَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
(Iaitu) orang-orang yang menyebut dan mengingati Allah semasa mereka berdiri dan duduk dan semasa mereka berbaring mengiring, dan mereka pula memikirkan tentang kejadian langit dan bumi (sambil berkata): “Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan benda-benda ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari azab neraka.

رَبَّنَا إِنَّكَ مَن تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ وَمَا لِلظَّٰلِمِينَ مِنْ أَنصَارٍ
Wahai Tuhan kami! Sebenarnya sesiapa yang Engkau masukkan ke dalam neraka maka sesungguhnya Engkau telah menghinakannya, dan orang-orang yang zalim tidak akan beroleh seorang penolong pun;

رَّبَّنَا إِنَّنَا سَمِعْنَا مُنَادِيًا يُنَادِي لِلْإِيمَٰنِ أَنْ ءآمِنُوا بِرَبِّكُمْ فَـَٔامَنَّا رَبَّنَا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا وَتَوَفَّنَا مَعَ الْأَبْرَارِ
Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya kami telah mendengar seorang Penyeru (Rasul) yang menyeru kepada iman, katanya: `Berimanlah kamu kepada Tuhan kamu’, maka kami pun beriman. Wahai Tuhan kami, ampunkanlah dosa-dosa kami, dan hapuskanlah daripada kami kesalahan-kesalahan kami, dan matikanlah kami bersama orang-orang yang berbakti;

رَبَّنَا وَءآتِنَا مَا وَعَدتَّنَا عَلَىٰ رُسُلِكَ وَلَا تُخْزِنَا يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ إِنَّكَ لَا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ
Wahai Tuhan kami! Berikanlah kepada kami pahala yang telah Engkau janjikan kepada kami melalui Rasul-rasulMu, dan janganlah Engkau hinakan kami pada hari kiamat; sesungguhnya Engkau tidak memungkiri janji”.

Jelas bukan, dalam Islam yang mendapat pujian adalah golongan yang bijak, berilmu dan juga pintar. Tidak ada tempat bagi orang yang bodoh dan jahil agama. Maka ini mengajar kita, orang yang jahil agama tidak selamat. Namun malangnya, begitu ramai sekali dalam kalangan masyarakat kita berasa tenang sahaja walaupun mereka tidak mahir hal agama. Mereka rasa tidak ada salahnya kalau tidak belajar agama.

Mereka banyaknya serahkan sahaja kepada orang lain untuk belajar. Sebagai contoh, ada ibubapa yang hantar anak mereka ke kelas agama, kelas tahfiz dan kelas-kelas agama lain, tetapi mereka sendiri tidak belajar; atau, ada yang suami hantar isteri ke masjid/surau untuk belajar agama, tetapi mereka tidak ikut pun. Mereka hantar dan kemudian pulang balik ke rumah tengok TV.

Bagi mereka yang memang tidak mahu mencari kebenaran, memang mereka tidak akan terima. Namun ada dalam kalangan manusia yang memang ada sifat ulul albaab ini. Oleh kerana itu apabila kita sampaikan ayat-ayat Allah ﷻ yang jelas nyata itu, mereka boleh terima kerana ia bersamaan dengan akal yang sihat.

Apalagi ciri-ciri Ulul Albaab ini? Allah ‎ﷻ sebut di dalam Ra’d: 19 – 22

۞ أَفَمَن يَعلَمُ أَنَّما أُنزِلَ إِلَيكَ مِن رَّبِّكَ الحَقُّ كَمَن هُوَ أَعمىٰ ۚ إِنَّما يَتَذَكَّرُ أُولُو الأَلبٰبِ
Adakah orang yang mengetahui bahawasanya apa yang diturunkan kepadamu dari Tuhanmu itu benar sama dengan orang yang buta? Hanyalah orang-orang yang berakal saja yang dapat mengambil pelajaran,

الَّذِيْنَ يُوْفُوْنَ بِعَهْدِ اللّٰهِ وَلَا يَنْقُضُوْنَ الْمِيْثَاقَۙ
(iaitu) orang-orang yang memenuhi janji Allah dan tidak merosak perjanjian,

وَالَّذِيْنَ يَصِلُوْنَ مَآ اَمَرَ اللّٰهُ بِهٖٓ اَنْ يُّوْصَلَ وَيَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ وَيَخَافُوْنَ سُوْۤءَ الْحِسَابِ ۗ
dan orang-orang yang menghubungkan apa-apa yang Allah perintahkan supaya dihubungkan, dan mereka takut kepada Tuhannya dan takut kepada hisab yang buruk.

وَالَّذِيْنَ صَبَرُوا ابْتِغَاۤءَ وَجْهِ رَبِّهِمْ وَاَقَامُوا الصَّلٰوةَ وَاَنْفَقُوْا مِمَّا رَزَقْنٰهُمْ سِرًّا وَّعَلَانِيَةً وَّيَدْرَءُوْنَ بِالْحَسَنَةِ السَّيِّئَةَ اُولٰۤىِٕكَ لَهُمْ عُقْبَى الدَّارِۙ
Dan orang-orang yang sabar kerana mencari keredhaan Tuhannya, mendirikan solat, dan menafkahkan sebahagian rezeki yang Kami berikan kepada mereka, secara sembunyi atau terang-terangan serta menolak kejahatan dengan kebaikan; orang-orang itulah yang mendapat tempat kesudahan (yang baik)

 

Allahu a’lam. Sekian tafsir Surah Ibrahim ini. Sambung ke surah yang seterusnya, Surah al-Hijr.

Kemaskini: 25 Oktober 2023

Ringkasan Surah Ibrahim


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Ustaz Abdul Muien

Ustaz Solahuddin

Tafsir Surah Ibrahim Ayat 44 – 47 (Peringatan tentang Akhirat)

Ibrahim Ayat 44: Allah ‎ﷻ menceritakan lagi keadaan di akhirat kelak, tentang mereka yang menyesal.

وَأَنذِرِ النّاسَ يَومَ يَأتيهِمُ العَذابُ فَيَقولُ الَّذينَ ظَلَموا رَبَّنا أَخِّرنا إِلىٰ أَجَلٍ قَريبٍ نُّجِب دَعوَتَكَ وَنَتَّبِعِ الرُّسُلَ ۗ أَوَلَم تَكونوا أَقسَمتُم مِّن قَبلُ ما لَكُم مِّن زَوالٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And, [O Muḥammad], warn the people of a Day when the punishment will come to them and those who did wrong will say, “Our Lord, delay us for a short term; we will answer Your call and follow the messengers.” [But it will be said], “Had you not sworn, before, that for you there would be no cessation?¹

  • Of the blessings which Allāh had bestowed upon you during life on earth.

(MELAYU)

Dan berikanlah peringatan kepada manusia terhadap hari (yang pada waktu itu) datang azab kepada mereka, maka berkatalah orang-orang yang zalim: “Ya Tuhan kami, beri tangguhlah kami (kembalikanlah kami ke dunia) walaupun dalam waktu yang sedikit, nescaya kami akan mematuhi seruan Engkau dan akan mengikuti rasul-rasul”. (Kepada mereka dikatakan): “Bukankah kamu telah bersumpah dahulu (di dunia) bahawa sekali-kali kamu tidak akan binasa?

 

وَأَنذِرِ النّاسَ يَومَ يَأتيهِمُ العَذابُ

Dan berikanlah peringatan kepada manusia terhadap hari datang azab kepada mereka, 

Ini adalah pengulangan dakwah Tauhid. Allah ﷻ suruh Rasul berilah peringatan kepada manusia sebelum mereka mati. Bayangkanlah keadaan yang akan terjadi di akhirat kelak dan ambillah pengajaran. Janganlah jadi seperti mereka yang dalam ayat ini nanti. Jangan sampai satu masa yang mereka akan menyesal kerana bila sampai waktu itu, mereka akan menyesal dan tidak ada peluang lagi.

Inzar atau peringatan itu semestinya ada unsur menakutkan untuk menggerakkan manusia mengikutinya. Ini adalah seperti kita suruh anak kita solat atau buat sesuatu, tetapi tidak ada unsur yang menakutkannya jika dia meninggalkan solat itu. Maka begitulah juga dengan manusia. Kena ada ancaman disertakan dengan peringatan dan kerana itulah banyak ayat-ayat Al-Qur’an mengingatkan tentang balasannya jikalau manusia tidak ikut.

Maka di sini ada arahan kepada Rasulullah ﷺ dan umat Islam secara keseluruhannya untuk memberi peringatan kepada umat manusia tentang bahayanya hari kiamat itu jikalau mereka tidak mengambil pengajaran. Berita tentang hari akhirat itu tentulah kita hanya boleh ketahui daripada Al-Qur’an, maka dengan ini kita sepatutnya mengingatkan manusia dengan ayat-ayat Al-Qur’an. Akan tetapi malangnya para pendakwah ramainya tidak menggunakan ayat Al-Qur’an sebagai sumber dakwah mereka tetapi menggunakan berbagai-bagai cara yang lain pula.

Yang paling penting untuk kita ingatkan manusia adalah berita-berita tentang akhirat kerana kita akan kekal di sana dan akan menerima balasan yang akan berterusan sampai bila-bila. Malangnya manusia hanya kisah tentang kehidupan kehidupan mereka sahaja dan sibuk dengan makanan, pakaian dan kehidupan mereka tanpa mereka memikirkan nasib mereka di akhirat kelak. Maka terpulang kepada kita sama ada kita hendak menjadi pemberi peringatan atau kita pun ikut mereka yang lalai daripada mengingati akhirat.

 

فَيَقولُ الَّذينَ ظَلَموا رَبَّنا أَخِّرنا إِلىٰ أَجَلٍ قَريبٍ

berkatalah orang-orang yang zalim: “Ya Tuhan kami, beri tangguhlah kami walaupun dalam waktu yang sedikit,

Orang-orang yang zalim (zalim yang paling besar adalah syirik kepada Allah ﷻ) meminta supaya mereka diberi masa tangguh. Tangguhlah daripada azab mereka dengan beri sedikit masa kepada mereka untuk perbaiki diri. Bukan lama pun, tetapi قَريبٍ (pendek) sahaja, sekejap pun cukuplah.

Kenapa mereka inginkan masa penangguhan itu? Kerana mereka mahu kembali ke dunia. Banyak ayat-ayat sebegini disebut dalam Al-Qur’an di mana ramai ahli neraka minta untuk kembali ke dunia. Sebagai contoh, ini sama dengan yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya:

حَتَّى إِذَا جَاءَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ رَبِّ ارْجِعُونِ
(Demikianlah keadaan orang-orang kafir itu), hingga apabila datang kematian kepada seseorang dari mereka, dia berkata, “Ya Tuhanku, kembalikanlah aku (ke dunia).”
(Al-Mu’minun: 99)

 

نُّجِب دَعوَتَكَ

nescaya kami akan menjawab seruan Engkau

kerana mereka mahu menukar perlakuan mereka semasa di dunia dulu. Dulu masa mereka hidup, mereka buat tidak endah pun pasal agama, tidak taat kepada Allah ﷻ dan Rasul. Sekarang mereka kata, kalau mereka diberi peluang ke dunia semula, mereka akan jawab seruan Allah ﷻ itu.

Begitu juga disebut janji mereka yang disebut dalam firman Allah ﷻ di dalam An’am: 27:

وَلَو تَرىٰ إِذ وُقِفوا عَلَى النّارِ فَقالوا يٰلَيتَنا نُرَدُّ وَلا نُكَذِّبَ بِئآيٰتِ رَبِّنا وَنَكونَ مِنَ المُؤمِنينَ
Dan sungguh ngeri jika engkau melihat ketika mereka didirikan di tepi neraka (untuk menyaksikan azabnya yang tidak terperi), lalu mereka berkata: “Wahai kiranya kami dikembalikan ke dunia, dan kami tidak akan mendustakan lagi ayat-ayat keterangan Tuhan kami, dan menjadilah kami daripada golongan yang beriman”.

Di dalam ayat lain disebut mereka hendak bersedekah seperti disebut di dalam Munafiqoon: 10

وَأَنفِقوا مِن مّا رَزَقنٰكُم مِّن قَبلِ أَن يَأتِيَ أَحَدَكُمُ المَوتُ فَيَقولَ رَبِّ لَولا أَخَّرتَني إِلىٰ أَجَلٍ قَريبٍ فَأَصَّدَّقَ وَأَكُن مِّنَ الصّٰلِحينَ
Dan belanjakanlah sebahagian daripada apa yang telah Kami berikan kepadamu sebelum datang kematian kepada salah seorang di antara kamu; lalu dia berkata: “Ya Rabb-ku, mengapa Engkau tidak menangguhkan (kematian)ku sampai waktu yang dekat, yang menyebabkan aku dapat bersedekah dan aku termasuk orang-orang yang soleh?”

 

وَنَتَّبِعِ الرُّسُلَ

dan akan mengikuti rasul-rasul”.

Seandainya dapat kembali ke dunia, mereka kata mereka akan ikut cara rasul Allah ﷻ. Mahu amal ikut amal Rasul. Tidak buat bid’ah lagi dalam amal ibadat mereka. Maka ini mengajar kepada kita bahawa yang paling utama di dalam hidup beragama ini adalah dengan mengikut ajaran rasul. Malangnya kebanyakan daripada umat Islam tidak tahu apakah pegangan agama Rasul maka mereka reka berbagai bagai fahaman yang tidak ada kena mengena dengan para rasul.

Di dalam ayat ini sebut rasul-rasul padahal setiap kita hanya ada satu rasul sahaja, bukan? Maka ini mengajar kepada kita bahawa semua rasul itu membawa ajaran yang sama dan jikalau kita menolak seorang rasul sahaja maka kita sebenarnya menolak kesemua rasul. Jangan jadi seperti golongan Yahudi dan juga Kristian yang hanya menerima rasul-rasul mereka sahaja tetapi tidak menerima Nabi Muhammad ﷺ sedangkan baginda juga adalah seorang rasul. Lihatlah firman Allah ﷻ di dalam Baqarah: 136 tentang iman yang sebenar tentang para Rasul,

لا نُفَرِّقُ بَينَ أَحَدٍ مِّنهُم
kami tidak membeza-bezakan antara seseorang daripada mereka (sebagaimana yang kamu – Yahudi dan Nasrani – membeza-bezakannya);

Jelas di sini disebut dua perkara utama sebagai manusia: Ikut seruan Tauhid dan ikut Sunnah Nabi. Akan tetapi dua perkara ini mestilah dilakukan ketika hidup lah. Kalau sudah mati, kena hadap sahaja kerana peluang sudah tidak ada.

 

 

أَوَلَم تَكونوا أَقسَمتُم مِّن قَبلُ ما لَكُم مِّن زَوالٍ

“Bukankah kamu telah bersumpah dahulu sebelum ini (di dunia) bahawa sekali-kali kamu tidak akan binasa?

Seperti yang telah diberitahu, permintaan mereka itu disebut bukan dalam ayat ini sahaja, tetapi dalam banyak ayat-ayat lain. Memang permintaan mereka itu tidak dilayan. Kamu mahu pulang ke mana lagi? Bukanlah alam dunia sudah hancur? Maka itu adalah permintaan yang sia-sia.

Maka soalan ini adalah cara Allah ﷻ sakitkan hati mereka (azab emosi) dengan perli mereka: “Bukankah kau dulu kata kau tidak akan binasa? Dulu kamu kata tidak ada azab di akhirat, bukan? Dulu kamu kata kamu akan selamat, bukan?”. Aduh, pedih sekali kata-kata ini.

Kalimah زَوالٍ daripada katadasar ز و ل yang bermaksud berhenti; jatuh; binasa; lulus; penurunan; keluarkan; bersara; merosot. Mereka sangka mereka tidak akan binasa dan apabila mati, mereka akan terus kekal mati dan tidak ada kebangkitan semula. Sumpah mereka itu terdapat di dalam firman-Nya:

وَأَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ لَا يَبْعَثُ اللَّهُ مَنْ يَمُوتُ
Mereka bersumpah dengan nama Allah dengan sumpahnya yang sungguh-sungguh, bahawa Allah tidak akan membangkitkan orang yang mati.
(An-Nahl: 38)


 

Ibrahim Ayat 45: Bagaimana lagi mereka tidak mahu beriman, sedangkan mereka sudah tahu apa yang terjadi kepada mereka yang ingkar? Tidakkah mereka belajar daripada pengalaman kaum terdahulu?

وَسَكَنتُم في مَسٰكِنِ الَّذينَ ظَلَموا أَنفُسَهُم وَتَبَيَّنَ لَكُم كَيفَ فَعَلنا بِهِم وَضَرَبنا لَكُمُ الأَمثالَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And you lived among the dwellings of those who wronged themselves, and it had become clear to you how We dealt with them. And We presented for you [many] examples.”

(MELAYU)

dan kamu telah berdiam di tempat-tempat kediaman orang-orang yang menganiaya diri mereka sendiri, dan telah nyata bagimu bagaimana Kami telah berbuat terhadap mereka dan telah Kami berikan kepadamu beberapa perumpamaan”.

 

وَسَكَنتُم في مَسٰكِنِ الَّذينَ ظَلَموا أَنفُسَهُم

dan kamu telah berdiam di tempat-tempat kediaman orang-orang yang menganiaya diri mereka sendiri,

Allah ﷻ mengingatkan kembali yang mereka tinggal berdekatan golongan terdahulu sebelum mereka yang menzalimi diri mereka sendiri. Mereka tinggal di kawasan yang ada kesan azab Allah ﷻ. Azab itu Allah ﷻ berikan kepada mereka yang telah menolak agama. Contohnya Musyrikin Mekah itu tahu tentang Kaum Aad dan Tsamud kerana mereka pernah melalui kawasan penempatan mereka. Mereka patut tahu bahawa mereka yang menolak untuk taat kepada Allah ﷻ telah dikenakan azab. Allah ﷻ telah ingatkan perkara ini berkali-kali seperti di dalam Sajdah: 26

أَوَلَم يَهدِ لَهُم كَم أَهلَكنا مِن قَبلِهِم مِّنَ القُرونِ يَمشونَ في مَسٰكِنِهِم ۚ إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيٰتٍ ۖ أَفَلا يَسمَعونَ
Dan belumkah lagi ternyata kepada mereka (yang kafir itu): bahawa Kami telah binasakan berapa banyak daripada kaum-kaum yang kufur ingkar dahulu daripada mereka, padahal mereka sekarang berulang-alik melalui tempat-tempat tinggal kaum-kaum itu? Sesungguhnya kebinasaan kaum-kaum itu mengandungi keterangan-keterangan (untuk mengambil iktibar); oleh itu tidakkah mereka mahu mendengar (dan insaf)?

 

وَتَبَيَّنَ لَكُم كَيفَ فَعَلنا بِهِم

dan telah nyata bagimu bagaimana Kami telah berbuat terhadap mereka

Kisah apa yang terjadi kepada kaum yang lepas telah masyhur dan telah sampai kepada mereka. Mereka sepatutnya sudah tahu bagaimana Allah ﷻ perbuat kepada mereka. Mereka itu telah dikenakan dengan azab kerana telah melakukan syirik dan kerana menentang para Rasul mereka. Namun golongan Musyrikin itu tidak juga mahu mengambil pengajaran itu. Mereka lalu kosong sahaja, tidak memikirkan: “Kenapalah mereka ini jadi begini?”. Ini saling tidak ubah seperti orang kita juga, baca Al-Qur’an tetapi tidak mengambil pengajaran pun.

 

وَضَرَبنا لَكُمُ الأَمثالَ

dan telah Kami berikan kepadamu beberapa perumpamaan”.

Allah ﷻ telah telah berikan berbagai contoh perbandingan untuk mereka faham. Contoh-contoh itu ada di luar dan di dalam Al-Qur’an. Sudah banyak kali diterangkan kepada mereka. Mereka tidak boleh kata yang mereka tidak faham lagi. Kalau tidak faham juga, itu kerana mereka sengaja buat tidak faham.


 

Ibrahim Ayat 46:

وَقَد مَكَروا مَكرَهُم وَعِندَ اللهِ مَكرُهُم وَإِن كانَ مَكرُهُم لِتَزولَ مِنهُ الجِبالُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And they had planned their plan, but with Allāh is [recorded] their plan, even if their plan had been [sufficient] to do away with the mountains.¹

  • An alternative meaning is “…and their plan was not [sufficient] to do away with the mountains,” i.e., it had no effect against Allāh’s will.

(MELAYU)

Dan sesungguhnya mereka telah membuat rancangan yang besar padahal di sisi Allah-lah (balasan) rancangan mereka itu. Dan sesungguhnya rancangan mereka itu (amat besar) sehingga gunung-gunung dapat lenyap kerananya.

 

وَقَد مَكَروا مَكرَهُم

Dan sesungguhnya mereka telah membuat rancangan mereka

Allah ﷻ mengingatkan mereka yang dulu mereka sudah membuat rancangan untuk menghalang kebenaran. Termasuk dalam rancangan mereka adalah hendak membunuh Nabi Muhammad ﷺ kerana mereka tidak ada cara lagi untuk menolak hujah-hujah baginda.

Apabila ada kalimah مكر dalam sesuatu surah, ia memberi isyarat yang ini adalah surah yang diturunkan pada peringkat keempat Mekah. Iaitu di hujung-hujung masa Nabi Muhammad ﷺ di Mekah. Ini adalah peringkat terakhir sebelum baginda berhijrah ke Madinah.

Makar yang mereka hendak lakukan itu juga boleh bermaksud rancangan untuk terus melakukan kesyirikan seperti disebut di dalam Nuh: 22-23

وَمَكَروا مَكرًا كُبّارًا
“Dan mereka telah menjalankan tipu daya dengan merancangkan rancangan yang amat besar jahatnya (untuk menentang seruanku).

وَقالوا لا تَذَرُنَّ آلِهَتَكُم وَلا تَذَرُنَّ وَدًّا وَلا سُواعًا وَلا يَغوثَ وَيَعوقَ وَنَسرًا
“Dan (ketua-ketua) mereka (menghasut dengan) berkata: `Jangan kamu meninggalkan (penyembahan) tuhan-tuhan kamu, terutama (penyembahan) Wadd, dan Suwaa’, dan Yaghuth, dan Ya’uuq, serta Nasr.

 

وَعِندَ اللهِ مَكرُهُم

padahal di sisi Allah-lah (balasan) rancangan mereka itu.

Akan tetapi Allah ﷻ memiliki rancangan mereka itu. Maksud عِندَ اللهِ adalah di sisi ilmu Allah ﷻ. Maksudnya Allah ﷻ tahu apa yang mereka rancangkan itu walaupun mereka buat dalam rahsia. Allah ﷻ berkuasa penuh untuk menggagalkan rancangan mereka kerana kalau tanpa izin Allah ﷻ, ia tidak akan terjadi.

Ini sepatutnya memberikan ketenangan hati kepada para sahabat dan umat Islam. Sebagai perumpamaannya bayangkan jikalau ada ramai orang hendak memukul dan membunuh kita akan tetapi ketua polis negara berkata, “Jangan risau kerana kami tahu semua perancangan mereka.” Itu baru jaminan daripada seorang ketua polis negara tetapi bagaimana jika jikalau Allah ﷻ sendiri yang mengatakan Dia tahu rancangan musuh Islam itu? Kalau kita yakin dengan Allah ﷻ maka tentu kita tidak akan ada rasa takut. Ingatlah firman Allah ﷻ di dalam Ali Imran: 54

وَمَكَروا وَمَكَرَ اللَّهُ ۖ وَاللَّهُ خَيرُ المٰكِرينَ
Dan orang-orang (Yahudi yang kafir) itu pun merancangkan tipu daya (hendak membunuh Nabi Isa), dan Allah pula membalas tipu daya (mereka); dan (ingatlah), Allah sebijak-bijak yang membalas (dan menggagalkan segala jenis) tipu daya.

 

وَإِن كانَ مَكرُهُم لِتَزولَ مِنهُ الجِبالُ

Dan sesungguhnya rancangan mereka itu (amat besar) sehingga gunung-gunung dapat lenyap kerananya.

Sekali lagi digunakan kalimah yang diambil daripada katadasar ز و ل yang bermaksud ‘musnah’. Rancangan mereka itu dikatakan sampai boleh melenyapkan gunung kerana rancangan mereka itu amat dahsyat. Iaitu mereka rancang mahu membunuh Nabi.

Kalimah إِن dalam ayat ini digunakan dalam dua cara di sini: boleh jadi bermaksud ‘walau’ atau ‘tidak’. Maka ini adalah penggunaan bahasa Arab yang ada beberapa wajah.

Kalau digunakan maksud ‘walau’, ayat ini menjadi maksud begini – mereka tidak akan berjaya ‘walaupun’ rancangan mereka itu hebat sampai dapat memusnahkan gunung. Mereka tidak akan berjaya menghapuskan syariat Allah ﷻ kerana keputusan terjadi atau tidak rancangan mereka itu, terpulang kepada Allah ﷻ. Juga ia bermaksud kuatnya iman Rasulullah ﷺ dan para sahabat sampaikan mereka tidak akan mampu menggugatnya.

Sementara itu jikalau digunakan maksud ‘tidak’ (seperti kalimah ما), ia membawa maksud yang rancangan mereka itu lemah, tidak boleh hancurkan gunung pun kerana rancangan manusia itu lemah, mahu hancurkan gunung pun tidak boleh, bagaimana pula mereka hendak menentang kehendak Allah ﷻ?

Pendapat yang lain sehubungan dengan tafsir ayat ini ialah apa yang diriwayatkan oleh Ali ibnu Abu Talhah, daripada Ibnu Abbas, bahawa firman Allah ﷻ: Dan sesungguhnya makar mereka itu (amat besar) sehingga gunung-gunung dapat lenyap kerananya. (Ibrahim: 46) Yang dimaksudkan dengan ‘makar’ itu ialah kemusyrikan mereka, seperti pengertian yang terkandung di dalam firman-Nya dalam ayat lainnya, iaitu:

تَكادُ السَّمٰوٰتُ يَتَفَطَّرنَ مِنهُ وَتَنشَقُّ الأَرضُ وَتَخِرُّ الجِبالُ هَدًّا
Langit nyaris-nyaris pecah disebabkan (anggapan mereka) yang demikian, dan bumi pula nyaris-nyaris terbelah, serta gunung-ganang pun nyaris-nyaris runtuh ranap, – (Maryam: 90)


 

BALASAN KEPADA YANG ZALIM

Ibrahim Ayat 47: Ayat takhwif ukhrawi.

فَلا تَحسَبَنَّ اللهَ مُخلِفَ وَعدِهِ رُسُلَهُ ۗ إِنَّ اللهَ عَزيزٌ ذُو انتِقامٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So never think that Allāh will fail in His promise to His messengers. Indeed, Allāh is Exalted in Might and Owner of Retribution.

(MELAYU)

Kerana itu janganlah sekali-kali kamu mengira Allah akan menyalahi janji-Nya kepada rasul-rasul-Nya; sesungguhnya Allah Maha Perkasa, lagi mempunyai pembalasan.

 

فَلا تَحسَبَنَّ اللهَ مُخلِفَ وَعدِهِ رُسُلَهُ

Maka janganlah sekali-kali kamu mengira Allah akan menyalahi janji-Nya kepada rasul-rasul-Nya;

Kalimah مُخلِفَ daripada katadasar خ ل ف yang ada banyak makna (belakang dan khalifah juga daripada kalimah ini). Namun خلف dalam ayat ini bermaksud ‘mungkir janji’. Oleh itu, ayat ini bermaksud Allah ﷻ tidak memungkiri janji-Nya, tidak akan hampakan janji-Nya kepada para Rasul untuk membantu mereka.

Maksudnya, Allah ﷻ pasti akan membantu mereka dalam kehidupan di dunia dan pada hari semua saksi di tegakkan (iaitu di Mahsyar). Jangan sekali-kali kamu sangka begitu. Jangan ada sangkaan begitu. Kalau ada, sila buang segera daripada minda.

Namun kena tahu yang Allah ﷻ hanya akan membantu orang Islam jikalau mereka sendiri membantu agama Allah ﷻ seperti disebut dalam Muhammad: 7

يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْٓا اِنْ تَنْصُرُوا اللّٰهَ يَنْصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ اَقْدَامَكُمْ
Hai orang-orang mukmin, jika kamu menolong (agama) Allah, nescaya Dia akan menolongmu dan meneguhkan kakimu.

Maka jangan kita perasan Allah ﷻ pasti akan bantu kita hanya semata-mata kita umat Islam. Umat Islam kenalah menjalankan tugas menegakkan agama Allah ﷻ ini. Kalau kita ada melakukannya, barulah Allah ﷻ akan bantu.

 

إِنَّ اللهَ عَزيزٌ ذُو انتِقامٍ

sesungguhnya Allah Maha Perkasa, lagi mempunyai pembalasan.

Allah ﷻ maha berkuasa. Dia boleh melakukan apa sahaja. Tidak ada sesiapa yang dapat menghalang Allah ﷻ untuk memberikan balasan yang setimpal kepada mereka yang menentang agama.

Allah ﷻ bersifat ذُو انتِقامٍ (boleh membalas dendam). Lihat bagaimana Allah ﷻ kata Dia ذُو انتِقامٍ. Allah ﷻ tidak kata Dia المنتقيم (membalas dendam). Ini berbeza kerana kalau al-muntaqim, Allah ﷻ pasti akan balas dendam. Akan tetapi Allah ﷻ tidak begitu kerana ada yang Allah ﷻ maafkan. Namun Allah ﷻ beritahu yang Dia ada kuasa untuk balas dendam, maka berhati-hatilah. Dia mungkin balas dendam dan mungkin tidak kalau Dia maafkan.

Namun begitu, kepada mereka yang telah membuat rancangan jahat terhadap Nabi, mereka pasti akan diberikan balasan.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 22 Oktober 2023

Ringkasan Surah Ibrahim


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Ustaz Solahuddin

Tafsir Surah Ibrahim Ayat 40 – 43 (Keadaan di Akhirat)

Ibrahim Ayat 40: Selepas memuji Allah ﷻ, maka ini adalah doa Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

رَبِّ اجعَلني مُقيمَ الصَّلَوٰةِ وَمِن ذُرِّيَّتي ۚ رَبَّنا وَتَقَبَّل دُعاءِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

My Lord, make me an establisher of prayer, and [many] from my descendants. Our Lord, and accept my supplication.

(MELAYU)

Ya Tuhanku, jadikanlah aku dan anak cucuku orang-orang yang tetap mendirikan solat, ya Tuhan kami, perkenankanlah doaku.

 

رَبِّ اجعَلني مُقيمَ الصَّلَوٰةِ وَمِن ذُرِّيَّتي

Ya Tuhanku, jadikanlah aku dan anak cucuku orang-orang yang tetap mendirikan solat,

Baginda meminta supaya Allah ﷻ jadikanlah baginda dan keluarga baginda termasuk keturunan baginda sekali untuk sentiasa mengerjakan solat. Ini adalah kerana solat itu amalan ibadat yang amat penting. Memerlukan kekuatan untuk terus mengerjakannya. Ini kita pun tahu, kerana berapa ramai dalam kalangan orang yang mengaku Muslim, tetapi tidak solat pun.

Lihatlah kalimah yang Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ gunakan adalah مُقيمَ الصَّلَوٰةِ (mendirikan solat) dan bukannya ‘mengerjakan solat’. Ini adalah kerana solat itu bukannya perbuatan solat itu sahaja akan tetapi melibatkan banyak perkara lain seperti jaga wudhu’, pakaian, tempat solat, khusyuk dan sebagainya. Maka kita sebagai seorang muslim hendaklah belajar bagaimana cara-cara solat yang betul dan bagaimana untuk memperbaiki solat kita supaya menjadi semakin sempurna.

Sekali lagi di sebut tentang solat di dalam surah ini kerana ia adalah satu ibadah yang paling penting. Walaupun ada ibadah-ibadah yang lain akan tetapi solat adalah ibadah yang paling utama dan ia adalah ibadah yang pertama sekali diadili dan ibadah inilah yang menjadi pembeza antara seorang muslim dan Non-muslim.

Kenapa baginda minta kepada Allah ﷻ? Bukankah baginda seorang Nabi dan tentulah baginda tidak akan meninggalkan solat? Kerana baginda tahu yang untuk terus mengerjakan solat, memerlukan taufiq daripada Allah ﷻ, bukan daripada kekuatan diri kita. Kalau setakat kekuatan diri kita, tidak dapat melawan nafsu dan bisikan syaitan yang tidak suka kita solat. Baginda tidaklah perasan yang baginda akan terus menjaga solatnya. Begitulah orang yang benar-benar beriman, mereka amat takut jikalau Allah ﷻ tarik balik iman mereka itu. Kerana mereka sedar yang Allah ﷻ akan menilai apa yang kita lakukan di penghujung hayat kita seperti disebut di dalam hadith,

وَإِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالخَوَاتِيمِ
“Sesungguhnya amalan itu dilihat pada pengakhirannya.”
(Riwayat Bukhari (6607))

Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pertamanya minta untuk diri baginda dan kemudian baginda minta Allah ﷻ jadikan juga anak cucu keturunan baginda pun tetap mendirikan solat. Ini menunjukkan baginda amat mementingkan amalan agama anak cucu baginda. Baginda bukan hanya kisah tentang baginda sahaja, tetapi anak cucunya sekali. Maka kita pun kenalah ambil pengajaran daripada baginda ini. Kita pun kena risau tentang anak cucu kita. Kita kena beri mereka pengetahuan agama dan kena berdoa supaya mereka pun dijaga agama mereka. Walaupun kita telah suruh mereka solat akan tetapi kita kena perhatikan yang mereka benar-benar solat.

 

رَبَّنا وَتَقَبَّل دُعاءِ

Ya Tuhan kami, perkenankanlah doaku.

Akhirnya baginda berdoa supaya Allah ﷻ terimalah doa baginda itu. Ini juga adalah adab dalam berdoa. Kita akhir sekali tunjukkan kepada Allah ﷻ yang kita memang berharap Allah ﷻ memperkenankan doa kita. Bila berdoa, kita kena ada harapan yang penuh – bukan sambil lewa sahaja (hendak beri boleh, tidak beri pun tidak mengapa).

Kita kena harap bersungguh-sungguh dalam doa kita. Kalau kita minta sambil lewa sahaja, apa agaknya Allah ﷻ akan balas? Bayangkan kalau ada orang minta tolong kita, tetapi sambil lewa dan macam mahu tidak mahu sahaja? Tentu kita hendak layan pun malas! Maka kerana itulah doa kita sendiri lebih ikhlas dan lebih bersungguh-sungguh daripada doa orang lain kerana kita yang ada masalah. Maka tidak perlu hendak minta orang lain doakan.

Daripada mula doa baginda, baginda sebut dirinya dengan kalimah رَبِّ. Kemudian baginda ajak anak-anaknya ikut sekali berdoa dan kerana itu digunakan kalimah رَبَّنا.


 

Ibrahim Ayat 41: Penutup doa Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

رَبَّنَا اغفِر لي وَلِوٰلِدَيَّ وَلِلمُؤمِنينَ يَومَ يَقومُ الحِسابُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Our Lord, forgive me and my parents and the believers the Day the account is established.”

(MELAYU)

Ya Tuhan kami, beri ampunlah aku dan kedua ibu bapaku dan sekalian orang-orang mukmin pada hari terjadinya hisab (hari kiamat)”.

 

رَبَّنَا اغفِر لي وَلِوٰلِدَيَّ وَلِلمُؤمِنينَ

Ya Tuhan kami, beri ampunlah aku dan kedua ibu bapaku dan sekalian orang-orang mukmin

Sebelum ini baginda doa untuk diri baginda anak cucu keturunan baginda. Sekarang baginda minta Allah ﷻ ampunilah dosa baginda dan dosa ibubapa baginda. Namun bukankah para Nabi tidak ada dosa, maka kenapa baginda minta ampun? Kita kena sedar yang para Nabi pun ada juga membuat kesalahan. Sebenarnya bukan dosa dan kesalahan besar pun akan tetapi kerana mereka ada kayu aras yang amat tinggi, maka kesalahan kecil pun sudah besar bagi mereka. Lihatlah nanti bagaimana baginda rasa baginda ada dosa apabila diminta untuk minta syafaat kepada Allah ﷻ. Baginda berasa baginda pernah berbohong semasa hidup baginda. Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ memperincikan tentang tiga perkara tersebut. Beliau berkata:

لَمْ يَكْذِبْ إِبْرَاهِيمُ عَلَيْهِ السَّلَام إِلَّا ثَلَاثَ كَذَبَاتٍ ثِنْتَيْنِ مِنْهُنَّ فِي ذَاتِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ قَوْلُهُ {إِنِّي سَقِيمٌ} وَقَوْلُهُ {بَلْ فَعَلَهُ كَبِيرُهُمْ هَذَا} وَقَالَ بَيْنَا هُوَ ذَاتَ يَوْمٍ وَسَارَةُ إِذْ أَتَى عَلَى جَبَّارٍ مِنْ الْجَبَابِرَةِ فَقِيلَ لَهُ إِنَّ هَا هُنَا رَجُلًا مَعَهُ امْرَأَةٌ مِنْ أَحْسَنِ النَّاسِ فَأَرْسَلَ إِلَيْهِ فَسَأَلَهُ عَنْهَا فَقَالَ مَنْ هَذِهِ قَالَ أُخْتِي فَأَتَى سَارَةَ قَالَ يَا سَارَةُ لَيْسَ عَلَى وَجْهِ الْأَرْضِ مُؤْمِنٌ غَيْرِي وَغَيْرَكِ وَإِنَّ هَذَا سَأَلَنِي فَأَخْبَرْتُهُ أَنَّكِ أُخْتِي فَلَا تُكَذِّبِينِي فَأَرْسَلَ إِلَيْهَا فَلَمَّا دَخَلَتْ عَلَيْهِ ذَهَبَ يَتَنَاوَلُهَا بِيَدِهِ فَأُخِذَ فَقَالَ ادْعِي اللَّهَ لِي وَلَا أَضُرُّكِ فَدَعَتْ اللَّهَ فَأُطْلِقَ ثُمَّ تَنَاوَلَهَا الثَّانِيَةَ فَأُخِذَ مِثْلَهَا أَوْ أَشَدَّ فَقَالَ ادْعِي اللَّهَ لِي وَلَا أَضُرُّكِ فَدَعَتْ فَأُطْلِقَ فَدَعَا بَعْضَ حَجَبَتِهِ فَقَالَ إِنَّكُمْ لَمْ تَأْتُونِي بِإِنْسَانٍ إِنَّمَا أَتَيْتُمُونِي بِشَيْطَانٍ فَأَخْدَمَهَا هَاجَرَ فَأَتَتْهُ وَهُوَ قَائِمٌ يُصَلِّي فَأَوْمَأَ بِيَدِهِ مَهْيَا قَالَتْ رَدَّ اللَّهُ كَيْدَ الْكَافِرِ أَوْ الْفَاجِرِ فِي نَحْرِهِ وَأَخْدَمَ هَاجَرَ قَالَ أَبُو هُرَيْرَةَ تِلْكَ أُمُّكُمْ يَا بَنِي مَاءِ السَّمَاءِ
“Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak pernah berhelah melainkan pada tiga perkara. Dua daripadanya melibatkan Dzat Allah ﷻ. Baginda berkata : ‘Aku Sakit’ dan juga ‘ Bahkan yang lakukan adalah berhala yang besar’. Dan satu lagi Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berhelah ketika Baginda dan isterinya Sarah datang kepada seorang raja yang bengis. Dikatakan kepada raja tersebut: Di sini ada seorang lelaki dan seorang wanita yang elok rupanya. Maka raja tersebut mengutuskan seorang utusan kepada Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan bertanya kepada Baginda: Siapakah wanita ini? Baginda menjawab: Ini adalah saudara perempuanku. Kemudian Baginda mendatangi Sarah dan berkata : Wahai Sarah, tidak ada di atas muka bumi ini orang yang beriman melainkan aku dan engkau. Orang ini bertanya kepada aku maka katakan bahawa engkau adalah saudara perempuanku. Jangan engkau bohongi apa yang aku katakan. Apabila Sarah masuk menemui raja tersebut, dia mula mencuba memegang tangan Sarah. Maka tidak mampu (kerana tangannya menjadi keras). Maka raja tersebut berkata kepada Sarah : Doakanlah untuk aku dan aku tidak akan menyakiti engkau. Lalu Sarah pun berdoa dan tangan raja tersebut disembuhkan. Maka raja tersebut cuba untuk memegang Sarah buat kali kedua. Maka tangan raja tersebut menjadi lebih teruk daripada sebelumnya. Raja tersebut berkata : Berdoalah untuk aku. Aku tidak akan menyakiti engkau. Maka Sarah pun berdoa dan tangan raja tersebut disembuhkan. Lalu raja tersebut memanggil pembantunya: Sesungguhnya kalian tidak bawa kepada aku manusia, akan tetapi yang kalian bawa adalah syaitan. Maka raja tersebut pun memberikan Hajar sebagai pembantu Sarah. Kemudian Sarah datang bertemu Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang mana pada ketika itu Baginda bangun melakukan solat. Lalu Baginda menunjukkan isyarat: Apa yang berlaku? Allah telah membalas perancangan orang yang kafir dan berdosa dan raja tersebut memberikan Hajar sebagai pembantu. Kata Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ: Itulah ibu kalian wahai Arab.”
(Riwayat Bukhari (3358) & Abu Daud (2214))

Baginda juga memasukkan ibubapa baginda di dalam doanya. Akan tetapi bukankah bapa baginda seorang pembuat berhala dan musyrik? Bukankah tidak boleh mendoakan orang yang telah musyrik? Maka kita kena sedar yang hal ini dilakukan oleh Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebelum baginda berlepas diri daripada bapanya, sebelum baginda mengetahui dengan jelas bahawa bapanya adalah musuh Allah ﷻ. Seperti yang kita tahu, baginda telah ditegur oleh Allah ﷻ tentang hal ini. Maka lafaz doa ini kita boleh amalkan kerana kita tidak tahu yang ibubapa kita musyrik atau tidak. Melainkan jikalau ibubapa anda seorang non-Muslim, maka langsung tidak boleh berdoa seperti doa ini.

Maka jangan kita lupa mendoakan kebaikan untuk ibubapa kita. Rasulullah telah berpesan di dalam hadith daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Nabi ﷺ bersabda:

إِذَا مَاتَ الْإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَنْهُ عَمَلُهُ إِلَّا مِنْ ثَلَاثَةٍ: إِلَّا مِنْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ، أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ، أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ
“Apabila matinya seorang insan akan terputus amalannya melainkan tiga perkara: Sedekah Jariyah, ilmu yang bermanfaat buat dirinya dan anak soleh yang sentiasa mendoakannya.”
(Riwayat Muslim (1631)

Baginda juga mendoakan untuk orang mukmin. Maka doa ini untuk umum. Kita kena ada perasaan sayang kepada golongan mukmin yang lain. Oleh itu kena doakan untuk mereka juga. Ini akan memupuk perasaan kasih sayang kita sesama Muslim.

 

يَومَ يَقومُ الحِسابُ

pada hari terjadinya hisab

Penting dosa diampunkan pada hari tertegaknya hisab (Mahkamah Pengadilan Allah ﷻ). Waktu itu, kalau kita ada bawa dosa, memang tidak tentu selamat kerana seandainya Allah ﷻ tidak ampunkan pada hari itu, maka kita akan dimasukkan ke dalam neraka, walaupun kita sudah beriman, beramal dengan tauhid.

Ini adalah kerana dosa itu mesti dibersihkan. Akan tetapi jikalau Allah ﷻ ampunkan terus, maka kita akan terus masuk ke dalam syurga dan itulah harapan kita kerana kita tidak akan sanggup untuk menghadapi neraka itu walaupun sesaat. Maka yang kita harapkan adalah hisab yang mudah seperti disebut di dalam Insyiqa’: 8

فَسَوفَ يُحاسَبُ حِسابًا يَسيرًا
maka dia akan diperiksa dengan pemeriksaan yang mudah,

Kita takut sangat kalau amalan-amalan kita dipersoalkan nanti. Kerana kalau ditanya sahaja, maka itu tanda kita akan binasa seperti disebut dalam hadith,

عَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ سَمِعْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ مَنْ نُوقِشَ الْحِسَابَ هَلَكَ قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَقُولُ { فَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ إِلَى قَوْلِهِ يَسِيرًا } قَالَ ذَلِكِ الْعَرْضُ
Daripada [Aisyah رضي الله عنها], beliau berkata; saya mendengar Nabi ﷺ bersabda: “Barang siapa yang diperdebatkan hisabnya, dia binasa.” Maka saya katakan; wahai Rasulullah, bukankah Allah berfirman: “Adapun orang-orang yang diberikan kepadanya kitabnya dari sebelah kanannya, –hingga ayat-maka akan dihisab dengan hisab yang mudah?.” (Insyiqa’: 7-8), Baginda bersabda: Yang dimaksudkan ayat itu hanyalah saat catatan amal diperlihatkan.
(Jami’ Tirmidzi (3260))
Status: Sahih (Darussalam)

Maka Hari Hisab itu adalah hari yang amat menakutkan sampai Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, seorang kekasih Allah ﷻ pun menjadi takut untuk menghadapinya. Maka kalau kita tidak takut, maka ada sesuatu yang tidak kena dengan kita.

Sekianlah doa Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang Allah ﷻ naqalkan dalam surah ini. Ini adalah kerana ia adalah doa yang amat baik. Doa yang Allah ﷻ ajar dalam Al-Qur’an ini amat baik untuk diamalkan. Sebab itulah Allah ﷻ letak dalam Al-Qur’an. Tambahan pula ia adalah doa daripada seorang Nabi. Ada lebih kurang dalam 70 lebih doa-doa yang Allah ﷻ ajar dalam Al-Qur’an. Maka kenalah kita tahu dan amalkan, sekurang-kurangnya kita buat satu setiap hari. Boleh periksa di sini untuk senarai doa-doa itu.


 

AMARAN KEPADA YANG ZALIM

Ibrahim Ayat 42: Sekarang masuk ke peristiwa ke-enam dalam surah ini.Ayat ini sehingga ke hujung (ayat 52) adalah Perenggan Makro ke 8 surah ini. Ia adalah ingatan kepada golongan Ulul Albab. Maka kita sudah masuk bahagian baru surah ini. Sebelum ini telah disebut doa Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Orang Mekah mungkin sangka mereka akan dapat bahagian daripada doa itu (kerana mereka kata mereka keturunan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ). Maka Allah ﷻ beritahu yang mereka jangan berharap.

Ayat ini juga adalah tasliah (pujukan) kepada Nabi Muhammad ﷺ dan orang mukmin. Ini adalah kerana para sahabat waktu itu sedang teruk ditindas oleh Musyrikin Mekah yang ganas. Allah ﷻ selalu ingatkan mereka untuk bersabar. Dalam ayat ini, Allah ﷻ hendak beritahu yang apa sahaja kekerasan yang dikenakan kerana mereka waktu itu, akan dibalas kepada orang yang kejam terhadap mereka. Allah ﷻ beritahu yang bukannya Allah ﷻ tidak tahu apa yang mereka lalui, Allah ﷻ tahu sangat.

Bagaimana ayat ini menjadi tasliah? Kerana kalau kita tahu yang orang yang kejam terhadap kita akan dibalas, kita akan berasa lega sedikit, bukan? Apabila Allah ﷻ sendiri kata Dia tahu apa yang mereka sedang lalui, maka ini juga adalah pujukan kepada hati mereka.

وَلا تَحسَبَنَّ اللهَ غٰفِلًا عَمّا يَعمَلُ الظّٰلِمونَ ۚ إِنَّما يُؤَخِّرُهُم لِيَومٍ تَشخَصُ فيهِ الأَبصٰرُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And never think that Allāh is unaware of what the wrongdoers do. He only delays them [i.e., their account] for a Day when eyes will stare [in horror].

(MELAYU)

Dan janganlah sekali-kali kamu (Muhammad) mengira, bahawa Allah lalai dari apa yang diperbuat oleh orang-orang yang zalim. Sesungguhnya Allah memberi tangguh kepada mereka sampai hari yang pada waktu itu mata (mereka) terbelalak,

 

وَلا تَحسَبَنَّ اللهَ غٰفِلًا عَمّا يَعمَلُ الظّٰلِمونَ

Dan janganlah sekali-kali kamu mengira, bahawa Allah lalai dari apa yang diperbuat oleh orang-orang yang zalim.

Jangan sekali-kali (ada penekanan dalam ayat ini dengan syaddah pada huruf ن itu) kamu sangka yang Allah ﷻ tidak tahu tentang apa yang golongan penentang lakukan terhadap orang mukmin. Jangan kamu sangka Allah ﷻ lalai leka tentang perbuatan mereka. Ini penting untuk diingatkan kepada orang Mukmin yang ditindas itu, kerana nampak seolah-olah Allah ﷻ tidak peduli kerana tidak menghukum lagi mereka yang zalim itu.

Begitulah juga, kadang-kadang kita lihat orang yang zalim ini, bagaikan tidak ada apa kesan pun kepada mereka – mereka masih kuat, masih boleh berbuat zalim, dan lama pula mereka hidup. Allah ﷻ hendak beritahu yang kita hendaklah bersabar sahaja. Semua kezaliman yang kita terima itu akan dikira sebagai pahala buat kita jika kita bersabar.

Para sahabat Nabi hanya hendak beriman dan menyampaikan dakwah agama Islam kepada masyarakat. Namun apabila niat baik mereka itu menyebabkan mereka ditindas, maka mereka kehairanan dan sedikit sebanyak tentu terdetik di hati mereka tidakkah Allah ﷻ mahu lakukan apa-apa? Begitu juga kita yang menjalankan kerja dakwah dan ditentang oleh mereka yang tidak suka dengan dakwah kita. Ayat ini juga untuk para pendakwah yang ditindas, diherdik, ditohmah dan sebagainya. Allah ﷻ beritahu di sini yang Dia amat tahu apa yang berlaku.

Di dalam ayat ini Allah ﷻ bercakap kepada orang beriman. Sedangkan di dalam Mukminoon: 55-56 Allah ﷻ bercakap kepada orang kafir pula. Kerana orang kafir pun sangka mereka itu berada di kedudukan yang benar kerana mereka tidak dikenakan apa-apa azab.

أَيَحسَبونَ أَنَّما نُمِدُّهُم بِهِ مِن مّالٍ وَبَنينَ
Apakah mereka mengira bahwa harta dan anak-anak yang Kami berikan kepada mereka itu (bererti bahawa),

نُسارِعُ لَهُم فِي الخَيرٰتِ ۚ بَل لّا يَشعُرونَ
Kami bersegera memberikan kebaikan-kebaikan kepada mereka? Tidak, sebenarnya mereka tidak sedar.

إِنَّما يُؤَخِّرُهُم لِيَومٍ تَشخَصُ فيهِ الأَبصٰرُ

Sesungguhnya Allah memberi tangguh kepada mereka sampai hari yang pada waktu itu mata (mereka) terbelalak,

Allah ﷻ beritahu yang Dia tidak leka, tetapi Allah ﷻ hanya lengahkan sahaja hukuman ke atas mereka. Sampai bila? Sehingga sampai pada hari yang mata-mata makhluk akan terbelalak. Mungkin mereka selamat di dunia, akan tetapi mereka tidak selamat di akhirat kelak.

Kalimah تَشخَصُ daripada katadasar ش خ ص yang bermaksud ketika dibangkitkan, mata yang melihat dalam ngeri, teguh menatap (dalam ngeri). Maknanya, mata yang terbeliak kerana terkejut sangat pada hari itu kerana melihat segala kejadian yang menakjubkan dan menakutkan. Perkara yang telah diingatkan kepada mereka semasa di dunia tetapi mereka tidak percaya dan tolak, telah benar-benar berlaku di hadapan mereka. Waktu itu, Allah ﷻ akan balas kezaliman yang dilakukan oleh mereka yang zalim. Ketahuilah yang mereka tidak akan terlepas daripada azab yang akan dikenakan kepada mereka.

Kita tidak tahu kenapa Allah ﷻ beri tangguh kepada mereka. Hanya Allah ﷻ sahaja yang tahu kenapa Allah ﷻ tidak terus balas kesalahan mereka itu dengan azab semasa di dunia lagi. Antara yang kita tahu, Allah ﷻ beri tangguh itu kerana hendak beri mereka peluang untuk bertaubat. Ini kerana manusia yang menolak itu kadangkala sekejap sahaja sebelum hati mereka terbuka kepada kebenaran. Lihatlah bagaimana Abu Sufyan رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dan Khalid al-Walid رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ telah dibuka hati mereka untuk menerima Islam. Seandainya Allah ﷻ terus mematikan mereka semasa mereka menentang umat Islam, tentu mereka tidak ada peluang. Maka hanya Allah ﷻ sahaja yang tahu apa yang Dia lakukan.

Pengajaran kepada kita di dalam ayat ini adalah supaya jangan kelam-kabut mendoakan keburukan kepada orang-orang yang menentang kita kerana kita tidak tahu mungkin orang yang menentang kita itu akan beriman dan akan menjadi orang yang lebih baik daripada kita. Maka kita kenalah serahkan kepada Allah ﷻ kerana Allah ﷻ sahaja yang tahu apa yang terbaik.


 

Ibrahim Ayat 43: Allah ﷻ sambung keadaan orang zalim di akhirat kelak.

مُهطِعينَ مُقنِعي رُءوسِهِم لا يَرتَدُّ إِلَيهِم طَرفُهُم ۖ وَأَفئِدَتُهُم هَواءٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Racing ahead, their heads raised up, their glance does not come back to them,¹ and their hearts are void.

  • This is their state at the time of resurrection from the graves. Their heads are upraised in fixed stares of terror, unable even to glance back.

(MELAYU)

mereka lari bergegas-gegas memenuhi panggilan dengan mengangkat kepalanya, sedang mata mereka tidak berkedip-kedip dan hati mereka kosong.

 

مُهطِعينَ

mereka lari bergegas-gegas

Kalimah مُهطِعينَ daripada katadasar ه ط ع yang bermaksud ‘berlari kelam kabut kerana takut’, ‘memanjangkan leher kerana takut, terkejut’, ‘menyorok dalam ketakutan’. Maka kalimah مُهطِعينَ (dalam bentuk jamak) bermaksud mereka yang dimasukkan ke dalam neraka itu berlari ke sana sini sambil mata mereka terbeliak kerana melihat sesuatu yang menakutkan. Ini kerana dalam ayat sebelum ini telah disebut yang mata mereka terbelalak.

Juga ia bermaksud mereka akan bersegera mengikut panggilan dan seruan daripada malaikat. Mereka tidak berani untuk berlengah-lengah apabila diarahkan oleh para malaikat nanti semasa di Akhirat kelak. Ia bermula daripada panggilan untuk bersegera dari kubur ke Mahsyar kelak.

 

مُقنِعي رُءوسِهِم

sambil mendongak kepalanya,

Kalimah مُقنِعي daripada katadasar ق ن ع yang mempunyai banyak makna dan salah satunya ‘mengangkat kepala menyerah diri’. Maka kalimah مُقنِعي (dalam bentuk jamak dan idhafah) ini bermaksud mereka yang berlari itu dalam keadaan terangkat kepala mereka seperti kepala kuda yang ditarik tali sampai tengadah ke belakang. Mereka sudah habis ikhtiar untuk menyelamatkan diri mereka kerana mereka tahu yang mereka tidak ada kuasa langsung. Maka mata mereka ditarik melihat ke langit tetapi sambil itu mereka tetap berlari dalam kelam kabut.

 

لا يَرتَدُّ إِلَيهِم طَرفُهُم

sedang pandangan mereka tidak dipulangkan kepada mereka

Mata mereka tidak kembali dalam keadaan biasa. Maknanya mata mereka tidak berkelip langsung. Masih tetap terpinga-pinga dan mata mereka tetap melihat ke sekeliling dengan terbelalak. Ertinya, pandangan mata mereka terbeliak tanpa berkedip barang sesaat pun kerana banyak huru-hara, kengerian, dan hal-hal yang sangat menakutkan yang menimpa diri mereka; semoga Allah ﷻ melindungi kita daripada kengerian pada hari kiamat.

Sedangkan di dalam ayat lain disebut mata mereka tunduk kerana ketakutan. Ini disebut dalam Sajdah: 12

وَلَو تَرىٰ إِذِ المُجرِمونَ ناكِسو رُءوسِهِم عِندَ رَبِّهِم رَبَّنا أَبصَرنا وَسَمِعنا فَارجِعنا نَعمَل صٰلِحًا إِنّا موقِنونَ
Dan (sungguh ngeri) sekiranya engkau melihat ketika orang-orang yang berdosa itu menundukkan kepalanya di hadapan Tuhan mereka (dalam keadaan malu dan hina, sambil merayu): “Wahai Tuhan kami, kami telah melihat dan mendengar dengan sejelas-jelasnya (akan segala yang kami ingkari dahulu); maka kembalikanlah kami ke dunia supaya kami mengerjakan amal-amal yang baik; sesungguhnya kami sekarang telah yakin”.

Kenapa pula ada disebut mata mereka melihat ke atas dan kemudian ada ayat yang mengatakan mata mereka melihat ke bawah pula? Tidakkah ini ada percanggahan di dalam ayat-ayat Al-Qur’an? Tidak, sebenarnya kerana ia menceritakan keadaan yang berbeza. Pada mulanya mata mereka akan liar melihat alam akhirat itu dan kemudian setelah sekian lama maka mereka pun menundukkan mata mereka ke bawah kerana telah hilang usaha mereka dan mereka telah putus asa.

 

وَأَفئِدَتُهُم هَواءٌ

dan hati mereka kosong.

Kalimah هَواءٌ daripada ه و ي yang mempunyai banyak makna. Salah satunya adalah angin (seperti kita selalu kata hawa panas). Angin itu kiranya adalah kosong tidak ada apa-apa di dalamnya.

Maka kalimah هَواءٌ dalam ayat ini bermaksud hati yang kosong. Hati mereka ke sana sini kerana takut dan ‘kosong daripada harapan’. Hati mereka sudah tidak ingat perkara lain lagi pada waktu itu kerana takut sangat. Kerana telah datang kepada mereka, perkara yang paling berat.

Oleh itu, janganlah golongan Mukmin kecil hati dengan penolakan dan penindasan daripada para penentang itu. Mereka akan menerima azab yang amat buruk di akhirat kelak.

Malah di dunia lagi mereka menerima nasib malang akhirnya. Dalam Peperangan Badar, mulailah jatuh kekalahan yang pertama bagi kemusyrikan. Kemudian di dalam Perjanjian Hudaibiyah, rancangan yang diatur musyrikin dengan pertimbangan yang salah, akhirnya mengakibatkan kekalahan bagi mereka. Dua tahun sesudah Hudaibiyah, kerana mereka sendiri yang melanggar janji yang telah diperbuat di Hudaibiyah itu, Mekah telah diserang oleh Nabi ﷺ dengan 12,000 Mujahid Islam. Sememangnya saat itulah yang ditunggu-tunggu. Benar-benarlah terbelalak mata, rusuh hati, berdebar, “panik” penduduk Makkah seketika negeri itu telah dimasuki oleh tentera Nabi Muhammad ﷺ di bawah pimpinan baginda sendiri.

Golongan Musyrikin terpaksa tunduk dan menyerah, dan hati mereka menjadi kosong, tidak ada yang boleh dipertahankan lagi. Kebatilan akhirnya mesti akan kalah. Akan tetapi jarak waktu di antara turunnya ayat ini dengan penaklukan Mekah itu memang lama, iaitu lebih kurang 10 tahun. Orang yang lemah hati nescaya gelisah menunggunya, namun apabila masa itu telah sampai, kenangan kepada zaman itu akan tetaplah menjadi kenangan yang menyenangkan. Tempoh masa 10 tahun itu tidak lagi terasa lama.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 20 Oktober 2023

Ringkasan Surah Ibrahim


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Ustaz Abdul Muien

Maariful Qur’an

Ustaz Solahuddin

Tafsir Surah Ibrahim Ayat 37 – 39 (Sejarah Ka’bah)

Ibrahim Ayat 37: Sambungan doa Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lagi.

رَبَّنا إِنّي أَسكَنتُ مِن ذُرِّيَّتي بِوادٍ غَيرِ ذي زَرعٍ عِندَ بَيتِكَ المُحَرَّمِ رَبَّنا لِيُقيمُوا الصَّلَوٰةَ فَاجعَل أَفئِدَةً مِّنَ النّاسِ تَهوي إِلَيهِم وَارزُقهُم مِّنَ الثَّمَرٰتِ لَعَلَّهُم يَشكُرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Our Lord, I have settled some of my descendants in an uncultivated valley near Your sacred House, our Lord, that they may establish prayer. So make hearts among the people incline toward them and provide for them from the fruits that they might be grateful.

(MELAYU)

Ya Tuhan kami, sesungguhnya aku telah menempatkan sebahagian keturunanku di lembah yang tidak mempunyai tanam-tanaman di dekat rumah Engkau (Baitullah) yang dihormati, ya Tuhan kami (yang demikian itu) agar mereka mendirikan solat, maka jadikanlah hati sebahagian manusia cenderung kepada mereka dan beri rezeki kepada mereka dari buah-buahan, mudah-mudahan mereka bersyukur.

 

رَبَّنا إِنّي أَسكَنتُ مِن ذُرِّيَّتي

Ya Tuhan kami, sesungguhnya aku telah menempatkan sebahagian keturunanku

Kali ini digunakan kalimah رَبَّنا (Tuhan kami), kerana baginda memasukkan sebahagian ahli keluarga baginda dalam doa baginda. Baginda menceritakan yang baginda meninggalkan ahli keluarga baginda di Mekah itu iaitu Hajar dan Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Apabila disebut مِن ذُرِّيَّتي maknanya bukan anaknya diletakkan di situ kerana baginda juga mempunyai anak lain iaitu Nabi Ishak عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Ini menceritakan kembali sejarah asal Mekah kepada Musyrikin Mekah dan kita juga. Ia menceritakan pengorbanan yang dilakukan oleh baginda dan ahli keluarga baginda. Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sanggup meletakkan anak dan isterinya di Mekah yang tidak ada apa-apa pada waktu itu kerana ia adalah arahan daripada Allah ‎ﷻ. Baginda yakin dengan Allah ﷻ dan tahu yang Allah ﷻ akan menjaga mereka.

Maka begitulah kita kena yakin dengan Allah ﷻ. Kadang-kadang kita terlalu risaukan anak-anak kita. Entah bagaimana rezeki mereka, pendidikan mereka, keadaan mereka dan sebagainya. Maka ayat ini mengajar kita untuk meletakkan mereka di dalam perlindungan dan didikan Allah ﷻ. Ya kita buat semampu kita untuk menjaga mereka tetapi usaha kita terhad sahaja. Selebihnya kita kena serahkan kepada Allah ﷻ.

 

بِوادٍ غَيرِ ذي زَرعٍ عِندَ بَيتِكَ المُحَرَّمِ

di lembah yang tidak mempunyai tanam-tanaman di dekat rumah Engkau (Baitullah) yang dihormati,

Baginda telah meletakkan ahli keluarga baginda di Mekah yang tidak ada makanan waktu itu kerana lembah Mekah adalah gersang dan tidak ada tanaman yang hidup. Baginda beritahu yang baginda percaya dan yakin kepada Allah‎ ﷻ, yang setiap suruhan Allah ﷻ pasti ada hikmahnya.

Lihatlah Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebut tempat itu غَيرِ ذي زَرعٍ dan bukannya لا زَرعٍ. Kalau kalimat لا زَرعٍ yang digunakan, maka ia hanya bermaksud yang tanah itu tidak ada tumbuhan waktu itu sahaja, boleh jadi di masa hadapan akan ada tumbuh-tumbuhan. Akan tetapi apabila kalimat غَيرِ ذي زَرعٍ yang digunakan, ia menidakkan akan ada tanaman di situ. Kerana itulah sampai sekarang Tanah Mekah itu gersang tidak ada tanam-tananam. Ia cuma akan ada tanaman apabila Kiamat sudah hampir seperti disebut di dalam hadith,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لَا تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى يَكْثُرَ الْمَالُ وَيَفِيضَ حَتَّى يَخْرُجَ الرَّجُلُ بِزَكَاةِ مَالِهِ فَلَا يَجِدُ أَحَدًا يَقْبَلُهَا مِنْهُ وَحَتَّى تَعُودَ أَرْضُ الْعَرَبِ مُرُوجًا وَأَنْهَارًا
Daripada [Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Tidak akan terjadi hari kiamat, sebelum harta kekayaan telah tertumpuk dan melimpah ruah, hingga seorang laki-laki pergi ke mana-mana sambil membawa harta zakatnya, tetapi dia tidak mendapatkan seorang pun yang bersedia menerima zakatnya itu. Dan sehingga tanah Arab menjadi subur makmur kembali dengan padang-padang rumput dan sungai-sungai.”
(Sahih Muslim (1681))

Kenapa Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ hanya minta makanan sahaja? Kerana baginda yakin yang Allah ﷻ pasti akan memberikan air kepada mereka dengan cara apa sekali pun. Maka kerana itu baginda minta hanya makanan sahaja dan baginda tidaklah kata غَيرِ ذي مَاءٍ.

Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ meletakkan keluarga baginda di tempat yang tidak ada hidupan kerana itu adalah arahan Allah ‎ﷻ. Walaupun jika mengikut logik akal, tidak patut baginda meletakkan isteri dan anaknya di situ, namun oleh kerana taat, baginda lakukan juga. Ini menunjukkan yang arahan Allah ‎ﷻ tidak semestinya kena bandingkan dengan akal kita. Kerana akal kita tidak dapat menjelaskan kehendak dan kebijaksanaan Allah‎ ﷻ.

Baginda meletakkan isterinya dan anaknya Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berdekatan dengan Tanah Haram. Waktu itu tidak ada Ka’bah lagi tetapi masih ada lagi asasnya di situ. Begitulah kalau kita baca kisah baginda dan anaknya menaikkan Ka’bah dalam Surah Baqarah, baginda ‘menaikkan’ asas Ka’bah itu, bukan? Sila rujuk Baqarah: 127

وَاِذْ يَرْفَعُ اِبْرٰهٖمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَاِسْمٰعِيْلُۗ
Dan (ingatlah) ketika Nabi Ibrahim bersama-sama Nabi Ismail meninggikan binaan asas-asas (tapak) Baitullah (Ka’bah) itu

Pembinaan Ka’bah yang dilakukan oleh Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah berdasarkan perintah daripada Allah ﷻ, iaitu selepas beberapa kali Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ datang menziarahi isteri dan anaknya Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di Mekah. Pada kedatangannya kali yang ketiga, baginda telah diperintahkan agar membina Ka’bah. Ketika itu Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُtelah berumur dua puluh tahun dan ibunya telah wafat. Itu adalah setelah baginda diuji untuk menyembelih Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Doa yang baginda sebutkan ini adalah selepas baginda mendirikan Ka’bah itu bersama Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Ada pendapat yang mengatakan Ka’bah dibina oleh Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Allah ﷻ berfirman di dalam Ali Imran: 96

إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ مُبَارَكًا وَهُدًى لِّلْعٰلَمِينَ
Sesungguhnya Rumah Ibadat yang mula-mula dibina untuk manusia (beribadat kepada Tuhannya) ialah Baitullah yang di Makkah yang berkat dan (dijadikan) petunjuk hidayah bagi umat manusia.

Apabila Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sampai di Mekah, malaikat Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memukul dengan sayapnya di tapak pembinaan Ka’bah dan malaikat membawakan batu kepadanya untuk dibina Ka’bah. Bahan binaannya terdiri daripada batu yang diambil daripada lima buah gunung iaitu gunung Lubnan, Tur Zaita, Tur Sina, Juudi dan Hira’. Sementara konkritnya pula dibuat daripada batu pejal hitam. Itulah tempat baginda anak anak-anak baginda tawaf dan Ka’bah tegak berdiri sehinggalah banjir pada zaman Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Tapaknya masih ada lagi dan itulah yang dibangunkan oleh Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Ia pernah hilang lagi dan dibina oleh puak Quraisy. Pernah Rasulullah ﷺ terlibat di dalam pembinaan semula Ka’bah ketika baginda berumur 35 tahun (sebelum dilantik menjadi Nabi).

Akan tetapi ada juga pendapat lain tentang siapa yang mula-mula membina Ka’bah. Imam Badr al-Din al-‘Aini رَحِمَهُ اللَّهُ dalam kitabnya Umdah al-Qari berkata: Para ulama’ telah khilaf siapa yang pertama membina Ka’bah:

Ada pendapat menyebut, malaikatlah yang pertama membinanya untuk mereka tawaf kerana takut kepada Allah ketika mana mereka berkata, mafhumnya: “Adakah Kamu mahu menciptakan Adam sebagai khalifah yang merosakkan di muka bumi dan menumpahkan darah?”
Ada pendapat mengatakan Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Inilah yang disebut oleh Ibn Ishaq.
Ada juga pendapat yang menyatakan Nabi Shi’th عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang mula membinanya.
(Lihat Umdah al-Qari Syarh Sahih al-Bukhari, 16/288)

Mekah adalah salah satu dari Tanah Haram (selain dari Madinah). Asasnya, Tanah Haram merupakan tempat yang Allah ﷻ haramkan beberapa perkara sehingga ke hari kiamat bagi memelihara kesuciannya. Hadith yang diriwayatkan oleh Ibn Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا bahawa Nabi Muhammad ﷺ bersabda ketika hari penaklukan Kota Mekah,

إنَّ هذا البَلَدَ حَرَّمَهُ اللَّهُ يَومَ خَلَقَ السَّمَواتِ والأرْضَ، فَهو حَرامٌ بحُرْمَةِ اللهِ إلى يَومِ القِيامَةِ، وإنَّه لَمْ يَحِلَّ القِتالُ فيه لأَحَدٍ قَبْلِي، وَلَمْ يَحِلَّ لي إلّا ساعَةً مِن نَهارٍ، فَهو حَرامٌ بحُرْمَةِ اللهِ إلى يَومِ القِيامَةِ، لا يُعْضَدُ شَوْكُهُ، وَلا يُنَفَّرُ صَيْدُهُ، وَلا يَلْتَقِطُ إلّا مَن عَرَّفَها، وَلا يُخْتَلى خَلاها، فَقالَ العَبّاسُ: يا رَسولَ اللهِ، إلّا الإذْخِرَ، فإنَّه لِقَيْنِهِمْ وَلِبُيُوتِهِمْ، فَقالَ: إلّا الإذْخِرَ.
Sesungguhnya Allah ﷻ mengharamkan kota ini (Mekah) semenjak Dia menciptakan langit dan bumi. Pengharaman ini berterusan sehingga ke hari kiamat. Sebelumku, tiada siapa yang dihalalkan berperang di negeri ini. Bahkan aku sendiri juga tidak dihalalkan melakukan hal yang sama kecuali sebentar sahaja di siang hari (ketika ingin menakluk kota Mekah). Pengharaman ini berterusan sehingga ke hari kiamat. Pohon yang berduri tidak boleh dicabut, tidak boleh memburu binatang, barang yang tercicir tidak boleh diambil melainkan ingin mengumumkan sahaja, serta tumbuh-tumbuhan tidak boleh dipotong.
Al-Abbas berkata: “Kecualikan al-izkhir (pepohon yang wangi baunya seperti serai) wahai Rasulullah kerana ia bermanfaat untuk dijadikan bahan bakar (ganti kepada kayu bakar) dan keperluan rumah (dijadikan bumbung rumah). Rasulullah ﷺ menjawab: “Baiklah, kecuali al-izkhir”.
(Hadith Riwayat Bukhari (3189))

Inilah kelebihan yang Allah ﷻ berikan kepada Tanah Mekah. Walaupun ia kering kontang akan tetapi kerana ia ada Rumah Allah (Baitullah/Ka’bah) maka ia menjadi mulia.

Kenapakah Allah ﷻ suruh Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menghantar keluarga baginda ke tanah yang gersang itu? Kalau sayangkan keluarga, hantar pergi melancong ke tempat sejuk dan selesa lah, bukan? Namun ini bukanlah perkara biasa. Allah ﷻ hendak mengajar yang ketenangan itu apabila dekat dengan Allah ﷻ. Allah ﷻ hendak mengajar untuk bergantung dengan-Nya dan bukan dengan makhluk. Hanya dengan Allah ﷻlah sahaja kita boleh mendapat ketenangan dan kejayaan. Apabila mereka berada di situ maka mereka akan menggantungkan diri mereka kepada Allah ﷻ. Kalau melepasi ujian itu, maka kejayaanlah milik mereka. Lihatlah bagaimana tawakalnya Hajar,

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ لَمَّا كَانَ بَيْنَ إِبْرَاهِيمَ وَبَيْنَ أَهْلِهِ مَا كَانَ خَرَجَ بِإِسْمَاعِيلَ وَأُمِّ إِسْمَاعِيلَ وَمَعَهُمْ شَنَّةٌ فِيهَا مَاءٌ فَجَعَلَتْ أُمُّ إِسْمَاعِيلَ تَشْرَبُ مِنْ الشَّنَّةِ فَيَدِرُّ لَبَنُهَا عَلَى صَبِيِّهَا حَتَّى قَدِمَ مَكَّةَ فَوَضَعَهَا تَحْتَ دَوْحَةٍ ثُمَّ رَجَعَ إِبْرَاهِيمُ إِلَى أَهْلِهِ فَاتَّبَعَتْهُ أُمُّ إِسْمَاعِيلَ حَتَّى لَمَّا بَلَغُوا كَدَاءً نَادَتْهُ مِنْ وَرَائِهِ يَا إِبْرَاهِيمُ إِلَى مَنْ تَتْرُكُنَا قَالَ إِلَى اللَّهِ قَالَتْ رَضِيتُ بِاللَّهِ قَالَ فَرَجَعَتْ فَجَعَلَتْ تَشْرَبُ مِنْ الشَّنَّةِ وَيَدِرُّ لَبَنُهَا عَلَى صَبِيِّهَا حَتَّى لَمَّا فَنِيَ الْمَاءُ قَالَتْ لَوْ ذَهَبْتُ فَنَظَرْتُ لَعَلِّي أُحِسُّ أَحَدًا قَالَ فَذَهَبَتْ فَصَعِدَتْ الصَّفَا فَنَظَرَتْ وَنَظَرَتْ هَلْ تُحِسُّ أَحَدًا فَلَمْ تُحِسَّ أَحَدًا فَلَمَّا بَلَغَتْ الْوَادِيَ سَعَتْ وَأَتَتْ الْمَرْوَةَ فَفَعَلَتْ ذَلِكَ أَشْوَاطًا ثُمَّ قَالَتْ لَوْ ذَهَبْتُ فَنَظَرْتُ مَا فَعَلَ تَعْنِي الصَّبِيَّ فَذَهَبَتْ فَنَظَرَتْ فَإِذَا هُوَ عَلَى حَالِهِ كَأَنَّهُ يَنْشَغُ لِلْمَوْتِ فَلَمْ تُقِرَّهَا نَفْسُهَا فَقَالَتْ لَوْ ذَهَبْتُ فَنَظَرْتُ لَعَلِّي أُحِسُّ أَحَدًا فَذَهَبَتْ فَصَعِدَتْ الصَّفَا فَنَظَرَتْ وَنَظَرَتْ فَلَمْ تُحِسَّ أَحَدًا حَتَّى أَتَمَّتْ سَبْعًا ثُمَّ قَالَتْ لَوْ ذَهَبْتُ فَنَظَرْتُ مَا فَعَلَ فَإِذَا هِيَ بِصَوْتٍ فَقَالَتْ أَغِثْ إِنْ كَانَ عِنْدَكَ خَيْرٌ فَإِذَا جِبْرِيلُ قَالَ فَقَالَ بِعَقِبِهِ هَكَذَا وَغَمَزَ عَقِبَهُ عَلَى الْأَرْضِ قَالَ فَانْبَثَقَ الْمَاءُ فَدَهَشَتْ أُمُّ إِسْمَاعِيلَ فَجَعَلَتْ تَحْفِزُ قَالَ فَقَالَ أَبُو الْقَاسِمِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَوْ تَرَكَتْهُ كَانَ الْمَاءُ ظَاهِرًا قَالَ فَجَعَلَتْ تَشْرَبُ مِنْ الْمَاءِ وَيَدِرُّ لَبَنُهَا عَلَى صَبِيِّهَا قَالَ فَمَرَّ نَاسٌ مِنْ جُرْهُمَ بِبَطْنِ الْوَادِي فَإِذَا هُمْ بِطَيْرٍ كَأَنَّهُمْ أَنْكَرُوا ذَاكَ وَقَالُوا مَا يَكُونُ الطَّيْرُ إِلَّا عَلَى مَاءٍ فَبَعَثُوا رَسُولَهُمْ فَنَظَرَ فَإِذَا هُمْ بِالْمَاءِ فَأَتَاهُمْ فَأَخْبَرَهُمْ فَأَتَوْا إِلَيْهَا فَقَالُوا يَا أُمَّ إِسْمَاعِيلَ أَتَأْذَنِينَ لَنَا أَنْ نَكُونَ مَعَكِ أَوْ نَسْكُنَ مَعَكِ فَبَلَغَ ابْنُهَا فَنَكَحَ فِيهِمْ امْرَأَةً
Daripada [Ibnu ‘Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا] berkata; “Ketika Ibrahim keluar berkelana bersama Isma’il dan ibu Isma’il, mereka membawa geriba (kantung empat air) yang berisi air, ibu Isma’il minum daripada persediaan air dalam geriba tersebut sehingga dia dapat menyusui bayinya. Ketika tiba di Makkah, Ibrahim menempatkan keduanya di bawah sebuah pondok. Tatkala Ibrahim hendak kembali kepada keluarganya, ibu Isma’il mengikutinya di belakang hingga ketika sampai di dataran yang agak tinggi, ibu Isma’il memanggilnya dari belakang; “Wahai Ibrahim, kepada siapa engkau meninggalkan kami?”. Ibrahim menjawab; “Kepada Allah”. Hajar berkata; “Kalau begitu, Aku telah redha kepada Allah”. Perawi berkata; “Lalu Hajar kembali (ke tempat semula dia dan minum geriba kunonya dan boleh menyusui bayinya hingga ketika air persediaan habis dia berkata; “Sebaiknya aku pergi dan melihat-lihat barangkali ada orang”. Perawi berkata; “Maka dia pergi dan naik ke atas bukit Safaa lalu melihat-lihat apakah ada orang namun dia tidak merasakan ada seorang pun. Ketika sampai di lembah dia lari-lari kecil dan mendatangi Marwa, dia lakukan yang demikian berkali-kali. Kemudian dia berkata; “Sebaiknya aku pergi dan melihatnya, yang dimaksudnya adalah bayinya. Maka dia pergi mendatangi bayinya yang ternyata keadaannya seperti ketika ditinggalkan seolah-olah menghisap nafas-nafas kematian sehingga hati Hajar tidak tenang. Dia berkata; “Sebaiknya aku pergi dan melihat-lihat barangkali ada orang”. Maka dia pergi untuk mendaki bukit Safaa lalu melihat-lihat namun tidak ada seorang pun yang ditemuinya hingga ketika dia telah melakukan upaya itu sebanyak tujuh kali (antara bukit Safaa dan Marwah) dia berkata; “Sebaiknya aku pergi dan melihat apa yang terjadi dengan bayiku”, ternyata dia mendengar suara, maka dia berkata; “Tolonglah (aku) jika memang kamu baik”. Ternyata (suara itu) adalah malaikat Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Perawi berkata; Lalu Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berbuat dengan tumitnya begini. Dia mengais-ngais tanah dengan tumitnya”. Perawi berkata; “Maka memancarlah air dan ibu Ism’ail menjadi terperanjat dan segera menampungnya”. Perawi berkata; Berkata Abu Al Qasim ﷺ: “Seandainya Hajar membiarkannya pasti air akan mengalir”. Perawi berkata; “Maka Hajar minum air (zamzam) itu sehingga dapat menyusui bayinya”. Kemudian serombongan orang daripada suku Jurhum melalui di dasar lembah dan mereka melihat ada seekor burung, seakan mereka tidak percaya, Mereka berkata: “Tidak akan ada burung melainkan pasti kerana ada air”. Akhirnya mereka mengutuskan seorang utusan mereka untuk melihatnya yang ternyata mereka memang berada di kawasan yang ada air. Utusan itu kemudian kembali kepada mereka dan mengabarkan (apa yang dilihatnya). Kemudian mereka menemui Hajar dan berkata; “Wahai Ibu Isma’il, apakah kamu mengizinkan kami untuk tinggal bersama kamu atau kami hidup bertetangga bersama kamu?”. Kemudian anaknya (Isma’il) tumbuh menjadi seorang pemuda lalu menikah dengan seorang wanita”.
(Sahih Bukhari (3114))

Syarah: Hadith ini mengandungi banyak pengajaran. Antara yang kita hendak tekanlah adalah ketaatan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Apabila Allah ﷻ telah mengarahkan baginda melakukan sesuatu, baginda terus lakukan tanpa soal. Baginda tidaklah berbincang dahulu dengan isteri dan anaknya tetapi terus sahaja melaksanakannya. Sebab itulah Hajar tidak tahu rancangan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu.

Keduanya lihatlah keyakinan Hajar terhadap Allah ‎ﷻ dan juga suaminya. Beliau tahu yang semuanya akan menjadi baik kalau Allah ﷻ menjadi tempat pengharapan. Beliau yakin yang Allah ﷻ tidak akan membiarkan mereka. Ini sangat hebat sekali kerana dugaan dan ujian yang dihadapi oleh mereka sangat besar. Apabila kita baca tentang hal-hal sebegini maka segala masalah kita menjadi kecil jika mahu dibandingkan dengan ujian yang Allah ﷻ berikan kepada mereka.

 

رَبَّنا لِيُقيمُوا الصَّلَوٰةَ

ya Tuhan kami (yang demikian itu) agar mereka mendirikan solat,

Tujuan mereka ditinggalkan di situ adalah untuk mendirikan solat, untuk beribada kerana pahala beribadat di situ memang banyak. Kalau hendak kira sebab kehidupan, tidak ada pun kerana ia tempat yang gersang, tetapi tujuan ia dilakukan adalah kerana hendak buat ibadat. Moga-moga keluarganya itulah yang akan memulai meramaikan ibadat sembahyang di rumah yang suci itu, agar menjadi contoh teladan untuk manusia yang akan datang berkumpul ke sana.

Maka ada penekanan tentang ibadah solat di sini kerana ia adalah ibadah yang paling utama. Ia mengajar kita untuk menyuruh anak isteri kita menjaga solat mereka. Begitulah yang Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ doakan kerana baginda tahu bahawa ibadah solat itu amat-amat penting. Ini pun kadangkala menjadi masalah bagi kita, bukan? Kadangkala kita boleh jaga solat kita sendiri tetapi bagaimana dengan anak isteri kita? Kerana itulah pentingnya kita mengajar anak-anak kita tentang solat semenjak kecil lagi.

عن عمرو بن شُعَيْبٍ عن أَبِيهِ عن جَدِّهِ قَالَ، قَالَ رسولُ الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : مُرُوا أَوْلاَدَكُمْ بِالصَّلاَةِ وَهُمْ أَبْنَاءُ سَبْع سِنِينَ وَاضْرِبُوهُمْ عَلَيْهَا وَهُمْ أَبْنَاءَ عَشْرِ سِنِينَ، وَفَرِّقُوا بَيْنَهُمْ فِي المَضَاجِعِ
Daripada ‘Amru bin Syu‘aib, daripada bapanya, daripada datuknya berkata, sabda Rasulullah ﷺ: “Perintahlah anak-anakmu mendirikan solat ketika mereka berumur tujuh tahun dan pukullah mereka jika meninggalkannya ketika berumur sepuluh tahun serta pisahkan tempat tidur mereka.
(Sunan Abu Dawud (418) disahihkan oleh Albani)

Kalau kita lihat kalimah لِيُقيمُوا yang digunakan adalah dalam bentuk jamak, sedangkan yang Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tinggalkan adalah dua orang sahaja (Hajar dan anaknya Ismail). Maka ini memberitahu kita yang Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sudah menjangka yang Mekah itu akan menjadi tempat tumpuan untuk manusia beramai-ramai datang solat. Maka baginda masukkan seluruh umat manusia itu sekali di dalam doa baginda.

 

فَاجعَل أَفئِدَةً مِّنَ النّاسِ تَهوي إِلَيهِم

maka jadikanlah hati sebahagian manusia cenderung kepada mereka

Baginda berdoa supaya Allah ‎ﷻ jadikanlah hati manusia (أَفئِدَةً adalah bahagian hati yang beremosi, ada perasaan yang kuat) berkeinginan kuat kepada ahli keluarga baginda itu. Kalimah تَهوي daripada kalimah yang bermaksud ‘hawa’. Selalunya hawa digunakan untuk perasaan yang hebat sangat sampai lupa diri sendiri. Memang selalunya digunakan dalam perkara yang tidak elok (ikut hawa nafsu). Akan tetapi baginda gunakan untuk kebaikan kali ini kerana baginda berharap manusia sayang sangat dan berkeinginan sangat kepada Tanah Haram itu.

Telah terbukit, kita pun boleh lihat sampai sekarang manusia pergi ke Tanah Haram untuk melakukan ibadah haji dan umrah, dan apabila mereka di sana, mereka akan lupa diri dan kekayaan dan pangkat mereka waktu itu.

Kalimah ‘hawa’ juga bermaksud ‘jatuh’, seperti ‘jatuh cinta’. Oleh itu, doa baginda ini adalah supaya manusia jadi begitu dengan Ka’bah. Begitulah kita dengan Ka’bah, bukan? Ingat bukan perasaan anda bila pertama kali melihat Ka’bah di depan mata anda? Sampai bila-bila terkenang rupa dan suasana di Ka’bah itu. Kenapa agaknya? Kerana semasa kita berada di sana, kita senang menumpukan perhatian kepada ibadah kita (kerana bukan selalu dapat ke sana). Maka kita lupa tentang dunia. Maka ini adalah formula untuk mendapat ketenangan dan khusyuk, iaitu meninggalkan dunia.

Bukanlah kita suruh buang dunia pula. Namun jangan bergantung dengan dunia, hati jangan terikat dengan dunia tetapi ikatlah hati itu kepada Allah ‎ﷻ. Dunia ini hanya digunakan untuk sementara waktu sahaja untuk menimba pahala untuk disimpan dan digunakan di akhirat kelak. Ingatlah firman Allah ﷻ di dalam Ra’d: 28

أَلا بِذِكرِ اللهِ تَطمَئِنُّ القُلوبُ
Ingatlah, dengan mengingati Allah-lah hati menjadi tenteram.

Kalimah yang digunakan oleh Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di dalam doa baginda adalah أَفئِدَةً مِّنَ النّاسِ (hati-hati sebahagian daripada manusia) dan bukannya أَفئِدَةً النّاسِ (hati seluruh manusia). Kerana kalau hati seluruh manusia, maka tentu seluruh agama pun akan berkumpul di Ka’bah itu termasuk Yahudi dan juga Kristian. aka susah pula seperti Palestin sekarang yang menjadi kota suci bagi ketiga-tiga agama besar dunia. Masing-masing berebut pula sampaikan tidak aman-aman tempat itu. Maka bagi Ka’bah ini, ia hanya khas kepada umat Islam sahaja.

 

وَارزُقهُم مِّنَ الثَّمَرٰتِ لَعَلَّهُم يَشكُرونَ

dan beri rezeki kepada mereka daripada buah-buahan, mudah-mudahan mereka bersyukur.

Baginda berdoa supaya berikanlah makanan kepada mereka di situ. Walaupun kalimah yang digunakan adalah الثَّمَرٰتِ yang secara literal bermaksud buah-buahan. Namun ia juga bermaksud hasil daripada sesuatu. Hasil daripada usaha adalah الثَّمَرٰتِ, hasil daripada kerja adalah الثَّمَرٰتِ dan ia boleh merujuk kepada segala jenis makanan, bukan hanya buah-buahan sahaja. Ini seperti digunakan dalam Qasas: 57

ثَمَرٰتُ كُلِّ شَيءٍ
buah-buahan daripada segala sesuatu

Ia tidaklah disebut ثَمَرٰتُ كُلِّ شَجَرَةٌ (buah-buahan daripada segala pokok) sebalik ثَمَرٰتُ كُلِّ شَيءٍ yang bermaksud hasil daripada segala sesuatu. Maka ia termasuklah segala jenis makanan. Dalam doa baginda di dalam Surah Baqarah, perkara paling awal sekali baginda minta adalah makanan. Namun kali ini baginda minta juga, tetapi letak di hujung. Kita telah jelaskan kerana ini adalah permintaan setelah Mekah menjadi tempat yang telah ramai orang.

Walaupun Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tahu yang tempat itu gersang, akan tetapi baginda tetap juga berdoa kepada Allah ﷻ untuk diberikan makanan di tempat itu. Kerana baginda tahu yang Allah ﷻ boleh buat apa-apa sahaja. Tidak ada apa yang mustahil bagi Allah ﷻ. Sekarang pun memang ada banyak makanan di Mekah. Allah ﷻ tidaklah jmenadikan Mekah itu tanah yang subur, tetapi Allah ﷻ jadikan segala jenis makanan dari serata dunia boleh sampai ke situ.

Kenapakah minta buahan (makanan)? Supaya manusia dapat bersyukur kepada Allah‎ ﷻ. Apabila manusia dapat kebaikan, inilah yang manusia mesti lakukan. Namun kita kena ingat yang syukur itu bukan dilafazkan di mulut sahaja, tetapi kena ditunjukkan dengan ketaatan kepada hukum Allah‎ ﷻ. Ini kita telah bincang panjang lebar di bahagian awal surah ini kerana surah ini banyak memperkatakan tentang syukur. Maka segala nikmat yang kita dapat ini adalah sebagai ujian untuk kita syukur atau tidak. Allah ﷻ tunggu sahaja sambil melihat kita seperti disebut di dalam Insan: 3

إِنّا هَدَينٰهُ السَّبيلَ إِمّا شاكِرًا وَإِمّا كَفورًا
Sesungguhnya Kami telah menunjukinya jalan yang lurus; ada yang bersyukur dan ada pula yang kafir.

Memang Allah ‎ﷻ makbulkan doa Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini. Walaupun tempat itu tidak sesuai untuk diduduki dan tidak ada makanan, tetapi boleh dapat makanan dan buahan dengan banyak sekali. Allah ‎ ﷻ jadikan itu semua semua kerana doa. Allah ‎ ﷻ hendak ajar kehebatan doa dalam ayat ini. Maka jangan kita sesekali berputus asa dengan doa, teruskanlah berdoa.


 

Ibrahim Ayat 38: Lagi sambungan doa Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

رَبَّنا إِنَّكَ تَعلَمُ ما نُخفي وَما نُعلِنُ ۗ وَما يَخفىٰ عَلَى اللهِ مِن شَيءٍ فِي الأَرضِ وَلا فِي السَّماءِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Our Lord, indeed You know what we conceal and what we declare, and nothing is hidden from Allāh on the earth or in the heaven.

(MELAYU)

Ya Tuhan kami, sesungguhnya Engkau mengetahui apa yang kami sembunyikan dan apa yang kami lahirkan; dan tidak ada sesuatu pun yang tersembunyi bagi Allah, baik yang ada di bumi mahupun yang ada di langit.

 

رَبَّنا إِنَّكَ تَعلَمُ ما نُخفي وَما نُعلِنُ

Ya Tuhan kami, sesungguhnya Engkau mengetahui apa yang kami sembunyikan dan apa yang kami lahirkan; 

Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengaku yang Allah ﷻ Maha Tahu apa yang manusia sembunyikan dalam hati dan apa yang kita cakap di lidah kita. Maka banyaklah yang kita cakap dan banyak lagi yang kita tidak sebut pun – semuanya Allah ﷻ tahu. Ini adalah kesempurnaan ilmu Allah ﷻ.

Maksud ayat ini, Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ hendak mengatakan yang Allah ﷻ mengetahui maksud baginda dalam doanya dan apa yang baginda kehendaki dalam doa itu untuk penduduk kota suci ini. Sesungguhnya hal itu tiada lain menuju kepada redha-Nya dan mengikhlaskan diri kepada-Nya.

Ia juga mengajar kita yang Allah ﷻ tahu apa niat kita. Kadangkala kita berdoa minta Allah ﷻ beri kekayaan kepada kita untuk kita senang infak. Namun entah ada niat yang lain, bukan? Allah ﷻ tahu apa yang sebenarnya tersembunyi di sebalik kata-kata dan doa kita itu. Maka kena sedar dan hendaklah menjaga hati kita termasuklah semasa kita berdoa.

 

وَما يَخفىٰ عَلَى اللهِ مِن شَيءٍ فِي الأَرضِ وَلا فِي السَّماءِ

dan tidak ada sesuatu pun yang tersembunyi bagi Allah, baik yang ada di bumi mahupun yang ada di langit.

Ilmu Allah ﷻ itu amat luas sekali sampai tidak ada yang tersembunyi daripada pengetahuan Allah ﷻ. Tidak kira sama ada apa yang terjadi itu di bumi atau di langit. Maka kerana itu, hendaklah kita sembah Allah ﷻ sahaja dan doa kepada Allah ﷻ sahaj kerana tidak ada entiti lain yang ada sifat sebegini.

Inilah akidah yang kita kena ajar anak-anak kita sejak kecil lagi supaya mereka faham sangat. Ambillah contoh Luqman bagaimana beliau mengajar anaknya di dalam Luqman: 16

يٰبُنَيَّ إِنَّها إِن تَكُ مِثقالَ حَبَّةٍ مِّن خَردَلٍ فَتَكُن في صَخرَةٍ أَو فِي السَّمٰوٰتِ أَو فِي الأَرضِ يَأتِ بِهَا اللهُ ۚ إِنَّ اللهَ لَطيفٌ خَبيرٌ
(Luqman berkata): “Hai anakku, sesungguhnya jika ada (sesuatu perbuatan) seberat biji sawi, dan berada dalam batu atau di langit atau di dalam bumi, nescaya Allah akan mendatangkannya (membalasinya). Sesungguhnya Allah Maha Halus lagi Maha Mengetahui.

Kalaulah kita dapat sematkan perkara ini ke dalam hati kita, maka kita tidak berani hendak melakukan dosa kerana kita tahu yang Allah ﷻ sedang memerhatikan kita sepanjang masa. Perkara ini terbaiknya diajar kepada anak-anak kita semasa mereka kecil-kecil lagi seperti yang dilakukan oleh Luqman itu.


 

Ibrahim Ayat 39: Sekarang Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memuji lagi Allah ﷻ. Begitulah, kita dalam berdoa kena puji Allah ﷻ sebanyak-banyaknya. Gunakan pujian itu sebagai tawasul kita. Bukannya kita gunakan perantaraan dalam bentuk Nabi, wali dan malaikat seperti yang banyak dilakukan oleh masyarakat Islam kita yang jahil dengan wahyu Al-Qur’an.

الحَمدُ لِلهِ الَّذي وَهَبَ لي عَلَى الكِبَرِ إِسمٰعيلَ وَإِسحٰقَ ۚ إِنَّ رَبّي لَسَميعُ الدُّعاءِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Praise to Allāh, who has granted to me in old age Ishmael and Isaac. Indeed, my Lord is the Hearer of supplication.

(MELAYU)

Segala puji bagi Allah yang telah menganugerahkan kepadaku di hari tua(ku) Ismail dan Ishaq. Sesungguhnya Tuhanku, benar-benar Maha Mendengar (memperkenankan) doa.

 

الحَمدُ لِلهِ الَّذي وَهَبَ لي عَلَى الكِبَرِ إِسمٰعيلَ وَإِسحٰقَ

Segala puji bagi Allah yang telah menganugerahkan kepadaku di hari tua(ku) Ismail dan Ishaq. 

Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ terus memuji dan bersyukur kepada Allah ﷻ yang telah memberi anak kepadanya, walaupun baginda sudah tua. Kita boleh lihat dalam ayat ini yang Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ disebut dahulu kerana baginda lebih tua daripada Nabi Ishaq عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Ini juga menjadi hujah yang Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah abang dan Nabi Ishaq عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu adik. Ini penting kerana Yahudi mengatakan Nabi Ishaq عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pula sebagai abang.

Mendapat anak itu sendiri sudah satu nikmat yang besar (kerana bukan semua orang dapat anak). Akan tetapi Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diberikan dengan anak-anak (dan juga cucu) yang menjadi Nabi. Inilah yang didambakan oleh baginda iaitu keturunan yang akan meneruskan usaha dakwah baginda. Daripada keturunan baginda itu pula lahirnya ramai para Nabi daripada Bani Israil dan Nabi Muhammad ﷺ daripada Bani Ismail sebagai penutup para Nabi. Bagaimana doa Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebelum baginda dikurniakan dengan anak cucunya itu? Ia ada disebut dalam Saffat: 100

رَبِّ هَب لي مِنَ الصّٰلِحينَ
Ya Tuhanku, anugerahkanlah kepadaku (seorang anak) yang termasuk orang-orang yang soleh.

Ini juga adalah harapan setiap orang daripada kita iaitu menginginkan anak yang soleh dan baik. Bukan hanya anak sahaja tetapi anak yang boleh menyejukkan mata kita. Kerana entah berapa ramai anak-anak yang memalukan pula ibubapanya sendiri. Kita mahukan anak yang soleh yang boleh menjadi saham bagi kita, bukan? Maka hendaklah kita berdoa kepada Allah ﷻ supaya dikurniakan anak yang soleh.

Bukannya minta anak yang sihat sahaja, yang pandai, berjaya dalam peperiksaan, yang bekerjaya. Kerana itu semua adalah hanya untuk dunia. Kalau mereka bantu kita pun, itu hanya di dunia yang sementara sahaja. Sedangkan yang kita sangat-sangat harapkan adalah anak-anak yang boleh membantu kita di akhirat kelak. Namun ramai ibubapa hanya berharap anak yang baik untuk dunia sahaja, bukan?

 

إِنَّ رَبّي لَسَميعُ الدُّعاءِ

Sesungguhnya Tuhanku, benar-benar Maha Mendengar (memperkenankan) doa.

Allah ﷻ amat mendengar doa makhluk. Allah ﷻ mendengar untuk kabulkan, bukan sekadar dengar sahaja. Ini kerana kalau setakat dengar, kita pun dengar juga, bukan? Namun kita bukan boleh buat apa pun. Yang kita hendak adalah supaya dimakbulkan.

Akan tetapi kalau ada yang minta kepada roh Nabi, wali dan malaikat, bagaimana pula? Adakah mereka itu mendengar? Tentu tidak. Nabi dan wali sudah mati dan malaikat pula bukan kerja mereka untuk dengar doa kita dan sampaikan doa kita kepada Allah ﷻ. Itu adalah perbuatan yang sia-sia. Malangnya ramai yang melakukan perkara ini kerana telah diajar begitu oleh guru-guru agama yang tidak faham wahyu.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 19 Oktober 2023

Ringkasan Surah Ibrahim


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Ustaz Abdul Muien

Ustaz Solahuddin