Author: CelikTafsir

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Heavenly Order

Tafsir Surah Yaasin Ayat 11 (Siapakah yang akan beriman?)

Yaasin Ayat 11: Sebelum ini tentang orang-orang yang tidak mahu menerima hidayah. Ayat ini pula adalah tentang mereka yang mahu menerima hidayah itu. Mari kita lihat sifat-sifat mereka.

إِنَّما تُنذِرُ مَنِ اتَّبَعَ الذِّكرَ وَخَشِيَ الرَّحمٰنَ بِالغَيبِ ۖ فَبَشِّرهُ بِمَغفِرَةٍ وَأَجرٍ كَريمٍ

Sesungguhnya peringatan dan amaran hanyalah yang engkau berikan kepada orang yang sedia menurut ajaran Al-Qur’an serta dia takut kepada Tuhan Rahman yang ghaib. Berilah berita gembira kepada mereka, iaitu keampunan dan pahala.

إِنَّمَا تُنذِرُ مَنِ اتَّبَعَ الذِّكْرَ

Sesungguhnya kamu hanya boleh memberi peringatan ini, kepada orang yang hendak mengikut sahaja.

Bukan semua manusia boleh menerima peringatan. Jadi kita mestilah berdoa agar diberikan kebenaran dan dapat menerimanya. Mestilah selalu berdoa kepada Allah ‎ﷻ supaya Allah ‎ﷻ menunjukkan kebenaran kepada kita. Juga mestilah meminta taufik kepada Allah ‎ﷻ agar kita dapat menerimanya. Kerana takut kita termasuk orang yang tidak menerima kebenaran pula. Kerana kadang-kadang kebenaran sudah sampai depan kita, tetapi kita pula yang tidak boleh terima. Maka berdoalah supaya Allah ‎ﷻ memberikan taufik-Nya kepada kita untuk menerima hidayah.

Maka, dalam kita berdakwah kepada manusia, yang boleh terima adalah sebahagian kecil sahaja. Iaitu mereka yang sanggup menerima peringatan daripada Al-Qur’an. Perkataan الذِّكْرَ dalam ayat ini merujuk kepada Al-Qur’an. Ini kerana terdapat ال makrifah dalam perkataan itu maka ia merujuk kepada sesuatu yang diketahui. Sememangnya kalimah الذِّكْرَ adalah salah satu daripada nama Al-Qur’an. Ia dinamakan begitu kerana Al-Qur’an ذِكْرَ mengingatkan kita. Kerana itulah Al-Qur’an ini mesti selalu dibaca supaya ia mengingatkan kita perkara yang kita sudah tahu.

Allah ‎ﷻ boleh sahaja sebut kalimah Al-Qur’an di sini tetapi Allah ‎ﷻ hendak menegaskan sifat dan kegunaan Al-Qur’an itu sebagai pemberi peringatan kepada kita. Namun bagaimana ia boleh menjadi pemberi ingat kepada kita kalau kita tidak faham apa yang disebut? Kerana itu amat pelik sekali apabila umat Islam rajin membaca Al-Qur’an tetapi tidak mahu pula hendak faham apa yang Al-Qur’an sampaikan.

Ini bermakna, yang dapat menerima hidayah ini adalah mereka yang dapat menerima petunjuk-petunjuk dalam Al-Qur’an. Iaitu mereka yang dapat menerima bahawa Al-Qur’an adalah sumber utama dalam agama kita. Malangnya, masalah dengan masyarakat kita adalah mereka amat jauh dengan Al-Qur’an. Mungkin mereka hari-hari membaca Al-Qur’an, tetapi sumber agama mereka tidak ambil daripada Al-Qur’an. Ini kerana ramai yang tidak tahu pun apa yang mereka baca dan mereka hafal. Bagaikan burung belatuk sahaja, ikut sahaja apa yang disebut. Sebaliknya mereka ambil daripada kata-kata ustaz, kata-kata guru mereka atau daripada kitab-kitab yang mereka baca. Mereka tidak ambil terus daripada Al-Qur’an. Mereka sangka ustaz dan guru mereka ikut Al-Qur’an, namun sebenarnya belum tentu lagi. Geng ustaz pun ramai yang tidak faham Al-Qur’an, sebab itu banyak ajaran mengarut datang daripada golongan ustaz juga. Betapa degil dan jahilnya kebanyakan manusia, apabila dibacakan ayat-ayat Al-Qur’an kepada mereka sebagai dalil, mereka masih juga mahu berkata bahawa sumber-sumber rujukan mereka lebih benar daripada ayat Al-Qur’an yang dibacakan!

Namun begitu, bukanlah pula kita sebagai orang awam ini boleh mengambil ‘terus’ hukum daripada Al-Qur’an. Ini kita tidak mampu lakukan. Kita pun tidak ajar untuk diambil terus daripada Al-Qur’an. Tidak dinafikan ramai juga yang sesat kerana memandai-mandai buat fahaman sendiri daripada ayat-ayat Al-Qur’an tanpa belajar. Maksudnya di sini, kita hendaklah ambil sumber daripada guru atau ulama’ yang menyediakan sekali ajaran yang mengandungi dalil daripada Al-Qur’an dan juga sunnah agar selepas itu apabila kita terus membaca Al-Qur’an, pemahaman kita semakin meningkat.

Oleh itu, sesiapa yang ingin dan sanggup menerima peringatan, ancaman yang ada di dalam Al-Qur’an itu akan menjadikan Al-Qur’an sebagai peringatan bagi mereka. Kalimah إِنَّمَا yang digunakan dalam ayat ini bermakna ‘hanya’. Oleh itu, hanya mereka yang bersifat seperti ini sahaja yang akan menerima dakwah. Iaitu mereka yang boleh menerima ajaran daripada Al-Qur’an.

Kalimah من pula di dalam bentuk nakirah, maksudnya sesiapa sahaja boleh ambil pengajaran daripada Al-Qur’an ini. Bukannya golongan ulama’ sahaja, bukan orang terpilih sahaja. Orang awam pun boleh asalkan mereka belajar dengan orang yang betul. Bukannya susah sangat hendak faham tafsir Al-Qur’an. Yang kata susah itu hanyalah mereka yang tidak belajar sebenarnya.

Kalimah من juga bermaksud mereka itu sedikit dan mereka itu tidak dikenali. Jadi Nabi Muhammad ﷺ dan para pendakwah tidak tahu dalam banyak-banyak orang yang didakwah, siapakah yang akan beriman. Ini kerana bukan ada cop di dahi manusia siapa yang akan beriman. Maka kita kenalah dakwah kepada semua orang. Memang ramai yang tidak akan beriman, namun ada segelintir yang mahu mendengar dan tujuan kita adalah untuk membaiki yang sedikit itulah. Ternyata yang dikejar bukanlah ramainya bilangan pengikut dan anak murid, tetapi yang dikejar adalah orang yang ikhlas hendak berubah ke arah kebenaran.

Maksud اتَّبَعَ pula: membaca, memahami, mengamalkan dan kemudiannya menyebarkan ajaran Al-Qur’an itu kepada orang lain. Maknanya, begitu luas sekali maksud اتَّبَعَ itu. Bukan hanya meletakkan di banner-banner dan sepanduk: “Kembalilah kepada ajaran Al-Qur’an” tetapi tidak belajar isi-kandungan Al-Qur’an langsung. Bukannya buat program Qur’an Hour tetapi sampai ke sudah tidak faham isi kandungan Al-Qur’an. Bukannya bertadarus khatam Al-Qur’an setiap Ramadan tetapi tidak ada usaha langsung untuk memahami apa yang dibaca. Kerana itu adalah tambahan huruf ت pada kalimah اتَّبَعَ ini yang memberi maksud kesungguhan. Ia bukan main-main, bukan sambil lewa, ia bukan setakat di mulut sahaja. Rasulullah ﷺ telah bersabda,

فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِى وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الرَّاشِدِينَ الْمَهْدِيِّينَ عَضُّوا عَلَيْهَا بِالنَّوَاجِذِ
“Wajib atas kalian berpegang tegus dengan ajaranku dan juga ajaran khulafaur rosyidin yang mendapatkan petunjuk. Gigitlah kuat-kuat ajaran tersebut dengan gigi geraham kalian”
(HR. Tirmidzi No. 2676 dan Ibnu Majah No. 42.)

Mempelajari isi-kandungan Al-Qur’an adalah dengan mempelajari tafsir. Ini kerana kalau hanya membaca sahaja tanpa memahami apakah maksud tafsir Al-Qur’an itu, kita tidak akan tahu apakah yang hendak disampaikan oleh Allah ‎ﷻ. Bukan juga tiba-tiba buat kumpulan Tadabbur tetapi tidak ada seorang pun di dalam kumpulan itu yang pernah belajar tafsir. Ini amat bahaya sekali kerana niat yang baik, tetapi kalau dilakukan dengan salah, boleh tersasar juga.

وَخَشِيَ الرَّحْمَٰنَ بِالْغَيْبِ

dan dia takut kepada Tuhan Rahman yang ghaib;

Iaitu orang yang memang tidak nampak Allah ‎ﷻ, tetapi dia tetap takut juga kepada Allah ‎ﷻ kerana dia tahu bahawa walaupun dia tidak nampak Allah ‎ﷻ, namun Allah ‎ﷻ nampak dia. Oleh itu, sifat pertama orang yang boleh menerima dakwah adalah dia boleh menerima ajaran Al-Qur’an. Sifat kedua adalah ‘takut kepada Allah’. Ini kerana kalau tidak takut dengan Allah ‎ﷻ pun tidak berguna juga, kerana manusia yang tidak takut dengan Allah ‎ﷻ tidak akan takut untuk membuat dosa.

Jadi الذِّكْرَ iaitu Al-Qur’an ini hanya boleh menjadi kebaikan bagi mereka yang ada dua sifat ini: mahu ikut dan takut kepada Allah ‎ﷻ. Ini kerana kalau setakat ada ilmu sahaja tidak berguna wahai tuan-tuan. Berapa ramai yang ada ilmu namun masih lagi teruk perangai mereka? Kerana mereka tidak takut dengan Allah ‎ﷻ! Mereka hanya ada ‘maqam ilmu’ sahaja. Orang macam inilah yang bila diberi peringatan, mereka akan jawab: “Eh aku tahulah…”, “Apa kau ingat aku jahil sangat?!” sedangkan kita beri nasihat sebab kita nampak dia seperti orang yang tidak tahu. Rupanya dia tahu, tetapi dia tidak takut sahaja sebenarnya.

Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan الرَّحْمَٰنَ untuk membahasakan Diri-Nya. Kenapa tidak digunakan perkataan ‘Allah’ sahaja? Kerana dengan menggunakan kalimah الرَّحْمَٰنَ, Allah ‎ﷻ mengingatkan kita dengan segala nikmat yang telah diberikan-Nya kepada kita. Ini kerana maksud الرَّحْمَٰنَ adalah ‘Yang Maha Pemurah’. Tidak dapat dikira berapa banyak kenikmatan yang telah diberikan oleh Allah ‎ﷻ kepada kita semua. Apabila mengenangkan segala kemurahan Allah ‎ﷻ kepada kita, kita sepatutnya ‘takut’ untuk melakukan sesuatu yang dapat mengecewakan-Nya. Bayangkan kalau ada orang yang telah beri kita macam-macam, tentu kita hendak buat apa yang dia suka, bukan? Kita tidak sanggup hendak mengecewakan dia, bukan? Begitu jugalah sepatutnya kita dengan Allah ‎ﷻ. Kita mahu taat dan tidak berani serta tidak sanggup untuk ingkar kepada-Nya.

Penggunaan nama الرَّحْمَٰنَ ‎juga bertujuan untuk menegaskan bahawa yang dimaksudkan Tuhan yang disembah oleh Nabi Muhammad ﷺ bukanlah tuhan yang mereka persekutukan dengan berhala-berhala. Jadi hendak bezakan dengan dengan akidah mereka kerana pada mereka, Allah ‎ﷻ itu ada sekutu. Mereka sembah Allah ‎ﷻ namun dalam masa yang sama, mereka sangka Allah ‎ﷻ ada sekutu.

Kita pun tahu bahawa Allah ‎ﷻ bersifat ghaib. Namun begitu, walaupun kita tidak nampak Allah ‎ﷻ, tetapi kita sedar dengan sebenar-benar sedar bahawa Allah ‎ﷻ sedang nampak kita. Oleh itu, walau di mana pun kita berada, kita kena sedar Allah ‎ﷻ yang sedang melihat kita dan kerana itu kita tidak akan melakukan sesuatu yang boleh mengecewakan Allah ‎ﷻ. Walaupun ketika berseorangan di dalam rumah, atau di negara lain yang orang tidak kenal kita, kita tidak akan melakukan perkara yang tidak molek.

فَبَشِّرْهُ

Maka berilah berita gembira kepadanya

Kepada mereka yang bersifat sebegitu, Allah ‎ﷻ suruh Nabi Muhammad ﷺ berikan berita gembira. Alangkah indahnya. Apakah berita gembira itu?

بِمَغْفِرَةٍ

dengan pengampunan besar

Mereka akan mendapat pengampunan. Bukan pengampunan yang biasa, tetapi pengampunan yang besar, kerana perkataan yang digunakan adalah مَغْفِرَةٍ. Semakna dengan apa yang disebutkan oleh firman-Nya di dalam Mulk: 12

إِنَّ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَيْبِ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ
Sesungguhnya orang-orang yang takut kepada Tuhannya Yang tidak tampak oleh mereka, mereka akan memperoleh ampunan dan pahala yang besar.

Untuk pengampunan, ia ditawarkan kepada mereka yang pernah membuat dosa dahulu. Memang begitulah kita, sebelum kita mendapat hidayah, banyak kesalahan yang kita telah lakukan. Jadi apabila hendak benar-benar beriman ini, tentulah kita risaukan dengan dosa-dosa kita yang telah lalu. Maka perkara pertama yang ditawarkan adalah: jangan risau dengan dosa-dosa kamu dahulu, ia akan diampunkan oleh Yang Maha Pengampun.

Sesungguhnya pengampunan amatlah penting; kerana kalau ada dosa, maka kita mestilah mencuci dosa di dalam neraka dahulu. Tentulah kita tidak mahu, bukan? Jadi yang pertama kena dapat adalah keselamatan dari neraka.

وَأَجْرٍ كَرِيمٍ

dan pahala yang Mulia;

Yang dimaksudkan di sini adalah mereka akan dimasukkan ke dalam syurga. Tadi telah disebut penghapusan dosa, dan apabila dosa tiada, tentulah tempat yang dimasukkan seorang hamba itu adalah ke dalam syurga.

Kalimah كَرِيمٍ (kemuliaan) ini penting kerana orang yang takut hilang kedudukan mereka. Mereka yang telah didakwah oleh Nabi Muhammad ﷺ mungkin takut untuk beriman, melihatkan kesan kepada baginda dan para sahabat رضي الله عنهم yang lain. Bayangkan Nabi Muhammad ﷺ yang paling dipercayai dan dihormati di Mekah itu (sampai digelar al-Amin) pun boleh dicemuh dan dihina, apatah lagi mereka? Jadi Allah ‎ﷻ kata jangan takut, Allah ‎ﷻ akan beri kemuliaan kepada mereka.

Begitu juga dengan masyarakat kita, takut sangat hendak ikut jalan Sunnah kerana mereka lihat orang Sunnah ini sedikit sahaja, dicemuh oleh masyarakat, dihina dan dikutuk sentiasa. Maka kepada mereka ini juga, Allah ‎ﷻ kata jangan takut. Jangan kejar kemuliaan di mata manusia tetapi carilah kemudian di sisi Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Munafiqoon: 8

$وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَلَٰكِنَّ الْمُنَافِقِينَ لَا يَعْلَمُونَ$ Padahal kemuliaan itu hanyalah milik Allah, Rasul-Nya, dan orang-orang mukmin, tetapi orang-orang munafik tidak mengetahui.

Kesimpulan daripada ayat ini, walau ramai yang tidak mahu menerima ajakan dakwah (seperti disebut dalam ayat sebelumnya), tetapi ketahuilah yang tetap ada juga manusia yang mahu mendengar dan menerima kebenaran. Iaitu mereka yang telah memasang niat dalam hati mereka untuk mencari kebenaran. Sama ada dia seorang yang kafir ataupun Muslim.

Memang orang kafir pun boleh memasang niat itu, kerana kalau tidak, bagaimana orang kafir boleh menemui Islam? Mereka masuk Islam itu adalah kerana mereka meminta ditunjukkan kebenaran kepada mereka. Mereka hendak kembali kepada agama yang sebenar, maka Allah ‎ﷻ tunjukkan jalan kepada mereka.

Maka, kita janganlah berputus asa untuk mengajak manusia kepada kebenaran kerana akan ada manusia yang mahu menerimanya. Kita tidak tahu sama ada orang yang kita temui itu adalah jenis yang mahu menerima kebenaran atau tidak. Maka kita kena terus sampaikan dakwah kepada mereka dengan harapan supaya mereka dapat menerima dakwah kita.

Ayat ini dinamakan ayat inaabah. Inaabah maksudnya ‘keinginan dan condong kepada kebenaran’. Orang yang ada inaabah dalam hatinya, Allah ‎ﷻ akan tarik mereka perlahan-lahan ke arah kebenaran. Allah ‎ﷻ akan pimpin sesiapa yang Dia kehendaki. Namun sebelum itu, orang itu sendiri kenalah ada kehendak. Ini juga ada diterangkan dalam banyak ayat-ayat Al-Qur’an.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 28 April 2025

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah Yaasin Ayat 8 – 10 (Ada yang tidak akan beriman)

Yaasin Ayat 8: Kenapa mereka tidak beriman? Kerana Allah ‎ﷻ jadikan penghalang untuk menerima hidayah.

إِنّا جَعَلنا في أَعنٰقِهِم أَغلٰلًا فَهِيَ إِلَى الأَذقانِ فَهُم مُّقمَحونَ

Sesungguhnya Kami jadikan (kesombongan dan keengganan mereka tunduk kepada kebenaran sebagai) belenggu yang memberkas kedua tangan mereka ke batang leher mereka; (lebarnya belenggu itu) sampai (menongkatkan) dagu mereka lalu menjadilah mereka terdongak.

إِنَّا جَعَلْنَا فِي أَعْنَٰقِهِمْ أَغْلَٰلًا

Sesungguhnya Kami telah memasang belenggu di leher mereka

Kata أَعْنَاقِ adalah jamak kepada ‘leher’. Maka, maksud أَعْنَاقِهِمْ adalah ‘leher-leher mereka’. Sekarang diberikan bayangan bagaimana tengkuk mereka telah dibelenggu dengan besi dan tangan mereka dibawa ke leher mereka dengan cara bersilang.

Rantai besi pada leher itu diikat dengan orang di sebelahnya. Apa yang kita bayangkan? Bukankah ini keadaan di dalam penjara di mana para banduan diikat bersama supaya mereka tidak boleh lari?

Cuba kita fikirkan sejenak. Kalau seseorang dimasukkan ke dalam penjara, tentulah kerana mereka ada membuat kesalahan, bukan? Jadi apakah kesalahan mereka ini? Ia telah disebut sebelum ini iaitu telah sampai hidayah kepada mereka, namun mereka tetap menolaknya walaupun mereka telah faham.

Apabila seseorang itu telah masuk ke dalam penjara, mereka itu tertutup daripada dunia luar. Mereka tidak tahu apa yang berlaku, ilmu tidak sampai. Begitulah telah disebut ini mereka itu غٰفِلونَ.

فَهِيَ إِلَى الْأَذْقَانِ

ke dagu mereka.

Belenggu besi itu pula besar sampaikan menutup keseluruhan leher mereka sampai ke dagu mereka. Apabila belenggu itu sampai ke dagu mereka, kepala mereka tidak dapat bergerak lagi. Kepala mereka tidak dapat tunduk ke bawah lagi. Kenapakah leher mereka itu yang diikat dengan besi? Kerana mereka itu tahu kebenaran yang mereka simpan di dalam hati mereka, tidak mereka keluarkan di tekak mereka. Maka tekak mereka nantilah yang akan dibelenggu.

Apakah pengajaran yang kita boleh lihat? Hukuman yang Allah ‎ﷻ kenakan kepada ahli neraka nanti ia berkenaan dengan kesalahan yang mereka telah lakukan semasa di dunia. Mereka sekarang diikat dengan belenggu besi, bukan? Maka dalam ayat ini digambarkan bahawa dalam hidup di dunia ini mereka tidak mempunyai kemerdekaan diri lagi kerana kelalaian dahulu itu. Mereka dibelenggu oleh adat-istiadat, oleh kepercayaan yang salah, kebebalan. Kita cakap apa pun, mereka tidak boleh terima. Masih hendak menggunakan amalan lama, amalan tok nenek, amalan dan fahaman majoriti.

فَهُم مُّقْمَحُونَ

sampai kepala mereka terdongak.

Kalimah مُّقْمَحُونَ: apabila rantai itu ditarik dari belakang, maka kepala kita akan terangkat bagaikan seekor unta yang mengangkat kepala menengadah ke langit kerana tidak mahu minum air sebab sudah kekenyangan. Kalimah ini digunakan kepada unta yang dibawa ke kawasan air untuk memberi ia minum tetapi ia tidak mahu minum.

Seekor unta mendongak lehernya kerana enggan minum air.

Apa yang kita boleh bayangkan keadaan kepala sebegini? Ini adalah gaya seorang yang sombong, bukan? Ini adalah perumpamaan kepada manusia yang sombong ingkar daripada menerima kebenaran semasa di dunia, maka begitulah keadaannya nanti di akhirat. Lidah akan terjelir sambil menggeleng-gelengkan kepala. Mereka diseksa sebegitu rupa. Oleh kerana kesombongan mereka telah menyebabkan mereka tidak mahu menerima kebenaran, maka terimalah azab itu nanti di akhirat kelak.

Asal ayat ini adalah tentang Musyrikin Mekah yang menentang Nabi Muhammad ﷺ dan menolak Al-Qur’an. Akan tetapi ayat ini juga menceritakan tentang orang yang tidak mahu belajar wahyu Al-Qur’an apabila kita ajak mereka datang untuk belajar tafsir Al-Qur’an. Mereka itu bagaikan unta yang tidak tahu bahawa tuannya sedang membawanya ke tempat minum itu untuk tujuan bermusafir dan kerana itu ia haruslah diberikan minum terlebih dahulu. Namun ia tidak tahu bahawa apa yang dilakukan oleh tuannya itu adalah kebaikan untuknya. Unta itu akan mengangkat mukanya menengadah ke langit seperti perumpamaan yang telah diberi. Maka beginilah perumpaan orang yang menolak ajakan untuk belajar ilmu wahyu.

Kita tidak boleh berbuat apa-apa dengan orang sebegini. Mereka sudah tidak nampak kebenaran. Kenapakah mereka dijadikan sebegini? Kerana mereka sombong untuk menerima dakwah Nabi ﷺ. Mereka telah diberikan dengan Nabi Muhammad ﷺ yang mulia dan Al-Qur’an yang indah, tetapi mereka tidak mahu terima kerana mereka sombong. Mereka tidak boleh berkata buruk tentang Nabi ﷺ kerana Nabi ﷺ berakhlak mulia, sampai mereka tidak ada hujah ke atas baginda.

Mereka pun sebenarnya kagum dengan Al-Qur’an sampai mereka tidak dapat melawan keindahan bahasa Al-Qur’an. Ada antara mereka akan mencuri-curi dengar ayat-ayat Al-Qur’an dibacakan kerana mereka kagum dengannya. Namun oleh kerana sombong, ia telah menghalang mereka daripada menerima hidayah. Sebagai contoh, Abu Jahal adalah daripada Bani Makhzum dan Nabi Muhammad ﷺ pula daripada Bani Hashim. Abu Jahal rasa puak mereka lebih baik daripada puak Nabi Muhammad ﷺ. Namun mereka tidak ada hujah untuk melawan hujah Nabi ﷺ. Maka mereka telah mengambil keputusan untuk tidak menerima ajakan tauhid hanya kerana degil.

Sebagaimana umat Islam masyarakat kita yang melakukan bid’ah sekarang. Apabila diberikan hujah kepada mereka tentang larangan mengamalkan ibadah mereka yang bid’ah, mereka tidak dapat melawannya kalau kita minta dalil daripada mereka. Kerana mereka memang tidak ada hujah melainkan hujah yang lemah-lemah seperti: “Sudah lama diamalkan…”, “Benda baik apa salahnya…”, “Asalkan niat ikhlas Allah akan terima…” dan sebagainya. Itu bukanlah dalil tetapi dalih semata dan itu sahajalah yang mereka ada. Namun walaupun mereka tidak ada hujah, mereka tidak terima juga ajaran sunnah kerana mereka sudah terlalu biasa mengamalkan amalan bid’ah itu. Mereka rasa mereka orang yang sudah tahu tentang agama. Mereka sudah lama belajar agama di pondok, di universiti dan sebagainya. Jadi bila ada orang yang memberitahu bahawa apa yang mereka buat itu salah, mereka sombong untuk menerimanya. Ini kerana mereka rasa mereka lebih pandai dan sudah banyak belajar kononnya. Balasan mereka nanti adalah apa yang Allah ‎ﷻ sebutkan dalam ayat ini.

Apa lagi kita boleh bayangkan daripada perbuatan menengadah ke atas itu? Kalau melihat ke atas, bukan sahaja mereka tidak dapat melihat keadaan sekeliling, keadaan diri mereka pun mereka tidak boleh lihat. Sedangkan diri kita ini menjadi dalil aqli juga untuk mencapai kebenaran. Mereka lupa untuk melihat diri mereka maka Allah ‎ﷻ menjadikan mereka lupa terus. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Hasyr: 19

$وَلَا تَكُونُوا۟ كَٱلَّذِينَ نَسُوا۟ ٱللَّهَ فَأَنسَىٰهُمْ أَنفُسَهُمْ ۚ أُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْفَٰسِقُونَ$ “Dan janganlah kamu seperti orang-orang yang melupakan Allah, lalu Allah menjadikan mereka lupa kepada diri mereka sendiri. Mereka itulah orang-orang yang fasik

Bahasa yang digunakan dalam ayat ini dalam dalam bentuk “past tense”. Seperti ia sudah berlalu. Ini adalah bahasa Al-Qur’an yang perlu kita fahami. Apabila menceritakan sesuatu perkara dalam bentuk “past tense”, tetapi ia belum berlaku lagi, maka ia membawa maksud yang ia *pasti* akan terjadi. Ini adalah kerana perkara yang kita akan akan buat, belum tentu terjadi; tetapi perkara yang kita telah buat, pasti telah terjadi. Mereka pasti akan dikenakan azab seperti yang disebut dalam ayat ini.

Sedikit cerita tentang keadaan di neraka dan syurga: Sebelum manusia dimasukkan ke dalam neraka, mereka akan dibelenggu dengan rantai sepanjang 70 hasta. Ia adalah rantai yang teramat panas, sampaikan kalau hanya satu gelang sahaja diletakkan atas Bukit Sinai, pasti akan meletup bukit itu menjadi debu. Belenggu itu dibuat daripada rantai besi, tangan ahli neraka akan ditarik dari belakang sampai tangan bersilang tertarik ke tekak. Badan kita bukanlah macam badan kita semasa di dunia ini, tetapi sudah di’naiktaraf’. Seandainya masih digunakan versi badan di dunia ini, belum sempat diazab, ia telah hancur. Maka, untuk mengazab makhluk, Allah ‎ﷻ jadikan versi badan yang baru untuk mereka.

Untuk membayangkan berapa besar badan kita nanti, bayangkan sebatang gigi kita sama besar dengan Gunung Uhud. Tempat bersila sahaja, sebesar tiga hari perjalanan dengan unta. Muka kita akan ditebalkan setebal 42 hasta. Walaupun sudah tebal kulit kita, tetapi apabila air yang diberi minum kepada penghuni neraka nanti diletakkan sahaja air itu pada muka, tersiat bibir kita ke atas dan ke bawah disebabkan oleh panasnya air itu. Inilah cerita pasal neraka yang jarang diketahui. Apabila tidak mengetahui keadaan tentang neraka, maka kita tidak rasa takut kepada neraka.

Alangkah berbezanya kalau dibandingkan dengan keadaan di Syurga. Kita akan mendapat tempat istirehat ibarat khemah untuk berkelah, yang diperbuat daripada mutiara yang dikorek daripada sebongkah mutiara yang besar, sebesar 63 batu. Itu baru tempat bercuti, bukan lagi istana tempat tinggal tetap ahli syurga. Seorang penghuni Syurga akan mendapat pelayan yang berumur belasan tahun, berjumlah ribuan orang. Di hadapan istana, ada sebatang pokok tempat berteduh. Untuk membayangkan besar pokok itu, jarak daripada batang pokok ke hujung dahan adalah sejauh seratus tahun perjalanan dengan kuda yang laju. Itu baru satu perumahan – penghuni syurga ada banyak perumahan. Waktu itu, kita sibuk berjalan melawat harta dan hartanah kita sahaja. Ini cerita yang diberitahu kepada kita. Belum masuk kisah yang tidak diberitahu. Tanah Syurga diperbuat daripada saffron. Tentang kisah Syurga pun ramai masyarakat kita tidak tahu tentang perkara ini. Apabila tidak tahu, maka mereka tidak mempunyai perasaan yang tinggi untuk mendapatkan syurga.

Umur perempuan penghuni Syurga adalah 28 tahun dan lelaki semuanya berumur 33 tahun. Ini adalah satu pendapat yang sampai kepada kita. Maknanya umur tidak tua lah. Tidak akan meningkat umur itu sampai bila-bila. Malah nikmat yang paling hebatnya, adalah apabila Tuhan akan datang dan berbual-bual dengan makhluk-Nya di dalam Syurga. Datangnya Allah ‎ﷻ itu adalah untuk bertanya khabar dan ini adalah satu nikmat yang amat besar kerana dapat melihat Allah ‎ﷻ dengan mata kita sendiri. Itu adalah nikmat yang paling besar. Jadi, kenalah kita memasang cita-cita untuk menemui Tuhan yang menjadikan kita. Padahal kita semuanya akan kembali kepada-Nya. Pasanglah niat itu setiap hari. Oleh itu, berdoalah sebelum tidur untuk berjumpa dengan Allah ‎ﷻ.

Yaasin Ayat 9: Ini adalah tambahan penghalang untuk mereka menerima hidayah. Ayat sebelum ini sudah keras menceritakan tentang penentang kebenaran ini, tetapi Allah ‎ﷻ tambah lagi! Kalau hanya disebut halangan di dalam ayat 8 itu, masih ada harapan lagi untuk mereka berubah. Akan tetapi ayat 9 ini lebih teruk lagi, sampaikan tidak ada harapan untuk mereka mendapat hidayah lagi. Ini adalah kerana mereka sentiasa menolak dan menentang penyebar wahyu.

وَجَعَلنا مِن بَينِ أَيديهِم سَدًّا وَمِن خَلفِهِم سَدًّا فَأَغشَينٰهُم فَهُم لا يُبصِرونَ

Allah akan jadikan hijab di hadapan mereka dan hijab di belakang mereka. Dan akan ditutupkan pandangan mereka. Bagaimana lagi mereka boleh melihat?

وَجَعَلْنَا مِن بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدًّا

Kami jadikan di hadapan mereka sekatan

Perkataan مِن (dari) digunakan dalam ayat ini. Sekatan itu bukan hanya di hadapan mereka sahaja, tetapi ia bermula daripada badan mereka. Maksudnya sekatan itu bersentuhan dengan tubuh mereka. Kalau begitu, maksudnya mereka langsung tidak boleh bergerak ke hadapan. Mereka tertahan daripada bergerak.

وَمِنْ خَلْفِهِمْ سَدًّا

dan di belakang mereka juga sekatan

Perkataan مِن sekali lagi digunakan dalam ayat ini. Sekatan itu juga bermula dari belakang badan mereka. Maknanya, mereka seperti terperangkap, tidak boleh bergerak ke hadapan dan ke belakang langsung. Bayangkan kelemasan yang mereka akan terima. Seperti mereka terperangkap.

Inilah adalah perumpamaan keadaan mereka yang tidak boleh hendak menerima kebenaran yang disampaikan kepada mereka kerana apa ada di hadapan mereka pun mereka tidak boleh lihat, belakang pun mereka terhalang. Oleh kerana di dunia mereka begitu, maka balasan mereka di dalam neraka juga begitu. Mereka tidak mahu menerima wahyu, maka mereka disekat daripada bergerak dan kepala mereka akan didongakkan ke atas.

Apakah perumpamaan di hadapan mereka? Itulah dunia dengan segala keindahannya, langit, bumi, hutan, keluarga kita, alam ini, laut dan sebagainya. Allah ‎ﷻ suruh kita lihat alam untuk mencari Allah ‎ﷻ, bukan? Namun mereka terhalang daripada mengambil pengajaran daripada dunia yang terbentang luas ini.

Apa pula yang di belakang? Itulah perkara yang telah berlalu dalam sejarah; sama ada sejarah kita atau sejarah dunia. Kita belajar melalui sejarah kita iaitu pengalaman yang telah berlaku kepada kita; dan kita belajar dengan sejarah kaum dan umat-umat terdahulu yang telah diazab kerana menentang kebenaran dan mereka yang telah diberikan dengan berita gembira kerana menerima kebenaran.

فَأَغشَينٰهُم

dan Kami tutupi mereka.

Sudahlah tidak boleh bergerak ke hadapan dan ke belakang, ditutup pula bahagian atas mereka. Ini adalah supaya cahaya pun tidak boleh masuk. Depan, belakang, atas ditutup. Bagaimana dengan tepi mereka? Tepi tidak perlu ditutup kerana mereka diikat bersama dengan banduan yang lain, maka bahagian tepi pun sudah ditutup. Mereka ditutup dari semua arah.

Di hadapan adalah alam, di belakang adalah sejarah, maka atas itu apa pula? Atas itu adalah wahyu daripada Allah ‎ﷻ yang datang dari atas. Ketiga-tiga sumber hidayah kebenaran ini sentiasa disebut-sebut di dalam Al-Qur’an. Jadi mereka itu dari semua arah tidak mendapat hidayah, semua mereka tidak hiraukan. Maka bagaimana lagi mereka mungkin memperolehi kebenaran?

Apabila ditutup dari semua arah, maka suasana itu sangatlah gelapnya. Ini kerana semasa di dunia dahulu, mereka tidak mahu menerima cahaya wahyu yang hendak disampaikan kepada mereka. Akibatnya di akhirat kelak, mereka pun tidak mendapat cahaya langsung. Inilah gambaran mereka seperti katak di bawah tempurung. Mereka sangka mereka sudah hebat, sudah pandai, namun setakat di dalam kepompong kecil sahaja. Ini masalahnya kalau kita rasa pandai dalam kampung sahaja, otak sudah tertutup.

فَهُمْ لَا يُبْصِرُونَ

maka mereka tidak dapat melihat lagi.

Mereka tidak dapat melihat kerana cahaya tidak ada. Ini kerana semasa mereka di dunia, mereka tidak melihat cahaya kebenaran disebabkan oleh kedegilan mereka sendiri. Ini adalah keadaan apabila Allah ‎ﷻ telah menutup pintu hati mereka daripada menerima hidayah (khatmul qalbi).

Ayat ini berkenaan hidayat. Kepada yang degil, Allah ‎ﷻ akan heret mereka sampai mereka tidak boleh melihat kebenaran lagi. Di dunia ini lagi mereka tidak mendapat hidayat. Ayat yang sebegini akan banyak kita temui dalam Al-Qur’an. Ini dinamakan ‘khatmul qalbi‘. Ini adalah kerana apabila mereka degil berulang-ulang kali, lalu akhirnya mereka akan menjadi kufur. Allah ‎ﷻ akan menutup fikiran mereka dan dihijab mereka daripada mendapat hidayah. Mereka dapat melihat, tetapi tidak nampak bahawa ia adalah wahyu Allah ‎ﷻ dan ia untuk kebaikan mereka sendiri. Maka kerana itulah kita lihat ramai sahaja yang membaca Al-Qur’an, tetapi mereka tidak faham apa yang mereka baca dan mereka sendiri melanggar arahan Allah ‎ﷻ yang terdapat dalam Al-Qur’an itu.

Sebab turun ayat:

Diriwayatkan oleh Ibnu Jarir daripada Ikrimah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ bahawa Abu Jahal berkata,

“Sekiranya aku bertemu dengan Muhammad, pasti aku akan berbuat (mencelakainya).” Maka Allah ‎ﷻ menurunkan ayat, “Sesungguhnya Kami telah memasang belenggu di leher mereka, lalu tangan mereka (diangkat) ke dagu, maka kerana itu mereka tertengadah. Dan Kami adakan di hadapan mereka dinding dan di belakang mereka dinding (pula), dan Kami tutup (mata) mereka sehingga mereka tidak dapat melihat.” (Yasin: 8-9) Ketika Nabi Muhammad ﷺ berada di sekitar Abu Jahal, orang-orang menunjukkan bahawa Muhammad ﷺ berada di sisinya. Akan tetapi Abu Jahal tetap bertanya-tanya: “Mana dia?” kerana tidak dapat melihatnya. Diriwayatkan oleh Qurthubi رَحِمَهُ اللَّهُ.

Nota: Amat malang sekali, ramai yang menggunakan ayat ni dengan tujuan yang salah. Ayat ini adalah menceritakan tentang kedegilan Musyrikin Mekah. Akan tetapi syaitan sudah memperdaya manusia sampai mereka mengamalkan ayat ini untuk kegunaan lain pula. Amalan menggunakan ayat ini begitu popular sekali semenjak dulu sehingga kini. Sekarang bukalah di media sosial akan ada sahaja yang berkongsi petua amalan, kafiat kelebihan ayat ini kononnya boleh mengghaibkan diri mereka daripada pandangan polis, sebagai ayat pendinding untuk memagar diri, rumah dan harta benda. Mereka juga mendakwa ayat ini dapat digunakan untuk mengelakkan rumah daripada dimasukki pencuri dan kalau pencuri yang memecah masuk rumah tidak dapat keluar atau sesat di dalam rumah tersebut!

Kerana itu bagi ramai yang jahil wahyu, apabila nampak “roadblock”, mereka cepat-cepat baca ayat ini. Menjadilah pula kata mereka. Kalau menjadi pun, ia bukanlah dalil bahawa ia adalah amalan yang benar. Kalau kita pernah amal, kenalah bertaubat dengan segera dan jangan diamalkan lagi. Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ menceritakan bagaimana Dia mengunci mati hati orang yang ingkar kepada agama. Bagaimana boleh digunakan untuk diamalkan untuk benda lain pula? Ini adalah contoh wirid-wirid karut.

Ramai yang mengamalkannya kerana kadang-kadang memang menjadi. Ada yang kata, semasa Nabi ﷺ hendak mula berhijrah dahulu, ayat inilah yang digunakan oleh baginda. Itu tidak benar sama sekali kerana riwayat itu tidak sahih. Kalau hendak gunakan ayat-ayat Al-Qur’an sebagai ayat perlindungan, ada ayat lain, bukan ayat ini. Begitulah, apabila kita tidak tahu yang benar, kita amalkan yang salah. Yang menyedihkan, kadang-kadang amalan-amalan salah sebegini diberikan oleh orang yang bertaraf ‘ustaz’. Masyarakat pula memang tidak berilmu, jadi mereka akan terima amalan khurafat begini membuta tuli sahaja.

Sebenarnya apa yang mereka buat itu adalah sihir. Banyak ayat Al-Qur’an dijadikan sebagai sihir. Eh takkan sihir yang teruk ini boleh dikaitkan dengan Al-Qur’an pula? Inilah yang ramai tidak faham, jadi kita kena jelaskan sedikit.

Definisi sihir secara ringkas.

~dari segi istilah sihir adalah satu perbuatan menyakiti dan mempengaruhi fizikal dan mental seseorang yang melibatkan campurtangan jin dan syaitan.

~dari segi bahasa – sihir adalah memalingkan sesuatu daripada hakikat yang sebenarnya kepada yang lainnya .

Ibnu Manzur رَحِمَهُ اللَّهُ berkata: “Seakan-akan tukang sihir memperlihatkan kebathilan dalam wujud kebenaran dan menggambarkan sesuatu tidak seperti hakikat yang sebenarnya.”

Sekarang kita lihat pula beza antara SIHIR dengan MUKJIZAT.

➡MUKJIZAT
~Anugerah Allah ‎ﷻ kepada Nabi dan Rasul.
~hanya berlaku pada Nabi dan ketika Nabi masih hidup sahaja.
~Tidak boleh dipelajari.

➡SIHIR
~Semua orang boleh belajar
~berlaku berulang kali
~Ada mengandungi penyeruan terhadap jin dan syaitan.

Sihir adalah sesuatu yang bertentangan dengan mukjizat. Maka, APAKAH YANG DIMAKSUDKAN DENGAN SIHIR MENGGUNAKAN AYAT AL-QURAN?! Secara ringkas, kita lihat dahulu apa tujuan Al-Qur’an diturunkan kepada manusia.

SEBAGAI PETUNJUK BAGI MANUSIA. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Nahl: 89

وَنزلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَانًا لِكُلِّ شَيْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ
Dan kami turunkan kepadamu, Al-Kitab (Al-Qur’an) untuk menjelaskan segala sesuatu dan petunjuk serta rahmat bagi orang-orang yang berserah diri.

Sihir dengan ayat Al-Qur’an berlaku apabila ayat-ayat itu digunakan bertentangan dengan tujuan utama ia diturunkan. Sepatutnya dijadikan sebagai petunjuk namun sebaliknya digunakan untuk tujuan tertentu pula, seperti mahu mengelakkan diri daripada polis trafik nampak atau konon sebagai pendinding pagar diri, rumah dan harta benda. Maka syaitan akan masuk campur dalam perbuatan tersebut, tentunya dengan izin Allah ‎ﷻ. Sekiranya ada manusia yang mahu menyalahgunakan ayat-ayat Al-Qur’an, Allah ‎ﷻ tetap benarkan walaupun Allah ‎ﷻ tidak redha. Maka syaitan telah berjaya menyesatkan manusia menyalahgunakan Al-Qur’an bukan pada tempatnya sekaligus telah menghina ayat suci Al-Qur’an tanpa sedar!

Kenapa Allah ‎ﷻ benarkan? Kerana manusia telah meletakkan pergantungannya kepada syaitan, maka Allah ﷻ benarkan perkara ini berlaku sebagai ‘istidraj’ kepada si pelaku -[bila buat, jadi… maka keyakinannya dengan amal salah tersebut bertambah kuat]

Begitulah setiap amalan yang tidak ada contohnya daripada Al-Qur’an dan Sunnah, maka Allah ﷻ akan beri kepadanya syaitan yang semakin menyesatkannya dari jalan yang benar. Dalilnya firman Allah ﷻ di dalam Zukhruf: 36-37

وَمَنْ يَعْشُ عَنْ ذِكْرِ الرَّحْمَٰنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَانًا فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ * وَإِنَّهُمْ لَيَصُدُّونَهُمْ عَنِ السَّبِيلِ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ مُهْتَدُونَ
Barangsiapa yang berpaling daripada pengajaran Tuhan Yang Maha Pemurah (Al-Qur’an), kami adakan baginya syaitan (yang menyesatkan) maka syaitan itulah yang menjadi teman yang selalu menyertainya.Dan sesungguhnya syaitan-syaitan itu benar-benar menghalangi mereka dari jalan yang benar dan mereka menyangka bahawa mereka mendapat petunjuk.

Ayat-ayat Al-Qur’an tersebut dibaca dengan kaedah tertentu dan ritual tertentu malah ada kalanya dicampur aduk dengan mentera-mentera tertentu dengan tujuan tertentu. Ia dibaca dengan tujuan untuk mendapatkan sesuatu kehendak. Yang kesemua tujuannya adalah menyelisihi tujuan utama untuk apa Al-Qur’an diturunkan kepada manusia (untuk mendapat hidayah). Semakin parah lagi apabila kaedah sihir ini dipopularkan oleh mereka yang memegang gelaran “ustaz”. Orang awam semakin keliru kerana yang mengajarnya adalah “ustaz”…

Alasannya…”Takkan lah ustaz buat benda salah…” Itulah akibatnya apabila tidak belajar tentang Tauhid, tidak belajar Al-Qur’an dan hadith. Mereka mengikut hawa nafsu dan akal mereka sahaja tanpa memikirkan akibat buruk yang melanda aqidah Tauhid mereka. Ini seperti firman Allah ﷻ di dalam Fussilat: 25

وَقَيَّضْنَا لَهُمْ قُرَنَاءَ فَزَيَّنُوا لَهُمْ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَحَقَّ عَلَيْهِمُ الْقَوْلُ فِي أُمَمٍ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِمْ مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ ۖ إِنَّهُمْ كَانُوا خَاسِرِينَ
Dan Kami tetapkan bagi mereka teman-teman yang menjadikan mereka memandang bagus apa yang ada di hadapan dan di belakang mereka dan tetaplah atas mereka keputusan azab pada umat-umat yang terdahulu sebelum mereka dari jin dan manusia, sesungguhnya mereka adalah orang-orang yang merugi.

SIAPAKAH YANG MENGAMBIL PENGAJARAN

Yaasin Ayat 10: Apabila telah sampai tahap kufur peringkat ke-empat. Peringkat ke-empat adalah apabila mereka bukan sahaja tidak mahu menerima kebenaran, akan tetapi mereka berterusan menentang kebenaran itu. Kerana ada orang yang tidak terima, tetapi mereka senyap sahaja. Akan tetapi ada yang menentang dengan kuat. Jadi ini adalah nasib mereka.

وَسَواءٌ عَلَيهِم ءَأَنذَرتَهُم أَم لَم تُنذِرهُم لا يُؤمِنونَ

Sama sahaja kalau kamu beri peringatan atau tidak, mereka tidak akan beriman.

وَسَوَاءٌ عَلَيْهِمْ

Dan sama sahaja ke atas mereka

Apabila mereka berdegil, mereka akan sampai kepada peringkat melawan kita yang berhujah menggunakan ayat Al-Quran. Mereka akan kata: “Betul dah tu, tapi….”. Dengan menggunakan perkataan ‘tapi’, bermakna mereka sebenarnya menolak tetapi dengan cara yang berlapik. Pada hakikatnya, mereka menolak sebenarnya. Cuma mereka tidak bercakap terus sahaja kepada kita. Sebab mungkin mereka segan dengan kita atau takut dengan kita sahaja.

Kerana mereka menolak, maka Allah ‎ﷻ akan menutup hati mereka daripada menerima kebenaran dan hidayah lagi. Mereka yang telah ditutup hati mereka itu, tidak akan beriman sampai bila-bila. Oleh itu, sama sahaja kalau kita dakwah kepada mereka atau tidak.

ءَأَنذَرْتَهُمْ

Sama ada kamu beri ancaman neraka kepada mereka

Sama ada kita ingatkan kepada mereka tentang neraka atau tidak, mereka buat tidak kisah sahaja. Mereka sudah jadi seperti binatang ternak kerana tidak mampu untuk memahami perkataan wahyu lagi.

أَمْ لَمْ تُنذِرْهُمْ

atau kamu tidak beri peringatan kepada mereka;

Sama ada kita berdakwah kepada mereka kepada kebaikan atau kita tidak berdakwah kepada mereka, sama sahaja, kerana mereka tidak akan beriman. Kerana Allah ‎ﷻ telah tetapkan mereka akan terus duduk dalam kesesatan. Termasuk makna ayat ini, sama ada kita ajak mereka secara keras ataupun lembut, mereka tidak mahu terima juga.

لَا يُؤْمِنُونَ

mereka sekali-kali tidak akan beriman;

Allah ‎ﷻ telah tetapkan yang mereka tidak akan beriman kerana hati mereka telah dikunci mati. Ayat ini semakna dengan apa yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya di dalam Yunus: 96-97

{إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ * وَلَوْ جَاءَتْهُمْ كُلُّ آيَةٍ حَتَّى يَرَوُا الْعَذَابَ الألِيمَ}
Sesungguhnya orang-orang yang telah pasti terhadap mereka kalimat Tuhanmu, tidaklah akan beriman, meskipun datang kepada mereka segala macam keterangan, hingga mereka menyaksikan azab yang pedih.

Telah juga disebut di dalam Baqarah: 7

خَتَمَ اللهُ عَلىٰ قُلوبِهِم وَعَلىٰ سَمعِهِم ۖ وَعَلىٰٓ أَبصٰرِهِم غِشٰوَةٌ ۖ وَلَهُم عَذابٌ عَظيمٌ
(Dengan sebab keingkaran mereka), Allah mematerikan atas hati mereka serta pendengaran mereka, dan pada penglihatan mereka ada penutupnya; dan bagi mereka pula disediakan azab seksa yang amat besar.

Jadi, kalau begitu, buat apa kita dakwah lagi kepada mereka? Jangan kita salah faham dengan ayat ini. Jangan kita jadikan ayat ini sebagai alasan untuk kita tidak berdakwah kepada manusia. Kena faham siapakah orang yang dimaksudkan dalam ayat ini. Kita tidak tahu siapakah yang Allah ‎ﷻ telah matikan hati mereka daripada terima hidayah. Tugas kita hanya memberi dakwah kepada mereka. Sama ada mereka terima atau tidak, bukan urusan kita.

Kita pun tidak tahu siapakah yang akan terima dakwah ini. Bayangkan Abu Sufyan رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ yang bertahun-tahun berperang menentang Nabi ﷺ tetapi akhirnya menjadi seorang Muslim yang baik. Jadi jangan kita suka-suka kata orang itu telah ditutup hatinya – kerana yang menutup hati ini adalah Allah ‎ﷻ dan Dia sahaja yang tahu.

Selain itu, kita kena berdakwah kepada mereka supaya mereka tidak ada hujah lagi di hadapan Allah ‎ﷻ. Mereka tidak boleh berkata bahawa tidak ada orang yang sampaikan dakwah dan maklumat kepada mereka kerana kita sudah sampaikan kepada mereka. Mereka sahaja yang tidak mahu terima.

Juga supaya kita ada hujah di hadapan Allah ‎ﷻ – yang kita telah sampaikan dakwah, cuma orang sahaja tidak mahu dengar dan terima dakwah kita.

Juga, walaupun orang itu tidak menerima kebaikan daripada dakwah kita kerana hati mereka telah tertutup, namun kita tetap mendapat kebaikan. Iman kita akan meningkat dan Allah ‎ﷻ akan berikan penetapan dalam hati kita pula. Alangkah baiknya.

Begitu juga, walaupun mereka tidak mahu terima, tetapi kita akan mendapat pahala di atas usaha dakwah kita. Pahala diberikan kepada kita bukanlah kerana orang terima atau tidak, tetapi atas usaha kita sahaja. Kalau kita dakwah sahaja, sudah mendapat pahala dakwah dalam akaun kita.

Timbul soalan, kalau ada yang tidak mahu terima, maka siapakah yang akan menerima dakwah ini? Sebagai pendakwah, seperti Nabi dan orang-orang lain, tentunya mahu melihat hasil usaha dakwah mereka membuahkan kejayaan. Jawapannya ada dalam ayat seterusnya.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 8 May 2025

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Kitab Asbabun Nuzul oleh Imam As-Suyuthi

Tafsir Surah Yaasin Ayat 6 – 7 (Jangan ikut majoriti)

Yaasin Ayat 6: Apakah tujuan Al-Qur’an diturunkan? Ayat ini merujuk khas kepada Nabi ﷺ dan secara umum kepada penyebar agama.

لِتُنذِرَ قَومًا مّا أُنذِرَ آباؤُهُم فَهُم غٰفِلونَ

Agar kamu memberi peringatan kepada kaum yang bapa-bapa mereka belum pernah diberi peringatan, kerana itu mereka lalai.

لِتُنذِرَ قَوْمًا

Supaya kamu dapat memberi peringatan kepada kaum,

Al-Qur’an ini diturunkan sebagai peringatan kepada manusia. Apabila digunakan kalimah ‘ingat’, maksudnya memperingati perkara yang sudah diketahui. Ini kerana manusia sudah tahu tentang agama ini. Manusia dilahirkan dengan fitrah yang sudah kenal Allah ‎ﷻ. Cuma kena ingatkan sahaja. Antara peringatan yang diberikan adalah mengenal Allah ﷻ dan akan ancaman tentang masuk neraka. Maka inilah tugas utama Rasulullah ﷺ seperti disebut di dalam Dzariyaat: 55

وَذَكِّر فَإِنَّ الذِّكرىٰ تَنفَعُ المُؤمِنينَ
Dan tetaplah memberi peringatan, kerana sesungguhnya peringatan itu bermanfaat bagi orang-orang yang beriman.

Akan tetapi bagaimanakah cara untuk diberi peringatan itu? Harus gunakan apa, cara bagaimana? Allah ﷻ berfirman lagi di dalam Qaf: 45

فَذَكِّر بِالقُرءآنِ مَن يَخافُ وَعيدِ
Maka beri peringatanlah dengan Al-Qur’an kepada orang yang takut dengan ancaman-Ku.

Jelaslah kita mesti menggunakan Al-Qur’an ini sebagai bahan dakwah kepada masyarakat kita. Amat menyedihkan sekali apabila para pendakwah tidak menggunakan ayat-ayat Al-Qur’an sebagai modul dakwah mereka. Berbagai cara boleh digunakan, tetapi jangan sesekali tinggalkan Al-Qur’an. Ini kerana Nabi ﷺ sampaikan dakwah kepada bangsa Arab menggunakan Al-Qur’an dan kemudian kita mesti meneruskan usaha baginda untuk menyampaikan dakwah dengan menggunakan Al-Qur’an. Akan tetapi bagaimana hendak dakwah menggunakan Al-Qur’an kalau para pendakwah sendiri tidak belajar tafsir?

Perhatikan di dalam ayat ini kalimah قَومًا di dalam bentuk nakirah (umum) sahaja. Sedangkan kalau kita perhatikan kalimah Al-Qur’an, digunakan di dalam bentuk ma’rifah (وَالقُرءآنِ الحَكيمِ). Ini kerana Al-Qur’an itu dikenali di dalam umat Nabi Muhammad ﷺ ketika itu. Kerana baginda sudah selalu bacakan kepada mereka, maka mereka sudah kenal. Untuk menyebut tentang mereka, Allah ﷻ gunakan dalam bentuk nakirah sahaja sekadar untuk memerli mereka. Mereka sangka mereka hebat dan dikenali, tetapi sebenarnya mereka itu tidak ada apa-apa. Apa hebatnya mereka? Tidak ada apa-apa. Bayangkan zaman itu ada dua kuasa besar dunia iaitu Rom dan Parsi. Setiap kuasa besar tentunya hendak meluaskan jajahan mereka, bukan? Jadi Rom dan Parsi banyak memasuki dan mengalahkan kawasan lain untuk meluaskan jajahan mereka. Namun adakah mereka takluk Tanah Arab Mekah? Tidak! Sebab tidak ada apa-apa di sana (minyak belum ditemui lagi). Buang masa sahaja dan buat sakit badan sahaja menakluki Mekah itu.

Begitu juga dengan kita sekarang, tidak apa-apa sangat. Tidak ada kebanggaan apa-apa pada bangsa dan negara kita. Tidak kira kita lahir dari mana, datang dari mana. Kalau kita tidak beriman dengan Al-Qur’an, kita ini hina dina. Perhatikan bangsa Arab itu menjadi hebat dan terkenal kerana Al-Qur’an diturunkan kepada mereka. Jadi jangan bangga sangat dengan kedudukan kita di dalam masyarakat. Kadang kita jaguh kampung sahaja, padahal tidak ada apa-apa. Namun dek kerana dangkal pemikirannya, dia sangka dia sudah hebat sangat.

مَّا أُنذِرَ آبَاؤُهُمْ

yang datuk nenek mereka tidak pernah dapat peringatan.

Kaum Nabi Muhammad ﷺ tidak pernah mendapat peringatan daripada wahyu kerana tidak pernah diturunkan kitab kepada mereka. Nabi terakhir yang diturunkan kepada bangsa Arab adalah Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Selepas itu tidak ada Nabi lagi untuk mereka. Mungkin sudah berlalu beribu tahun, kita tidak pasti. Maka tidak ada siapa yang beri ancaman dan peringatan kepada mereka dalam hal agama.

Rasul terbanyak diutuskan oleh Allah ‎ﷻ adalah kepada Bani Israil. Maka, Bani Israil banyak mendapat peringatan, banyak mendapat Nabi dan Rasul, tetapi tidak kepada bangsa Arab. Kedua-dua Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Ishak عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah anak Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diturunkan kepada bangsa Arab manakala Nabi Ishak عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan nabi-nabi daripada keturunan baginda diturunkan kepada Bani Israil.

Akan tetapi bukanlah tidak ada langsung pemberi peringatan, cuma Nabi sahaja tidak ada dalam kalangan mereka. Ini kerana Allah ‎ﷻ telah berfirman di dalam Fatir: 24

وَإِن مِّن أُمَّةٍ إِلّا خَلا فيها نَذيرٌ
Dan tidak ada suatu umat pun melainkan telah ada padanya seorang pemberi peringatan.

Jadi cuma ada ulama’ sahaja yang ada dalam masyarakat Arab selepas Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seperti Latt, Uzza dan sebagainya. Tapi eh bukankah itu nama-nama berhala? Mereka itu sebenarnya adalah ulama’-ulama’ zaman silam yang mengajar kepada bangsa Arab. Mereka telah mengajar kebenaran tetapi setelah sekian lama mereka mati, mereka telah disembah jadi berhala. Ini kerana syaitan telah menyesatkan mereka untuk mengagungkan orang-orang seperti Latt dan Uzza itu.

Allah ‎ﷻ menyebut tentang tok nenek mereka kerana mereka itu suka berbangga dengan tok nenek mereka. Allah ‎ﷻ hendak kata, tidak perlu hendak bangga sangat kerana tok nenek mereka itu tidak beriman pun dulu. Tidak perlu hendak sanjung sangat tok nenek yang tidak beriman seperti firman Allah ‎ﷻ di dalam Baqarah: 170

وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ ٱتَّبِعُواْ مَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ قَالُواْ بَل نَتَّبِعُ مَآ أَلفَينَا عَلَيهِ ءَابَآءَنَآ‌ۗ أَوَلَو كَانَ ءَابَآؤُهُم لَا يَعقِلُونَ شَيـًٔا وَلَا يَهتَدُونَ
Dan apabila dikatakan kepada mereka” Turutlah akan apa yang telah diturunkan oleh Allah” mereka menjawab: “(Tidak), bahkan kami (hanya) menurut apa yang kami dapati datuk nenek kami melakukannya”. Patutkah (mereka menurutnya) sekalipun datuk neneknya itu tidak faham sesuatu (apa pun tentang perkara-perkara ugama), dan tidak pula mendapat petunjuk hidayah (daripada Allah)?

فَهُمْ غَٰفِلُونَ

sebab itulah mereka itu lalai;

Oleh kerana sudah lama tidak mendapat peringatan, maka mereka telah lalai dalam beragama sampai mereka melakukan perkara syirik. Mereka berbuat dosa dan berlaku zalim. Mereka menjadi lalai dan tidak lagi mempunyai pedoman hidup selain mengumpulkan kekayaan, berbangga dengan keturunan, berperang memperebutkan pengaruh, yang kaya menindas yang miskin, memandang hina kepada perempuan, berebut pengaruh di antara kabilah sesama kabilah.

Mereka lalai dan perasan yang mereka itu ada ilmu. Malah bukan sahaja mereka tidak ada ilmu, mereka pandang serong dengan orang yang ada ilmu. Kerana itu apabila Nabi Muhammad ﷺ bawa ajaran Islam, mereka tolak kerana mereka tidak pernah dengar. Ini macam dalam satu kelas, kalau ada seorang budak yang bijak pandai, pelajar-pelajar lain akan pandang serong dan sinis kepada pelajar itu. Sepatutnya mereka pandang tinggi, sebaliknya oleh kerana budak pandai itu berilmu, berbeza daripada mereka, maka mereka nampak asing. Begitulah kalau satu-satu komuniti itu sudah lama tidak ada budaya ilmu, mereka akan pandang serong kepada orang yang berilmu.

Kenapa begitu? Kerana ilmu ini memerlukan perubahan. Semakin kita berilmu, ada perkara yang kita kena tinggalkan dan ada perkara yang kita kena ubah kerana ia tidak sesuai. Akan tetapi kebanyakan manusia tidak suka dengan dengan perubahan. Perubahan ini menjelekkan bagi orang yang jahil. Mereka sudah rasa selesa dengan apa yang mereka ada, apa yang mereka buat, kalau hendak berubah, ia menjadi terlalu sukar untuk mereka.

Mereka lalai dan tidak nampak kehebatan Al-Qur’an. Al-Qur’an yang begini punya hebat pun mereka tolak dan lawan. Sedangkan dengan Al-Qur’an inilah yang menaikkan nama bangsa Arab itu nanti. Pada peringkat permulaan, mereka tolak dengan hebat sekali kerana ia asing bagi mereka dan menegur kesalahan-kesalahan yang mereka lakukan dan mereka tidak boleh terima teguran itu. Ini macam orang yang mula-mula dengar tentang internet dahulu dan ramai yang kata buat apa ini buang masa? Bayangkan betapa bodohnya mereka itu kalau mereka nampak bagaimana besarnya impak internet kepada manusia.

Apa lagi mereka lalai? Mereka lalai dengan kedudukan Nabi Muhammad ﷺ dalam kalangan mereka. Padahal baginda itu datang dalam kalangan mereka, bercakap bahasa mereka, mendidik mereka secara terus. Sebaliknya mereka kutuk, hina dan tuduh baginda dengan bermacam-macam tuduhan. Sedangkan para sahabat رضي الله عنهم yang menyokong dan membantu baginda dikenali sampai sekarang dengan peringatan yang menyanjung tinggi. Bagaimana dengan orang seperti Abu Jahal? Kalau ada anak cucu keturunan dia pun, mereka pasti malu untuk mengaku sebagai anak cucu Abu Jahal.

Mereka lalai bahawa dengan mereka menolak Nabi Muhammad ﷺ, mereka sebenarnya bukan tolak baginda sahaja, malah telah tolak Allah ‎ﷻ! Mereka memandang Nabi Muhammad ﷺ itu hanya sebagai manusia biasa yang hina kedudukannya dalam kalangan mereka, sedangkan baginda bawa kata-kata Allah ‎ﷻ! Tidak terkira penyesalan mereka nanti di akhirat.

Mereka telah menjadi lalai malah mereka tenggelam di dalam kelalaian. Itulah sebabnya perkataan yang digunakan adalah غَافِلُونَ. Perkataan ini dalam bentuk kata-nama. Dari segi balaghah, apabila digunakan kalimah dalam bentuk kata-nama, maknanya mereka telah tetap dalam kedudukan itu. Ini beza antara orang yang memasak dan tukang masak. Tentunya tukang masak (dalam bentuk kata-nama) sentiasa memasak sedangkan orang yang memasak di dalam bentuk kata-kerja, jadi mungkin sekali sekala sahaja memasak. Begitulah Musyrikin Mekah itu sudah tidak kisah tentang kesalahan yang mereka buat kerana mereka sedang bergelumang di dalamnya. Mereka pun tidak takut dengan kesan daripada perbuatan mereka kerana mereka tidak percaya adanya akhirat dan Hari Pembalasan.

Malangnya masyarakat kita sekarang pun lebih kurang sama sahaja seperti bangsa Arab zaman Nabi juga. Ini kerana agama kita ada persamaan dengan agama mereka. Agama mereka juga berasal daripada ajaran Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Cara solat, puasa dan sebagainya adalah lebih kurang sama antara kita dan mereka. Namun malangnya sebagaimana mereka lalai daripada wahyu, begitu jugalah ramai daripada masyarakat Islam kita sekarang. Kerana itulah pengajaran tafsir Al-Qur’an amat jauh daripada masyarakat kita sampai ia menjadi asing sekali. Dalam ayat ini, dikatakan Musyrikin Mekah tidak mendapat peringatan sudah sekian lama tetapi banyak antara kita pun belum lagi mendapat ancaman yang terdapat dalam Al-Qur’an ini. Ini adalah kerana walaupun kita ada Al-Qur’an di tangan kita, kita tidak faham pun apa yang Allah ‎ﷻ hendak sampaikan.

Walaupun kita baca Al-Qur’an hari-hari, tetapi kita tidak perasan kita telah membuat syirik kepada Allah ‎ﷻ kerana kita tidak tahu maksud ayat-ayat Al-Qur’an itu. Kita sangka kita sudah termasuk dalam golongan syurga kerana kita beragama Islam. Rupanya tidak, belum tentu lagi. Ini semua adalah kerana kita tidak belajar tafsir Al-Qur’an dan kerana itu pengetahuan agama kita tidak lengkap lagi. Maknanya, kalau kita pun tidak pernah belajar, kita pun belum mendapat peringatan lagi. Sama sahaja seperti bangsa Arab yang disebut dalam ayat ini.

Kerana itulah kita amat takut kalau kita sama sahaja macam Musyrikin Mekah. Mereka juga ada sembahyang, puasa, buat haji, berwudhu’, iktikaf dan sebagainya. Ini semua kita dapat tahu melalui cerita sahabat-sahabat رضي الله عنهم yang masuk Islam. Mereka kata mereka juga berpuasa, solat, mengerjakan Haji dan sebagainya sebelum masuk Islam. Namun mereka tetap dinamakan ‘Musyrikeen’ kerana walaupun percaya bahawa Allah ‎ﷻ itu Tuhan dan percaya bahawa Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu adalah Nabi mereka, tetapi mereka juga berbuat syirik. Kita sendiri tahu bahawa mereka itu masuk neraka dan kekal di dalam neraka. Namun adakah kita sendiri akan selamat daripada seksaan api Neraka?

Sekarang kita kena periksa diri kita sendiri, takut kita pun sama juga dengan mereka. Jadi, untuk tahu jikalau ada amalan kita yang termasuk dalam amalan syirik, kita kena belajar. Pasanglah azam dalam diri kita untuk belajar tafsir Al-Qur’an ini sampai habis 30 juzuk. Jangan belajar sedikit-sedikit sahaja. Kalau tidak belajar tafsir, seseorang itu berkemungkinan akan membuat syirik kerana tidak tahu bahawa perbuatannya itu adalah syirik. Walaupun dia hafal Al-Qur’an sampai 30 juzuk pun. Walaupun dia baca Al-Qur’an hari-hari kerana membaca atau menghafal Al-Qur’an, tidak semestinya dia faham apa yang Al-Qur’an hendak sampaikan. Untuk faham, kena juga belajar tafsir. Sebab ilmu kita tidak cukup untuk faham sendiri maksud yang hendak disampaikan oleh Al-Qur’an ini. Amat bahaya kalau kita cuba hendak faham-faham Al-Qur’an sendiri melalui terjemahan sahaja.

Jadi tujuan ayat ini adalah untuk memberi ancaman neraka kepada kita semua. ‘Mereka’ dalam ayat ini adalah umat Nabi Muhammad ﷺ. Bukan hanya ditujukan kepada Musyrikin Mekah sahaja. Jangan kita baca ayat ini kita sangka hanya ditujukan kepada Musyrikin sahaja. Kita pun mungkin termasuk dalam ayat ini. Kalau sudah lama tidak pergi kelas belajar agama terutama ajaran wahyu daripada Al-Qur’an dan Sunnah/Hadith, maka kita pun akan menjadi lalai juga. Ini kerana manusia sentiasa memerlukan peringatan.

Banyak ayat yang memerlukan guru agama perjelaskan. Sebab kalau tidak diberitahu, kita tidak akan faham. Al-Qur’an ini tidak boleh kita tafsir sendiri. Malangnya, kebanyakan daripada manusia tidak mahu belajar. Oleh kerana itu, mereka melakukan perkara-perkara bid’ah dengan banyak. Sebagai contoh: doa lepas iqamat, sapu muka selepas solat, baca wirid beramai-ramai dengan suara yang kuat, kemudian salam keliling ramai-ramai, itu semua adalah amalan-amalan yang manusia reka sendiri. Bukan daripada ajaran Nabi ﷺ dan bukan daripada amalan para sahabat رضي الله عنهم. Itu bermakna kita telah membuat syariat sendiri. Itu adalah Bid’ah. Maknanya kita hendak mengganti kerja Nabi ﷺ kerana membuat syariat dalam agama.

Sepatutnya ibadah disampaikan oleh Nabi ﷺ tetapi ada yang pandai reka sendiri amalan baru. Kemudian mereka kata itu adalah ‘bid’ah hasanah’. Mereka sendiri tidak faham apakah maksud bid’ah hasanah itu. Mereka pandai sebut sahaja sebab guru mereka kata ia adalah bid’ah hasanah dan mereka pun pernah baca sedikit tentang bid’ah hasanah. Padahal, dalam hadith, Nabi ﷺ kata semua yang bid’ah adalah sesat dan yang sesat akan masuk neraka.

Amat berdosa kalau melakukan amalan bid’ah. Sanggupkah kita berjumpa Tuhan nanti dengan membawa amalan yang tidak pernah diajar oleh Nabi ﷺ? Bayangkan apa yang hendak kita jawab jikalau ditanya kepada kita nanti, kenapa kamu buat sesuatu amalan itu, padahal tidak pernah diajar? Berbagai-bagai alasan diberikan jikalau mereka ditanya semasa di dunia.

Namun bolehkah kita berhujah begitu nanti di Mahsyar? Keadaan di situ nanti tidak sama dengan keadaan di dunia. Bayangkan Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan 600 sayapnya, sementara malaikat-malaikat lain yang entah berapa banyak akan mengelilingi, dan kita semua nanti duduk berlutut menanti perbicaraan dalam keadaan ketakutan. Semua daripada kita tidak berani untuk berkata-kata, sehingga malaikat juga tidak berani bercakap pada waktu itu.

Pada hari itu malaikat akan menarik keluar neraka dengan rantai untuk dihadapkan kepada kita semua. 70 ribu malaikat akan menarik satu rantai. 70 ribu rantai baru boleh menarik sebuah neraka. Ada sebanyak 7 buah neraka akan dibawa keluar untuk dihadapkan ke hadapan kita. Bolehkah lagi kita hendak berhujah di hadapan Allah ‎ﷻ pada waktu itu nanti? Daripada Ibnu Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Nabi ﷺ bersabda,

يُؤتى بالنارِ يومَ القيامةِ لها سبعون ألفَ زمامٍ مع كلِّ زمامٍ سبعون ألفَ ملَكٍ يجرُّونَها
“Neraka (Jahannam) pada hari kiamat akan didatangkan, ia memiliki 70.000 tali. Pada setiap talinya terdapat 70.000 malaikat yang menariknya”
(HR. Muslim no: 2842).

Ayat ini juga menerangkan tujuan Al-Qur’an itu: untuk memberi peringatan. Membangunkan mereka yang lalai daripada tidur kerana tidak ada peringatan untuk mereka selama ini. Menyedarkan manusia tentang kebenaran yang datangnya daripada Allah ‎ﷻ sendiri. Bukanlah Al-Qur’an itu sebagai perhiasan yang digantung di dinding-dinding rumah dan kedai-kedai makan. Bukanlah digunakan sebagai azimat, pendinding dan pelaris kedai.

Bukan juga sebagai alat untuk mendapatkan sesuatu – banyak orang menggunakan potongan ayat Al-Qur’an kerana hendak mendapatkan rezeki, supaya suami isteri sayang, supaya orang tunduk dan bermacam-macam lagi khurafat yang manusia gunakan. Bukan juga Al-Qur’an itu sebagai Kitab Perubatan yang digunakan oleh manusia untuk menyembuhkan penyakit mereka. Ini adalah cara yang salah. Memang mereka baca Al-Qur’an, tetapi niat mereka lain. Mereka hendak sesuatu perkara dunia dengan Al-Qur’an itu. Ternyata, cara mereka itu sudah jauh tersasar. Al-Qur’an bukan digunakan untuk itu semua.

Yaasin Ayat 7: Cuma ramai manusia tetap tidak beriman.

لَقَد حَقَّ القَولُ عَلىٰ أَكثَرِهِم فَهُم لا يُؤمِنونَ

Demi sesungguhnya, telah tetap perkataan atas kebanyakan mereka, mereka tidak beriman.

لَقَدْ حَقَّ الْقَوْلُ

Sesungguhnya telah tetap taqdir

Oleh kerana mereka telah menolak ajaran wahyu dan telah melakukan syirik, maka Allah ‎ﷻ telah tetapkan azab ke atas mereka. Iaitu ketetapan daripada janji Allah ‎ﷻ yang mengatakan: kalau tolak wahyu, maka akan dimasukkan ke dalam neraka.

Satu lagi maksud, telah tetap yang mereka itu tidak akan beriman. Maknanya, mereka itu tetap tidak akan beriman walaupun telah diberi dakwah. Beginilah yang difahami oleh banyak ulama’ dalam erti telah menjadi pasti apa yang tercatat dalam pengetahuan Allah ‎ﷻ bahawa mereka tidak akan beriman, dan dalam kenyataannya mereka memang tidak beriman. Ibn ‘Asyur رَحِمَهُ اللَّهُ yang menjelaskan bahawa Allah ‎ﷻ telah mengetahui bahawa kebanyakan mereka tidak akan beriman disebabkan kerana akal dan jiwa mereka yang selalu menjauhi kebenaran sehingga Allah ‎ﷻ menetapkan dalam ilmu-Nya dan menulisnya bahawa mereka tidak beriman. Ini seperti firman Allah ‎ﷻ di dalam Sad: 84-85

قالَ فَالحَقُّ وَالحَقَّ أَقولُ
Allah berfirman: “Maka yang benar (adalah sumpah-Ku) dan hanya kebenaran itulah yang Ku-katakan”.

لَأَملَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنكَ وَمِمَّن تَبِعَكَ مِنهُم أَجمَعينَ
Sesungguhnya Aku pasti akan memenuhi neraka Jahannam dengan jenis kamu dan dengan orang-orang yang mengikuti kamu di antara mereka kesemuanya.

Begitu juga telah disebut di dalam Yunus: 96

إِنَّ الَّذينَ حَقَّت عَلَيهِم كَلِمَتُ رَبِّكَ لا يُؤمِنونَ
Sesungguhnya orang-orang yang telah ditetapkan atas mereka hukuman Tuhanmu (dengan azab), mereka tidak akan beriman:

Sebelum Al-Qur’an disampaikan kepada mereka, mereka tidak akan tahu mereka akan beriman atau tidak. Maka Al-Qur’an ini menzahirkan siapa yang beriman dan siapa yang tidak akan beriman. Macam kita umat Islam ini juga, ramai yang mengaku beragama Islam, namun apabila disampaikan hujah daripada ayat-ayat Al-Qur’an, ramai juga yang menolak. Selama ini kita sangka mereka beriman, tetapi rupanya tidak.

عَلَىٰ أَكْثَرِهِمْ

ke atas kebanyakan manusia,

Satu lagi maksud لَقَد حَقَّ القَولُ عَلىٰ أَكثَرِهِم adalah memang kebanyakan daripada mereka itu telah sampai dakwah kepada mereka dan mereka faham tetapi mereka tetap menolaknya.

Memang selalunya majoriti dalam kalangan manusia yang akan tolak. Yang akan menerima kebenaran itu sedikit sahaja. Jadi janganlah kita ikut golongan yang ramai itu. Ini penting diingatkan kerana ada salah faham dalam masyarakat kita, kalau golongan itu ramai, tentulah mereka benar. Tidak boleh begitu. Yang benar adalah golongan yang mengikut wahyu, bukannya kerana ramai. Ingatlah yang agama kita ini bukannya demokrasi (yang lebih ramai akan menang). Agama kita ini terikat dengan dalil daripada wahyu. Kalau ikut majoriti, kita akan sesat kerana Allah ‎ﷻ telah beri peringatan yang ramai tidak akan beriman. Perhatikan contohnya ayat Yusuf: 103

$وَمَا أَكْثَرُ ٱلنَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ$
“Dan sebahagian besar manusia tidak akan beriman walaupun engkau sangat menginginkannya.”

Allah ‎ﷻ telah mengingatkan kita jangan ikut golongan majoriti seperti disebut di dalam An’am: 116

$وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِى ٱلْأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ ۚ إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا ٱلظَّنَّ وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَخْرُصُونَ$
“Dan jika kamu menuruti kebanyakan orang-orang yang di muka bumi ini, nescaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah. Mereka tidak lain hanyalah mengikuti persangkaan belaka, dan mereka tidak lain hanyalah berdusta (terhadap Allah).”

Rasulullah ﷺ telah memberitahu kita bahawa majoriti manusia akan masuk neraka di dalam hadith daripada Abi Sa’id al-Khudri رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, di mana Rasulullah ﷺ telah bersabda:

يَقُولُ اللَّهُ تَعَالَى يَا آَدَمُ فَيَقُولُ لَبَّيْكَ وَسَعْدَيْكَ وَالْخَيْرُ فِي يَدَيْكَ فَيَقُولُ أَخْرِجْ بَعْثَ النَّارِ قَالَ وَمَا بَعْثُ النَّارِ قَالَ مِنْ كُلِّ أَلْفٍ تِسْعَمِئَةٍ وَتِسْعَةً وَتِسْعِينَ فَعِنْدَهُ يَشِيبُ الصَّغِيرُ وَتَضَعُ كُلُّ ذَاتِ حَمْلٍ حَمْلَهَا وَتَرَى النَّاسَ سُكَارَى وَمَا هُمْ بِسُكَارَى وَلَكِنَّ عَذَابَ اللهِ شَدِيدٌ قَالُوا : يَا رَسُولَ اللهِ وَأَيُّنَا ذَلِكَ الْوَاحِدُ قَالَ أَبْشِرُوا فَإِنَّ مِنْكُمْ رَجُلٌ وَمِنْ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ أَلْفٌ…
Allah berfirman, “Wahai Adam!” Kemudian Adam berkata, “Labbaik wa sa’daik! Kebaikan berada di tangan-Mu.” Allah pun berkata, “Pisahkanlah penghuni-penghuni neraka!” Adam berkata, “Siapakah penghuni-penghuni neraka itu?” Allah berkata, “Di setiap seribu orang ada sembilan ratus sembilan puluh sembilan orang.” Itu adalah ketika anak kecil akan beruban, setiap wanita hamil akan keguguran dan kamu melihat manusia seolah-olah mabuk, padahal mereka tidak mabuk. Akan tetapi, azab Allahlah yang sangat pedih.”
Para sahabat pun berkata, “Ya Rasulullah! Siapakah di antara kami satu orang tersebut?” Kemudian Baginda menjawab, “Bergembiralah kamu. Sesungguhnya dari setiap orang daripada kamu, maka dari Ya’juj dan Ma’juj ada seribu orang…”
(Riwayat al-Bukhari No. 3348)

Jadi, Allah ‎ﷻ hendak memberitahu, golongan Musyrikin Mekah itu kebanyakan mereka memang telah ditetapkan tidak akan beriman walaupun mereka faham kandungan wahyu yang telah sampai kepada mereka. Maka janganlah baginda bersedih. Bukannya salah baginda di dalam berdakwah.

لَا يُؤْمِنُونَ

mereka tidak beriman.

Nabi Muhammad ﷺ diutus kepada sekalian alam. Penerima pertama dakwah Nabi ﷺ adalah bangsa Arab. Nabi ﷺ telah berdakwah dan berdakwah kepada mereka tetapi mereka kebanyakannya tidak mahu menerima. Apabila itu berlaku, Nabi ﷺ amat sedih. Sebagai seorang yang amat-amat prihatin, baginda menyalahkan dirinya. Nabi ﷺ bukan macam manusia biasa – kalau kita, tentulah kita akan cari kesalahan orang lain. Namun tidak dengan Nabi ﷺ – baginda menyalahkan diri baginda.

Allah ‎ﷻ terlalu mengenali sikap Nabi-Nya itu. Kerana itulah selepas baginda dihalau oleh penduduk Taif, baginda memohon ampun kepada Allah ‎ﷻ kerana tidak pandai berdakwah. Dalam Kahf: 6, ada disebutkan bagaimana diri baginda hampir musnah akibat terlalu sedih manusia tidak mengikut dakwahnya.

فَلَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَفْسَكَ عَلَىٰ آثَارِهِمْ إِنْ لَمْ يُؤْمِنُوا بِهَٰذَا الْحَدِيثِ أَسَفًا
Maka jangan-jangan pula engkau (wahai Muhammad), membinasakan dirimu disebabkan menanggung dukacita terhadap kesan-kesan perbuatan buruk mereka, jika mereka enggan beriman kepada keterangan Al-Qur’an ini.

Maka oleh itu, Allah ‎ﷻ memujuk hati Nabi ﷺ dengan mengatakan bahawa mereka itu memang telah ditakdirkan tidak akan beriman. Telah tetap keputusan ke atas mereka. Perkataan لَقَدْ itu adalah dua penekanan. Ada لَ dan juga sekali lagi dalam قَدْ. Ini umpama menegaskan sesuatu sampai menghentak meja. Ini adalah kerana mereka yang menolak Nabi Muhammad ﷺ itu telah membuat keputusan dari awal lagi yang mereka tidak akan beriman. Ini seperti firman Allah ‎ﷻ di dalam Baqarah: 6-7

إِنَّ الَّذينَ كَفَروا سَواءٌ عَلَيهِم ءأَنذَرتَهُم أَم لَم تُنذِرهُم لا يُؤمِنونَ
Sesungguhnya orang-orang kafir (yang tidak akan beriman), sama sahaja kepada mereka: sama ada engkau beri amaran kepadanya atau engkau tidak beri amaran, mereka tidak akan beriman.

Ramai kita tidak tahu tentang qada Allah ‎ﷻ ini. Ramai yang fikir, sebab kita sudah mengucap dua kalimah Syahadah, maka kita sudah masuk Islam, dan kita akan masuk syurga. Namun sebenarnya tidak begitu. Ramai umat Islam akan masuk neraka. Ingatlah bahawa walaupun kita telah Islam, tetapi belum tentu lagi kita akan mendapat tiket masuk syurga. Allah ‎ﷻ sudah tahu siapa yang akan beriman dan siapa yang tidak akan beriman.

Kenapakah Allah ‎ﷻ suruh Nabi Muhammad ﷺ berdakwah kepada mereka, tetapi kemudian Allah ‎ﷻ kata mereka tidak akan beriman? Adakah Allah ‎ﷻ tidak mahu mereka menerima hidayah? Bukan begitu. Mereka jadi begitu kerana mereka tidak juga mahu beriman setelah berkali-kali mereka didakwah. Surah Yaasin adalah antara surah-surah terakhir sebelum Nabi berhijrah ke Madinah. Bermakna Nabi ﷺ telah lama berdakwah kepada mereka. Apabila terjadi begitu, maka Allah ‎ﷻ telah menutup kunci hati (istilahnya adalah khatmul qalbi) mereka daripada menerima hidayah. Ini kerana mereka telah melepaskan peluang mereka. Mereka telah dibacakan ayat-ayat Al-Qur’an, mereka telah diberi pancaindera untuk melihat alam ini sebagai saksi kewujudan Allah ‎ﷻ, tetapi mereka tetap memilih kesyirikan. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Nahl: 108

أُولٰئِكَ الَّذينَ طَبَعَ اللهُ عَلىٰ قُلوبِهِم وَسَمعِهِم وَأَبصٰرِهِم ۖ وَأُولٰئِكَ هُمُ الغٰفِلونَ
Mereka itulah orang-orang yang hati, pendengaran dan penglihatannya telah dikunci mati oleh Allah, dan mereka itulah orang-orang yang lalai.

Allah ‎ﷻ telah memberi pilihan kepada manusia sama ada untuk memilih jalan kebenaran ataupun jalan kesesatan. Namun oleh kerana mereka memilih jalan kesesatan, maka Allah ‎ﷻ mengunci mati hati mereka sampai mereka tidak langsung ada peluang untuk menerima hidayah.

Cuma timbul persoalan, kalau Allah ‎ﷻ sudah tahu yang mereka tidak akan beriman, kenapa hantar Nabi untuk berdakwah kepada mereka? Bukankah buang masa? Kenapa أَكثَرِهِم sahaja yang tidak beriman, bukannya semua. Masih ada sedikit daripada mereka yang akan beriman dan mereka memerlukan dakwah. Cuma sebagai manusia, Nabi Muhammad ﷺ tidak tahu mana satu yang akan beriman, maka baginda perlu berdakwah kepada semua. Macam kitalah juga, tidak boleh pilih-pilih siapa yang kita hendak dakwah. Kena sampaikan kepada semua.

Perhatikan ayat لَا يُؤْمِنُونَ. Ia di dalam bentuk sekarang, maknanya sekarang mereka tidak beriman. Ia tidak menolak yang mereka akan beriman kemudian, bukan? Jadi bila mereka akan beriman? Bila mereka sudah mati nanti dan penyesalan tidak berguna lagi. Allah ‎ﷻ berfirman keadaan mereka nanti seperti di dalam Sajdah: 12

$وَلَوْ تَرَىٰ إِذِ ٱلْمُجْرِمُونَ نَاكِسُو۟ا۟ رُءُوسِهِمْ عِندَ رَبِّهِمْ رَبَّنَآ أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا فَٱرْجِعْنَا نَعْمَلْ صَٰلِحًا إِنَّا مُوقِنُونَ$
“Dan sekiranya kamu melihat ketika orang-orang yang berdosa itu menundukkan kepalanya di hadapan Tuhannya, (mereka berkata): “Ya Tuhan kami, kami telah melihat dan mendengar, maka kembalikanlah kami (ke dunia) agar kami mengerjakan amal soleh, sesungguhnya kami adalah orang-orang yang yakin.”

Namun, permintaan mereka untuk kembali ke dunia tidak akan dikabulkan. Dalam tiga ayat seterusnya, akan dijelaskan lagi tentang mereka yang tidak mahu beriman ini dan bagaimana teruknya mereka.

Sekarang timbul persoalan: kalau Allah ‎ﷻ yang telah menetapkan mereka tidak akan beriman, bukankah Allah ‎ﷻ yang zalim? Kerana ada yang berhujah, mereka menjadi kafir pun kerana Allah ‎ﷻ yang telah jadikan mereka begitu. Jangan salah faham, bukannya Allah ‎ﷻ yang hendak mereka menjadi kafir, tetapi mereka sendiri yang memilih untuk menjadi kafir. Allah ‎ﷻ telah berfirman di dalam Saf: 5

فَلَمّا زاغوا أَزاغَ اللَّهُ قُلوبَهُم
Maka tatkala mereka berpaling (daripada kebenaran), Allah memalingkan hati mereka;

Begitu juga Allah ‎ﷻ telah berfirman di dalam An’am: 110

{وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَأَبْصَارَهُمْ كَمَا لَمْ يُؤْمِنُوا بِهِ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَنَذَرُهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ}
Dan (begitu pula) Kami memalingkan hati dan penglihatan mereka seperti mereka belum pernah beriman kepadanya (Al-Qur’an) pada permulaannya, dan Kami biarkan mereka bergelumang dalam kesesatannya yang sangat.

Jadi ini bermakna, Allah ‎ﷻ hanya memalingkan hati mereka daripada beriman, hanya setelah mereka sendiri yang menolak. Setelah mereka menolak banyak kali, maka barulah Allah ‎ﷻ buat keputusan untuk menutup terus pintu hati mereka daripada hidayah.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 25 April 2025

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah Yaasin Ayat 4 – 5 (Jalan yang Lurus)

Yaasin Ayat 4:

عَلىٰ صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ

Di atas jalan yang lurus.

Allah ‎ﷻ menekankan kepada Nabi Muhammad ﷺ supaya jangan risau, kerana baginda berada di atas jalan yang lurus. Kalimah عَلىٰ itu sesuai diterjemahkan kepada maksud komitmen. Baginda memberikan komitmen sepenuhnya di atas jalan yang lurus itu. Sekiranya baginda berkomitmen di atas jalan yang lurus, maka mengikut ajaran baginda akan membawa kita kepada jalan yang lurus yang menuju kepada Allah ﷻ. Jadi kenalah ikut apa yang baginda ajar. Bagaimana hendak tahu? Kena belajarlah Sunnah dan ajaran Sunnah. Kena tekun belajar hadith dan apa yang baginda telah ajarkan kepada umat.

Bukan Nabi Muhammad ﷺ sahaja berada di atas jalan yang lurus, tetapi kesemua para Rasul عليهم السلام sebelum baginda. Ini kerana subjek yang disebut sebelum ini adalah المُرسَلينَ maka baginda tidak perlu risau. Baginda ada contoh-contoh perbuatan dan pengalaman para Rasul عليهم السلام sebelum baginda yang baginda boleh belajar daripada mereka.

Komitmen baginda di atas jalan ini menjadi bukti dan dalil bahawa jalan yang baginda bawa itu adalah jalan yang benar. Kalaulah bukan jalan yang benar, baginda tidak akan terus berada di atasnya. Kenapa baginda hendak menyusahkan diri baginda menerima tentangan dan cemuhan daripada masyarakat baginda kalau bukan itulah jalan yang benar. Apabila baginda sudah percaya habis, maka baginda tidak kisah dengan apa sahaja kata-kata manusia. Maka ini memberi motivasi kepada kita: kalau kita rasa jalan Sunnah ini benar, maka tidak perlulah kita hiraukan apa kata-kata manusia di sekeliling kita. Abaikan sahaja cemuhan dan ejekan manusia yang tidak menerimanya.

Mesej Al-Qur’an yang dibawa oleh Nabi Muhammad ﷺ ini memang hebat. Allah ‎ﷻ telah berfirman sebelum ini, وَالقُرءآنِ الحَكيمِ. Jadi mesej yang di dalam Al-Qur’an sudah hebat. Akan tetapi ini satu bahagian sahaja. Untuk melengkapkan kehebatan Al-Qur’an itu, bukan mesej sahaja hebat, malah penyampainya juga hebat. Maka di sini Allah ‎ﷻ memberitahu kita yang penyampainya (iaitu Nabi Muhammad ﷺ) adalah hebat juga, عَلىٰ صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ. Ia menjadi salah satu daripada hujah yang kuat untuk membenarkan kebenaran agama Islam. Oleh kerana Nabi Muhammad ﷺ akhlaknya amat tinggi, maka tiada bandingan dan tidak ada cemuhan. Puak Musyrikin Mekah itu walaupun tidak sukakan Nabi ﷺ, tetapi mereka tidak boleh kritik akhlak baginda. Ia bukan macam ahli politik yang pandai bercakap, namun kita pun tahu mereka ramai yang ada masalah akhlak. Selagi manusia tidak jumpa lagi masalahnya itu, maka selamatlah, tetapi sekali sudah dibongkar, habis semua. Kerana itu apabila ahli itu bercakap, manusia sudah tidak pandang lagi kata-katanya yang hebat itu. Sebaliknya Nabi Muhammad ﷺ? Baginda diterima baik oleh kawan dan lawan kerana akhlak baginda hebat dan baginda tetap komited di atas jalan yang lurus ini.

Apakah yang dimaksudkan dengan ‘jalan yang lurus’? Dalam Surah Fatihah yang kita baca dalam solat setiap hari, kita minta supaya Allah ‎ﷻ menunjukkan kepada kita jalan yang lurus. Nanti dalam ayat yang lain dalam surah Yaasin ini dalam ayat ke-61, Allah ‎ﷻ akan menerangkan kepada kita apakah ‘jalan yang lurus’ itu.

وَأَنِ اعبُدوني ۚ هٰذا صِراطٌ مُستَقيمٌ
“Dan (Aku perintahkan): hendaklah kamu menyembah-Ku sahaja; inilah jalan yang lurus.

Al-Qur’an adalah wahyu utama dan hadith adalah wahyu kedua. Nabi ﷺ tidak mereka-reka agama ini. Semuanya atas arahan dan panduan Allah ‎ﷻ sahaja. Jadi ayat ini memberitahu bahawa Nabi Muhammad ﷺ hanya mengikut perintah Allah ‎ﷻ. Apa yang Nabi ﷺ buat itu semuanya adalah di atas suruhan Allah ‎ﷻ. Maka kenalah ikut apa yang disampaikan oleh baginda. Untuk tahu, kena belajar hadith, kena tahu mana hadith yang sahih, yang lemah dan palsu dan jangan lupa satu lagi perkara: kena faham hadith itu sebagaimana golongan salaf faham. Jangan dibaca hadith, tetapi buat fahaman sendiri pula. Ramai juga ustaz yang sebut hadith sahih, akan tetapi dipusingnya fahaman dan syarah hadith mengikut kehendak dirinya sendiri pula.

Maka, kalau Nabi Muhammad ﷺ sudah berada di atas jalan yang lurus, sekarang siapakah yang berada atas jalan yang lurus? Itulah mereka yang beriman 100% dengan Allah ‎ﷻ dan tidak melakukan syirik. Mereka itu juga beriman dengan Nabi Muhammad ﷺ dan tidak berbuat bid’ah walau satu pun. Kalau buat satu ibadat sahaja yang tiada dalil daripada Al-Qur’an atau Hadith Nabi ﷺ, itu bermakna kita sudah terkeluar daripada golongan Ahli Sunnah wal Jamaah. Contohnya, membaca doa selepas iqamah, bukanlah amalan yang diajar oleh Nabi ﷺ. Yang ada hanyalah doa selepas azan, tidak ada bacaan doa selepas iqamah. Yang sepatutnya kita buat adalah, selepas sahaja iqamah dibacakan, terus bersedia dalam keadaan senyap untuk solat. Hanya imam sahaja yang akan bercakap untuk menyuruh jemaah meluruskan saf.

Perhatikan penggunaan kalimah di dalam bentuk nakirah عَلىٰ صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ. Sedangkan di dalam Fatihah: 6, Allah ﷻ menggunakan kalimah ma’rifah اهدِنَا الصِّرٰطَ المُستَقيمَ. Ini kerana Nabi Muhammad ﷺ memang berada di atas jalan yang lurus, akan tetapi tidak tahu lagi apakah jalan yang lurus itu sebab tidak diterangkan di sini. Jadi ia disebut di dalam bentuk umum sahaja. Sedangkan di dalam Surah Fatihah itu diterangkan apakah makna jalan yang lurus itu.

Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan صِرَاطٍ yang membawa maksud jalan. Dalam bahasa Arab, ada lagi perkataan untuk jalan iaitu سبيل sabil. Ada kalimah jamak untuk سبيل iaitu سبول subul – banyak jalan. Namun tidak ada kata jamak untuk صِرَاطٍ. Bermakna, hanya ada satu sahaja jalan yang lurus dalam Islam tetapi ada banyak jalan untuk bersedekah contohnya, sebab itu diletakkan perkataan sedekah fi sabilillah. Selain سبيل, ada satu lagi kalimah jalan iaitu طريق yang juga tidak digunakan di sini. Memang kalimah صِرَاطٍ adalah yang terbaik untuk menyebut tentang satu sahaja jalan yang benar. Inilah jalan yang kita meminta-minta setiap hari di dalam solat kita di dalam Surah Fatihah,

اهدِنَا الصِّرٰطَ المُستَقيمَ
Tunjukilah kami jalan yang lurus;

Kalimah الصِّراطَ dalam bahasa bermaksud ‘jalan’. Asalnya merujuk kepada laluan air dalam tenggorok apabila kita minum. Laluan itu hanya ada satu sahaja dan air itu tidak akan pergi ke mana-mana lagi – hanya mengikut satu laluan itu sahaja. Laluan itu telah pasti dan dan ia adalah semulajadi kerana air itu akan turun ke bawah. Itu adalah dari segi bahasa.

Kalimah الصِّراطَ ini ditambah lagi dengan sifatnya yang مُستَقِيمٍ. Kata مُّستَقِيمٍ (mustaqīm) dalam bahasa Arab memiliki erti lurus, benar, tepat, stabil, konsisten, atau tidak menyimpang. Kata ini berasal daripada akar kata قَامَ (qāma) yang bererti berdiri, tegak, atau lurus.

Dari segi syarak, ada lima kriteria untuk sesuatu jalan atau laluan itu boleh dipanggil الصِّراطَ. Kriteria-kriteria yang perlu ada untuk sesuatu jalan itu dipanggil الصِّراطَ adalah:

1. Ia mestilah jalan yang lurus. Ada jalan yang bengkang bengkok yang masih lagi boleh digunakan oleh manusia, tetapi ia bukanlah الصِّراطَ kalau ia tidak lurus. Kita manusia memang suka jalan lurus ketika memandu, bukan?

2. Jalan itu membawa mereka yang sampai kepada tujuan yang dikehendaki. Kalau jalan tanpa tujuan, kita pun malas hendak ikut.

3. Jalan itu adalah jalan yang paling dekat. Kebiasaannya, kalau jalan yang lurus, ia adalah jalan yang paling dekat kerana tidak membelok ke mana-mana.

4. Jalan yang luas sampai boleh dilalui oleh mereka yang hendak melaluinya. Jalan yang selesa untuk dilalui. Kita pun kalau jalan sempit, tidak habis-habis kita mengomel, bukan?

5. Jalan itu khusus untuk destinasi yang dimaksudkan. Kalau bukan spesifik jalan yang membawa kepada jalan yang lurus, Allah ﷻ menggunakan طريق atau سبيل sahaja. Memang perkataan سبيل ada digunakan dalam Al-Qur’an seperti yang dalam An’am: 153

وَأَنَّ هَٰذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ
Dan bahawa sesungguhnya inilah jalan-Ku (agama Islam) yang betul lurus, maka hendaklah kamu menurutnya; dan janganlah kamu menurut menurut jalan-jalan (yang lain daripada Islam), kerana jalan-jalan (yang lain itu) mencerai-beraikan kamu dari jalan Allah,

Lihatlah bagaimana jalan selain jalan yang lurus digunakan perkataan السُّبُلَ (jamak kepada سبيل) sedangkan Jalan Allah ﷻ digunakan perkataan صِرَاطِ. Jalan yang lurus itu selalu sahaja dalam bentuk mufrad (singular) tetapi jalan yang lain boleh jadi banyak. Sebab jalan yang salah banyak tetapi jalan yang lurus hanya satu sahaja. Sebanyak 45 kali kalimah صِرَاطِ disebut di dalam Al-Qur’an dan semuanya di dalam bentuk mufrad.

Tidaklah perkataan سبيل itu memberi isyarat buruk sahaja. Ada juga Allah ﷻ gunakan perkataan سبيل dalam bentuk yang baik. Seperti dalam Maidah: 16

يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلَامِ وَيُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ وَيَهْدِيهِمْ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ
Dengan (Al-Qur’an) itu Allah menunjukkan jalan-jalan keselamatan serta kesejahteraan kepada sesiapa yang mengikut keredhaan-Nya, dan (dengannya) Tuhan keluarkan mereka daripada gelap-gelita (kufur) kepada cahaya (iman) yang terang-benderang, dengan izin-Nya; dan (dengannya juga) Tuhan menunjukkan mereka ke jalan yang lurus.

Akan tetapi سُبُلَ bukanlah bermaksud jalan yang lurus. Ia adalah jalan yang membawa kepada keselamatan. Ia digunakan dalam ayat ini dengan perkataan سُبُلَ kerana ada banyak juga jalan yang membawa ke arah kebaikan. Dari jalan yang selamat itu, boleh membawa kepada jalan yang lurus. Sebagai contoh, untuk beribadat, ada macam-macam aktiviti yang boleh dilakukan – membantu manusia, memberi sedekah, berzikir, solat dan macam-macam lagi.

Ada beberapa ciri lagi ‘Jalan yang Lurus’ itu untuk pengetahuan kita:

1. ‘Jalan yang lurus’ itu sama sahaja kepada semua Nabi dan Rasul. Kerana syariat mungkin berlainan, namun jalan yang sama sahaja dalam bentuk tauhid. Tidak pernah bertukar ilmu Tauhid itu semenjak daripada Nabi Adam عليه السلام sampailah ke Hari Kiamat nanti.

2. Jalan ini bukan sahaja lurus, tetapi tidak berlopak dan berbukit. Ia mudah untuk dilalui. Ia juga jalan yang selamat.

3. Apabila jalan itu lurus, ia adalah mengambil jarak yang paling dekat, bukan? Oleh itu, untuk menggunakan jalan itu, hanya menggunakan usaha yang sedikit sahaja. Ini memberi isyarat bahawa kalau orang yang kurang amalan pun boleh berada atas jalan ini. Kerana ia mudah untuk diikuti. Kerana itu amalan bid’ah bukan jalan yang lurus kerana amalan itu semua ditambah-tambah dan selalunya susah-susah belaka. Pelik orang kita suka buat benda susah sedangkan ajaran agama ini senang sahaja.

Oleh itu, dalam kita berdoa kepada Allah ﷻ untuk meletakkan kita di atas jalan yang lurus, kita sebenarnya meminta jalan yang paling mudah untuk kita. Kita rupanya meminta kemudahan kepada Allah ﷻ. Itulah rahmat Allah ﷻ kepada makhluk-Nya. Kalau sudah ada jalan yang senang, buat apa mahu guna jalan yang susah pula? Kerana tidak faham dengan konsep inilah, ramai umat Islam yang memilih jalan yang susah. Sebagai contoh, golongan tarekat yang menyusahkan diri mereka dengan ibadat-ibadat yang berat yang tidak pun disuruh dalam agama.

4. Kalau jalan ini lurus, molek, maka ia adalah jalan yang jelas. Bukan jalan yang susah kita cari. Allah ﷻ telah memudahkan untuk kita supaya kita tidak ada alasan untuk kata jalan itu susah sangat sampai kita tidak jumpa. Nabi ﷺ bersabda:

لَقَدْ تَرَكْتُكُمْ عَلَى الْبَيْضَاءِ لَيْلُهَا كَنَهَارِهَا لَا يَزِيغُ عَنْهَا بَعْدِي إِلَّا هَالِكٌ
Sesungguhnya, aku telah meninggalkan kalian di atas jalan, seperti jalan yang sangat putih, malamnya sama dengan siangnya. Tiada yang menyimpang sesudahku dari jalan itu, kecuali orang (itu) akan binasa.
(Riwayat Ahmad 4/126; Ibnu Majah, No. 5 dan 43)

Lihatlah bagaimana Al-Qur’an dan sunnah adalah mudah dan senang untuk difahami dan diikuti. Di mana-mana sahaja kita boleh cari Mushaf Al-Qur’an dan Kitab Hadith. Bukanlah seperti kitab-kitab karangan manusia yang kadang-kadang kita hanya dengar sahaja, tetapi tidak pernah jumpa dan kalau hendak cari, sama ada susah atau tidak jumpa langsung.

Kita telah diberikan akal untuk memahami Al-Qur’an dan Sunnah itu. Namun begitu, kenalah ada usaha untuk belajar Tafsir Al-Qur’an dan belajar Syarah hadith-hadith itu. Kerana kita manusia memang kena belajar berterusan. Janganlah baca sendiri sahaja kerana akan susah untuk faham.

Kalau ia adalah mudah dan jelas, maka apakah lagi alasan untuk kita tidak mengikutinya? Mereka yang tidak jumpa hanyalah mereka yang memang tidak mahu benda yang senang. Kalau tidak jumpa, itu adalah salah kita. Tidak boleh salahkan orang lain.

5. Jalan yang lurus ini kena (bertepatan) dengan jiwa manusia. Tidak bertentangan dengan fitrah manusia yang dijadikan oleh Allah ﷻ. Sebagai contoh, tidak perlu sampai tidak berkahwin ataupun berzikir berhari-hari lamanya untuk mencapai ketinggian dalam agama. Itu adalah ciri-ciri agama yang kufur dan sesat sahaja. Sedangkan nafsu dan naluri kita memang berkehendakkan pasangan hidup.

Nabi ﷺ pernah bersabda memberi perumpamaan ‘jalan yang lurus’. Ia adalah seperti satu jalan dan di kiri kanan ada pintu. Di hadapannya pula ada penyeru. Apabila kita mahu membuka pintu yang tertutup itu, akan ada yang mengingatkan supaya jangan buka pintu itu. Maka, Allah ﷻ bukan sahaja beri peringatan melalui Al-Qur’an dan hadith sahaja, malah ada pemberi ingat lagi. Mungkin yang memberi peringatan itu adalah para malaikat. Maka kesimpulannya, Allah ﷻ sudah memudahkan kepada kita sebenarnya untuk berada atas jalan yang lurus ini.

Daripada Abdullah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau berkata:
خَطَّ لَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ خَطًّا ثُمَّ قَالَ هَذَا سَبِيلُ اللَّهِ ثُمَّ خَطَّ خُطُوطًا عَنْ يَمِينِهِ وَعَنْ شِمَالِهِ ثُمَّ قَالَ هَذِهِ سُبُلٌ قَالَ يَزِيدُ مُتَفَرِّقَةٌ عَلَى كُلِّ سَبِيلٍ مِنْهَا شَيْطَانٌ يَدْعُو إِلَيْهِ ثُمَّ قَرَأَ إِنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ
Rasulullah ﷺ membuat sebuah garis lurus bagi kami, lalu bersabda, “Ini adalah jalan Allah,” kemudian baginda membuat garis lain pada sisi kiri dan kanan garis tersebut, lalu bersabda, “Ini adalah jalan-jalan (yang banyak). Pada setiap jalan ada syaitan yang mengajak kepada jalan itu,” kemudian baginda membaca.
إِنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ
Dan bahawa (yang Kami perintahkan) ini adalah jalan-Ku yang lurus, maka ikutilah ia; dan janganlah kamu mengikuti jalan-jalan (yang lain), kerana jalan-jalan itu mencerai-beraikan kamu dari jalan-Nya. [Al An’am: 153].
(Hadith sahih diriwayatkan oleh Ahmad I/435, dan yang lainnya)

Kita bukan sahaja kena tahu mana jalan yang lurus tetapi kita juga kena tahu apakah jalan-jalan yang selain jalan yang lurus, supaya kita tahu manakah jalan yang kita kena elak. Untuk tahu mana yang terang, kenalah tahu apa yang gelap juga, bukan? Kita kena tahu, yang selain jalan yang lurus, selain daripada itu adalah jalan-jalan yang salah. Ada banyak jalan yang salah dalam dunia ini. Jalan yang benar ada satu sahaja, sedangkan yang salahnya ada banyak.

Jangan tertipu dengan mereka yang memberi hujah yang kata semua jalan membawa kepada Allah ﷻ. Kalau itu benar, tidaklah perlu Nabi ﷺ diturunkan kepada Musyrikin Mekah kerana mereka memang hendak menuju kepada Allah ﷻ pun. Mereka sudah kenal pun Allah ﷻ dan mereka sebenarnya menyembah berhala-berhala itu untuk mendekatkan diri dengan Allah ﷻ. Ini tertulis dalam ayat Zumar: 3.

أَلا لِلَّهِ الدّينُ الخالِصُ ۚ وَالَّذينَ اتَّخَذوا مِن دونِهِ أَولِياءَ ما نَعبُدُهُم إِلّا لِيُقَرِّبونا إِلَى اللَّهِ زُلفىٰ
Ingatlah! (Hak yang wajib dipersembahkan) kepada Allah ialah segala ibadat dan bawaan yang suci bersih (daripada segala rupa syirik). Dan orang-orang musyrik yang mengambil selain daripada Allah untuk menjadi pelindung dan penolong (sambil berkata): “Kami tidak menyembah atau memujanya melainkan supaya mereka mendampingkan kami kepada Allah sehampir-hampirnya”,

Ayat ini menunjukkan walaupun niat mereka baik dan menuju kepada Allah ﷻ, tetapi kalau cara yang mereka gunakan itu salah, ia tertolak dan membawa kepada neraka juga. Maka, berhati-hatilah dengan fikrah-fikrah yang bukan sunnah dalam dunia ini. Terlalu banyak kalau kita hendak senaraikan di sini. Tambahlah ilmu pengetahuan dengan Tafsir Al-Qur’an dan Sunnah dan in sha Allah, anda akan selamat.

Ayat daripada surah Yaasin ini mengatakan bahawa tugas Nabi Muhammad ﷺ diutus kepada manusia adalah untuk membawa manusia ke jalan yang lurus. Oleh kerana baginda sudah berada di atas jalan yang lurus, maka tugas bagindalah untuk mengajak manusia yang lain ke jalan yang lurus juga.

‘Jalan yang lurus’ adalah jalan yang paling pantas dan paling pendek untuk ke sesuatu destinasi. Namun bukan Nabi sahaja yang membawa ke jalan yang lurus. Sebab itu tidak ada ال pada perkataan صِرَاطٍ. Apabila perkataan صِرَاطٍ dalam bentuk umum, bermakna bukan Nabi Muhammad ﷺ sahaja yang mengajak ke jalan yang lurus. Allah ‎ﷻ juga mengajak ke jalan lurus. Begitu juga Al-Qur’an dan juga para pendakwah yang ramai.

Para ahli tafsir mengatakan apabila kita berada di atas (عَلَىٰ) jalan yang lurus, ia adalah jalan yang mudah. Macam berada di atas keretapi yang membawa kita ke destinasi kita. Ada usaha sedikit di awalnya kerana kena beli tiket dan naik keretapi itu tetapi apabila kita dalam keretapi, kita hanya duduk sahaja kerana kenderaan itu sudah selamat dan kita ikut sahaja. Begitulah perumpamaan berada atas jalan yang lurus. Itulah yang dapat difahami daripada perkataan عَلَىٰ itu. Semoga kita semua Allah ‎ﷻ tempatkan di ‘atas’ jalan yang lurus. Aameen.

Yaasin Ayat 5: Siapakah yang menurunkan Al-Qur’an ini? Setakat ini tidak disebut lagi nama Allah ‎ﷻ akan tetapi sekarang sudah mula diberitahu kepada kita apakah sifat-Nya.

تَنزيلَ العَزيزِ الرَّحيمِ

Diturunkan oleh Allah yang Maha Gagah Perkasa lagi Maha Mengasihani

Al-Qur’an ini sangat hebat kerana ia diturunkan oleh Allah ‎ﷻ yang sangat hebat. Dia yang menjadikan kita dan alam ini, maka ilmu Allah ‎ﷻ sangat luas dan menyeluruh. Maka apa-apa sahaja yang disampaikan di dalam Al-Qur’an ini sangat tepat dan sangat diperlukan oleh kita.

Kenapa digunakan kalimah تَنزيلَ? Kerana ia turun daripada Allah ‎ﷻ yang berada di atas. Sekali lagi kita berjumpa dalil yang menyatakan Allah ‎ﷻ di atas, bukan berada di mana-mana sahaja dan bukan wujud tidak bertempat. Banyak ayat-ayat yang mengatakan Allah ‎ﷻ di atas.

Al-Qur’an diturunkan beransur-ansur, bukan seperti kitab-kitab Samawi yang lain. Penurunan Al-Qur’an mengambil masa lebih kurang 23 tahun. Jika mahu dibandingkan dengan kitab-kitab Samawi yang lain, Taurat diturunkan siap bertulis; manakala Injil turun terus masuk ke dalam hati Nabi Isa عليه السلام semasa baginda kanak-kanak lagi; begitu juga dengan Kitab Zabur yang diturunkan dengan lengkap sekaligus.

Hanya Al-Qur’an yang diturunkan beransur-ansur. Sebab itu apabila diceritakan tentang penurunan Al-Qur’an, perkataan yang digunakan adalah نزل dan apabila menceritakan penurunan kitab yang lain, perkataan yang digunakan adalah أنزل. Ini kerana kalimah أنزل bermaksud diturunkan sekaligus dan نزل bermakna diturunkan juga, tetapi beransur-ansur atau banyak kali.

Ada juga perkataan أنزل (turun sekaligus) disebut tentang Al-Qur’an, tetapi ia digunakan apabila hendak menceritakan penurunan Al-Qur’an sekaligus dari Lauh Mahfuz ke Baitul Izzah pada Lailatul Qadr. Waktu itu, penurunan Al-Qur’an memang sekaligus dengan lengkap. Dari Baitul Izzah, penurunan Al-Qur’an diberikan kepada Nabi Muhammad ﷺ beransur-ansur. Yang beransur-ansur itulah yang digunakan kalimah نزل.

Ada hikmah kenapa Al-Qur’an itu diturunkan secara beransur-ansur. Antaranya, supaya umat boleh mempelajarinya sedikit demi sedikit dan dapat memberi perhatian kepadanya. Kalau diberikan sekaligus, tentu umat akan lemas dan rasa berat kerana banyak sangat ayat yang diberikan kepada mereka. Maka kerana itu Nabi ﷺ dan para sahabat رضي الله عنهم telah menerima Al-Qur’an sedikit demi sedikit. Mereka boleh mempraktikkan ajaran itu dengan kemas.

Walaupun ia sampai kepada kita dalam bentuk yang lengkap, kita pun kena mempelajari Al-Qur’an sedikit demi sedikit. Kita mestilah memahaminya dengan mendalam. Untuk memahami sesuatu yang hebat seperti Al-Qur’an, tidak boleh mengambil masa yang sekejap. Ia memerlukan penelitian dan memerlukan masa yang lama. Jangan hendak cepat sangat mempelajari tafsir Al-Qur’an sampai tidak dapat beri perhatian. Tiada hentinya pembelajaran Al-Qur’an ini. Selagi kita hidup, selagi itulah kita mengkaji Al-Qur’an yang hebat ini. Bukan setakat mengaji ya, hendaklah mengkaji kalam Allah yang penuh mukijzat ini.

Al-Qur’an ini bukan datang daripada rekaan Nabi Muhammad ﷺ. Kerana itulah Allah ‎ﷻ tegaskan dalam ayat ini bahawa Al-Qur’an ini turunnya daripada Allah ‎ﷻ. Oleh kerana ia datang daripada Allah ‎ﷻ, maka tidak boleh dibuat main-main. Kenalah kita ambil perhatian dan mempelajarinya dengan saksama. Takkan kita tidak mahu tahu apa yang Allah ﷻ hendak sampaikan? Sedangkan Dia yang menjadikan kita? Maka amat rugilah mereka yang tidak mahu belajar tafsir Al-Qur’an. Amat salah pandangan para ustaz yang kata kita manusia biasa tidak mampu memahami Al-Qur’an.

Al-Qur’an itu diturunkan oleh Allah ‎ﷻ yang mempunyai sifat ‘al-Aziz’ (Maha Gagah Perkasa). Ini adalah terjemahan ringkas dalam bahasa Melayu. Ia bermaksud Allah ‎ﷻ itu tidak ada tandingan. Tiada siapa boleh lawan dan mengalahkan Allah ‎ﷻ kerana Allah ‎ﷻ itu berkuasa sungguh. Dia boleh berbuat apa sahaja, bila-bila masa sahaja mengikut selera-Nya. Ia mesti mengandungi dua elemen: berkuasa dan dihormati. Ini penting kerana bukan semua yang ada kuasa dihormati. Sebagai contoh, polis ada kuasa; akan tetapi adakah mereka dihormati? Belum tentu, lebih-lebih lagi sekarang setelah kita dibongkarkan dengan banyak salah laku mereka. Sedangkan Allah ﷻ bukan sahaja berkuasa, akan tetapi Dia dihormati.

Sebelum ini telah disebut Al-Qur’an itu bersifat الحَكيمِ. Salah satu daripada maksud الحَكيمِ itu adalah mengandungi hukum. Siapakah yang memberi hukum di dalam Al-Qur’an ini dan kenapa Nabi Muhammad ﷺ menyampaikan hukum Allah ﷻ dengan tidak takut apa-apa? Kerana ia datang daripada Allah ﷻ yang ada sifat العَزيزِ itu. Allah ﷻ boleh apa sahaja hukum kerana Dia ada autoriti dan autoriti-Nya itu dihormati.

Semuanya kena ikut kehendak-Nya, tanpa ada ada sesiapa atau sesuatu pun yang boleh mempersoalkannya apatah lagi melawan. Hendak menegur tidak boleh, hendak melarang pun tidak boleh. Dalam Surah Yaasin ini nanti kita akan belajar tentang mereka yang tidak menerima Nabi Muhammad ﷺ sebagai Rasul dan tidak mahu menerima Al-Qur’an. Kepada mereka, Allah ‎ﷻ bersifat al-Aziz. Allah ‎ﷻ akan kalahkan mereka. Allah ﷻ akan hukum dan azab mereka dan tidak ada sesiapa yang boleh menahan dan menghalang-Nya.

Namun Dia sertakan sifat Gagah Perkasa itu dengan sifat ‘Rahim’. Sifat Maha belas kasihan kepada makhluk-Nya. Kalau hanya sebut sifat Aziz sahaja, tentulah kita pun susah. Kalau seorang suami bersifat keras dan garang sahaja, tentulah kasihan isterinya, bukan? Sebaliknya kalau sekali sekala sahaja bersikap tegas akan tetapi menunjukkan juga sifat sayangnya, maka senanglah hati sang isteri. Jadi Allah ﷻ ada sifat lembut selain sifat keras. Allah ‎ﷻ tidak bertindak sewenang-wenangnya walaupun Dia berkuasa penuh. Kerana sayang-Nya kepada makhluk Dialah, yang menyebabkan Allah ‎ﷻ memberi pengajaran kepada makhluk-Nya dalam Al-Qur’an ini. Sifat Raheem ini Allah ‎ﷻ tujukan kepada mereka yang menerima dakwah Nabi Muhammad ﷺ dan menerima Al-Qur’an sebagai pedoman hidup.

Gabungan dua nama Allah ini juga mengajar kepada kita bahawa Allah ﷻ boleh sahaja beri apa-apa nikmat kepada kita kerana Dia الرَّحيمِ. Akan tetapi ingat, kalau kita salahguna nikmat yang Dia telah berikan, maka Dia akan bersifat keras iaitu العَزيزِ. Jadi jangan main-main.

Oleh itu, kita kena ikut Al-Qur’an ini kerana kita kena takut dengan sifat Allah ﷻ yang العَزيزِ. Sekiranya kita ikut, maka Allah ﷻ akan bersifat الرَّحيمِ kepada kita kerana sayangnya Allah ﷻ kepada manusia yang ikut ajaran Al-Qur’an.

Kita sekarang berada di Makro yang menyebut tentang Nabi Muhammad ﷺ. Apakah kaitan baginda dengan sifat Allah الرَّحيمِ? Sifat الرَّحيمِ dizahirkan dengan mengutus Nabi Muhammad ﷺ. Nabi Muhammad ﷺ adalah rahmat yang Allah ﷻ kurniakan kepada manusia kerana Allah ﷻ telah berfirman di dalam Anbiya’: 107

وَما أَرسَلنٰكَ إِلّا رَحمَةً لِّلعٰلَمينَ
Dan tiadalah Kami mengutus kamu, melainkan untuk (menjadi) rahmat bagi semesta alam.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 22 April 2025

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)