Saff Ayat 5: Ini adalah ayat zajrun (ayat teguran) supaya umat akhir zaman jangan terpengaruh seperti umat-umat dahulu. Iaitu hati mereka tidak lagi berminat untuk sebar agama. Maka Allah ﷻ sambung surah ini dengan bawa kisah yang paling popular dalam Al-Qur’an iaitu kisah Nabi Musa عليه السلام.

Ayat 5 – 6 adalah Perenggan Makro Ketiga. Ia mengajar supaya jangan khianati Rasul seperti kaum Yahudi dengan Nabi-nabi mereka.

وَإِذ قالَ مو  سىٰ لِقَومِهِ يٰقَومِ لِمَ تُؤذونَني وَقَد تَّعلَمونَ أَنّي رَسولُ اللَّهِ إِلَيكُم ۖ فَلَمّا زاغوا أَزاغَ اللَّهُ قُلوبَهُم ۚ وَاللَّهُ لا يَهدِي القَومَ الفٰسِقينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [mention, O Muḥammad], when Moses said to his people, “O my people, why do you harm me while you certainly know that I am the messenger of Allāh to you?” And when they deviated, Allāh caused their hearts to deviate. And Allāh does not guide the defiantly disobedient people.

(MELAYU)

Dan (ingatlah) ketika Musa berkata kepada kaumnya: “Hai kaumku, mengapa kamu menyakitiku, sedangkan kamu mengetahui bahawa sesungguhnya aku adalah utusan Allah kepadamu?” Maka tatkala mereka berpaling (dari kebenaran), Allah memalingkan hati mereka; dan Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum yang fasik.

​

وَإِذ قالَ موسىٰ لِقَومِهِ

Dan (ingatlah) ketika Musa berkata kepada kaumnya:

Nabi Musa عليه السلام telah diuji dengan dapat kaum yang amat degil. Mungkin tidak salah kalau dikatakan Bani Israil itu adalah umat yang paling degil dalam dunia ini. Apabila mereka telah melakukan banyak sekali masalah kepada baginda, maka baginda menegur mereka.

​

يٰقَومِ لِمَ تُؤذونَني

“Hai kaumku, mengapa kamu menyakitiku,

Menyakiti baginda itu boleh jadi macam-macam bentuk seperti kata-kata kesat kepada baginda, tidak taat kepada baginda, tidak berusaha untuk menegakkan agama Allah ﷻ bersama baginda, dan lain-lain lagi.

Seperti yang telah disebut, mereka ini amat degil maka banyaklah kedegilan yang mereka tunjukkan. Banyak sekali disebut dalam Al-Qur’an dan entah berapa banyak lagi yang tidak disebut dalam Al-Qur’an.

Ada pendapat yang mengatakan, yang dimaksudkan ‘menyakiti’ hati Nabi Musa عليه السلام adalah tidak mengikut arahan baginda untuk berjihad seperti yang disebut di dalam Al-Qur’an. Apabila Nabi Musa عليه السلام arahkan mereka untuk masuk ke dalam Kota Jurusalem dan mengambil kota itu daripada Puak Amaliqah, mereka berani ingkar malah menyuruh Nabi Musa عليه السلام pula untuk pergi masuk berperang bersama dengan Tuhan sedangkan mereka akan duduk menunggu. Itu adalah perkataan yang menyakitkan hati baginda. Pendapat ini bertepatan dengan tema surah ini iaitu jihad.

وَقَد تَّعلَمونَ أَنّي رَسولُ اللَّهِ إِلَيكُم

sedangkan kamu mengetahui bahawa sesungguhnya aku adalah utusan Allah kepadamu?” 

Nabi Musa عليه السلام menegur mereka kerana masih lagi menyakiti hati baginda walaupun mereka tahu bahawa baginda itu adalah Rasul kepada mereka. Mereka tidaklah menolak baginda sebagai Rasul, tetapi dalam terima baginda sebagai Rasul itu, masih juga tidak taat.

Begitulah degilnya Bani Israil itu sampaikan kepada Rasul mereka pun mereka sanggup layan sampai begitu sekali. Ada banyak sekali ayat-ayat di dalam Al-Qur’an berkenaan kedegilan mereka itu. Seperti kita tahu, Al-Qur’an banyak mengandungi kisah Nabi Musa عليه السلام dan Bani Israil.

Ayat ini juga adalah sebagai tasliah (pujukan) kepada Rasulullah ﷺ yang ditolak oleh umat baginda. Baginda pernah bersabda tentang Nabi Musa عليه السلام:

“رَحْمَةُ اللَّهِ عَلَى مُوسَى: لَقَدْ أُوذِيَ بِأَكْثَرَ مِنْ هَذَا فَصَبَرَ”

Semoga Allah merahmati Musa, sesungguhnya dia telah disakiti lebih dari ini dan dia tetap bersabar.

(Hadith Bukhari No 2917)

 

Ini adalah adalah peringatan daripada Allah ﷻ kepada umat Islam. Jangan mereka ikut perangai Bani Israil kepada Nabi Musa عليه السلام itu. Allah ﷻ beri peringatan dalam ayat lain:

 

{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ آذَوْا مُوسَى فَبَرَّأَهُ اللَّهُ مِمَّا قَالُوا وَكَانَ عِنْدَ اللَّهِ وَجِيهًا}

Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu menjadi seperti orang-orang yang menyakiti Musa; maka Allah membersihkannya daripada tuduhan-tuduhan yang mereka katakan. Dan adalah dia seorang yang mempunyai kedudukan terhormat di sisi Allah. (Al-Ahzab: 69)

 

Jangan umat Islam melakukan perkara yang sama kepada Nabi Muhammad ﷺ kerana kalau mereka buat begitu juga, maka mereka pun akan mengalami nasib yang sama seperti Bani Israil itu. Apakah nasib mereka?

فَلَمّا زاغوا أَزاغَ اللَّهُ قُلوبَهُم

Maka tatkala mereka berpaling (daripada kebenaran), Allah memalingkan hati mereka;

Ini adalah balasan kepada mereka di atas kedegilan mereka. Maka ini mengajar kita yang jikalau kita tidak ikut arahan Rasulullah ﷺ, tidak ikut arahan agama, maka Allah ﷻ akan pesongkan hati kita.

Yakni ketika mereka menyimpang dari jalan kebenaran, padahal mereka mengetahuinya, maka Allah ﷻ memalingkan hati mereka daripada hidayah dan menempatkan di hati mereka keraguan, kebimbangan, dan kehinaan. Sebagaimana yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya:

{وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَأَبْصَارَهُمْ كَمَا لَمْ يُؤْمِنُوا بِهِ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَنَذَرُهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ}

Dan (begitu pula) Kami memalingkan hati dan penglihatan mereka seperti mereka belum pernah beriman kepadanya (Al-Qur’an) pada permulaannya, dan Kami biarkan mereka bergelumang dalam kesesatannya yang sangat. (Al-An’am: 110)

 

Seperti telah disebut, satu pendapat mengatakan yang mereka tolak itu adalah untuk berjihad. Dan apabila mereka berpaling daripada mengikuti arahan Nabi Musa عليه السلام untuk berjihad, maka Allah ﷻ palingkan hati mereka daripada menerima hidayah. Ini ada disebut dalam Surah Maidah.

Saff Ayat 6: Dalam ayat ini, Allah ﷻ hendak memberitahu yang Nabi Isa عليه السلام juga mengajak umat baginda untuk berjihad. Oleh itu ayat ini adalah targhib (ajakan) kepada jihad. Seperti yang telah disebut di pengenalan surah ini, Surah Saff ini adalah tentang jihad.

وَإِذ قالَ عيسَى ابنُ مَريَمَ يٰبَني إِسرٰءيلَ إِنّي رَسولُ اللَّهِ إِلَيكُم مُّصَدِّقًا لِّما بَينَ يَدَيَّ مِنَ التَّورىٰةِ وَمُبَشِّرًا بِرَسولٍ يَأتي مِن بَعدِي اسمُهُ أَحمَدُ ۖ فَلَمّا جاءَهُم بِالبَيِّنٰتِ قالوا هٰذا سِحرٌ مُّبينٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [mention] when Jesus, the son of Mary, said, “O Children of Israel, indeed I am the messenger of Allāh to you confirming what came before me of the Torah and bringing good tidings of a messenger to come after me, whose name is Aḥmad.”¹ But when he came to them with clear evidences, they said, “This is obvious magic.”²

• Another name of Prophet Muḥammad (ṣ).
• i.e., fraud or deception.

(MELAYU)

Dan (ingatlah) ketika Isa ibnu Maryam berkata: “Hai Bani Israil, sesungguhnya aku adalah utusan Allah kepadamu, membenarkan kitab sebelumku, iaitu Taurat, dan memberi khabar gembira dengan (datangnya) seorang Rasul yang akan datang sesudahku, yang namanya Ahmad (Muhammad)”. Maka tatkala rasul itu datang kepada mereka dengan membawa bukti-bukti yang nyata, mereka berkata: “Ini adalah sihir yang nyata”.

​

وَإِذ قالَ عيسَى ابنُ مَريَمَ

Dan (ingatlah) ketika Isa ibnu Maryam berkata: 

Sebelum ini disebut Rasul utama Bani Israil itu iaitu Nabi Musa عليه السلام dan sekarang disebut Rasul terakhir bagi mereka iaitu Nabi Isa عليه السلام. Dan sekarang akan disebut apakah syarah baginda kepada kaum baginda.

Allah ﷻ menceritakan sekarang kesalahan besar yang Bani Israil lakukan terhadap Rasul mereka sendiri. Sebelum ini telah disebut sikap mereka terhadap Nabi Musa عليه السلام. Nabi Musa عليه السلام adalah Nabi mereka yang utama dan sekarang disebut Nabi mereka yang terakhir pula, iaitu Nabi Isa عليه السلام kerana kesalahan besar mereka yang menolak Rasul dan Nabi mereka inilah yang menyebabkan mereka menjadi bangsa yang dimurkai sehingga ke hari Kiamat.

Selalunya apabila Allah ﷻ sebut nama Nabi Isa عليه السلام, Allah ﷻ akan sebut nama ibunya sekali. Tidak disebut sebegini bagi nama Nabi-nabi yang lain. Maka ini merupakan penghormatan kepada Maryam sebenarnya. Dan Allah ﷻ hendak menekankan yang Nabi Isa عليه السلام itu adalah anak kepada Siti Maryam dan bukannya anak Allah ﷻ. Maka ini adalah penekanan yang penting. Ini kerana terdapat salah faham dalam kalangan golongan Kristian yang mengatakan baginda anak Tuhan.

​

يٰبَني إِسرٰءيلَ

“Hai Bani Israil,

Kalau Nabi-nabi yang lain, mereka akan sebut “wahai kaumku”, tetapi apabila dinaqalkan kata-kata Nabi Isa عليه السلام kepada kaum baginda, yang digunakan adalah “wahai Bani Israil”. Ini adalah kerana kalau hendak masuk ke dalam sesuatu kaum itu, kenalah ayah seseorang itu adalah daripada kaum itu.

Tetapi memandangkan Nabi Isa عليه السلام tidak mempunyai ayah, maka baginda tidak dikira sebagai ahli kaum itu secara rasmi. Namun baginda tetap datang daripada kaum itu dan baginda memang diutus kepada kaum itu.

Mungkin juga ada golongan Bani Israil yang berhujah: di dalam Bani Israil yang menjadi pegangan mereka adalah ibu mereka. Maksudnya hendak menjadi golongan Bani Israil, kenalah ibu daripada Bani Israil. Akan tetapi ini tidak masuk akal kerana keseluruhan kaum itu pun dipanggil ‘Bani Israil’ (anak-anak Israil) iaitu merujuk kepada Nabi Yaakob عليه السلام. ‘Israil’ adalah nama lain bagi Nabi Yaakob عليه السلام.

​

إِنّي رَسولُ اللَّهِ إِلَيكُم

sesungguhnya aku adalah utusan Allah kepadamu, 

Nabi Isa عليه السلام menekankan yang baginda adalah Rasul kepada mereka. Mereka kena iktiraf baginda sebagai seorang Rasul. Baginda adalah Rasul hanya kepada Bani Israil sahaja. Malangnya golongan Yahudi menolak baginda dan tidak mengiktiraf baginda sebagai Nabi mereka.

​

مُّصَدِّقًا لِّما بَينَ يَدَيَّ مِنَ التَّورىٰةِ

membenarkan kitab sebelumku, iaitu Taurat,

Sebenarnya apabila digunakan kalimat بَينَ يَدَيَّ ia bermaksud ‘di antara dua tanganku’. Yang di antara dua tangan kita adalah di hadapan kita, bukan? Maknanya Nabi Isa عليه السلام memberitahu yang Kitab Taurat itu ada di depan baginda iaitu ia telah ada dan digunakan sebagai rujukan bagi Bani Israil pada zaman itu.

Ini bermakna Nabi Isa عليه السلام memberitahu yang baginda bukanlah datang membawa ajaran baru, tetapi ajaran sama sahaja dengan para Nabi lain yang sebelum baginda. Kerana itu baginda juga membenarkan Taurat.

Walaupun Kitab Taurat itu dipegang oleh rabbi Yahudi, tetapi Allah ﷻ telah ajar baginda terus dan bukannya baginda mendapat maklumat itu daripada rabbi Yahudi. Sememangnya tidak patut baginda ambil daripada mereka pun Kitab Taurat itu kerana mereka sudah mengubah isi kandungan kitab itu sampaikan ia tidak tulen lagi.

Nabi Isa عليه السلام pula telah mendapat Kitab Injil. Dari sini kita tahu bahawa Injil itu membenarkan ajaran yang ada di dalam Kitab Taurat. Maknanya Kitab Injil itu adalah penyempurna kepada Taurat.

Maka, kita dapat tahu yang Nabi Isa عليه السلام membenarkan apa yang ada di dalam Taurat. Maknanya, baginda hendak memberitahu yang baginda bukannya membawa ajaran agama yang baru, tetapi menegakkan ajaran Nabi Musa عليه السلام juga. Beginilah juga hujah yang dibawa oleh Nabi Muhammad ﷺ.

Satu lagi perkara yang Nabi Isa عليه السلام benarkan adalah kandungan Taurat yang mengatakan kedatangannya (Nabi Isa عليه السلام) sendiri. Maka kedatangan baginda itu membenarkan apa yang telah disebut dalam Taurat.

Perkara penting lain yang Nabi Isa عليه السلام benarkan dalam Taurat itu adalah tentang kedatangan Nabi Akhir Zaman iaitu Nabi Muhammad ﷺ. Kedatangan baginda telah disebut dalam Taurat, dan sekarang Nabi Isa عليه السلام pun membenarkannya. Kedatangan Nabi Akhir Zaman memang ada dalam Bible pun antaranya seperti:

 

“And this is the record of John (the Prophet John: Yahya) when the Jews sent priests and Levites from Jerusalem to ask him, Who art thou? And ho confessed, and denied not; but confessed, I am not the Christ. And they asked him What then? Art thou Elias? And be saith, I am not. Art thou that prophet? And he answered, No. Then said they unto him, Who art thou? that we may give an answer to them that sent us. What sayest thou of thyself? He said, I am the voice of one crying in the wilderness! Make straight the way of the Lord as said the prophet Esaias. And they which were sent were of the Pharisees. And they asked him, and said unto him, Why baptizest thou then, if thou be not that Christ, nor Elias, neither that prophet?” (John, 1: 19-25)

 

​

وَمُبَشِّرًا بِرَسولٍ يَأتي مِن بَعدِي اسمُهُ أَحمَدُ

dan memberi khabar gembira dengan (datangnya) seorang Rasul yang akan datang sesudahku, yang namanya Ahmad (Muhammad)”.

Nabi Isa عليه السلام sendiri beritahu yang Nabi Muhammad ﷺ akan datang selepas baginda. Maka ini bermakna para pengikut Nabi Isa عليه السلام pun kenalah ikut Nabi Muhammad ﷺ apabila baginda muncul nanti.

Akan tetapi kita boleh lihat yang Al-Qur’an menyebut nama baginda sebagai ‘Ahmad’ dalam ayat ini. Kenapa bukan ‘Muhammad’? Kerana digunakan nama inilah yang menyebabkan perbincangan yang panjang lebar tentang perkara ini. Ada yang mempersoalkan kenapa nama Ahmad yang digunakan dan tidak Muhammad?

Ini sebenarnya tidak ada masalah kerana kalimah ‘Ahmad’ adalah dalam bentuk sighah tafdhil (isyarat kepada keutamaan). Maksudnya ‘yang paling banyak memuji Allah’, ‘yang paling terpuji dalam kalangan manusia’. Dan inilah sifat Nabi Muhammad ﷺ .

Ini memberi isyarat yang Nabi Muhammad ﷺ lebih baik daripada Nabi Isa عليه السلام. Memang Nabi Muhammad ﷺ itu terpuji tetapi baginda terbaik dari segi dipuji. Allah ﷻ puji Nabi Muhammad ﷺ lebih daripada yang lain.

Ia juga bermaksud yang Nabi Isa عليه السلام tahu yang Nabi Muhammad ﷺ itu lebih mulia daripada baginda. Kerana itu baginda mengatakan nama Nabi selepas baginda itu adalah Ahmad.

Nama ‘Ahmad’ juga tidaklah sepatutnya menjadi isu kerana ia juga adalah salah satu daripada nama Nabi Muhammad ﷺ pun. Ini kita dapat tahu daripada hadith yang ada yang diketengahkan oleh Imam Bukhari, iaitu:

لِي خَمْسَةُ أسْماءٍ: أنا مُحَمَّدٌ، وأَحْمَدُ وأنا الماحِي الذي يَمْحُو اللَّهُ بي الكُفْرَ، وأنا الحاشِرُ الذي يُحْشَرُ النّاسُ على قَدَمِي، وأنا العاقِبُ

“Aku mempunyai lima nama iaitu aku adalah Muhammad dan Ahmad, Aku juga adalah al-Mahi (penghapus) yang mana Allah ﷻ menghapuskan kekafiran melalui perantaraanku, dan aku juga adalah al-Hasyir (penghimpun) yang mana manusia akan dihimpunkan di bawah kakiku dan aku juga adalah al-‘Aqib (iaitu tiada lagi selepasnya nabi).”

(Riwayat al-Bukhari (3532))

Satu lagi pendapat mengatakan kalau nama Muhammad itu adalah umum di Tanah Arab, maka digunakan nama Ahmad di dalam Injil sebagai pengkhususan.

Maka jelaslah di sini, Nabi Muhammad ﷺ telah disebut oleh Nabi Isa عليه السلام dan ia ada di dalam pengetahuan golongan Nasrani. Malah, apabila rombongan Hijrah yang pertama berjumpa dengan Najasyi yang bertanya tentang agama Islam dan mereka menceritakan tentang agama Islam dan tentang Nabi Muhammad ﷺ, Najasyi mengiyakan kerasulan baginda. Potongan hadith yang panjang itu adalah seperti ini:

فَلَمّا جاءَهُم بِالبَيِّنٰتِ قالوا هٰذا سِحرٌ مُّبينٌ

Maka tatkala rasul itu datang kepada mereka dengan membawa bukti-bukti yang nyata, mereka berkata: “Ini adalah sihir yang nyata”.

Nabi Isa عليه السلام memberitahu apakah penolakan yang akan dilakukan oleh kaum Nabi Muhammad ﷺ. Baginda menceritakan tuduhan yang akan dikenakan kepada Nabi Muhammad ﷺ.

Kaum Nabi Muhammad ﷺ yang tidak mahu menerima dakwah tauhid dari baginda menggunakan berbagai cara dan tuduhan yang dikenakan kepada baginda. Antaranya mereka kata baginda adalah seorang ahli sihir dan apa yang baginda bawa itu adalah sihir semata-mata.

Sekarang, apabila manusia yang sudah degil seperti itu, maka mereka memang layak diperangi. Mereka sememangnya mesti diperangi.

​

Saff Ayat 7: Ayat 7 – 9 adalah Perenggan Makro Keempat dan ia memberitahu berita kemenangan Islam.

وَمَن أَظلَمُ مِمَّنِ افتَرىٰ عَلَى اللَّهِ الكَذِبَ وَهُوَ يُدعىٰ إِلَى الإِسلٰمِ ۚ وَاللَّهُ لا يَهدِي القَومَ الظّٰلِمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And who is more unjust than one who invents about Allāh untruth while he is being invited to Islām. And Allāh does not guide the wrongdoing people.

(MELAYU)

Dan siapakah yang lebih zalim daripada orang yang mengada-adakan dusta terhadap Allah sedang dia diajak kepada Islam? Dan Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang zalim.

​

وَمَن أَظلَمُ مِمَّنِ افتَرىٰ عَلَى اللَّهِ الكَذِبَ

Dan siapakah yang lebih zalim daripada orang yang mengada-adakan dusta terhadap Allah

Pembohongan atas nama Allah ﷻ adalah dengan mereka-reka perkara baru di dalam agama. Sebagai contoh, mengatakan Nabi Isa عليه السلام Anak Allah dan lain-lain lagi fahaman dan amalan syirik dan bid’ah yang direka dalam agama.

Bukan golongan Kristian yang mengubah agama mereka sahaja yang termasuk dalam ayat ini. Kalau orang Islam yang suka reka dan tambah amalan dalam agama Islam pun, termasuk dalam ayat ini juga. Berapa ramai yang selamba sahaja tambah amalan dalam agama, tambah fahaman baru dalam agama tanpa dalil? Begitu ramai sekali dan mereka tidak segan silu melakukannya.

Mereka itulah yang paling zalim kerana tidak ada yang lebih zalim daripada mereka. Zalim memang banyak jenis, tetapi tidak ada zalim yang lebih teruk daripada mereka ini. Mereka kata Allah ﷻ ada anak, ada wakil untuk menyampaikan doa kepada-Nya (tawasul). Maka itu adalah zalim yang amat teruk.

Kalau menipu sesama manusia pun sudah teruk. Kalau menipu atas nama orang pun, orang itu akan marah. Kalau kita kata si A cakap begini dan begitu, tetapi si A tidak cakap pun, tentu A marah kalau dia dapat tahu, bukan?

Lalu bagaimana kalau menipu atas nama Allah ﷻ? Tentu lagi teruk, bukan? Inilah yang terjadi apabila Allah ﷻ tidak pernah ajar satu fahaman dan amalan agama, Nabi Muhammad ﷺ tidak pernah sampaikan pun, tetapi ada orang yang kata: “Allah suka dengan amalan ini; Allah terima amalan ini; amalan ini baik di mata Allah…” dan berbagai lagi hujah-hujah bathil yang dibawakan oleh golongan bidaah. Apakah ini tidak termasuk ‘menipu atas nama Allah”?

​

وَهُوَ يُدعىٰ إِلَى الإِسلٰمِ

sedang dia diajak kepada Islam? 

Mereka itu amat teruk sampai sanggup reka fahaman dan amalan baru dalam agama sedangkan mereka ketika itu sedang diajak kepada agama Islam yang berteraskan Tauhid. Mereka amat teruk kerana bukanlah mereka diabaikan begitu sahaja. Tidaklah mereka dibiarkan tanpa dakwah. Ada sahaja yang telah dakwah kepada mereka.

Akan tetapi mereka tetap juga berdegil. Kalau mereka diabaikan tidak diajak kepada Islam yang sebenar dan tidak didakwah, maka lainlah cerita. Walaupun mereka telah diajar kepada ajaran Tauhid tetapi mereka masih tetap juga mahu melakukan syirik. Mereka tetap juga mahu melakukan amalan-amalan bid’ah.

​

وَاللَّهُ لا يَهدِي القَومَ الظّٰلِمينَ

Dan Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang zalim.

Mereka tidak akan diberi petunjuk lagi kerana mereka degil sangat. Apabila mereka degil, maka Allah ﷻ membuat keputusan untuk tidak beri hidayah lagi kepada mereka (khatmul qalbi) kerana mereka telah diberi bukti dan dalil tetapi mereka tetap menentang juga. Mereka telah diberi peluang dan sekarang peluang mereka telah ditarik.

​

Saff Ayat 8: Sekarang Allah ﷻ memberitahu yang pernyataan dusta mereka itu adalah kerana hendak mematikan agama. Ini adalah rancangan yang amat teruk. Maka kerana mereka ada niat begitulah yang mereka mesti diperangi.

يُريدونَ لِيُطفِئوا نورَ اللَّهِ بِأَفوٰهِهِم وَاللَّهُ مُتِمُّ نورِهِ وَلَو كَرِهَ الكٰفِرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They want to extinguish the light of Allāh with their mouths, but Allāh will perfect His light, although the disbelievers dislike it.

(MELAYU)

Mereka ingin memadamkan cahaya Allah dengan mulut (tipu daya) mereka, tetapi Allah akan menyempurnakan cahaya-Nya, walau orang-orang kafir membencinya”.

​

يُريدونَ لِيُطفِئوا نورَ اللَّهِ بِأَفوٰهِهِم

Mereka ingin memadamkan cahaya Allah dengan mulut mereka, 

Mereka itu hendak menjatuhkan agama Islam dengan kata-kata mereka dan propaganda yang mereka ada-adakan. Macam-macam yang mereka kata untuk memburukkan Islam. Mereka menggunakan media massa yang mereka kuasai untuk memburukkan Islam.

Bukan itu sahaja, kerana ada yang menipu dalam hal agama. Iaitu mereka menipu dalam agama dengan mengatakan ajaran mereka itu adalah daripada Tuhan tetapi tidak sebenarnya. Ini seperti golongan Kristian yang sebenarnya tidak pun menggunakan Kitab Injil yang sebenar lagi. Akan tetapi mereka telah menghasilkan kitab yang baru dan mereka kata itulah Kitab Injil/Bible/Gospel. Ini adalah perbuatan yang amat buruk sekali dan begitu juga jika dilakukan kepada kitab Taurat dan juga Al-Qur’an.

Itulah perbuatan yang amat buruk di mana mereka reka sendiri agama kemudian mengatakan ia daripada Allah ﷻ, daripada rasul. Mereka reka dan ajar daripada mulut mereka kemudian mereka kata Allah ﷻ suka sedangkan mereka menggunakan sumber bukan daripada wahyu.

Kenapa digunakan kalimat ‘cahaya Allah’ pula dalam ayat ini? Ini adalah kerana apa-apa sahaja ibadat yang dilakukan oleh umat Islam itu adalah seumpama cahaya. Sebagai contoh apabila seorang Mukmin sedang solat, sedang baca Al-Qur’an dan sebagainya. Begitu juga wanita yang sedang berjalan dan menutup auratnya adalah cahaya.

Orang-orang kafir tidak suka melihat cahaya-cahaya ini berada di mana-mana. Mereka rasa tidak suka dan gelisah jikalau ada orang Islam di sekeliling mereka dan tambahan pula jikalau orang-orang lslam itu melakukan amalan-amalan agama. Padahal tidak kacau pun mereka, tetapi mereka yang rasa tidak selesa. Ini adalah kerana ada masalah dengan hati mereka.

​

وَاللَّهُ مُتِمُّ نورِهِ وَلَو كَرِهَ الكٰفِرونَ

tetapi Allah akan menyempurnakan cahaya-Nya, walau orang-orang kafir membencinya”.

Allah ﷻ beritahu di dalam ayat ini yang Dia tetap akan menyempurnakan cahaya-Nya itu walaupun orang kafir tidak suka. Maknanya usaha jahat orang-orang kafir itu untuk memadam cahaya itu tidak akan berhasil. Agama Islam takkan padam. Dan ikhtiar mereka akan dihancurkan. Mereka yang akhirnya akan rugi.

Ayat ini diturunkan dalam tahun 3 Hijrah di mana umat Islam waktu itu lemah dan tidak ramai pengikutnya. Ketika itu mereka baru sahaja menerima kekalahan di Perang Uhud. Maka tidak nampak sangat yang Islam akan berkembang tetapi Allah ﷻ telah memberi janji-Nya kepada umat Islam yang agama Islam akan berkembang pesat.

Daripada ayat ini kita boleh bayangkan yang cahaya Allah ﷻ itu berkembang sedikit demi sedikit pada setiap orang. Oleh itu di mana sahaja usaha kita walau sedikit pun akan memberi bekas sebenarnya. Kita sahaja yang tidak nampak kesannya. Maka kita cuma perlu lakukan apa yang kita mampu walaupun sedikit dan Allah ﷻ akan sempurnakan cahaya itu nanti.

​

Saff Ayat 9: Ini pula adalah cara Allah ﷻ hidupkan wahyu di mana Allah ﷻ akan memilih Rasul untuk menyampaikannya dan akan memberi kemenangan kepadanya.

Ayat ini selalu sahaja ditulis di dalam penulisan tentang perkembangan dakwah semenjak dulu lagi. Ia mengajar kita bahawa Islam ini perlu dikembangkan dan dipraktikkan di dalam segenap kehidupan kita.

Shah Waliyullah berkata jikalau kita faham ayat ini maka kita akan senang faham Al-Qur’an. Begitu pentingnya ayat ini untuk kita sematkan dan cuba amalkan.

هُوَ الَّذي أَرسَلَ رَسولَهُ بِالهُدىٰ وَدينِ الحَقِّ لِيُظهِرَهُ عَلَى الدّينِ كُلِّهِ وَلَو كَرِهَ المُشرِكونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

It is He who sent His Messenger with guidance and the religion of truth to manifest it over all religion, although those who associate others with Allāh dislike it.

(MELAYU)

Dialah yang mengutus Rasul-Nya dengan membawa petunjuk dan agama yang benar agar Dia memenangkannya di atas segala agama-agama meskipun orang musyrik membenci.

​

هُوَ الَّذي أَرسَلَ رَسولَهُ بِالهُدىٰ وَدينِ الحَقِّ

Dialah yang mengutus Rasul-Nya dengan membawa petunjuk dan agama yang benar 

Allah ﷻ akan bangkitkan Rasul dan diberikan wahyu kepada Rasul itu untuk disampaikan kepada manusia. Rasul itu akan diberi cara penghayatan wahyu. Maka, kita dapat tahu yang tujuan Rasul adalah untuk menyampaikan wahyu dan cara mengamalkannya.

Deenul Haq pula adalah cara hidup berasaskan Al-Qur’an setelah Al-Qur’an itu dihayati. Maka kita kena faham ‘cara hidup’ bukan setakat ibadah sahaja. Ia meliputi segenap kehidupan kita.

Begitulah ajaran Islam ini tidak terhad kepada ibadah sahaja. Ia adalah agama yang ‘syumul’ (lengkap) dan memang praktikal untuk diamalkan. Ini tidak ada dalam agama-agama lain yang terhad sahaja. Agama mereka memang tidak dapat diamalkan dalam kehidupan bila-bila masa pun (sama ada zaman dulu atau zaman sekarang).

​

لِيُظهِرَهُ عَلَى الدّينِ كُلِّهِ

agar Dia memenangkannya di atas segala agama-agama seluruhnya

Allah ﷻ telah menurunkan agama ini untuk mengalahkan agama-agama yang lain. Maknanya agama Islam ini adalah agama yang utama dan sepatutnya menjadi pegangan kesemua umat manusia.

Agama lain tidak halal, tidak boleh diamalkan. Maka kita tidak boleh kata agama lain pun sama sahaja. Ini penting kerana ada orang yang jahil berkata: agama dalam dunia ini sama sahaja, semuanya mengajak ke arah kebaikan.

Maka agama Islam akan menang kerana Allah ﷻ akan memenangkannya. Namun begitu kalau salah faham dengan ayat ini, maka ada Muslim yang menjadi ganas. Mereka marah dengan apa yang terjadi dalam dunia Islam dan mereka ambil pendekatan yang keras kononnya untuk memenangkan agama ini. Namun itu adalah cara yang salah. Kita hendaklah menggunakan cara dakwah yang berhemah.

Oleh sebab itu pergerakan untuk mengembangkan agama Islam ini boleh jadi dalam beberapa wajah, beberapa cara. Dan ini sedang dilakukan oleh banyak kumpulan seperti memberi ilmu pengetahuan pengenalan kepada Islam, menjalankan kerja-kerja keamanan yang dilakukan di seluruh dunia, dan macam-macam lagi.

Akan tetapi kita kena ingat perkara yang penting. Salah satu perkara penting yang perlu kita lakukan adalah dengan belajar memahami Al-Qur’an dan menyebarkan ilmu Al-Qur’an ini kepada manusia seluruhnya. Kerana itu memang kita kena kembangkan pengetahuan tafsir Al-Qur’an ini kepada manusia kerana sebelum manusia terbuka kepada perbincangan-perbincangan lain seperti falsafah, sejarah dan juga hadith dan juga ilmu fiqh dan sebagainya, manusia kena tahu tafsir Al-Qur’an.

Ia adalah ilmu yang paling utama kerana Al-Qur’an ini akan mengajar kita cara berfikir dan ia akan menjadi kayu pengukur untuk menilai manakah pemahaman yang benar ataupun tidak.

​

وَلَو كَرِهَ المُشرِكونَ

meskipun orang musyrik membenci.

Agama ini tetap akan menang walaupun orang kafir tidak suka. Allah ﷻ tidak mengambil kira kehendak mereka kerana Allah ﷻ tetap akan menghidupkan agama tauhid ini. Maka jangan kita risau tentang penerimaan masyarakat sekarang. Lama kelamaan ia akan berlaku di mana lebih ramai manusia akan menerima ajaran tauhid.

Sekian Ruku’ 1 daripada 2 ruku yang ada dalam surah ini.

Ringkasan Peta Minda surah

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Tarikh: 11 November 2021

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Maariful Qur’an

Pengenalan:

Surah ini menceritakan tentang hubungan dengan orang-orang Munafik. Memang kebanyakan surah-surah Musabbihaat ini ada mengandungi teguran tentang golongan munafik. Maka kita kena peka tentang perkara ini kerana ditakuti dalam kalangan kita ada orang munafik. Dan lebih menakutkan lagi, kalau-kalau kita sendiri ada sifat-sifat munafik!

Di dalam surah ini kita belajar bahawa di dalam Al-Qur’an, Allah ﷻ tidak memanggil orang-orang munafik: “Wahai orang-orang Munafik” tetapi Allah ﷻ masih panggil mereka dengan gelaran “wahai orang-orang yang beriman”. Bukanlah bermaksud mereka itu orang beriman, tetapi kerana mereka itu mengaku mereka beriman.

Surah Saff ini juga ditujukan kepada golongan Mujahidin (para pejuang dalam perang) kerana dengan mereka inilah, agama dapat disebarkan ke serata dunia.

Selepas surah ini adalah Surah Jumuah di mana ia ditujukan kepada para ulama’ dan juga pelajar kerana dengan adanya mereka maka ilmu agama ini dapat disebarkan kepada masyarakat awam. Maka semua orang Islam ada tugasnya masing-masing. Yang penting kena ingat, tujuan hidup kita adalah untuk mengembangkan agama Allah ﷻ kepada manusia. Kita lakukan apa yang kita mampu dalam menegakkan agama Allah ﷻ ini.

Selepas Surah Jumuah pula adalah Surah Munafiqun di mana ia ditujukan kepada para penderma atau orang yang beri sedekah iaitu golongan hartawan yang tidak sombong. Dengan mereka juga jihad dapat tertegak dan orang yang memerlukan bantuan akan mendapat bantuan.

Gabungan tiga golongan ini akan memastikan agama Islam ini sampai bila-bila akan terjaga. Maka semoga kita termasuk dalam salah satu daripada tiga golongan itu.

Surah ini seperti juga Surah Mumtahanah sebelum ini adalah berkenaan perang. Akan disambung perbincangan tentang jihad di dalam surah ini. Surah ini adalah surah kelima daripada rentetan sepuluh surah yang membincangkan dua perkara penting iaitu infak dan jihad. Ringkasannya:

1. Hadid – Infak & Jihad
2. Mujadilah – Jihad
3. Hashr – Jihad
4. Mumtahanah – Jihad
5. Saff – Jihad
6. Jumuah – Infak
7. Munafiqun – Infak
8. Taghabun – Infak
9. Talaq – Infak
10. Tahreem – Jihad & Infak

​

Saff Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 6 perenggan makro. Ayat 1 ini adalah Perenggan Makro Pertama. Ia memberitahu kita yang Allah ﷻ itu bersifat Azizul Hakim.

سَبَّحَ لِلَّهِ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَما فِي الأَرضِ ۖ وَهُوَ العَزيزُ الحَكيمُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Aṣ-Ṣaff: The Row.

Whatever is in the heavens and whatever is on the earth exalts Allāh, and He is the Exalted in Might, the Wise.

(MELAYU)

Telah bertasbih kepada Allah apa saja yang ada di langit dan apa saja yang ada di bumi; dan Dialah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.

​

سَبَّحَ لِلَّهِ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَما فِي الأَرضِ

Telah bertasbih kepada Allah apa saja yang ada di langit dan apa saja yang ada di bumi;

Surah ini bermula sekali lagi dengan tasbih di mana Allah ﷻ memberitahu bahawa segala makhluk di alam ini telah bertasbih kepada Allah ﷻ.

Kalimah sabaha dari segi bahasa bermaksud menimbulkan sesuatu, seperti seseorang yang berenang yang menimbulkan kepalanya di atas air. Maka perbuatan tasbih adalah menyebabkan sesuatu perkara itu timbul dan tidak tenggelam. Itu adalah dari segi bahasa.

Maksud tasbih pada kita adalah apabila kita meninggikan Allah ﷻ dan tidak merendahkan kedudukan Allah ﷻ daripada yang tidak sepatutnya. Apabila ada orang yang melakukan dosa, kita bertasbih; apabila orang melakukan syirik, kita bertasbih; apabila kita nampak benda yang buruk dan kita tidak suka, maka kita juga bertasbih.

Tasbih juga digunakan di dalam Al-Qur’an apabila ada manusia yang mengatakan sesuatu yang tidak patut bagi Allah ﷻ. Oleh itu apabila ada orang yang mengatakan sesuatu yang tidak patut tentang Allah ﷻ, maka kita menolak kata-kata mereka itu dengan melakukan tasbih. Apabila mereka merendahkan Allah ﷻ maka kita meninggikan Allah ﷻ dengan mengatakan Allah ﷻ itu sempurna dengan bertasbih.

Sekiranya kita juga merendahkan kedudukan Allah ﷻ dan dalam masa yang sama kita bertasbih, ini adalah tidak patut sama sekali. Maksudnya kita tidak faham apa yang kita lafaz dengan mulut kita. Mulut kita bertasbih tetapi perbuatan kita berlawanan dengan apa yang kita sebutkan.

Oleh itu surah ini dimulakan dengan kalimat pembesaran kepada Allah ﷻ. Allah ﷻ hendak mengingatkan kita yang seluruh alam ini bertasbih kepada-Nya. Allah ﷻ tidak memerlukan ketaatan daripada manusia pun kerana Allah ﷻ telah ada makhluk-makhluk lain yang taat kepada-Nya. Maka segala arahan yang diberikan kepada kita ada untuk kebaikan kita sahaja sebenarnya. Allah ﷻ tidak memerlukan pun amalan kita itu.

Akan tetapi apabila kita melakukannya, Allah ﷻ balas dengan banyak sekali. Maka kena sedar perkara ini. Kena sedar yang arahan Allah ﷻ adalah untuk kebaikan kita. Maka kenalah taat. Jangan degil sangat.

​

وَهُوَ العَزيزُ الحَكيمُ

dan Dialah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.

Kenapa kita bertasbih kepada Allah ﷻ? Allah ﷻ beritahu dalam ayat ini: Kita bertasbih kerana Allah ﷻ itu bersifat Maha Gagah Perkasa dan juga Maha Bijaksana.

Perkasa-Nya Allah ﷻ itu, Dia boleh mengazab sesiapa sahaja yang berdosa dan melakukan syirik. Kalau Allah ﷻ hendak mengazab itu, tidak ada sesiapa yang boleh halang sama sekali. Ini kerana tidak ada sesiapa pun yang boleh mengalahkan Allah ﷻ.

Akan tetapi dalam masa yang sama, Allah ﷻ bersifat bijaksana di mana Allah ﷻ menangguhkan azab, tidak terus diberikan azab itu kepada manusia. Maka ada harapan bagi kita untuk bertaubat dan membetulkan amalan kita. Kalau tidak, tentulah kita telah lama mati kerana telah banyak kesalahan yang kita telah lakukan.

​

Saff Ayat 2: Ini adalah teguran Allah ﷻ kepada orang mukmin yang minta berjihad tetapi apabila syariat jihad diberikan mereka tidak mahu berjihad. Diingatkan kembali  yang tema surah ini adalah berkenaan jihad. Maka ayat ini menyentuh tentang jihad sebenarnya. Walaupun ada juga tafsiran yang lain.

Ayat 2 – 4 ini adalah Perenggan Makro Kedua. Ia mengajar kita yang kesanggupan berjihad itu adalah bukti cinta kepada Allah ﷻ.

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا لِمَ تَقولونَ ما لا تَفعَلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O you who have believed, why do you say what you do not do?

(MELAYU)

Wahai orang-orang yang beriman, kenapakah kamu mengatakan sesuatu yang tidak kamu kerjakan?

​

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا

Wahai orang-orang yang beriman,

Sekarang Allah ﷻ menegur manusia yang mulut mereka mengaku Muslim dan beriman, tetapi perbuatan mereka tidak mengikut apa yang mereka katakan sebagaimana makhluk Allah ﷻ yang lain. Telah disebutkan sebelum ini yang ‘orang-orang beriman’ di dalam Al-Qur’an boleh juga merujuk kepada orang munafik.

Makhluk Allah ﷻ yang lain bertasbih dan dalam masa yang sama mereka taat kepada Allah ﷻ, tidak seperti kebanyakan manusia. Ada manusia mengucapkan tasbih namun dalam masa yang sama mereka membuat perkara syirik. Ini adalah kerana mereka tidak faham apa yang sebutkan.

​

لِمَ تَقولونَ ما لا تَفعَلونَ

kenapakah kamu mengatakan sesuatu yang tidak kamu kerjakan?

Maksud ayat ini secara umum adalah teguran Allah ﷻ kepada manusia yang tidak sama perbuatan dengan percakapannya. Selalu kita kata: ‘Cakap tak serupa bikin’.

Ini adalah sifat yang buruk. Kalau kita tidak mahu melakukan sesuatu atau tidak mampu, janganlah kita cakap kita boleh dan mahu melakukannya. Janganlah jadi seperti orang munafik kerana ini adalah sifat mereka seperti yang disebut dalam sebuah hadith:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ آيَةُ الْمُنَافِقِ ثَلَاثٌ إِذَا حَدَّثَ كَذَبَ وَإِذَا وَعَدَ أَخْلَفَ وَإِذَا اؤْتُمِنَ خَانَ

Dari Abu Hurairah رضي الله عنه dari Nabi ﷺ, baginda bersabda: “Tanda munafik ada tiga; jika berbicara dia dusta, jika berjanji ia mengingkari dan jika diberi amanah dia khianat”.

(HR Bukhari No. 32)

Oleh itu, orang mukmin dipegang pada kata-kata dan janjinya. Kalau dia berjanji kenalah dia tepati. Sampaikan dengan kanak-kanak pun kita kena tepati janji.

Dalam hadith riwayat Abu Daud, Abdullah bin Amir pernah dipanggil oleh ibunya untuk diberikan sesuatu lalu Nabi ﷺ bertanya kepada ibu Abdullah bin Amir apakah yang akan dia berikan kepada anak kecil itu.. Wanita itu menjawab kurma. Kemudian Baginda memberi peringatan, jika dia tidak memberikan kepada anaknya, maka dia dikira berdusta.

Dalam hadith riwayat Ahmad, baginda mengatakan:

من قال لصبي تعال هاك ثم لم يعطه فهي كذبة
“Sesiapa yang mengatakan kepada budak kecil ‘Ke sini, ambil ini’ kemudian dia tidak memberikannya maka dia dikira berdusta.

Sebahagian orang menipu kanak-kanak kerana mereka biasanya tidak menuntut kembali janji itu sedangkan hakikatnya perbuatan ini meletakkan pelakunya dalam perbuatan menipu. 

(Al-Dhiya’ al-Lami’ min al-Khutab al-Jawami’ 7/514)

Selain daripada makna umum seperti yang disebut di atas, dalam ayat ini Allah ﷻ menegur lagi orang-orang beriman berkenaan jihad. Ini dapat difahami kalau kita melihat konteks surah ini nanti. Allah ﷻ tanya kepada mereka kenapa dahulu mereka minta untuk berjihad dan sekarang apabila syariat jihad telah diberikan, mereka masih tidak melakukannya lagi. Maka sekarang hendaklah mereka berjihad.

Ayat ini ada kaitan dengan ayat yang lain dalam Nisa: 77 di mana para sahabat semasa duduk di Mekah dahulu mereka minta untuk membalas dendam kepada Musyrikin Mekah. Akan tetapi waktu itu mereka ditahan daripada membalas kekejaman itu. Namun apabila di Madinah dan mereka disuruh berjihad, hati mereka tidak mahu pula.

 

أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ قِيلَ لَهُمْ كُفُّوا أَيْدِيَكُمْ وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ فَلَمَّا كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقِتَالُ إِذَا فَرِيقٌ مِّنْهُمْ يَخْشَوْنَ النَّاسَ كَخَشْيَةِ اللهِِِ أَوْ أَشَدَّ خَشْيَةً وَقَالُوا رَبَّنَا لِمَ كَتَبْتَ عَلَيْنَا الْقِتَالَ لَوْلَا أَخَّرْتَنَا إِلَىٰ أَجَلٍ قَرِيبٍ قُلْ مَتَاعُ الدُّنْيَا قَلِيلٌ وَالْآخِرَةُ خَيْرٌ لِّمَنِ اتَّقَىٰ وَلَا تُظْلَمُونَ فَتِيلًا

Tidakkah engkau (hairan) melihat (wahai Muhammad), akan orang-orang yang (pernah) dikatakan kepada mereka: “Tahanlah tangan kamu (daripada bertindak melancarkan perang yang belum diizinkan), dan dirikanlah sembahyang serta berikanlah zakat”. (Mereka meminta juga hendak berperang), kemudian apabila mereka diperintahkan berperang, tiba-tiba sepuak di antara mereka merasa gerun kepada manusia sama seperti mereka merasa gerun kepada (azab) Allah atau lebih gerun lagi. Lalu mereka (merayu kepada Allah dengan) berkata: “Wahai Tuhan kami, mengapa Engkau wajibkan kami berperang (pada saat ini)? Mengapa Engkau tidak biarkan kami hingga ke tempoh yang singkat (iaitu akhir hayat kami)?” Katakanlah (wahai Muhammad): “Harta benda yang menjadi kesenangan di dunia ini adalah sedikit sahaja, (dan akhirnya akan lenyap), dan (balasan) hari akhirat itu lebih baik lagi bagi orang-orang yang bertaqwa (kerana ia lebih mewah dan kekal selama-lamanya), dan kamu pula tidak akan dianiaya sedikitpun”.

 

Mereka kata: “Kenapalah Syariat jihad dipercepatkan?” Sedangkan dulu mereka juga yang minta jihad dibenarkan. Maka mereka itu sebenarnya adalah golongan munafik. Iaitu iman mereka lemah. Mereka cakap sahaja hendak berperang dan berjihad, tetapi bila disuruh berjihad mereka idtak mahu pula. Mereka ‘cakap tak serupa bikin’.

Dan ada lagi teguran kepada umat Islam yang meminta-minta untuk berjihad, tetapi bila jihad di depan mata, mereka takut pula. Ini disebut dalam Muhammad: 20

 

وَيَقولُ الَّذينَ آمَنوا لَولا نُزِّلَت سورَةٌ ۖ فَإِذا أُنزِلَت سورَةٌ مُحكَمَةٌ وَذُكِرَ فيهَا القِتالُ ۙ رَأَيتَ الَّذينَ في قُلوبِهِم مَرَضٌ يَنظُرونَ إِلَيكَ نَظَرَ المَغشِيِّ عَلَيهِ مِنَ المَوتِ ۖ فَأَولىٰ لَهُم

Dan orang-orang yang beriman berkata: “Mengapa tiada diturunkan suatu surat?” Maka apabila diturunkan suatu surat yang jelas maksudnya dan disebutkan di dalamnya (perintah) perang, kamu lihat orang-orang yang ada penyakit di dalam hatinya memandang kepadamu seperti pandangan orang yang pengsan karena takut mati, dan kecelakaanlah bagi mereka.

 

​

Saff Ayat 3:

كَبُرَ مَقتًا عِندَ اللَّهِ أَن تَقولوا ما لا تَفعَلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Great is hatred in the sight of Allāh that you say what you do not do.

(MELAYU)

Amat besar kebencian di sisi Allah bahawa kamu mengatakan apa-apa yang tidak kamu kerjakan.

​

Maksud مقت adalah sesuatu yang sangat buruk yang dilakukan oleh manusia dan sebelum ini telah pernah disebut dalam Surah Mujadilah bahawa perbuatan zihar itu adalah مقت. Maka perbuatan meminta jihad tetapi tidak mahu berjihad apabila diarahkan, maka itu adalah perbuatan yang amat buruk sekali. Allah ﷻ amat murka kepada mereka yang ada sifat begitu. Mereka cakap dengan mulut, tetapi tidak diikuti dengan perbuatan.

Secara umumnya pula, manusia memang selalu tidak melakukan apa yang dikatakan oleh mulutnya. Yang ini banyak dilakukan oleh manusia di mana kita selalu solat dan minta hidayah daripada Allah ﷻ, tetapi apabila Allah ﷻ beri hidayah dalam bentuk Al-Qur’an dan Sunnah kepada kita, maka kenapa tinggalkan?

Oleh itu kita kena lakukan apa yang kita katakan. Kalau kita nasihat orang, maka hendaklah kita pun buat juga apa yang kita cakap. Jangan kita pandai nasihat orang tetapi diri sendiri tidak lakukan apa yang kita sendiri cakap.

Namun ada juga yang salah faham tentang ayat ini kerana ada orang yang salah tafsir ayat ini dengan mengatakan: Jangan kita beri dakwah ataupun ajar orang perkara yang kita sendiri tidak buat; seperti kita belum pergi Haji lagi tetapi ajak orang untuk pergi Haji. Maka mereka kata tidak boleh berdakwah pula. Ini adalah tafsiran yang salah.

Sepatutnya apabila kita sudah cakap kepada orang, maka kita kenalah lakukan juga. Kita dakwah kepada orang tetapi sebenarnya kita dakwah kepada diri kita sendiri. Apabila kita sudah cakap kepada orang lain, tentu kita malu kalau tidak buat, bukan? Maka bila kita dakwah, itu adalah anjakan untuk kita juga berbuat seperti yang kita sebut. Ayat ini adalah ayat targhib (mengajak) bukan ayat tarhib (menghalang). Jangan salah faham dengan ayat ini.

Yang menjadi salah adalah kalau kita cakap kepada orang, tetapi kita tidak ada keinginan pun untuk melakukannya. Ini baru salah! Maka kalau kita dakwah orang lain, hendaklah kita juga ada keinginan untuk melakukannya.

Selain daripada itu, kita kena ingat yang keinginan kita hendaklah kita lapik dengan keizinan daripada Allah ﷻ. Kalau kita hendak melakukan sesuatu, jangan berharap semata-mata kepada kekuatan diri sahaja, tetapi hendaklah sebut in sha Allah (kalau Allah ﷻ berkehendak). Kerana kalau kita kata hendak buat, tetapi Allah ﷻ tidak benarkan dan tidak beri kekuatan kepada kita, maka ia tidak akan terjadi.

Oleh itu, tidak salah kalau kita dakwah kepada orang lain tetapi kita buat perkara yang salah. Kerana dakwah itu satu kebaikan, meninggalkan dosa juga satu kebaikan. Jangan kerana kita tidak boleh satu kebaikan (meninggalkan dosa) menyebabkan kita meninggalkan satu kebaikan lain (dakwah atau menegur orang lain). Kadangkala dengan menegur orang lain, memberi kekuatan kepada diri kita untuk meninggalkannya juga.

​

Saff Ayat 4: Ini adalah tentang perbarisan (saf) dalam jihad. Daripada ayat ini jelas bahawa perkara yang dibincangkan adalah tentang jihad.

إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الَّذينَ يُقٰتِلونَ في سَبيلِهِ صَفًّا كَأَنَّهُم بُنيٰنٌ مَّرصوصٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, Allāh loves those who fight in His cause in a row as though they are a [single] structure joined firmly.

(MELAYU)

Sesungguhnya Allah menyukai orang yang berperang dijalan-Nya dalam barisan yang teratur seakan-akan mereka seperti suatu bangunan yang tersusun kukuh.

​

إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الَّذينَ يُقٰتِلونَ في سَبيلِهِ صَفًّا

Sesungguhnya Allah menyukai orang yang berperang dijalan-Nya dalam barisan yang teratur

Sekarang Allah ﷻ sebut tentang jihad perang pula kerana peperangan ini melibatkan kesanggupan untuk tinggalkan nyawa kita. Apabila berjihad, ada kemungkinan besar yang nyawa kita akan melayang.

Ini mengajar kita yang untuk taat kepada Allah ﷻ, kita kena sanggup untuk berkorban. Dan Allah ﷻ sebut pengorbanan yang terbesar sekali iaitu pengorbanan nyawa. Kerana inilah kemuncak pengorbanan daripada manusia.

Allah ﷻ juga beritahu dengan jelas yang Dia suka mereka yang sebegini. Kalau manusia suka pun kita sudah gembira, apatah lagi kalau Allah ﷻ yang suka. Tentulah berlebih-lebih lagi kita kena kejar.

عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ، رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “ثَلَاثٌ يَضْحَكُ اللَّهُ إِلَيْهِمُ: الرَّجُلُ يَقُومُ مِنَ اللَّيْلِ، وَالْقَوْمُ إِذَا صَفُّوا لِلصَّلَاةِ، وَالْقَوْمُ إِذَا صَفُّوا لِلْقِتَالِ”.

Dari Abu Sa’id Al-Khudri رضي الله عنه yang menceritakan bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: Ada tiga macam orang yang Allah redha kepada mereka, iaitu seorang yang mengerjakan solat malam hari, dan kaum yang apabila solat mereka membentuk barisan dengan teratur, serta kaum yang apabila dalam medan perang mereka membentuk barisan dengan teratur.

(Riwayat Imam Ahmad)

 

Allah ﷻ suka kepada mereka yang berjihad kerana bukan senang untuk keluar perang. Ramai yang takut dan akan mencari alasan tidak ikut serta atau melarikan diri kerana yang dipertaruhkan adalah nyawa! Maka orang yang keluar jihad perang itu sudah melepasi ujian nafsu dirinya untuk tidak berperang. Nafsunya akan menghalangnya untuk keluar tetapi bila dia sudah keluar, maka dia sudah melepasi ujian itu.

Dan kemudian Allah ﷻ menyebut tentang ‘saf’ ataupun barisan kerana Allah ﷻ suka tentera yang bersusun di dalam barisan.

Sa’id ibnu Jubair mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berperang di jalan-Nya dalam barisan yang teratur. (Ash-Shaff: 4) Bahawa Rasulullah Saw. tidak sekali-kali berperang melawan musuh melainkan terlebih dahulu mengatur barisan pasukannya membentuk saf, dan ini merupakan strategi yang diajarkan oleh Allah Swt. kepada orang-orang mukmin. Dan firman Allah Swt.: seakan-akan mereka seperti suatu bangunan yang tersusun kukuh. (Ash-Shaff: 4) Iaitu sebahagian daripadanya menempel dengan sebahagian lainnya dalam saf peperangan.

‘Barisan’ ini kita selalu dapat bayangkan saf di dalam solat. Ini mengajar kita bahawa saf di dalam solat itu adalah ‘latihan’ kepada kita untuk barisan dalam perang kerana dalam solat ada imam di hadapan dan para makmum taat dan ikut apa yang dilakukan oleh imam. Imam rukuk dan makmum rukuk, imam sujud maka baru makmum sujud.

Dan begitu juga dalam barisan perang. Para tentera mempunyai panglima (jeneral) di depan dan barisan tentera bawahan kena taat kepada apa yang dilakukan oleh jeneral dan beginilah yang sepatutnya berlaku di dalam pasukan tentera.

Tidak boleh membuat keputusan sendiri dan tidak boleh bergerak ke hadapan sebelum diarahkan oleh panglima. Tidak boleh lemparkan panah atau peluru sebelum diarahkan oleh panglima. Maka ia adalah latihan untuk belajar ikut arahan.

Allah ﷻ jadikan ibadat solat itu sebagai latihan kepada kita untuk menjadi umat yang tersusun dalam barisan perang. Ini amatlah penting kerana apabila orang-orang Islam hidup tidak teratur, maka kita pun akan lemah.

Kerana itu kita dilatih disiplin dalam solat di mana tidak boleh mendahului imam dalam solat; kita diajar supaya meluruskan barisan dan merapatkan barisan; kita tidak boleh menegur imam begitu sahaja tetapi ada syarat-syarat yang perlu diikuti; kita senyap dan taat sahaja dalam solat. Bukan tidak boleh tegur, tetapi ada caranya.

Ini semua adalah latihan disiplin sebenarnya. Ini memberi kesan kepada diri kita sendiri dan membawa kepada kehidupan seharian kita. Juga mengajar kita untuk menghormati masa dan mengisi masa dengan perbuatan yang baik. Tentu ada lagi kelebihan dan latihan di dalam solat yang tidak terkira banyaknya.

Kadangkala ia boleh dilihat pada benda yang kecil-kecil seperti parkir kereta sahaja di mana umat kita kadang-kadang tidak parkir kereta kita dengan baik dan tidak beratur di tempat yang sepatutnya kita parkir. Selalunya terjadi semasa Solat Jumaat sampai menyebabkan orang marah dengan kita kerana menghalang jalan.

Kalau dalam perkara kecil seperti parkir kereta, beratur di kedai dan luruskan barisan dalam solat pun tidak boleh jaga, bagaimana hendak berjihad perang?

Allah ﷻ menyebut tentang barisan di dalam ketenteraan kerana jikalau barisan itu pecah maka ia akan menyebabkan bahaya kepada seluruh tentera itu. Ini amat penting kerana pasukan tentera adalah pasukan yang paling berdisiplin di dalam dunia. Kerana itulah ada ibu bapa yang menghantar anak mereka ke sekolah tentera (Military College) supaya anak itu dapat belajar disiplin.

Disiplin amat penting dalam tentera kerana kalau tidak ada, ia boleh menyebabkan kekalahan seperti mana yang telah berlaku semasa Perang Uhud. Nabi ﷺ telah mengarahkan pasukan pemanah supaya tetap di tempat memanah tetap mereka tidak disiplin dan meninggalkan tempat itu. Ini telah disebut dengan panjang lebar dalam Surah Ali Imran dari ayat 121 hingga 171.

Akan tetapi di dalam ayat ini Allah ﷻ bukan bercakap kepada pasukan tentera sahaja tetapi kepada keseluruhan umat Islam. Allah ﷻ mengajar kita sebagai seorang Muslim kena ada disiplin seperti tentera. Bagaimana kita hendak menegakkan agama Allah ﷻ ini di atas muka bumi jikalau kita tidak ada disiplin?

Maka walaupun perang tidak ada, kita tetap kena menjaga disiplin dalam kehidupan kita. Semoga ayat ini memberi semangat kepada kita untuk taat kepada pemerintah dan menjaga disiplin dalam kehidupan kita. Bukanlah hanya dalam bentuk ibadat sahaja.

Sebagai contoh, jaga disiplin di tempat kerja kita. Di tempat kerja kita, kita diajar untuk menghormati masa. Ada masa masuk dan ada masa yang boleh keluar. Begitulah juga dalam ibadat kita kerana di dalam ibadat Islam itu ada yang terikat dengan masa seperti waktu solat dan juga puasa; itu semua sebenarnya mengajar kita untuk menghormati masa. Maka menjaga masa ini boleh diikuti oleh mereka yang mempunyai disiplin ini adalah sebahagian daripada iman.

Kita sebagai umat Islam kenalah menjaga disiplin kita dan menjadi contoh kepada umat yang lain. Jangan kita pula yang menjadi orang yang tiada disiplin sampaikan kita dipandang rendah oleh orang lain. Amat memalukan kalau orang dari Barat atau dari Jepun yang terkenal dengan penjagaan waktu itu lebih hebat daripada kita. Sedangkan kita kata Islam ini agama yang hebat; maka takkan kita tidak menjadi hebat kalau kita mengaku sebagai seorang Muslim?

​

كَأَنَّهُم بُنيٰنٌ مَّرصوصٌ

seakan-akan mereka seperti suatu bangunan yang tersusun kukuh.

Kalimah مَّرصوصٌ berasal daripada kata dasar ر ص ص yang bermaksud ‘simen’ atau tersusun bersama. Kita dapat bayangkan dinding simen yang kukuh seperti gigi yang tersusun cantik. Kalau kita lihat kepada dinding simen itu kita boleh lihat semua batu-bata pada simen itu ada tempatnya dan tidak boleh dipindah-pindah atau letak semberono sahaja. Kalau tidak disusun dengan kemas, maka dinding itu akan menjadi lemah.

Sebaliknya jikalau batu-batu itu disusun sahaja tetapi tidak ada simen sebagai pelekat batu bata itu di antaranya maka adakah dinding itu kuat? Tentu tidak sama sekali. Angin tiup pun boleh jatuh.

Kita pun tahu yang susunan bata tanpa simen, tidak kuat. Maka simen yang dimaksudkan di dalam ayat ini adalah ‘wahyu Allah ﷻ’ atau dalam ayat lain ditafsirkan sebagai ‘tali Allah ﷻ’. Kita semua kena berpegang dengan tali Allah ﷻ, barulah penyatuan kita ini adalah penyatuan yang benar kerana kalau kita bersatu pun, tetapi tidak dipandu oleh wahyu, maka penyatuan itu akan menuju ke arah kehancuran.

Sepertimana batu-bata bangunan itu ada tempatnya masing-masing, maka setiap orang Islam ada tugas yang perlu dilakukan dalam menegakkan agama Islam dan menjalankan dakwah. Tujuan kita adalah untuk menegakkan agama Allah ﷻ dan kerana itu kena ada persatuan atau pergerakan. Bukanlah dalam persatuan itu kerana hanya keinginan untuk naik pangkat sahaja.

Ini mengajar kita yang pergerakan dakwah juga tidak boleh bersendirian. Kita memang tidak akan mampu untuk membuat kerja agama ini berseorangan. Kita memerlukan pertolongan, nasihat dan suntikan semangat daripada orang lain juga.

Usaha yang dilakukan bersama-sama dengan orang lain itu dapat mendekatkan diri kita kepada sesama Muslim. Ini sebagaimana jika ada orang yang dapat musibah seperti tenggelam dalam kapal dan mereka berjaya untuk melepasi musibah itu, maka mereka akan menjadi kawan selama-lamanya. Ini kerana mereka telah melalui perkara yang besar bersama.

Begitu jugalah kita dapat lihat bagaimana ahli di dalam satu-satu pasukan tentera itu memang begitu rapat di antara satu sama lain kerana mereka telah susah dan payah bersama di medan latihan dan medan peperangan. Mereka akan sanggup berkorban apa sahaja untuk rakannya itu.

Ringkasnya, Allah ﷻ suka mujahid yang mempunyai sifat-sifat berikut:

1. Mereka berperang kerana Allah ﷻ dan bukan kerana sebab-sebab yang lain.

2. Tentera itu berdisiplin. Tidak kelam kabut dan berpecah belah.

3. Kuat dan teguh seperti simen. Barulah tidak dapat ditembusi oleh musuh.

Ringkasan Peta Minda surah