Baqarah Ayat 54: Ini adalah jasa kelima yang Allah ‎ﷻ ingatkan kepada mereka. Kejadian ini berlaku setelah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pulang daripada menerima Kitab Taurat.

وَإِذ قالَ موسىٰ لِقَومِهِ يَـٰقَومِ إِنَّكُم ظَلَمتُم أَنفُسَكُم بِاتِّخاذِكُمُ العِجلَ فَتوبوا إِلىٰ بارِئِكُم فَاقتُلوا أَنفُسَكُم ذٰلِكُم خَيرٌ لَّكُم عِندَ بارِئِكُم فَتابَ عَلَيكُم ۚ إِنَّهُ هُوَ التَّوّابُ الرَّحيمُ

وَإِذ قَالَ مُوسَىٰ لِقَومِهِۦ يَـٰقَومِ

Dan ingatlah ketika berkata Nabi Musa kepada kaumnya: “Wahai kaumku!

Apabila Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kembali dari Gunung Sinai, baginda telah bersabda kepada mereka. Baginda menyeru mereka dengan panggilan mesra (wahai kaumku). Padahal mereka itu telah melakukan kesalahan dan dosa yang amat besar iaitu syirik, namun baginda masih lagi memanggil dan menyeru mereka dengan panggilan yang baik. Ini mengajar kita di dalam berdakwah, kena jaga bahasa dan adab.

 

إِنَّكُمْ ظَلَمْتُمْ أَنْفُسَكُمْ بِاتِّخَاذِكُمُ الْعِجْلَ

“Sesungguhnya kamu sudah menzalimi diri kamu kerana mengambil anak lembu (sebagai sembahan)”

Mereka telah dikatakan sebagai zalim kerana telah melakukan syirik menyembah anak lembu. Lalu mereka semua diseru agar segera bertaubat– iaitu menyesal dengan hati dan berikrar untuk tidak akan melakukannya lagi dan istighfar dengan mulut. Inilah rukun-rukun taubat yang biasa.

Di sini disebut mereka telah menganiaya diri mereka sendiri. Memang layak mereka dikenakan hukuman akan tetapi bukan salah sesiapapun, memang diri mereka sendiri yang patut dipersalahkan. Manusia ramai tidak perasan bahawa jikalau kesalahan yang dilakukan itu bukanlah menzalim sesiapa tetapi berbalik kepada diri sendiri sahaja. Ini adalah kerana kesan daripada perbuatan kita akan jatuh ke atas kita nanti di akhirat.

Lembu atau kerbau adalah lambang kebodohan, apatah lagi anaknya. Sebab kadang kita kata: bodoh macam lembu! Anak lembu itulah yang mereka sembah, dan dengan demikian penyembahan tersebut menunjukkan bahawa kebodohan mereka itu sama tahap sahaja dengan kebodohan sesembahan itu.

فَتُوبُوا إِلَىٰ بَارِئِكُمْ

“Maka bertaubatlah kamu kepada Pencipta kamu”;

Ini adalah nasihat yang diberikan oleh baginda. Amat menarik kerana kalimah بَارِئِ digunakan dalam ayat ini. Kalimah ini sama dengan maksud خالق. Oleh kerana perkataan itu banyak digunakan dalam Kitab mereka, maka Allah ‎ﷻ menggunakan dalam Al-Qur’an juga, dan tidak menggunakan kalimah خالق di sini. Ia daripada kata dasar: ب ر ا yang bermaksud menjadi, bertanggungjawab, tidak bersalah, mengasingkan diri daripada sesuatu, keadaan merdeka, menyembuhkan, mencipta, makhluk (sesuatu yang dicipta).

Al-Bari’ bermaksud Pencipta makhluk dalam bentuk yang sangat harmonis. Oleh itu, amatlah tidak patut sekali apabila sudah sangat cantik Allah ﷻ ciptakan kejadian manusia ini, namun mereka boleh pula sembah selain Allah ﷻ. Adakah wajar, jika Allah ﷻ yang menciptakan mereka dalam keadaan harmonis, lalu keharmonisan itu mereka rosakkan dengan menyembah anak sapi? Sudah tentu, amat wajar sekali sekiranya Allah ﷻ meminta agar nyawa yang diciptakan-Nya itu dikembalikan kepada-Nya.

 

فَاقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ

“Kemudian kamu bunuhlah diri-diri kamu.”

Walaupun begitu, syariat Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pada waktu itu, tidak sempurna taubat dengan hanya istighfar di mulut sahaja, akan tetapi mereka juga perlu dibunuh. Mereka yang tidak bersalah hendaklah membunuh kaumnya yang bersalah. Waktu itu Allah ﷻ menurunkan awan hitam supaya tidak nampak muka yang dibunuh. Diriwayatkan seramai 70 ribu orang telah dibunuh. Namun terdapat juga pendapat yang mengatakan 3 ribu orang.

Akan tetapi kenapakah disebut أَنفُسَكُم (diri-diri kamu) sedangkan mereka bukan bunuh diri? Ini kerana mereka semuanya sesama agama, maka mereka dianggap bagaikan membunuh diri mereka sendiri. Inilah hujah yang mengatakan mereka hendaklah berbunuhan sesama mereka untuk diterima taubat mereka.

Bani Israil terbahagi kepada 12 puak. Daripada setiap puak itu ada yang telah menyembah anak lembu itu. Bukan semua di antara mereka yang menyembah. Maksud arahan ini adalah setiap puak hendaklah mengenalpasti siapakah yang telah menyembah anak lembu itu dalam puak sendiri dan dia mestilah dibunuh. Itulah yang dimaksudkan ‘bunuhlah diri-diri kamu”.

Oleh kerana mereka yang menyembah itu telah melakukan perbuatan syirik dan mereka telah murtad, mereka layak dibunuh. Ini adalah sama seperti hukuman murtad yang Islam ada. Jelaslah, hukum bunuh kepada mereka yang murtad bukanlah perkara baru. Dalam syariat Yahudi pun sudah ada hukum bunuh kepada yang murtad. Hukum murtad diteruskan di dalam agama Islam di mana sesiapa yang murtad, layak dibunuh oleh pemerintah. Itu pun jikalau mereka mengisytiharkan kemurtadan mereka itu.

Syariat bunuh sebegini tidak ada dalam syariat kita sekarang kecuali dalam keadaan tertentu sahaja – contohnya orang berkahwin yang berzina, orang yang membunuh orang lain, dan sebagainya yang termaktub dalam hukum hudud. Namun dalam bab syirik, tidak ada hukuman bunuh sebegini. Seandainya ada, tentu susah kita. Ramai orang Islam akan dibunuh belaka, kerana syirik yang berleluasa dalam masyarakat. Sebab itulah, Allah ﷻ tidak kenakan dalam syariat Nabi akhir zaman.

Dalam kitab tafsir, ada banyak cara yang disebut tentang pembunuhan itu. Ringkasnya begini:

1. 1. Ada pendapat mengatakan mereka bunuh diri mereka sendiri. Ini seperti ‘harakiri’ yang dilakukan oleh Bushido (kod bagi pahlawan samurai) Jepun kerana telah melakukan kesalahan.
   2. Mereka yang tidak menyembah, membunuh mereka yang menyembah anak lembu itu. Sama ada dicari atau yang menyembah itu beratur untuk dibunuh.
   3. Ramai-ramai mengambil pisau dan pergi bunuh orang lain, tidak kira sama ada tua atau muda, lelaki atau perempuan. Maka berbunuhanlah mereka sehinggalah Allah ﷻ suruh mereka berhenti apabila sudah mencukupi 70 ribu orang.

ذَٰلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ عِنْدَ بَارِئِكُمْ

“Yang demikian itu lebih baik untuk kamu di sisi Pencipta kamu”;

Bertaubat dan bersedia untuk dibunuh itulah yang lebih baik di sisi Tuhan kerana kalau mereka bertaubat dan bersedia dibunuh, di akhirat kelak mereka tidak dikenakan azab lagi. Maknanya, orang-orang yang dibunuh itu telah terhapus segala kesalahan mereka dan mereka itu adalah ahli syurga sebenarnya. Ini kerana mereka mati dalam keadaan bersih daripada dosa dan tentulah masuk syurga.

Mungkin ada melihat hukum bunuh itu berat dan teruk. Namun Allah ﷻ beritahu dalam ayat ini bahawa ia adalah ‘baik’ di sisi Allah ‎ﷻ. Ia adalah kebaikan untuk mereka. Jangan kita pula sangka ia adalah hukuman yang tidak patut. Yang penting adalah apa yang Allah ﷻ redha.

 

فَتَابَ عَلَيْكُمْ

“Maka Dia akan menerima taubat kamu”;

Maka Allah ﷻ menerima taubat mereka. Inilah nikmat dimaksudkan dan ia adalah jasa yang amat besar. Apabila Allah ﷻ menerima taubat mereka, mereka dimasukkan ke dalam syurga. Bukankah nikmat masuk syurga nikmat yang paling besar yang didambakan oleh setiap hamba Allah ﷻ?

Ayat ini mengatakan Allah ﷻ telah mengampunkan dosa mereka. Maka mereka yang menyembah anak lembu itu semua adalah ahli syurga belaka. Cuma kita sahaja yang sangka mereka masuk neraka. Padahal, mereka semuanya masuk syurga!

Taubat mereka telah diterima kerana mereka telah mengikut syariat Allah ﷻ iaitu mereka kena bunuh diri mereka. Oleh kerana mereka mengikut syariat, maka Allah ﷻ telah menerima taubat mereka.

Akan tetapi, selepas itu, bangsa Yahudi sangka mereka adalah orang yang ‘terpilih’ – kerana Allah ﷻ sentiasa memaafkan kesalahan mereka sampai mereka tidak kisah apabila mereka melakukan kesalahan di dunia. Mereka kata Allah ﷻ tentu akan memaafkan mereka. Mereka rasa, kalau Allah ﷻ memasukkan mereka ke dalam neraka pun, hanya untuk beberapa hari sahaja. Itu adalah pemahaman yang salah. Yang telah dibunuh dalam kisah ini diterima taubat mereka kerana mereka telah bertaubat dan mereka telah mengikuti syariat.

Kisah ini bukan boleh digunakan sebagai ‘lesen’ untuk mengatakan bahawa Allah ﷻ akan terus sentiasa mengampuni dosa semua Bani Israil. Untuk mendapat pengampunan, mestilah bertaubat dan mengikut syariat. Ada proses yang perlu diikuti sebelum taubat diterima. Jangan kita umat Islam pun sangka begitu pula. Ramai yang ada akidah: “Takpe, kita orang Islam akhirnya akan masuk syurga juga…” Begitulah, jika masih dalam kejahilan dan ambil mudah bab tauhid ini, tidak mustahil kita Muslim ini tidak ubah seperti perangai Yahudi sahaja yang suka perasan kita ini dijamin ahli syurga!

 

إِنَّهُ هُوَ التَّوّابُ الرَّحيمُ

Sesungguhnya Dia Maha Menerima Taubat Maha Mengasihani;

Ada dua sifat Allah ﷻ yang disebut dalam ayat ini: Menerima Taubat dan Maha Belas Kasihan. Maksudnya, Allah ﷻ suka menerima taubat hamba-Nya. Apabila Allah ﷻ telah terima taubat hamba-Nya itu, Dia tidak akan menyusahkan hamba-Nya itu buat selama-lamanya di akhirat. Itulah sifat Rahim Allah ﷻ. Dengan sifat التَّوَّابُ itu akan mengelakkan manusia masuk ke dalam neraka; tetapi tidak pergi ke mana, bukan? Maka kita perlukan sifat الرَّحِيمُ Allah ﷻ untuk memasukkan kita ke dalam syurga. Ini kerana hanya dengan rahmat Allah ﷻ sahaja kita dapat masuk ke dalam syurga.

Kalimah التَّوَّابُ daripada kata ت و ب yang bermaksud kembali, taubat, berpaling dengan belas kasihan, menyesuaikan diri. Kata ini mengandungi makna bahawa yang kembali pernah berada pada satu posisi — baik tempat mahupun kedudukan — kemudian meninggalkan posisi itu, selanjutnya dengan “kembali” ia menuju kepada posisi asal. Apabila seseorang melakukan kesalahan, dia telah menjauhkan diri daripada Allah ﷻ. Maka dengan melakukan taubat, ia adalah perbuatan ‘kembali’ pada kedudukan yang sebelum itu, iaitu rapat dengan Allah ﷻ.

Sifat Allah ﷻ adalah التَّوَّابُ yang bermaksud Dia (Allah ﷻ) yang kembali berkali-kali menunjukkan cara yang memudahkan taubat untuk hamba-hamba-Nya, dengan jalan menampakkan tanda-tanda kebesaran-Nya, menyampaikan kepada mereka peringatan-peringatan-Nya, serta mengingat¬kan ancaman-ancaman-Nya, sehingga bila mereka telah sedar akan akibat buruk daripada dosa-dosa, dan merasa takut daripada ancaman-ancaman-Nya, mereka kembali (bertaubat) dan Allah ﷻ pun kembali kepada mereka dengan anugerah pengabulan. Maknanya, untuk seorang manusia bertaubat kepada Allah ﷻ, memerlukan juga rahmat daripada Allah ﷻ. Allah ﷻ juga yang menggerakkan manusia itu untuk bertaubat, bukan?

Maknanya taubat manusia terletak di antara dua taubat daripada Allah ﷻ. Mulanya Allah ﷻ yang menggerakkan manusia itu untuk bertaubat (taubat pertama), kemudian manusia itu bertaubat (taubat kedua) dan Allah ﷻ menerima taubat manusia itu (taubat ketiga).

Allah التَّوَّابُ bermaksud Dia berulang-ulang kembali kepada hamba-hamba-Nya, memberi mereka dorongan untuk bertaubat, dan berulang-ulang pula kembali untuk menerima taubat mereka, dalam erti melimpahkan rahmat-Nya. Allah ﷻ senang sekali menerima taubat hamba-hamba-Nya. Ini seperti disebut di dalam sebuah hadith,

الَلَّهُ أَشَدُّ فَرَحًا بِتَوْبَةِ عَبْدِهِ حِينَ يَتُوبُ إِلَيْهِ مِنْ أَحَدِكُمْ كَانَ عَلَى رَاحِلَتِهِ بِأَرْضِ فَلاَةٍ فَانْفَلَتَتْ مِنْهُ وَعَلَيْهَا طَعَامُهُ وَشَرَابُهُ فَأَيِسَ مِنْهَا فَأَتَى شَجَرَةً فَاضْطَجَعَ فِى ظِلِّهَا قَدْ أَيِسَ مِنْ رَاحِلَتِهِ فَبَيْنَا هُوَ كَذَلِكَ إِذَا هُوَ بِهَا قَائِمَةً عِنْدَهُ فَأَخَذَ بِخِطَامِهَا ثُمَّ قَالَ مِنْ شِدَّةِ الْفَرَحِ اللَّهُمَّ أَنْتَ عَبْدِى وَأَنَا رَبُّكَ.أَخْطَأَ مِنْ شِدَّةِ الْفَرَحِ
“Sesungguhnya Allah sangat gembira dengan taubat hamba-Nya ketika dia bertaubat pada-Nya melebihi kegembiraan seseorang di antara kalian yang berada di atas kenderaannya dan berada di suatu tanah yang luas (padang pasir), kemudian haiwan yang ditungganginya lari meninggalkannya. Padahal di haiwan tunggangannya itu ada bekalan makan dan minumnya. Sehingga dia pun menjadi putus asa. Kemudian dia mendatangi sebuah pohon dan tidur berbaring di bawah naungannya dalam keadaan hati yang telah berputus asa. Tiba-tiba ketika dia dalam keadaan seperti itu, kenderaannya tampak berdiri di sisinya, lalu dia mengambil ikatnya. Kerana sangat gembiranya, maka dia berkata, ‘Ya Allah, Engkau adalah hambaku dan aku adalah Rabb-Mu.’ Dia telah salah mengucapkan kerana sangat gembiranya.”
(Sahih Muslim No. 2747)

Dalam hal ini, jangan terpedaya dengan bisikan syaitan. Apabila kita telah bertaubat, tetapi kita melakukan juga kesalahan yang sama, syaitan akan hasut kita. Dia kata: “Buat apa kau taubat lagi, sedangkan kau akan buat kesalahan yang sama. Baik kau terus buat sahaja sebab Allah dah tak terima taubat kau dah… buat malu jer kau nak bertaubat.”

Ini adalah salah faham tentang taubat. Walaupun kita sudah bertaubat, tetapi kadang-kadang kerana lemah dan bisikan syaitan, kita mungkin melakukan kesalahan yang sama. Kalau kita lakukan kesalahan yang sama, bertaubatlah lagi. Jangan kita berputus harap dengan taubat. Allah ﷻ boleh menerima taubat kita berkali-kali, walaupun untuk kesalahan yang sama.

---

 

Baqarah Ayat 55: Ini adalah nikmat keenam yang diberikan kepada Bani Israil. Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah bertapa selama 40 hari dan setelah tamat 40 hari, baginda telah menerima Kitab Taurat. Apabila baginda pulang, kaumnya memberi berbagai-bagai reaksi.

Bayangkan waktu itu mereka ada seramai 70 ribu orang. Ada yang tidak percaya yang Taurat itu datang daripada Allah ﷻ. Mereka tidak percaya sampai ada yang ingin mendengar sendiri kalam Allah ﷻ bercakap kepada mereka. Yang berkata begini adalah mereka yang tidak sembah anak lembu sebab yang sembah anak lembu sudah dibunuh. Maknanya, yang tidak menyembah patung anak lembu itu pun ada masalah juga.

Lalu Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah diperintahkan untuk memilih setiap seribu orang, seorang wakil. Maka ada 70 orang telah dipilih untuk mendengar sendiri kalam Allah ﷻ. Satu lagi tafsir, mereka dibawa naik ke Gunung Sinai supaya mereka dapat meminta ampun kepada Allah ﷻ sendiri.

Mereka telah dibawa naik ke Gunung Sinai dan mendengar kalam Allah ﷻ dengan telinga mereka sendiri, namun mereka tetap tidak berpuas hati. Mereka kemudian minta untuk melihat Allah ﷻ dengan mata mereka sendiri. Oleh kerana permintaan yang amat kurang ajar mereka itu, Allah ﷻ mematikan mereka terus pada waktu itu juga. Allah ﷻ mematikan mereka dengan tempikan dan gegaran. Lalu dengan sekelip mata sahaja mereka mati bergelimpangan. Mereka lihat sendiri yang mereka jatuh rebah dan mati di situ juga.

وَإِذ قُلتُم يَـٰمُوسَىٰ لَن نُّؤمِنَ لَكَ حَتّىٰ نَرَى اللهَ جَهرَةً فَأَخَذَتكُمُ ٱلصَّـٰعِقَةُ وَأَنتُم تَنظُرونَ

وَإِذْ قُلْتُمْ

Dan ingatlah ketika kamu berkata;

Yang berkata dalam ayat ini bukan Yahudi zaman Nabi Muhammad ﷺ, tetapi tok nenek mereka dahulu. Akan tetapi Allah ﷻ menggunakan perkataan ‘kamu’ dalam ayat ini. Ini adalah kerana Bani Israil merasakan mereka adalah satu keluarga yang dahulu sehingga sekarang. Mereka amat berbangga sekali dengan keturunan mereka yang dahulu.

Mereka tahu apa yang terjadi pada zaman dahulu kerana kisah mereka disampaikan turun temurun. Sebab itulah Allah ﷻ bercakap kepada mereka seperti mereka adalah orang yang sama juga.

Seramai 70 orang wakil Bani Israil telah dijemput naik ke Gunung Sinai untuk melihat cara kitab Taurat diturunkan. Semua sekali rakyat Bani Israil adalah seramai 70 ribu orang. Setiap seribu, dipilih seorang wakil untuk naik mengikut Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Mereka itu adalah naqib iaitu yang ketua atau wakil yang terpilih. Selepas mereka melihat sendiri bagaimana Taurat diturunkan, mereka masih tidak berpuas hati lagi untuk beriman. Mereka berkata:

 

يَـٰمُوسَىٰ لَنْ نُّؤمِنَ لَكَ

“Wahai Musa, kami tidak akan percaya kepada engkau”,

Mereka masih tidak percayakan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Ini kerana perkataan yang digunakan dalam ayat ini adalah ‘لَكَ’ – kepada engkau. Malah panggilan mereka kepada baginda pun kurang ajar, hanya dengan memanggil nama baginda sahaja يَـٰمُوسَىٰ. Sepatutnya panggillah dengan gelaran baginda yang mulia iaitu Ya Rasulullah seperti yang dilakukan oleh para sahabat Nabi Muhammad ﷺ. Bayangkanlah, Nabi mereka sendiri pun mereka tidak percaya. Sedangkan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itulah yang telah membawa mereka menyeberangi Laut Merah, telah mengeluarkan air daripada batu dan bermacam-macam lagi mukjizat yang mereka boleh lihat dengan mata mereka sendiri. Namun mereka masih tidak percaya. Lihatlah betapa degilnya mereka itu.

Ada yang mengatakan bahawa makna ‘لَكَ’ yang digunakan dalam ayat ini menunjukkan mereka ‘tidak mahu ikut arahan kamu’. Mereka percaya Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah seorang Rasul dan Nabi tetapi mereka masih tidak mahu mengikut arahan baginda. Ini kerana kalau tidak percaya, perkataan yang sepatutnya digunakan adalah ‘بِكَ’ – ‘dengan kamu’.

Maknanya, mereka itu adalah umat yang amat degil. Dengan Nabi yang memang mereka sudah percaya pun mereka tidak mahu mengikut arahan yang diberikan. Padahal, arahan yang disampaikan oleh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu adalah arahan daripada Allah ‎ﷻ, bukan daripada dirinya sendiri.

Ada yang berkata, yang mereka tidak percaya itu adalah arahan supaya dibunuh mereka yang telah murtad kerana menyembah anak lembu itu. Mereka menuduh arahan itu daripada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sahaja. Maka mereka hendak dengar sendiri arahan itu daripada Allah ﷻ. Begitulah degil dan kurang ajar mereka terhadap Nabi mereka sendiri. Maka, kalau dengan Nabi mereka sendiri yang mereka telah terima pun mereka degil, apatah lagi dengan Nabi Muhammad ﷺ.

 

حَتَّىٰ نَرَى اللَّهَ جَهْرَةً

“sehingga kamu menunjukkan Allah secara terang-terang”;

Mereka hendak melihat sendiri Allah ﷻ dengan mata mereka. Padahal Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ hendak melihat Allah ﷻ pun sudah pengsan, kerana tidak mampu. Hal ini ada dikisahkan dalam ayat yang lain.

Satu lagi tafsir, mereka hendak melihat Allah ﷻ walaupun mereka sudah mendengar kalam Allah ﷻ. Iaitu Allah ﷻ telah berkata-kata sendiri dengan mereka di Gunung Sinai. Namun mereka tidak berpuas hati. Sudah dapat dengar, mereka hendak lihat pula. Diberi betis, hendak paha.

Lihatlah betapa degilnya mereka. Mereka tidak cukup dengan melihat bagaimana Kitab Taurat diturunkan sahaja, tetapi mereka hendak melihat sendiri Allah ﷻ dengan mata mereka. Ini adalah perbuatan yang melampau. Musyrikin Mekah pun ada yang minta begitu.

Nota: Ada banyak kalimat berbeza-beza yang digunakan di dalam Al-Qur’an untuk menunjukkan makna ‘zahir’. Ini adalah kerana bahasa Arab ini amat kaya maka semua kalimat itu walaupun diterjemahkan sebagai ‘menzahirkan’, namun ada perbezaan antara semuanya itu. Kita senaraikan di sini untuk perbandingan:

1. ظَهَرَ bermaksud luaran, yang senang nampak.; lawannya adalah بطن yang bermaksud ‘perut’, ‘dalaman’. Contohnya seperti Rum: 41.

ظَهَرَ الفَسادُ فِي البَرِّ وَالبَحرِ
Telah nampak kerosakan di darat dan di laut

2. جَهْرً pula bermaksud terang jelas. Contohnya di dalam Baqarah: 55 ini.

وَإِذ قُلتُم يَـٰمُوسَىٰ لَن نُّؤمِنَ لَكَ حَتّىٰ نَرَى اللهَ جَهرَةً
Dan (kenangkanlah) ketika kamu berkata: “Wahai Musa! Kami tidak akan beriman kepadamu sehingga kami dapat melihat Allah dengan terang (dengan mata kepala kami)”

Ia juga digunakan untuk suara yang jelas seperti ‘Solat Jahr’ untuk Subuh, Maghrib dan Isya’. Oleh itu, lihat contoh yang kedua adalah dalam Nisa’: 148 yang berkenaan dengan suara,

لا يُحِبُّ اللَّهُ الجَهرَ بِالسّوءِ مِنَ القَولِ إِلّا مَن ظُلِمَ
Allah tidak suka kepada perkataan-perkataan buruk yang dikatakan dengan berterus-terang;

3. بَدَا bermaksud jelas kelihatan tanpa kerelaaan orang itu. Ini seperti digunakan dalam An’am: 28

بَل بَدا لَهُم مّا كانوا يُخفونَ مِن قَبلُ
bahkan setelah nyata kepada mereka apa yang mereka selalu sembunyikan dahulu;

Satu lagi contoh adalah di dalam A’raf: 22

فَلَمّا ذاقَا الشَّجَرَةَ بَدَت لَهُما سَوءٰتُهُما
Tatkala keduanya telah merasai buah pokok itu, nampaklah bagi keduanya aurat-auratnya

Satu lagi contoh adalah Yusuf: 35

ثُمَّ بَدا لَهُم مِن بَعدِ ما رَأَوُا الآياتِ لَيَسجُنُنَّهُ حَتّىٰ حينٍ
Kemudian jelas pada mereka setelah melihat tanda-tanda (kebenaran Yusuf) bahawa mereka harus memenjarakannya sampai sesuatu waktu.

4. عُثِرَ digunakan apabila seseorang menipu dan kemudian dia telah tersilap cakap sampaikan kebenaran itu terserlah. Ini seperti digunakan dalam Maidah: 107

فَإِن عُثِرَ عَلىٰ أَنَّهُمَا استَحَقّا إِثمًا
Jika diketahui bahawa kedua (saksi itu) membuat dosa,

5. تَّبَيَّن apabila sesuatu itu jelas apabila dibandingkan dengan sesuatu yang lain. Contohnya di dalam Baqarah: 256

قَد تَّبَيَّنَ الرُّشدُ مِنَ الغَيِّ
sesungguhnya telah nyata kebenaran (Islam) daripada kesesatan (kufur).

Satu lagi contoh adalah di dalam An’am: 55

وَلِتَسْتَبِينَ سَبِيلُ الْمُجْرِمِينَ
dan supaya jelas pula jalan orang-orang yang berdosa.

6. حَصْحَصَ digunakan apabila sudah jelas apabila kebenaran telah timbul. Contohnya digunakan dalam Yusuf: 51

قالَتِ امرَأَتُ العَزيزِ الآنَ حَصحَصَ الحَقُّ أَنا راوَدتُهُ عَن نَفسِهِ
Berkata isteri Al Aziz: “Sekarang jelaslah kebenaran itu, akulah yang menggodanya untuk menundukkan dirinya (kepadaku),

7. تَجَلَّىٰ digunakan apabila sesuatu yang cantik dan terang benderang seperti digunakan dalam A’raf: 143

فَلَمّا تَجَلّىٰ رَبُّهُ لِلجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا
Setelah Tuhannya “Tajalla” (menzahirkan kebesaran-Nya) kepada gunung itu, (maka) “Tajalli-Nya” menjadikan gunung itu hancur lebur

8. شرع digunakan apabila sesuatu itu jelas kelihatan seperti digunakan di dalam A’raf: 163

إِذ تَأتيهِم حيتانُهُم يَومَ سَبتِهِم شُرَّعًا
ketika datang kepada mereka pada hari Sabtu itu ikan-ikan (yang menjadi cubaan kepada) mereka, yang kelihatan timbul di muka air;

 

فَأَخَذَتْكُمُ الصَّاعِقَةُ

Maka ditimpakan azab tempikan kepada kamu;

Kalimah الصَّاعِقَةُ daripada kata dasar ص ع ق yang bermaksud pukul, pengsan, terkejut, bunyi kuat seperti petir, mati, bising. Kalimah الصَّاعِقَةُ ini mengandungi banyak makna namun semuanya bermaksud perkara-perkara yang berat dan menghancurkan. Ada pendapat yang mengatakan di sini ia bermaksud tempikan yang kuat. Disebabkan oleh permintaan kurang ajar mereka itu, mereka dikenakan azab tempikan daripada Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, lalu mereka terus mati di situ juga. Tempikan itu teramat kuat yang dapat memecahkan kepala sampaikan boleh rebah dan terus mati serta merta. Akan tetapi ini tidaklah menolak kemungkinan azab lain yang dikenakan kepada mereka.

 

وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ

sedangkan kamu melihat;

Mereka melihat sendiri teman-teman mereka jatuh rebah mati seorang demi seorang. Atau, ia bermaksud mereka boleh nampak sendiri azab yang akan dikenakan kepada mereka.

Sebenarnya di dalam Al-Qur’an ada juga disebut Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ meminta untuk melihat Allah ﷻ tetapi tidaklah baginda dihukum mati pula. Lihat A’raf: 143 tentang hal ini,

وَلَمّا جاءَ موسىٰ لِميقٰتِنا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ قالَ رَبِّ أَرِني أَنظُر إِلَيكَ ۚ قالَ لَن تَرىٰني وَلٰكِنِ انظُر إِلَى الجَبَلِ فَإِنِ استَقَرَّ مَكانَهُ فَسَوفَ تَرىٰني ۚ فَلَمّا تَجَلّىٰ رَبُّهُ لِلجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا وَخَرَّ موسىٰ صَعِقًا ۚ فَلَمّا أَفاقَ قالَ سُبحٰنَكَ تُبتُ إِلَيكَ وَأَناْ أَوَّلُ المُؤمِنينَ
Dan ketika Nabi Musa datang pada waktu yang Kami telah tentukan itu, dan Tuhannya berkata-kata dengannya, maka Nabi Musa (merayu dengan) berkata: “Wahai Tuhanku! Perlihatkanlah kepadaku (Zat-Mu Yang Maha Suci) supaya aku dapat melihat-Mu”. Allah berfirman: “Engkau tidak sekali-kali akan sanggup melihat-Ku, tetapi pandanglah ke gunung itu, maka kalau ia tetap berada di tempatnya, nescaya engkau akan dapat melihat-Ku”, Setelah Tuhannya “Tajalla” (menzahirkan kebesaran-Nya) kepada gunung itu, (maka) “Tajalli-Nya” menjadikan gunung itu hancur lebur dan Nabi Musa pun jatuh pengsan. Setelah ia sedar semula, berkatalah ia: “Maha Suci Engkau (wahai Tuhanku), aku bertaubat kepadaMu, dan akulah orang yang awal pertama beriman (pada zamanku)

Kalau kita perhatikan, Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pengsan bukanlah kerana hukuman tetapi dek kerana baginda sangat terkejut. Maka apakah bezanya permintaan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini dengan permintaan Bani Israil itu? Kena bezakan kerana permintaan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah kerana rindu kepada Allah ‎ﷻ setelah baginda sendiri pernah mempunyai pengalaman bercakap dengan Allah ﷻ. Baginda beriman dan ingin meningkatkan iman baginda, bukannya seperti Bani Israil yang tidak percaya kepada apa yang disampaikan oleh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu. Sekiranya bertujuan untuk meningkatkan keimanan seperti juga yang dilakukan oleh Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ (lihat Baqarah: 260) maka tidaklah salah.

وَإِذ قالَ إِبرٰهِـۧمُ رَبِّ أَرِني كَيفَ تُحيِي المَوتىٰ ۖ قالَ أَوَلَم تُؤمِن ۖ قالَ بَلىٰ وَلٰكِن لِّيَطمَئِنَّ قَلبي
Dan (ingatlah) ketika Nabi Ibrahim (merayu dengan) berkata: “Wahai Tuhanku! Perlihatkanlah kepadaku bagaimana Engkau menghidupkan makhluk-makhluk yang mati?” Allah berfirman: “Adakah engkau belum percaya (kepada kekuasaan-Ku)?” Nabi Ibrahim menjawab: “Bahkan (aku percaya dan yakin), akan tetapi (aku memohon yang demikian ialah) supaya tenteram hatiku (yang amat ingin menyaksikannya)”.

Perbuatan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini mengandungi pengajaran yang amat penting iaitu berusaha untuk meningkatkan iman. Namun begitu, bukanlah dengan meminta untuk melihat Allah ‎ﷻ kerana ia tidak boleh berlaku di dunia. Maka tingkatkan iman kita dengan ilmu supaya dapat memahami dengan lebih mendalam agama ini dan menaikkan keyakinan kita.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 7 Ogos 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Baqarah Ayat 51: Ini adalah jasa ketiga yang Allah ﷻ ingatkan kepada mereka. Di ayat sebelum ini disebut keselamatan jasmani mereka (diselamatkan daripada Firaun dan dapat menyeberang laut) maka sekarang disebut nikmat keselamatan rohani mereka.

وَإِذ وٰعَدنا موسىٰ أَربَعينَ لَيلَةً ثُمَّ اتَّخَذتُمُ العِجلَ مِن بَعدِهِ وَأَنتُم ظٰلِمونَ

وَإِذ وٰعَدنا موسىٰ أَربَعينَ لَيلَةً

Dan ingatlah ketika Kami saling mengambil perjanjian dengan Nabi Musa selama 40 hari;

Kejadian ini berlaku setelah mereka selamat daripada dikejar oleh Firaun dan selepas kisah belahan laut itu. Sepatutnya, selepas kejadian yang besar itu, bangsa Bani Israil dapat menerima Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebagai Nabi mereka dan mereka sepatutnya taat kepada baginda tanpa soal lagi. Akan tetapi kita lihatlah apa yang terjadi.

Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah bertapa (bermunajat) di Lembah Thuwa di pergunungan Sinai untuk menerima kitab Taurat. Ini kerana setelah mereka selamat dan boleh membina kehidupan sendiri, mereka memerlukan pimpinan wahyu. Setakat mencapai kemerdekaan sahaja belumlah cukup. Yang lebih penting ialah apakah yang harus dilakukan sesudah merdeka. Jalan manakah yang mesti dituju serta peraturan apakah yang wajib diikuti.

Kalimah وٰعَد mengandungi makna saling. Allah ﷻ dan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ  saling berjanji; jikalau Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bermunajat, Allah ﷻ akan memberinya Kitab Taurat. Ada juga yang memahami kata tersebut bukan dalam pengertian saling, tetapi ia hanyalah sepihak, iaitu daripada Allah ﷻ yang berjanji menganugerahkan kitab Taurat kepada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ setelah berlalu empat puluh malam daripada ibadah yang diperintahkan Allah ﷻ kepadanya itu.

Asalnya munajat itu adalah 30 malam, dan Allah ﷻ perintahkan untuk menambahkannya lagi 10 malam menjadi 40 malam. Dalam tempoh itu, kaumnya yang menunggu berita di bawah gunung telah menyembah patung anak sapi yang diperbuat daripada emas. Ketika Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak ada, Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang ditugaskan memimpin mereka, namun mereka berani membantah baginda. Ini disebut di dalam dalam A’raf:142

۞ وَوٰعَدنا موسىٰ ثَلٰثينَ لَيلَةً وَأَتمَمنٰها بِعَشرٍ فَتَمَّ ميقٰتُ رَبِّهِ أَربَعينَ لَيلَةً ۚ وَقالَ موسىٰ لِأَخيهِ هٰرونَ اخلُفني في قَومي وَأَصلِح وَلا تَتَّبِع سَبيلَ المُفسِدينَ
Dan Kami telah janjikan masa kepada Nabi Musa (untuk memberikan Taurat) selama tiga puluh malam, serta Kami genapkan jumlahnya dengan sepuluh malam lagi, lalu sempurnalah waktu yang telah ditentukan oleh Tuhannya empat puluh malam. Dan berkatalah Nabi Musa kepada saudaranya Nabi Harun (semasa keluar menerima Taurat): “Gantikanlah aku dalam (urusan memimpin) kaumku dan perbaikilah (keadaan mereka sepeninggalanku), dan janganlah engkau menurut jalan orang-orang yang melakukan kerosakan”.

Disebut malam berkenaan munajat Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini, bukan hari atau siang (sedangkan siang pun tentu baginda di sana juga), mengisyaratkan bahawa malam adalah waktu yang paling baik untuk bermunajat menghadapkan diri kepada Allah ﷻ, kerana keheningan dan kegelapan malam serta ketiadaan aktiviti lain, dapat membantu melahirkan ketenangan fikiran dan kekhusyukan kepada Allah ﷻ.

 

ثُمَّ اتَّخَذتُمُ العِجلَ مِن بَعدِهِ

Kemudian kamu ambil anak lembu (sebagai pujaan) selepas pemergiannya (Nabi Musa)

Iaitu selepas Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ naik ke Gunung Sinai. Mereka telah melakukan syirik terang-terangan. Samiri telah mengumpul emas-emas di tangan Bani Israil ketika itu dan meleburkannya dan menjadikan patung anak lembu. Semasa di Mesir dahulu, mereka melihat orang Mesir menyembah berhala anak lembu yang bernama Apis; lalu mereka hendak tiru pula.

Ada pula yang berpendapat umat Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang menjadikan lembu sebagai sesembahan mereka, meniru orang-orang Kan‘an yang mendiami daerah sebelah barat Palestin, Suria dan Lebanon. Mereka menyembah berhala, antara lain yang diperbuat daripada tembaga dalam bentuk manusia berkepala lembu, yang duduk mengulurkan kedua tangannya bagaikan menanti pemberian. Kepada berhala inilah – yang mereka namai ba’l. Berhala yang sama diminta oleh Bani Israil kepada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebagaimana disebut di dalam A‘raf: 138.

وَأَنْتُمْ ظٰلمُونَ

dan kamu waktu itu zalim;

Makna ‘zalim’ dalam ayat ini bermaksud syirik. Ini kerana maksud zalim adalah tidak meletakkan sesuatu pada tempatnya. Apabila tidak meletakkan Allah ﷻ pada tempatnya, maka ini adalah kezaliman dan ia merupakan kezaliman yang paling besar. Allah ﷻ berfirman dalam Luqman:13

وَإِذ قالَ لُقمٰنُ لِابنِهِ وَهُوَ يَعِظُهُ يٰبُنَيَّ لا تُشرِك بِاللهِ ۖ إِنَّ الشِّركَ لَظُلمٌ عَظيمٌ
Dan (ingatlah) ketika Luqman berkata kepada anaknya, di waktu dia memberi pelajaran kepadanya: “Hai anakku, janganlah kamu mempersekutukan Allah, sesungguhnya mempersekutukan (Allah) adalah benar-benar kezaliman yang besar”.

Ada dalam kalangan umat Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang telah menyembah patung anak sapi. Orang-orang lain tidak berani melarang, kerana yang buat itu adalah orang-orang yang gagah. Malah Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun tidak berani hendak melarang mereka kerana telah dibentak dan diugut bunuh oleh mereka. Kalau baginda teruskan juga, maka baginda mungkin dibunuh.

Yang menjadi kepalanya adalah seorang individu yang bernama Samiri. Allah ‎ﷻ hendak menekankan bahawa yang zalim sebenarnya adalah mereka kerana bangsa Bani Israil ini adalah jenis yang suka menyalahkan orang lain dalam kesalahan mereka. Sampai Allah ﷻ pun mereka salahkan apabila mereka telah melakukan kesalahan. Maka Allah ﷻ ingin menekankan bahawa merekalah sebenarnya yang bersalah, bukannya orang lain, pasti sekali bukannya Allah ﷻ.

---

 

Baqarah Ayat 52: Ini adalah sambungan kepada ayat sebelum ini. Inilah nikmat yang diberikan kepada mereka. Sebelum ini disebut kesyirikan yang mereka lakukan.

ثُمَّ عَفَونا عَنكُم مِّن بَعدِ ذٰلِكَ لَعَلَّكُم تَشكُرونَ

ثُمَّ عَفَونا عَنكُم مِّن بَعدِ ذٰلِكَ

Kemudian Kami ampunkan kamu selepas itu;

Iaitu mereka tidaklah terus dihancurkan kerana kesyirikan mereka itu. Maknanya tidak dihancurkan semua umat mereka sampai tidak ada baka. Sebahagian sahaja dibunuh, iaitu mereka yang melakukan syirik itu. Sedangkan dalam sejarah, ada kaum yang dimusnahkan semua sekali termasuk keturunan mereka walaupun bukan semua yang berbuat salah. Mereka itu dimusnahkan kerana mereka tidak menegur golongan yang membuat salah itu.

Makna عَفَ adalah memaafkan dalam keadaan sayang. Ini kerana kita boleh juga memaafkan seseorang walaupun masih lagi dalam keadaan marah kepadanya. Akan tetapi Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan yang menunjukkan Dia masih sayangkan mereka. Inilah nikmat dan jasa yang Allah ﷻ maksudkan.

Lagi satu makna عَفَ adalah Allah ﷻ telah memadamkan rekod dosa itu. Tidak ada dalam rekod lagi, semua telah dibersihkan (expunge). Dalam hal ini, kalimah عَفَ lebih kuat daripada غفر kerana kalau غفر bermaksud telah maafkan, tetapi rekod masih ada lagi, belum dipadamkan.

Memang, perbuatan mereka itu amat zalim sekali. Betapa tidak, Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah mengajarkan tauhid kepada mereka, Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun yang menemani selama kepergian Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ terus menerus mengingatkan mereka. Tidak sedikit pun alasan atau dalihan yang dapat membenarkan tindakan mereka itu. Walaupun demikian, Allah ﷻ tidak menyeksa mereka, bahkan memaafkan mereka setelah melakukan puncak dosa itu, dengan tujuan agar mereka mahu bersyukur. Ini menunjukkan betapa luasnya sifat pengampun Allah ﷻ.

Mereka diberi maaf sesudah berbuat kesalahan besar itu, bukan pula kerana mereka itu ummat yang istimewa atau suku pilihan Allah ﷻ, melainkan kerana kejahilan. Oleh kerana itu, Allah ﷻ tidak hancurkan mereka seluruhnya. Ini kerana kejadian itu ialah sebelum Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pulang membawa Hukum Taurat dan syariat untuk mereka. Maka hendaklah mereka bersyukur kerana masih diberikan kesempatan untuk memperbaiki diri.

Allah ﷻ memaafkan semua sekali dosa mereka. Bukanlah dengan Allah ﷻ memaafkan itu hendak mengatakan yang perbuatan mereka itu betul, tetapi maaf itu dengan makna Allah ﷻ telah menerima taubat mereka. Taubat mereka itu pula dengan hukum bunuh. Sesiapa yang sembah anak lembu dikenakan bertaubat dan untuk taubat, mestilah dibunuh. Itulah syariat Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ waktu itu. Cara mereka bertaubat adalah: mereka kena saling bunuh membunuh sesama mereka. Iaitu mereka yang tidak menyembah anak patung itu disuruh membunuh mereka yang telah menyembah.

Waktu itu Allah ﷻ turunkan kabus supaya tidak nampak siapakah yang mereka bunuh. Mujurlah syariat kita tidak seperti itu lagi, iaitu tidak perlu bunuh diri. Cukup sekadar taubat sahaja jikalau pernah melakukan syirik. Kalau tidak, banyaklah yang kena bunuh kerana banyak sangat amalan syirik yang kita buat sebenarnya tanpa kita sedari.

Satu lagi nikmat Allah ﷻ kepada mereka: walaupun mereka sembah anak lembu itu, Allah ﷻ tidak turunkan azab ke atas mereka yang boleh menghapuskan seluruh keturunan mereka itu. Sampai sekarang Bani Israil itu masih ada lagi. Yang tidak sembah anak lembu itu dibiarkan hidup seperti biasa, dan yang sembah sahaja dikenakan hukum bunuh. Ringkasnya, ada dua nikmat yang Allah ﷻ telah berikan.

 

لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ

Mudah-mudahan kamu bersyukur;

Tujuannya mereka diampunkan adalah supaya mereka boleh bersyukur kepada Allah ﷻ dengan melakukan ketaatan. Maknanya syukur itu mestilah ditunjukkan dengan melakukan taat kepada perintah dan larangan Allah ﷻ. Mereka sepatutnya bersyukur kerana setelah melakukan perbuatan syirik itu, Allah ﷻ masih mahu mengampunkan lagi kesalahan syirik mereka.

Dengan peringatan-peringatan sebegini, sepatutnya sedarlah Bani Israil yang mendapat peringatan ini ketika Rasulullah ﷺ itu bahawa memang sejak dari mula lagi mereka telah keras kepala, sombong tetapi bodoh, tinggi hati tetapi jahil.

Kesalahan melakukan syirik adalah dosa teramat besar, akan tetapi Allah ﷻ masih sanggup lagi menerima taubat pelakunya. Syarat untuk taubat kita diterima, kita kenalah hidup lagi. Kalau sudah mati, tidak ada harapan untuk diterima taubat. Maka kita mestilah meminta ampun selagi kita masih hidup. Seandainya kita sudah mati, tidak ada sesiapa yang boleh memohon ampun dosa syirik kita. Untuk dosa selain syirik, masih boleh lagi sanak saudara atau orang Islam yang lain mohon mengampunkan dosa untuk kita. Akan tetapi untuk dosa kesalahan syirik, pelaku syirik itu mestilah meminta ampun sendiri dan ini mesti dilakukan sebelum mati.

Namun begitu, untuk meminta ampun kepada Allah ﷻ semasa hidup, seseorang itu mestilah sedar bahawa dia telah melakukan syirik. Ini memerlukan ilmu tentang apa itu Tauhid dan apa itu syirik kerana kalau tidak, ramai yang melakukan syirik kerana tidak mengerti. Penjelasan tentang Tauhid dan syirik banyak disebut di dalam Al-Qur’an, kerana itulah pentingnya belajar tafsir Al-Qur’an.

Maka pengajaran penting di sini adalah tentang syukur tetapi yang lebih penting kita kena tahu adalah bagaimana cara bersyukur. Adakah hanya dengan menyebut Alhamdulillah sahaja? Itu tidak cukup kerana perbuatan syukur yang sebenar adalah dengan mentaati perintah Allah ﷻ dan meninggalkan larangan-Nya. Barulah dikira benar-benar syukur. Kalau kita mendapat sesuatu daripada orang, adakah kita akan lawan cakapnya? Tentu tidak, bukan? Maka begitulah juga dengan Allah ﷻ. Dengan segala nikmat yang telah diberikan kepada kita, adakah layak kita melawan arahan-Nya? Allah ﷻ ajar kita cara bersyukur seperti disebut Baqarah: 172

يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا كُلُوْا مِنْ طَيِّبٰتِ مَا رَزَقْنٰكُمْ وَاشْكُرُوْا لِلّٰهِ اِنْ كُنْتُمْ اِيَّاهُ تَعْبُدُوْنَ
Wahai orang-orang yang beriman! Makanlah daripada benda-benda yang baik (yang halal) yang telah Kami berikan kepada kamu, dan bersyukurlah kepada Allah, jika betul kamu hanya beribadat kepadanya.

Ternyata di dalam ayat ini Allah ﷻ memberitahu yang jikalau kita mendapat rezeki makanan, maka hendaklah bersyukur. Ayat ini hendaklah dibaca bersama dengan Mukminoon: 51 untuk mendapat pemahaman tentang apakah itu syukur.

يا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلوا مِنَ الطَّيِّبٰتِ وَاعمَلوا صٰلِحًا
Hai rasul-rasul, makanlah daripada makanan yang baik-baik, dan kerjakanlah amal yang soleh.

Kalau dibaca kedua-dua ayat ini, kita boleh kaitkan bahawa syukur yang dimaksudkan di dalam Baqarah: 172 itu adalah dengan melakukan amal soleh seperti disebut pula di dalam Mukminoon: 51. Inilah kaitan antara syukur dan beramal soleh. Maka ia bukanlah dari segi iktikad dan melafazkan Alhamdulillah sahaja, tetapi hendaklah diikuti dengan melakukan amal soleh. Kerana itulah Rasulullah ﷺ banyak melakukan ibadat seperti yang disebut di dalam hadith yang masyhur,

عَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا صَلَّى قَامَ حَتَّى تَفَطَّرَ رِجْلَاهُ قَالَتْ عَائِشَةُ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَتَصْنَعُ هَذَا وَقَدْ غُفِرَ لَكَ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ فَقَالَ يَا عَائِشَةُ أَفَلَا أَكُونُ عَبْدًا شَكُورًا
Aisyah رضي الله عنها berkata, Rasulullah ﷺ ketika melaksanakan solat maka baginda berdiri hingga kedua kakinya bengkak. Aisyah رضي الله عنها bertanya, “Wahai Rasulullah, apa yang engkau perbuat, sedangkan dosamu yang telah lalu dan yang akan datang telah diampuni?” Lalu baginda menjawab, “Wahai Aisyah, bukankah seharusnya aku menjadi hamba yang banyak bersyukur?”.
(Sahih Muslim (5046))

Dari sini kita dapat belajar bahawa semakin banyak nikmat yang kita dapat, hendaklah kita menunjukkan syukur dengan lebih banyak melakukan ibadah.

Apakah lagi maksud syukur? Ia juga bermaksud taat kerana kalau tidak taat, itu adalah kufur. Ini seperti yang Allah ﷻ telah sebut dalam Baqarah: 152

وَاشكُروا لي وَلا تَكفُرونِ
dan bersyukurlah kamu kepada-Ku dan janganlah kamu kufur

Cuma kufur itu ada banyak jenis. Ada kufur yang mengeluarkan seseorang itu daripada Islam dan ada yang tidak. Contohnya seperti ayat Baqarah: 152 ini, ia bermaksud kufur nikmat. Iaitu tidak iktiraf yang Allah ﷻ telah beri nikmat kepada kita. Ada orang yang mendapat segala nikmat namun dia tidak kata itu daripada Allah ﷻ, tetapi daripada kepandaian dia bekerja atau berniaga katanya.

Juga kena ingat yang kita sekarang menikmati segala pemberian daripada Allah ﷻ. Jika Allah ﷻ yang telah memberikan segalanya kepada kita, takkan kita hendak melawan Dia pula? Bayangkan ada orang yang beri hadiah dan kurnia kepada kita, tetapi kita lawan cakapnya, bagaimana?

---

 

Baqarah Ayat 53: Ini adalah nikmat keempat.

وَإِذ آتَينا موسَى الكِتٰبَ وَالفُرقانَ لَعَلَّكُم تَهتَدونَ

وَإِذْ آتَيْنَا مُوسَى الْكِتٰبَ

Dan ingatlah ketika Kami beri kepada Nabi Musa Kitab Taurat;

Kitab yang dimaksudkan adalah Kitab Taurat. Kitab itu bermaksud mereka telah diberikan dengan hukum yang mereka kena ikuti.

 

وَالْفُرْقَانَ

sebagai pembeza;

Iaitu pembeza antara hak dan batil. Kalau buat begini, syirik; kalau begitu, tidak. Al-Qur’an pun sama juga menjelaskan apakah syirik supaya kita dapat membezakannya. Kerana itulah Al-Qur’an juga dikenali sebagai al-Furqan. Dari segi akidah, sama sahaja ajaran Al-Qur’an dengan kitab-kitab yang lain. Yang berbeza adalah dari segi syariat.

Kalimah الفرقان di dalam ayat ini mengandungi tiga tafsiran:

1. 1. Merujuk kepada Kitab Taurat itu sendiri, sebagai penjelasan bagi sifat Kitab Taurat. Iaitu Kitab Taurat itu menjadi pembahagi, penerang, pembeza antara benar dan batil.
   2. Oleh kerana ada huruf و (dan) sebelum kalimah الفرقان itu, maka ia memberi indikasi bahawa ia adalah perkara yang lain. Maka ada tafsir yang mengatakan kalimah الفرقان (pembeza) itu merujuk kepada mukjizat-mukjizat yang telah diberikan kepada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ (contohnya tongkat baginda) sebagai tanda kebenaran baginda.
   3. Hukum syariat yang terdapat di dalam Kitab Taurat itu.

 

لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ

supaya kamu mendapat petunjuk;

Mereka sepatutnya menggunakan Kitab Taurat itu sebagai panduan petunjuk mereka. Sebagai manusia seharusnya ada usaha untuk mendapatkan petunjuk dan hidayah. Allah ﷻ sudah menolong dengan menurunkan Kitab sebagai panduan.

Kitab itu mestilah dipelajari dan diikuti. Bukanlah kalau sudah ada Kitab daripada Allah ﷻ, maka terus selamat. Yang menerimanya mestilah belajar dan berpegang dengannya. Perumpamaannya, Allah ﷻ sudah membuka jalan untuk mereka, sekarang mereka mesti mengikut sahaja jalan itu.

Begitulah jugalah kita dengan Al-Qur’an ini, mesti dipelajari. Jangan setakat berbangga sahaja ada Al-Qur’an tetapi tidak faham apakah yang Al-Qur’an sampaikan. Majoriti masyarakat kita hanya tahu baca sahaja Al-Qur’an itu tetapi tidak tahu apakah yang disampaikan oleh Al-Qur’an. Amat malang sekali.

Kesimpulannya terlalu banyak nikmat yang telah diberikan kepada Bani Israil itu. Kalau diikutkan begitu kurang ajarnya mereka, sudah tentu mereka itu tidak layak untuk mendapat nikmat lagi. Namun Allah ﷻ tetap berikan juga Kitab Taurat kepada mereka. Mudah-mudahan dengan kitab itu mereka terpimpin.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 12 September 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Baqarah Ayat 49: Bermula ayat seterusnya ini, Allah ﷻ akan menceritakan sejarah Bani Israil dan nikmat-nikmat yang telah diberikan kepada mereka. Sebelum ini Allah ﷻ suruh ingat nikmat yang telah diberikan kepada mereka tapi tidak disebut apakah nikmat-nikmat itu. Sekarang akan disebut satu persatu namun bukanlah dalam susunan kejadian ia terjadi kerana Al-Qur’an bukanlah sebuah buku sejarah yang menceritakan satu persatu kejadian dengan tertib kejadiannya (tidak mengikut kronologi).

Yang penting dalam Al-Qur’an adalah pengajaran yang perlu diambil. Memanglah kita kalau hendak tahu akan satu-satu cerita, kita mahukan susunan kejadian tersebut tetapi logik Al-Qur’an bukan mengikut logik akal kita. Al-Qur’an menyusun kisah tentang Bani Israil ini mengikut kepentingan perkara yang hendak disampaikan.

Ayat 49 – 79 adalah senarai kurniaan nikmat-nikmat yang telah diberikan kepada Bani Israil dan penderhakaan mereka. Inilah punca Bani Israil hilang kelayakan sebagai khalifah. Allah ﷻ pindahkan kemuliaan itu kepada Bani Ismail.

Allah ﷻ mengingatkan nikmat-nikmat yang Dia telah berikan kepada Bani Israil, moga-moga mereka insaf dan mahu mengikut agama islam. Ada 8 jenis nikmat yang disebutkan. Terdapat 2 bentuk hukuman yang pernah Allah ﷻ kenakan kepada tok nenek mereka supaya mereka mahu berfikir supaya mereka beringat dan berjaga-jaga. Itulah cara Allah ﷻ untuk menyedarkan hamba-Nya.

Ayat-ayat ini khitab (ditujukan) kepada Bani Israil. Sebelum ini ayat-ayat telah diberikan secara umum kepada manusia. Namun sekarang diberikan kepada Bani Israil secara khusus kerana mereka merupakan golongan yang mempunyai kitab. Terdapat ramai yang mempunyai kitab wahyu akan tetapi yang paling masyhur adalah Bani Israil. Mereka telah mendapat Kitab Taurat, Zabur dan Injil. Memang mereka ada banyak kitab berbanding dengan golongan lain. Umat yang lain pun ada juga kitab tetapi kitab-kitab mereka tidak masyhur.

Bani Israil ini telah mendapat kitab dan ajaran wahyu tetapi masalahnya mereka sendiri tidak mengikut ajaran kitab mereka sendiri. Boleh dikatakan majoriti daripada mereka tidak mengikut kitab. Maka Allah ﷻ ingin mengingatkan kita supaya jangan jadi seperti mereka; iaitu ada kitab tetapi tidak ikut.

Masyhur sahaja umat Islam mempunyai kitab Al-Qur’an namun umat Islam tidak menggunakannya secara yang sepatutnya pun. Memang ramai dalam masyarakat kita begitu juga. Apabila membaca kisah-kisah tentang Bani Israil ini, maka jangan lupa kaitkan dengan diri sendiri dan masyarakat kita. Ini kerana tidak banyak perbezaan di antara Yahudi dan orang kita sebenarnya.

Tidak diajarkan ilmu tauhid dalam ayat-ayat ini kerana umumnya Yahudi pada waktu itu masih lagi mentauhidkan Allah ﷻ. Akan tetapi oleh kerana mereka menolak Nabi Muhammad ﷺ, maka, mereka dikira sebagai kafir juga. Oleh itu kalau ada manusia yang ingkar hadith, mereka juga sudah kafir. Ada orang Islam yang kononnya pakar menggunakan Al-Qur’an sahaja (golongan Quranist), tetapi sebenarnya mereka tidak belajar Al-Qur’an itu dengan betul, kalau tidak, mereka pasti tidak akan menolak hadith.

Masalah mereka adalah mereka membaca Al-Qur’an sendiri dan membuat pemahaman sendiri sahaja. Mereka sangka mereka pandai, tetapi mereka sebenarnya amat jahil. Kalau Nabi ﷺ tidak sampaikan Al-Qur’an kepada kita, bagaimana kita boleh terima Al-Qur’an? Lalu bagaimana kita boleh menolak Nabi ﷺ dan menolak Hadith? Sekiranya benar-benar belajar Al-Qur’an dengan betul, kita pasti akan menerima hadith juga.

Golongan Yahudi Madinah itu kebanyakannya masih lagi ada kefahaman Tauhid. Tidak seperti dengan Musyrikin Mekah yang memang telah punah Tauhid mereka.

Orang yang pertama mendengar ayat-ayat Al-Qur’an tentang orang Yahudi adalah orang-orang Arab Madinah, iaitu mereka yang duduk belajar dengan Nabi ﷺ. Melalui sahabat Nabi ﷺ itulah yang akan menyampaikan ayat-ayat itu kepada golongan Yahudi. Dari situ, orang yang dahulunya jahil itulah yang kemudiannya akan menyampaikan agama yang benar kepada golongan Yahudi yang sebelum itu terkenal dengan kehebatan ilmu agama mereka.

Daripada ayat-ayat itu, maka terbongkarlah rahsia-rahsia mereka. Bayangkan perasaan mereka ketika itu, satu demi satu rahsia mereka terbongkar, tetapi mereka tidak boleh berbuat apa-apa kerana ia adalah kebenaran. Perkara yang mereka sorokkan Allah ﷻ telah keluarkan satu persatu. Ini termasuklah sejarah tok nenek mereka. Begitu juga perangai mereka zaman itu pun ada disebut sekali. Semua Yahudi di Madinah kehairanan bagaimana Nabi Muhammad ﷺ boleh tahu hal mereka satu persatu?

Untuk kita yang mempelajari tafsir ini, dan kemudian sudah mengetahui sifat-sifat mereka itu, hendaklah kita melindungi diri kita daripada mempunyai sifat-sifat tersebut. Itulah yang pertama sekali kita kena lakukan. Bukanlah kita membaca ayat-ayat ini untuk kita mengutuk mereka tetapi Allah ﷻ hendak kita faham setiap kesalahan mereka dan jangan mengulanginya.

Ini kerana yang Allah ﷻ murka adalah dengan sifat mereka, bukannya kaum Yahudi itu. Allah ﷻ tidak memandang kaum kerana bagi Allah ﷻ, semua kaum sama sahaja. Tidak ada kaum yang lebih istimewa berbanding dengan kaum lain.

Ringkasnya jasa-jasa Allah ﷻ kepada Yahudi dalam ayat-ayat ini:

Ayat 49: jasa pertama (mereka diselamatkan daripada Firaun)
Ayat 50: jasa kedua (laut dibelah dan Firaun dimatikan bersama tenteranya)
Ayat 51-52: jasa ketiga (mereka diampunkan walaupun telah menyembah patung sapi)
Ayat 53: jasa keempat (mereka diberikan dengan Kitab Taurat)
Ayat 54: jasa kelima (mereka diampunkan setelah berbuat syirik)
Ayat 55-56: jasa keenam (mereka dihidupkan kembali setelah dimatikan kerana minta untuk melihat Allah ﷻ)
Ayat 57: jasa ketujuh (mereka dinaungi dengan awan dan diberi makan Manna dan Salwa)
Ayat 60: jasa kelapan (mereka diberi minum daripada air dalam batu)

Maka, ada lapan jasa yang Allah ﷻ sebut dalam bahagian ini dan jasa ini ada diulang-ulang dalam surah-surah lain. Sementara dalam surah-surah lain pula, ada disebut jasa-jasa lain.

Manakala bahagian hukuman pula:

Ayat 58-59: hukuman pertama
Ayat 61: hukuman kedua

Mari kita baca jasa yang pertama:

وَإِذ نَجَّينَـٰڪُم مِّن ءَالِ فِرعَونَ يَسُومُونَكُم سُوٓءَ ٱلعَذَابِ يُذَبِّحُونَ أَبنَآءَكُم وَيَستَحيُونَ نِسَآءَكُم وَفِى ذٰلِكُم بَلَآءٌ مِّن رَّبِّكُم عَظِيمٌ

وَإِذ نَجَّينَـٰڪُم

Dan ingatlah ketika Kami selamatkan kalian;

Kalimah إِذْ boleh jadi dalam bentuk ‘dzarf zaman’ (masa) atau ‘dzarf makan’ (tempat). Di dalam ayat ini ia menggunakan maksud dzarf zaman. Kedudukannya selalu di pertengahan ayat dan bukannya seperti di awal ayat seperti di dalam ayat ini. Apabila ia di dalam kedudukan sebegini maka ia membawa maksud yang lebih mendalam lagi. Ulama mengatakan kalimah ini mempunyai taqdir iaitu makna yang tidak dinyatakan di sini iaitu أذكر yang bermaksud ‘ingatlah’ atau ‘berilah peringatan’.

Kalimah نَجَّيْنٰكُمْ daripada kata dasar: ن ج و yang bermaksud diselamatkan, menyelamatkan, membawa, membebaskan, bebas, membisikkan rahsia. Ia kemudian menjadi النَّجَاة yang bermaksud mengangkat ke tempat yang tinggi. Ini kerana siapa yang berada di tempat yang tinggi tidak mudah dijangkau oleh musuh. Maknanya mereka telah diselamatkan. Perkataan نَجَّيْنٰكُمْ yang digunakan dalam wazan begini bermaksud ‘berkali-kali Allah ‎ﷻ telah selamatkan kalian’. Bukan hanya sekali sahaja. Ini adalah kerana keluarga Firaun mempunyai peluang untuk menghapuskan bangsa Israil banyak kali tetapi Allah ﷻ telah menyelamatkan mereka setiap kali.

Di sini digunakan kalimah نَجَّيْنٰكُمْ sedangkan di tempat lain seperti di dalam A’raf: 171 digunakan أَنجَينٰكُم kalimah pula. Kalau terjemahannya sama sahaja iaitu ‘Kami telah selamatkan kamu’.

وَإِذ أَنجَينٰكُم مِّن ءآلِ فِرعَونَ يَسومونَكُم سوءَ العَذابِ
Dan (Tuhan berfirman): Ingatlah ketika Kami selamatkan kamu daripada Firaun dan kaumnya, yang menyeksa kamu dengan azab seksa yang seberat-berat dan seburuk-buruknya;

Akan tetapi tentunya ada perbezaan kerana kalimah نَجَّيْنٰكُمْ tidak sama ejaannya dengan kalimah أَنجَينٰكُم, bukan? Kita telah sebutkan kalimah نَجَّيْنٰكُمْ di dalam bentuk yang memberi makna banyak kali mereka diselamatkan. Selain daripada itu, kalimah نَجَّيْنٰكُمْ bermaksud mereka diselamatkan ‘ketika’ mereka sedang menerima azab itu. Sedangkan apabila digunakan kalimah أَنجَينٰكُم ia merujuk kepada dijauhkan segala seksa tersebut secara keseluruhan. Ini kerana apabila Firaun dan kerajaan telah dihapuskan, mereka telah terus selamat tidak perlu risau lagi tentang Firaun dan penindasan terhadap mereka.

Ketika mereka sampai ke puncak kemegahan yang menimbulkan kesombongan, merasa diri istimewa daripada bangsa yang lain, maka diingatkanlah betapa mereka dahulu pernah hidup dalam tindasan dan seksaan di negeri Mesir. Mereka waktu itu menjadi lebih hina daripada hamba abdi.

 

مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ

daripada keluarga Firaun;

Ini adalah jasa pertama iaitu ketika Allah ‎ﷻ menyelamatkan mereka daripada golongan Firaun. Golongan firaun telah melakukan azab yang sangat dahsyat ke atas Bani Israil. Mereka membunuh anak-anak lelaki Bani Israil dan membiarkan wanita-wanita mereka hidup untuk menjadi hamba abdi. Akhirnya Allah ﷻ menyelamatkan Bani Israil daripada kezaliman itu. Kerajaan Firaun memerintah dan menindas bangsa Israil selama 400 tahun.

Kisah mereka di negeri Mesir itu bermula sejak Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menjadi Raja Muda Kerajaan Mesir dan ayahandanya Nabi Ya’kub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ datang dari dusun (orang kampung) atas undangan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Dua belas orang saudara laki-laki keturunan Nabi Ya’kub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu telah berhijrah dan menetap di Mesir dan waktu itu mereka hidup dengan baik dan sederhana. Akan tetapi sesudah Nabi Ya’kub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ wafat, penduduk Mesir asli membenci mereka, kerana mereka kian lama kian berkembang. Kedudukan mereka di negeri Mesir dipandang sebagai suatu pengaruh yang membahayakan. Walaupun mereka tidak diusir namun akhirnya mereka telah dijatuhkan dan menjadi kelas hamba abdi kepada bangsa Qibti. Keturunan Firaun ini adalah keturunan Qibti ataupun dalam bahasa Inggeris sekarang dikenali sebagai Coptic Christian. Ini kerana keturunan mereka itu kemudiannya telah masuk agama Kristian.

‘Firaun’ bukanlah nama seorang individu tetapi ia adalah sebuah gelaran pangkat seperti Kaisar, Raja atau Presiden. Selepas mati satu Firaun, akan diganti oleh Firaun yang lain. Firaun adalah daripada keturunan bangsa Qibti. Cara pemerintahan Firaun adalah dengan menggunakan dinasti kekeluargaan. Sebab itu Allah ‎ﷻ menggunakan kalimat ‘keluarga Firaun’. Maknanya, ini bukan Firaun seorang sahaja yang memerintah mereka dan menindas mereka tetapi berlanjutan daripada satu keturunan ke keturunan seterusnya. Gelaran Firaun juga digunakan untuk menunjukkan kepada penguasa Mesir yang angkuh dan kejam. Sebab itulah Raja ketika zaman Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak digelar Firaun akan tetapi ‘Malik’. Lihat Yusuf: 50

وَقالَ المَلِكُ ائتوني بِهِ ۖ فَلَمّا جاءَهُ الرَّسولُ قالَ ارجِع إِلىٰ رَبِّكَ فَاسأَلهُ ما بالُ النِّسوَةِ اللّاتي قَطَّعنَ أَيدِيَهُنَّ ۚ إِنَّ رَبّي بِكَيدِهِنَّ عَليمٌ
Raja berkata: “Bawalah dia kepadaku”. Maka tatkala utusan itu datang kepada Yusuf, berkatalah Yusuf: “Kembalilah kepada tuanmu dan tanyakanlah kepadanya bagaimana halnya wanita-wanita yang telah melukai tangannya. Sesungguhnya Tuhanku, Maha Mengetahui tipu daya mereka”.

Ini bermakna ia bukanlah rejim atau dinasti yang sama. Lama setelah kerajaan itu memerintah, ia telah diambil alih oleh kerajaan kuku besi Firaun. Semua pangkat tinggi diberikan kepada anak beranak daripada keluarganya sahaja. Oleh itu, kalau kerajaan mana-mana negara sekarang menggunakan dinasti keluarga, maka ia adalah sama dengan cara Firaun memerintah.

Salah seorang Penguasa Dinasti ini yang paling popular adalah Ramsis II dan yang dikenal dengan Ramses al-Akbar (terbesar). Menurut kamus al-Munjid dia telah menaiki takhta sekitar 1311 SM. Pada ketika zaman pemerintahannyalah terjadinya penindasan terhadap Bani Israil, sehingga mereka diperhambakan secara paksa.

 

يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ

Mereka telah mengenakan kamu ke dalam azab yang teruk;

Sudahlah keluarga Firaun itu menjadikan mereka sebagai hamba abdi, malah mereka telah diperlakukan dengan lebih teruk lagi. Berbagai-bagai penindasan telah dikenakan kepada Bani Israil zaman berzaman. Bermakna keluarga Firaun menjadikan mereka sebagai satu bangsa yang hina. Kalimah الْعَذَابِ sendiri sudah bermaksud perkara yang buruk; akan tetapi apabila ditambah dengan kalimah سُوءَ, ia menambahkan lagi kedahsyatan azab itu.

 

يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ

Mereka menyembelih anak-anak lelaki kamu;

Memang mereka telah melakukan kezaliman yang amat teruk sekali. Firaun telah mengarahkan penyembelihan anak-anak lelaki mereka. Hal ini disebabkan kerana mimpi Firaun tentang kerajaannya tumbang dan ramalan tukang tenung bahawa akan ada seorang anak lelaki daripada keturunan Bani Israil yang akan menjadi penyebab lenyapnya kerajaan Firaun itu. Maka Firaun arahkan semua anak-anak lelaki Bani Israil disembelih. Cuma kisah mimpi ini tidaklah ada dalil yang sahih daripada ayat Al-Qur’an ataupun hadith. Ia hanya banyak disebut di dalam kitab-kitab tafsir. Oleh kerana kita tidak ada sebab lain untuk menjelaskan kenapa Firaun bertindak hendak membunuh anak-anak lelaki Bani Israil, maka kita terima jugalah kisah ini.

Perkataan يُذَبِّحُونَ yang Allah ﷻ gunakan dalam ayat ini adalah dalam bentuk ‘present tense’. Kenapa begitu pula sedangkan perkara itu berlaku pada zaman yang lampau? Untuk ‘present tense’, selalunya digunakan untuk perkara yang sedang berlaku. Maka, kena faham penggunaan bahasa di dalam Al-Qur’an. Dari segi balaghah ia bermaksud ia pernah terjadi dahulu dan masih lagi terjadi dalam zaman ini. Bukanlah kejadian sebegini terjadi pada zaman Firaun sahaja. Kalau dalam bentuk ‘past tense’, maka ia bermaksud Firaun sahaja yang buat. Namun apabila digunakan dalam bentuk ‘present tense’, maka ia bermaksud ‘present and continuous tense’ (sentiasa berlaku).

Kalimah يُذَبِّحُونَ juga di dalam bentuk hyperbola (bersangatan) kerana ada syaddah ( ّ) pada huruf ba’. Ini membawa erti yang ia dilakukan berkali-kali. Ini kerana bukan seorang sahaja disembelih akan tetapi beribu entah berjuta kanak-kanak Bani Israil yang telah disembelih.

Maka ini mengajar kita yang masih ada lagi orang yang bersifat seperti Firaun yang akan melakukan perkara yang sama kerana akan ada sahaja sentiasa orang yang bersifat seperti Firaun dalam dunia ini zaman berzaman. Mungkin tidak seteruk Firaun yang di dalam Al-Qur’an ini tetapi ada ciri-cirinya.

Kenapa anak-anak lelaki dibunuh sedangkan mereka bukan boleh lagi menjatuhkan kerajaan Firaun? Ini kerana kalau tunggu mereka besar, sudah susah pula untuk berperang dengan mereka. Oleh itu keputusan diambil untuk dibunuh mereka yang kecil lagi kerana bayi senang dibunuh. Maka apabila ada sahaja ibu didapati mengandung, tentera Firaun akan pantau. Sekiranya keluar sahaja anak lelaki, bayi itu akan dibunuh. Sebab itulah nanti kita akan belajar kisah ibu Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menyorok Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan dilempar ke sungai untuk menyelamatkannya.

Bagaimana pula abang Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ iaitu Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ boleh hidup pula? Ini kerana bukan setiap tahun anak-anak lelaki dibunuh. Mereka terfikir kalau dibunuh semua anak lelaki, nanti tiada pula hamba mereka daripada golongan lelaki. Maka mereka bunuh anak lelaki berselang tahun (tahun ini semua bunuh, tahun depan semua tidak dibunuh). Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lahir pada tahun tidak dibunuh kanak-kanak lelaki.

Sekarang kita lihat Negara Israel juga menggunakan konsep yang sama pula. Mereka bersungguh-sunggh membunuh anak-anak Palestin (tidak kira lelaki wanita). Ahli agama mereka membenarkannya dengan alasan kalau tidak dibunuh pun, anak-anak itu membesar dan akan menyerang mereka pula.

 

وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ

dan membiarkan hidup perempuan-perempuan kamu;

Maknanya, mereka membiarkan anak-anak perempuan Bani Israil hidup. Sekali baca nampak seakan-akan baik pula kerana dibiarkan hidup. Kalimah يَسْتَحْيُونَ daripada kata dasar ح ي ي yang bermaksud hidup, menjadi malu, berjaga malam, membajai tanah, mengekalkan seseorang terus hidup, menyelamatkan nyawa seseorang, menjaga maruah. Namun begitu, ia bukanlah tindakan rahmah akan tetapi hanya untuk menghina Bani Israil itu. Bukanlah kerana baik hatinya mereka itu, tidak sama sekali! Muka gunakan dengan paksaan anak-anak perempuan itu untuk kepentingan mereka. Mereka akan mengambil perempuan-perempuan Bani Israil itu sebagai hak mereka (dirogol) supaya yang lahir nanti selepas itu adalah bangsa daripada keturunan Qibti belaka. Tujuannya adalah agar terhapuslah keturunan Bani Israil. Anak-anak perempuan itu tidak menjadi cabaran bagi mereka dan apabila dibiarkan hidup, mereka boleh gunakan sebagai hamba sahaya di rumah-rumah mereka.

Ini adalah satu penghinaan yang paling teruk yang boleh dikenakan kepada satu-satu bangsa. Zaman sekarang ini pun masih lagi dilakukan oleh bangsa-bangsa tertentu yang hendak menghina satu bangsa lain. Ia dipanggil “ethnic cleansing” (pembersihan etnik). Sebenarnya ini adalah lebih teruk daripada dibunuh anak lelaki. Ini kerana jikalau anak lelaki dibunuh, sedihnya sekejap sahaja kerana anak itu sudah tiada. Akan tetapi apabila anak perempuan dibiarkan hidup dan ibubapa mereka melihat anak-anak mereka terus diperhambakan dan digunakan dengan kejam, maka kesedihan itu lebih lama dan berlarutan.

Perkataan yang Allah ‎ﷻ gunakan dalam ayat ini adalah dalam ‘present tense’. Bermaksud ia boleh lagi terjadi dalam zaman ini.

 

وَفِى ذٰلِكُم بَلَآءٌ مِّن رَّبِّكُم عَظِيمٌ

Dan pada yang demikian untuk kamu adalah ujian besar daripada Tuhan kamu yang Maha Agung;

Kalimah بَلَآءٌ ini adalah antara kalimah di dalam bahasa Arab yang mempunyai dua makna yang berlawanan. Ia daripada kata dasar: ب ل و yang bermaksud cubaan, ujian sama ada baik atau jahat; menjadi tua dan usang, haus dan lusuh, layu, reput; tidak mengambil berat, tidak mempedulikan, tidak mengendahkan, atau memberi perhatian; menganugerahkan nikmat, faedah atau berkat; bersumpah, perjanjian; memaklumkan; berkenalan; mendedahkan; menjelma; membuatkan jelas; bersaing; berusaha atau bersegera. Jelaslah ia ada dua makna yang satu positif (nikmat) dan satu lagi negatif (ujian, bala).

Sekiranya kita mengambil maksud ia sebagai nikmat, maknanya Allah ﷻ sedang berkata-kata kepada Bani Israil zaman Nabi Muhammad ﷺ mengingatkan mereka tentang nikmat yang telah pernah diberikan kepada mereka. Apa yang telah terjadi itu adalah suatu nikmat yang sangat besar – iaitu penyelamatan anak-anak lelaki daripada dibunuh dan perempuan-perempuan mereka daripada dijadikan hamba abdi. Walaupun nikmat itu diberikan kepada tok nenek mereka, akan tetapi mereka juga menerima nikmat itu kerana kalau tok nenek mereka terus dibunuh, mereka pun tidak hidup juga, bukan? Ini adalah terjemahan pertama bagi lafaz وَفي ذٰلِكُم. Dulunya mereka hina dina, tetapi telah diutus Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kepada mereka yang menyelamatkan mereka. Akhirnya mereka telah menjadi kaum yang kuat.

Maka dari sini kita boleh belajar bahawa keselamatan daripada dizalimi juga adalah nikmat. Kadang kita tidak perasan nikmat ini, kerana kita sangka nikmat itu adalah apabila kita memperoleh sesuatu. Sekarang kita belajar bahawa selamat daripada bahaya merupakan sebuah nikmat juga. Dalam hal ini Yahudi menghargai kisah itu dan mereka mengingatinya dengan berpuasa hari Hari Asyura kerana hari itulah Bani Israil diselamatkan dan Firaun ditenggelamkan. Ini disebut di dalam hadith sahih riwayat Ibn Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا beliau berkata:

أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم لَمَّا قَدِمَ الْمَدِينَةَ وَجَدَهُمْ يَصُومُونَ يَوْمًا، يَعْنِي عَاشُورَاءَ، فَقَالُوا هَذَا يَوْمٌ عَظِيمٌ، وَهْوَ يَوْمٌ نَجَّى اللَّهُ فِيهِ مُوسَى، وَأَغْرَقَ آلَ فِرْعَوْنَ، فَصَامَ مُوسَى شُكْرًا لِلَّهِ‏.‏ فَقَالَ ‏ “‏ أَنَا أَوْلَى بِمُوسَى مِنْهُمْ ‏”‏‏.‏ فَصَامَهُ وَأَمَرَ بِصِيَامِهِ‏.‏
Rasulullah ﷺ tiba ke Madinah dan baginda dapati golongan Yahudi berpuasa pada hari Asyura. Kata mereka: Ini adalah hari yang mulia yang mana Allah selamatkan Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan kaumnya pada hari ini. Hari ini juga Allah menenggelamkan Firaun dan kaumnya. Lalu Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berpuasa pada hari ini sebagai tanda kesyukuran. Kata Rasulullah ﷺ: Aku lebih utama ke atas Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berbanding mereka. Maka baginda pun berpuasa dan memerintahkan untuk berpuasa pada hari tersebut.
(Riwayat Al-Bukhari (3397), Muslim (3/149-150))

Terjemahan kedua bagi lafaz وَفي ذٰلِكُم, merujuk kepada kejadian anak-anak lelaki dibunuh dan perempuan-perempuan mereka dijadikan hamba abdi, itu adalah ‘bala bencana’ daripada Allah ‎ﷻ. Maknanya ada dua jenis maksud yang boleh diambil dan kedua-duanya boleh digunakan. Ini kerana ia adalah juga ‘nikmat’ dan ‘bala’. Sekian kita lihat satu kalimah yang mempunyai dua makna yang berlawanan.

Sebenarnya, semua ujian yang ada adalah daripada Allah ‎ﷻ belaka. Allah ﷻ hendak menguji kita dalam kehidupan dunia kita ini. Kita pun ada juga mendapat ujian dari masa ke semasa. Kita juga mungkin boleh terkena dengan ujian yang telah dikenakan kepada Bani Israil ini. Ini kerana akan sentiasa ada jenis seperti Firaun dalam setiap zaman. Semoga Allah ﷻ selamatkan kita.

---

 

Baqarah Ayat 50: Ini adalah jasa yang kedua yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada Bani Israil. Ini ketika Laut Qulzum (atau dikenali juga dengan nama Laut Merah) dibelah untuk mereka jadikan laluan untuk lari daripada Firaun dan telah ditenggelamkan pengikut Firaun dan Firaun sendiri ke dalam laut. Kejadian ini tidaklah berlaku dalam waktu yang singkat sahaja akan tetapi setelah bertahun-tahun Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berusaha. Baginda berdua telah cuba berdakwah kepada Firaun dan bangsa Qibti, namun setelah sekian lama mereka berdegil, maka arahan daripada Allah ﷻ telah diberikan untuk lari meninggalkan Mesir.

Allah ﷻ ingatkan kepada Bani Israil yang mereka waktu itu boleh lihat sendiri golongan Firaun itu ditenggelamkan dalam air. Mereka boleh nampak sendiri bagaimana air yang dibelah itu dicantumkan dan semua pengikut Firaun termasuk Firaun sendiri mati kesemuanya.

وَإِذ فَرَقنَا بِكُمُ ٱلبَحرَ فَأَنجَينَـٰڪُم وَأَغرَقنَآ ءَالَ فِرعَونَ وَأَنتُم تَنظُرُونَ

وَإِذ فَرَقنَا بِكُمُ ٱلبَحرَ

Dan ingatlah ketika Kami belahkan laut untuk kamu;

Setelah arahan untuk meninggalkan Mesir, Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah membawa umat mereka secara senyap di malam hari. Akan tetapi perjalanan mereka telah dihalang oleh Laut Qulzum. Waktu itu mereka sedang dikejar oleh Firaun dan bala tenteranya yang ramai. Di situ Allah ﷻ telah belahkan laut itu supaya Bani Israil dapat berjalan dan menyeberangi ke seberang dan selamat di sebelah sana. Kisah ini ada disebut dengan lebih lanjut lagi di dalam ayat yang lain seperti Syuara’: 63

فَأَوحَينا إِلىٰ موسىٰ أَنِ اضرِب بِّعَصاكَ البَحرَ ۖ فَانفَلَقَ فَكانَ كُلُّ فِرقٍ كَالطَّودِ العَظيمِ
Lalu Kami wahyukan kepada Musa: “Pukullah lautan itu dengan tongkatmu”. Maka terbelahlah lautan itu dan tiap-tiap belahan adalah seperti gunung yang besar.

Tentang kejadian merentas laut itu adalah mukjizat Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebenarnya. Namun begitu, ada juga pihak-pihak yang tidak boleh menerima kejadian ini kerana mungkin di luar fikiran mereka ia boleh terjadi. Maka mereka cuba katakan yang ini sebenarnya adalah perjalanan melalui laut itu ketika air surut. Mereka kata Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pandai mengira waktu bilakah masa air surut supaya mereka boleh melintas laut itu. Namun seandainya itu yang terjadi, kenapakah perlu untuk Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengetuk laut itu dengan menggunakan tongkatnya pula?

Perkataan ‘بِكُمُ’ dalam ayat ini menunjukkan laut itu dibelah hanya untuk mereka sahaja. Selepas itu tidak ada laut yang dibelah lagi sehinggalah sekarang. Ia tidak akan berlaku lagi sampai bila-bila.

Seperti yang kita tahu daripada kisah sejarah para Nabi yang kita biasa dengar, Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang mengetuk laut itu dengan tongkat, tetapi Allah ‎ﷻ berkata dalam ayat ini bahawa Dia yang belahkan. Maknanya, Allah ﷻ yang sebenarnya membelah laut itu, bukan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak mempunyai kuasa apa-apa untuk mengeluarkan mukjizat.

Begitu juga, Tok wali yang juga tidak ada kuasa untuk mengeluarkan keramat. Keramat itu seperti mukjizat juga, tidak boleh berulang-ulang dilakukan mengikut niat pembuatnya. Hanya sekali sahaja dapat dilakukan dengan izin Allah ﷻ. Seperti juga Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ membelah laut itu, sekali sahaja dilakukannya. Tidak ada cerita yang mengatakan, sekiranya baginda hendak menyeberang laut lagi, maka baginda membelah lagi laut ataupun sungai.

Oleh itu, keramat pun jika terjadi, hanya sekali sahaja boleh dilakukan. Jikalau terdapat keramat yang berlaku berulang kali, bermakna itu bukanlah keramat, tetapi adalah sihir. Sihir sahaja yang terjadi mengikut kehendak seseorang itu dan boleh terjadi dengan banyak kali.

Banyak orang yang boleh berbuat sihir. Mempunyai kuasa untuk melakukan sesuatu berulang kali, itu adalah sihir dan sihir adalah perbuatan kufur kepada Allah ﷻ. Mereka yang boleh membuat sihir itu adalah kerana mereka beramal dengan sesuatu amalan yang salah dan tersimpang jauh daripada ajaran Islam. Tidak perlu hairan kerana sememangnya ramai sekali mereka yang mengamalkan wirid-wirid pelik dan “ilmu rahsia”.

Dalam pengajian sesat mereka itu, ilmu itu hanya boleh diberikan kepada orang tertentu sahaja. Kononnya kalau belum sampai tempoh atau tahap tertentu, mereka tidak belum layak lagi. Pemahaman dan amalan sebegini amatlah berbahaya sekali kerana jikalau mengamalkan sesuatu wirid tertentu, pasti ada amalan tawasul di permulaannya.

 

فَأَنجَينَـٰڪُم

Maka Kami selamatkan kamu;

Allah ‎ﷻ menyelamatkan mereka daripada ditenggelami laut dan daripada keluarga Firaun. Inilah nikmat yang amat besar yang Allah ﷻ telah berikan kepada mereka dan disebut zaman berzaman tentang kisah ini.

 

وَأَغْرَقْنَا آلَ فِرْعَوْنَ

Dan Kami tenggelamkan keluarga Firaun;

Keluarga Firaun telah ditenggelamkan bersama dengan Firaun sekali. Keluarga atau pengikutnya juga telah ditenggelamkan kerana mereka inilah pengikut dan rejim kepada Firaun. Merekalah yang menjalankan kekejaman atas arahan Firaun. Jangan pula ada yang sangka hanya tenteranya sahaja yang tenggelam kerana kalimat yang digunakan nampak seperti tenteranya sahaja. Kalau tenteranya ditenggelamkan, maka tentulah sekali dengan Firaun. Ini disebut di dalam Isra’: 103

فَأَرَادَ أَن يَستَفِزَّهُم مِّنَ ٱلأَرضِ فَأَغرَقنَـٰهُ وَمَن مَّعَهُ ۥ جَمِيعًا
Kemudian (Fir’aun) hendak mengusir mereka (Musa dan pengikut-pengikutnya) dari bumi (Mesir) itu, maka Kami tenggelamkan dia (Fir’aun) serta orang-orang yang bersama-sama dia seluruhnya,

Mungkin nama Firaun tidak disebut di ayat 50 ini kerana ada juga disebut jenazahnya diselamatkan (tidak terus tenggelam dalam laut seperti tenteranya). Ketika Firaun mengejar umat Bani Israil dan Allah ﷻ telah belahkan laut itu, mereka tetap juga mengejar. Setelah umat Bani Israil selamat tiba di seberang, Allah ﷻ mengarahkan supaya air laut setinggi gunung yang besar itu menghempas dan menenggelamkan Firaun dan semua bala tenteranya.

Dalam surah yang lain ada disebut, semasa dia lemas itu, barulah Firaun mahu beriman. Dia telah mengucap sebenarnya tetapi tidak diterima syahadahnya pada waktu itu. Ini adalah kerana iman waktu itu sudah terlambat. Kalau baru mahu beriman semasa menghadapi suasana yang menyebabkan kita mati, maka tidak diterima iman orang itu.

Contohnya, kalau kita kemalangan, dan waktu itu baru mahu beriman, ia tidak akan diterima. Kalau dia telah pernah melakukan syirik kepada Allah ﷻ, maka taubatnya pada waktu itu tidak diterima. Ini adalah kerana nyawanya sudah berada di kerongkong. Kalau dosanya jenis yang bukan syirik, in sha Allah ﷻ masih lagi diterima.

Seluruh keluarga Firaun telah mati dalam laut. Tidak ada lagi yang meneruskan pemerintahannya selepas itu.

 

وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ

Sedangkan kamu waktu itu, sedang melihat;

Golongan Bani Israil yang ada pada waktu itu memang nampak sendiri dengan mata mereka bahawa memang betul Firaun mati lemas dalam Laut Merah. Mereka sendiri nampak bagaimana laut boleh terbelah dan mereka diberikan laluan kering di tengah-tengah laut itu. Mereka kemudian nampak laut itu menghempap Firaun dan pengikutnya. Kalimah تَنْظُرُ tidak sama dengan kalimah يرى. Kalau تَنْظُرُ bermaksud merenung lama sedangkan kalau يرى itu lihat sekejap sahaja.

Apa yang patut kamu lakukan terhadap Tuhan lantaran pertolongan itu? Daripada bergelar bangsa hamba, kamu telah dimerdekakan? Bukankah sudah patut kamu bersyukur selalu bila mengingat hal itu? Tidak patut kamu menyombong di bumi, dan tidak patut kamu bersikap angkuh menerima kedatangan Utusan Tuhan (Nabi Muhammad ﷺ), sedangkan apa yang dibawanya adalah menyempurnakan agama yang diajarkan kepada kamu jua.

Ini adalah nikmat kerana kaum lain yang tidak nampak azab dikenakan terhadap musuh mereka. Sepertimana kaum Luth, mereka telah diarahkan untuk meninggalkan kaum mereka dan mereka tidak dibenarkan untuk menoleh ke belakang melihat apa yang terjadi.

Seandainya boleh nampak azab yang dikenakan kepada penentang, itu adalah lebih seronok sebenarnya kerana boleh lihat sendiri. Nabi Muhammad ﷺ telah diberikan kelebihan yang lebih lagi kerana baginda dapat membalas dengan tangan baginda sendiri bagi mengalahkan musuh baginda di dalam peperangan demi peperangan.

Sebaliknya, walaupun Bani Israil itu telah dapat melihat Firaun dan tenteranya ditenggelamkan, namun mereka tidak berani lagi selagi mereka tidak melihat jasad Firaun. Takut-takut nanti timbul pula di tempat lain. Begitulah takutnya mereka dengan Firaun.

Maka, mereka telah mencari jasad Firaun sampai mereka jumpa. Ini adalah kerana telah ada kepercayaan dalam kalangan mereka bahawa Firaun tidak boleh mati. Ini kerana ada juga yang percaya bahawa Firaun adalah tuhan dan mereka hendak memastikan bahawa Firaun benar-benar telah mati. Ini sama seperti kita tahu ada ular dalam rumah kita, selagi tidak jumpa ular itu, selagi itu kita akan berasa takut, bukan? Maka ada disebut yang Allah ‎ﷻ telah memuntahkan kembali jasad Firaun dari laut supaya mereka nampak yang memang Firaun benar-benar telah mati. Dikatakan jasad mumia Firaun itulah yang kita dapat lihat sampai sekarang. Ini kita boleh lihat Yunus: 92

فَاليَومَ نُنَجّيكَ بِبَدَنِكَ لِتَكونَ لِمَن خَلفَكَ ءآيَةً
“Maka pada hari ini, Kami biarkan engkau (hai Firaun) terlepas dengan badanmu (yang tidak bernyawa, daripada ditelan laut), untuk menjadi tanda bagi orang-orang yang di belakangmu (supaya mereka mengambil iktibar).

Jelas sekali, Allah ﷻ sedang mengingatkan Bani Israil tentang jasa Allah ﷻ kepada mereka. Begitu juga Allah ﷻ katakan kepada kita, mengingatkan yang dulu kita pernah juga mengamalkan syirik kerana kita tidak tahu bahawa perbuatan syirik itu salah.

Atau dahulu kita miskin, dan Allah ﷻ telah berikan kekayaan. Allah ﷻ ingin mengingatkan kita tentang nikmat-nikmat yang Dia telah berikan kepada kita. Tentu banyak nikmat yang telah Allah ﷻ berikan.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 6 Ogos 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Baqarah Ayat 48: Ayat ini adalah ayat jenis Takhwif Ukhrawi. Ayat ini diberikan bertujuan untuk menjadikan mereka takut dan supaya mereka cepat-cepat beriman kepada Nabi Muhammad ﷺ dan kepada Al-Qur’an.

Setelah dipujuk namun masih berdegil lagi, maka ajakan telah menjadi sedikit keras dengan diberikan dengan ancaman. Begitulah kita dengan anak kita: kalau diajak dengan baik tidak mahu dengar, lalu kita beri ancaman pula kepada mereka, bukan?

Allah ‎ﷻ mengingatkan yang dunia ini sementara sahaja. Semua orang akan mati akhirnya. Akhiratlah sahaja tempat yang akan kekal selama-lamanya. Tidak ada rawatan lagi di sana, maka kenalah memperbetulkan diri kita ketika berada di dunia ini.

وَاتَّقوا يَومًا لّا تَجزي نَفسٌ عَن نَّفسٍ شَيئًا وَلا يُقبَلُ مِنها شَفٰعَةٌ وَلا يُؤخَذُ مِنها عَدلٌ وَلا هُم يُنصَرونَ

وَاتَّقوا يَومًا لّا تَجزي نَفسٌ عَن نَّفسٍ شَيئًا

Dan takutlah kamu pada hari yang tidak boleh satu jiwa membela jiwa yang lain sedikit pun;

 

وَلا يُقبَلُ مِنها شَفٰعَةٌ

Dan tidak akan diterima daripadanya syafa’at;

Hendaklah berjaga-jaga pada hari di akhirat. Hari yang seorang pun tidak dapat menyelamatkan sesiapa walau sedikit pun. Walaupun seorang Nabi, ataupun wali atau apa-apa sahaja, tidak dapat menyelamatkan orang lain. Kalau di dunia, masih boleh membantu kerana ada dalam usaha kita. Di akhirat, tidak akan diterima syafa’at (bantuan sokongan). Hendak tolong tidak boleh, hendak jamin orang lain pun tidak boleh. Allah ﷻ ingatkan lagi di dalam ayat Baqarah: 254

يَـٰٓأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا أَنفِقوا مِمّا رَزَقنٰكُم مِّن قَبلِ أَن يَأتِيَ يَومٌ لّا بَيعٌ فيهِ وَلا خُلَّةٌ وَلا شَفٰعَةٌ ۗ وَالكٰفِرونَ هُمُ الظّٰلِمونَ
Wahai orang-orang yang beriman! Sebarkanlah sebahagian daripada apa yang telah Kami berikan kepada kamu, sebelum tibanya hari (kiamat) yang tidak ada jual-beli padanya, dan tidak ada kawan teman (yang memberi manfaat), serta tidak ada pula pertolongan syafa’at. Dan orang-orang kafir, mereka itulah orang-orang yang zalim.

Kalimah شَفٰعَةٌ adalah daripada kata dasar: ش ف ع yang bermaksud menegakkan sesuatu yang senget, menggandakan sesuatu, pasangan, menghubungkan sesuatu yang sama sifat, melindungi, menjadi orang tengah, bagi rekomendasi untuk seseorang.

Syafa’at dalam ayat ini yang dimaksudkan adalah ‘syafa’at kasih sayang’. Atau dalam bahasa Arabnya adalah ‘Syafa’at Qahriyah’. Contohnya, kita ambil perumpamaan seorang raja yang sayangkan isterinya. Disebabkan itu, ada rakyat yang membodek isteri yang disayangi oleh raja itu bagi mendapatkan sesuatu. Oleh kerana raja sayangkan isterinya itu, dan isteri itu telah meminta tolong bagi pihak orang lain, mungkin raja itu akan bantu. Maknanya, dia berikan pertolongan bukan kerana orang yang meminta itu, tetapi kerana yang meminta itu adalah orang yang disayanginya iaitu isterinya. Padahal, mungkin orang yang meminta itu tidak layak untuk diberikan pertolongan.

Itu adalah perumpamaan tentang apakah yang terjadi dalam dunia. Sebaliknya, kerajaan Allah ﷻ tidak begitu. Jangan samakan kerajaan Allah ﷻ dengan kerajaan manusia. Orang yang disayangi oleh Allah ﷻ seperti malaikat, Nabi dan wali-wali tidak boleh memohon kepada Allah ﷻ untuk menyelamatkan seseorang. Katakanlah orang-orang itu memang sudah sepatutnya masuk neraka, Allah ﷻ tidak akan selamatkannya walaupun yang memohon adalah orang kesayangan-Nya. Ini tidak akan berlaku. Jangan kita samakan kerajaan di dunia dengan kerajaan Allah ﷻ.

Orang-orang kafir memang tidak akan mendapat syafa’at. Perihalnya sama dengan makna yang terkandung di dalam firman Allah ﷻ yang lainnya, iaitu:

فَما تَنفَعُهُم شَفاعَةُ الشّافِعينَ
Maka tidak berguna lagi bagi mereka syafa’at daripada orang-orang yang memberi syafa’at. (Muddatsir: 48)

Maknanya, orang mukmin masih akan mendapat syafa’at daripada mereka yang boleh memberi syafa’at. Akan tetapi orang kafir tidak akan ada harapan itu. Begitu juga dengan firman Allah ﷻ kepada penghuni neraka (Syu’ara: 100-101):

فَمَا لَنَا مِنْ شٰفِعِيْنَ ۙ
Maka kami tidak mempunyai pemberi syafa’at seorang pun,

وَلا صَديقٍ حَميمٍ
dan tidak pula mempunyai teman yang akrab.

Bani Israil menyangka mereka akan diberikan syafa’at kerana mereka ingat mereka adalah bangsa terpilih. Namun Allah ﷻ berkata: ‘Bukan begitu, jangan perasan’. Kita pun jangan sangka begitu juga hanya disebabkan kita adalah umat Nabi Muhammad ﷺ, lalu kita secara automatik akan mendapat syafa’at daripada Nabi ﷺ. Ingatlah yang bukan semua akan mendapat syafa’at. Contohnya, kalau kita mengamalkan amalan syirik dan bid’ah, kita pun tidak mendapat syafa’at daripada Nabi ﷺ.

Berdasar ayat 48 ini, golongan sesat Muktazilah menidakkan terus syafa’at. Akan tetapi ini adalah pendapat yang tidak benar kerana ada banyak lagi dalil-dalil yang lain mengatakan ada syafa’at yang akan diberikan dan akan diterima, cuma bukan untuk semua orang. Kelompok Ahl as-Sunnah berpendapat bahawa walaupun ayat 48 ini dan ayat-ayat lain yang nampak secara lahir menafikan syafa’at secara umum, tetapi terdapat sekian ayat dan hadith-hadith Nabi yang membataskan keumuman tersebut.

Terdapat amat banyak hadith-hadith yang membicarakan tentang syafa’at. Atas dasar itu kita boleh katakan bahawa syafa’at yang dinafikan adalah terhadap mereka yang kafir sebagaimana orang-orang Yahudi yang menolak kenabian Nabi Muhammad ﷺ dan kaum musyrik atau kafir lain. Memang, harus difahami bahawa tidak semua dapat menerima apatah lagi memberi syafa’at. Memberi dan menerima syafa’at terjadi atas izin Allah ﷻ dan keputusan-Nya adalah keputusan yang haq lagi bijaksana sebagaimana ditegaskan dalam Saba’: 23

وَلا تَنفَعُ الشَّفٰعَةُ عِندَهُ إِلّا لِمَن أَذِنَ لَهُ ۚ حَتّىٰ إِذا فُزِّعَ عَن قُلوبِهِم قالوا ماذا قالَ رَبُّكُم ۖ قالُوا الحَقَّ ۖ وَهُوَ العَلِيُّ الكَبيرُ
Dan tiadalah berguna syafa’at di sisi Allah melainkan bagi orang yang telah diizinkan-Nya memperoleh syafa’at itu, sehingga apabila telah dihilangkan ketakutan daripada hati mereka, mereka berkata, “Apakah yang telah difirmankan oleh Tuhan-mu?” Mereka menjawab: (Perkataan) yang benar”, dan Dialah Yang Maha Tinggi lagi Maha Besar.

Ramai manusia yang bercakap tentang syafa’at. Ramai yang mengharapkan ada pemberi syafa’at nanti di akhirat kelak. Lalu mereka melakukan amalan-amalan kononnya untuk mendapat syafa’at daripada wali, Nabi dan malaikat. Mereka memberi salam, sedekah Fatihah, melawat kubur, berqasidah dan macam-macam lagi amalan yang tidak ada dalam ajaran agama.

Begitulah ramai yang salah faham tentang syafa’at ini. Ramai yang meminta syafa’at daripada Nabi Muhammad ﷺ, padahal tidak boleh meminta syafa’at dengan baginda. Walaupun ada hadith yang mengatakan Nabi ﷺ akan memberi syafa’at di akhirat kelak. Memanglah Nabi ﷺ ‘pemberi Syafa’at’ tetapi jangan salah faham.

Begini caranya untuk faham: Memang Nabi ﷺ akan beri syafa’at tetapi bukanlah baginda yang ‘menentukan’ siapa yang boleh dapat syafa’at. Nabi Muhammad ﷺ hanyalah ‘tukang sampaikan’ sahaja. Kita jadikan perumpamaan seorang pelajar universiti yang hanya akan mendapat sijil graduan sekiranya dia sudah melepasi ujian-ujian yang telah ditetapkan di universiti itu. Sememangnya sewaktu Hari Graduasi, canselor university yang akan menyampaikan skrol ijazah kepada pelajar tersebut akan tetapi bukanlah beliau yang menentukan siapakah yang akan menerima skrol itu. Yang menentukan seseorang pelajar itu layak menerima ijazah itu adalah mereka di bahagian lain yang bertanggungjawab menentukannya berdasarkan daripada keperluan syarat yang telah dipenuhi oleh pelajar itu. Itu pun sekiranya dia telah memenuhi segala syarat untuk mendapatkannya.

Maka begitulah juga dengan konsep syafa’at. Pertama, hanya Allah ﷻ yang menentukan siapa yang akan mendapat syafa’at. Keduanya, syafa’at itu diberikan kepada mereka yang layak sahaja. Antara kelayakan utama, hendaklah tidak langsung mengamalkan syirik. Antaranya boleh dibaca dalam ayat Maryam: 87

لّا يَملِكونَ الشَّفٰعَةَ إِلّا مَنِ اتَّخَذَ عِندَ الرَّحمٰنِ عَهدًا
Mereka tidak berhak mendapat dan memberi syafa’at, kecuali orang yang telah mengikat perjanjian (dengan iman dan amal yang soleh) di sisi Allah yang melimpah-limpah rahmat-Nya!

Kerana itulah Allah ﷻ beritahu dengan jelas dalam ayat ini bahawa syafa’at itu bukan hak makhluk tetapi hak Allah ﷻ. Tiada sesiapa yang boleh beri syafa’at kecuali yang diberi izin oleh Allah ﷻ. Disebabkan ramai yang tidak tahu tentang perkara ini maka mereka meminta syafa’at daripada Nabi Muhammad ﷺ, daripada orang yang sudah mati (mereka kata si mati itu ‘wali’) dan daripada malaikat. Maka ini adalah salah faham terbesar dalam hal syafa’at. Syafa’at itu diminta kepada Allah ﷻ, bukan kepada makhluk! Allah ﷻ berfirman di dalam Yunus: 3

ما مِن شَفيعٍ إِلّا مِن بَعدِ إِذنِهِ
Tidak ada sesiapa pun yang dapat memberi syafa’at melainkan sesudah diizinkan-Nya.

Makhluk yang dibenarkan untuk memberi syafa’at pun tidak berani untuk bersuara apatah lagi mahu memberi syafa’at tanpa izin daripada Allah ﷻ. Mereka tidak mempunyai kuasa dan tidak akan berani membantu sesiapapun. Bukan sahaja izin untuk bercakap diperlukan malah hendak memberi syafa’at kepada mana-mana individu itu pun memerlukan izin daripada Allah ﷻ. Bukanlah mereka boleh memberi syafa’at kepada sesiapa sahaja. Penerima syafa’at juga mesti mendapat izin daripada Allah ﷻ. Kita kena tahu bahawa tidak ada makhluk yang mampu berikan syafa’at termasuk makhluk yang paling rapat dengan Allah ﷻ pun, iaitu para Malaikat. Ini nanti Allah ﷻ ceritakan hal mereka. Dua syarat telah disebut di dalam Taha: 109

يَومَئِذٍ لا تَنفَعُ الشَّفاعَةُ إِلّا مَن أَذِنَ لَهُ الرَّحمٰنُ وَرَضِيَ لَهُ قَولًا
Pada hari itu, tidak berfaedah syafa’at (daripada dan kepada sesiapapun) kecuali daripada orang yang diizinkan oleh Allah yang melimpah-limpah rahmat-Nya, dan kepada orang yang diredhai perkataannya.

1. Allah ﷻ benarkan orang yang memberi syafa’at itu memberi syafa’at. Bukan semua dapat memberi syafa’at. Hanya mereka yang dibenarkan memberi syafa’at sahaja yang boleh beri syafa’at.

2. Allah ﷻ redhai atau benarkan kata-kata pemberi syafa’at. Apa yang mereka minta itu pun mesti mendapatkan kebenaran Allah ﷻ dulu.

3. Syarat yang ketiga disebut di dalam ayat Anbiya: 28 orang yang diberi syafa’at itu adalah yang diredhai oleh Allah ﷻ untuk menerima syafa’at. Tidak akan diberikan syafa’at kepada mereka yang melakukan syirik dan bid’ah semasa di dunia.

يَعلَمُ ما بَينَ أَيديهِم وَما خَلفَهُم وَلا يَشفَعونَ إِلّا لِمَنِ ارتَضىٰ وَهُم مِن خَشيَتِهِ مُشفِقونَ
Allah mengetahui segala sesuatu yang di hadapan mereka dan yang di belakang mereka, dan mereka tiada memberi syafa’at melainkan kepada orang yang diredhai Allah, dan mereka itu selalu berhati-hati kerana takut kepada-Nya.

Oleh itu, bukanlah kita menidakkan Nabi Muhammad ﷺ akan memberi syafa’at. Akan tetapi dengan syarat yang tiga ini. Yang memberi syafa’at itu diberikan kelebihan itu untuk memuliakan dia. Bukanlah dia mempunyai kuasa untuk menentukan siapakah yang boleh menerima syafa’at.

Kita kena sedar yang syafa’at itu adalah hak mutlak Allah ﷻ. Allah ﷻ sahaja yang menentukan siapakah yang layak memberi dan menerima syafa’at. Yang memberi syafa’at seperti Nabi, orang yang hafal Al-Qur’an dan lain-lain lagi, mereka diberi kebenaran untuk memberi syafa’at itu sebagai satu penghargaan daripada Allah ﷻ. Untuk menunjukkan kemuliaan mereka atas apa yang mereka lakukan di dunia.

Untuk kita lebih jelas lagi apakah syafa’at itu; ia adalah adalah rekomendasi daripada seseorang terhadap seorang yang lain. Contohnya kita hendak rekomen rakan kita masuk ke tempat kerja kita, kita akan beritahu kepada pengarah syarikat yang rakan kita itu seorang yang baik dan rajin kerana hanya kita yang mengenali rakan itu dan pengarah syarikat tentulah tidak kenal rakan kita itu. Inilah rekomendasi. Begitulah juga pemberi syafa’at nanti. Mereka cadangkan kepada Allah ﷻ untuk selamatkan kita. Namun cuba fikir kembali, apa yang kita boleh beritahu Allah ﷻ sedangkan Dia tahu segalanya? Allah ﷻ berfirman di dalam Yunus: 18

وَيَعبُدونَ مِن دونِ اللَّهِ ما لا يَضُرُّهُم وَلا يَنفَعُهُم وَيَقولونَ هٰؤُلاءِ شُفَعٰؤُنا عِندَ اللَّهِ ۚ قُل أَتُنَبِّئونَ اللَّهَ بِما لا يَعلَمُ فِي السَّمٰوٰتِ وَلا فِي الأَرضِ ۚ سُبحٰنَهُ وَتَعٰلىٰ عَمّا يُشرِكونَ
Dan mereka menyembah yang lain daripada Allah, sesuatu yang tidak dapat mendatangkan mudarat kepada mereka dan tidak dapat mendatangkan manfaat kepada mereka dan mereka berkata: “Mereka (yang kami sembah itu) ialah pemberi-pemberi syafa’at kepada kami di sisi Allah”. Katakanlah (wahai Muhammad): “Adakah kamu hendak memberitahu kepada Allah akan apa yang Dia tidak mengetahui di langit dan di bumi (padahal Allah mengetahui segala-galanya)? Maha Suci Allah dan tertinggi keadaan-Nya daripada apa yang mereka sekutukan.”

Oleh itu, sia-sia jikalau kita meminta syafa’at kepada selain Allah ﷻ kerana tidak ada sesiapa yang berkuasa memberi syafa’at selain Allah ﷻ. Allah ﷻ telah berfirman di dalam Yaasin: 23

أَأَتَّخِذُ مِن دونِهِ ءآلِهَةً إِن يُرِدنِ الرَّحمٰنُ بِضُرٍّ لّا تُغنِ عَنّى شَفٰعَتُهُم شَيئًا وَلا يُنقِذونِ
Mengapa aku akan menyembah tuhan-tuhan selain-Nya jika (Allah) Yang Maha Pemurah menghendaki kemudaratan terhadapku, nescaya syafa’at mereka tidak memberi manfaat sedikit pun bagi diriku dan mereka tidak (pula) dapat menyelamatkanku?

Pemilik syafa’at hanya Allah ﷻ sahaja seperti yang ditegaskan di dalam Zumar: 43-44

أَمِ اتَّخَذوا مِن دونِ اللهِ شُفَعاءَ ۚ قُل أَوَلَو كانوا لا يَملِكونَ شَيئًا وَلا يَعقِلونَ
Patutkah mereka mengambil yang lain daripada Allah menjadi pemberi syafaat? Bertanyalah (kepada mereka): “Dapatkah yang lain dari Allah memberi syafaat padahal semuanya tidak mempunyai apa-apa, dan tidak pula mengerti (sebarang apa pun)?”

قُل ِللهِ الشَّفٰعَةُ جَميعًا ۖ لَّهُ مُلكُ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ ۖ ثُمَّ إِلَيهِ تُرجَعونَ
Katakanlah (wahai Muhammad): “Syafa’at itu semuanya hak kepunyaan Allah; Dia lah Yang Menguasai segala urusan langit dan bumi; kemudian kamu akan dikembalikan kepada-Nya (untuk menerima balasan).”

Sebaliknya masyarakat kita pula menyangka yang Nabi Muhammad ﷺ akan memberi syafaat kepada mereka kerana mereka selalu bertawassul dengan baginda, mereka selalu berselawat kepada baginda beribu kali dalam sehari, termasuklah mereka telah ‘memuja’ Nabi Muhammad ﷺ tanpa sedar (mereka sangka mereka memuji, tetapi apabila ia sudah berlebihan, itu sudah sampai kepada tahap ‘memuja’). Ada pula yang reka amalan, sedekah Fatihah kepada baginda. Tidak tahu datang dari mana amalan sesat ini.

Mereka sangka mereka buat perkara yang baik, namun sebaliknya ia adalah perkara yang buruk sekali. Mereka sangka, apabila mereka mengamalkan selawat yang direka oleh manusia (seperti Selawat Syifa’, Selawat Tafrijiyyah) itu, mereka akan selamat. Mereka sangka, dengan amalan menyambut Maulidur Rasul setiap tahun itu akan menyebabkan mereka selamat kerana mereka sangka yang Nabi Muhammad ﷺ akan suka dengan perbuatan mereka itu dan sebagai balasan, memberi syafa’at kepada mereka.

Malang sekali, segala amalan tersebut tidak mungkin akan menyebabkan mereka mendapat syafaat baginda kerana perbuatan mereka itu adalah perbuatan bid’ah. Malah lebih malang lagi, Selawat Syifa’ dan Selawat Tafrijiyyah itu mengandungi elemen syirik di dalamnya. Seandainya ada yang mengamalkannya, maka berhentilah dan jangan beri alasan lagi demi untuk membenarkannya. Buat malu sahaja hujah yang cuba membenarkannya. Yang penting untuk mendapatkan syafa’at, kita mestilah menjaga tauhid kita kerana mereka yang ada tauhid sahaja yang akan mendapat syafa’at, seperti disebut di dalam Zukhruf: 86

وَلا يَملِكُ الَّذينَ يَدعونَ مِن دونِهِ الشَّفٰعَةَ إِلّا مَن شَهِدَ بِالحَقِّ وَهُم يَعلَمونَ
Dan segala yang mereka sembah yang selain Allah, tidak mempunyai sebarang kuasa untuk memberikan syafaat pertolongan, kecuali sesiapa yang memberi penerangan mengakui kebenaran dengan mentauhidkan Allah, Tuhan Yang Sebenar-benarnya secara mereka mengetahui-Nya dengan yakin (bukan dengan kata-kata orang; maka merekalah yang mungkin diizinkan memberi dan mendapat syafa’at itu).

Lalu persoalannya, kenapakah ada dalil-dalil yang mengatakan Nabi Muhammad ﷺ dan selain baginda boleh memberi syafa’at? Kena faham yang semua itu adalah sebagai penghargaan kepada mereka di atas kemuliaan mereka. Allah ﷻ yang menentukan siapa yang layak mendapat syafa’at dan pemberian itu disampaikan melalui pemberi syafa’at seperti Nabi Muhammad ﷺ. Tujuannya adalah untuk memuliakan mereka.

وَلا يُؤخَذُ مِنها عَدلٌ

Dan tidak akan diterima daripadanya imbuhan;

Di dunia ini, banyak perkara kita boleh gunakan duit untuk membayar dan mendapatkan sesuatu yang mereka benar-benar mahukan. Ada orang sampai sanggup memberi dan menerima rasuah demi mendapatkan sesuatu. Mereka mungkin bebas bermain rasuah di sana dan di sini. Namun di akhirat nanti, tidak boleh berbuat begitu. Tidak akan diambil rasuah daripada sesiapa pun. Seandainya sesiapa yang mempunyai emas sebesar bumi atau sekali ganda lagi pun tidak akan dapat menebus dirinya.

Kalimah عَدلٌ daripada kata dasar: ع د ل yang bermaksud berlaku adil, sama rata, menegakkan keadilan, bayar tebusan, menegakkan, melencong dari jalan yang lurus, bertukar arah. Yang dimaksudkan di sini adalah bayaran untuk menebus kesalahan yang dilakukan oleh manusia.

Imbuhan seperti rasuah tidak akan diterima. Tidak boleh hendak rasuah sesiapa di Mahsyar nanti. Tidak akan boleh untuk melepaskan diri dengan cara begitu. Tidak akan diterima langsung. Tidak boleh rasuah sesiapa pun pada hari itu untuk merayu bagi pihak mereka kepada Allah ﷻ. Ia mungkin boleh terjadi di dunia tetapi ia tidak sesekali akan terjadi di akhirat. Ini sama seperti yang Allah ﷻ sebut dalam Ali Imran: 91

إِنَّ الَّذينَ كَفَروا وَماتوا وَهُم كُفّارٌ فَلَن يُقبَلَ مِن أَحَدِهِم مِلءُ الأَرضِ ذَهَبًا وَلَوِ افتَدىٰ بِهِ
Sesungguhnya orang-orang yang kafir dan mati sedang mereka tetap dalam kekafirannya, maka tidaklah akan diterima daripada seseorang di antara mereka emas sepenuh bumi, walaupun dia menebus diri dengan emas (yang sebanyak) itu.

Persoalan mungkin timbul: Apakah yang boleh diberikan sebagai rasuah pada hari itu? Sedangkan semua sekali tidak ada harta lagi waktu itu, pakaian pun tidak ada? Yang mereka akan beri sebagai rasuah adalah: mereka akan menawarkan keluarga mereka nanti. Contohnya, mereka akan menawarkan agar ibu mereka digantikan untuk dimasukkan ke dalam neraka asalkan mereka boleh masuk syurga. Begitu sekali mereka akan buat.

 

وَلَا هُمْ يُنْصَرُونَ

Dan mereka tidak boleh ditolong.

Semua sekali mengharap hanya belas kasihan Allah ﷻ sahaja. Sudah tentu mereka tidak akan ditolong dari mana-mana arah. Tidak ada cara apa pun untuk membantu mereka lagi. Tidak ada harapan langsung pada waktu itu lagi melainkan jika mendapat bantuan daripada Allah ﷻ sendiri.

Mungkin mereka sangka, Tuhan kasihankan mereka – tetapi itu tidak akan berlaku kerana Allah ﷻ sudah berjanji untuk memberikan balasan kepada mereka di atas kesalahan yang dilakukan.

Hal ini diperingatkan kepada Bani Israil, supaya pendirian salah mereka segera mereka buang. Mereka menutup hati untuk menerima petunjuk walaupun dari mana datangnya, sebab mereka merasakan merekalah golongan terpilih, kesayangan Tuhan. Penyakit kebanggaan yang seperti ini jikalau tidak dibasmi akan menimbulkan permusuhan dengan bangsa atau golongan yang lain. Bahkan penyakit ini telah lama berlarutan, yang menyebabkan beratus tahun lamanya bangsa-bangsa Eropah memandang kaum Yahudi itu manusia terkutuk yang harus disisihkan daripada pergaulan hidup mereka. Oleh kerana mereka terlalu membanggakan diri, maka manusia lain telah menjatuhkan dan menghina mereka zaman berzaman.

Melalui ayat-ayat ini kita melihat teguran yang jelas sekali daripada Tuhan kepada Bani Israil, atau kaum Yahudi yang ada di Madinah pada masa itu. Tuhan mengakui, bahawa di zaman dahulu memang mereka diberi kemuliaan oleh Tuhan, melebihi segala bangsa-bangsa yang ada di sekeliling bangsa-bangsa tetangga mereka yang kebanyakannya adalah penyembah berhala. Akan tetapi setelah Nabi Muhammad ﷺ datang, Tauhid hanya tinggal menjadi sebutan. Yang penting bagi mereka ketika itu adalah mengumpulkan kekayaan. Fahaman agama menjadi beku. Mereka merasakan diri lebih tinggi dan lebih unggul daripada golongan lain. Arab di Madinah mereka pandang sebelah mata sahaja; hina dan rendah sekali.

Penyakit berasa diri lebih ini menghinggapi juga bangsa-bangsa yang lain. Nabi Muhammad ﷺ pernah mengatakan bahawa bangsa Arab pun adalah semulia-mulia bangsa. Yang dimaksudkan baginda bukanlah bahawa darah Arab itu lebih istimewa daripada darah bangsa-bangsa yang lain, melainkan kerana Tuhan menurunkan wahyu ke dunia ini dengan menggunakan bahasa Arab sehingga mulialah orang Arab, sebab mereka yang terlebih dahulu dapat memahami wahyu. Akan tetapi sekiranya orang Arab itu terlalu membangga dan mendabik dada lantaran wahyu itu walhal tidak pula menjunjung dan mengamalkannya, dengan sendirinya kemudian yang mereka terima itu tidak ada lagi.

Kita umat Islam pun dengan terus terang harus kita akui, kadang-kadang ditimpa juga oleh penyakit Yahudi ini. Tuhan telah pernah menganugerahkan kemuliaan dan kurnia kepada kaum Muslimin berabad-abad lamanya, sehingga dapat menakluki Dunia Barat dan Timur pada satu ketika dahulu. Namun begitu, kemudiannya dunia Muslimin menjadi muram dan negerinya dijajah oleh bangsa-bangsa lain, dan mereka mundur dalam lapangan politik, sosial, ekonomi dan kebudayaan, sehingga yang dapat dibanggakan oleh anak-cucu yang datang di belakang, tidak lain hanyalah pusaka nenek-moyang yang dahulu. Dengan tidak sedar si anak-cucu tadi membanggakan kemuliaan nenek moyang, tetapi tidak mahu insaf dan tidak mahu membina kemuliaan yang baru, atau sambungan, kerana menyeleweng jauh daripada garis agama yang diajarkan Rasul ﷺ. Maka samalah sahaja keadaan kita dengan Yahudi!

Melalui ayat ini, kita boleh faham bahawa akan ada makhluk yang mendapat bantuan. Cuma *mereka* sahaja yang tidak mendapat bantuan. Semua cara-cara yang digunakan semasa di dunia ini sekarang tidak boleh digunakan di akhirat nanti untuk menyelamatkan diri. Yang kita boleh harapkan hanya amalan kita semasa di dunia dan iman kita.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 5 Ogos 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Baqarah Ayat 46: Allah ‎ﷻ memberitahu apakah definisi orang yang khusyuk. Begitulah Al-Qur’an, mulanya akan diberitahu tentang sesuatu dengan ringkas, kemudian di ayat yang lain akan diterangkan dengan lebih jelas lagi.

Seterusnya dalam ayat ini kita dapat tahu apakah maksud khusyuk. Sekiranya diikutkan pemahaman orang kita, mungkin khusyuk dalam solat itu adalah tidak sedar langsung apa yang terjadi di luar sampai digigit semut pun tidak terasa. Adakah begitu? Maka mari kita lihat definisi yang Allah ﷻ sendiri beri.

الَّذينَ يَظُنّونَ أَنَّهُم مُّلاقو رَبِّهِم وَأَنَّهُم إِلَيهِ رٰجِعونَ

الَّذينَ يَظُنّونَ أَنَّهُم مُّلاقو رَبِّهِم

Orang-orang yang percaya dengan yakin bahawa sesungguhnya mereka akan berjumpa Tuhan mereka;

Kalimah يَظُنّونَ berasal daripada kata dasar: ظ ن ن yang bermaksud fikir, sangkaan, agak, percaya, tahu. Maka oleh itu ‘dzan’ dari segi bahasa bermaksud berat fikiran kepada satu jurusan dan belum yakin benar. Ia bukanlah bermaksud ‘yakin’ dari segi bahasa. Sedangkan sepatutnya seorang mukmin kena yakin akan hari akhirat, bukan? Oleh sebab itu, kebanyakan Ulama Tafsir memberi erti يَظُنّونَ dengan “mereka yang sungguh-sungguh percaya.” Bukan menurut ertinya yang asal, iaitu “orang-orang yang berat sangkanya”. Oleh itu, hendaklah dilihat kepada konteks ayat kerana ada kala ظَنَّ bermaksud berat sangka; dan kadangkala ia bermaksud yakin.

Ibnu Jarir رَحِمَهُ اللَّهُ menegaskan dalam tafsirnya:

“Orang Arab kadang-kadang menamai yakin itu dengan ظَنَّ, sebagaimana juga mereka pernah menamai gelap dengan sadafah dan terang dinamainya juga sadafah. Orang yang menyeru meminta tolong mereka namai shaarikh, dan orang tempat memohonkan pertolongan itu kadang-kadang mereka namai shaarikh juga. Dan ada lagi beberapa perumpamaan pemakaian nama-nama yang lain, iaitu menamai sesuatu keadaan dengan lawannya.”

Kalimah مُلاقو daripada kata dasar ل ق ي yang bermaksud berjumpa, bertemu, melihat, bertembung, mengalami, melalui, menerima, bertemu bersemuka, menuju ke arah sesuatu. Yang dimaksudkan adalah bertemu dengan Allah ﷻ.

Orang yang boleh khusyuk di dalam solatnya itu yakin dan sedar akan hakikat kehidupan ini, iaitu mereka akhirnya akan dikembalikan untuk bertemu dengan Allah ﷻ. Kita kena ingat yang kita tidak kekal dalam dunia ini. Bila-bila masa sahaja kita boleh dimatikan oleh Allah ﷻ. Maka kita kenalah bersedia untuk bertemu dengan Allah ﷻ pada bila-bila masa sahaja. Orang yang yakin bertemu Tuhan, merekalah yang beruntung seperti disebut di dalam Haqqah: 19-20

فَأَمّا مَن أوتِيَ كِتٰبَهُ بِيَمينِهِ فَيَقولُ هاؤُمُ اقرَءوا كِتٰبِيَه
Adapun orang-orang yang diberikan kepadanya kitabnya dari sebelah kanannya, maka dia berkata: “Ambillah, bacalah kitabku (ini)”.

إِنّي ظَنَنتُ أَنّي مُلٰقٍ حِسابِيَه
Sesungguhnya aku yakin, bahawa sesungguhnya aku akan menemui hisab terhadap diriku.

Oleh itu untuk menambahkan khusyuk hendaklah kita ingat, sehingga menjadi sebuah keyakinan, bahawasanya kita ini datang ke dunia atas kehendak Tuhan dan akan kembali ke akhirat dan akan bertemu dengan Tuhan. Di hadapan Tuhan akan kita pertanggungjawabkan semua amal dan usaha kita selama di dunia. Oleh hal yang demikian, bermula dari sekarang hendaklah kita latih diri mendekati Tuhan. Kena sudah ada hubungan dengan Tuhan. Jangan tiba-tiba sahaja kita berhadapan dengan Tuhan, padahal ma’rifat (kenal Allah ﷻ) terlebih dahulu tidak ada, dan berhubungan jarang sekali, tentu akan membuat kita bingung, kerana tidak ada persiapan. Begitulah Imam Ghazali رَحِمَهُ اللَّهُ ada mengatakan:

“Bahawa jika kamu berdiri sembahyang hendaklah sebelum kamu takbir kamu ingat seakan-akan itulah sembahyangmu yang terakhir. Mungkin nanti engkau akan mati, sebab itu engkau khusyukkan hatimu menghadap Tuhan”.

وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رٰجِعُونَ

Dan bahawasanya kepada Allahlah kembalian mereka semua;

Kita kena sentiasa ingat yang kita semua akan kembali bertemu Tuhan. Namun ramai antara kita menjalani kehidupan di dunia ini seolah-olah melupakan hakikat itu. Bagaikan tidak ingat pula untuk mati. Mereka seolah-olah rasa mereka akan hidup selamanya.

Orang yang khusyuk adalah mereka yang sentiasa yakin yang mereka akan bertemu dengan Tuhan mereka di akhirat. Mereka sentiasa sedar yang apa sahaja yang terjadi sekarang di dunia adalah bersifat sementara sahaja.

Termasuk kalau kita hidup diselubungi oleh berbagai-bagai masalah. Kalau kita jumpa Tuhan nanti, semuanya akan menjadi ringan dan tidak ada apa-apa. Segala masalah itu akan dihilangkan dan kita tidak akan ingat pun lagi kesusahan itu. Mungkin masalah nampak besar semasa di dunia ini, tetapi ia tiada apa-apa di akhirat kelak.

Mereka yang ada sifat khusyuk itu tahu yang mereka akan dikembalikan kepada Tuhan untuk menerima balasan. Mereka akan menerima balasan baik hasil daripada kesabaran dan amalan mereka yang baik.

Maka tahulah kita sekarang inilah sifat khusyuk. Bukannya tidak sedar langsung apa yang terjadi semasa kita sedang solat. Itu biasanya adalah cerita wali-wali yang entahkan benar ataupun tidak. Seandainya begini sifat khusyuk, maka kita semua ada peluang untuk mendapat khusyuk di dalam solat. Asalkan kita ada pemahaman ini dan sentiasa latih diri kita untuk ingat tentangnya.

Jika hendak dijelaskan lagi sifat khusyuk, kita semua pernah ada sifat khusyuk ini (mungkin bukan dalam solat). Bayangkan seorang anak yang sedang main permainan ‘games’ kegemarannya. Dia terlalu khusyuk bermain sampai makan pun dia tidak ingat. Emaknya pun memanggil-manggilnya mengajak makan. Dia dengar emaknya memanggil tetapi dia lebih khusyuk bermain maka dia jawab: “Tunggu mak, sikit lagi saya nak habis, emak makan dulu”.

Maknanya, dia bukan khusyuk tidak dengar apa yang berlaku di sekelilingnya, tetapi dia tidak endahkan kerana dia lebihkan focus dengan permainan ‘game’ itu. Begitu jugalah kita dengan solat. Bukannya tidak dengar langsung apa berlaku, tetapi kita lebih mementingkan solat kita. Apa-apa sahaja yang berlaku di luar solat, kita buat tidak endah sahaja.

Jangan pula sangka khusyuk ini langsung tidak sedar apa yang berlaku di sekeliling. Ini kerana Rasulullah ﷺ di dalam solat pun sedar sekeliling baginda. Baginda pernah bukakan pintu bagi A’isyah رضي الله عنها, baginda pernah membiarkan dua cucunya yang sedang naik ke belakang baginda ketika sujud. Maknanya baginda sedar keadaan sekeliling baginda.

Bagaimanakah cara untuk mencapai khusyuk? Pertamanya kena faham apa yang kita sebut di dalam solat kita. Ini dipanggil ‘tafhim’. Kalau kita tidak tahu apa yang kita sedang sebut, maka fikiran kita akan mudah sahaja menerawang. Maka kena belajar bahasa Arab sikit dan faham falsafah kenapa kita disebut zikir-zikir di dalam solat itu.

Ini adalah antara formula untuk mencapai khusyuk di dalam solat. Malah ada banyak lagi perkara yang kita perlu perhatikan kerana untuk mendapat khusyuk bukannya perkara senang. Mari kita lihat lagi ayat Al-Qur’an yang menerangkan cara untuk mendapat khusyuk. Ini disebut di dalam Mukminoon: 1-4

قَد أَفلَحَ المُؤمِنونَ
Sesungguhnya beruntunglah orang-orang yang beriman,

الَّذينَ هُم في صَلاتِهِم خٰشِعونَ
(iaitu) orang-orang yang khusyu’ dalam sembahyangnya,

Kemudian selepas itu diberikan formula untuk mendapat khusyuk itu, iaitu dengan meninggalkan perkara yang lagha (buang masa dan tiada faedah).

وَالَّذينَ هُم عَنِ اللَّغوِ مُعرِضونَ
dan orang-orang yang menjauhkan diri daripada (perbuatan dan perkataan) yang tiada berguna,

وَالَّذينَ هُم لِلزَّكوٰةِ فٰعِلونَ
dan orang-orang yang menunaikan zakat,

Zakat juga boleh ditafsirkan sebagai penyucian jiwa. Sekiranya jiwa bersih suci daripada noda dan dosa, maka lebih mudah untuk mendapat khusyuk.

Sekian Ruku’ 5 daripada 40 ruku’ surah ini.

---

 

JASA-JASA ALLAH ﷻ KEPADA BANI ISRAIL

Baqarah Ayat 47: Allah ‎ﷻ memperingatkan kepada Bani Israil zaman Nabi dan juga zaman sekarang, tentang segala nikmat yang telah diberikan kepada mereka. Ayat 47 & 48 diberikan kepada Ahli Kitab supaya mereka kenangkan nikmat Allah ﷻ dan takutlah ancaman azab jika mengingkari ayat-ayat Allah ﷻ.

يٰبَني إِسرٰءيلَ اذكُروا نِعمَتِيَ الَّتيٓ أَنعَمتُ عَلَيكُم وَأَنّي فَضَّلتُكُم عَلَى العٰلَمينَ

يٰبَنِي إِسْرٰءيلَ

Wahai Bani Israil,

Allah ﷻ menyeru kepada semua sekali golongan bani Israil. Sekali lagi Allah ﷻ memujuk mereka dengan memanggil mereka dengan gelaran yang dihormati. Begitulah antara cara berdakwah iaitu dengan menggunakan kata panggilan yang molek-molek kepada orang yang kita hendak dakwahkan itu. Mereka sekarang masih ada lagi harapan untuk kembali kepada Islam.

 

اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ

Ingatlah tentang nikmat yang telah Aku berikan kepada kamu;

Iaitu diberikan kepada bangsa mereka beribu-ribu Nabi dan rasul yang telah diutuskan kepada mereka. Tidak pernah diberikan kepada umat lain akan kelebihan ini. Mereka juga diberikan kecerdikan yang luar biasa. Malah mereka juga diberikan dengan rupa paras yang elok serta kekayaan yang berlimpah-ruah.

Sebenarnya ayat ini ditujukan kepada Bani Israil yang hidup di zaman Rasulullah ﷺ. Sedangkan segala nikmat yang akan disebutkan nanti diterima oleh tok nenek mereka. Ini adalah kerana apabila seseorang menerima nikmat daripada Allah ﷻ, anak cucu dia pun akan mendapat bahagian daripada nikmat itu juga. Maka tidak salah apabila Allah ﷻ menyebut hal ini kepada Bani Israil di zaman Rasulullah ﷺ kerana memang mereka pun ada mendapat nikmat itu juga. Paling tidak, mereka berbangga dengan apa yang telah diberikan tok nenek mereka itu.

Allah ﷻ hendak beritahu dalam ayat ini bahawa Dialah yang memberikan segala nikmat dan kelebihan itu kepada mereka. Allah ﷻ menekankan dalam ayat ini kerana bangsa Bani Israil sangka yang mereka dapat segala kelebihan itu kerana mereka bangsa terpilih, bangsa yang lain daripada bangsa lain.

Allah ﷻ hendak kata yang fahaman itu tidak benar, bukan mereka ada kelebihan sendiri tetapi Allah ﷻ yang pilih sendiri untuk berikan kepada mereka. Bukanlah mereka mendapat kelebihan itu kerana diri mereka tetapi kerana Allah ﷻ yang pilih. Oleh kerana Allah ﷻ yang pilih, maka Allah ﷻ boleh sahaja mengambil semula kelebihan yang telah diberikan kepada mereka itu dan boleh diberikan kepada orang lain.

Allah ﷻ mengulangi semula perkara pertama yang disebutkan sebelum ini dalam ayat 40, sebagai menambahkan galakan kepada puak Yahudi. Galakan ini diberikan supaya mereka cepat-cepat beriman dengan Nabi Muhammad ﷺ. Jangan lengahkan masa lagi. Jangan berdolak-dalih lagi.

Sebagaimana Bani Israil diingatkan untuk kenang kembali segala nikmat yang telah diberikan kepada mereka, maka kita juga termasuk di dalam arahan ini. Ini kerana ayat-ayat tentang Bani Israil ini adalah juga pengajaran kepada kita. Maka kalimah اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ itu juga adalah arahan kepada kita juga. Namun bagaimanakah caranya untuk kita mengenang jasa Allah ﷻ? Ada tiga cara iaitu – dengan hati, perkataan dan juga perbuatan.

Dengan hati kenalah ingat yang Allah ﷻ telah memberi banyak rahmat kepada kita. Kena sedar tentang hal ini. Jangan kita terima sahaja segala nikmat tetapi tidak sedar Siapa yang memberikannya kepada kita. Segala apa yang kita ada dan dapat ini adalah daripada-Nya. Dengan perkataan adalah dengan menyebut nikmat-nikmat itu seperti disebut di dalam Dhuha: 11

وَأَمّا بِنِعمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّث
Dan terhadap nikmat Tuhanmu, maka hendaklah kamu siarkan.

Kita sebutkanlah nikmat yang Allah ﷻ telah berikan kepada kita seperti kesenangan, kekayaan, anak dan lain-lain lagi. Itu sebagai tanda syukur, bukannya kerana berbangga dengan apa yang ada tetapi kerana kita bersyukur dengan apa yang kita peroleh dan kita amat menghargainya. Kita sebut apa yang kita dapat itu, tetapi bukanlah untuk bermegah, sebaliknya sebagai tanda kesyukuran. Kita memuji-muji Allah ﷻ kerana Allah ﷻ telah berikan kita segala nikmat itu. Sebagai contoh kalau ada orang memuji kita dengan nikmat dan kelebihan kita, pulangkan kembali kepada Allah ﷻ sebagaimana yang disebut oleh Nabi Sulaiman عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di dalam Naml: 40

قالَ الَّذي عِندَهُ عِلمٌ مِّنَ الكِتٰبِ أَناْ ءآتيكَ بِهِ قَبلَ أَن يَرتَدَّ إِلَيكَ طَرفُكَ ۚ فَلَمّا رَءآهُ مُستَقِرًّا عِندَهُ قالَ هٰذا مِن فَضلِ رَبّي لِيَبلُوَني ءأَشكُرُ أَم أَكفُرُ ۖ وَمَن شَكَرَ فَإِنَّما يَشكُرُ لِنَفسِهِ ۖ وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ رَبّي غَنِيٌّ كَريمٌ
Berkatalah seorang yang mempunyai ilmu daripada Al Kitab: “Aku akan membawa singgahsana itu kepadamu sebelum matamu berkedip”. Maka tatkala dia melihat singgahsana itu terletak di hadapannya, dia pun berkata: “Ini termasuk kurnia Tuhanku untuk mencuba aku apakah aku bersyukur atau mengingkari (akan nikmat-Nya). Dan barangsiapa yang bersyukur maka sesungguhnya dia bersyukur untuk (kebaikan) dirinya sendiri dan barangsiapa yang ingkar, maka sesungguhnya Tuhanku Maha Kaya lagi Maha Mulia”.

Selain itu, bersyukur dengan perbuatan adalah dengan mentaati Allah ﷻ. Janganlah digunakan sahaja nikmat itu, tetapi haruslah bersyukur kepada Allah ﷻ. Syukur itu bukan hanya menyebut alhamdulillah sahaja, tetapi harus taat kepada Allah ﷻ. Jangan pula semua nikmat Allah ﷻ kita mahu gunakan, tetapi hukum Dia kita tidak ikut pula. Ini tidak patut sama sekali.

Namun yang lebih penting kita kena tahu adalah bagaimana cara bersyukur? Adakah hanya dengan menyebut Alhamdulillah sahaja? Itu tidak cukup kerana perbuatan syukur yang sebenar adalah dengan mentaati perintah Allah ﷻ dan meninggalkan larangan-Nya. Barulah dikira benar-benar syukur. Kalau kita mendapat sesuatu daripada orang, adakah kita akan melawan cakap dia? Tentu tidak, bukan? Maka begitulah juga dengan Allah ﷻ. Dengan segala nikmat yang telah diberikan kepada kita, adakah layak kita melawan arahan-Nya? Allah ﷻ ajar kita cara bersyukur seperti disebut dalam Baqarah: 172

يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا كُلُوْا مِنْ طَيِّبٰتِ مَا رَزَقْنٰكُمْ وَاشْكُرُوْا لِلّٰهِ اِنْ كُنْتُمْ اِيَّاهُ تَعْبُدُوْنَ
Wahai orang-orang yang beriman! Makanlah daripada benda-benda yang baik (yang halal) yang telah Kami berikan kepada kamu, dan bersyukurlah kepada Allah, jika betul kamu hanya beribadat kepadanya.

Ternyata di dalam ayat ini Allah ﷻ memberitahu yang jikalau kita mendapat rezeki makanan, maka hendaklah bersyukur. Ayat ini hendaklah dibaca dengan Mukminoon: 51 untuk mendapat pemahaman tentang apakah itu syukur.

يا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلوا مِنَ الطَّيِّبٰتِ وَاعمَلوا صٰلِحًا
Hai rasul-rasul, makanlah daripada makanan yang baik-baik, dan kerjakanlah amal yang soleh.

Kalau dibaca kedua-dua ayat ini, kita boleh kaitkan bahawa syukur yang dimaksudkan di dalam Baqarah: 172 itu adalah dengan melakukan amal soleh seperti disebut pula di dalam Mukminoon: 51. Inilah kaitan antara syukur dan beramal soleh. Maka ia bukanlah dari segi iktikad dan melafazkan Alhamdulillah sahaja, tetapi hendaklah diikuti dengan melakukan amal soleh. Kerana itulah Rasulullah ﷺ banyak melakukan ibadat seperti yang disebut di dalam hadith yang masyhur,

عَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا صَلَّى قَامَ حَتَّى تَفَطَّرَ رِجْلَاهُ قَالَتْ عَائِشَةُ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَتَصْنَعُ هَذَا وَقَدْ غُفِرَ لَكَ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ فَقَالَ يَا عَائِشَةُ أَفَلَا أَكُونُ عَبْدًا شَكُورًا
Aisyah رضي الله عنها berkata, Rasulullah ﷺ ketika melaksanakan solat maka baginda berdiri hingga kedua kakinya bengkak. Aisyah رضي الله عنها bertanya, “Wahai Rasulullah, apa yang engkau perbuat, sedangkan dosamu yang telah lalu dan yang akan datang telah diampuni?” Lalu baginda menjawab, “Wahai Aisyah, bukankah seharusnya aku menjadi hamba yang banyak bersyukur?”.
(Sahih Muslim (5046))

Dari sini kita dapat belajar bahawa semakin banyak nikmat yang kita dapat, hendaklah kita menunjukkan syukur dengan lebih banyak melakukan ibadah.

Apakah lagi maksud syukur? Ia juga bermaksud taat kerana kalau tidak taat, itu adalah kufur. Ini seperti yang Allah ﷻ telah sebut dalam Baqarah: 152

وَاشكُروا لي وَلا تَكفُرونِ
dan bersyukurlah kamu kepada-Ku dan janganlah kamu kufur

Cuma kufur itu ada banyak jenis. Ada kufur yang mengeluarkan seseorang itu daripada Islam dan ada yang tidak. Contohnya seperti ayat Baqarah: 152 ini, ia bermaksud kufur nikmat. Iaitu tidak iktiraf yang Allah ﷻ telah beri nikmat kepada kita. Ada orang yang mendapat segala nikmat namun dia tidak kata itu daripada Allah ﷻ, tetapi daripada kepandaian dia bekerja atau berniaga.

Satu lagi kufur nikmat adalah dengan tidak menggunakan pemberian Allah ﷻ itu untuk kebaikan seperti yang telah disebut di atas tadi.

Juga kena ingat yang kita sekarang menikmati segala pemberian daripada Allah ﷻ. Jika Allah ﷻ yang telah memberikan segalanya kepada kita, takkan kita hendak melawan Dia pula? Bayangkan ada orang yang beri hadiah dan kurnia kepada kita, tetapi kita lawan cakapnya, bagaimana?

 

وَأَنِّي فَضَّلْتُكُمْ عَلَى الْعٰلَمِينَ

Dan Kami telah berikan kamu kurniaan yang lebih melebihi penduduk alam (pada zamannya);

Allah ﷻ berkata: Aku telah melebihkan kamu melebihi penduduk alam zaman kamu dahulu. Kamu lebih mulia daripada semua golongan dari segi keagamaan dan kekayaan. Oleh kerana kamu pernah menjadi orang yang baik-baik, orang yang hebat-hebat, maka jangan pula hari ini kamu menjadi orang yang ketinggalan.

Perkataan yang Allah ﷻ gunakan dalam ayat adalah bermaksud ‘dahulu’ (past tense). Dahulu memang mereka dilebihkan daripada penduduk alam yang lain. Akan tetapi oleh kerana mereka telah banyak melakukan kesalahan, sampai membunuh nabi-nabi mereka, Allah ﷻ tukarkan kedudukan itu kepada orang Muslim. Mereka pernah dimuliakan melebihi bangsa dan suku yang lain, sebab merekalah penerima waris ajaran nenek-moyang mereka Ibrahim, Ishak dan Ya’kub عليهم السلام tentang percaya kepada Allah ﷻ yang Maha Esa. Selama Tauhid itu mereka pegang teguh, kemuliaan itu tidaklah akan dihilangkan atau dicabut daripada mereka. Maka mereka diberi kemuliaan adalah kerana kemuliaan pendirian. Adapun kalau Tauhidnya telah hilang, dan yang mereka pertahankan telah tinggal kemegahan sahaja dan menyebut-nyebut kebesaran yang lampau, hinalah mereka dan bangsa lain yang menerima dan menjunjung!

Makna ayat ini memang wajib ditafsirkan berdasar pengertian tersebut, mengingat umat sekarang ini (umat Nabi Muhammad ﷺ) lebih utama daripada mereka, kerana berdasarkan firman Allah ﷻ yang khitab kepada umat ini, iaitu disebut di dalam Ali Imran: 110:

كُنتُم خَيرَ أُمَّةٍ أُخرِجَت لِلنّاسِ تَأمُرونَ بِالمَعروفِ وَتَنهَونَ عَنِ المُنكَرِ وَتُؤمِنونَ بِاللهِ
Kalian adalah umat terbaik yang dilahirkan untuk manusia, menyuruh kepada yang makruf dan mencegah daripada yang mungkar, dan beriman kepada Allah.

Maknanya jikalau kita menjalankan tugas amar ma’ruf nahi munkar, maka kita adalah umat terbaik. Ini kerana bukanlah semua umat Muhammad ﷺ itu semuanya, ia bersyarat juga. Oleh itu, janganlah kita sangka Bani Israil itu mulia zaman berzaman kerana untuk zaman sekarang mereka sudah jatuh menjadi golongan hina akibat angkara perangai dan sikap mereka sendiri yang sengaja ingkar ajaran Allah ﷻ. Semoga kita semua dapat mengambil iktibar daripada kisah mereka ini.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 5 Ogos 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah