Kita juga kena berhati-hati dengan apa yang kita minta. Dalam doa kita, hendaklah kita ‘lapik’ permintaan kita itu dengan kata: “kalau ia adalah baik untuk kita”. Kerana kita hendakkan segala yang diberikan kepada kita itu adalah untuk kebaikan sahaja.

Sebagai contoh, apabila kita minta rezeki kepada Allah ﷻ, kita tidak mahu rezeki itu sebagai penyebab kepada kejatuhan kita pula. Kalau rezeki itu akhirnya akan menjerumuskan kita ke lembah kehinaan, kita pun tidak mahukan rezeki itu, bukan? Oleh itu kalau kita minta sesuatu dan Allah ﷻ tidak makbulkan, maka tahulah bahawa ia adalah kebaikan untuk diri kita.

Dalam kita memohon kepada Allah ﷻ, hendaklah kita minta dengan ikhlas. Ada beberapa jenis manusia dalam hal ini:

1. Ada manusia yang beribadah kepada Allah ﷻ dan minta tolong juga kepada Allah ﷻ. Inilah jenis orang beriman yang sebenar.

2. Dua-dua tidak. Ini adalah orang-orang kafir. Sudahlah tidak beribadah kepada Allah ﷻ, mereka minta pun bukan kepada Allah ﷻ. Akan tetapi mereka pun berdoa juga kepada tuhan mereka. Kerana tentunya mereka mengharapkan banyak perkara dalam dunia ini. Sedangkan segala permintaan mereka yang dimakbulkan itu adalah daripada Allah ﷻ juga kerana tidak ada tuhan yang lain selain Allah ﷻ. Mereka sahaja yang sangka tuhan sembahan mereka yang makbulkan permintaan mereka itu. Oleh itu, apabila mereka dapat sesuatu, mereka tidak bersyukur kepada Allah ﷻ kerana mereka tidak mengiktiraf Allah ﷻ. Itu lebih memasukkan mereka ke dalam kesyirikankerana menyangka tuhan mereka yang berikan segalanya itu.

3. Ada manusia yang melakukan ibadah kepada Allah ﷻ tetapi tiada istianah (memohon bantuan) kepada Allah ﷻ. Mereka tiada pengharapan kepada Allah ﷻ. Mereka hanya bergantung kepada usaha mereka sahaja. Mereka sangka segala apa yang mereka dapat itu adalah hasil usaha mereka sendiri sahaja. Mereka tidak sedar ada ‘tangan’ Allah ﷻ dalam semua perkara.

Antara mereka yang berpendapat begini adalah golongan qadariah. Mereka terima dan tahu bahawa Allah ﷻlah yang menjadikan kita dan alam ini. Namun pada mereka, selepas itu semua perkara bergantung kepada kita. Kalau kita gagal, ia adalah salah kita. Dan kalau kita mendapat sesuatu, ia adalah hasil usaha kita. Kerana kepada mereka, Allah ﷻ telah mrnetapkan perjalanan sistem alam ini: kalau kita buat sesuatu, kita akan dapat hasilnya. Kalau gagal, ia adalah salah kita. Pada mereka, Allah ﷻ sudah tidak ada campur tangan dalam nasib kita lagi.

Mereka lupa bahawa hukum alam ini pun daripada Allah ﷻ juga. Ingatlah bahawa Allah ﷻ tidak meninggalkan kita walau sesaat pun. Allah ﷻ sentiasa menguruskan segala urusan alam dan urusan hidup kita. Kalau kita berusaha dan berjaya, itu adalah kerana pertolongan Allah ﷻ.

Kena sedar yang tidak ada nilai pada usaha kita itu tanpa keizinan Allah ﷻ. Kita disuruh berusaha dan kerana usaha kita itu, maka Allah ﷻ beri kita apa yang kita usahakan kalau Dia mahu. Akan tetapi sekiranya Allah ﷻ tidak izinkan ia berlaku, kita tidak akan dapat apa-apa dan tidak akan berjaya walau banyak mana pun usaha kita. Berapa banyak orang yang usaha sedikit, tetapi mereka berjaya dalam hidup.

Namun dalam masa yang sama, berapa banyak yang bertungkus lumus dalam usaha mereka, tetapi tidak berjaya juga. Itu adalah kerana Allah ﷻ tidak izinkan. Kalau kita sudah usaha, tetapi tak dapat juga, itu adalah kerana Allah ﷻ sedang menguji kita. Hendaklah kita usaha juga (janganlah pula duduk goyang kaki sahaja), tetapi kemudian redha dengan apa yang kita dapat. Kerana kadang kita dapat apa yang kita usahakan, kadang tidak dapat. Selepas usaha, kita tawakal kepada Allah ﷻ.

Ingatlah bahawa kalau Allah ﷻ tidak benarkan, kita hendak mengangkat tangan buat sesuatu apa pun tidak boleh. Allah ﷻ jugalah yang mengizinkan segalanya. Gerak geri kita pun Allah ﷻ yang berikan. Maka kita berharap supaya Allah ﷻ mengawal kita dalam segenap hidup kita untuk kebaikan. Kita diajar untuk membaca doa ini:

ياَ حَيُّ ياَ قَيُّوْم
Wahai Tuhan Yang Maha Hidup, wahai Tuhan Yang Maha Berdiri Sendiri
بِرَحْمَتِكَ أَسْتَغِيْثُ
Dengan rahmat-MU aku memohon pertolongan
أَصْلِحْ لِيْ شَأْنِيْ كُلَّهُ
Perbaikilah untukku urusanku semuanya
وَلاَ تَكِلْنِيْ اِلىَ نَفْسِيْ طَرْفَةَ عَيْنٍ
Dan janganlah ENGKAU serahkan aku kepada diriku sendiri walau sekelip mata.

4. Ada yang melakukan ibadat kepada Allah ﷻ, tetapi mereka tidak minta kepada Allah ﷻ. Ini kerana mereka salah faham tentang hal doa. Mereka sangka yang Allah ﷻ tidak mendengar doa mereka kerana mereka sangka Allah ﷻ tidak mendengar doa orang yang berdosa dan kurang tahu hal agama, tidak tahu bahasa Arab, bukan golongan Habib dan sebagainya. Maka mereka minta pertolongan kepada selain Allah ﷻ. Mereka minta kepada orang alim, ustaz, guru dan sebagainya.

Mereka kata mereka tahu yang perantara itu tidak boleh beri apa yang mereka hendak. Mereka juga memang tahu yang Allah ﷻ juga yang beri apa-apa yang mereka minta itu. Namun pada mereka, Allah ﷻ tidak mendengar doa mereka kalau mereka sendiri doa kerana kononnya mereka orang yang tidak layak.

Maka, mereka menjadikan orang lain sebagai perantaraan dalam doa mereka. Antaranya mereka akan mengadakan amalan bid’ah seperti ‘Majlis Doa Selamat’ dan Solat Hajat. Kedua perkara itu, walaupun selalu diamalkan oleh orang kita dan mereka anggap ia baik, sebenarnya ia bukanlah daripada amalan agama Islam.

Ada juga yang menggunakan perantaraan kepada entiti yang telah mati seperti para Nabi dan para wali. Ini lebih teruk. Ada juga yang menggunakan malaikat sebagai perantara mereka. Itu semua adalah kesesatan-kesesatan yang ada dalam fahaman doa yang salah. Apabila tidak ada ilmu, maka banyaklah kesesatan yang dilakukan oleh manusia. Dalam Surah-surah Hawameen Tujuh nanti akan diterangkan dengan panjang lebar tentang kesalahan dalam berdoa.

Maka hendaklah kita faham tentang cara-cara berdoa kepada Allah ﷻ dengan cara yang benar. Perkara ini banyak kita sentuh dalam penulisan ini dalam ayat-ayat yang lain. Untuk mengurangkan pengulangan, harap boleh baca tafsir ayat-ayat yang lain.

Cara berdoa juga kenalah sesuai dan cuba ikut cara-cara yang Allah ﷻ dan Nabi Muhammad ﷺ sudah beri contoh dan tunjuk ajar.

Konsep Tawakal

Ayat daripada Surah Al-Fatihah ini mengajar kita untuk percaya kepada Allah ﷻ dan bergantung kepada Allah ﷻ. Itulah tawakal yang selalu disebut-sebut oleh orang Islam. Oleh itu, untuk faham tawakal, ada dua konsep yang kita perlu faham – percaya dan pergantungan. Kadang kala, ada yang kita percaya tetapi kita tahu tidak boleh bergantung kepadanya. Dan kadang-kadang terbalik: kita bergantung kepadanya tetapi kita tidak percaya.

Marilah kita lanjutkan pemahaman tentang tawakal kepada Allah ﷻ. Jangan kita hanya tahu sebut teapi kita tidak mendalami maksudnya. Perdu Agama ada dua: Ibadah dah tawakal. Dua elemen ini banyak kali disebut-sebut dalam Al-Qur’an kerana ia adalah perkara yang amat penting sekali.

Ramai yang cakap tentang tawakal namun tidak ramai yang faham. Dan yang faham pun bukan semua amalkan tawakal dalam kehidupan mereka. Kerana ia memerlukan tahap keimanan yang tinggi untuk mengamalkannya. Kadangkala kita pun lupa untuk tawakal kepada Allah ﷻ walaupun kita telah faham konsepnya. Marilah kita mula memahaminya supaya kita juga boleh amalkan sedikit demi sedikit.

Tawakal adalah ibadat hati. Secara ringkasnya, ia dapat dicapai apabila kita rasa ‘cukup dengan Allah ﷻ’. Iaitu, kita rasa cukuplah Allah ﷻ sebagai pembantu kita. Bukan itu sahaja, kita juga kena ‘redha dengan Allah ﷻ’. Ia akan dapat dicapai apabila kita dapat merasai hubungan kita dengan Allah ﷻ dalam setiap keadaan. Ia adalah pemahaman tentang siapa Allah ﷻ. Iaitu kita kenal Allah ﷻ dan perbuatan-Nya.

Pertama, kita mulakan dengan tahu dan terima Allah ﷻ adalah rabb kita. Kemudian kita kena kenal semua sifat Allah ﷻ. Maka kita kena kenal Allah ﷻ dengan mengetahui nama-nama-Nya. Cara paling senang hendak kenal Allah ﷻ adalah melalui belajar tafsir Al-Qur’an kerana Allah ﷻ telah memperkenalkan Diri-Nya dalam Al-Qur’an supaya kita kenal Dia. Tidak perlu belajar sifat 20 yang banyak diajar di Malaysia.

Kebanyakan mereka yang belajar sifat 20, bukan semakin kenal Allah ﷻ, tetapi semakin keliru jadinya. Kerana perbincangan Tauhid Sifat 20 adalah berdasarkan ‘Ilmu Kalam’ iaitu ilmu falsafah yang memang berpusing-pusing perbincangannya. Kerana itulah, antara kekeliruan masyarakat kita yang belajar sifat 20 adalah ‘Di Mana Allah?’.

Maka kita katakan, kalau belajar Sifat Allah dengan guru yang mengajar Sifat 20, mereka akan kata: “Allah wujud tidak bertempat”. Itu adalah pandangan yang salah dan berlawanan dengan ayat Al-Qur’an dan hadith Nabi. Pengajaran Tauhid Sifat 20 adalah pengajaran tentang Allah ﷻ yang mengelirukan. Padahal, penerangan tentang Tauhid dalam Al-Qur’an adalah mudah dan tepat. Maka kita ajak masyarakat untuk kembali kepada Al-Qur’an supaya dapat kenal Allah ﷻ sepertimana yang Allah ﷻ kehendaki.

Apabila kita kenal siapa itu Allah ﷻ, barulah kita akan dapat berasa yakin dan senang hati untuk tawakal kepada Allah ﷻ kerana kita akan lebih jelas yang memang Allah ﷻlah tempat yang selayaknya untuk kita bergantung kepada-Nya.

Seperti yang kita telah belajar di awal Surah Al-Fatihah ini, Allah ﷻ telah memperkenalkan Dialah rabb alam ini. Dia mampu untuk buat segala-galanya. Apabila kita terima pemahaman ini, barulah lebih bermakna tawakal kita. Tidaklah kita rasa sangsi sama ada Allah ﷻ boleh dipercayai atau tidak. Dalam Allah ﷻ suruh kita bertawakal kepada-Nya, Allah ﷻ telah sebutkan sifat-sifat-Nya dalam Al-Qur’an. Supaya kita mengenali-Nya dan supaya kita yakin yang Dialah selayak-layak tempat untuk kita bertawakal.

Sebagai contoh, Allah ﷻ telah memberitahu kita bahawa Dia adalah yang hidup dan tidak mati sampai bila-bila. Kalaulah dengan manusia kita bertawakal, mereka akan mati juga akhirnya. Ini menolak pegangan golongan sesat yang tawakal dan berharap kepada ahli kubur. Mereka yang telah mati, tidak akan dapat membantu kita walau sedikitpun kerana mereka telah mati. Ini termasuklah juga Nabi Muhammad ﷺ yang kita sanjungi.

Allah ﷻ juga beritahu kita bahawa Dia adalah al Aziz – yang Maha Berkuasa – menunjukkan kepada kita bahawa Allah ﷻ mempunyai upaya yang penuh untuk menolong kita dalam segala urusan. Tidak ada makhluk yang mempunyai sifat begini. Setinggi mana kuasa seseorang manusia itu ada, akan ada manusia lain yang mempunyai kuasa lebih tinggi daripadanya.

Dia juga adalah al-Hakim – Maha Bijaksana. Dia amat tahu bila perlu untuk menggunakan kuasa yang ada pada-Nya. Bukan seperti manusia yang berkuasa. Kebanyakannya akan menyalahgunakan kuasa mereka. Atau mereka tidak tahu bagaimana cara terbaik untuk menggunakan kuasa itu. Atau bilakah masa yang sesuai untuk menggunakannya. Allah ﷻ juga Maha Bijaksana untuk memberikan apa yang sesuai untuk kita. Ini kerana Allah sahaja ﷻ yang amat tahu apa yang kita perlukan.

Allah ﷻ juga ar-Rahman dan ar-Rahim – Allah ﷻ amat sayang kepada kita. Dia akan memberikan keperluan kepada kita. Keperluan itu pula sebagaimana apa yang kita perlukan. Tidak berlebih dan tidak berkurang.

Allah ﷻ juga adalah as-Sami’ – Maha Mendengar. Dia pasti dengar segala permintaan kita. Sama ada kita sebut secara kuat atau kita sebut dalam hati kita. Yang kita tidak lafaz pun Allah ﷻ tahu. Allah ﷻ tahu apa yang ada dalam lubuk hati kita. Kalau dengan manusia, kita kena jelaskan dengan panjang lebar keperluan kita. Begitulah beza Allah ﷻ dengan manusia kerana makhluk bukanlah maha mendengar. Maka kalau minta kepada orang mati (walaupun Nabi atau wali), mereka pasti tidak akan dapat menolong kita.

Allah ﷻ juga amat tahu apa yang kita minta. Maka apabila berdoa kepada Allah ﷻ, kita tidak perlu susun ayat untuk meminta kepada Allah ﷻ. Kita terus minta apa sahaja yang kita hendak, di dalam bahasa kita, terus daripada kehendak hati kita. Tidak perlu susun doa, kerana Nabi ﷺ pun tidak suka doa yang berbunyi indah, bagaikan dalam bahasa puisi dan sajak. Apa yang penting adalah doa itu tulus daripada lubuk hati kita. Daripada keikhlasan hati kita. Ingatlah bahawa Allah ﷻ amat tahu apakah kemahuan kita kerana Allah ﷻ Maha Mendengar.

Allah ﷻ juga adalah al-Alim – Maha Tahu. Dia tahu apa yang kita perlukan. Kita tidak cakap pun Allah ﷻ tahu. Dan Allah ﷻ tahu apakah yang perlu diberikan kepada kita. Kadang-kadang kita memang mahukan sesuatu. Tetapi kita tidak tahu sama ada ia adalah baik untuk kita. Namun Allah ﷻ tahu sama ada apa yang kita minta itu penghujungnya sesuatu yang baik untuk kita atau tidak.

Maka, daripada segala sifat-sifat yang telah disebutkan di atas, dan banyak lagi sifat-sifat lain, tahulah kita bahawa cukuplah Allah ﷻ sahaja untuk keperluan kita. Allah ﷻlah tempat pergantungan yang sepatutnya kita serahkan harapan itu. Tidak perlu kepada yang lain lagi. Mintalah kepada Allah ﷻ sahaja. Tidak perlu minta kepada selain dari Allah ﷻ.

Ketahuilah Allah ﷻ membantu kita dengan pelbagai cara sama ada Dia memberikan ilham, atau menghantar manusia lain untuk membantu dan memudahkan urusan kita. Kita tidak perlu ‘ajar’ Allah ﷻ bagaimana untuk menyelesaikan masalah kita. Tahulah Allah ﷻ selesaikan masalah kita dengan cara yang penuh hikmah dan bijaksana.

Konsep Asbab – Cause and Effect

Untuk faham konsep tawakal, kita kena faham konsep asbab – penyebab. Selalunya disebut: Cause and effect. Apabila seorang Muslim salah faham dengan konsep tawakal dan kaitannya dengan konsep asbab, mereka sangka mereka hanya perlu berharap kepada Allah ﷻ tanpa membuat apa-apa. Mereka tidak menggunakan asbab yang Allah ﷻ telah tentukan dalam dunia ini. Itu adalah salah faham yang merugikan.

Ingatlah bahawa kita kena melakukan usaha untuk mencapai sesuatu. Akan tetapi tidaklah kita mengharap sepenuhnya pada usaha kita itu. Kerana usaha kita tidak bernilai apa-apa kalau Allah ﷻ tidak izinkan. Memang Allah ﷻ yang akan beri, tetapi Allah ﷻ hendak melihat usaha kita.

Sebenarnya tawakal itu pun sudah satu asbab yang besar. Kalau kita tidak faham bahawa tawakal adalah salah satu asbab, kita akan kekurangan satu elemen yang penting dalam mencapai hajat kita. Jika kita tidak ada tawakal kepada Allah ﷻ, mungkin Allah ﷻ tidak menolong kita. Itulah kepentingan kita faham apakah tawakal itu. Supaya dalam kita berdoa, dalam hati kita, kita bertawakal kepada Allah ﷻ.

Kebanyakan manusia lupa tentang kesan doa. Ada yang sangka doa adalah sutu perkara biasa sahaja. Mereka sangka ia adalah satu kebaikan untuk dilakukan tetapi tidak memberi kesan apa-apa. Mereka yang berfikiran sebegini tidak akan berdoa atau mereka akan berdoa sambil lewa. Nabi ﷺ telah bersabda untuk mengingatkan kita untuk berdoa kepada Allah ﷻ dalam semua perkara. Sebagai contoh, Nabi ﷺ pernah bersabda, berdoalah dalam segala hal walaupun untuk mencari tali kasut!

Begitu pentingnya hal doa ini, sampai Allah ﷻ mengingatkan kita setiap hari dalam solat kita. Allah ﷻ telah mewajibkan kita membaca Surah Al-Fatihah yang mengandungi doa dalam solat lima waktu kita. Maka secara efektifnya, kita diingatkan dengan hal doa ini setiap hari. Oleh itu, setiap kali kita membaca ayat ini, maka hayatilah maksud yang telah disebutkan ini.

Memang Nabi ﷺ telah menyarankan kita untuk bertawakal kepada Allah ﷻ. Terdapat sebuah Hadith Nabi yang menyebut tentang tawakal burung:

Tawakal Umpama Burung
عَنْ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَوْ أَنَّكُمْ كُنْتُمْ تَوَكَّلُونَ عَلَى اللَّهِ حَقَّ تَوَكُّلِهِ لَرُزِقْتُمْ كَمَا يُرْزَقُ الطَّيْرُ تَغْدُو خِمَاصًا وَتَرُوحُ بِطَانًا
Daripada Umar al Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, daripada Nabi ﷺ, baginda bersabda: “Jika kalian bertawakal kepada Allah dengan sebenar-benarnya tawakal, nescaya Allah akan memberikan rezeki kepada kalian seperti Allah memberikan rezeki kepada seekor burung. Ia pergi (dari sarangnya) di pagi hari dalam keadaan perut yang kosong, dan kembali (ke sarangnya) di petang hari dalam keadaan perut yang penuh”.
(HR Tirmidzi No. 2266)
Status: Sahih

Tawakal perlu bebas daripada syirik. Oleh kerana itu hanya berharap kepada Allah ﷻ sahaja. Sebagai contoh, jangan kita sangka asbab itulah yang menyebabkan kita dapat apa yang kita hendak. Dalam hati kita kena sedar, walaupun nampak seolah-olah asbab itu yang menyebabkan terjadinya sesuatu perkara, namun sebenarnya Allah ﷻlah yang menyebabkan terjadinya perkara itu.

Hati kita hendaklah bergantung kepada Allah ﷻ dan hati kita mestilah tenang dengan penyerahan itu. Rasa cukup dengan Allah ﷻ sebagai pengharapan kita. Apa terjadi lepas itu tidak kisah dah. Kalau begitu, barulah betul dikatakan kita telah serah dan tawakal kepada-Nya. Kalau dalam hati kita masih ada sekelumit rasa tidak yakin dengan Allah ﷻ, maka itu bukan tawakal lagi namanya.

Kita hendaklah percaya bahawa Allah ﷻ akan buat yang terbaik. Jangan soal apa yang Allah ﷻ telah buat. Kita serahkan cara bagaimana Allah ﷻ akan lakukan. Kalau kita tidak suka dengan apa yang terjadi, bermakna kita tidak tawakal sebenarnya. Kadang-kadang sesuatu itu menyakitkan namun sebenarnya kesakitan itu adalah untuk kebaikan kita – kita sahaja tidak tahu dan tidak nampak.

Contoh seperti ibubapa yang bawa anaknya ke klinik dan anaknya itu dicucuk untuk rawatan. Walaupun kena cucuk itu sakit tetapi ia adalah untuk kebaikan anak itu. Kadangkala benda yang sakit dan menyedihkan kita adalah untuk kebaikan kita (kita sahaja mungkin tidak nampak pada waktu itu). Berapa ramai orang Islam yang kata kita diberikan oleh Allah ﷻ apa yang kita tidak patut dapat? Mereka mempersoalkan: Kenapalah Allah jadikan aku begini? Kenapa Allah buat macam ini? Dan macam-macam lagi. Itu adalah kata-kata yang tidak patut.

Oleh itu, sebelum kita melakukan sesuatu, kita serah dulu urusan itu kepada Allah ﷻ. Dan selepas kita selesai, kita serahkan kepada Allah ﷻ juga. Kita kena rasa lega dengan penyerahan itu. Sebagaimana tenang dan leganya seorang anak kecil di dalam pegangan dan pelukan ibunya. Begiitulah kita seharusnya rasa dengan penyerahan kita kepada Allah ﷻ. Selepas kita lakukan usaha, kita serahkan sama ada berjaya atau tidak itu kepada Allah ﷻ.

Itulah penerangan tentang tawakal yang lebih lengkap daripada yang biasa kita dengar. Bukanlah tawakal itu hanya kita sebut dengan lidah sahaja. Kita kena faham dan amalkan dalam kehidupan seharian.

Untuk lebih faham dengan tawakal, sila rujuk doa solat Istikharah yang diajar oleh Nabi ﷺ kepada kita. Doa itu merangkum pemahaman kita tentang tawakal.

حَدَّثَنِي إِبْرَاهِيمُ بْنُ الْمُنْذِرِ حَدَّثَنَا مَعْنُ بْنُ عِيسَى حَدَّثَنِي عَبْدُ الرَّحْمَنِ بْنُ أَبِي الْمَوَالِي قَالَ سَمِعْتُ مُحَمَّدَ بْنَ الْمُنْكَدِرِ يُحَدِّثُ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ الْحَسَنِ يَقُولُ أَخْبَرَنِي جَابِرُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ السَّلَمِيُّ قَالَ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُعَلِّمُ أَصْحَابَهُ الِاسْتِخَارَةَ فِي الْأُمُورِ كُلِّهَا كَمَا يُعَلِّمُهُمْ السُّورَةَ مِنْ الْقُرْآنِ يَقُولُ إِذَا هَمَّ أَحَدُكُمْ بِالْأَمْرِ فَلْيَرْكَعْ رَكْعَتَيْنِ مِنْ غَيْرِ الْفَرِيضَةِ ثُمَّ لِيَقُلْ اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْتَخِيرُكَ بِعِلْمِكَ وَأَسْتَقْدِرُكَ بِقُدْرَتِكَ وَأَسْأَلُكَ مِنْ فَضْلِكَ فَإِنَّكَ تَقْدِرُ وَلَا أَقْدِرُ وَتَعْلَمُ وَلَا أَعْلَمُ وَأَنْتَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ اللَّهُمَّ فَإِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ هَذَا الْأَمْرَ [ثُمَّ تُسَمِّيهِ بِعَيْنِهِ] خَيْرًا لِي فِي عَاجِلِ أَمْرِي وَآجِلِهِ [قَالَ أَوْ] فِي دِينِي وَمَعَاشِي وَعَاقِبَةِ أَمْرِي فَاقْدُرْهُ لِي وَيَسِّرْهُ لِي ثُمَّ بَارِكْ لِي فِيهِ اللَّهُمَّ وَإِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنَّهُ شَرٌّ لِي فِي دِينِي وَمَعَاشِي وَعَاقِبَةِ أَمْرِي [أَوْ قَالَ] فِي عَاجِلِ أَمْرِي وَآجِلِهِ فَاصْرِفْنِي عَنْهُ وَاقْدُرْ لِي الْخَيْرَ حَيْثُ كَانَ ثُمَّ رَضِّنِي بِهِ
“Rasulullah  mengajari sahabat-sahabatnya untuk istikharah (meminta pilihan) dalam semua doanya sebagaimana baginda mengajarkan Surah Al-Qur’an kepada mereka, baginda sabdakan: “Jika salah seorang daripada kalian mempunyai suatu hajat maka hendaklah dia kerjakan solat dua rakaat (bukan solat wajib) kemudian mengucapkan: ‘ALLAAHUMMA INNII ASTAKHIIRUKA BI’ILMIKA, WA ASTAQDIRUKA BIQUDRATIKA WA AS’ALUKA MIN FADLLIKA, FAINNAKA TAQDIRU WALAA AQDIRU WATA’LAMU WALAA A’LAMU WA ANTA ‘ALLAAMUL GHUYUUB, ALLAAHUMMA FAIN KUNTA TA’LAMU HAADZAL AMRA KHAIRAN LII FII ‘AAJILI AMRII WA AAJILIHI -Qaala– AW FII DIINII WAMA’AASYII WA’AAQIBATU AMRII FAQDURHU LII WAYASSIRHU LII TSUMMA BAARIK LII FIIHI, ALLAAHUMMA WAIN KUNTA TA’LAMU ANNAHU YARRUN LII FII DIINIII WAMA’AASYII WA’AAQIBATI -Aw qaala-FII ‘AAJILI AMRII WA AAJILIHI FASHRIFNII ‘ANHU WQDIRLIL KHIARA HAITSU KAANA TSUMMA ARDLINII BIHI (Ya Allah, Saya meminta pilihan kepada-Mu dengan ilmu-Mu, dan saya meminta keputusan dengan keputusan-Mu, dan saya meminta-Mu dengan kurnia-Mu, sesungguhnya Engkau memutuskan dan saya tidak boleh memutuskan, dan Engkau Maha tahu sedang aku tidak mengetahui, dan Engkau Maha mengetahui yang ghaib, Ya Allah, jikalah Engkau tahu bahawa urusan ini [Si Pemohon menyebut nama urusannya] adalah baik bagiku baik untuk masa yang dekat maupun masa yang akan datang [atau dia berkata] dalam urusan agamaku dan duniaku, serta kesudahan urusanku, maka tetapkanlah untukku dan mudahkanlah bagiku, kemudian berilah aku barakah padanya. Ya Allah, sebaliknya jika Engkau tahu bahawa urusan ini adalah buruk bagiku dalam urusan agamaku dan kehidupanku, serta kesudahan urusanku- [atau sepertinya ia berkata] dalam kesudahan yang dekat maupun yang akan datang, maka palingkanlah aku daripadanya dan tetapkanlah kebaikan bagiku darimana saja berada kemudian jadikanlah aku redha terhadapnya)‘.”
(HR. Bukhari No. 6841)

Tawakal itu menguatkan tauhid. Iaitu kita faham dan terima dalam hati yang bahawa semua yang terjadi adalah kerana Allah ﷻ. Bukanlah asbab yang menyebabkan terjadinya sesuatu perkara itu. Tanda kita faham adalah kalau sesuatu terjadi tidak seperti yang kita hendak, kita terima dengan seadanya. Walaupun kita telah lakukan yang dalam pemikiran logik kita, sepatutnya benda itu telah terjadi. Selalunya manusia lupa tentang perkara ini. Mereka akan kata: “Aku dah buat begini, begitu, tapi kenapa tak jadi juga yer?”.

Baik, mari kita sambung perbincangan kita tentang Asbab. Apakah asbab itu sebenarnya? Asbab yang lengkap adalah mengandungi ikhlas dan usaha baik – usaha yang betul dan berkaitan serta bersesuaian. Kita selalunya gagal kerana tiada ikhlas atau tidak melakukan perkara yang betul di mana kita menggunakan strategi yang salah. Kena sedar, strategi juga amat penting.

Ini penting untuk kita faham. Kalau kita lapar, tentulah kita kena makan, kerana itulah strategi yang diperlukan untuk menghilangkan kelaparan. Nabi ﷺ pun menggunakan strategi juga dalam menyelesaikan masalah. Kita telah belajar dalam Perang Khandak, baginda memilih strategi yang dicadangkan oleh Salman al Farisi رضي الله عنه untuk menggali parit di keliling kota Madinah. Tentulah baginda juga berharap dan berdoa kepada Allah ﷻ, akan tetapi dalam masa yang sama, Nabi ﷺ pun menggunakan langkah yang sesuai dengan keadaan ketika itu.

Malangnya, ada pemahaman salah manusia (seperti golongan sufi) yang kata, kalau ikut asbab bermakna orang itu kurang tawakal. Mereka telah mengatakan pemahaman yang salah. Takkan begitu kerana Nabi ﷺ dan sahabat juga menggunakan strategi. Takkan golongan sufi itu lagi hebat daripada Rasulullah ﷺ dan para sahabat? Memang pelik dan tidak masuk akal cara pemikiran golongan sufi tarekat itu.

Tawakal semata bukanlah bererti tidak berusaha dan tidak mempunyai strategi. Ini seperti sebuah hadith nabi yang agak popular berkenaan tali unta. Nabi ﷺ menyuruh sahabatnya menambat tali unta kemudian tawakal. Maka perlulah ada asbab juga. Tawakal bukanlah bermaksud terus melupakan asbab. Tidaklah kita hanya mengharap sahaja tanpa melakukan apa-apa usaha untuk mencapai kehendak kita.

Persoalan: bagaimana dengan orang yang telah melakukan perbuatan yang salah dan berdosa, tetapi berjaya juga. Ia seolah-olah menunjukkan yang Allah ﷻ redha pula dengan perbuatan orang itu sedangkan itu adalah perbuatan dosa.

Kita kena faham, ada yang Allah ﷻ benarkan sesuatu perkara terjadi kerana seseorang itu telah mengikut asbab – dia telah melakukan perkara-perkara yang mengikut hukum alam, akan menyebabkan terjadinya perkara itu. Namun itu tidaklah bermakna Allah ﷻ redha dengan perbuatan itu. Jangan silap faham pula. Tidak sama antara ‘izin’ dan ‘redha’.

Sebagai contoh, seorang perompak bank telah melakukan strategi yang mantap untuk dapat masuk ke dalam bank dan merompak duit dalam bank itu. Itu adalah perbuatan yang salah tetapi orang itu berjaya juga melakukannya dan berjaya meloloskan diri tanpa ditangkap. Orang itu mungkin berjaya mengikut asbabnya, tetapi dia telah mendapat dosa.

Kita sebagai Mukmin kenalah ada kedua-duanya sekali: Asbab dan tawakal. Janganlah pula jadi seperti golongan tasawuf yang hanya berserah dan bergantung kepada tawakal sahaja. Begitu juga jika kita meletakkan harap hanya kepada asbab sahaja, itu adalah salah satu syirik juga. Iaitu percaya sesuatu itu terjadi kerana asbab. Sebagai contoh dalam Ankabut: 65

فَإِذَا رَكِبُوا فِي الْفُلْكِ دَعَوُا اللهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى الْبَرِّ إِذَا هُمْ يُشْرِكُونَ
Dalam pada itu, apabila mereka naik bahtera (lalu menemui sesuatu bahaya di laut), mereka memohon pertolongan kepada Allah dengan doa yang tulus ikhlas kepada-Nya. Kemudian setelah Allah menyelamatkan mereka (naik) ke darat, mereka berlaku syirik kepada-Nya.

Apakah yang dimaksudkan dengan ‘Mereka berlaku syirik kepada-Nya?’. Mereka melakukan syirik kerana selepas mereka selamat, mereka kata sebab anginlah yang menyebabkan mereka selamat. Mereka tidak kata Allah ﷻ yang selamatkan mereka.

Padahal cuaca dan angin itu adalah dalam kawalan Allah ﷻ. Mereka telah meletakkan asbab itu sebagai entiti yang menyelamatkan mereka, padahal Allah ﷻlah yang telah menyelamatkan mereka. Mereka telah meletak satu kuasa pada makhluk selain Allah ﷻ – itulah syirik yang dimaksudkan.

Oleh itu, kita memang kena ada usaha. Allah ﷻ hendak melihat usaha kita. Sepertimana Allah ﷻ telah memerintahkan Maryam goyangkan pokok kurma. Boleh rujuk Maryam: 25

وَهُزِّي إِلَيْكِ بِجِذْعِ النَّخْلَةِ تُسَاقِطْ عَلَيْكِ رُطَبًا جَنِيًّا
Dan gegarlah ke arahmu batang pohon tamar itu, supaya gugur kepadamu buah tamar yang masak.

Jika mahu diikutkan logik akal, takkan jatuh kalau kita gegar batang pokok kurma itu. Kalau kita lelaki yang gagah pun tidak dapat gegarkan sampai jatuh kurma, apatah lagi Maryam, seorang perempuan, yang sedang dalam kelemahan selepas baru melahirkan anak pula? Tentu tidak boleh. Namun Allah  hendak lihat usaha kita.

Kesimpulan

Apakah kesan pemahaman kepada ayat إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ ini? Apakah kesan dalam perbuatan kita? Kalau kita faham dan menghayati maknanya, kita tidak akan menggunakan cara yang haram untuk mencapai sesuatu. Kerana kita mahu Allah ﷻ mengizinkan kita mencapai apa yang kita hendak, takkan kita mahu menggunakan cara haram? Kalau begitu, itu sudah bertentangan dengan ayat إِيَّاكَ نَعْبُدُ.

Namun begitu, kalau kita lihat, Allah ﷻ turut memberi kejayaan kepada kafir atau orang yang berdosa walaupun mereka menggunakan cara yang haram. Memang Allah ﷻ izinkan, namun lihatlah bagaimana apa yang mereka dapat itu mengakibatkan mereka semakin jauh daripada Allah ﷻ. Kita tidak mahu begitu. Kita mahu mendekatkan diri dengan Allah ﷻ, bukan menjauhkan diri daripada-Nya.

Ada lagi kesan lain. Apabila kita tawakal kepada Allah ﷻ, kita mengharapkan yang paling baik. Baik dunia dan juga baik di akhirat. Tetapi manakah yang lebih penting? Yang paling penting kita harapkan Allah ﷻ menjadikan kita hamba yang terbaik kepada Allah ﷻ. Oleh itu, kita sebenarnya bukan hendakkan kebaikan dunia sahaja, tetapi kebaikan akhirat.

Hal dunia bukanlah sesuatu yang penting sangat. Kalau susah sedikit di dunia pun tidak mengapa. Kalau susah, orang yang bertawakal yang sebenar akan sabar dengan apa yang terjadi padanya. Dan kalau musibah datang kepadanya, dia akan mendapat pahala daripada kesabarannya itu.

Apabila kita bertawakal kepada Allah ﷻ, kita tidak takut kepada selain daripada Allah ﷻ. Kerana kita tawakal kepada Allah ﷻ sahaja. Maka tidak perlu takut kepada manusia sehingga menyebabkan tidak melakukan ibadah kepada Allah ﷻ.

Kalau kita ditimpa musibah dan kesusahan, maka sedarlah dugaan itu adalah daripada Allah ﷻ sebagai ibtila’ (ujian). Memang itu adalah sunnatullah. Allah ﷻ sudah kata yang Dia akan uji kita. Maka tidak perlu panik sangatkalau dapat ujian daripada Allah ﷻ. Dan jangan marah Allah ﷻ kalau dikenakan musibah. Orang mukmin akan terima musibah ini sebagai peluang untuk meraih pahala yang amat besar daripada Allah ﷻ.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 11 Oktober 2019

Rujukan: 

Nouman Ali Khan

Jamal Zarabozo

Apakah ibadah yang soleh?

Ada dua syarat untuk ibadat itu diterima.

1. Ibadat yang dilakukan hanya untuk Allah ﷻ. Inilah maksud ikhlas.

2. Mengikut cara yang Nabi ﷺ ajar. Barulah dinamakan ibadat yang soleh kalau ia adalah ajaran daripada Nabi ﷺ.

Banyak yang salah faham dengan dua syarat ini. Mereka sangka, kalau mereka melakukan sesuatu itu ikhlas kerana Allah ﷻ, tentu Allah ﷻ terima. Itu adalah fahaman yang salah. Dalam Al-Qur’an, berkali-kali Allah ﷻ memberi isyarat bahawa kena ada dua-dua elemen ini.

Sebagai contoh, dalam Sajdah: 19, Allah ﷻ berfirman:

أَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَلَهُمْ جَنَّاتُ الْمَأْوَىٰ نُزُلًا بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ
Adapun orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal soleh, maka bagi mereka jannah sebagai tempat kediaman, sebagai balasan terhadap apa yang mereka kerjakan.

Dalam Kahfi: 88 pula, Allah ﷻ berfirman lagi:

وَأَمَّا مَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا فَلَهُ جَزَاءً الْحُسْنَىٰ وَسَنَقُولُ لَهُ مِنْ أَمْرِنَا يُسْرًا
Adapun orang-orang yang beriman dan beramal soleh, maka baginya pahala yang terbaik sebagai balasan, dan akan kami titahkan kepadanya (perintah) yang mudah daripada perintah-perintah kami”.

Dan dalam Asr: 3, Allah ﷻ berfirman:

إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ
kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal soleh dan nasihat menasihati supaya mentaati kebenaran dan nasihat menasihati supaya menetapi kesabaran.

Malah banyak lagi ayat-ayat dalam Al-Qur’an yang meletakkan perkataan ‘iman’ dengan ‘amal soleh’. Ini bermakna, dua syarat itu perlu dipenuhi. Ibadat yang tidak mengikut amal yang diajar oleh Nabi ﷺ, itu bukanlah amalan soleh. Itu adalah amalan yang ‘bid’ah‘. Di negara kita, telah sekian lama kecoh akan hal ini. Ramai yang sudah faham maksud sebenar bid’ah akan tetapi masih ramai lagi yang tidak faham.

Daripada pemahaman ini, kita boleh bahagikan manusia kepada 4 golongan:

1. Golongan yang ikhlas dalam ibadat mereka dan dalam masa yang sama, mereka melakukan ibadat ikut cara Nabi ﷺ. Inilah orang yang faham dan mengamalkan إِيَّاكَ نَعۡبُدُ. Mereka melakukan semua amal kebaikan kerana Allah ﷻ. Tidak mengharap balasan atau pujian selain daripada Allah ﷻ. Tidak kisah apa orang lain kata.

Dan dalam masa yang sama, mereka melakukan amalan mengikut sunnah. Bukan mengikut apa yang dicipta oleh manusia. Sebagai contoh, mereka tidak mengadakan atau menghadiri atau menyokong Majlis Tahlilan kerana ia tidak pernah dibuat Nabi ﷺ dan sahabat. Itu adalah satu contoh ibadah yang tidak soleh.

2. Golongan yang tidak ikhlas dan tidak mengikut cara ibadat Nabi ﷺ yang Nabi ﷺ ajar. Mereka hanya melakukan ibadat yang bid’ah dan hanya mengharap balasan daripada manusia, bukan daripada Allah ﷻ. Sudahlah ibadah mereka tidak mengikut cara Nabi ﷺ. Ini adalah seperti mereka yang menjadi imam solat Hajat berjemaah, dan dia mengharapkan upah.

3. Golongan yang ikhlas dalam melakukan ibadah itu, tetapi bukan mengikut cara ibadat yang Nabi ﷺ ajar. Contoh yang paling banyak golongan ini adalah golongan sufi. Contohnya, mereka menerima dan mengamalkan ibadah seperti zikir mereka daripada guru-guru mereka, yang ternyata bukanlah berasal daripada ajaran zikir Nabi ﷺ. Mereka memang menjaga bab hati mereka, namun bab amalan mereka tidak dijaga pula.

Mereka menerima sahaja tanpa usul periksa. Mereka buat begitu kerana mereka sebenarnya tidak berilmu. Mereka senang ditipu apabila tidak berilmu. Niat mereka berkemungkinan hanya ingin dekat kepada agama sahaja, tetapi jalan yang mereka nampak adalah jalan sufi. Mereka terus sahaja sangka itu adalah ajaran dalam Islam, namun sebenarnya tidak.

Tidak dinafikan mereka memang melakukannya dengan ikhlas kerana mereka memang menjaga hati mereka. Akan tetapi mereka tidak berhati-hati dalam melakukan amalan bid’ah. Bukan golongan sufi sahaja yang mempunyai masalah ini. Kebanyakan dalam masyarakat kita pun ada juga buat amalan-amalan ala sufi tarekat ini kerana ada juga yang mereka mendapat sedikit sebanyak amalan  zikir tersebut daripada kalangan ustaz.

Ini adalah kerana mereka tidak mendapat ajaran yang sebenarnya. Mereka hanya ikut-ikut sahaja apa yang diajarkan oleh guru-guru mereka. Mereka sangka kalau ustaz yang ajar, tentulah benar amalan itu. Yang ustaz itu pun ikut sahaja apa yang dilakukan oleh tok nenek kita dahulu. Mereka sangka ia adalah benar kerana ramai yang buat.

Mereka juga salah faham dengan konsep ‘ikhlas’. Mereka kata: “Kalau ia ikhlas, tentu Allah terima”. Itu adalah salah faham yang berlawanan dengan ayat Al-Qur’an yang kita telah beri di atas.

4. Golongan yang ikut amalan ibadat cara Nabi ﷺ tetapi tidak ikhlas. Mereka alhamdulillah telah melakukan amalan yang Sunnah, namun malangnya, tidak diterima amal itu. Kerana amalan yang diterima hanyalah amalan yang dilakukan kerana Allah ﷻ.

Contohnya, mereka melakukan solat tetapi hanya untuk menunjuk-nunjuk kepada orang yang mereka telah melakukan ibadah. Kepada mereka ini, amalan mereka itu akan dilemparkan ke muka mereka nanti kerana ia tiada nilai.

Maka memang terdapat salah faham dalam maksud ‘ibadat’ itu. Ada yang sangka ibadat itu hanya yang ibadat ritual sahaja. Seperti solat, puasa, haji dan sebagainya. Padahal konsep ibadat itu lebih meluas lagi. Oleh kerana mereka telah sempitkan pemahaman ‘ibadat’, maka ada yang membuat ibadat yang ritual tetapi dalam masa yang sama, mereka buat perkara haram juga.

Kerana mereka sangka mereka telah menyempurnakan tuntutan ibadat dengan solat, puasa dan sebagainya. Kita kena ingat bahawa kita dalam lingkungan ibadat sepanjang 24 jam setiap hari. Iaitu dalam sepanjang kehidupan kita, kita kena taat kepada Allah ﷻ kerana kita adalah hamba Allah ﷻ sepanjang masa, bukannya semasa buat ibadah sahaja. Dalam setiap perbuatan kita, kita kena tahu apakah tuntutan Allah ﷻ dalam suatu perkara itu.

Sebagai contoh, kita tentunya akan makan setiap hari. Maka, kita kena tahu apakah tuntutan Allah ﷻ dalam hal pemakanan. Adakah ia wajib, sunat, harus, makruh atau haram? Apabila kita makan mengikut apa yang Allah ﷻ suruh, maka itu bermakna kita telah menjadikan proses makan itu sebagai satu ibadah kepada Allah ﷻ; Itulah konsep ibadat yang menyeluruh yang kita diingatkan tentangnya setiap kali kita baca Surah Al-Fatihah ini.

Ia adalah satu perkara yang amat penting, maka kita diingatkan selalu. Apabila kita faham konsep ibadat ini, maka makan jadi ibadat, tidur jadi ibadat, pergi kerja jadi ibadat, bersama isteri, bersama keluarga jadi ibadat dan macam-macam lagi.

Kembali kepada Allah ﷻ

Kita kena sedar yang diri kita ini hanyalah manusia yang amat lemah. Walaupun kita tahu yang kita kena sentiasa melakukan ibadat kepada Allah ﷻ, tetapi kadang-kadang kita tidak dapat mencapainya. Walaupun kita tahu dosa itu amat buruk kesannya kepada kita, tetapi kadang-kadang kita terjerumus juga dengan membuat dosa juga. Apabila kita buat dosa, kita sebenarnya telah menzalimi diri kita sendiri. Kerana kalau kita buat dosa, Allah ﷻ tidak terjejas apa-apa. Kita sahaja yang akan menanggung kesan daripada perbuatan dosa kita itu.

Namun kita kena ingat supaya jangan berputus asa. Allah ﷻ tahu kita buat dosa. Sebab kita ini manusia. Apa yang kita perlu lakukan adalah bertaubat kepada Allah ﷻ. Kita menyesali perbuatan dosa kita itu dan kita bertekad untuk tidak melakukannya lagi. Allah ﷻ suka bila kita sedar yang kita telah berbuat dosa dan melakukan taubat. Allah ﷻ amat suka apabila kita memohon ampun kepada-Nya. Allah ﷻ suka apabila kita kembali kepada-Nya.

Sampaikan di dalam sebuah hadith seperti di bawah ada disebut, yang Allah ﷻ akan menggantikan kita dengan makhluk yang lain kalau kita tidak membuat dosa. Bukanlah bermaksud Allah ﷻ suka kita membuat dosa. Jangan salah faham pula. Akan tetapi Allah ﷻ suka kita bertaubat. Kalau kita tidak buat dosa, maka kita tidak bertaubat.

والذي نفسي بيدِه ! لو لم تذنبوا لذهب اللهُ بكم ، ولجاء بقومٍ يذنبون ، فيستغفرون اللهَ ، فيغفرُ لهم
الراوي : أبو هريرة | المحدث : مسلم | المصدر : صحيح مسلم
الصفحة أو الرقم: 2749
“Demi Dzat yang jiwaku berada di tangannya, kalau seandainya kalian tidak berdosa maka Allah akan membinasakan kalian dan sungguh Allah akan mendatangkan suatu kaum yang berdosa lalu mereka beristighfar kepada Allah lalu Allah mengampuni mereka.”
(Jalur Abu Hurairah Sahih Muslim no 2749)

Allah ﷻ suka kita bertaubat, maka Allah ﷻ akan gantikan dengan makhluk lain yang buat dosa, kemudian bertaubat kepadaNya. Namun kenalah faham, bukanlah Allah ﷻ suruh kita sengaja membuat dosa, kemudian bertaubat. Kena jelaskan perkara ini, sebab masyarakat banyak yang jahil sekarang. Bila baca hadith, tetapi tidak faham, macam-macam andaian yang mereka dapat. Kadangkala fahaman mereka macam kapal juga: selalunya ke laut.

Maka, kalau kita buat dosa tidaklah kita terkeluar daripada Islam. Bukanlah seorang hamba itu tidak berdosa langsung. Kita masih lagi hamba Allah ﷻ walaupun banyak dosa yang kita lakukan.

Tentang Cinta

Salah satu ibadah yang kita hendak sebutkan di sini adalah ‘ibadah cinta’. Kita semuanya mempunyai perasaan cinta, bukan? Namun begitu terdapat banyak jenis cinta. Ada cinta semulajadi dan ada cinta syar’i.

Cinta semulajadi adalah cinta yang terbit semulajadi dalam diri kita kerana kita adalah manusia dan Allah ﷻ telah tanam perasaan itu di dalam diri kita. Sebagai contoh, seorang lelaki mencintai seorang wanita, kepada ibubapa, cinta kepada tanah air, cinta kepada rumah, kepada benda-benda yang cantik dan sebagainya.

Cinta syar’i adalah sesuatu yang Allah ﷻ perintahkan kita untuk cinta kepadanya. Sebagai contoh, Allah ﷻ perintahkan kita cinta kepada Allah ﷻ, kepada Nabi, kepada ibu bapa dan sebagainya. Banyak perkara yang Allah ﷻ suruh kita sayang. Cinta ini hendaklah dipelajari satu persatu.

Oleh itu, ada dua jenis cinta di sini. Apabila ada pertentangan di antara dua cinta ini, cinta syar’i kena lebih kuat lagi. Cinta Syar’i akan mengalahkan cinta semulajadi. Kerana dalam cinta syar’i ada elemen intelek selain daripada emosi sahaja. Kerana kadang-kadang cinta semulajadi itu hanya terbit daripada emosi sahaja. Dalam membuat sesuatu keputusan, cinta syar’i mesti lebih dipentingkan.

Sebagai contoh, kita tentunya sayangkan anak kita. Akan tetapi sekiranya dia menentang ajaran Nabi ﷺ kita, maka kita mesti mempertahankan Nabi ﷺ melebihi anak sendiri. Walaupun kita amat sayangkan anak kita itu namun cinta terhadap anak hanyalah cinta semulajadi dan banyak dikuasai oleh elemen emosi, sedangkan cinta kepada Nabi ﷺ adalah cinta syar’i dan wajib dipertahankan melebih daripada cinta yang lain.

Kepentingan bermasyarakat

Dalam ayat ini, Allah ﷻ telah menggunakan kata ganti diri ‘kami’ semasa kita membaca ayat ini. Allah ﷻ suruh kita kata begini dan tentunya ada sebab. Ini menunjukkan penekanan tentang kehidupan sosial atau bermasyarakat. Kita disuruh bermasyarakat dan bukan hidup sendiri-sendiri, lebih-lebih lagi dalam hal melakukan ibadah.

Dalam kita melakukan ibadah, bukan hanya kita melakukannya sendirian. Kita disuruh untuk melakukannya bersama-sama orang lain – berjemaah. Inilah cara Islam yang diajar oleh Nabi ﷺ kepada kita. Bukan seperti agama lain. Sebagai contoh, kalau kita lihat para rahib, mereka selalunya akan melakukan ibadat secara berseorangan.

Kita juga diingatkan yang semasa kita berdoa dengan menggunakan ayat ini, kita bukan membacanya untuk diri kita sahaja. Kita juga mendoakan untuk orang lain juga. Ingatlah bahawa banyak lagi orang lain dalam dunia. Jangan kita ingat hanya untuk melepaskan diri kita sahaja. Jangan kita ingat kita sahaja yang berdoa kepada Allah ﷻ. Jangan kita sangka kita sahaja yang perlu kepada Allah ﷻ. Ramai lagi yang memerlukan Allah ﷻ selain kita. Allah ﷻ itu layak untuk dipuja oleh ramai orang. Allah ﷻ bukan Tuhan kepada diri kita sahaja.

Ada kelebihan kalau ramai orang yang berdoa kepada Allah ﷻ dalam masa yang sama. Semoga Allah ﷻ ada memakbulkan doa sesiapa yang ramai-ramai itu. Mungkin ada orang doanya dimakbulkan Allah ﷻ pada waktu itu. Dan bayangkan apabila orang itu mendoakan untuk semua.

Dan kalau kita termasuk dalam orang-orang yang didoakan olehnya, alangkah beruntungnya kita kalau kita mendapat kebaikan yang didoakan oleh orang itu. Lihatlah bagaimana Allah ﷻ telah menyusunnya sebegitu rupa. Di mana-mana sahaja ada kebaikan yang Allah ﷻ telah susunkan untuk kita. Alangkah hebatnya ayat ini. Setiap kali ada orang yang membaca ayat ini, dia akan mendoakan untuk orang lain secara automatik.

Kita mendoakan untuk semua orang kerana kita semua ada tujuan yang sama – menjadi hamba kepada Allah ﷻ dan beribadat kepada Allah ﷻ. Apabila kita mendoakan orang lain bersama-sama, ini menimbulkan rasa kekitaan antara kita. Rasa sayang akan timbul kalau kita faham maksud ayat ini. Memang Allah ﷻ akan menimbulkan rasa sayang sesama orang mukmin. Lihatlah apa yang Allah ﷻ firman dalam Maryam: 96.

اِنَّ الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمٰنُ وُدًّا
Sungguh, orang-orang yang beriman dan mengerjakan kebajikan, kelak (Allah) Yang Maha Pengasih akan menanamkan rasa kasih sayang (dalam hati mereka).

Kita juga kena ingat bahawa hidayah itu bukan untuk kita sahaja tetapi untuk semua. Kita semuanya mengharapkan hidayah daripada Allah ﷻ.

Doa yang kolektif ini memberi isyarat bahawa memang ada ibadah yang dibuat berjemaah. Walaupun begitu, bukan semua ibadah dibuat beramai-ramai. Ada ibadah yang memang untuk dibuat sendiri. Sebagai contoh, wajib untuk kaum lelaki melakukan solat fardhu berjemaah di masjid. Dalam masa yang sama, solat sunat tidak boleh dilakukan berjemaah melainkan ada dalil pernah dilakukan oleh Rasulullah ﷺ. Kena buat sendiri-sendiri kecuali kalau ada solat sunat yang telah pernah dilakukan berjemaah oleh Nabi ﷺ dan sahabat – sebagai contoh, solat sunat Tarawih memang sunat dilakukan berjemaah.

Oleh kerana kita semua mempunyai tujuan yang sama, maka kita kena tolong sesama kita untuk mencapai tujuan itu. Ayat yang Allah ﷻ ajarkan kepada kita ini memberikan kepada kita semua ikrar yang sama. Kita ini umat yang satu, maka jangan kita berpecah belah. Jangan kita beza-bezakan antara sesama Muslim.

Janganlah suka melabel sangat ada kumpulan itu dan kumpulan ini. Kita semuanya umat Islam. Tidak perlu pun ada kumpulan tarekat itu dan ini, kumpulan salafi dan khalaf, kumpulan tabligh dan macam-macam lagi. Amat bahaya apabila kita meletakkan diri kita dalam kumpulan yang berbeza. Kerana nanti akan ada satu perasaan yang kumpulan kita lebih baik daripada kumpulan lain. Allah ﷻ telah beri peringatan kepada kita dalam ayat Mukminoon: 53:

فَتَقَطَّعُوا أَمْرَهُم بَيْنَهُمْ زُبُرًا كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ
Kemudian umat Rasul-rasul itu berpecah-belah dalam urusan ugama mereka kepada beberapa pecahan, tiap-tiap golongan bergembira dengan apa yang ada pada mereka.

Inilah bahaya kalau kita ada kumpulan-kumpulan. Namun memang amat menyedihkan sekarang, bilaman ada banyak kumpulan dan kerananya, kita sesama Islam telah berpecah belah. Semua sangka mereka yang benar dan mereka kumpulan yang paling hebat. Semua sangka mereka lebih pandai, lebih baik daripada kumpulan lain dan orang lain. Mereka hanya mengikut kata ketua mereka sahaja. Sudah tidak mengikut dalil yang diberikan oleh pihak yang bukan dalam kalangan mereka. Ini adalah amat bahaya sekali.

Oleh itu, kita kena ingat yang kita ini adalah umat yang satu. Kita mestilah bersatu hati dan saling bekerjasama. Kita adalah umat yang satu – Ummah Muslim! Inilah yang sentiasa Allah ﷻ ingatkan kita dengan konsep ini setiap kali kita membaca Surah Al-Fatihah.

Konsep Doa

Dalam ayat ini, bahagian pertama kita membaca ‘hanya kepada Engkau kami sembah’ – ini menetapkan kepada kita apakah tujuan hidup kita, “mission statement” kita. Kemudian kita terus membaca bahagian kedua ayat ini: ‘dan hanya kepada Engkau kami mohon pertolongan’. Apakah kaitan antara dua bahagian ini?

Cara untuk mendapatkan tujuan hidup ibadat kita kepada Allah ﷻ adalah dengan meminta pertolongan daripada Allah ﷻ. Kita tidak akan dapat mencapainya tanpa pertolongan Allah ﷻ. erana kita makhluk yang amat lemah. Kita baca bahagian pertama dan terus kita mengaku yang kita tidak boleh mencapainya tanpa pertolongan Allah ﷻ. Memang kita hendak beribadat kepada Allah ﷻ, tetapi kita tetap memerlukan pertolongan Allah ﷻ untuk melakukan ibadah itu.

Oleh itu, kita memohon pertolongan Allah ﷻ untuk membantu kita dalam melakukan ibadat kita. Ini adalah satu kefahaman yang amat penting iaitu kita tidak ada daya dan upaya melainkan dengan bantuan Allah ﷻ ;walaupun dalam melakukan ibadah. Dengan ada kefahaman ini pun sudah dikira sebagai sebuah ibadat (ibadah hati).

Kita memang memerlukan pertolongan Allah ﷻ dalam segala hal. Kerana kita pun sedar bahawa ada banyak elemen yang mengganggu kita kita daripada mencapai tujuan hidup kita untuk beribadat kepada Allah ﷻ. Gangguan itu adalah daripada nafsu kita sendiri dan daripada syaitan. Bisikan nafsu adalah gangguan dalaman manakala bisikan syaitan adalah gangguan luaran.

Maka ketika membaca ayat ini kita berniat memerlukan pertolongan Allah ﷻ. Dan Allah ﷻ sudah kata dalam hadith Qudsi tentang ayat ini yang kita akan diberikan apa yang kita minta.

Lepas solat pun kita disuruh doa untuk mendapatkan bantuan Allah ﷻ dalam melakukan ibadat ini.

اللَّهُمَّ أعِنَّا عَلَى ذِكْرِكَ، وَشُكْرِكَ، وَحُسْنِ عِبَادَتِكَ
Ya Allah! Berilah pertolongan kepadaku untuk menyebut nama-Mu, mensyukuri-Mu dan ibadah yang baik kepada-Mu.

Oleh itu, bahagian kedua ayat ini adalah doa dan pengharapan kita kepada Allah ﷻ.

وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ

dan kepada Engkaulah sahaja kami memohon pertolongan.

Dalam kata-kata ini, kita merendahkan diri dengan Allah ﷻ. Kita Mengaku yang kita tidak ada daya dan usaha tanpa bantuan-Nya walaupun dalam buat perkara yang baik dan amal ibadat pun. Kita hendaklah selalu mengaku kekurangan diri kita ini. Dan kita pun diajar begini dalam doa-doa kita. Sebagai contoh, apabila azan, apabila dilaungkan

حيّ على الصَّلاَه
Marilah mendirikan solat,

dan
حيّ على الفلاح
Marilah menuju kejayaan,

kita diajar untuk jawab:

لا حول ولا قوّة إلّا بالله العلىّ العظيم
Tiada daya dan kuasa melainkan dengan kuasa Allah yang Maha Tinggi dan Maha Agung.

Dalam doa ini menjawab azan ini, kita mengaku yang tidak ada dan kuasa pada kita melainkan dengan kuasa Allah ﷻ.

Perkara paling utama dalam hidup ini adalah untuk menjadi hamba kepada Allah ﷻ. Bila kita mengaku menjadi hamba, maka kita kenalah melakukan ibadat kepada Allah ﷻ. Maka, permintaan kita yang paling utama adalah minta Allah ﷻ bantu kita dalam ibadat kepada-Nya. Kita minta Allah ﷻ bantu kita mencapai tujuan utama hidup kita kerana dalam kita berdoa, hendaklah kita meminta perkara yang paling penting sekali.

Dalam Hadith Qudsi mengenai Surah Fatihah, Allah ﷻ berfirman bahawa seorang hamba yang berdoa dengan doa ini dalam Fatihah, dia akan mendapat apa yang dia inginkan. Oleh itu, kita boleh membuat kesimpulan bahawa berdoa adalah kewajipan kita sebagai hamba dan terserah kepada Allah ﷻ sama ada untuk menunaikannya (atau tidak). Dan sudah tentu, ada syarat lain untuk kita tunaikan agar doa kita dimakbulkan. Jika kita memenuhi tuntutan Allah ﷻ, maka pasti Allah ﷻ akan menunaikan janji-Nya.

Oleh itu, ayat ini adalah sebuah doa sebenarnya. Bukan kita baca kosong sahaja. Kita hendaklah ingat Doa juga adalah satu ibadah. Ramai yang tidak faham bahawa doa adalah ibadah. Lagi banyak ibadah kita buat maka lagi Allah ﷻ akan bantu kita. Semakin kita rapat dengan Allah ﷻ, Allah ﷻ akan datang lebih dekat kepada kita.

Kita telah sebut bahawa ayat ini adalah satu doa. Akan tetapi tidak disebutkan apa yang kita hendak dalam ayat ini. Ini adalah kerana apa yang kita minta kepada Allah ﷻ adalah secara umum. Tidak sempat untuk kita sebutkan satu persatu. Kita mengharapkan pertolongan Allah ﷻ dalam semua perkara. Dalam semua perkara yang melibatkan dunia dan akhirat. Seperti kita telah sentuh tentang ‘ibadah’ dalam bahagian yang sebelum ini – iaitu Ibadah adalah satu perkara yang menyeluruh. Maka doa pun adalah menyeluruh.

Allah ﷻ bantu kita dengan berbagai cara. Allah ﷻ boleh tolong kita dalam dunia dan juga akhirat. Kita tidak tahu bagaimana cara Allah ﷻ akan beri pertolongan itu. Kadang-kadang kita pun tidak sedar bagaimana cara Allah ﷻ bantu kita. Namun hendaklah kita tahu bahawa Allah ﷻ telah membantu kita dengan cara yang kadang-kadang kita tidak faham.

Yang sedar pertolongan Allah ﷻ dalam segenap kehidupan kita adalah mereka yang beriman. Oleh itu, merekalah yang lebih banyak bersyukur kepada Allah ﷻ. Apabila kita rasa kita telah mendapat nikmat, barulah kita akan senang hendak bersyukur. Namun ramai yang lalai. Mereka tidak perasan ‘tangan’ Allah ﷻ yang telah membantu mereka dalam segala hal.

Tentunya kita mengharapkan pertolongan Allah ﷻ dalam semua perkara. Lebih-lebih lagi dalam keadaan susah. Lebih-lebih lagi kalau waktu itu, kita tahu tidak ada sesiapa lagi yang dapat membantu kita melainkan Allah ﷻ sahaja. Untuk mendapatkan pertolongan Allah ﷻ, hendaklah kita ingat Allah dalam waktu susah dan senang.

Kalau kita mengingati Allah ﷻ dalam waktu senang, Allah ﷻ akan menolong kita ketika kita sedang susah. Jangan masa susah sahaja baru hendak ingat Allah ﷻ, baru hendak minta pertolongan kepada Allah ﷻ. Namun entah berapa ramai yang hanya ingat Allah ﷻ apabila susah sahaja. Itu adalah amalan orang jahiliah dulu. Bila ada masalah besar, baru mereka minta kepada Allah ﷻ. Kalau waktu senang, mereka akan minta kepada berhala-berhala mereka.

Bayangkan kalau ada seseorang yang selalu kita minta tolong kepadanya. Dan dia memang selalu menolong kita pun. Tetapi kalau kita hanya berjumpa dengannya hanya ketika kita ada masalah sahaja, tentulah dia akan berasa hati – ada masalah baru cari dia. Lama kelamaan, kalau kita susah pun dia sudah tidak mahu tolong lagi.

Salah satu syarat supaya doa kita diterima adalah kita seorang yang taat kepada Allah ﷻ. Kalau kita taat, bukan sahaja Allah ﷻ akan bantu kita, tetapi Allah ﷻ akan bantu juga orang yang kita sayang. Ini jelas sepertimana yang telah disebut dalam Surah Kahf. Dalam ayat ke 82, Allah ﷻ berfirman:

وَأَمَّا الْجِدَارُ فَكَانَ لِغُلَامَيْنِ يَتِيمَيْنِ فِي الْمَدِينَةِ وَكَانَ تَحْتَهُ كَنزٌ لَّهُمَا وَكَانَ أَبُوهُمَا صَالِحًا فَأَرَادَ رَبُّكَ أَن يَبْلُغَا أَشُدَّهُمَا وَيَسْتَخْرِجَا كَنزَهُمَا رَحْمَةً مِّن رَّبِّكَ وَمَا فَعَلْتُهُ عَنْ أَمْرِي ذَٰلِكَ تَأْوِيلُ مَا لَمْ تَسْطِع عَّلَيْهِ صَبْرًا
Adapun tembok itu pula, adalah ia dipunyai oleh dua orang anak yatim di bandar itu; dan di bawahnya ada “harta terpendam” kepunyaan mereka; dan bapa mereka pula adalah orang yang soleh. Maka Tuhanmu menghendaki supaya mereka cukup umur dan dapat mengeluarkan harta mereka yang terpendam itu, sebagai satu rahmat daripada Tuhanmu (kepada mereka). Dan (ingatlah) aku tidak melakukannya menurut fikiranku sendiri. Demikianlah penjelasan tentang maksud dan tujuan perkara-perkara yang engkau tidak dapat bersabar mengenainya”.

Kerana ayah mereka orang yang soleh, maka Allah ﷻ telah menjaga harta peninggalannya untuk dua anaknya itu. Begitulah kepentingan kita menjaga amal yang soleh. Bukan sahaja Allah ﷻ akan menjaga kita, tetapi orang yang kita sayang juga. Itulah rahmat Allah ﷻ.

Allah ﷻ juga telah berfirman yang mafhumnya, kepada mereka yang bertaqwa, Allah ﷻ akan memberikan jalan keluar seperti yang disebut dalam ayat At-Talaq: 2

وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا
dan sesiapa yang bertaqwa kepada Allah (dengan mengerjakan suruhan-Nya dan meninggalkan larangan-Nya), nescaya Allah akan mengadakan baginya jalan keluar (daripada segala perkara yang menyusahkannya),

Cara Allah ﷻ memakbulkan doa kita dengan berbagai cara: kadang-kadang Allah ﷻ akan beri apa yang kita minta, dan kadang-kadang Allah ﷻ akan beri dengan cara lain; sebagai contoh, Allah ﷻ mungkin akan menjauhkan perkara yang boleh merosakkan kita. Contohnya menjauhkan kita daripada kedudukan tinggi, kekayaan dan sebagainya. Kerana Allah ﷻ tahu, kalau kita menjadi kaya dan mendapat kedudukan yang tinggi, maka kita tidak mampu mengawal diri kita dan kita akan terjerumus ke lembah kehinaan.

Ayat ini mengajar kita untuk hanya memohon pertolongan kepada Allah ﷻ sahaja. Mintalah hanya kepada Allah ﷻ dalam semua perkara. Seperti nasihat Nabi ﷺ kepada Ibn Abbas رضي الله عنهما.

عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ، قَالَ كُنْتُ خَلْفَ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يَوْمًا فَقَالَ
Daripada Ibn ‘Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, beliau berkata: Aku berada di belakang Nabi ﷺ, lalu baginda bersabda:
‏ “‏ يَا غُلاَمُ إِنِّي أُعَلِّمُكَ كَلِمَاتٍ احْفَظِ اللَّهَ يَحْفَظْكَ احْفَظِ اللَّهَ تَجِدْهُ تُجَاهَكَ
Wahai budak lelaki, sesungguhnya aku akan mengajar engkau beberapa perkataan. Jagalah Allah, nescaya Dia akan menjaga engkau. Jagalah Allah, nescaya engkau akan mendapati-Nya di hadapan engkau.
إِذَا سَأَلْتَ فَاسْأَلِ اللَّهَ وَإِذَا اسْتَعَنْتَ فَاسْتَعِنْ بِاللَّهِ
Apabila engkau memohon, pohonlah kepada Allah. Apabila engkau meminta pertolongan, mintalah pertolongan daripada Allah.
وَاعْلَمْ أَنَّ الأُمَّةَ لَوِ اجْتَمَعَتْ عَلَى أَنْ يَنْفَعُوكَ بِشَيْءٍ لَمْ يَنْفَعُوكَ إِلاَّ بِشَيْءٍ قَدْ كَتَبَهُ اللَّهُ لَكَ
Ketahuilah, seandainya umat berkumpul untuk memberikan apa-apa manfaat kepada kamu, mereka tidak akan dapat memberikan manfaat kepada kamu kecuali dengan sesuatu yang telah Allah tuliskan untuk mu.
وَلَوِ اجْتَمَعُوا عَلَى أَنْ يَضُرُّوكَ بِشَيْءٍ لَمْ يَضُرُّوكَ إِلاَّ بِشَيْءٍ قَدْ كَتَبَهُ اللَّهُ عَلَيْكَ ‏.
Seandainya mereka berkumpul untuk memudaratkan kamu, mereka tidak akan dapat memudaratkan kamu kecuali dengan apa yang telah Allah tuliskan untuk kamu. ‏
رُفِعَتِ الأَقْلاَمُ وَجَفَّتِ الصُّحُفُ ‏”‏
Pen-pen telah diangkat, lembaran-lembaran telah pun kering.
(Jami’ At-Tirmidzi, Kitab Sifat al-Qiyamah wa al-Raqaiq wa al-Wara’, no: 2516. At-Tirmidzi berkata hadith ini hasan sahih)

Memang hukumnya harus untuk meminta tolong kepada sesama makhluk. Yang harus adalah minta kepada mereka yang boleh beri. Iaitu, orang yang kita minta tolong itu, memang dia mampu untuk menolong kita. Sebagai contoh, kita minta dia tolong angkat barang. Atau kita minta dia tolong belikan barang untuk kita. Atau kita minta tolong dia masakkan untuk kita dan sebagainya.

Akan tetapi kalau dalam meminta kepada manusia pun, kita kena cuba untuk elakkan. Kerana tidak elok kalau kita berharap kepada manusia. Kerana mereka pun manusia dan tiada kuasa juga. Apa sahaja bantuan yang mereka nampak pada zahir boleh beri, tidaklah dia boleh tolong kita tanpa keizinan daripada Allah ﷻ. Maka dalam minta tolong kepada manusia, dalam masa yang sama kita kena berharap kepada Allah ﷻ. Kita kena faham dalam hati kita yang sebenarnya memberi pertolongan itu daripada Allah ﷻ sebenarnya.

Dalam masa yang sama, ada permintaan kepada manusia yang haram. Iaitu meminta perkara yang memang mereka tidak ada kuasa. Contohnya, kalau kita meminta pertolongan kepada manusia sama ada yang telah mati atau hidup untuk tambah iman kita, atau beri hidayah. Ini adalah haram kerana iman itu hanya Allah ﷻ sahaja yang boleh beri. Malangnya, banyak yang meminta kepada yang mati.

Begitu juga ramai yang meminta ‘berkat’ kepada yang hidup atau yang mati. Ini pun satu kesesatan kerana manusia tidak boleh beri berkat kepada manusia lain. Allah ﷻ sahaja yang boleh beri berkat. Oleh itu, mintalah keberkatan kepada Allah ﷻ. Kalau kita minta berkat daripada orang lain, itu merupakan satu kesyirikan. Kerana kita menganggap orang itu pun boleh beri berkat sama seperti Allah ﷻ juga. Perbuatan ini adalah syirik kerana menyamakan makhluk dengan Allah ﷻ.

Allahu a’lam. Sambung ke bahagian yang seterusnya.

Kemaskini: 11 Oktober 2019

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Jamal Zarabozo

Dalam ayat 5 ini, tidak disebutkan apakah pertolongan yang kita perlukan. Selalunya, jikalau kita minta tolong kepada sesiapa, kita akan sebut apakah pertolongan yang kita perlukan – sama ada bantuan wang atau bantuan tenaga dan sebagainya. Tetapi tidak disebutkan dalam ayat ini. Ada beberapa sebab ia tidak disebut:

1. 1. Allah ﷻ Maha Mengetahui apakah yang kita perlukan. Maka tidak perlu disebut lagi.
   2. Terlalu banyak pertolongan yang kita perlukan sampaikan kalau kita hendak senaraikan, akan jadi terlalu banyak.
   3. Atau permintaan pertolongan ini adalah di kala kita memang sangat-sangat memerlukan pertolongan sehingga tidak sempat kita hendak menyebutnya. Contohnya, kita hampir terjatuh ke dalam gaung. Kita tidak sebut dengan jelas apakah yang kita perlukan sebab waktu itu memang kita memerlukan sangat. Maka kita hanya minta ‘tolong’ sahaja.

Ayat ini ada kaitan dengan ayat sebelumnya iaitu kita mengaku kita sebagai hamba. Untuk menjadi hamba yang sebenarnya kepada Allah ﷻ adalah susah, kerana kita selalu terpedaya dengan hawa nafsu dan syaitan. Maka, perkara pertama yang kita perlukan pertolongan kepada Allah ﷻ adalah untuk menjadikan kita sebagai hamba yang sebenarnya.

Kaitan dengan ayat sebelumnya

Kita boleh melihat pertukaran penggunaan kata-ganti dalam ayat ini. Dalam tiga ayat pertama Surah Al-Fatihah sebelum ini, kita memperkatakan ‘tentang’ Allah ﷻ. Sekarang, dalam ayat ini, kita bercakap terus dengan Allah ﷻ. Kita berkata-kata dengan Allah ﷻ – ‘Engkaulah’ yang kami sembah, dan kepada ‘Engkaulah’ yang kami memohon.

Penukaran kata-ganti dalam Al-Qur’an ini adalah satu keistimewaan dalam Al-Qur’an dan ia selalu digunakan dalam banyak ayat. Ia dipanggil kaedah ‘Iltifat‘. Ia merupakan salah satu daripada keindahan gaya bahasa Arab. Tujuannya adalah untuk menyedarkan dan menarik perhatian pembacanya. Ia menjadikan pembacaan Al-Qur’an lebih menarik. Kalau kita hanya memperkatakan tentang sesuatu dengan satu cara sahaja, lama kelamaan ia akan membosankan.

Bayangkan kalau sesuatu penulisan yang tiada dialog dan bandingkan penulisan yang ada dialog di dalamnya. Dengan penggunaan iltifat, ia sesuatu yang memberikan kesan yang menyegarkan pembaca. Kita pun akan lebih berwaspada – lebih berjaga-jaga – kerana tiba-tiba penggunaan kata ganti telah bertukar dan kita akan tertanya-tanya: “Kenapa begini?”. Lebih-lebih lagi kepada mereka yang tahu nahu bahasa Arab. Otak kita pun berjalan semasa membaca Al-Qur’an.

Mungkin mereka yang tidak tahu bahasa Arab tidak perasan pun perkara ini. Ini adalah sesuatu yang indah dalam Al-Qur’an. Kalau kita dapat tahu serba sedikit bahasa Arab, ia tentu akan memberikan pemahaman yang lebih dan lebih memberi takjub kepada kita.

Ternyata bahasa Al-Qur’an adalah sesuatu yang hebat. Akan tetapi, ada juga orang yang menyerang konsep ini. Mereka kata Al-Qur’an tidak konsisten, sekejap bercakap tentang seseorang, dan kemudian tiba-tiba berkata dengan orang itu pula. Serangan seperti ini mungkin terjadi kerana kejahilan mereka akan kewujudan kaedah ini atau mereka ada niat jahat yang tersembunyi.

Dalam ayat pertama, kita memuji-muji Allah ﷻ dengan menyebut sifat-sifat-Nya. Dalam tiga ayat pertama itu juga kita dapat lebih mengenal lebih lagi siapakah Allah ﷻ. Selepas kita mengenal Allah ﷻ, kita menjadi lebih rapat dengan-Nya. Itu adalah salah satu kesan selepas mengenali seseorang. Pepatah Melayu juga ada mengatakan: ‘tak kenal, maka tak cinta’.

Begitu juga dengan kita dengan Allah ﷻ. Malah dengan Allah ﷻ, lebih lagi timbul rasa sayang dan rasa takjub kita. Selepas kita mengenali-Nya dan mengetahui segala kehebatan Allah ﷻ yang tidak ada tolok bandingnya, kita tentunya dan sepatutnya, MAHU menjadi lebih dekat dengan-Nya. Keinginan untuk menyembah-Nya sepatutnya semakin meningkat. Ini sepatutnya yang terjadi secara semulajadi. Tidak perlu dipaksa-paksa lagi.

Pecahan ayat

1. إِيَّاكَ نَعۡبُدُ: Hanya Engkau yang layak kami sembah
2. إِيَّاكَ نَسۡتَعِينُ: Hanya Engkau yang layak kami minta pertolongan.

Lihatlah susunan dalam Surah Al-Fatihah ini yang amat cantik sekali. Selepas kita menyatakan sifat-sifat-Nya, barulah kita memperkatakan tentang beribadat kepada-Nya. Ini menunjukkan kita sepatutnya beribadat kepada Allah ﷻ hanya selepas kita mengenali-Nya. Oleh itu, kita kena ada ilmu sebelum beribadat. Kenalah kita kenal siapa Allah ﷻ dulu sebelum kita melakukan ibadat.

Kalau kita tidak kenal, takut-takut kita tidak tahu siapa yang kita sembah. Namun begitu tentulah kita tidak mengenal Allah ﷻ secara keseluruhan. Kita hanya hamba yang lemah tidak berupaya untuk mengenal Allah ﷻ sepenuhnya – hanya melalui apa yang Allah ﷻ telah sebutkan tentang Diri-Nya dalam Al-Qur’an dan daripada hadith Nabi.

Penting untuk kita mengetahui apa kata Nabi ﷺ tentang Allah ﷻ, kerana bagindalah yang paling mengenali Allah ﷻ. Oleh itu, selain daripada ayat-ayat Al-Qur’an, kita kena belajar juga hadith Nabi. Itu adalah sekurang-kurangnya yang perlu dilakukan oleh seorang Muslim. Ia dikira sebagai ilmu asas. Yang lain-lain seperti kitab yang banyak-banyak itu, itu adalah ilmu tambahan. Ada yang mampu belajar lebih lagi.

Sememangnya pencapaian ilmu seseorang tidak sama dengan seorang yang lain. Namun kita haruslah berusaha setakat mana yang mampu. Kerana kalau kita tidak mengenal-Nya, ibadah yang kita buat itu tidak bermakna, tidak ada pahala. Kalau kita tidak kenal Allah ﷻ, kepada siapa kita beribadah itu? Yang lebih malang lagi kalau kita ada andaian yang salah tentang Allah ﷻ kerana belajar daripada ilmu yang bukan datang daripada wahyu!

Ayat kelima Surah Al-Fatihah ini adalah ayat yang paling banyak dibincangkan oleh ulama’. Mereka mengatakan agama Islam ini berlegar di antara ayat ini. Ini adalah kerana ada dua elemen yang ada dalam ayat ini yang kita akan cuba untuk kupaskan secara ringkas. Kalau kita faham dua konsep yang disebut dalam ayat ini, ia adalah satu pemahaman yang amat penting sekali. Kerana itulah ulama’ mengatakan ayat ini adalah ayat terpenting dalam surah Fatihah ini.

Ayat ini merupakan sebuah ikrar kita di hadapan Allah ﷻ. Iaitu kita berikrar dan berjanji kepada Allah ﷻ bahawa kita akan *hanya* beribadat kepada Allah ﷻ dan *hanya* berdoa kepada Allah ﷻ sahaja. Ia adalah sebuah ikrar yang besar. Bayangkan kita menyebutnya sekurang-kurangnya 17 kali sehari di dalam solat. Kita ulang ikrar itu berkali-kali. Itu pun kalau kita hanya membacanya dalam solat fardhu sahaja belum termasuk dalam ibadah sunat lain.

Persoalannya sekarang, adakah kita memegang ikrar dan janji kita itu? Atau adakah kita baca dengan kosong sahaja? Kalau kita baca dengan kosong, maka itulah sebabnya ia tidak memberi kesan ke dalam diri kita. Sebab itu ramai yang mengaku mahu sembah Allah  sahaja, namun dalam masa yang sama, mereka sembah juga entiti selain Allah ﷻ (selalunya tanpa mereka sedari). Sebagai contoh, ada yang sembah sultan, padahal baru tadi dalam solat mengaku tidak sembah yang lain melainkan Allah ﷻ sahaja.

Susunan ayat 

Terdapat susunan yang lain dalam ayat ini daripada kebiasaan susunan bahasa Arab. Ini kerana kalau hendak disampaikan maksud “kami sembah kepada Engkau”, perkataan ٓنٓعبُدُك boleh digunakan iaitu perkataan ‘kamu’ dalam bentuk ك diletakkan di hujung. Akan tetapi susunan dalam ayat ini berlainan. إِيّٓكٓ (hanya Engkau) diletakkan di permulaan ayat. Kenapakah begini?

Pertamanya, ini adalah sebagai menunjukkan adab kepada Allah ﷻ, di mana disebutkan Allah ﷻ dahulu kerana Allah ﷻ lebih mulia.

Keduanya, ini menekankan sesuatu yang eksklusif. Apabila struktur ayat diletakkan berlainan daripada biasa, ada maksud yang hendak disampaikan. Iaitu, *hanya* kepada Allah ﷻ sahaja kita sembah. Dan *hanya* kepada Allah ﷻ sahaja kita kita memohon pertolongan dan bantuan.

Bukan itu sahaja, perkataan إِيّٓكٓ digunakan dua kali. Sedangkan dalam bahasa Arab, boleh sahaja digunakan ayat sebegini: : إِيَّاكَ نَعْبُدُ ونَسْتَعِينُ dan ia masih satu ayat yang lengkap dan kita pun faham maksudnya. Namun tidak begitu yang dilakukan oleh Allah ﷻ. Tentu ada sebab kenapa Allah ﷻ jadikan begitu. Allah ﷻ meletakkan ayat dalam Surah Al-Fatihah ini sebegini: إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ

Kalimah إِيَّاكَ diulang sebanyak dua kali sebagai penekanan kepada kedua-dua maksud itu: ‘sembah’ dan ‘memohon pertolongan’. Kerana kalau tidak ada إِيَّاكَ sebelum kalimah نَسْتَعِينُ, mungkin boleh diandaikan bahawa kalimah نَعْبُدُ lebih penting daripada kalimah نَسْتَعِينُ. Namun tidak begitu. Sedangkan kedua-dua elemen itu amat penting. Kedua-dua elemen itu hendak diberi penekanan oleh Allah ﷻ. Dan Allah ﷻ tunjukkan kepentingan keduanya kepada kita dalam susunan perkataan yang digunakan. Ini adalah sebahagian daripada ilmu Balaghah.

Ingatlah bagaimana Allah ﷻ membuatkan kita membaca ayat ini setiap hari sekurang-kurangnya sebanyak 17 kali dalam sehari. Ini adalah kerana ayat ini adalah satu pernyataan dan doa yang amat hebat. Kerana atas sifat rahmat Allah ﷻlah yang menyuruh dan memberi peluang kepada kita untuk membaca ayat ini berkali-kali sebagai peringatan untuk kita.

Kalau Allah ﷻ ajar kita sebuah doa yang hebat, kita mungkin baca dan mungkin tidak. Mungkin kita ingat untuk baca tetapi kemungkinan kita akan lupa. Mungkin kita hanya amalkan sekejap sahaja. Tetapi lihatlah Surah Al-Fatihah ini. Hasilnya ia adalah satu surah yang mengandungi doa yang hebat, di mana Allah ﷻ telah mewajibkan kita untuk membacanya sebagai satu sistem supaya kita sentiasa ingat dan kita amalkan. Ma shaa Allah!

Kalau kita lihat susunan dalam ayat ini, ia menyebut tentang ‘ibadah’, kemudian baru disambung dengan ‘berdoa’ kepada Allah ﷻ. Ini adalah kerana ‘doa’ adalah salah satu daripada ibadah yang dilakukan oleh kita. Maka, Allah ﷻ menyebut ibadat dalam bentuk umum sebelum diberikan pengkhususan ibadah, iaitu ‘doa’.

Allah ﷻ memerintah makhluk-Nya untuk beribadat kepada-Nya. Namun hakikatnya, kita tidak akan berupaya untuk melakukan ibadat kepada Allah ﷻ tanpa bantuan Allah ﷻ dan rahmat daripada-Nya. Laluan untuk beribadat kepada-Nya adalah melalui-Nya juga. Tidak ada melalui cara lain.

Oleh itu, kita memohon rahmat dan bantuan daripada-Nya, untuk beribadat kepada-Nya dan juga untuk berdoa kepada-Nya. Oleh itu, dari sini, kita dapat kesimpulan bahawa tujuan hidup kita adalah beribadat kepada Allah ﷻ dan cara untuk beribadat kepada Allah ﷻ adalah melalui bantuan daripada-Nya. Oleh itu, ayat ini menyebut ‘tujuan’ dan ‘cara’ dalam satu ayat.

Ayat ini juga mengajar kita bagaimana cara berdoa. Hendaklah kita memuji-Nya sebelum kita memohon sesuatu kepada-Nya. Apabila kita menyebut kita hendak beribadat kepada-Nya, maka itu akan menyebabkan Allah ﷻ akan memakbulkan doa kita, in sha Allah.

Dalam berdoa, hendaklah kita memulakan dengan memuji-muji-Nya dahulu. Kita boleh melihat dalam empat ayat sebelum ini, di mana kita memuji-Nya dan sekarang kita baru hendak memulakan doa kita. Selain daripada itu, ada banyak contoh hadith daripada Nabi yang menunjukkan sebelum baginda memulakan doa dan memulakan bercakap sesuatu, baginda akan memuji-muji Allah ﷻ.

Oleh itu, kedua-dua bahagian dalam ayat ini menguatkan satu sama lain dan bersangkut paut. Tentulah tidak sesuai kalau kita menyembah Allah ﷻ, namun apabila tiba masa berdoa, kita meminta pertolongan kepada selain Allah ﷻ. Ingatlah, tidak boleh berdoa kepada selain Allah ﷻ kerana doa itu pun adalah satu ibadat. Bukankah tadi kita sudah berikrar untuk beribadat hanya kepada Allah ﷻ sahaja?

Kalau kita berdoa kepada selain Allah ﷻ, maka itu bermakna kita telah beribadat kepada selain daripada Allah ﷻ. Itulah syirik tersembunyi yang kadang-kadang kita tidak perasan. Sebab itulah kadangkala ada dalam kalangan manusia yang minta kepada selain Allah ﷻ. Macam orang kita pun ada ramai yang buat. Iaitu mereka melakukan ‘tawasul’. Mereka meminta kepada perantaraan dahulu supaya perantara itu akan menyampaikan doa kepada Allah ﷻ. Perbuatan itu sudah menyebabakn mereka terkeluar daripada ikrar dalam Surah Al-Fatihah ini untuk berdoa hanya kepada Allah ﷻ.

Maka kita kena faham apakah tawasul itu dan apakah cara doa yang terus kepada Allah ﷻ tanpa perantaraan. Itu disebut dan diajar dalam surah dan ayat-ayat yang lain. Dalam Surah Al-Fatihah ini diberikan pengenalan sahaja, tetapi pemahaman lengkap kena rujuk kepada ayat-ayat yang lain.

Ayat ini juga menyatakan bahawa kita mengaku kita tiada kuasa pada diri kita dan mengharap *hanya* kepada Allah ﷻ.

Dua ayat ini boleh memberi kesan kepada roh kita.

1. Buang sifat riya’ dalam diri dengan pemahaman kalimah نَعۡبُدُ. Kerana orang riya’ beribadat hanya untuk menunjuk-nunjuk sahaja. Hanya mahu manusia lain melihat mereka beribadat. Mereka melakukan ibadat bukan kerana Allah ﷻ lagi (atau kerana Allah ﷻ tetapi sudah bercampur dengan niat yang lain). Ayat ini memberi kesan kepada kita dengan mengikhlaskan ibadat kita kepada Allah ﷻ. Kita melakukan sesuatu ibadah itu hanya kerana Allah ﷻ.

2. Buang sifat kibr (besar diri) dengan pemahaman kalimah نَسۡتَعِينُ. Kerana kita tahu kedudukan kita yang amat rendah (kerana itu kita mohon doa) – lalu apa yang hendak dibanggakan sangat? Kita tidak ada apa-apa, semuanya mengharapkan pertolongan daripada Allah ﷻ.

Ibadah

Apakah maksud ibadah? Penting untuk tahu maksud ibadah. Sebab sudah bercampur baur dengan terma-terma lain yang digunakan sekarang. Agama lain pun menggunakan kalimah ibadah juga dan kita takut kita faham terma agama lain pula. Kerana agama lain pun ada ibadah juga kepada tuhan mereka. Maka kita kena bezakan ibadah kita dengan ibadah mereka.

Contohnya, kita ada sembahyang, agama Hindu pun ada ‘sembahyang’ juga. Orang Kristian pun ada ‘sembahyang’ mereka juga. Tetapi sesekali tidak akan sama antara sembahyang kita dan sembahyang mereka, bukan?

Ibadah itu adalah menyerah diri sebagai hamba. Serah diri dan taat seluruhnya kepada Allah ﷻ. Dilakukan dengan hati yang ikhlas. Iaitu ada keinginan dalam hati kita untuk berkhidmat kepada Allah ﷻ. Kalau tidak ada keinginan itu, ia bukanlah ibadah. Contohnya, seseorang itu nampak seperti buat ibadah, tetapi dia mungkin dia buat kerana malu dengan orang lain yang buat. Mungkin kerana orang lain ramai-ramai Solat Tarawih, oleh kerana malu,  dia ikutlah juga melakukannya.

Namun sebenarnya, mereka tidak ada keinginan untuk beribadah itu. Oleh kerana tidak ikhlas, ibadah itu tidak dikira dan tidak diberi pahala. Oleh itu kena ada cinta kepada Allah ﷻ. Kena ibadah dalam cinta kepada Allah ﷻ. Dua-dua kena ada – cinta dan ibadah – Kalau cinta tanpa taat pun tidak cukup. Kerana ada yang kata dan mengaku mereka cinta kepada Allah ﷻ, tetapi tidak nampak pun mereka buat ibadat. Sebagai contoh, mereka kata mereka beriman, tetapi mereka tidak memakai tudung pun. Itu bermaksud mereka tidak taat kepada Allah ﷻ.

Maka asas ibadah adalah cinta kepada Allah ﷻ. Hasilnya kita akan taat kepada suruhan dan larangan-Nya. Dan untuk taat kepada Allah ﷻ, kita kena ikut Nabi ﷺ. Kerana dalam Al-Qur’an ada dikatakan kalau kita cinta Allah ﷻ, maka kena ikut Nabi ﷺ. Dan apabila kita cinta kepada Allah ﷻ, kita akan mengharap cinta-Nya kepada kita.

Kerana kalau kita tidak mengharap cinta-Nya kembali, itu bukanlah cinta sebenar. Kerana apabila kita mencintai seorang wanita atau lelaki, kita juga mengharapkan cintanya. Dengan manusia, tidak pasti yang mereka akan membalas cinta kita. Namun kalau dengan Allah ﷻ, kalau kita mencintai-Nya, Dia akan mencintai kita semula.

Melakukan ibadah dan menghambakan diri kepada Allah ﷻ adalah tujuan hidup kita. Tidak ada kedudukan yang lebih besar daripada menjadi hamba kepada Allah ﷻ. Malangnya zaman sekarang banyak elemen yang mengheret dan menjauhkan kita daripada menyembah Allah ﷻ. Ada sahaja perkara yang menyebabkan kita leka dan lalai dengan dunia. Senang sangat untuk mendapatkan hiburan yang melekakan. Tekan sahaja butang, akan keluar lagu di radio dan MP3. Tekan komputer satu dunia boleh keluar dari internet. Makin berlambak hiburan dan informasi daripada media sosial Facebook, ada Twitter, ada YouTube dan entah apa lagi.

Pulang ke rumah, TV selalunya sudah siap terpasang. Saluran TV beratus saluran kita boleh pilih. Dengan iklannya, dengan rancangan yang berbagai-bagai. Semuanya ada potensi untuk menarik perhatian kita. Dan media amat pandai untuk menghasilkan rancangan yang menarik minat kita. Mereka pandai menggunakan psikologi dan tahu bagaimana fikiran manusia berfungsi. Kalau kita tidak sedar kepentingan ibadah, maka semuanya itu kita rasa lebih baik dan menarik dan penting daripada menjalankan ibadah kepada Allah ﷻ.

Kehidupan moden sekarang rasanya sudah semakin sibuk. Setidak-tidaknya masa ibadah kita terbahagi antara kehidupan agama dan kehidupan suka-suka. Ditolak lagi dengan tugas hakiki kita di pejabat dan melapangkan masa dengan isteri, anak-anak dan keluarga yang memang perlu dilakukan, maka makin sedikit sebenarnya ruang masa untuk beribadah kepada Allah ﷻ. Kita kena sedar kepentingan ibadah supaya kita boleh mencari masa untuk beribadah juga kepada Allah ﷻ.

Ibadah adalah tujuan hidup kita. Kita mengaku perkara itu dalam ayat ini apabila kita mengatakan إِيَّاكَ نَعۡبُدُ.

Kita juga mengaku bahawa kita adalah hamba Allah ﷻ. Kerana kalimah نَعۡبُدُ berasal daripada kalimah عبد yang bermaksud ‘hamba’. Secara umumnya, semua makhluk adalah hamba Allah ﷻ, sama ada mereka terima atau tidak, tahu atau tidak. Dalam ayat ini, seorang hamba menyatakan dengan khusus yang mereka mengaku yang mereka adalah hamba Allah ﷻ.

Inilah yang sepatutnya kita lakukan. Kita sepatutnya terima Allah ﷻ sebagai tuan kita dan kita adalah hamba-Nya, dengan rela. Kerana kalau kita tidak mengaku pun, kita ini tetap hamba-Nya juga. Maka lebih baik kita mengaku dan mengingatkan diri kita sendiri kedudukan kita sebagai hamba.

Taat kepada Allah ﷻ adalah satu-satunya tujuan hidup kita. Itulah tujuan kita dihidupkan. Semasa kita membaca ayat ini, kita mengakuinya dengan rela. Inilah yang sepatutnya terjadi, namun ada yang mempunyai konflik dengan hal ini. Ada yang sembah Allah ﷻ tetapi dalam masa yang sama, mereka juga mahu kenikmatan dunia yang dilarang.

Dan kadang-kadang kita buat sesuatu yang Allah ﷻ tidak suka. Memang manusia begitu keadaannya, manusia sentiasa melakukan kesalahan. Apa yang perlu kita lakukan adalah sentiasa memohon ampun atas kesalahan dan kesilapan yang kita lakukan setiap hari, sama ada kita sedar ataupun tidak.

Ia adalah sebuah rahmat yang besar apabila kita hanya ada satu Tuan sahaja. Bayangkan kalau kita ada lebih daripada satu ilah. Susah untuk kita puaskan lebih daripada satu. Tambahan pula kalau ramai ilah, tentunya setiap ilah ada kehendak mereka masing-masing. Allah ﷻ beri perumpamaan seorang hamba yang mempunyai lebih daripada satu tuan dalam dalam Zumar: 29

ضَرَبَ اللهُ مَثَلًا رَّجُلًا فِيهِ شُرَكَاءُ مُتَشَاكِسُونَ وَرَجُلًا سَلَمًا لِّرَجُلٍ هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلًا الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ
Allah membuat perumpamaan (iaitu) seorang laki-laki (budak) yang dimiliki oleh beberapa orang yang bersyarikat yang dalam perselisihan dan seorang budak yang menjadi milik penuh daripada seorang laki-laki (saja); Adakah kedua budak itu sama halnya? Segala puji bagi Allah tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui.

Tentulah amat susah kalau kita ada lebih daripada satu tuan. Seorang tuan akan suruh kita buat A dan seorang tuan lagi suruh kita B pula. Tentunya kita tidak dapat memuaskan kedua-dua tuan itu. Tambahan pula kalau A dan B itu berlawanan! Oleh itu, ia adalah sebuah rahmat apabila kita hanya disuruh memuaskan Allah ﷻ sahaja. Kepala kita tidak perlu pening kerana perlu mengikut satu arahan sahaja.

Seperti telah disebut tadi, permulaan ibadah adalah cinta kepada Allah ﷻ. Kita bukan dituntut untuk melakukan amalan sahaja. Itulah hasil daripada bacaan tiga ayat pertama dalam Surah Al-Fatihah sebelum ini. Apabila kita sudah dapat pengetahuan tentang siapakah Allah ﷻ, maka senang untuk kita cinta Allah ﷻ dan senang untuk kita beribadah kepada Allah ﷻ. Walaupun kita sudah tahu yang Allah ﷻ itu Tuhan sekalian alam, Dia bersifat ar-Rahman dan ar-Rahim namun Dia juga mengingatkan kita bahawa Dia akan memberi balasan di Hari Kiamat nanti.

Apabila kita berkata tentang ibadah, kita kena faham skop ibadah itu yang melibatkan beberapa perkara: lidah, hati dan juga tubuh.

Ibadah hati: tahu siapa Allah ﷻ dan terima Allah ﷻ sebagai Rabb kita.

Ibadat Lidah: mengucapkan syahadah dan menyampaikan pemahaman itu kepada orang lain.

Ibadat Tubuh: melakukan ibadat seperti solat, puasa, haji dan sebagainya.

Oleh itu, kita kena faham bahawa ibadah itu merangkumi keseluruhan kehidupan kita. Jangan kita sempitkan pemahaman ibadah itu hanya kepada ibadat tubuh seperti solat dan puasa sahaja.

Kefahaman tauhid

Kita juga perlu tahu elemen Tauhid dalam ibadat.

1. Ibadat hanya untuk Allah ﷻ. Sujud dan taat kepada yang lain adalah syirik.

2. Serah diri hanya kepada Allah ﷻ. Ikut hanya arahan Allah ﷻ. Bukanlah kita sembah Allah ﷻ, tetapi kemudian ikut taghut (sesuatu yang menjauhkan kita daripada Allah ﷻ). Hukum hakam yang diterimapakai adalah hanya daripada Allah ﷻ. Hanya menggunakan hukum Allah ﷻ yang Dia telah tetapkan dan disampaikan melalui Rasul-Nya Nabi Muhammad ﷺ.

Jangan kita jadi seperti orang Kristian dan Yahudi yang menggunakan hukum daripada paderi dan rabai mereka. Sebagaimana kita sekarang banyak menggunakan kata-kata ustaz dan meninggalkan kata-kata Allah ﷻ dan Nabi.

3. Cinta hanya kepada Allah ﷻ. Kalau cinta kepada yang lain, seperti ibubapa kita, isteri kita, anak-anak kita pun, itu adalah kerana Allah ﷻ juga. Kita juga kena benci apa yang Allah ﷻ benci. Inilah konsep wala’ wal bara’ (mendekatkan dan menjauhkan).

Apakah yang termasuk dalam ibadah? Itulah melakukan semua perkara yang Allah ﷻ suka. Dalam setiap perkara dan perbuatan kita, kita kena tahu manakah yang lebih Allah ﷻ suka. Ini dapat diketahui apabila kita semakin banyak belajar. Kerana kita tidak boleh mengagak dengan kesukaan dan kegemaran kita sahaja, kerana ia mungkin tidak sama dengan kehendak Allah ﷻ.

Ibn Qayyim رحمه الله berkata, kita kena melakukan ibadat yang sesuai dengan masanya. Sebagai contoh, apabila dilaungkan azan, maka kita kena dengar dan menjawab azan waktu itu, kemudian melakukan solat.

Kerana waktu itu, ibadah yang utama adalah mendirikan solat. Kalau waktu jihad, maka jihadlah ibadat yang sesuai pada waktunya, bukan solat. Waktu tetamu datang bertandang, maka kita kena layan mereka kerana itulah ibadat yang utama waktu itu. Bukanlah waktu tetamu datang, kita buat solat sunat pula.

Contoh ini kita boleh lihat hadith kisah Salman Al Farisi dan Abu Darda’ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا.

Daripada Abu Juhaifah Wahb bin ‘Abdullah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata,
آخَى النَّبِىُّ – صلى الله عليه وسلم – بَيْنَ سَلْمَانَ ، وَأَبِى الدَّرْدَاءِ ، فَزَارَ سَلْمَانُ أَبَا الدَّرْدَاءِ ، فَرَأَى أُمَّ الدَّرْدَاءِ مُتَبَذِّلَةً . فَقَالَ لَهَا مَا شَأْنُكِ قَالَتْ أَخُوكَ أَبُو الدَّرْدَاءِ لَيْسَ لَهُ حَاجَةٌ فِى الدُّنْيَا . فَجَاءَ أَبُو الدَّرْدَاءِ ، فَصَنَعَ لَهُ طَعَامًا . فَقَالَ كُلْ . قَالَ فَإِنِّى صَائِمٌ . قَالَ مَا أَنَا بِآكِلٍ حَتَّى تَأْكُلَ . قَالَ فَأَكَلَ . فَلَمَّا كَانَ اللَّيْلُ ذَهَبَ أَبُو الدَّرْدَاءِ يَقُومُ . قَالَ نَمْ . فَنَامَ ، ثُمَّ ذَهَبَ يَقُومُ . فَقَالَ نَمْ . فَلَمَّا كَانَ مِنْ آخِرِ اللَّيْلِ قَالَ سَلْمَانُ قُمِ الآنَ . فَصَلَّيَا ، فَقَالَ لَهُ سَلْمَانُ إِنَّ لِرَبِّكَ عَلَيْكَ حَقًّا ، وَلِنَفْسِكَ عَلَيْكَ حَقًّا ، وَلأَهْلِكَ عَلَيْكَ حَقًّا ، فَأَعْطِ كُلَّ ذِى حَقٍّ حَقَّهُ . فَأَتَى النَّبِىَّ – صلى الله عليه وسلم – فَذَكَرَ ذَلِكَ لَهُ ، فَقَالَ النَّبِىُّ – صلى الله عليه وسلم – « صَدَقَ سَلْمَانُ »
“Nabi ﷺ pernah mempersaudarakan antara Salman dan Abu Darda’. Tatkala Salman bertandang (ziarah) ke rumah Abu Darda’ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, ia melihat Ummu Darda’ رضي الله عنها (isteri Abu Darda’ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ) dalam keadaan mengenakan pakaian yang serba kusut. Salman رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ pun bertanya padanya, “Mengapa keadaan kamu seperti itu?” Wanita itu menjawab, “Saudaramu Abu Darda’ sudah tidak mempunyai hajat lagi pada keduniaan.”
Kemudian Abu Darda’ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ datang dan beliau membuatkan makanan untuk Salman رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ. Setelah selesai Abu Darda’ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata kepada Salman رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, “Makanlah, kerana saya sedang berpuasa.” Salman رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ menjawab, “Saya tidak akan makan sebelum engkau pun makan.” Maka Abu Darda’ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ pun makan. Pada malam harinya, Abu Darda’ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ bangun untuk mengerjakan solat malam. Salman رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ pun berkata padanya, “Tidurlah.” Abu Darda’ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ pun tidur kembali.
Ketika Abu Darda’ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ bangun hendak mengerjakan solat malam, Salman رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ lagi berkata padanya, “Tidurlah!” Hingga pada akhir malam, Salman رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata, “Bangunlah.” Lalu mereka solat bersama-sama. Setelah itu, Salman رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata kepadanya, “Sesungguhnya bagi Rabbmu ada hak, bagi dirimu ada hak, dan bagi keluargamu juga ada hak. Maka penuhilah masing-masing hak tersebut.”
Kemudian Abu Darda’ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ mendatangi Nabi ﷺ lalu menceritakan apa yang baru saja terjadi. Baginda lantas bersabda, “Salman itu benar.”
(HR. Bukhari No. 1968)

Kalau perkara mubah (harus) dilakukan kerana Allah ﷻ, maka ia menjadi satu ibadat juga. Kita akan mendapat pahala kalau kita lakukan perbuatan itu dengan niat yang baik. Dan kalau kita buat dengan tahu bahawa Allah ﷻ telah membenarkan kita lakukan itu pun sudah mendapat pahala. Sebagai contoh, berjimak dengan isteri juga merupakan sebuah ibadat dan kita akan mendapat pahala.

Ini adalah kerana Allah ﷻ telah membenarkan perlakuan itu. Ini berdasarkan kepada Hadith Nabi juga. Memakai pakaian cantik juga merupakan satu ibadah kerana ia dibenarkan dan dianjurkan dalam Islam. Ini kerana sewaktu kita memakai pakaian yang cantik itu, kita sedang menzahirkan nikmat yang Allah ﷻ telah berikan kepada kita. Maka, bukanlah kita kena pakai baju yang lusuh dan buruk, kononnya hendak menunjukkan tawaduk kita. Itu hanya dilakukan oleh ahli zuhud (ahli sufi) yang jahil sahaja.

Jangan kita jadikan ibadat sebagai adat (kebiasaan) sahaja. Iaitu kita lakukan kerana semua orang buat. Atau kita lakukan kerana malu kalau orang lihat kita tidak buat, maka kita lakukan juga walaupun kita tidak berniat hendak buat. Contohnya, ada orang yang tidak sembahyang, tetapi sebab semua orang lain sedang solat, dia pun solat juga.

Atau dia lakukan sebagai adat kerana sudah biasa buat semenjak kecil. Atau seorang wanita memakai tudung kerana dia sudah ‘biasa’ pakai tudung. Kalau dia tidak pakai tudung, dia rasa lain. Dia bukan memakai tudung kerana hendak taat kepada Allah ﷻ. Dia memang sudah buat perkara yang baik, cuma dia kena perbaharui niat dia supaya boleh meraih pahala. Kita mestilah ikhlas dalam ibadat kita iaitu yang dilakukan bukan kerana ada kepentingan dunia tetapi untuk mencari redha Allah ﷻ semata-mata.

Allahu a’lam. Sambung ke bahagian yang seterusnya.

Kemaskini: 11 Oktober 2019

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Jamal Zarabozo

Fatihah Ayat 5: Ayat ini adalah intisari Surah Al-Fatihah. Kita telah sebutkan sebelum ini yang pembahagian tiga ayat sebelum ini adalah untuk Allah ﷻ. Ayat 5 ini pula Allah ﷻ kata Dia kongsi dengan kita.

إِيّاكَ نَعبُدُ وَإِيّاكَ نَستَعينُ

(SAHIH INTERNATIONAL)
Thee do we worship, and Thine aid we seek. (5) Show us the straight way.

(MALAY)
Hanya kepada Engkau Kami menghambakan diri dan Hanya kepada Engkau kami berdoa

إِيَّاكَ نَعْبُدُ

Hanya kepada Kamu sahaja yang kami sembah;

Tafsir ayat ini adalah Surah Zumar (surah ke 39). Kepada Allah ﷻlah sahaja tempat kita sembah. Inilah intisari keseluruhan Al-Qur’an. Iaitu ibadat hanya kepada Allah ﷻ dan minta tolong hanya kepada Allah ﷻ.

Dalam Surah Zumar, terdapat maksud surah iaitu pada ayat kedua:

إِنّا أَنزَلنا إِلَيكَ الكِتابَ بِالحَقِّ فَاعبُدِ اللهَ مُخلِصًا لَهُ الدّينَ
Sesungguhnya Kami menurunkan Kitab (Al-Qur’an) kepadamu (Muhammad) dengan (membawa) kebenaran. Maka sembahlah Allah sahaja dengan tulus ikhlas beragama kepada-Nya.

Iaitu pada ayat فَاعْبُدِ اللَّهَ مُخْلِصًا لَهُ الدِّينَ yang bermaksud: Hendaklah kamu sembah Allah sahaja tulus ikhlas kepada-Nya dalam penyembahan;

Mesti kata ‘sahaja’ kerana ada juga benda lain yang kita sembah, seperti sultan contohnya. Maknanya, kalau sembah sultan, itu adalah syirik. Kena faham apakah yang dimaksudkan dengan مُخْلِصًا (tulus ikhlas) dalam ayat ini. Ia bermakna ‘ikhlas’.

Contohnya, kita ambil ibadat sembahyang. Tiada siapa yang suruh kita sembahyang, maka itu adalah satu peringkat ikhlas. Akan tetapi penganut Hindu pergi beribadat ke kuil pun adalah ikhlas juga. Sebab tidak ada orang yang suruh dia pergi. Dia juga berdoa kepada berhala dia sampai menitik air mata. Maka, adakah sama ikhlas kita dan dia? Ikhlas yang mana yang Allah ﷻ terima?

Maksud ‘ikhlas’ adalah tulen asli tidak bercampur dengan benda lain. Ikhlas boleh berada di dalam hati dan boleh juga dizahirkan dari segi perbuatan. Ikhlas dalam hati bermaksud tidak bercampur untuk Allah ﷻ dan untuk selain-Nya. Manakala perbuatan ikhlas dapat dilihat dari luaran. Contohnya dalam setiap pergerakan dalam solat kita. Perbuatan yang ikhlas dalam ibadah adalah benar-benar tulen mengikut cara solat Nabi ﷺ tanpa dicampur aduk sedikitpun dengan ajaran tok guru kita. Contohnya dalam salam selepas solat. Kebanyakan kita ada diajar untuk dibaca doa tertentu setiap kali selepas salam dan untuk beralih daripada salam kanan ke kiri pula mesti dianggukkan sedikit kepala.

Perbuatan salam seperti ini tidak pernah diajar oleh Nabi ﷺ. Maka solat kita akan dianggap sebagai tidak ikhlas dan tidak sempurna di sisi Allah ﷻ. Disebabkan itulah kita amat digalakkan untuk melakukan solat-solat sunat rawatib selepas dan sebelum solat yang dapat menampung mana-mana yang kekurangan dan tidak sempurna.

Selain itu, jangan kita sangka bahawa cukup dengan ikhlas sahaja Allah ﷻ akan terima. Belum lagi sebenarnya. Kalau setakat sama dengan apa yang tok guru kita ajar, belum tentu diterima. Yang sebenarnya amalan ibadat kita kena sama dengan amalan Nabi ﷺ dan para sahabat. Kalau tok guru ajar sesuatu ibadat, dia mesti bawakan dalil perbuatan itu ada dilakukan oleh Nabi ﷺ dan sahabat.

Namun malangnya banyak amalan ibadat masyarakat kita yang ditambah-tambah. Sebagai contoh: Yang banyak dibuat oleh orang kita tanpa dalil adalah menyapu muka selepas solat. Itu tidak ada dalam mana-mana hadith kecuali ada hadith Nabi ﷺ sapu dahi baginda selepas solat sebab baginda solat atas pasir dan pasir itu melekat pada wajahnya. Maknanya, baginda sapu/raup mukanya dengan bersebab.

Akan tetapi kebanyakan orang kita raup muka itu tanpa bersebab (melainkan hanya ikut sahaja apa yang orang lain buat). Pada mereka kalau tidak buat, bagaikan tidak selesai lagi solatnya. Padahal itu bukanlah perbuatan rukun solat ataupun syarat solat. Tidak ada dalil mengatakan ia adalah perbuatan sunat. Lebih buruk lagi, ada yang tambah dengan reka bacaan-bacaan tertentu semasa meraup muka itu. Ini adalah perbuatan yang amat teruk sekali kerana memandai-mandai menambah amalan dalam amal ibadat. Maka berhentilah kita daripada menyapu muka selepas solat.

Ingatlah bahawa segala perbuatan dalam ibadat kita kena ada dalil. Janganlah pula kita memegang hadith yang dhaif atau palsu dalam perkara ibadah. Kena pastikan dari mana hadith itu datang dan kena pastikan sama ada ia adalah sahih ataupun tidak. Malangnya yang jahil dalam agama akan bertanya kita semula kalau kita tegur mereka: “Ada tak Nabi larang?”. Memanglah tidak ada, sebab ia tidak pernah dibuat pada zaman Nabi….ia hanya rekaan zaman sekarang sahaja.

Mohonlah keampunan daripada Allah ﷻ atas semua sekali kesalahan-kesalahan yang kita telah buat atas kejahilan kita. Janganlah hendak melawan dan beri hujah lemah untuk menegakkan benang yang basah. Kalau sudah salah, terima sahajalah dan bertaubatlah. Mungkin kita telah terikut-ikut dengan perbuatan orang lain sebab kita jahil, tidak tahu.

Maka hendaklah kita minta ampun kepada Allah ﷻ atas kesalahan kita selepas kita sudah belajar ini. Jangan kita berputus asa dalam berdoa, jangan kita sangka Allah ﷻ tidak mahu mengampunkan kesalahan kita itu. Allah ﷻ mampu mengampunkan semua sekali dosa yang kita telah lakukan. Ini adalah kerana Dia mempunyai sifat Maha Pengampun dan Belas Kasihan kepada manusia.

Ingatlah, apabila kita bertemu Allah ﷻ nanti, yang kita risaukan adalah dosa-dosa kita selama kita di dunia. Oleh itu, janganlah kita lupa untuk sentiasa memohon ampun kepada Allah ﷻ setiap hari. Kerana kalau semua dosa kita Allah ﷻ ampunkan, kita akan terus masuk syurga. Sebagaimana Ahli Sihir yang beriman dengan Nabi Musa عليه السلام, mereka telah beriman, tanpa mereka sempat membuat apa-apa amal ibadat pun kerana mereka telah dibunuh selepas mereka menyatakan keimanan mereka.

Akan tetapi, ada syaratnya. Syaratnya adalah kita tidak melakukan syirik kepada Allah ﷻ. Kerana Allah ﷻ telah berfirman dalam Al-Qur’an bahawa Dia tidak akan mengampunkan dosa syirik yang dilakukan manusia.

Oleh sebab itu, maksud ‘ikhlas’ itu bukannya hanya dalam hati sahaja, tetapi kena ‘ikhlas’ dalam amalan juga. Jangan amalkan amalan yang tidak ada diajar oleh Rasulullah ﷺ dan para sahabat. Dalam ayat seterusnya dalam Zumar: 3, Allah ﷻ berfirman:

أَلَا ِلِلهِ الدِّينُ الْخَالِصُ
Ketahuilah, milik Allah lah agama yang tulus ikhlas.

Jelas lah di sini bahawa amalan agama hendaklah yang ikhlas sepertimana yang Nabi ﷺ ajar. Agama yang lurus. Yang tulen. Kalau agama yang direka atau ditambah, itu bukanlah daripada Allah ﷻ.

Daripada penggunaan bahasa, penggunaan kata إِيَّاكَ sebelum نَعْبُدُ menunjukkan bahawa *hanya* kepada Allah ﷻ sahaja kita sembah. Dalam bahasa Arab, boleh juga diletakkan perkataan إِيَّاكَ selepas نَعْبُدُ tetapi itu tidak membawa maksud eksklusif. Maknanya, kalau ayat seperti itu, boleh lagi dikatakan menyembah entiti yang lain. Akan tetapi makna ayat dalam Surah Al-Fatihah ini, cara susunannya, menunjukkan kita tidak akan sembah entiti lain. Tidak ada tuhan selain Allah ﷻ.

Oleh itu, rumusannya, ibadat mesti ikhlas. Dan ikhlas itu mestilah dengan cara yang Allah ﷻ dan Nabi-Nya telah ajar.

Dalam ayat ini, terjadi perubahan bentuk daripada gha’ib (orang ketiga) kepada mukhathab (orang kedua, lawan bicara). Ini seperti kita sedang bercakap dengan orang di hadapan kita. Ini adalah kerana ketika seorang hamba memuji kepada Allah ﷻ, maka seolah-olah dia merasa dekat dan hadir di hadapan-Nya.

Kalimah إِيَّاكَ نَعۡبُدُ didahulukan daripada إِيَّاكَ نَسۡتَعِينُ kerana ibadah kepada-Nya merupakan tujuan yang paling penting, sedangkan permohonan pertolongan merupakan saranan untuk beribadah. Maka yang lebih penting didahulukan daripada yang kurang penting. Allah ﷻ sebut yang lebih utama dahulu.

Kenapakah ayat ini menggunakan perkataan ‘kami’, sedangkan yang mengucapkannya adalah seorang sahaja? Ini adalah kerana kita semua adalah hamba-Nya dan kita adalah salah seorang daripad mereka yang sedang melakukan solat kepada-Nya. Tambahan pula jikalau kita melakukannya secara berjemaah.

Terdapat dua makna perkataan ‘na’budu’ itu:

1. 1. pengabdian
   2. penyembahan

Ada orang yang memang menyembah Allah ﷻ, namun mereka tidak bertindak sebagai ‘hamba’ kepada Allah ﷻ. Sedangkan seorang hamba mestilah menerima kata-kata tuannya. Malang sekali kerana kadang-kadang ada umat Islam buat tidak kisah kepada ajaran yang Allah ﷻ sampaikan dalam Al-Qur’an. Kita tidak terima bulat-bulat apa yang disampaikan dalam wahyu.

Sedangkan sepatutnya sebagai hamba, kita kena fahamkan dan kena terima. Maka, ayat ini adalah sebagai satu penyaksian daripada kita bahawa kita ini adalah ‘hamba’ kepada Allahﷻ. Barulah kita boleh melepaskan diri daripada segala macam pengabdian kepada yang lain: seperti budaya, kawan-kawan yang kita ikut sahaja, fesyen dan sebagainya.

Sekian bahagian pertama ayat 5. Sekarang kita masuk ke bahagian kedua ayat ini:

وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ

Hanya kepada Engkaulah sahaja kami minta pertolongan;

Tafsir ayat ini dalam surah-surah Ha Mim tujuh, iaitu dalam Surah Ghafir, Fussilat, Syura, Zukhruf, Dukhan dan Jaasiah.

Sebelum kita pergi lebih lanjut, kita kena faham yang permohonan pertolongan itu adalah kerana salah satu daripada dua perkara:

1. 1. Ada terlalu banyak perkara yang kita hendak seperti harta, isteri, kesihatan, dan banyak lagi . Tidak terkira banyaknya perkara yang kita inginkan. Maka kita akan minta kepada Allah ﷻ.
   2. Ada sesetengah perkara yang kita memang perlukan bantuan daripada Allah ﷻ untuk selesaikan. Sebagai contohnya tentang masalah yang kita hadapi, kesakitan, kehilangan punca pendapatan dan sebagainya. Kita sebagai manusia biasa yang lemah sentiasa menghadapi masalah sebegini setiap hari. Hanya Allah ﷻ yang dapat membantu kita menyelesaikan masalah tersebut. Maka, bermohonlah dan berharaplah hanya kepada-Nya.

Tafsir kalimat إِيَّاكَ نَسۡتَعِينُ ini terdapat dalam Surah Ha Mim Ghafir (dinamakan juga Ha Mim Mukmin) – surah ke 40. Maksud bagi surah itu adalah dalam ayat ke 14:

فَادعُوا اللهَ مُخلِصينَ لَهُ الدّينَ وَلَو كَرِهَ الكافِرونَ
Oleh itu maka sembahlah (dalam bentuk doa) kamu akan Allah dengan mengikhlaskan ibadat (doa) kepada-Nya (dan menjauhi bawaan syirik), sekalipun orang-orang kafir tidak menyukai (amalan kamu yang demikian).

Apabila Allah ﷻ berfirman: وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ (walaupun orang kafir tidak suka), ini bermakna doa kita ini kebanyakannya seperti orang doa orang kafir. Doa yang tidak sama dengan cara mereka, mereka tidak suka. Apakah cara doa mereka? Mereka menggunakan perantaraan dalam doa mereka, iaitu tidak terus doa kepada Allah ﷻ.

Seperti orang Kristian, mereka minta melalui Nabi Isa/Jesus. Mereka berharap supaya Nabi Isa عليه السلام memohon kepada Tuhan Bapa bagi pihak mereka. Itu pun melalui paderi mereka.

Hindu pula berjumpa Sami mereka, kemudian Sami pula mengangkat doa kepada Dewa agar Dewa mohonkan kepada tuhan. Orang Buddha pula berjumpa kepada Tok Cha, supaya Tok Cha beritahu kepada Buddha supaya Buddha meminta tolong kepada tuhan.

Mereka yang meminta tolong kepada paderi, Sami dan Tok Cha itu selalunya ada bersama-bersama dalam majlis itu. Kemudian setelah paderi, sami dan tok cha itu mengangkat doa bagi pihak mereka yang meminta, mereka akan beri wang kepada mereka sebagai imbuhan.

Agama Cina pula meminta pertolongan kepada tok nenek mereka yang telah meninggal dunia kerana mereka sangka dalam ramai-ramai tok nenek mereka, tentulah ada yang baik dan dapat tinggal dalam syurga dalam istana tuhan. Mereka mengibaratkan kerajaan akhirat sama seperti kerajaan dunia. Mereka mengajukan doa kepada tok nenek mereka dengan harapan tok nenek itu akan menyampaikan permintaan mereka kepada tuhan.

Begitulah pemahaman mereka dalam berdoa. Pada mereka, doa itu mesti ada wasilah, perantaraan, broker, penyampai doa itu. Kalau kita menganggap itu adalah cara doa yang benar, maka kita sudah syirik kepada Allah ﷻ. Ingatlah bahawa Allah ﷻ tidak memerlukan perantaraan dalam doa. Perbuatan menggunakan perantaraan ini dinamakan tawassul.

Jesus, Dewa dan Buddha bukanlah tuhan yang sebenarnya. Para penganut agama kafir itu pun tahu bahawa entiti-entiti itu bukanlah tuhan yang sebenarnya. Kalau ditanya kepada mereka, siapakah tuhan yang sebenarnya, mereka akan jawab bahawa Tuhan adalah ‘tuhan yang satu’ yang menjadikan alam ini. Cuma mereka sudah tidak tahu nama tuhan itu.

Masyarakat Muslim kita pula bagaimana? Katakanlah kita ada hajat yang besar, kita beritahu kepada ustaz kita. Ustaz itu yang mengangkat doa untuk pihak kita malah ada juga mengadakan majlis doa selamat dan sebagainya bagi meraikan acara meminta pertolongan kepada Allah ﷻ. Di akhir majlis selepas dihidangkan makanan kita selalunya akan beri wang kepada ustaz itu sebagai imbuhan dan penghargaan. Itu juga dinamakan perantaraan. Lebih malang lagi kadang-kadang ustaz yang berdoa itu pula menggunakan perantaraan, seperti Nabi Muhammad ﷺ contohnya.

Mereka pun tidak terus berdoa kepada Allah ﷻ. Maka sama sahaja perbuatan doa kita dengan orang kafir sebenarnya, tanpa kita sedari. Hanya ajaran agama Islam yang lurus sahaja (yang berasaskan kepada wahyu Al-Qur’an dan hadit yang sahih) yang minta terus kepada Allah ﷻ tanpa perantaraan.

Agama lain dalam dunia ini semuanya menggunakan perantaraan dalam berdoa. Kebanyakan kekafiran yang berlaku itu adalah dalam kesalahan berdoa menggunakan perantaraan. Itulah punca kesesatan kepada agama lain dan punca kesesatan kepada orang kita yang mengaku Islam.

Kenapakah ramai yang tidak mahu berdoa terus kepada Allah ﷻ sahaja? Kalau ditanya kepada orang kafir soalan yang sama, mereka akan jawab: kerana mereka adalah orang yang tidak baik, banyak buat dosa. Mereka sangka bahawa tuhan hanya mendengar doa orang-orang yang baik sahaja, seperti paderi, sami dan tok cha.

Kebanyakan dalam kalangan masyarakat Muslim kita pun mempunyai pandangan yang sama. Mereka tahu mereka banyak dosa, jahil agama, maka mereka rasa Tuhan tidak mendengar doa mereka, tetapi hanya akan mendengar doa orang-orang yang baik tidak banyak dosa seperti ustaz-ustaz sahaja. Maknanya fahaman mereka tentang Tuhan sama sahaja dengan fahaman orang kafir tentang tuhan mereka.

Perbuatan sebegini dinamakan ‘buruk sangka’ dengan Allah ﷻ. Iaitu sangkaan yang Allah ﷻ tidak mahu dengar doa kita. Padahal Allah ﷻ telah berfirman dalam Al-Qur’an dalam Ghafir: 60

وَقالَ رَبُّكُمُ ادعوني أَستَجِب لَكُم ۚ إِنَّ الَّذينَ يَستَكبِرونَ عَن عِبادَتي سَيَدخُلونَ جَهَنَّمَ داخِرينَ
Dan Tuhan kamu berfirman: “Berdoalah kamu kepada-Ku nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu. Sesungguhnya orang-orang yang sombong takbur daripada beribadat dan berdoa kepada-Ku, akan masuk neraka Jahannam dalam keadaan hina.

Mereka ‘yang sombong’ itu adalah mereka yang buat juga ibadat berdoa, tetapi menggunakan perantaraan/tawasul dalam berdoa itu. Allah ﷻ sudah ajar supaya doa sendiri secara terus, tetapi umat kita masih mahu menggunakan perantaraan juga. Untuk lebih memahami perkara ini lagi, bayangkan kalau seorang lelaki yang kaya telah berkata kepada masyarakat setempatnya: sesiapa yang datang ke rumahnya, dia akan beri sedekah wang.

Maka orang ramai datang sendiri-sendiri untuk mengambil sedekah itu. Tetapi ada seorang yang segan untuk pergi sendiri. Dia minta orang lain wakil mintakan untuk dirinya. Orang kaya itu akan kata: “Sombongnya dia, nak datang ambil sendiri pun tak mahu”.

Beginilah yang dibuat oleh masyarakat kita. Selalunya akan meminta orang lain doakan, mereka tidak doa sendiri. Ini termasuklah mereka yang selalu buat solat hajat. Dipanggil imam tertentu untuk mendoakan di majlis Solat Hajat itu kerana pada mereka, doa lebih makbul kalau dibuat begitu. Itu pun dikira menggunakan perantaraan. Kerana mereka rasa kalau solat sendiri, berdoa sendiri, Allah ﷻ tidak terima, tetapi kalau doa beramai-ramai, ada pula ustaz yang terkenal, barulah Allah ﷻ terima.

Sedikit saya hendak sentuh tentang Solat Hajat berjemaah. Zaman sekarang, banyak sekali amalan orang kita buat Solat Hajat. Boleh dikatakan dalam setiap hajat besar akan diadakan Majlis Solat Hajat. Sikit-sikit mereka akan buat Solat Hajat. Contohnya hendak buat umrah, haji, anak bakal menduduki peperiksaan besar dan sebagainya. Lebih gah lagi ia diadakan secara besar-besaran sehinga dinamakan Majlis Solat Hajat Perdana. Ia diadakan di segenap peringkat dari peringkat sekolah sehingga lah ke peringkat kebangsaan. Adakah amalan ini sunnah dan pernah diamalkan oleh Nabi ﷺ dan para sahabat?

Jika dilihat sirah Nabi ﷺ, semasa hendak pergi umrah, iaitu ketika hendak masuk ke tempat bangsa yang hendak membunuh mereka, tidak pula Nabi ﷺ buat Solat Hajat berjemaah dahulu untuk minta Allah ﷻ beri keselamatan mereka. Ketika Nabi ﷺ hendak mengerjakan Haji Wada’ pun tidak ada dibuat Solat Hajat berjemaah. Semasa tinggal di Mekah, iaitu ketika seksa semua penganut Islam diseksa, tidak juga Nabi ﷺ buat solat Hajat berjemaahuntuk melembutkan hati puak Quraish.

Ketika hendak keluar Hijrah pun Nabi ﷺ tidak buat Solat Hajat berjemaah. Apabila Nabi ﷺ tiba di Quba’ dan bina masjid di situ, tiada juga baginda dan para sahabat mula solat di situ dengan Solat Hajat. Sebelum dan selepas membina Masjid Nabawi pun tidak ada. Dan bayangkan, sebelum Perang Badr melawan orang kafir, tidak juga dilakukan oleh baginda dan para sahabat. Perang Uhud, tidak juga. Padahal itu semua perkara besar yang melibatkan kematian nyawa. Bukan itu sahaja peperangan yang ada, ada lagi seperti Perang Khandak, perang itu dan ini, tidak pernah kita dengar Nabi ﷺ buat Solat Hajat berjemaah. Maka amalan ini datang dari mana? Yang rajin sangat buat Solat Hajat berjemaah ini ikut ajaran siapa?

Para sahabat yang meneruskan perjuangan Nabi ﷺ juga tidak pernah kedengaran kepada kita bahawa mereka ada buat Solat Hajat berjemaah ramai-ramai. Mereka lebih banyak berperang dan meluaskan dakwah Islam. Itu semua benda-benda penting yang mereka lakukan, tetapi tidak pernah ada dalil menunjukkan mereka mengadakan Solat Hajat berjemaah.

Namun bagaimana dengan kita pula? Hendak bina rumah, anak bakal menduduki peperiksaan, hendak bertanding pilihanraya dan sebagainya, semua orang kita akan mengadakan majlis Solat Hajat berjemaah. Ini semua adalah kerana sangka buruk kepada Allah ﷻ. Mereka rasa kalau mereka doa sendiri, Allah ﷻ tidak terima, tetapi kalau doa beramai-ramai, baru Tuhan akan terima. Itu adalah cara yang diajar oleh syaitan-syaitan.

Kepada mereka yang buat begitu, menggunakan perantaraan dalam doa, Allah ﷻ akan memasukkan mereka ke dalam neraka dan mereka kekal di dalamnya. Sekiranya kita sudah buat salah, maka kembalilah ke jalan Allah ﷻ. Kalau hendak kembali, cara untuk kembali ada diceritakan dalam Ghafir: 13

هُوَ الَّذي يُريكُم آياتِهِ وَيُنَزِّلُ لَكُم مِنَ السَّماءِ رِزقًا ۚ وَما يَتَذَكَّرُ إِلّا مَن يُنيبُ
Dialah Tuhan yang memperlihatkan kepada kamu tanda-tanda keesaan-Nya dan kekuasaan-Nya (untuk kehidupan rohani kamu), dan yang menurunkan (untuk jasmani kamu) sebab-sebab rezeki dari langit. Dan tiadalah yang ingat serta mengambil pelajaran (daripada yang demikian) melainkan orang yang hendak kembali (kepada Allah).

Apakah dimaksudkan dengan ‘hendak kembali’? Iaitu orang-orang yang mempunyai inaabah. Maksudnya, mereka yang hendak kembali itu ada terdapat dalam Surah Al-Fatihah yang seterusnya yang akan dibincangkan nanti.

Permintaan pertolongan kepada Allah ﷻ ini bukanlah permintaan pertolongan yang biasa. Dari segi bahasa, ia adalah pertolongan yang kita perlukan di saat kita memerlukannya. Ada masanya, kita boleh buat sesuatu tanpa pertolongan, tetapi kita minta tolong orang juga.

Contohnya, kita boleh ambil barang dari satu tempat, tetapi kita minta tolong orang lain juga untuk membawa barang itu ke tempat lain. Akan tetapi makna ‘نَسۡتَعِينُ‘ adalah pertolongan yang kita tidak mampu buat sendiri. Ia memerlukan pertolongan daripada yang lain. Ia adalah jenis pertolongan yang kita sudah ikhtiar daripada pihak kita, tetapi kita memerlukan Allah ﷻ untuk menyelesaikannya. Bukannya hanya minta pertolongan sahaja, tanpa berbuat apa-apa.

Contohnya, apabila kita memohon supaya Allah ﷻ tambahkan ilmu kita, kita mestilah berusaha dahulu untuk mendapatkan ilmu. Kita kenalah belajar. Seperti juga umat Islam dalam Perang Badr yang pergi berjuang di medan perang, dan dalam masa yang sama meminta pertolongan Allah ﷻ. Maka Allah ﷻ telah bantu mereka dengan diturunkan malaikat. Sebaliknya jika kita meminta pertolongan kepada Allah ﷻ, tetapi tanpa kita berusaha dalam masa yang sama, maka itu adalah permintaan yang tidak betul.

Allahu a’lam. Sambung ke bahagian yang seterusnya.

Kemaskini: 10 Oktober 2019

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Jamal Zarabozo