Tafsir Surah Yusuf Ayat 36 (Bergaul dengan banduan)

MIMPI DUA ORANG BANDUAN

Yusuf Ayat 36: Ini adalah keadaan ke 7 – kisah di dalam penjara pula. Dugaan dan ujian yang Allah ‎ﷻ kenakan kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berterusan dan belum berakhir lagi nampaknya. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ masuk penjara dengan tidak mengetahui bilakah baginda akan keluar. Ia tidak sama dengan keputusan penjara zaman sekarang yang hakim telah tentukan tempoh duduk dalam penjara. Maka kita akan jumpa kisah ta’bir mimpi yang kedua (yang pertama adalah mimpi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sendiri di awal surah).

وَدَخَلَ مَعَهُ ٱلسِّجنَ فَتَيَانِ‌ۖ قَالَ أَحَدُهُمَآ إِنِّىٓ أَرَٮٰنِىٓ أَعصِرُ خَمرًا‌ۖ وَقَالَ ٱلأَخَرُ إِنِّىٓ أَرَٮٰنِىٓ أَحمِلُ فَوقَ رَأسِى خُبزًا تَأكُلُ ٱلطَّيرُ مِنهُ‌ۖ نَبِّئنَا بِتَأوِيلِهِۦۤ‌ۖ إِنَّا نَرَٮٰكَ مِنَ ٱلمُحسِنِينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And there entered the prison with him two young men. One of them said, “Indeed, I have seen myself [in a dream] pressing wine.” The other said, “Indeed, I have seen myself carrying upon my head [some] bread, from which the birds were eating. Inform us of its interpretation; indeed, we see you to be of those who do good.”

(MALAY)

Dan bersama dengan dia masuk pula ke dalam penjara dua orang pemuda. Berkatalah salah seorang di antara keduanya: “Sesungguhnya aku bermimpi, bahawa aku memeras anggur”. Dan yang lainnya berkata: “Sesungguhnya aku bermimpi, bahawa aku membawa roti di atas kepalaku, sebahagiannya dimakan burung”. Berikanlah kepada kami ta’birnya; sesungguhnya kami memandang kamu termasuk orang-orang yang pandai (mena’birkan mimpi).

 

وَدَخَلَ مَعَهُ السِّجنَ فَتَيانِ

Dan bersama dengan dia masuk pula ke dalam penjara dua orang pemuda. 

Ini adalah kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dalam penjara. Ada dua orang pemuda yang dimasukkan sekali bersama Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Kita tahu mereka itu orang muda kerana kalimah فَتَيانِ yang digunakan. Apa kepentingan dua pemuda ini? Ar-Razi memberi pendapat bahawa mereka berdua ini dimasukkan bersekali dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ supaya ia tidak menjadi isu apabila Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sahaja pemuda yang masuk penjara. Kalau baginda sahaja yang dimasukkan, jadi mungkin ia menimbulkan persoalan di kalangan orang ramai. Maka mereka yang bertanggungjawab memasukkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ke dalam penjara telah mencari orang lain untuk dimasukkan sekali dengan baginda. Kedua-dua banduan ini pula memang ada isu yang boleh dijadikan alasan untuk dimasukkan ke dalam penjara.

Namun begitu di dalam ayat ini Allah ‎ﷻ tidak sebut ‘dua orang penjenayah’ tetapi ‘dua orang pemuda’. Allah ‎ﷻ tidak beritahu pun sama ada mereka itu bersalah atau tidak. Nanti kita akan baca pendapat tentang kisah mereka, akan tetapi itu tidak disebut secara pasti di dalam nas Al-Qur’an atau hadith yang sahih. Jadi ia mengajar kita yang ada orang yang dimasukkan ke dalam penjara, tetapi mereka tidak bersalah pun. Masuk ke dalam penjara bukanlah sesuatu yang menghinakan kerana mungkin masuk itu kerana salahfaham atau dimasukkan oleh pemerintah yang zalim.

Semasa proses dimasukkan ke dalam penjara atau setelah masuk ke dalam penjara, mereka dapat berkenalan dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Apabila digunakan kalimah مَعَهُ ia memberi isyarat bahawa mereka masuk lebih kurang sama waktunya. Memang ramai orang lain lagi di dalam penjara itu, tetapi mereka menjadi rapat kerana masuk sekali atau duduk berdekatan di dalam penjara. Oleh kerana mereka telah berkenalan, maka mereka nampak bagaimana akhlak dan sifat baginda. Mereka tahu yang baginda lain daripada yang lain.

Latar belakang dua lelaki ini: Seorang adalah tukang bawa minuman raja dan seorang lagi adalah tukang pembuat roti raja. Raja itu ada yang tidak suka dan mereka telah merancang untuk membunuh Raja Mesir. Yang merancang telah memujuk dua orang yang rapat dengan raja ini untuk melakukan pembunuhan itu. Jadi ada dua percubaan di sini – dengan menggunakan racun pada makanan dan racun dalam minuman raja. Namun akhirnya tukang bawa minuman itu menjadi takut atau berubah hati dan tidak jadi melakukannya. Lalu dia telah beritahu raja akan hal itu supaya jangan makan makanan itu. Apabila ditanya, tukang pembuat roti itu kata dia tidak meletakkan racun ke dalam makanan raja itu tetapi telah memasukkan racun ke dalam air minuman. Maka raja suruh mereka makan dan minum makanan yang dikatakan ada racun itu. Tiada apa yang berlaku kepada tukang bawa minuman sedangkan tukang pembuat roti tentulah tidak berani memakannya. Setelah diberikan kepada binatang, ternyata binatang itu mati. Namun begitu, oleh kerana mereka telah terlibat dalam perancangan pembunuhan tersebut, maka kedua-dua mereka dimasukkan ke dalam penjara sementara menunggu siasatan.

 

قَالَ أَحَدُهُمَآ إِنِّىٓ أَرَٮٰنِىٓ أَعصِرُ خَمرًا‌

Berkatalah salah seorang di antara keduanya: “Sesungguhnya aku bermimpi, bahawa aku memeras arak”. 

Ini adalah kata-kata daripada si tukang pembawa minuman yang tidak jadi meletakkan racun pada minuman raja. Dia telah dimasukkan ke dalam penjara kerana dia ada terlibat juga dalam percubaan membunuh raja itu. Setelah mengenali Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di dalam penjara, tidak lama kemudian dia boleh nampak bagaimana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu seorang yang ada kelebihan, maka dia minta Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menta’bir mimpinya. Jadi tidaklah dia bertanya terus apabila masuk penjara itu. Dia memberitahu kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang dia telah bermimpi yang dia memeras anggur untuk dijadikan wain. Apabila digunakan kalimah أَراني, bermakna dia selalu melihatnya – mimpi berkali-kali benda yang sama. Ini adalah tanda bahawa mimpi itu ada sesuatu maklumat yang Allah ‎ﷻ hendak sampaikan. Kalau mimpi sekali sahaja, itu tidak ada apa sangat.

Ikrimah رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan bahawa salah seorang daripada keduanya berkata kepada Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, “Sesungguhnya aku melihat dalam mimpiku bahawa aku menanam biji buah anggur, lalu tanaman itu tumbuh dan mengeluarkan buah anggur yang sangat banyak, lalu aku memerahnya dan memberikan perahan itu kepada raja.

Ayat ini menyebut أَعصِرُ خَمرًا yang dari segi harfiah bermaksud perah arak. Akan tetapi orang bukannya perah arak tetapi perah buah seperti anggur untuk dijadikan arak. Maka ini adalah ayat yang diringkaskan.

Ayat ini hanya menggambarkan bahawa arak wujud dan diminum oleh masyarakat pada zaman itu, iaitu masyarakat Mesir kuno. Al-Qur’an tidak memberikan hukum (halal atau haram) terhadap arak dalam konteks kisah ini. Setiap nabi memiliki syariat (hukum) tersendiri yang mungkin berbeza dengan syariat nabi lain. Hukum arak pada syariat Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak diceritakan dalam Al-Qur’an, maka kita tidak dapat memastikannya. Malah pada zaman kenabian Nabi Muhammad ﷺ pun, arak hanya diharamkan setelah sekian lama di Madinah dan bukan dari awal. Kesimpulannya, perbuatan meminum arak pada zaman Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah satu fakta sejarah yang diceritakan dalam Al-Qur’an, tetapi hukumnya pada zaman itu tidak diketahui. Namun, bagi umat Islam pada hari ini, hukumnya adalah jelas: arak adalah haram berdasarkan dalil-dalil Al-Qur’an dan As-Sunnah yang terang.

 

وَقَالَ ٱلأَخَرُ إِنِّىٓ أَرَٮٰنِىٓ أَحمِلُ فَوقَ رَأسِى خُبزًا

Dan yang lainnya berkata: “Sesungguhnya aku bermimpi, bahawa aku menjunjung roti di atas kepalaku,

Ini pula adalah mimpi seorang lagi lelaki. Dia adalah lelaki yang meletakkan racun pada makanan raja kerana dia adalah tukang masak jadi dia telah direkrut oleh penentang raja untuk membunuh raja. Dia juga turut bermimpi dan di dalam mimpinya itu, dia menjunjung roti di atas kepalanya. Sebenarnya tidaklah pelik sangat sebab memang dia tukang masak dan tentu selalu buat roti.

 

تَأكُلُ الطَّيرُ مِنهُ

sebahagiannya dimakan burung-burung”.

Kerana roti itu berada di atas kepalanya, ada burung yang mematuk dan memakan roti di atas kepalanya itu. Menarik apabila Allah ‎ﷻ menggunakan burung untuk menyampaikan maklumat. Burung memang selalu digunakan di dalam Al-Qur’an berkaitan dengan kehidupan dan kematian. Sebagai contoh, disebut di dalam Hajj:31 yang memakan bangkai mayat

وَمَن يُشرِك بِاللهِ فَكَأَنَّما خَرَّ مِنَ السَّماءِ فَتَخطَفُهُ الطَّيرُ أَو تَهوي بِهِ الرّيحُ في مَكانٍ سَحيقٍ
Barangsiapa mempersekutukan sesuatu dengan Allah, maka adalah dia seolah-olah jatuh dari langit lalu disambar oleh burung, atau diterbangkan angin ke tempat yang jauh.

Contoh tentang kehidupan seperti disebut di dalam Ali Imran:49 tentang mukjizat Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang menghidupkan burung,

أَنّي قَد جِئتُكُم بِـَٔايَةٍ مِّن رَّبِّكُم ۖ أَنّي أَخلُقُ لَكُم مِّنَ الطّينِ كَهَيئَةِ الطَّيرِ فَأَنفُخُ فيهِ فَيَكونُ طَيرًا بِإِذنِ اللَّهِ
“Sesungguhnya aku telah datang kepada kamu, dengan membawa satu tanda (mukjizat) dari Tuhan kamu, iaitu aku boleh membuat untuk kamu daripada tanah liat seperti bentuk burung, kemudian aku tiup padanya lalu menjadilah ia seekor burung (yang hidup) dengan izin Allah;

Juga di dalam Baqarah:260, Allah ‎ﷻ mengajar Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tentang kebangkitan semula dengan menggunakan burung,

وَإِذ قالَ إِبرٰهِـۧمُ رَبِّ أَرِني كَيفَ تُحيِي المَوتىٰ ۖ قالَ أَوَلَم تُؤمِن ۖ قالَ بَلىٰ وَلٰكِن لِّيَطمَئِنَّ قَلبي ۖ قالَ فَخُذ أَربَعَةً مِّنَ الطَّيرِ فَصُرهُنَّ إِلَيكَ ثُمَّ اجعَل عَلىٰ كُلِّ جَبَلٍ مِّنهُنَّ جُزءًا ثُمَّ ادعُهُنَّ يَأتينَكَ سَعيًا ۚ وَاعلَم أَنَّ اللَّهَ عَزيزٌ حَكيمٌ
Dan (ingatlah) ketika Nabi Ibrahim (merayu dengan) berkata: “Wahai Tuhanku! Perlihatkanlah kepadaku bagaimana Engkau menghidupkan makhluk-makhluk yang mati?” Allah berfirman: “Adakah engkau belum percaya (kepada kekuasaanku)?” Nabi Ibrahim menjawab: “Bahkan (aku percaya dan yakin), akan tetapi (aku memohon yang demikian ialah) supaya tenteram hatiku (yang amat ingin menyaksikannya)”. Allah berfirman: “(Jika demikian), ambillah empat ekor burung, kemudian kumpulkanlah olehmu (dan cincanglah semuanya). Setelah itu letakkanlah di atas tiap-tiap sebuah bukit sebahagian daripadanya. Kemudian serulah burung-burung itu nescaya semuanya akan datang kepadamu dengan segera”. Dan ketahuilah sesungguhnya Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.

Maka di dalam ayat تَأكُلُ الطَّيرُ مِنهُ mengandungi isyarat kepada kematian juga kerana tukang masak ini akhirnya nanti akan dihukum bunuh.

 

نَبِّئنَا بِتَأوِيلِهِۦۤ‌

Beritahulah kepada kami takwilnya; 

Setelah berkenalan dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, mereka nampak kelebihan yang ada pada baginda. Jadi mereka berharap supaya baginda dapat menta’bir mimpi mereka itu. Ini kerana mereka rasa tentu ada makna yang hendak disampaikan kerana mereka berkali-kali mimpi perkara yang sama.

 

إِنَّا نَرَٮٰكَ مِنَ ٱلمُحسِنِينَ

sesungguhnya kami memandang engkau termasuk orang-orang yang suka buat baik

Mereka berharap sangat kepada baginda kerana mereka nampak yang baginda adalah orang yang baik, yang hebat, seorang yang muhsin. Di dalam penjara Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dikenali sebagai orang yang sopan, mesra, dermawan, dapat dipercayai, jujur bicaranya, berakhlak baik, dan banyak ibadahnya. Baginda sentiasa menolong orang yang susah sehingga baginda dikenali sebagai orang yang baik.  Mereka kira sebagai seorang yang ٱلمُحسِنِينَ maka kerana kesucian hati baginda, maka mereka kira baginda boleh mengetahui perkara yang orang lain tidak tahu. Melihat kebaikan dan keikhlasan ini, mereka berdua secara naluriah percaya bahawa orang yang memiliki akhlak semulia itu pasti mempunyai ilmu dan kebolehan yang istimewa. Ringkasnya, kemampuan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk mentafsir mimpi bukanlah diketahui daripada penghebahan, tetapi melalui aura keimanan dan kebaikan yang terpancar daripada setiap perbuatan baginda, sehingga membuat orang di sekelilingnya percaya dan menghormati baginda.

Selain dikenali mempunyai pengetahuan tentang ta’bir mimpi, baginda selalu memberi semangat kepada penduduk penjara itu, gemar melawat mereka yang sakit, dan selalu memenuhi hak-hak mereka. Tambahan pula rupa paras baginda yang tidak perlu disebut lagi. Baginda memenuhi masa lapang baginda dengan melakukan ibadah. Semua penduduk penjara suka dan rapat dengan baginda sampaikan warden penjara pun sayangkan baginda. Memang di dalam ayat 22 Allah ‎ﷻ telah mengatakan yang baginda adalah seorang yang muhsin,

وَلَمَّا بَلَغَ أَشُدَّهُ ۥۤ ءَاتَينَـٰهُ حُكمًا وَعِلمًا‌ۚ وَكَذٰلِكَ نَجزِى ٱلمُحسِنِينَ
Dan tatkala dia cukup dewasa Kami berikan kepadanya hikmah dan ilmu. Demikianlah Kami memberi balasan kepada orang-orang yang berbuat baik.

Maknanya memang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seorang yang ٱلمُحسِنِ dan sekarang manusia lain pun boleh nampak. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak perlu sebut pun tetapi Allah ‎ﷻ yang campakkan ke dalam hati mereka bahawa baginda itu baik orangnya. Ada sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dan dicatat dalam Sahih Al-Bukhari dan Sahih Muslim.

“إِذَا أَحَبَّ اللَّهُ الْعَبْدَ نَادَى جِبْرِيلَ إِنِّي أُحِبُّ فُلاَنًا فَأَحِبَّهُ، فَيُحِبُّهُ جِبْرِيلُ، ثُمَّ يُنَادِي فِي أَهْلِ السَّمَاءِ فَيَقُولُ: إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ فُلاَنًا فَأَحِبُّوهُ، فَيُحِبُّهُ أَهْلُ السَّمَاءِ، ثُمَّ يُوضَعُ لَهُ الْقَبُولُ فِي الْأَرْضِ”
“Apabila Allah mencintai seorang hamba, Dia akan memanggil Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seraya berfirman, ‘Sesungguhnya Aku mencintai si fulan, maka cintailah dia.’ Lantas Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun mencintainya. Kemudian Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menyeru kepada penduduk langit (para malaikat), ‘Sesungguhnya Allah mencintai si fulan, maka cintailah dia!’ Maka seluruh penduduk langit pun mencintainya. Kemudian diletakkan baginya penerimaan (rasa cinta) di muka bumi.”

(Sahih Bukhari No. 3209 dan Muslim No. 2637)

Kita telah sebutkan contoh bagaimana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu sifatnya yang ihsan. Pengajaran bagi kita adalah hendaklah kita menjadi orang yang baik. Apa salahnya tolong orang, cakap dengan baik, senyum dengan orang, cakap baik-baik dengan mereka dan tolong mereka kalau mampu? Rasulullah ﷺ mengajar kita untuk menjadi orang baik antaranya disebut di dalam hadith,

عَنْ أَبي هُرَيرةَ – رَضِيَ اللهُ عَنْهُ – ، قَالَ : قَالَ رَسُوْلُ اللهِ – صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ – : (( كُلُّ سُلامَى مِنَ النَّاسِ عَلَيْهِ صَدَقةٌ ، كُلَّ يَوْمٍ تَطلُعُ فِيْهِ الشَّمْسُ : تَعدِلُ بَينَ الاِثْنَيْنِ صَدَقَةٌ ، وَتُعِيْنُ الرَّجُلَ فِي دَابَّتِهِ، فَتَحْمِلُهُ عَلَيْهَا ، أَوْ تَرْفَعُ لَهُ عَلَيْهَا مَتَاعَهُ صَدَقةٌ ، والكَلِمَةُ الطَّيِّبَةُ صَدَقةٌ ، وبِكُلِّ خُطْوَةٍ تَمشِيْهَا إِلَى الصَّلاَةِ صَدَقةٌ ، وتُمِيْطُ الأَذَى عَنِ الطَّرِيْقِ صَدَقَةٌ )) . رَوَاهُ البُخَارِيُّ وَمُسْلِمٌ.
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau berkata, Rasulullah ﷺ bersabda, “Setiap persendian manusia diwajibkan untuk bersedekah setiap harinya mulai matahari terbit. Memisahkan (menyelesaikan perkara) antara dua orang (yang berselisih) adalah sedekah. Menolong seseorang naik ke atas kenderaannya atau mengangkat barang-barangnya ke atas kenderaannya adalah sedekah. Berkata yang baik juga termasuk sedekah. Begitu pula setiap langkah berjalan untuk menunaikan solat adalah sedekah. Serta menyingkirkan suatu rintangan dari jalan adalah sedekah.”

(Sahih Bukhari No. 2989 dan Muslim No. 1009)

Akan tetapi, bukanlah semua orang akan berlaku baik dengan orang yang baik. Ada orang yang tetap jahat akan terus juga buat onar dengan orang yang baik-baik. Kita telah lihat bagaimana abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini benci kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana baginda orang yang baik. Sebab baginda baik dan disayangi oleh bapa mereka, mereka jadi benci pula. Oleh itu, menjadi orang baik ini tidaklah menjamin semua orang akan suka, kerana akan ada juga orang yang akan benci.

Selepas ini kita akan baca kata-kata dakwah daripada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kepada dua orang banduan dalam penjara. Tentulah bukan dua orang itu sahaja baginda dakwah. Tentu semua orang baginda telah dakwah, bukan? Agaknya jikalau baginda buat sentap, buat hal sendiri, buat keras dan segala apa benda buruk, adakah orang akan dengar dakwah baginda? Begitu jugalah dengan kita, kalau hendak dakwah, kena jadi orang baik dulu. Kena periksa muka kita jangan ketat, suara jangan garang, bahasa sangat buruk. Kalau semua buruk, apa kita cakap pun orang takkan dengar kerana mereka benci kepada kita. Ingatlah yang kadang orang hendak ikut kita bukan dengan kata-kata kita, tetapi dengan akhlak kita.

Inilah Dakwah bil hal yang lebih baik daripada Dakwah bil Lisan. Dakwah bil hal bermaksud berdakwah melalui perbuatan dan contoh teladan yang baik, bukan sekadar kata-kata. Ia merupakan salah satu bentuk dakwah yang paling berkesan dan praktikal dalam menyebarkan ajaran Islam.

  • Dakwah bil lisan adalah dakwah dengan lisan, seperti ceramah, khutbah, atau nasihat. Ia penting untuk menyampaikan ilmu dan hukum.
  • Dakwah bil hal adalah dakwah dengan perbuatan. Ia lebih kepada menunjukkan keindahan Islam melalui akhlak, tingkah laku, dan kualiti peribadi.

Contoh Hidup: Dakwah bil hal menjadikan individu Muslim itu sendiri sebagai “contoh hidup” bagi ajaran Islam. Apabila seseorang melihat seorang Muslim yang jujur, amanah, prihatin, dan berakhlak mulia, ia akan menimbulkan rasa kagum dan tertarik kepada Islam, tanpa perlu disuruh.

 

Kepentingan Dakwah Bil Hal:

  1. Lebih Berkesan dan Menyentuh: Orang ramai lebih mudah terpengaruh dengan apa yang mereka lihat daripada apa yang mereka dengar. Perbuatan yang baik mampu menembusi hati dan fikiran, menjadikan mesej Islam lebih mudah diterima.
  2. Membetulkan Persepsi Negatif: Pada masa kini, Islam sering disalahfahami. Dengan menunjukkan akhlak Islam yang sebenar, dakwah bil hal dapat membetulkan persepsi negatif dan menunjukkan Islam sebagai agama yang indah, damai, dan penuh kasih sayang.
  3. Memenuhi Sifat Semulajadi Manusia: Manusia cenderung meniru perbuatan yang mereka lihat baik. Apabila dakwah disampaikan melalui teladan, ia merangsang naluri manusia untuk mencontohi kebaikan.

Contoh-contoh Dakwah Bil Hal dalam Kehidupan Seharian:

  • Bersikap Jujur: Seorang peniaga Muslim yang jujur dalam timbangan, tidak menipu, dan sentiasa menepati janji, akan membuat pelanggannya menghormati Islam.
  • Menjaga Kebersihan: Menjaga kebersihan diri, rumah, dan kawasan awam mencerminkan ajaran Islam yang mementingkan kebersihan. Ini secara tidak langsung menunjukkan Islam adalah agama yang indah.
  • Beradab dan Berbudi Bahasa: Berinteraksi dengan orang lain tanpa mengira latar belakang dengan sopan, menghormati orang tua, dan membantu yang memerlukan adalah contoh dakwah bil hal yang sangat kuat.
  • Menepati Masa: Menepati janji temu atau komitmen menunjukkan disiplin dan integriti, yang merupakan nilai-nilai Islam.

Dakwah bil hal bukanlah pilihan, tetapi merupakan tanggungjawab setiap Muslim. Ia adalah amalan yang mudah dilakukan oleh sesiapa sahaja, di mana sahaja, dan pada bila-bila masa. Ia membuktikan bahawa Islam tidak hanya teori, tetapi sebuah cara hidup yang sempurna.

Kita perhatikan ramai yang lagaknya seolah-olah tidak sesuai jadi pendakwah. Dengan bahasa yang kasar, perli, memekik, menghina dan sebagainya, memang tidak patut langsung hendak berdakwah kepada orang. Sedangkan di dalam Al-Qur’an banyak diajar cara-cara dakwah. Antaranya dengan bahasa yang lembut seperti disebut di dalam Isra’:53

وَقُل لِّعِبَادِى يَقُولُواْ ٱلَّتِى هِىَ أَحسَنُ‌ۚ إِنَّ ٱلشَّيطَـٰنَ يَنزَغُ بَينَہُم إِنَّ ٱلشَّيطَـٰنَ كَانَ لِلإِنسَـٰنِ عَدُوًّا مُّبِينًا
Dan katakanlah kepada hamba-hamba-Ku: “Hendaklah mereka mengucapkan perkataan yang lebih baik (benar). Sesungguhnya syaitan itu menimbulkan perselisihan di antara mereka. Sesungguhnya syaitan itu adalah musuh yang nyata bagi manusia.

 

Kuiz Pemahaman

Arahan: Jawab setiap soalan berikut dalam 2-3 ayat.

  1. Jelaskan mengapa kehadiran dua pemuda lain bersama Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di penjara adalah penting menurut tafsiran.
  2. Huraikan secara ringkas mimpi pertama yang diceritakan oleh salah seorang pemuda kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.
  3. Apakah maksud kalimah فَتَيانِ yang digunakan untuk merujuk kepada dua banduan tersebut dan apa implikasinya?
  4. Nyatakan dua ciri keperibadian Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang menyebabkan banduan lain mempercayai dan meminta baginda mentafsir mimpi mereka.
  5. Bagaimana Al-Qur’an menggunakan simbol burung dalam konteks lain untuk menyampaikan maklumat berkaitan kehidupan dan kematian?
  6. Terangkan mengapa teks menegaskan bahawa hukum arak pada zaman Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak sama dengan hukum arak dalam Islam hari ini.
  7. Apakah konsep “Dakwah bil Hal” dan mengapa ia dianggap lebih berkesan daripada “Dakwah bil Lisan”?
  8. Berikan dua contoh bagaimana Dakwah bil Hal boleh diamalkan dalam kehidupan seharian seorang Muslim.
  9. Mengapakah penting untuk berdakwah dengan bahasa yang lembut dan perkataan yang baik, seperti yang disebut dalam Surah Isra’:53?
  10. Berdasarkan teks, adakah kebaikan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menjamin semua orang akan menyukainya? Jelaskan.

Glosari Kata Kunci

  • Ta’bir Mimpi: Mentafsirkan atau menjelaskan makna di sebalik mimpi. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dianugerahkan kebolehan ini.
  • Dakwah bil Hal: Berdakwah melalui perbuatan, akhlak, dan teladan yang baik, tanpa perlu banyak berkata-kata.
  • Dakwah bil Lisan: Berdakwah melalui kata-kata, ceramah, nasihat, atau ucapan.
  • Allahu a’lam: “Allah lebih mengetahui” – frasa yang sering digunakan untuk menyatakan kerendahan hati dalam pengetahuan.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 18 September 2025

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)

Tafsir Surah Yusuf Ayat 34 – 35 (Allah ‎ﷻ menyelamatkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ)

Yusuf Ayat 34: Masih lagi dalam keadaan ke 6 di mana baginda dipenjarakan kerana mendapat godaan daripada wanita-wanita yang banyak dan baginda tidak mahu ikut kehendak mereka.

فَٱستَجَابَ لَهُ ۥ رَبُّهُ ۥ فَصَرَفَ عَنهُ كَيدَهُنَّ‌ۚ إِنَّهُ ۥ هُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلعَلِيمُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So his Lord responded to him and averted from him their plan. Indeed, He is the Hearing, the Knowing.

(MALAY)

Maka Tuhannya memperkenankan doa Yusuf dan Dia menghindarkan Yusuf daripada tipu daya mereka. Sesungguhnya Dialah Yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.

 

فَٱستَجَابَ لَهُ ۥ رَبُّهُ ۥ

Maka Tuhannya memperkenankan doanya

Allah ‎ﷻ makbulkan doa baginda dan Allah ﷻ beritahu yang Dia makbulkan. Padahal boleh sahaja Allah ﷻ terus kata فَصَرَفَ عَنهُ كَيدَهُنَّ‌. Kalau Allah ﷻ kata begini pun kita akan automatik faham yang Allah ﷻ telah makbulkan. Namun Allah ﷻ tekankan yang Dia hendak perkenankan doa baginda. Allah ﷻ sebut لَهُ yang bermaksud memang ia adalah perkenanan khas kepada baginda. Allah ﷻ menambah kalimah رَبُّهُ kerana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah berserah diri kepada-Nya sebagai Tuhan. Maka sekarang Tuhan perkenankan permintaannya.

Maka bagaimana kita hendak dapat pemakbulan doa seperti yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dapat ini? Perhatikan firman Allah ﷻ di dalam Baqarah:183

أُجيبُ دَعوَةَ الدّاعِ إِذا دَعانِ ۖ فَليَستَجيبوا لي وَليُؤمِنوا بي لَعَلَّهُم يَرشُدونَ
Aku perkenankan permohonan orang yang berdoa apabila dia berdoa kepada-Ku. Maka hendaklah mereka menyahut seruan-Ku (dengan mematuhi perintah-Ku), dan hendaklah mereka beriman kepada-Ku supaya mereka menjadi baik serta betul

Jadi Allah ﷻ letak syarat untuk memperkenankan doa manusia: hendaklah dia kena ikut dan taat dulu suruhan dan larangan Allah ﷻ. Bagaimana pula Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah memenuhi syarat ini? Baginda telah menjaga nafsunya, menyerahkan dirinya kepada Allah ﷻ dan berusaha untuk lari daripada dugaan yang datang kepadanya itu. Maka kerana baginda telah membuat apa yang baginda patut buat, maka Allah ﷻ membalas dengan memperkenankan doa baginda.

Doa baginda adalah: Dia lebih suka masuk penjara, maka Allah ‎ﷻ memasukkan baginda ke dalam penjara. Dimasukkan ke dalam penjara bukanlah sesuatu yang hina bagi seorang Mukmin. Di dalam penjara juga baginda boleh berdakwah nanti. Malah dalam sejarah ulama’ Islam, banyak sahaja mereka dipenjarakan dan mereka berjaya berkhidmat di dalam penjara pula.

Sebagai contoh, kisah Sayyid Qutb. Pada masa kepemimpinan Presiden Gamal Abdel Nasser, Ikhwanul Muslimin dianggap sebagai ancaman politik, yang menyebabkan penangkapan besar-besaran  terhadap para anggotanya. Sayyid Qutb ditangkap pada tahun 1954 dan dipenjara selama lebih dari 10 tahun. Masa-masa di penjara menjadi produktif bagi Sayyid Qutb untuk melengkapkan karya terbesarnya, iaitu kitab tafsir Fi Zilal al-Qur’an (Di Bawah Naungan Al-Qur’an). Beliau sudah memulai projek ini sebelum ditangkap, namun di dalam penjara beliau boleh lebih fokus dan memperdalam pemikirannya. Penulisan ini adalah hasil daripada keteguhan hati, ketekunan, dan tekad yang kuat daripada Sayyid Qutb. Dengan hanya bermodalkan pena, kertas, dan mungkin beberapa buku yang diseludupkan, beliau menulis setiap bab daripada tafsir tersebut. Setelah ditulis, naskah-naskah ini diseludupkan keluar dari penjara oleh orang-orang yang setia kepadanya, dan kemudian diterbitkan. Banyak yang menganggap Fi Zilal al-Qur’an sebagai salah satu karya tafsir Al-Qur’an moden yang paling signifikan. Karya ini tidak hanya membahas makna harfiah ayat-ayat Al-Qur’an, tetapi juga menggali isu-isu moral, sosial, dan politik yang relevan dengan kondisi umat Islam saat itu. Melalui tafsir ini, Sayyid Qutb ingin menunjukkan bahawa Al-Qur’an adalah pedoman hidup yang utuh dan komprehensif.

Selain itu Buya Hamka juga menulis kitab tafsirnya, Tafsir Al-Azhar, di dalam penjara. Ia adalah salah satu cerita yang paling monumental dan memberi inspirasi dalam sejarah Islam di Indonesia. Ini adalah kisah tentang bagaimana musibah boleh berubah menjadi sebuah anugerah. Pada tarikh 27 Januari 1964, Buya Hamka ditangkap oleh pemerintah Orde Lama. Beliau dituduh melakukan rancangan subversif terhadap negara. Penahanan ini berlangsung selama lebih kurang 2 tahun 4 bulan, tanpa melalui proses pengadilan yang jelas. Kondisi penjara saat itu sangat berat, penuh dengan tekanan politik dan fizikal. Meskipun menghadapi cubaan berat, Buya Hamka menjadikan waktu di dalam penjara sebagai kesempatan untuk menyelesaikan salah satu projek terbesarnya yang tertunda, iaitu Tafsir Al-Azhar. Projek ini sebenarnya sudah beliau mulai sejak tahun 1959 melalui ceramah dan kuliah Subuh di Masjid Agung Al-Azhar, Jakarta. Namun, kesibukannya sebagai ulama, penulis, dan politikus membuatkan penulisan tersebut berjalan lambat. Di dalam penjara, Buya Hamka baru ada waktu dan fokus yang luar biasa. Beliau sering kali mengatakan bahawa jika tidak dipenjara, beliau mungkin tidak akan memiliki waktu yang cukup untuk menyelesaikan karya sebesar ini. Beliau menghadapi penderitaan fizikal dan mental, bahkan sempat hampir gila. Namun, beliau menjadikan Al-Qur’an sebagai penawar dan pelindung.

Dan tidaklah penjara itu menghina Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan tidaklah ia mematahkan semangat baginda. Perhatikan surah ini adalah tentang kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ keseluruhannya. Akan tetapi kata-kata baginda paling banyak Allah ‎ﷻ nukil ketika baginda di dalam penjara! Di tempat lain, pendek-pendek sahaja. Maka, kata-kata baginda itu menjadi pengajaran kepada kita dan berbilion manusia zaman berzaman membaca kata-kata baginda ketika di dalam penjara inilah. Jadi ini mengajar kita yang kadang-kadang kita mengalami kesusahan, akan tetapi ia menjadi pengajaran dan memberi manfaat kepada orang lain. Begitulah juga contoh yang lain adalah tuduhan zina yang dikenakan kepada Saidatina A’isyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا. Tuduhan itu perit bagi beliau, akan tetapi kisah beliau dibaca sampai sekarang dan menjadi pengajaran kepada semua yang mahu mengambil pengajaran. ِAntara pengajarannya adalah, bukan semua banduan itu bersalah. Ada yang telah dizalimi sampai mereka dimasukkan ke dalam penjara oleh orang yang zalim.

Pentakwilan mimpi dua orang banduan ini nampak macam tidak ada apa sangat. Akan tetapi ia tidak berakhir di sini sahaja. Ia adalah permulaan kepada rentetan insiden yang akhirnya membawa mimpi raja dan akhirnya menyelamatkan ribuan rakyat Mesir dan penduduk sekitar daripada kebuluran. Maka ini mengajar kita untuk memberi manfaat kepada manusia. Kadangkala ia tidak memberi manfaat kepada kita sangat, sebaliknya kepada orang lain. Kerana itu Nabi ﷺ mengajar kita untuk menanam pokok buahan,

“مَا مِنْ مُسْلِمٍ يَغْرِسُ غَرْسًا أَوْ يَزْرَعُ زَرْعًا فَيَأْكُلُ مِنْهُ طَيْرٌ أَوْ إِنْسَانٌ أَوْ بَهِيمَةٌ إِلَّا كَانَ لَهُ بِهِ صَدَقَةٌ”
“Tidaklah seorang Muslim menanam satu pohon atau bercucuk tanam satu tanaman, lalu tanaman itu dimakan oleh burung, atau manusia, atau binatang, melainkan dia akan mendapatkan pahala sedekah.”

(Riwayat Al-Bukhari, No. 2320 dan Muslim, No. 1553)

Ternyata ia mengajar kita untuk mencari peluang untuk melakukan sesuatu yang dapat digunakan oleh orang ramai malah binatang seperti pokok buahan itu. Yang pahalanya dapat mengalir walaupun kita telah tiada. Maka kerana itulah diharapkan penulisan ini menjadi pahala yang terus mengalir buat sesiapa sahaja yang terlibat dengannya.

 

فَصَرَفَ عَنهُ كَيدَهُنَّ

dan Dia menghindarkan Yusuf daripada tipu daya mereka.

Maka Allah ‎ﷻ menghindarkan baginda daripada tipu daya mereka. Baginda diselamatkan daripada godaan para wanita itu. Iaitu dengan cara memasukkan baginda ke dalam penjara. Begitulah cara Allah ‎ﷻ selamatkan baginda daripada mereka setelah sebelum ini Allah ‎ﷻ telah selamatkan baginda daripada isteri Al-Aziz itu seperti disebut dalam ayat 24

لَولَآ أَن رَّءَا بُرهَـٰنَ رَبِّهِۦ‌ۚ ڪَذٰلِكَ لِنَصرِفَ عَنهُ ٱلسُّوٓءَ وَٱلفَحشَآءَ‌ۚ
andaikata dia tidak melihat tanda (daripada) Tuhannya. Demikianlah, Kami memalingkan daripadanya kemungkaran dan kekejian

Allah ‎ﷻ beritahu yang rancangan mereka dihindarkan daripada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Namun bukankah dimasukkan ke dalam penjara itu adalah rancangan mereka? Isteri Al-Aziz hendak memasukkan baginda ke dalam penjara, Al-Aziz dan para penasihat juga hendak memasukkan baginda ke dalam penjara. Jadi bagaimana rancangan mereka dihindarkan daripada baginda pula? Jadi ini mengajar kita kadangkala rancangan musuh atau orang jahat itu nampak seperti berjaya, akan tetapi rancangan Allah ‎ﷻ lebih besar lagi daripada rancangan mereka. Mereka mungkin nampak rancangan mereka berjaya tetapi itu semua adalah dalam perancangan Allah ‎ﷻ. Kita sahaja yang tidak nampak kesannya kerana kita tidak ada ilmu ghaib dan kita tidak tahu apa yang Allah ‎ﷻ rancang.

 

إِنَّهُ ۥ هُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلعَلِيمُ

Sesungguhnya Dialah Yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.

Allah ‎ﷻ mengingatkan kita bahawa Dia Maha Mendengar doa kita. Maka kerana itulah hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang layak kita berdoa kepada-Nya kerana Allah ‎ﷻsahaja yang sentiasa mendengar doa kita. Selain daripada Allah ‎ﷻ tidak ada kuasa ini. Allah ‎ﷻ bukan sahaja mendengar suara kita yang zahir, tetapi Allah ‎ﷻ mendengar isi hati kita sekali. Jadi walaupun tidak terlafaz dengar kalimah, Allah ‎ﷻ tetap tahu apa yang berlegar di dalam hati kita. Allah ‎ﷻ boleh dengar terus apa yang kita minta walau di mana pun kita berada. Maka berdoalah kepada Allah ‎ﷻ SAHAJA. Jangan minta kepada selain Allah ‎ﷻ kerana selain Allah ‎ﷻ tidak ada kemampuan mendengar permintaan kita. Jadi buat apa minta kepada yang tidak boleh dengar?

Kerana itu satu perbuatan yang salah dan membawa kepada syirik apabila minta kepada selain Allah ‎ﷻ seperti yang dilakukan oleh manusia termasuk umat Islam sekali pun. Kalau orang kafir kita faham kenapa merata mereka minta, namun yang menjadi masalahnya orang Islam pun tidak boleh terima perkara asas ini. Maka ada yang meminta kepada Nabi, wali, malaikat. Malah ada yang kata boleh minta kepada pokok (asalkan tahu yang Allah ‎ﷻ sahaja yang boleh menunaikan). Apa punya bodoh punya pendapat, kalau Allah ‎ﷻ juga yang menunaikan, minta kepada Allah ‎ﷻ sahajalah. Buat apa menjatuhkan maruah diri dengan meminta kepada pokok yang tidak boleh membuat apa-apa?

Kesesatan manusia yang utama adalah dalam bab doa. Kalau tidak ada asas yang kukuh kepada wahyu, maka manusia akan tersalah tempat meminta. Oleh kerana itulah Allah ‎ﷻ ajar banyak tentang hal doa di dalam Al-Qur’an di berbagai surah, dan Nabi ﷺ banyak mengajar tentang doa dan cara-cara berdoa. Tidak ada di dalam ajaran Nabi ﷺ itu menganjurkan kita bertawasul kepada makhluk. Allah ﷻ dan Nabi ﷺ ajar terus berdoa kepada Allah ﷻ sahaja berkali-kali disebut di dalam wahyu. Namun begitulah manusia yang sudah jauh daripada wahyu, maka syaitan telah mengambil peluang itu dengan memberi ilham untuk manusia menyampaikan doa kepada makhluk supaya sampaikan kepada Allah ﷻ. Kononnya itu cara terbaik untuk berdoa, tetapi mereka lupa yang itu adalah cara rekaan sahaja. Ini kerana syaitan hendak kita melakukan hal yang syirik.

Maka begitulah amalan para Nabi yang sentiasa berdoa terus kepada Allah ﷻ. Ini kerana Allah ﷻ sahajalah yang boleh mendengar permintaan kita. Sifat kedua yang penting kenapa kita hanya mesti berdoa kepada Allah ﷻ adalah kerana hanya Allah ﷻ sahaja yang tahu permintaan kita. Allah ‎ﷻ Maha Mengetahui segala apa yang terjadi, maka Allah ﷻ tahu apa yang kita perlukan. Kita tidak beritahu Allah ﷻ pun Dia tahu apa yang terjadi dan duduk sesuatu perkara itu. Jadi tidak perlu cerita banyak kepada Allah ﷻ apa yang terjadi kerana Allah ﷻ sudah tahu; berbeza dengan kita mengadu kepada manusia, panjang pula cerita kita perlu terangkan.

Yang kedua, Allah ﷻ tahu apa yang kita perlukan. Semua di dalam perancangan Allah ﷻ dan kerana itu Dia tahu apa yang terbaik bagi kita. Kita mungkin ada kehendak kita sendiri supaya sesuatu perkara itu diselesaikan ikut kehendak kita, tetapi kita tidak tahu sama ada ia baik atau tidak. Allah ﷻ juga tahu bagaimana hendak selesaikan sesuatu perkara kerana semuanya di dalam takdir Allah. Maka mintalah kepada Allah ﷻ sahaja kerana Dia sahaja yang tahu yang terbaik buat kita.

Maka kalau kita faham dua sifat Allah ini, maka kita akan minta kepada Allah ﷻ sahaja. Yang ajar meminta kepada selain Allah ﷻ itu adalah kerana mereka tidak tahu ayat ini dan ajaran Allah ﷻ tentang doa. Walaupun mereka itu gelarannya ustaz dan terkenal tidak kira di mana. Kalau dia ajar doa kena minta kepada selain Allah ﷻ, maka dia sudah jahil bab ini. Kita tahu sekarang terlalu ramai ‘ustaz’ yang mengajar begini dan kita jangan ikut. Bukan semua ustaz pandai bab wahyu. Mereka banyaknya belajar dengan guru mereka sahaja dan guru mereka pun sudah tersalah dalam hal ini. Kita sahaja sangka semua ustaz pandai hal agama, tetapi sebenarnya tidak. Ustaz yang tidak pandai, kita tidak perlu ikut. Kita hanya ikut ustaz yang ajar ikut ajaran wahyu sahaja. Kalau ustaz itu sendiri tidak belajar tafsir Al-Qur’an, tidak ikut pun tidak mengapa. Kerana itu belajar agama adalah kewajipan bagi semua umat manusia, bukan ustaz sahaja. Kerana kalau kita ikut sahaja, belum tentu orang yang kita ikut itu benar. Maka kena ada asas di dalam ilmu agama.

Sekian habis kisah dugaan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menghadapi golongan wanita elit yang cuba hendak menggoda baginda.


 

Yusuf Ayat 35:

ثُمَّ بَدَا لَهُم مِّنۢ بَعدِ مَا رَأَوُاْ ٱلأَيَـٰتِ لَيَسجُنُنَّهُ ۥ حَتَّىٰ حِينٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then it appeared to them after they had seen the signs¹ that he [i.e., al-‘Azeez] should surely imprison him for a time.²

  • Proofs of his innocence.
  • Until the scandal be forgotten.

(MALAY)

Kemudian timbul fikiran pada mereka setelah melihat tanda-tanda (kebenaran Yusuf) bahawa mereka harus memenjarakannya sampai sesuatu waktu.

 

ثُمَّ بَدَا لَهُم مِّنۢ بَعدِ مَا رَأَوُاْ ٱلأَيَـٰتِ

Kemudian telah zahir kepada mereka setelah melihat tanda-tanda

Dalam ayat ini sekarang digunakan لَهُم (kepada mereka – merujuk kepada semua yang di situ sama ada lelaki atau perempuan) pula. Ini bermaksud sekarang perancangan ini telah melibatkan orang lain selain daripada wanita-wanita itu. Ini adalah kerana perempuan-perempuan itu masing-masing mempunyai suami yang menjadi pemimpin negari Mesir. Suami mereka sudah tahu apa yang terjadi dan mereka kena fikirkan jalan bagaimana untuk selesaikan masalah yang telah timbul ini daripada menjadi semakin melarat. Isteri-isteri mereka sudah terpikat dengan seorang lelaki tampan dan baik. Sudah kecoh berita yang sekarang mereka telah angau dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Kes ini sudah melibatkan Raja Muda Al-Aziz itu dan ini bukan lagi masalah rumahtangga mereka malah kerajaan kerana dia mewakili kerajaan. Malah isteri-isteri menteri yang lain pun sudah terlibat dan mulut manusia takkan dapat ditutup lama. Kalau dibiarkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bebas, entah apa yang akan terjadi. Kalau dibuang daerah, nanti hal yang sama akan terjadi juga nanti dan kes baru akan melibatkan kes di Mesir itu. Jadi ayat ini menceritakan kata-kata mereka selepas mereka bermesyuarat sesama mereka.

Setelah mereka bincang-bincangkan, maka telah zahir kepada mereka akan besarnya isu ini. Ini setelah melihat ٱلأَيَـٰتِ (tanda-tanda). Akan tetapi apakah ٱلأَيَـٰتِ itu? Pertamanya kisah tentang para wanita itu telah memotong jari-jari mereka dan kisah itu telah semakin merebak dalam kalangan para pembantu mereka.

Kedua, telah jelas kepada mereka tanda kebenaran Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang tidak bersalah. Mereka telah lihat bukti yang ada, penjelasan daripada orang yang ada di tempat kejadian, maka telah jelas bagi mereka yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak bersalah, sebaliknya wanita-wanita gatal itu. Isu yang besar bukannya siapa yang tidak bersalah tetapi kalau baginda tidak bersalah, maka akan jelaslah bahawa yang bersalah adalah isteri-isteri gatal mereka. Namun mereka tidak mahu perkara ini tersebar kerana akan mengaibkan mereka dan akan terjejaslah status mereka, maka sudah jelas bagi mereka yang mereka mesti menutup kisah ini.

Maka yang ketiga adalah sudah jelas yang isu ini boleh menyebabkan besar kesannya kepada mereka dan negara. Biasalah kalau ada skandal dalam kalangan para pemimpin, maka rakyat sudah tidak percaya lagi dengan mereka. Maka mereka kena buat penutupan kes daripada tersebar.

Nota: Ada banyak kalimat berbeza-beza yang digunakan di dalam Al-Qur’an untuk menunjukkan makna ‘zahir’. Ini adalah kerana bahasa Arab ini amat kaya jadi semua kalimat itu walaupun diterjemahkan sebagai ‘menzahirkan’, akan tetapi ada perbezaan antara semuanya itu. Kita senaraikan di sini untuk perbandingan:

1. ظَهَرَ bermaksud luaran, yang senang nampak.; lawannya adalah بطن yang bermaksud ‘perut’, ‘dalaman’. Contohnya seperti Rum:41

ظَهَرَ الفَسادُ فِي البَرِّ وَالبَحرِ
Telah nampak kerosakan di darat dan di laut

2. جَهْرً pula bermaksud terang jelas. Contohnya di dalam Baqarah:55

وَإِذ قُلتُم يَـٰمُوسَىٰ لَن نُّؤمِنَ لَكَ حَتّىٰ نَرَى اللهَ جَهرَةً
Dan (kenangkanlah) ketika kamu berkata: “Wahai Musa! Kami tidak akan beriman kepadamu sehingga kami dapat melihat Allah dengan terang (dengan mata kepala kami)”

Ia juga digunakan untuk suara yang jelas seperti ‘Solat Jahr’ untuk Subuh, Maghrib dan Isya’.

Oleh itu lihat contoh yang kedua adalah dalam Nisa’:148 yang berkenaan dengan suara,

لا يُحِبُّ اللَّهُ الجَهرَ بِالسّوءِ مِنَ القَولِ إِلّا مَن ظُلِمَ
Allah tidak suka kepada perkataan-perkataan buruk yang dikatakan dengan berterus-terang;

3. بَدَا bermaksud jelas kelihatan tanpa kerelaan orang itu. Ini seperti digunakan dalam An’am:28

بَل بَدا لَهُم مّا كانوا يُخفونَ مِن قَبلُ
bahkan setelah nyata kepada mereka apa yang mereka selalu sembunyikan dahulu;

Satu lagi contoh adalah di dalam A’raf:22

فَلَمّا ذاقَا الشَّجَرَةَ بَدَت لَهُما سَوءٰتُهُما
Tatkala keduanya telah merasai buah pokok itu, nampaklah bagi keduanya aurat-auratnya

Satu lagi contoh adalah ayat Yusuf:35 yang kita lihat sekarang

ثُمَّ بَدا لَهُم مِن بَعدِ ما رَأَوُا الآياتِ لَيَسجُنُنَّهُ حَتّىٰ حينٍ
Kemudian jelas pada mereka setelah melihat tanda-tanda (kebenaran Yusuf) bahawa mereka harus memenjarakannya sampai sesuatu waktu.

4. عُثِرَ digunakan apabila seseorang menipu dan kemudian dia telah tersilap cakap sampaikan kebenaran itu terserlah. Ini seperti digunakan dalam Maidah:107

فَإِن عُثِرَ عَلىٰ أَنَّهُمَا استَحَقّا إِثمًا
Jika diketahui bahawa kedua (saksi itu) membuat dosa,

5. تَّبَيَّن apabila sesuatu itu jelas apabila dibandingkan dengan sesuatu yang lain. Contohnya di dalam Baqarah:256

قَد تَّبَيَّنَ الرُّشدُ مِنَ الغَيِّ
sesungguhnya telah nyata kebenaran (Islam) dari kesesatan (kufur).

Satu lagi contoh adalah di dalam An’am:55

وَلِتَسْتَبِينَ سَبِيلُ الْمُجْرِمِينَ
dan supaya jelas pula jalan orang-orang yang berdosa.

6. حَصْحَصَ digunakan apabila sudah jelas apabila kebenaran telah timbul. Contohnya digunakan dalam Yusuf:51

قالَتِ امرَأَتُ العَزيزِ الآنَ حَصحَصَ الحَقُّ أَنا راوَدتُهُ عَن نَفسِهِ
Berkata isteri Al Aziz: “Sekarang jelaslah kebenaran itu, akulah yang menggodanya untuk menundukkan dirinya (kepadaku),

7. تَجَلَّىٰ digunakan apabila sesuatu yang cantik dan terang benderang seperti digunakan dalam A’raf:143

فَلَمّا تَجَلّىٰ رَبُّهُ لِلجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا
Setelah Tuhannya “Tajalla” (menzahirkan kebesaran-Nya) kepada gunung itu, (maka) “Tajalli-Nya” menjadikan gunung itu hancur lebur

8. شرع digunakan apabila sesuatu itu jelas kelihatan seperti digunakan di dalam A’raf:163

إِذ تَأتيهِم حيتانُهُم يَومَ سَبتِهِم شُرَّعًا
ketika datang kepada mereka pada hari Sabtu itu ikan-ikan (yang menjadi cubaan kepada) mereka, yang kelihatan timbul di muka air;

 

لَيَسجُنُنَّهُ ۥ حَتَّىٰ حِينٍ

bahawa mereka harus memenjarakannya sampai sesuatu waktu.

Setelah mereka bermesyuarat, mereka rasa patut Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dimasukkan ke dalam penjara buat sementara waktu. Sekali lagi digunakan kalimah لَيَسجُنُنَّهُ di dalam bentuk yang paling kuat sekali sebagai penekanan yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mesti dipenjarakan, tidak boleh tidak. Ia juga adalah kalimah yang digunakan oleh isteri Al-Aziz sebelum ini, bukan? Maka ini memberi isyarat yang mastermind di dalam kisah kemasukan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ke dalam penjara adalah isterinya itulah. Kalau tidak dipenjarakan, mungkin baginda dibunuh. Biar baginda tidak dapat bercakap dengan orang lain. Biar reda kisah baginda apabila baginda tidak kelihatan lagi di khalayak atau dalam kalangan manusia yang ramai. Mereka rasa ini cara terbaik, bagi isteri-isteri mereka dapat melupakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Mereka nanti akan memasukkan baginda ke dalam penjara tanpa melalui proses kehakiman kerana hendak senyapkan isu itu (dan tidak ada alasan kukuh sebenarnya untuk memasukkan baginda). Kalau ada proses perbicaraan, tentu akan terbongkar segala cerita, bukan? Semua ini mereka lakukan untuk menyelamatkan keadaan yang sudah nampak tidak terkawal. Ini kerana kalau baginda masih duduk di dalam rumah, akan ada masalah yang lebih besar pula nanti.

Lagi satu, apabila Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dimasukkan ke dalam penjara, masyarakat Mesir yang sudah dengar desas desus kisah itu pun akan sangka yang Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang bersalah, bukan wanita-wanita itu. Maknanya, mereka sanggup menyusahkan orang lain semata-mata kerana hendak menjaga maruah mereka. Kerana itulah nanti, apabila Raja hendak mengeluarkan baginda dari penjara, baginda tidak mahu dikeluarkan selagi namanya tidak dibersihkan. Baginda tidak mahu nanti masih ada rakyat yang sangka baginda yang bersalah.

Asalnya, apabila disebut حَتَّىٰ حِينٍ, ia bermaksud mereka memang hendak memasukkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk sementara waktu sahaja. Mungkin Al-Aziz masih sayang lagi dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan hendak menggunakan baginda untuk kepentingan dirinya. Maka tidaklah dia setuju kalau dibiarkan sahaja Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ terus di dalam penjara. Sudah reda kekecohan ini, nanti keluarkanlah balik. Akan tetapi selepas sudah masuk penjara, mereka sudah lupa kepada baginda kerana bukan penting pun baginda bagi mereka. Entah berapa lama tidak diketahui kerana tidak disebut dalam nas. Di dalam kalimah حَتَّىٰ حِينٍ juga tidak disebut berapa lama jangkamasa itu.

Habis Ruku’ 4 daripada 12 ruku’ surah ini.

 

Soalan Ulang Kaji (10 Soalan Pendek)

  1. Bagaimanakah Allah ﷻ memperkenankan doa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan menghindarkannya daripada tipu daya wanita-wanita yang menggodanya seperti yang dinyatakan dalam Ayat 34?
  2. Apakah syarat yang Allah ﷻ letakkan untuk memperkenankan doa manusia, seperti yang disebut dalam Surah Al-Baqarah:183? Bagaimanakah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memenuhi syarat ini?
  3. Berikan dua contoh ulama Islam yang memanfaatkan masa di penjara untuk menghasilkan karya penting, seperti yang disebutkan dalam tafsir.
  4. Mengapakah dimasukkan ke dalam penjara bukan suatu kehinaan bagi seorang Mukmin menurut tafsir ini?
  5. Apakah pengajaran utama yang dapat diambil daripada pengalaman Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di penjara, terutamanya mengenai kesusahan yang memberi manfaat kepada orang lain?
  6. Terangkan mengapa pemenjaraan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ oleh golongan atasan Mesir, meskipun nampak seperti kejayaan rancangan musuh, sebenarnya adalah sebahagian daripada rancangan Allah ﷻ yang lebih besar.
  7. Mengapakah Allah ﷻ menekankan sifat-Nya sebagai “Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui” dalam konteks doa?
  8. Nyatakan dua sifat utama Allah ﷻ yang menjadi sebab mengapa umat Islam seharusnya hanya berdoa kepada-Nya dan bukannya kepada selain-Nya.
  9. Apakah “tanda-tanda” (ٱلأَيَـٰتِ) yang dilihat oleh para pemimpin Mesir sehingga mereka memutuskan untuk memenjarakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ?
  10. Mengapakah para pemimpin Mesir memutuskan untuk memenjarakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tanpa melalui proses kehakiman?

Glosari Istilah Penting

  • Fahaman Sunnah dan Salafussoleh: Kefahaman Islam yang berdasarkan ajaran Nabi Muhammad ﷺ dan praktik generasi awal Muslim yang soleh.
  • Fi Zilal al-Qur’an (Di Bawah Naungan Al-Qur’an): Kitab tafsir terkenal yang ditulis oleh Sayyid Qutb.
  • Ghaib: Perkara yang tersembunyi, tidak dapat dilihat atau diketahui oleh manusia melainkan dengan izin Allah ﷻ. Manusia tidak mempunyai ilmu ghaib untuk mengetahui perancangan Allah ﷻ.
  • Harfiah: Makna literal atau makna sebenar perkataan.
  • Ikhwanul Muslimin: Sebuah organisasi pergerakan Islam yang diasaskan di Mesir.
  • Jahil: Bodoh, tidak tahu, atau kurang ilmu terutamanya dalam hal agama.
  • Mukmin: Orang yang beriman kepada Allah ﷻ.
  • Nafs (Nafsu): Diri, jiwa, atau keinginan. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menjaga nafsunya daripada godaan.
  • Nas: Teks asal daripada Al-Qur’an atau Hadith.
  • Orde Lama: Tempoh pemerintahan Presiden Sukarno di Indonesia.
  • Ruku’: Pembahagian dalam surah-surah Al-Qur’an yang biasanya terdiri daripada beberapa ayat, menandakan satu unit tema.
  • Saidatina A’isyah: Isteri Nabi Muhammad ﷺ yang pernah difitnah melakukan zina. Kisahnya menjadi pengajaran.
  • Tafsir Al-Azhar: Kitab tafsir Al-Qur’an yang ditulis oleh Buya Hamka. Ia adalah salah rujukan blog ini.
  • Tawasul: Perbuatan mendekatkan diri kepada Allah ﷻ melalui perantaraan makhluk.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 14 September 2025

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)

Tafsir Surah Yusuf Ayat 32 – 33 (Penjara lebih baik)

Yusuf Ayat 32:

قَالَت فَذٰلِكُنَّ ٱلَّذِى لُمتُنَّنِى فِيهِ‌ۖ وَلَقَد رٰوَدتُّهُ ۥ عَن نَّفسِهِۦ فَٱستَعصَمَ‌ۖ وَلَٮِٕن لَّم يَفعَل مَآ ءَامُرُهُ ۥ لَيُسجَنَنَّ وَلَيَكُونًا مِّنَ ٱلصَّـٰغِرِينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

She said, “That is the one about whom you blamed me. And I certainly sought to seduce him, but he firmly refused; and if he will not do what I order him, he will surely be imprisoned and will be of those debased.”

(MALAY)

Wanita itu berkata: “Itulah dia orang yang kamu cela aku kerana (tertarik) kepadanya, dan sesungguhnya aku telah menggoda dia untuk menundukkan dirinya (kepadaku) akan tetapi dia menolak. Dan sesungguhnya jika dia tidak mentaati apa yang aku perintahkan kepadanya, nescaya dia akan dipenjarakan dan dia akan termasuk golongan orang-orang yang hina”.

 

قالَت فَذٰلِكُنَّ الَّذي لُمتُنَّني فيهِ

Wanita itu berkata: “Itulah dia orang yang kamu cela aku kerana (tertarik) kepadanya, 

Isteri al-Aziz pulangkan balik paku buah keras – itulah dia orang yang kamu kutuk aku dahulu dan kamu hairan bagaimana aku boleh jatuh cinta kepada kuli aku, bukan? Kalimah لُمتُنَّن daripada kata dasar ل م م yang bermaksud menyalahkan seseorang untuk sesuatu perkara; teguran; orang yang mencari kesalahan; seseorang yang sentiasa menyalahkan orang lain atau menyalahkan diri sendiri; mencela diri sendiri;

Setelah kumpulan wanita itu pun tidak keruan dek kerana terpukau dengan ketampanan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, maka puaslah hati isteri Al-Aziz itu. Sekarang mereka pun telah mengerat jari sendir dan memuji melambung tinggi sampai berkata Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah malaikat! Itu pun baru sekali tengok! Bayangkan dia yang sudah memelihara Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dari kecil lagi dan setiap hari ada dengannya.

Sekarang dia sudah berjaya menjalankan rancangannya. Dia hendak mereka pun terpesona dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan melakukan perkara yang memalukan mereka juga. Kalau sebelum ini mereka mengutuknya, dan mereka pun ada benda untuk kutuk, maka sekarang mereka itu hanya dua kali lima sahaja. Begitulah ahli politik dan yang bermain dengan politik. Kalau orang ada rahsia buruk mereka, mereka di dalam genggaman orang itu. Akan tetapi kalau dia pun dapat rahsia buruk orang lain itu, maka sama-sama akan takut untuk membocorkan rahsia masing-masing kerana kalau aku bocorkan rahsia dia, dia akan bocorkan pula rahsia aku!

 

وَلَقَد رٰوَدتُّهُ ۥ عَن نَّفسِهِۦ فَٱستَعصَمَ‌

dan sesungguhnya aku telah menggoda dia untuk menundukkan dirinya (kepadaku) akan tetapi dia menolak. 

Apabila dia sudah dapat pegang kesalahan yang dilakukan oleh rakan-rakan kumpulan wanita elit di Mesir itu, maka sekarang kita perhatikan dia sudah berani bercakap tanpa rahsia lagi. Sebab dia tahu yang kumpulan wanita elit itu tidak berani mendedahkan kata-katanya itu kerana dia juga memegang rahsia mereka sekarang. Dia mengaku yang dia memang jatuh hati kepada Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan memang dia sudah cuba menggoda Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk melakukan penzinaan dengannya. Sekarang kita boleh lihat yang dia tidak malu pun untuk mengaku begitu.

Kalimah فَاستَعصَمَ daripada عصم yang bererti berlindung untuk menolak bahaya. Penambahan huruf ست adalah isyarat kepada kesungguhan. Jadi ia bermaksud Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bersungguh terus berpegang kuat dengan prinsip dan agama dan berjaya melindungi pegangan agamanya. Orang yang ada tali bergantung. Orang yang ada pegangan hidup dan tidak terumbang-ambing dibuai nafsunya. Jadi walaupun dirayu oleh majikannya sendiri yang cantik jelita pula, tidaklah baginda goyah. Namun tidaklah baginda tunggu di situ, bukan? Kita pun tahu yang baginda menjaga agamanya dan maruah dirinya dengan melarikan diri ke pintu. Maka kita kena lakukan sesuatu untuk mengelak dirinya kita daripada jatuh ke lembah kehinaan, bukannya menunggu sahaja dan perasan diri itu kuat!

 

وَلَٮِٕن لَّم يَفعَل مَآ ءَامُرُهُ ۥ

Dan sesungguhnya jika dia tidak mentaati apa yang aku perintahkan kepadanya, 

Akan tetapi isteri itu kata dia tidak akan berhenti menggoda Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Walaupun dahulu Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sudah tolak, tetapi dia bertekad akan berusaha lagi. Sekarang dia bukan berkata tentang insiden yang dia telah tertangkap hari itu, tetapi dia bermaksud akan ada lagi ajakan daripadanya. Ini kita dapat tahu melalui kalimah يَفعَل yang digunakan. Kerana dia maksudkan perkara yang telah berlalu, maka kalimah فعل yang digunakan. Kalimah يَفعَل di dalam bentuk present and continuous tense.

Dia masih tidak berputus asa walaupun telah jelas dia bersalah dahulu dan suaminya pun sudah tahu apa yang berlaku. Perhatikan yang dia ini tidak takut dan tidak rasa bersalah dan bertaubat pun. Sedangkan suaminya telah menegurnya di dalam ayat 29,

وَٱستَغفِرِى لِذَنۢبِكِ‌ۖ إِنَّكِ ڪُنتِ مِنَ ٱلخَاطِـِٔينَ
dan (kamu hai isteriku) mohon ampunlah atas dosamu itu, kerana kamu sesungguhnya termasuk orang-orang yang berbuat salah

Ayat ini mengajar kita ada orang yang tidak berhenti mengganggu kita dan hendak menjerumuskan kita ke dalam dosa. Maka kita mestilah terus bersabar dan terus melawan. Kerana itu ada ayat yang bukan setakat sebut sabar sahaja tetapi ada penekanan dalam sabar iaitu Ali Imran:200

يَٰٓأَيُّهَا الَّذِينَ ءآمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا
Wahai orang-orang yang beriman! Bersabarlah kamu (menghadapi segala kesukaran dalam mengerjakan perkara-perkara yang berkebajikan), dan kuatkanlah kesabaran kamu lebih daripada kesabaran musuh, di medan perjuangan), dan bersedialah

Ini kerana ada musuh yang berterusan lagi dan lagi menyerang kita. Kita pula tidak ada pilihan lain daripada terus berpegang dengan agama dan iman kita. Namun sekarang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bukan sahaja diancam dengan melakukan maksiat dengan wanita itu, tetapi sekarang sudah menjadi ancaman kepada fizikal baginda pula.

 

لَيُسجَنَنَّ وَلَيَكُونًا مِّنَ ٱلصَّـٰغِرِينَ

nescaya dia pasti akan dipenjarakan dan dia akan termasuk golongan orang-orang yang hina”.

Kali ini kalau Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak berbuat apa yang dia suruh, dia akan masukkan Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ke dalam penjara. Dia hendak meneruskan kata-katanya seperti yang disebut di dalam ayat 25

مَا جَزَآءُ مَن أَرَادَ بِأَهلِكَ سُوٓءًا إِلَّآ أَن يُسجَنَ أَو عَذَابٌ أَلِيمٌ
Apakah pembalasan terhadap orang yang bermaksud berbuat serong dengan isterimu, selain dipenjarakan atau (dihukum) dengan azab yang pedih?

Perhatikan penekanan pada kalimah لَيُسجَنَنَّ yang ada dua huruf taukid iaitu harf ل – Lam al-Qasam (لام القسم) dan ن ada syaddah – Nun at-Taukid ats-Tsaqilah (نون التوكيد الثقيلة) yang bermaksud dia benar-benar akan buat. Jadi ini adalah tahap penekanan yang paling tinggi.

Tujuan dia hendak memasukkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ke dalam penjara adalah kerana hendak menghina baginda. Dia kira yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akan menjadi orang yang hina sebab kena duduk dalam penjara. Kalau sebelum ini suaminya suruh dia muliakan tempat tinggal bagi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, sekarang dia akan pastikan tempat tinggal Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menjadi tempat yang susah di dalam penjara.

Perhatikan penekanan paling tinggi pada kalimah لَيُسجَنَنَّ namun pada kalimah وَلَيَكُونًا masih ada penekanan, walaupun sudah kurang sedikit. Hanya ada Lam al-Qasam (لام القسم) sahaja. Ini kerana dia pasti dia boleh memasukkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ke dalam penjara dengan pengaruh dan kuasa yang dia ada; walaupun dia kurang pasti sikit yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akan menjadi orang yang terhina apabila dimasukkan ke dalam penjara. Ia cuma harapannya sahaja.

Kalimah ٱلصَّـٰغِرِينَ daripada kalimah صغر yang bermaksud kecil. Dia hendak jadikan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kecil dan hina kerana sebelum ini golongan wanita itu telah membesarkan baginda di dalam ayat sebelum ini: أَكبَرنَهُ. Juga dia hendak mengecilkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana pada dia, apabila Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menolak permintaannya, baginda telah mengecilkan dan menganggap enteng tidak bernilai sahaja arahannya, maka sekarang dia mahu membalas dendam.

Begitulah jenis perempuan yang sanggup berbuat apa sahaja kalau mereka sudah hendakkan sesuatu dan tidak fikirkan kesannya lagi. Dia hendak membalas dendam dan hendak puaskan hatinya sahaja. Memang ada wanita yang macam itu. Sebab itulah Allah ‎ﷻ ceritakan dalam Al-Qur’an tentang wanita jenis semacam ini. Kita kena berhati-hati dengan wanita yang sebegini kerana mereka sudah tidak mengikut akal yang waras lagi. Apabila manusia ada kuasa, mereka boleh membuat apa-apa sahaja dengan orang bawahan. Sampai boleh dimasukkan ke dalam penjara kerana bukti yang tidak ada pun mereka boleh adakan. Jadi isteri Al-Aziz tentu ada kuasa kerana kita pun tahu, pasangan pemimpin pun ada kuasa juga.

Oleh itu kita boleh lihat bagaimana wanita ini bukanlah wanita yang baik. Oleh kerana itu kita tidak dapat menerima dengan mudah kisah yang mengatakan dia adalah Zulaikha yang akhirnya menjadi orang baik dan kemudian Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pula yang terpikat dengannya dan kemudian berkahwin dengannya. Sampai ada orang letak dalam kad undangan nikah,

“Ya Allah,
Satukanlah hati kedua mempelai ini,
seperti mana Engkau satukan hati
Adam dan Hawa, Yusof dan Zulaikha,
dan seperti Engkau satukan hati
Muhammad S.A.W. dan Siti Khadijah;

Ini mengarut sahaja kerana tidak ada kisah yang sahih tentang perkara itu. Jadi kita hanya ada kisah dalam Al-Qur’an yang mengatakan dia itu adalah wanita yang teruk. Kalau hendak mengatakan yang dia berubah menjadi baik dan akhirnya berkahwin dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, maka kenalah ada riwayat yang sahih. Ini kerana kalau Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diperlakukan seperti yang disebut dalam ayat ini, tentulah tidak mudah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memaafkannya.

Perhatikan yang wanita ini bercakap di khalayak ramai di hadapan rakan kenalannya. Tidak ada seorang pun yang disebut melawan atau menegurnya. Memang begitulah apabila bersama kawan-kawan yang sealiran. Kalau ada yang rasa tidak selesa pun, mereka tidak berani menegur kerana takut dipandang serong dan dibuang kawan. Jadi ramai akan ikut sahaja. Hanya orang yang kuat dan berani sahaja yang sanggup menegur. Kerana itu Islam mengajar kita untuk menegur kesalahan yang berlaku di hadapan kita, jangan buat senyap sahaja.

مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ وَذَلِكَ أَضْعَفُ الْإِيمَانِ
“Barangsiapa di antara kalian melihat kemungkaran, maka ubahlah dengan tangannya. Jika tidak mampu, maka ubahlah dengan lisannya. Jika tidak mampu juga, maka ubahlah dengan hatinya. Dan yang demikian itu adalah selemah-lemah iman.”

Sahih Muslim: hadith 49; Sunan Abi Dawud: hadith 4340; Sunan At-Tirmidzi: hadith 2169; Sunan An-Nasa’i: hadith 5007.

Kalau kita ada kuasa, maka kita boleh menghalang kemungkaran itu daripada dilakukan. Sekiranya kita tidak ada kuasa, maka sekurang-kurangnya kita menegur mereka. Kalau ini pun tidak mampu, barulah boleh kita tolak dengan hati kita; akan tetapi jangan kita terus tolak dengan hati sedangkan kita ada kemampuan bercakap. Ramai orang senyap membisu sedangkan dia boleh sahaja berkata sesuatu.


 

YANG LEBIH KECIL DARIPADA DUA KEJAHATAN

Yusuf Ayat 33:

قَالَ رَبِّ ٱلسِّجنُ أَحَبُّ إِلَىَّ مِمَّا يَدعُونَنِىٓ إِلَيهِ‌ۖ وَإِلَّا تَصرِف عَنِّى كَيدَهُنَّ أَصبُ إِلَيهِنَّ وَأَكُن مِّنَ ٱلجَـٰهِلِينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He said, “My Lord, prison is more to my liking than that to which they invite me. And if You do not avert from me their plan, I might incline toward them and [thus] be of the ignorant.”

(MALAY)

Yusuf berkata: “Wahai Tuhanku, penjara lebih aku sukai daripada memenuhi ajakan mereka kepadaku. Dan jika tidak Engkau hindarkan daripadaku tipu daya mereka, tentu aku akan cenderung untuk (memenuhi keinginan mereka) dan tentulah aku termasuk orang-orang yang bodoh”.

 

قَالَ رَبِّ ٱلسِّجنُ أَحَبُّ إِلَىَّ مِمَّا يَدعُونَنِىٓ إِلَيهِ‌

Yusuf berkata: “Wahai Tuhanku, penjara lebih aku sukai daripada memenuhi ajakan mereka kepadaku.

Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengar ancaman daripada wanita itu untuk memasukkannya ke dalam penjara (kalau tidak mengikut kehendaknya). Sebenarnya, wanita itu hendakkan Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memasuki penjara bukan untuk hukum baginda, tetapi mahukan baginda mengalah sahaja dan mengikut cakapnya. Sebab itu tidak ada penghakiman pun bila hendak memasukkan baginda ke dalam penjara (untuk dimasukkan dengan cara yang benar, kenalah ada perbicaraan). Oleh itu, dia dimasukkan dengan cara yang salah iaitu dengan membisikkan sahaja kepada suaminya. Suaminya itu pula kalah dengan isteri sendiri.

Apabila Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengar apa yang wanita itu hendak buat, baginda pun mengeluh atau mengadu kepada Allah ‎ﷻ seperti dalam ayat ini. Baginda tidak menjawab pun kepada wanita itu sebaliknya baginda bercakap dengan Allah ﷻ. Inilah yang kita selalu lihat Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi-nabi lain buat, iaitu mereka selalu kembali dan mengadu kepada Allah ‎ﷻ, inilah yang kita harus contohi. Kita kena ikut cara mereka dengan berdoa terus kepada Allah ‎ﷻ kerana kita hamba yang lemah. Apa-apa hal pun mengadu kepada Allah ‎ﷻ, kemudian usaha untuk buat apa yang kita mampu.

Adakah baginda bercakap dengan suara yang boleh didengari atau hanya dalam diri baginda sahaja? Dua-dua ada kemungkinan dan kita tidak pasti dengan jelas bagaimana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lakukan.

Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bukanlah suka masuk penjara; akan tetapi kalau dibandingkan dengan berbuat dosa, baginda lebih rela dimasukkan ke dalam penjara sahaja. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang lebih rela dipenjarakan daripada terjerumus dalam fitnah isteri Al-‘Aziz adalah satu bentuk “tark al-awla” (meninggalkan pilihan yang lebih utama). Baginda bukannya berdoa supaya dimasukkan ke dalam penjara, tetapi kalau itu sahaja pilihan yang ada, maka baginda lebih rela masuk penjara. Jadi baginda lebih kepada mengadu dan mengeluh kepada Allah ﷻ, bukannya berdoa supaya dimasukkan ke dalam penjara.

Ada pendapat yang mengatakan salah doa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini. Sepatutnya baginda minta afiyah (diselamatkan daripada mara bahaya), maka Allah ﷻ pasti akan selamatkan baginda daripada masuk penjara. Malah ada riwayat yang mengatakan Allah ﷻ menegur Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana tidak minta afiyah. Salah satu riwayat yang masyhur adalah hadith yang konon diriwayatkan daripada Ibnu Abbas dan lain-lain, yang intinya:

“Allah mewahyukan kepada Yusuf: ‘Engkau telah memilih penjara, padahal jika engkau meminta afiyah (perlindungan) dari tipu daya mereka, sungguh Aku akan melindungimu’.”

Riwayat ini mengatakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah tersalah di dalam meminta. Malah ia digunakan sebagai dalil untuk mengajar kita supaya berhati-hati di dalam menyusun doa supaya tidak tersalah doa. Akan tetapi majoriti ulama tafsir dan hadith, seperti Ibnu Katsir, Ibnu Taimiyyah, dan Al-Qurthubi, menegaskan bahawa riwayat-riwayat ini tidak memiliki sanad (rantai periwayat) yang sahih. Mereka berpendapat bahawa cerita-cerita seperti ini adalah cerita yang berasal daripada sumber-sumber non-Islam dan tidak boleh dipercayai atau dinisbahkan kepada Nabi Muhammad ﷺ. Oleh itu, hujah ini ditolak oleh majoriti ulama kerana ia dilihat tidak mengambil kira konteks unik dalam kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ:

    • Tiada Pilihan Lain: Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dalam keadaan terkepung dan tidak ada jalan keluar lain. Semua pintu telah ditutup. Oleh itu, baginda tidak meminta penjara, tetapi memilih penjara sebagai jalan keluar yang paling munasabah untuk menyelamatkannya daripada dosa.
    • Prioriti Agama: Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mendahulukan keselamatan agamanya daripada keselamatan fizikalnya. Baginda melihat penjara sebagai suatu ‘afiyah’ jika dibandingkan dengan dosa besar.
    • Perbezaan Ujian: Ujian yang pertama (terjerumus dalam maksiat) adalah ujian iman yang paling besar, manakala ujian yang kedua (penjara) adalah ujian kesabaran. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memilih ujian yang lebih ringan dari segi agama.

Oleh itu, kalimah “penjara lebih aku sukai” adalah perbandingan antara dua pilihan yang buruk: terjatuh dalam dosa atau dipenjara. Baginda memilih yang paling ringan, iaitu penjara. Lagi pun sukar untuk kita menerima yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tersilap di dalam berdoa kepada Allah ‎ﷻ sedangkan baginda diberikan kelebihan memahami mimpi, percakapan dan kejadian yang berlaku. Takkanlah baginda tidak pandai menyusun doa kalau begitu.

Jadi kalimah أَحَبُّ yang disebut oleh Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini bukanlah kerana baginda cinta atau suka hendak masuk penjara pula, tetapi sebaliknya kerana cinta kepada Allah ﷻ dan agama. Inilah cinta yang terpuji. Namun kadangkala ada cinta yang membawa kepada keburukan. Perhatikan kalimah أَحَبُّ ini telah digunakan di dalam ayat 8 sebelum ini:

إِذ قالوا لَيوسُفُ وَأَخوهُ أَحَبُّ إِلىٰ أَبينا مِنّا
ketika mereka berkata: “Sesungguhnya Yusuf dan saudara kandungnya (Bunyamin) lebih dicintai oleh ayah kita daripada kita sendiri

Ketika itu abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sanggup memasukkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ke dalam tempat gelap (telaga) kerana hendak mendapat cinta bapa mereka Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Cinta mereka itu adalah cinta yang bengkok, sanggup melakukan kesalahan untuk mendapatkan cinta. Sebaliknya perhatikan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sanggup memasukkan diri baginda ke dalam tempat yang gelap (penjara) untuk mendapatkan cinta Allah.

Kalau kita lihat pengaduan baginda, kita boleh lihat yang kalimah yang digunakan adalah مِمّا يَدعونَني yang bermaksud ‘mereka’ yang berkehendak (bukan wanita itu seorang sahaja). Namun bukankah isteri al-Aziz itu sahaja yang pujuk baginda? Memang sekarang doa baginda terhadap mereka kerana sekarang mereka beramai-ramai memujuk baginda untuk mengikut kata wanita itu. Atau, setelah mereka semua telah melihat Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ secara berdepan, mereka pun sudah teringin kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga. Mereka pun sudah buat rancangan berbagai-bagai untuk mendampingi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Bukankah Al-Aziz pun sudah berkata tentang rancangan para wanita di zamannya itu di dalam ayat 28,

إِنَّهُ ۥ مِن ڪَيدِكُنَّ‌ۖ إِنَّ كَيدَكُنَّ عَظِيمٌ
“Sesungguhnya (kejadian) itu adalah di antara tipu daya kalian, sesungguhnya tipu daya kalian adalah besar”

Waktu itu terus Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berdoa kepada Allah ‎ﷻ. Baginda tidak cakap ‘tentang’ Allah ‎ﷻ, tetapi bercakap ‘dengan’ Allah ‎ﷻ. Ada kemungkinan  yang baginda berdoa itu di hadapan wanita-wanita itu, supaya mereka pun dengar juga keputusan baginda. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengadu kepada Allah ‎ﷻ yang baginda lebih rela duduk dalam penjara daripada kalah dengan ugutan wanita itu.

Pengajaran bagi kita adalah dalam memilih mana yang lebih baik bagi agama kita. Sebagai contoh, kita ada pilihan rumah besar atau rumah kecil. Rumah besar itu di pekan, dekat dengan segala keperluan dan dekat dengan tempat hiburan; sedangkan rumah yang kecil itu jauh dari bandar tetapi dekat dengan masjid; sekarang mana satu pilihan kita? Adakah rumah besar atau rumah kecil? Ini saya serahkan anda untuk membuat pilihan.

Sebenarnya tidak ada masalah pun untuk masuk penjara bagi orang mukmin. Kerana dunia ini sendiri adalah ‘penjara’ bagi kita. Telah disebut hadith tentang hal ini,

حَدَّثَنَا قُتَيْبَةُ بْنُ سَعِيدٍ حَدَّثَنَا عَبْدُ الْعَزِيزِ يَعْنِي الدَّرَاوَرْدِيَّ عَنْ الْعَلَاءِ عَنْ أَبِيهِ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الدُّنْيَا سِجْنُ الْمُؤْمِنِ وَجَنَّةُ الْكَافِرِ
Telah menceritakan kepada kami Qutaibah bin Sa’id telah menceritakan kepada kami Abdul Aziz Ad-Darawardi daripada Al Ala` daripada ayahnya daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: “Dunia ini adalah penjara orang mukmin dan syurga orang kafir.”

(Sahih Muslim No. 5256)

Syarah hadith: Bagi seorang mukmin, kehidupan di dunia ini penuh dengan batasan dan ujian. Seorang mukmin tidak boleh melakukan apa sahaja yang disukainya, kerana dia terikat dengan syariat Allah. Dia tidak boleh menikmati perkara-perkara yang haram seperti arak, zina, atau riba. Ini menjadikan dunia seolah-olah penjara yang membatasi nafsu dan keinginannya. Seorang mukmin yang bertaqwa akan sentiasa berasa tidak selesa dengan kejahatan dan fitnah di dunia. Dia akan sentiasa menantikan kebebasan yang hakiki, iaitu nikmat syurga di akhirat kelak. Walaupun dia berasa gembira di dunia, kegembiraan itu tidak dapat dibandingkan dengan kegembiraan yang dijanjikan oleh Allah ‎ﷻ. Jadi kalau hendak menjaga agama itu kena masuk penjara, maka ke penjaralah kita.

Maka pengajaran bagi kita, kadangkala untuk kita menegakkan kebenaran atau menjaga agama kita, kita akan disusahkan di dunia. Para ulama’ dulu pun ada yang dipenjarakan kerana tidak bersetuju dengan pemimpin yang memaksa mereka ikut cakap mereka. Akan tetapi mereka lebih suka dimasukkan ke dalam penjara dan hilang kebebasan mereka dan mungkin disakiti ketika di dalam penjara itu, berbanding mereka menukar pendirian mereka.

Maka kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini sangatlah banyak pengajarannya dan kita belum sampai separuh pun lagi kisah baginda ini. Namun berapa ramaikah orang kita tahukah kisah dan pengajaran ini? Kalau ditanya tentang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, tentu yang mereka cakap hanyalah: ‘Nabi Yusuf hensem kacak!’ Itu sahaja mereka tahu. Ini seperti kita sampaikan sebuah kisah kejayaan seseorang kerana dia baik, belajar rajin-rajin dan mula berniaga kecil-kecilan. Dia jatuh sekejap tetapi kerana dia sabar, dia berjaya melepasi kesusahan dia dan akhirnya berjaya. Habis kita cerita, orang yang kita ceritakan itu tanya: ‘Dia gemuk ke dia kurus, ustaz?’ Adakah patut soalan itu yang ditanya?

 

وَإِلّا تَصرِف عَنّي كَيدَهُنَّ أَصبُ إِلَيهِنَّ

Dan jika tidak Engkau hindarkan daripadaku tipu daya mereka, tentu aku akan cenderung untuk (memenuhi keinginan mereka) 

Baginda terus mengadu: Seandainya Allah ‎ﷻ tidak bantu untuk menghilangkan rancangan mereka, baginda akan أَصبُ (cenderung) kepada kehendak wanita-wanita itu. Ia daripada kata dasar ص ب و yang bermaksud cenderung, mendambakan, merindui, mempunyai kecenderungan seperti kanak-kanak, sabiyyan – budak lelaki/lelaki/lelaki, kanak-kanak, budak lelaki (juga ditulis dengan ص ب ي). Oleh kerana itu kalimah أَصبُ juga digunakan untuk menyebut sifat kebudakan – ini kerana kalau budak-budak, mereka akan buat sesuatu tanpa berfikir panjang. Kalau mahukan sesuatu seperti permainan, cakap macam mana pun, mereka mahu juga kerana mereka budak dan hanya tahu ikut kehendak nafsu mereka sahaja.

Di sini baginda mengaku terus terang dengan Allah ‎ﷻ bahawa keamanan kesuciannya tidaklah terjamin kalau baginda tidak dipisahkan oleh Allah ‎ﷻ daripada mereka. Kerana baginda masih muda dan takut boleh rebah dengan pujukan mereka. Jadi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berlindung daripada menjadi begitu dan baginda mengaku yang Allah ‎ﷻ sahaja yang dapat menjaga hatinya dan menyelamatkannya. Begitulah juga dengan kita, kadang-kadang kita hendak lawan nafsu, tetapi takut akan kalah juga kerana kita tidak kuat melawan kehendak nafsu kita. Mintalah tolong kepada Allah ‎ﷻ kerana Allah ‎ﷻ yang jaga hati-hati kita.

Di dalam dunia ini, ada 3 perkara yang hendak menjerumuskan kita ke lembah kehinaan:

1. Nafsu
2. Syaitan yang sentiasa hendak menyesatkan kita
3. Ajakan luaran seperti manusia, suasana atau masyarakat yang hendak menarik kita.

Perhatikan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang kita tahu baginda amat hendak menjaga maruah dan agamanya. Akan tetapi 3 perkara itu tetap juga hendak menarik baginda dan baginda akui perkara itu. Apa yang baginda boleh lakukan adalah berpegang teguh tetapi baginda tahu yang baginda juga memerlukan bantuan daripada Allah ‎ﷻ. Tidaklah baginda berlagak dengan kekuatan dirinya. Baginda sedar yang baginda adalah manusia. Maka kalau seorang Nabi pun begitu, apatah lagi kita? Maka hendaklah kita berharap kepada pertolongan dan perlindungan dengan Allah ‎ﷻ.

 

وَأَكُن مِّنَ ٱلجَـٰهِلِينَ

dan tentulah aku termasuk orang-orang yang bodoh”.

Baginda mengaku yang kalau baginda mengikut saranan wanita-wanita itu, tentu baginda menjadi orang yang jahil. Kenapa pula jahil ada dalam perkara ini? Oleh itu kita kena faham maksud jahil itu sendiri. Ia mempunyai beberapa maksud.

1. Ia lawan kepada hilm (الحِلْم) iaitu akhlak (sifat) yang sangat terpuji seperti kesabaran, kelembutan, atau kebijaksanaan dalam mengendalikan diri. Mereka akan memikirkan kesan daripada satu-satu tindakan. Orang yang jahil tidak ada sifat-sifat ini, buat ikut suka sahaja.

2. Ia lawan kepada aqal. Akal manusia digunakan untuk berfikir dan orang yang jahil tidak fikir pun apabila buat sesuatu.

3. Aqil juga bermaksud ‘mengikat’ di dalam bahasa Arab seperti tali yang mengikat unta. Jadi kalimah aqal digunakan apabila seseorang menggunakan akalnya untuk ikat dan kawal emosi dan nafsunya. Jadi kalimah ‘jahil’ adalah seseorang yang tidak dapat mengawal emosi dan ikut kehendak hati sahaja (dan tidak mengikut akal). Maka di sini juga mengajar kita yang kalau kita ikut hawa nafsu, maka kita adalah orang yang bodoh. Kerana itulah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berdoa di dalam Baqarah:67

وَإِذ قالَ موسىٰ لِقَومِهِ إِنَّ اللَّهَ يَأمُرُكُم أَن تَذبَحوا بَقَرَةً ۖ قالوا أَتَتَّخِذُنا هُزُوًا ۖ قالَ أَعوذُ بِاللَّهِ أَن أَكونَ مِنَ الجٰهِلينَ
Dan (ingatlah), ketika Nabi Musa berkata kepada kaumnya: “Sesungguhnya Allah menyuruh kamu menyembelih seekor lembu betina”. Mereka berkata: “Adakah engkau hendak menjadikan kami ini permainan?” Nabi Musa menjawab: “Aku berlindung kepada Allah daripada menjadi salah seorang daripada golongan yang jahil (yang melakukan sesuatu yang tidak patut)”.

Apabila Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menyampaikan arahan Allah ‎ﷻ untuk menyembelih lembu dan mereka berikan alasan kurang ajar, baginda sudah terasa yang baginda akan hilang kawalan emosi sampai boleh memarahi mereka. Maka cepat-cepat baginda berdoa kepada Allah ‎ﷻ supaya baginda tidak jadi begitu kerana orang yang ikut emosi adalah orang yang jahil.

Maka begitulah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memohon perlindungan daripada Allah ‎ﷻ supaya baginda diselamatkan. Perhatikan baginda minta perlindungan sebelum ia terjadi lagi, bukannya setelah terjadi. Jadi kita jangan sampai terhantuk baru minta pertolongan Allah ﷻ kerana telah terlambat.

 

Kuiz Surah Yusuf Ayat 32-33

Jawab setiap soalan dalam 2-3 ayat ringkas.

  1. Apakah maksud isteri Al-Aziz apabila dia berkata, “Itulah dia orang yang kamu cela aku kerana (tertarik) kepadanya”?
  2. Bagaimanakah penolakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ terhadap godaan isteri Al-Aziz digambarkan dalam ayat 32, dan apakah maknanya?
  3. Apakah dua ancaman utama yang dilontarkan oleh isteri Al-Aziz kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ jika baginda tidak menurut kehendaknya?
  4. Mengapakah penekanan pada kalimah لَيُسجَنَنَّ (pasti dipenjarakan) lebih tinggi berbanding وَلَيَكُونًا (dan dia akan menjadi) dalam ayat 32?
  5. Apakah yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lakukan sebaik sahaja mendengar ancaman isteri Al-Aziz, dan mengapa tindakan ini penting untuk dicontohi?
  6. Terangkan mengapa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berkata “penjara lebih aku sukai” daripada berbuat dosa, dan kaitkan dengan konsep cinta yang terpuji.
  7. Mengapakah majoriti ulama menolak riwayat yang menyatakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tersalah dalam doanya kerana tidak meminta afiyah?
  8. Apakah maksud Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menggunakan kalimah أَصبُ إِلَيهِنَّ (cenderung kepada mereka) dalam doanya, dan apakah pengajaran daripadanya?
  9. Dalam konteks ayat ini, apakah maksud “jahil” (ٱلجَـٰهِلِينَ) yang disebutkan oleh Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ?
  10. Bagaimanakah hadith “Dunia ini adalah penjara orang mukmin dan syurga orang kafir” relevan dengan pilihan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk dipenjarakan?

Glosari Istilah Penting

  • Isteri Al-Aziz: Wanita yang menggoda Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan mengancam untuk memenjarakannya. Gelar suaminya, ‘Al-Aziz’, menandakan kedudukannya yang tinggi di Mesir.
  • ٱلجَـٰهِلِينَ (Al-Jāhilīn): Kalimah Arab yang bermaksud “orang-orang yang bodoh”. Dalam konteks ini, ia merujuk kepada mereka yang mengikut emosi dan hawa nafsu tanpa menggunakan akal atau sifat hilm.
  • Afiyah: Istilah Arab yang bermaksud perlindungan, keselamatan, atau kesejahteraan daripada mara bahaya.
  • Tark al-awla: Konsep dalam fiqh Islam yang bermaksud “meninggalkan pilihan yang lebih utama” atau “mengambil yang kurang baik untuk menghindari yang lebih buruk”.
  • Hilm (الحِلْم): Akhlak terpuji yang merangkumi kesabaran, kelembutan, dan kebijaksanaan dalam mengendalikan diri. Lawannya adalah “jahil”.
  • Lam al-Qasam (لام القسم): Huruf penekanan dalam bahasa Arab yang berfungsi seperti sumpah atau ikrar, menunjukkan kepastian.
  • Nun at-Taukid ats-Tsaqilah (نون التوكيد الثقيلة): Nun bertasydid (ganda) yang merupakan salah satu bentuk penekanan yang kuat dalam bahasa Arab.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 11 September 2025

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)

Tafsir Surah Yusuf Ayat 30 – 31 (Ramai wanita kagum)

PARA WANITA DAN KEKACAKAN NABI YUSUF عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ

Yusuf Ayat 30: Ini keadaan yang ke 6. Sebelum ini Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diuji dengan seorang wanita sahaja, tetapi kali ini diuji dengan ramai wanita pula. Akhirnya ini menyebabkan baginda akan dipenjarakan.

وَقَالَ نِسوَةٌ فِى ٱلمَدِينَةِ ٱمرَأَتُ ٱلعَزِيزِ تُرٰوِدُ فَتَٮٰهَا عَن نَّفسِهِۦ‌ۖ قَد شَغَفَهَا حُبًّا‌ۖ إِنَّا لَنَرَٮٰهَا فِى ضَلَـٰلٍ مُّبِينٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And women in the city said, “The wife of al-‘Azeez is seeking to seduce her slave boy; he has impassioned her with love. Indeed, we see her [to be] in clear error.”

(MALAY)

Dan wanita-wanita di kota berkata: “Isteri Al Aziz menggoda bujangnya untuk menundukkan dirinya (kepadanya), sesungguhnya cintanya kepada bujangnya itu adalah sangat mendalam. Sesungguhnya kami memandangnya dalam ketidakwarasan yang nyata”.

 

وَقَالَ نِسوَةٌ فِى ٱلمَدِينَةِ

Dan wanita-wanita di kota berkata:

Sekarang wanita-wanita di Mesir itu sedang bergossip dan membawang sesama mereka. Kalimah نِسوَةٌ daripada katadasar ن س و yang daripadanya juga menjadi kalimah نساء (perempuan). Namun kalimah نِسوَةٌ ini lain daripada نساء. Walaupun keduanya merujuk kepada perempuan yang ramai tetapi نِسوَةٌ digunakan satu kumpulan wanita yang mempunyai niat yang sama – mereka itu adalah isteri-isteri ahli politik yang lain yang mungkin macam ada persatuan mereka sendiri. Kumpulan elitlah kiranya. Ada yang mengatakan mereka berlima semuanya. Sedangkan kalau نساء ia merujuk kepada wanita secara umum. Biasalah apabila ada kumpulan elit, mereka ini ada agenda mereka tersendiri, yang isteri kepada menteri rendah, terbayang-bayanglah bilalah lagi suami mereka akan naik menjadi menteri kanan pula. Mereka memandang dengan jaki isteri menteri-menteri kanan dan mereka sama-sama hendak menjatuhkan wanita itu kerana wanita itu sedang berada di atas.

Mereka ini wanita, jadi kenapa digunakan kalimah قالَ untuk lelaki pula? Ini kerana dari segi nahu, نِسوَةٌ adalah jamak taksir aql, jadi ia boleh menjadi bentuk lelaki dan kerana itulah guna قالَ dan bukan قالت. Kalau digunakan قالت senang faham akan tetapi apabila digunakan kalimah قالَ sebegini, maka kenalah diberikan sedikit penjelasan .

Dari segi balaghah – digunakan kalimah قالَ yang selalunya digunakan untuk lelaki kerana mereka tidak bertindak seperti puan waktu itu, sebaliknya berperangai seperti lelaki. Kita ingatkan wanita ini lemah lembut sahaja, tetapi ganas juga rupanya apabila bersama dengan kumpulan mereka. Jadi ini adalah kisah wanita elit di Mesir, agaknya tidak banyak bezanya dengan wanita elit di negara kita atau di negara-negara lain.

Satu lagi penjelasan, apabila digunakan kalimah قالَ, ia hendak memberi isyarat bukan para wanita itu sahaja yang berkata-kata, akan tetapi termasuk juga ramai orang termasuk juga lelaki. Kerana pembantu rumah bukannya semua perempuan, bukan? Ada sahaja yang lelaki. Akan tetapi penekanan diberikan kepada kumpulan wanita elit نِسوَةٌ itu kerana mereka yang menjadi subjek kisah ini. Penekanan lagi apabila disebut نِسوَةٌ فِى ٱلمَدِينَةِ iaitu merujuk kepada wanita elit yang hidup mereka di bandar.

Di dalam ayat sebelum ini telah disebut Menteri kanan mengarahkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ supaya melupakan perkara yang terjadi itu. Jangan disebut-sebut lagi. Kalau Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun disuruh begitu, maka tentu orang lain juga termasuk para hamba dan pengasuh. Akan tetapi mulut tempayan boleh ditutup, mulut manusia tidak boleh. Maka tentulah ada yang bercakap-cakap dari mulut ke mulut walaupun Whatsapp belum ada lagi. Maka sampailah ke telinga isteri-isteri menteri-menteri yang lain. Begitulah sudah menjadi viral dalam kalangan mereka dan bila mereka bertemu, tentulah perkara itu diperbincangkan. Tidak mustahil juga isteri Al-Aziz itu sendiri yang bocorkan, iaitu dia sendiri yang bercerita kepada kawan-kawannya.

 

ٱمرَأَتُ ٱلعَزِيزِ تُرٰوِدُ فَتَٮٰهَا عَن نَّفسِهِۦ‌

“Isteri Al Aziz menggoda hambanya yang muda untuk menundukkan dirinya (kepadanya), 

Apabila mereka dengar kisah ini, mereka mengutuk dia kerana boleh jatuh cinta dengan kuli pula. Perhatikan kalimah yang digunakan di sini adalah dalam bentuk fi’il mudhariتُرٰوِدُ sedangkan di dalam ayat 23 sebelum ini di dalam bentuk madhi iaitu رٰوَدَت. Ia memberi isyarat yang mungkin perkara itu sedang berlaku. Jadi walaupun telah ditangkap basah, ia masih tetap berlaku lagi agaknya.

Kalimah yang digunakan adalah فتى yang merujuk kepada hamba yang muda, bukan budak kecil. Kerana kalau budak, ia dipanggil ghulam غلام. Maknanya ia memberi isyarat yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah seorang pemuda yang gagah ganteng lagi. Apabila digunakan kalimah فتى yang bermaksud muda, mereka membuat perbandingan dengan isteri Al-Aziz itu yang sudah tua! Wanita tua yang sukakan lelaki muda sampai sekarang menjadi bahan ejekan dalam kalangan manusia. Jadi mereka teringin juga hendak lihat bagaimanalah rupanya Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu sampaikan boleh seorang wanita bangsawan jatuh cinta kepadanya. Mungkin mereka sudah dengar tentang ketampanan dan akhlak Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tetapi mendengar cerita tidaklah sama dengan melihat dengan mata kepala sendiri.

Keadaan ini bahaya kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana bukan seorang sahaja yang perlu dihadapinya tetapi ramai wanita lagi. Dalam ayat ini disebut yang mereka mengutuk isteri menteri itu, tetapi mereka membuat celaan itu supaya mereka pun boleh lihat juga siapakah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu. Mereka sengaja mengutuk itu adalah rancangan mereka untuk melihat Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sahaja.

Perhatikan di sini adalah kali pertama suami dan tuan yang telah membeli Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ disebut dengan pangkatnya ٱلعَزِيزِ. Nanti apabila Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga telah dilantik menjadi menteri, baginda juga menggunakan gelaran ini di dalam ayat 78. Digunakan gelaran ٱلعَزِيزِ bagi suami wanita itu kerana kedudukannya yang tinggi, yang boleh berbuat apa sahaja di negara itu. ٱلعَزِيزِ juga adalah salah satu nama Allah yang bermaksud Dia maha berkuasa dan boleh buat apa sahaja tanpa boleh ditolak oleh mana-mana makhluk. Al-Aziz yang kita sedang bincangkan ini tentunya seorang yang sangat berkuasa dan kita telah katakan dia orang No 2 di dalam negeri Mesir ketika itu. Sekiranya dia mengeluarkan arahan, tidak ada yang boleh membantahnya kecuali raja sahaja. Jadi ada persamaan yang kita gunakan untuk lebih memahami pangkat lelaki ini. Akan tetapi istilah ٱلعَزِيزِ ini juga digunakan oleh kumpulan wanita itu sebagai cercian juga. Lihatlah kedudukannya begitu punya hebat, namun kalah dengan isteri sendiri. Dia gagal untuk mengawal isterinya sendiri.

Jadi نِسوَةٌ فِى ٱلمَدِينَةِ adalah isteri kepada para pembesar juga tetapi tidaklah sampai ke pangkat ٱلعَزِيزِ itu. Mereka nampak sekarang ada peluang untuk menjatuhkan ٱلعَزِيزِ itu dengan isterinya sekali. Biasalah kadangkala para pemimpin dijatuhkan dengan skandal yang kadang-kadang melibatkan pasangan mereka. Kerana itu kita biasa dengar berita tentang projek kerajaan yang diberikan bukan kepada pemimpin itu sendiri tetapi kepada pasangan mereka (isteri atau suami). Jadi apabila digunakan kalimat ٱمرَأَتُ ٱلعَزِيزِ, sebenarnya bukan seorang sahaja yang dikutuk tetapi kedua-duanya sekali kerana skandal isteri atau suami juga akan terpalit kepada pasangannya juga.

 

قَد شَغَفَهَا حُبًّا‌

sesungguhnya cintanya kepadanya itu adalah sangat mendalam. 

Kalimah شَغَفَ digunakan untuk mengatakan cinta yang teramat. Ia daripada kata dasar ش غ ف yang bermaksud kesan secara mendalam; kesan sampai ke dalam jantung; inspirasi (dengan cinta yang ganas), cinta yang ghairah. Jadi شَغَفَ adalah jenis cinta yang memberi kesan mendalam terhadap hati (“love so much that it hurts”). Ada yang mengatakan ia adalah selaput yang meliputi hati. Jadi perasaan hendakkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu telah meliputi hati wanita itu. Mereka kata wanita itu cinta sampai sudah menjadi gila sampai angau. Mereka kata isteri Al-Aziz itu angau sangat sampai sanggup melakukan perkara dalam kelambu dengan kuli sendiri.

 

إِنَّا لَنَرَٮٰهَا فِى ضَلَـٰلٍ مُّبِينٍ

Sesungguhnya kami memandangnya dalam ketidakwarasan yang nyata”.

Mereka membuat keputusan yang wanita itu tidak waras fikirannya. Harf ل pada لَنَرَٮٰهَا menunjukkan penekanan (taukid). Kemudian ditambah dengan kalimah مُبِينٍ yang bermaksud jelas sangat teruk apa yang berlaku kepada wanita itu. Sampai ke tahap mabuk cinta, sampai sudah tidak boleh berfikir dengan baik, bagaikan hilang kewarasan. Pada mereka, kalau hendak berkenan dengan orang pun dan hendak buat hal, kena munasabahlah sedikit. Takkan dengan kuli pula boleh jadi hal pula. Kalau dengan orang bangsawan, masuk akallah juga. Begitulah perbincangan dan gossip sesama mereka.


 

Yusuf Ayat 31:

فَلَمَّا سَمِعَت بِمَكرِهِنَّ أَرسَلَت إِلَيهِنَّ وَأَعتَدَت لَهُنَّ مُتَّكَـًٔا وَءَاتَت كُلَّ وٰحِدَةٍ مِّنهُنَّ سِكِّينًا وَقَالَتِ ٱخرُج عَلَيهِنَّ‌ۖ فَلَمَّا رَأَينَهُ ۥۤ أَكبَرنَهُ ۥ وَقَطَّعنَ أَيدِيَهِنَّ وَقُلنَ حَـٰشَ لِلَّهِ مَا هَـٰذَا بَشَرًا إِن هَـٰذَآ إِلَّا مَلَكٌ كَرِيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So when she heard of their scheming, she sent for them and prepared for them a banquet and gave each one of them a knife and said [to Joseph], “Come out before them.” And when they saw him, they greatly admired him and cut their hands¹ and said, “Perfect is Allāh!² This is not a man; this is none but a noble angel.”

  • So distracted were they at the sight of him.
  • In His ability to create such beauty.

(MALAY)

Maka tatkala wanita itu mendengar cercaan mereka, diundangnyalah wanita-wanita itu dan disediakannya bagi mereka tempat duduk, dan diberikannya kepada masing-masing mereka sebuah pisau (untuk memotong jamuan), kemudian dia berkata (kepada Yusuf): “Keluarlah (nampakkanlah dirimu) kepada mereka”. Maka tatkala wanita-wanita itu melihatnya, mereka kagum kepada (keelokan rupa)nya, dan mereka melukai (jari) tangannya dan berkata: “Maha sempurna Allah, ini bukanlah manusia. Sesungguhnya ini tidak lain hanyalah malaikat yang mulia”.

 

فَلَمّا سَمِعَت بِمَكرِهِنَّ أَرسَلَت إِلَيهِنَّ

Maka tatkala wanita itu mendengar rancangan mereka, diundangnyalah wanita-wanita itu

Akhirnya sampai juga kata-kata wanita-wanita itu ke telinga isteri al-Aziz itu. Apabila ada huruf ب pada kalimat سَمِعَت بِمَكرِهِنَّ, ia bermakna wanita itu tidaklah mendengar terus ejekan kawan-kawannya itu terhadap dirinya akan tetapi ia telah disampaikan kepadanya. Huruf ب memberi maksud yang tersirat kalau kita tahu. Ia adalah jenis Ba’ Al-Ilsāq (باء الإلصاق). Secara ringkas, Bā’ Al-Ilsāq bermaksud “Ba’ yang menunjukkan perlekatan atau persambungan.” Ilsāq (الإلصاق) secara bahasa bermaksud melekat, melekatkan, menyambungkan, atau menyentuh. Ia menunjukkan yang isteri Al-Aziz itu benar-benar mencurahkan perhatian terhadap apa yang disampaikan oleh mata-mata yang telah menyampaikan maklumat itu kepadanya. Macam melekat sahaja telinganya. Kerana itu kalimah yang digunakan di sini adalah سَمِعَت dan أخبرت kerana seolah-olah dia dengar sendiri kata-kata para wanita itu.

Akhirnya dari mulut ke mulut, dia dapat tahulah yang mereka mencerca tindakannya dan merancang untuk menjatuhkannya. Tentulah dia tidak suka mendengar kata-kata itu dan menyinga agaknya. Maka dia membuat sebuah perancangan yang lain dan kita pun sudah boleh agak yang dia adalah wanita yang cerdik, cerdik ke arah kejahatan. Bak kata pepatah Melayu: “Cerdik tidak dapat dipakai, gila tidak dapat dibuang.” Kalau dalam Pepatah Arab, الذَّكَاءُ يُضِلُّ صَاحِبَهُ إِذَا لَمْ يُرْشَدْ بِالْإِيمَانِ “Kecerdikan akan menyesatkan pemiliknya jika tidak dibimbing oleh keimanan.”

Kenapa pula digunakan بِمَكرِهِنَّ di sini? Kalimah مكر adalah sesuatu rancangan yang dilakukan secara senyap. Kalimah yang digunakan bukan كيد. Ini adalah kerana kalau كيد yang digunakan, tidak ada elemen rahsia di dalamnya dan tidak semestinya untuk rancangan menjatuhkan seseorang. Jadi kalimah مكر yang digunakan dalam ayat ini mengandungi makna tertentu. Allah ‎ﷻ hendak memberitahu yang niat wanita-wanita itu adalah untuk menjatuhkan wanita itu. Isteri Al-Aziz pun boleh menduga itu adalah rancangan mereka. Dia tahu yang mereka itu semua membuat perancangan untuk menjatuhkan dia dengan memburukkannya. Dia tahu mereka sengaja cakap-cakap supaya berita itu sampai kepadanya. Atau ia bermaksud rancangan para wanita itu yang sengaja cakap dengan kuat supaya isteri Al-Aziz dengar perbualan mereka supaya nanti isteri Al-Aziz ajak mereka datang kerana mereka pun teringin hendak lihat Nabi Yusuf juga!

Ini kerana dalam masa yang sama, golongan wanita elit yang lain itu hairan juga kerana isteri al-Aziz itu boleh sanggup jatuh hati kepada kulinya sendiri. Pada mereka agaknya, kalau hendak ada skandal pun, janganlah dengan hambasahaya sendiri, low class! Jadi celaan mereka itu untuk mengambil kesempatan untuk melihat sendiri rupa paras Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu. Mereka ingin lihat apa sangatlah Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu sampai boleh seorang perempuan jatuh hati kepadanya. Ini kerana mereka juga tentu telah mendengar desas desus tentang ketampanan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu. Rancangan wanita-wanita itu berjaya kerana isteri al-Aziz itu menghantar utusan untuk menjemput mereka datang ke jamuan di rumahnya.

Akan tetapi punyalah licik rancangan isteri Al-Aziz ini, dia tidak marah mereka, tidak buat kecoh-kecoh, sebaliknya dia jemput mereka beramai-ramai datang ke rumahnya untuk jamuan makan. Kalimah yang digunakan adalah أَرسَلَت iaitu dia menghantar utusan ke rumah mereka. Ini kerana zaman itu bukan ada pejabat pos dan tidak ada whatsapp jadi dia memang suruh hambanya pergi ke rumah-rumah mereka dan jemput datang. Makan-makan sebegini biasa dilakukan oleh mereka kerana begitulah aktiviti orang kaya, bukan ada kerja jadi banyak berhibur sahaja. Jadi mereka pun tidaklah berasa pelik dengan jemputan itu.

 

وَأَعتَدَت لَهُنَّ مُتَّكَأً

dan disediakannya bagi mereka tempat duduk bersandar,

Wanita itu sediakan tempat yang sesuai supaya mereka boleh nampak dengan jelas apa yang dia hendak lakukan. Dia sediakan مُتَّكَأً iaitu tempat duduk yang selesa dan mewah. Ini seperti yang digunakan oleh ahli syurga seperti yang disebut di dalam Kahf:31

وَيَلبَسونَ ثِيابًا خُضرًا مِّن سُندُسٍ وَإِستَبرَقٍ مُّتَّكِئينَ فيها عَلَى الأَرائِكِ
dan mereka memakai pakaian hijau daripada sutera yang nipis dan sutera tebal yang bersulam; mereka berehat di dalamnya dengan berbaring di atas pelamin-pelamin (yang berhias)

Kalau kita lihat lukisan lama Mesir pun ada dilukis kerusi-kerusi mewah. Sambil dilayan oleh dayang-dayang istana sambil bersandar. Ia adalah tempat duduk yang selesa yang berbantal untuk rehatkan tangan, belakang dan kaki. Mungkin tempat yang tinggi seperti pentas, supaya wanita-wanita yang duduk di bahagian bawah dapat lihat Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berlalu dengan jelas. Dia sengaja hendak menayangkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kepada mereka.

Maka ayat ini menggambarkan kekayaan dan kedudukan golongan elit ketika itu. Bukan sahaja mereka ada pembantu-pembantu yang melayani tetamu, cara makan dan tempat makan pun sudah hebat.

Ada bacaan (qira’at) lain iaitu مُتْكاً (mutkan). Kalau مُتْكاً ia merujuk kepada hidangan buah-buahan seperti limau atau buah sitrus yang perlu dikupas atau dipotong dengan pisau. Situasi ini logik dan munasabah. Apabila mereka disajikan hidangan buah yang perlu dipotong dan pada masa yang sama melihat Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang sangat tampan, mereka menjadi lalai dan secara tidak sengaja memotong tangan sendiri.

 

وَءَاتَت كُلَّ وٰحِدَةٍ مِّنهُنَّ سِكِّينًا

dan diberikannya kepada masing-masing mereka sebilah pisau

Dia pastikan setiap seorang daripada mereka ada pisau yang tajam. Pisau itu untuk memotong makanan dan buah-buahan. Hebat rancangan dia. Begitulah hebat Mesir pada waktu itu, makan pun menggunakan pisau. Kalau orang kampung kita sekarang, makan menggunakan pisau pun tidak pandai, sedangkan di Mesir dulu sudah makan seperti orang Barat sekarang.

 

وَقَالَتِ ٱخرُج عَلَيهِنَّ‌

kemudian dia berkata (kepada Yusuf): “Keluarlah ke hadapan mereka”.

Kemudian dia memanggil Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ keluar. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun keluar kerana berkemungkinan baginda tidak tahu pun apa yang berlaku dan rancangan puannya itu. Tidak pasti bagaimana keadaan itu tetapi cara yang dibuat adalah supaya mereka nampak Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lalu di hadapan mereka dengan jelas. Memang isteri Al-Aziz hendak tayang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kepada mereka.

 

فَلَمَّا رَأَينَهُ ۥۤ أَكبَرنَهُ ۥ

Maka tatkala wanita-wanita itu melihatnya, mereka membesarkannya,

Apabila mereka nampak sahaja Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, mereka أَكبَرنَهُ (menyatakan kehebatan Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ). Asal erti أَكبَرنَهُ ialah mereka memandangnya besar, atau memandangnya hebat sekali, lebih tinggi dan lebih besar daripada yang mereka kira-kira sebelum itu. Sebab itu kita ertikan kalimah أَكبَر di sini sebagai kagum. Kerana kekaguman timbul ialah apabila seseorang memandang sesuatu pemandangan alam yang amat indah, sambil merasa bahawa diri sendiri tidak dapat mengatasinya, kerana lebih besar daripada dirinya.

Mereka nyatakan dengan perkataan atau perbuatan mereka. Mereka amat terpesona melihat ketampanan Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan kerana akhlak baginda yang baik yang amat memikat hati. Maknanya, bukan setakat tampan sahaja kerana kadang-kadang kalau tampan pun, tetapi perangai tidak semestinya baik malah menjelekkan. Maka kita tahulah perawakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ secara keseluruhannya amat memikat hati mereka sampaikan mereka terpesona sungguh.

 

وَقَطَّعنَ أَيدِيَهُنَّ

dan mereka melukai (jari) tangan mereka

Mereka terpegun, mata tidak berkelip dan mereka leka melihat baginda sampai mereka tidak sedar mereka terpotong tangan mereka sendiri. Di sini baru kita tahu kenapa isteri Al-Aziz siap-siap berikan mereka dengan pisau setiap seorang; inilah reaksi yang dia mahukan. Waktu itu tangan mereka sedang memotong makanan, dan bila melihat Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lalu, mereka terpegun dan ternganga sampai terus juga potong makanan supaya tidak nampak terpegun sangat. Namun mereka tidak tumpukan perhatian semasa memotong, jadi sampai mereka terluka tangan/jari mereka sendiri. Kalimah قَطَّعنَ bermaksud mereka memotong bukan sekali tetapi berkali-kali kerana tidak perasan sakit terpotong jari mereka.

Apabila seorang terluka tangannya, isteri al-Aziz suruh Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang membalut dan yang lain pun hendak juga dibalut oleh Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, maka mereka yang tidak luka tangan pun telah melukakan tangan mereka supaya Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun membalut tangan mereka juga. Sebab itu digunakan kalimah وَقَطَّعنَ, yang bermaksud ‘terus memotong’. Maknanya ada yang sengaja memotong jari mereka sendiri kerana hendak mendapatkan perhatian daripada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Rancangan isteri Al-Aziz telah berjaya. Sekarang golongan wanita elit itu pun ada kisah buruk tentang mereka. Mereka sebelum ini ada sesuatu yang mereka hebohkan tentang isteri Al-Aziz itu dan sekarang dia pun sudah ada kisah tentang mereka. Dia boleh cerita balik bagi viral bagaimana golongan wanita itu bila nampak Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sampai terpotong jari mereka!

 

وَقُلنَ حَـٰشَ لِلَّهِ

dan mereka berkata: “Maha suci Allah,

Kalimah حاشَ ِللهِ digunakan untuk menunjukkan ketakjuban mereka. Kata “حَاشَ” (hāsha) dalam bahasa Arab memiliki makna dasar “jauh” atau “terhindar”. Ketika kata ini digabungkan dengan “لِلَّهِ” (lillāh), yang bererti “milik Allah” atau “demi Allah”, maka frasa “حَاشَ لِلَّهِ” (hāsha lillāh) menjadi ungkapan yang sangat kuat. Ertinya: “Jauh dari itu, demi Allah” atau “Maha suci Allah”. Ini bermakna mereka membesarkan Allah ‎ﷻ juga dalam masa yang sama. Mereka memuji ciptaan Allah ‎ﷻlah kiranya. Atau, mereka mengejek Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana takut sangat kepada Allah ﷻ sampaikan tidak melayan kehendak mereka. Mereka mungkin sudah mengusik-ngusik baginda dan hendak pegang-pegang, akan tetapi baginda tidak melayan mereka dan menghalang mereka. Maka mereka kata seperti: ‘Amboi, takut sangat kat Allah dia ni!’

Walaupun begitu bukanlah ini bermakna mereka ini beriman kerana mereka ini kafir. Namun mereka kenal juga Allah ﷻ dan ini tidak pelik. Musyrikin Mekah pun kenal juga Allah ﷻ tetapi mereka tetap melakukan kesyirikan.

 

ما هٰذا بَشَرًا إِن هٰذا إِلّا مَلَكٌ كَريمٌ

tidaklah orang ini macam manusia. Sesungguhnya ini tidak lain adalah malaikat yang mulia”.

Mereka kata hebat sangat Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sampaikan bukan tahap manusia lagi, malah sudah mencapai tahap malaikat. Malak digambarkan sebagai makhluk yang indah, gagah tidak ternoda oleh dosa dan keburukan. Mereka kata, ini bukan manusia kerana tampan dan akhlak yang amat baik. Juga mereka tahu yang baginda bersifat mulia kerana tidak  melakukan dosa dengan isteri al-Aziz, sedangkan jika baginda inginkan sesiapa sahaja, tentu senang sahaja baginda boleh dapat. Malah apabila mereka mengusik baginda, baginda tidak hirau sahaja dan tidak langsung melayan mereka.

Jadi hebat sangat baginda itu pada mata mereka. Kalau hendak dikatakan baginda manusia, mana cacatnya sebagai manusia? Kelengkapan diri dan tubuhnya benar-benar membuat semua yang melihatnya kagum, kerana ideal sekali. Pada mereka hanya malaikatlah agaknya yang tiada cacatnya, macam Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini. Ayat ini mengajar kita yang masyarakat Mesir ketika itu ada pengertian tentang malaikat. Sebagaimana mereka tahu juga tentang Allah ﷻ, mereka juga tahu tentang malaikat nampaknya.

Sesetengah ulama’ seperti Fakhrruddin ar-Razi berpendapat bahawa para undangan itu terpesona dengan pancaran cahaya kenabian Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang menghiasi peribadi baginda. Mereka melihat pada diri baginda itu ada sifat-sifat malaikat yang tidak memerlukan seks dan malah tidak menyapa pun mereka, buat tidak tahu sahaja.

Soalan Kuiz (10 Soalan Pendek)

Sila jawab soalan-soalan berikut dalam 2-3 ayat.

  1. Apakah perbezaan makna antara kalimah “نِسوَةٌ” dan “نساء” menurut konteks ayat 30?
  2. Mengapakah kalimah قالَ (kata kerja untuk lelaki) digunakan untuk merujuk kepada perbuatan berkata-kata oleh sekumpulan wanita (نِسوَةٌ) dalam Ayat 30?
  3. Apakah maksud kalimah “تُرٰوِدُ” (fi’il mudhari’) dalam Ayat 30 berbanding dengan “رٰوَدَت” (fi’il madhi) dalam ayat sebelumnya?
  4. Bagaimanakah kumpulan wanita elit kota itu cuba merendahkan isteri Al-Aziz melalui perbincangan mereka?
  5. Apakah makna “قَد شَغَفَهَا حُبًّا‌” dan bagaimana ia digambarkan dalam tafsir?
  6. Bagaimana isteri Al-Aziz menggunakan “مَكرِهِنَّ” (rancangan senyap) wanita-wanita kota untuk keuntungannya sendiri?
  7. Apakah tujuan isteri Al-Aziz menyediakan “مُتَّكَأً” dan pisau kepada setiap wanita dalam jamuan itu?
  8. Mengapa wanita-wanita itu melukai tangan mereka sendiri apabila melihat Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ?
  9. Apakah maksud “حَـٰشَ لِلَّهِ” dalam konteks reaksi wanita-wanita itu?
  10. Apakah implikasi daripada pernyataan wanita-wanita itu bahawa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ “bukanlah manusia, melainkan malaikat yang mulia”?

Glosari Istilah Penting

  • نِسوَةٌ (Niswah): Kumpulan wanita elit atau bangsawan di kota yang mempunyai agenda atau niat yang sama; berbeza dengan “نساء” (nisa’) yang merujuk kepada wanita secara umum.
  • مُتَّكَـًٔا (Muttaka’an): Tempat duduk bersandar yang selesa dan mewah, sering digunakan dalam konteks ahli syurga atau golongan elit.
  • حَـٰشَ لِلَّهِ (Hāsha Lillāh): Maha suci Allah atau Jauh dari itu, demi Allah; ungkapan ketakjuban yang kuat.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 27 November 2025

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)

Al-Qur’an yang telah Didekatkan (Mohd Dzul Khairi)

Tafsir Surah Yusuf Ayat 27 – 29 (Penyekatan Maklumat)

Yusuf Ayat 27: Sambung hujah lelaki ini yang menjadi bukti jelas Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak bersalah.

وَإِن كَانَ قَمِيصُهُ ۥ قُدَّ مِن دُبُرٍ فَكَذَبَت وَهُوَ مِنَ ٱلصَّـٰدِقِينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But if his shirt is torn from the back, then she has lied, and he is of the truthful.”

(MALAY)

Dan jika bajunya koyak di belakang, maka wanita itulah yang dusta, dan Yusuf termasuk orang-orang yang benar”.

 

وَإِن كَانَ قَمِيصُهُ ۥ قُدَّ مِن دُبُرٍ فَكَذَبَت

Dan jika bajunya dikoyak di belakang, maka wanita itulah yang dusta,

Sebaliknya, jikalau baju itu koyak di bahagian belakang, maka wanita itu yang berdusta – kerana ini menunjukkan yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang lari dan wanita itu yang mengejar baginda dari arah belakang dan dialah yang menarik baju itu sampai terkoyak.

 

وَهُوَ مِنَ ٱلصَّـٰدِقِينَ

dan dia (Yusuf) termasuk orang-orang yang benar”.

Lihat semula bahagian baju yang terkoyak itu. Kalau benar koyak dari belakang, maka yang benar adalah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Kalau perasan, hujung dua ayat ini tentang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, sama ada baginda مِنَ الكٰذِبينَ atau مِنَ ٱلصَّـٰدِقِينَ. Sekiranya baju koyak di hadapan, baginda مِنَ الكٰذِبينَ; jikalau baju koyak di belakang, مِنَ ٱلصَّـٰدِقِينَ. Tidak disebut pun tentang perempuan itu menipu atau benar. Ini adalah kerana baginda yang sedang dihakimi sekarang, jadi penilaian adalah tentang baginda.

Daripada kata-kata lelaki ini, maka nampak jelaslah yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak bersalah. Begitulah cara keadilan ditegakkan dengan bukti dan pemikiran yang kritis. Maka bagi pihak berwajib seperti polis dan mahkamah, eloklah mengambil tauladan ini supaya dapat meningkatkan penyiasatan dan penghakiman. Gunakanlah apa cara sahaja untuk mencari kebenaran dalam mana-mana kes, terutama sekali sekarang sudah ada banyak kemajuan dalam ilmu sains jenayah. Jangan hanya percayakan kata-kata manusia sahaja yang dengan mudah menuduh. Tuduhan palsu dari zaman dahulu lagi sudah ada seperti yang kita sedang perhatikan daripada wanita isteri Al-Aziz ini.

Perhatikan lelaki yang menjadi saksi di dalam ayat ini memberikan bukti jenis aqli (rasional) dan pemikiran, bukan pandangan saksi. Ayat ini juga menjadi dalil bahawa qarinah (atau bukti keadaan – circumstantial evidence) boleh digunakan dalam mahkamah, termasuk di Mahkamah Syariah di Malaysia. Konsep qarinah ini diiktiraf dalam sistem perundangan Islam dan telah diterapkan dalam perundangan di Malaysia. Dalam sistem kehakiman, bukti terbahagi kepada dua jenis utama:

  1. Bukti Langsung (Syahadah atau Iqrar): Ini adalah bukti yang secara langsung menunjukkan suatu fakta, seperti pengakuan (iqrar) atau kesaksian mata (syahadah).
  2. Bukti Keadaan (Qarinah): Ini adalah bukti tidak langsung, di mana suatu fakta disimpulkan melalui keadaan sekeliling yang berkaitan. Ia adalah tanda-tanda atau petunjuk yang logik dan kuat.

Para ulama Islam sering menggunakan qarinah dalam membuat keputusan. Contohnya, hukuman rejam yang dijatuhkan ke atas wanita yang hamil tanpa suami dianggap sebagai qarinah yang kuat bahawa dia telah melakukan zina, walaupun tanpa saksi mata.

Walaupun qarinah diterima, para ulama berbeza pendapat tentang sejauh mana ia boleh digunakan, terutamanya dalam kes-kes hudud dan qisas yang melibatkan hukuman berat.

  • Perbezaan Pandangan: Ada ulama yang berpendapat qarinah tidak boleh digunakan untuk menjatuhkan hukuman hudud kerana ia memerlukan bukti yang sangat pasti (yaqin). Walau bagaimanapun, pendapat lain menyatakan bahawa jika qarinah itu sangat kuat dan meyakinkan sehingga mencapai tahap yaqin (keyakinan mutlak), ia boleh digunakan.
  • Penggunaan Dalam Kes Ta’zir: Majoriti ulama bersetuju bahawa qarinah boleh digunakan sepenuhnya dalam kes ta’zir (hukuman yang tidak ditetapkan secara spesifik oleh syarak) dan kes-kes sivil.


 

Yusuf Ayat 28:

فَلَمَّا رَءَا قَمِيصَهُ ۥ قُدَّ مِن دُبُرٍ قَالَ إِنَّهُ ۥ مِن ڪَيدِكُنَّ‌ۖ إِنَّ كَيدَكُنَّ عَظِيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So when he [i.e., her husband] saw his shirt torn from the back, he said, “Indeed, it is of your [i.e., women’s] plan. Indeed, your plan is great [i.e., vehement].

(MALAY)

Maka tatkala suami wanita itu melihat baju gamis Yusuf koyak di belakang berkatalah dia: “Sesungguhnya (kejadian) itu adalah di antara tipu daya kamu, sesungguhnya tipu daya kamu adalah besar”.

 

فَلَمَّا رَءَا قَمِيصَهُ ۥ قُدَّ مِن دُبُرٍ

Maka tatkala suami wanita itu melihat baju Yusuf koyak di belakang,

Dan memang ternyata apabila dilihat pada baju, ia koyak di bahagian belakang. Juga kalimah رَءَا boleh juga digunakan oleh pandangan hati dan akal. Ia bermaksud menteri itu akhirnya faham situasi sebenar setelah diberikan hujah oleh lelaki yang daripada keluarga isterinya itu. Maka tahulah menteri itu, siapakah yang bersalah. Akan tetapi yang menghairankan, apabila dia sudah tahu, dia tidak menghukum isterinya pula. Jadi kita cuba kupas agaknya apa yang bermain di dalam fikirannya.

 

قالَ إِنَّهُ مِن كَيدِكُنَّ

Dia berkata: “Sesungguhnya (kejadian) itu adalah di antara tipu daya kamu,

Ayat yang kita sedang bincangkan ini mungkin agak sensitif terutama sekali kepada orang perempuan. Namun begitu, kita perlu jujur dalam menyampaikan ilmu. Kalau ada perbincangan yang telah ada tentang sesuatu ayat itu relevan dengan kehendak kita untuk faham ayat-ayat Allah, maka kita kena sampaikan. Di dalam ayat ini disebut yang menteri itu cuma menegur sifat perempuan yang memang selalu buat begitu. Tiada nada ragu dan marah di dalam kata-katanya ini. Jadi mungkin dia ini jenis suami yang tidak ada rasa cemburu dengan isterinya, mungkin dia tidak kisah, tidak ada rasa sayang sangat kepada isterinya itu. Atau, mungkin juga dia adalah seorang yang sangat pemaaf, mungkin juga.

Atau, dia seorang ahli politik, lebih mementingkan pandangan orang awam terhadap dirinya. Malulah dia kalau berita itu tersebar merata. Contohnya orang boleh kritik dia: Bagaimana orang hendak percaya kalau dia menjadi Menteri Kewangan, rumah sendiri pun tidak boleh diurus? Maknanya sebagai ahli politik, dia lebih mementingkan statusnya di mata manusia berbanding kes isterinya yang suka kepada lelaki lain. Itu semua tolak tepi janji pilihanraya nanti, aku diundi lagi. Begitu bukan, ahli politik zaman sekarang pun? Mereka bukan kisah susah payah orang lain, asalkan mereka tetap terpilih lagi. Mereka tidak kisah menjatuhkan nama baik orang lain, asalkan nama mereka suci murni dan dipandang tinggi. Bermacam-macam taktik ahli politik akan buat supaya mereka dipandang orang baik, orang warak. Pernah sekali saya hendak solat Jumaat dan kebetulan ada ahli parlimen sekali di saf hadapan. Saya perhatikan dengan pelik pekerjanya yang sibuk mengambil gambar tuannya si ahli parlimen itu sedang solat Jumaat bermula dengan angkat takbir! Tentu untuk dimasukkan ke media sosial mereka. Betapa pentingnya untuk dipamerkan kepada masyarakat: Tengoklah waraknya ahli parlimen ini wahai manusia!

Maka akhirnya dia cuma kata perempuan memang selalu membuat rancangan. Akan tetapi apakah yang dimaksudkan dengan dhomir ه di dalam إِنَّهُ ini? Mungkin ia merujuk kepada rancangan wanita itu yang menggunakan drama dan tangisan untuk menyelamatkan dirinya. Dalam kes isterinya itu, walaupun telah ‘terkantoi’ di muka pintu, akan tetapi cepat sahaja dia menyalahkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, ada sahaja akalnya. Maka ini mengajar kita supaya jangan terus senang percaya kepada orang perempuan. Juga mengajar orang perempuan supaya jangan ambil kesempatan.

Namun perhatikan, dia bukan khusus bercakap tentang isterinya itu sahaja tetapi ditujukan kepada semua wanita kerana kalimah yang digunakan adalah كَيدِكُنَّ (kalian wanita). Maknanya perkara ini adalah satu perkara yang umum yang telah diketahui selalu dilakukan oleh para wanita. Jadi nampaknya dia hendak meringankan kesalahan isterinya itu. Kerana kalau ramai orang buat, tidaklah teruk sangat isterinya itu.

 

إِنَّ كَيدَكُنَّ عَظيمٌ

sesungguhnya tipu daya kamu adalah besar”.

Menteri itu kata, semua perempuan macam itu. Ada sahaja hal dengan mereka yang menyusahkan orang lain. Ada sahaja tipu daya mereka untuk menyelamatkan diri sendiri dan dapat untung. Tindakan mereka dan kata-kata mereka sukar untuk difahami. Mereka juga berselindung di sebalik rupa yang lemah dan lembut sampaikan orang boleh tertipu. Begitulah oleh kerana mereka tidak ada kekuatan tubuh badan, maka mereka menggunakan tangisan dan pujuk rayu.

Juga perhatikan kata-katanya ini yang dinaqalkan oleh Allah ‎ﷻ. Kalimah yang digunakan adalah kalimah عَظيمٌ (besar, hebat) dan sekarang bandingkan dengan tipu daya syaitan pula seperti disebut di dalam Nisa:76

إِنَّ كَيْدَ الشَّيْطٰنِ كَانَ ضَعِيفًا
sesungguhnya tipu daya Syaitan itu adalah lemah

Perhatikan tipu daya syaitan yang kita sangka sudah hebat itu pun dikatakan ضَعِيفًا (lemah) sedangkan tipu daya orang perempuan dikatakan عَظيمٌ! Begitulah besarnya kerosakan dalam dunia ini disebabkan oleh wanita. Ada keluarga porak peranda, ada syarikat runtuh begitu sahaja dan ada negara berperang kerana perempuan! Kerana itu kalau perempuan bermaharajalelawati (saya reka istilah baru), habislah!

Wah, kalau wanita yang sedang membaca tafsiran ini, tentu rasa tidak selesa, bukan? Tentu rasa tidak mahu teruskan membaca kerana keras sangat tafsirannya. Sabar dahulu kerana walaupun pendapat ini ada di dalam kitab tafsiran ulama’, akan tetapi ia dikritik. Perhatikan siapa yang berkata di dalam dua ayat ini. Kalau ayat Nisa’:76 itu adalah kata-kata Allah sedangkan kata-kata dalam ayat Surah Yusuf ini (إِنَّ كَيدَكُنَّ عَظيمٌ) adalah kata-kata Al-Aziz itu sahaja dan bukannya kalam Allah. Allah ‎ﷻ cuma naqalkan kata dia sahaja dan tidak semestinya benar semuanya. Takkanlah semua wanita buruk sedangkan kalau wanita itu solehah, maka itulah nikmat yang besar seperti sabda Rasulullah ﷺ. Hadith ini diriwayatkan daripada Abdullah bin ‘Amr رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا:

عَن عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: الدُّنْيَا مَتَاعٌ، وَخَيْرُ مَتَاعِ الدُّنْيَا الْمَرْأَةُ الصَّالِحَةُ
“Daripada Abdullah bin ‘Amr رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, sesungguhnya Rasulullah ﷺ bersabda: ‘Dunia ini adalah perhiasan, dan sebaik-baik perhiasan dunia adalah wanita yang solehah.'”

(Riwayat Muslim No. 1467)

Jadi bukanlah semua wanita mempunyai tipu daya yang merbahaya. Kalau wanita itu jujur, maka janganlah terasa pula. Tambahan pula Al-Aziz ini kata كَيدَكُنَّ yang merujuk kepada wanita, tetapi wanita yang mana? Adakah semua wanita? Kalimah كُنَّ merujuk kepada kumpulan wanita yang spesifik kerana dia tidak kata كَيدَ النسأ. Jadi kita boleh katakan yang dia sebenarnya merujuk kepada wanita-wanita elit di negerinya itu. Mereka itu yang sama sahaja dan ada sahaja hal dengan mereka. Kerja mereka adalah merancang bagaimana mereka akan dapat apa yang mereka inginkan, tidak kira apa kesannya terhadap orang lain.

Kata-kata suaminya ini agak menghairankan; sudah terang-terang isterinya bersalah akan tetapi seolah-olah dilepaskan begitu sahaja. Kalau suami lain yang menghadapi perkara ini, tentu mereka sudah marah habis. Perhatikan dia tujukan semua perempuan begitu dan tidak khusus kepada isterinya itu. Seolah-olah ia sebagai satu pembenaran, iaitu perempuan itu buat begitu kerana memang semua perempuan pun begitu juga. Jadi tidak salah kalau kita tertanya: kenapa dia begitu? Berkemungkinan, kerana dia seorang ahli politik dan dia juga ada kesalahan dia sendiri (seperti tidak mengendahkan isterinya itu selama ini). Atau entah dia sendiri juga ada rahsia yang isteri dia simpan, jadi dia sendiri takut dengan isterinya itu. Oleh kerana dia seorang pemimpin dan dikenali dalam masyarakat, dia takut namanya terpalit dengan skandal dan dia jadi bahan ejekan dalam masyarakat pula. Maka dia hendak senyapkan sahaja perkara ini supaya habis di sini sahaja.

Atau, kemungkinan juga dia terlalu cintakan isterinya itu, sampai kesalahan isterinya itu dimaafkan atau ditoleransi asalkan isterinya tidak meninggalkannya. Atau, dia mungkin juga takut dengan isterinya itu. Maka al-Aziz itu boleh dianggap sebagai dayus kerana tidak menghukum isterinya. Keadaan di Mesir pada masa itu adalah para isteri menguasai suami. Keadaan zaman sekarang, bagaimana agaknya? Itulah orang kata Geng Takut Bini (GTB). Kalau dia tidak kisah akan apa yang terjadi dengan isterinya itu, dia adalah seorang yang dayus dan dayus tidak akan masuk syurga. Perhatikan hadith yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا:

ثَلَاثَةٌ لَا يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ، وَلَا يَنْظُرُ اللَّهُ إِلَيْهِمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ: الْعَاقُّ بِوَالِدَيْهِ، وَالْمَرْأَةُ الْمُتَرَجِّلَةُ، وَالدَّيُّوثُ، وَثَلَاثَةٌ لَا يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ: الْمُدْمِنُ الْخَمْرِ، وَالْعَاقُّ بِوَالِدَيْهِ، وَالدَّيُّوثُ
“Tiga golongan yang tidak akan masuk syurga, dan Allah tidak akan memandang kepada mereka pada Hari Kiamat: Anak yang derhaka kepada kedua ibu bapanya, wanita yang menyerupai lelaki, dan dayus. Dan tiga golongan yang tidak akan masuk syurga: Peminum arak, anak yang derhaka kepada kedua ibu bapanya, dan dayus.”

Riwayat An-Nasa’i No. 2562. Status: Hadith ini dinilai sebagai hasan (baik) oleh sebahagian ulama hadith.

Beberapa riwayat lain juga menyebutkan maksud dayus, seperti yang disebutkan dalam hadith yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad:

قَالَوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ مَا الدَّيُّوثُ؟ قَالَ: “الَّذِي لَا يُبَالِي مَنْ دَخَلَ عَلَى أَهْلِهِ”
“Para sahabat bertanya: ‘Wahai Rasulullah, apakah maksud dayus?’ Baginda menjawab: ‘Iaitu seorang lelaki yang tidak mengambil berat (tidak kisah) siapa yang masuk (bergaul) dengan ahli keluarganya.'”

(Musnad Ahmad No. 5372) Status: Sahih (Al-Albani)

Syarah: Hadith-hadith ini jelas menunjukkan bahawa sifat dayus adalah satu dosa besar yang boleh menghalang seseorang daripada masuk syurga, dan ia merujuk kepada sikap seorang lelaki yang membiarkan ahli keluarganya terjebak dalam maksiat tanpa rasa cemburu atau ambil peduli. Berdasarkan hadith ini dan penjelasan para ulama, istilah dayus membawa beberapa maksud penting:

    1. Tidak Mempunyai Sikap Cemburu (Ghirah): Cemburu yang dimaksudkan di sini adalah cemburu yang terpuji dalam menjaga kehormatan diri, isteri, dan ahli keluarga daripada perkara-perkara yang diharamkan oleh Allah ‎ﷻ.
    2. Membelakangkan Maksiat: Seorang dayus adalah lelaki yang tidak kisah apabila melihat ahli keluarganya (isteri, anak perempuan, ibu, atau adik-beradik perempuan) melakukan maksiat atau perbuatan haram.
    3. Membiarkan Aurat Terbuka: Dia membiarkan ahli keluarganya mendedahkan aurat, bergaul bebas dengan lelaki bukan mahram, atau terlibat dalam pergaulan yang boleh menimbulkan fitnah.

 

Yusuf Ayat 29:

يُوسُفُ أَعرِض عَن هَـٰذَا‌ۚ وَٱستَغفِرِى لِذَنۢبِكِ‌ۖ إِنَّكِ ڪُنتِ مِنَ ٱلخَاطِـِٔينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Joseph, ignore this.¹ And, [my wife], ask forgiveness for your sin. Indeed, you were of the sinful.”

  • i.e., conceal it and act as if it had not taken place.

(MALAY)

(Hai) Yusuf: “Berpalinglah daripada ini, dan (kamu hai isteriku) mohon ampunlah atas dosamu itu, kerana kamu sesungguhnya termasuk orang-orang yang berbuat salah”.

 

يُوسُفُ أَعرِض عَن هَـٰذَا‌

(Hai) Yusuf: “Berpalinglah daripada ini,

Sekarang menteri itu berpaling dan bercakap dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Perhatikan di sini dia sebut nama Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Tidaklah dia gunakan panggilan ‘budak’, ‘hamba’ dan sebagainya. Ia memberi isyarat kedekatannya dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Malah tidak ada kalimah يا (wahai) yang hanya menjauhkan antara dia dan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Maka dia terus sebut nama sahaja. Dia nampaknya hendak memujuk Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Dia cakap dengan lembut dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan suruh baginda lupakan, maknanya dia hendak mengatakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak bersalah dengannya kerana bukanlah salah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Buat-buat tidak tahu, buat macam biasa sahaja selepas ini seolah-olah tidak apa-apa berlaku.

Kalimah أَعرِض bermaksud berpaling. Dalam ayat ini bermaksud, tutup matalah sahaja, tidak payah kecoh-kecoh, buat senyap sahaja. Maka menteri itu hendak senyapkan keadaan. Jangan sampai isu ini jadi viral pula, jadi habiskan di sini sahaja. Tidak perlu bising-bising dan kecoh-kecoh. Dia pun serba salah juga untuk buat keputusan dalam hal ini. Ini kerana kalau dia ikut nasihat isterinya untuk menangkap Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, nanti kisah itu akan tersebar dan pasti ada skandal yang melibatkan isi rumahnya. Namun, pada masa yang sama, dia tidak berani hendak menghukum isterinya kerana takut dengan isterinya itu jadi dia minta Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ buat senyap sahaja, lupakan sahaja apa yang terjadi. Biar habis di sini sahaja, tidak perlu untuk dipanjang-panjangkan lagi.

Melalui ayat ini juga kita boleh kenal yang Al-Aziz ini juga ada masalah. Isterinya tidak baik, dia juga tidak baik kerana dia hendak menutup kebenaran. Begitulah dari dulu lagi ada sahaja orang yang hendak menutup sesuatu isu daripada tersebar kerana hendak menjaga nama, menjaga orang tertentu, tidak mahu rakyat tahu kerana takut rakyat memberontak. Malah yang selalu buat perkara ini adalah orang yang mempunyai kuasa dan wang kerana mereka sahaja yang mampu diamkan pemberita, pekerja dan malah polis juga. Sebagai contoh, banyak kes buli berlaku di sekolah semenjak dulu sampai sekarang dan pihak sekolah selalunya akan berbincang dengan ibu bapa untuk senyapkan sahaja perkara itu. Hasilnya amat buruk sekali kerana kes buli akan berleluasa malah mengakibatkan budak-budak hingusan yang membuli itu selamat dan mereka tidak takut untuk membuli lagi. Budak-budak jahat di sekolah lain pun tidak takut kerana mereka tidak dengar pun pembuli ditangkap dan dihadapkan di mahkamah. Sepatutnya kita mesti jadikan pembuli yang ditangkap sebagai berita utama supaya pembuli takut untuk membuli dan budak yang dibuli berani mendedahkan dia dibuli. Namun begitulah, selagi pembuli diselamatkan dengan tidak didedahkan kisah mereka, selagi itu pembuli akan terus bermaharajalela. Kerana budak-budak akan tetapi menjadi budak-budak dan akan ada sahaja yang hormonnya hendak membuli.

Sekolah dan pendirinya pula takut untuk mendedahkan kes buli yang terjadi kerana mereka mahu mengekalkan rekod sekolah mereka suci murni, seolah-olah tidak ada kes buli. Mereka ini juga jadi ‘enabler’ kepada pembuli juga. Mereka bukannya hendak tegakkan kebenaran, tetapi mahukan nama suci dan tidak dipanggil oleh Jabatan Pendidikan dan menjelaskan kenapa buli boleh berlaku. Kementerian Pendidikan pun dengan tidak bijaknya menawarkan imbuhan kalau seolah sifar buli. Ini akan menyebabkan Cobra effect yang akan menyebabkan pihak sekolah semakin bertekad akan menyembunyikan kes buli di sekolah kerana inginkan imbuhan itu.

Walaupun niatnya untuk senyapkan perkara ini, tetapi bukankah di rumah itu ada ramai lagi yang tahu? Termasuklah pembantu-pembantu rumah yang lain. Bolehkah dia hendak menutup mulut semua orang? Seperti yang kita tahu, skandal memang susah hendak dijaga. Orang memang suka bercerita tentang perkara ini.

 

وَٱستَغفِرِى لِذَنۢبِكِ‌

dan (kamu hai isteriku) mohon ampunlah atas dosamu itu,

Sekarang dia berpaling bercakap kembali kepada isterinya itu. Perhatikan dia sebelum ini menegur isterinya (mengatakan itu semua adalah tipu helah wanita) dan kemudian dia bercakap dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan sekarang dia kembali menoleh kepada isterinya dan menegurnya kembali. Oleh kerana dia sedar yang isterinya yang bersalah dalam perkara ini, dia suruh isterinya itu bertaubat dan minta maaf kepada Yusuf  عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana memang dia yang bersalah. Dia juga perlu minta maaf kepada suaminya.

Kalau kalimah ٱستَغفِرِ, selalunya kita istighfar kepada Allah ‎ﷻ, bukan? Adakah mereka ini beriman? Adakah mereka kenal Allah ‎ﷻ? Ini pun diperbincangkan. Ia tidak mustahil kerana ada sahaja manusia yang kenal Allah ‎ﷻ sebagai Tuhan akan tetapi mereka masih melakukan syirik juga. Lagi pun kita telah lihat di dalam ayat 23 sebelum ini Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengingatkan wanita itu kepada Allah ‎ﷻ dengan kalimah قَالَ مَعَاذَ ٱللَّهِ‌?

 

إِنَّكِ ڪُنتِ مِنَ ٱلخَاطِـِٔينَ

kamu sesungguhnya termasuk orang-orang yang berbuat salah”.

Kalimah الخاطِئينَ daripada خطأ (silap). Dalam bahasa Arab, terdapat perbezaan ketara antara dua kata yang membawa maksud “bersalah” atau “berdosa”. Kalimah الْخَاطِئُونَ (al-khāṭi’ūn) yang digunakan ini merujuk kepada orang yang melakukan kesalahan atau dosa dengan sengaja dan sedar dan ia telah dirancang sebelum itu (ada mala fide). Ia menunjukkan niat yang buruk dan kejahatan yang terancang. Ia berbeza kalau digunakan kalimah الْمُصِيبُونَ (al-muṣībūn) yang merujuk kepada orang yang melakukan kesalahan secara tidak sengaja atau tidak disengajakan. Kesalahan itu berlaku tanpa niat yang jahat.

Akan tetapi dia tidaklah mengatakan isterinya bersalah namun sebahagian daripada orang yang bersalah. Maknanya, dia tidak mahu menyalahkan isterinya sahaja. Ramai lagi orang yang buat salah, bukan isterinya sahaja. Maknanya, dia sedang bermain politik kerana dia takut hendak bagi isterinya marah. Memang takut isteri juga dia ini.

Habis Ruku’ 3 daripada 12 ruku’ surah ini.

 

Kuiz (10 Soalan Pendek)

Arahan: Jawab setiap soalan dalam 2-3 ayat.

  1. Bagaimana koyakan pada baju Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menjadi bukti penting dalam kes ini?
  2. Apakah perbezaan utama antara bukti langsung (syahadah/iqrar) dan bukti keadaan (qarinah) menurut tafsiran ini?
  3. Berikan satu contoh bagaimana qarinah digunakan dalam perundangan Islam, seperti yang disebutkan di atas.
  4. Mengapa Al-Aziz menyamakan kejadian itu dengan “tipu daya kamu” dan ditujukan kepada “kamu (wanita)” secara umum, bukan hanya isterinya?
  5. Apakah perbandingan yang menarik dibuat antara “tipu daya wanita” dengan “tipu daya syaitan” dalam tafsiran ini?
  6. Sebutkan dua kemungkinan motif yang disebut dalam tafsiran mengapa Al-Aziz tidak menghukum isterinya walaupun jelas bersalah.
  7. Menurut hadis, apakah maksud utama sifat dayus?
  8. Apakah implikasi sifat dayus terhadap seseorang di akhirat?
  9. Mengapakah Al-Aziz menyuruh Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk “berpalinglah daripada ini” (melupakan kejadian itu)?
  10. Apakah perbezaan antara kalimah الْخَاطِئُونَ (al-khāṭi’ūn) dan الْمُصِيبُونَ (al-muṣībūn) seperti yang dijelaskan dalam tafsiran?

Glosari Istilah Utama

  • Al-Aziz (العزيز): Gelaran yang bermaksud “Yang Maha Mulia” atau “Yang Berkuasa”; dalam konteks kisah Yusuf, ia merujuk kepada menteri kewangan Mesir atau pembesar istana.
  • Qamiş (قميص): Kemeja atau baju.
  • Aqli (عقلي): Rasional, berdasarkan akal atau pemikiran.
  • Qarinah (قرينة): Bukti keadaan (circumstantial evidence); tanda-tanda atau petunjuk logik yang kuat yang digunakan untuk membuat kesimpulan tentang suatu fakta.
  • Syahadah (شهادة): Kesaksian mata.
  • Iqrar (إقرار): Pengakuan.
  • Hudud (حدود): Hukuman-hukuman yang telah ditetapkan secara spesifik oleh Syarak (undang-undang Islam) untuk jenayah tertentu.
  • Qisas (قصاص): Hukuman pembalasan yang setimpal dalam kes jenayah yang melibatkan nyawa atau anggota badan.
  • Ta’zir (تعزير): Hukuman yang tidak ditetapkan secara spesifik oleh Syarak, yang mana kadarnya ditentukan oleh hakim mengikut budi bicara.
  • Dhomir (ضمير): Kata ganti nama.
  • Dhomir ه (hu): Kata ganti nama merujuk kepada sesuatu yang tunggal.
  • Dayus (ديوث): Seorang lelaki yang tidak mempunyai sifat cemburu (ghirah) dan tidak mengambil berat apabila ahli keluarganya (isteri, anak perempuan, dll.) melakukan maksiat atau perbuatan haram.
  • Ghirah (غيرة): Sikap cemburu yang terpuji dalam menjaga kehormatan diri dan ahli keluarga.
  • Mala fide: Niat buruk.
  • Cobra effect: Kesan yang tidak diingini atau bertentangan dengan niat asal sesuatu insentif, menyebabkan masalah menjadi lebih teruk.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 3 September 2025

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)