SOALAN 2: ADAKAH KAMU DI LUAR JANGKAUAN ALLAH ‎ﷻ?

Mulk Ayat 16: Ini adalah satu lagi dalil daripada Allah ‎ﷻ. Ayat ini adalah berupa soalan daripada Allah ‎ﷻ yang ditujukan kepada para penderhaka. Ini juga adalah ayat takhwif (penakutan).

ءَأَمِنتُم مَّن فِي السَّماءِ أَن يَخسِفَ بِكُمُ الأَرضَ فَإِذا هِيَ تَمورُ

Adakah kamu berasa aman?;

Adakah kamu berasa sedap hati sahaja, tidak takut apa-apa? Adakah kamu rasa macam tidak ada apa-apa sahaja bukan salah atas muka bumi ini? Adakah kamu rasa selamat? Padahal Allah ‎ﷻ boleh buat apa sahaja yang Dia kehendaki, bila-bila masa. Ingatlah yang kita sekarang duduk aman dan selesa di muka bumi ini kerana jaminan daripada Allah ‎ﷻ sahaja. Kalau Allah ‎ﷻ hendak goyangkan bumi ini, mudah sahaja bagi-Nya. Sebelum ini, Allah ‎ﷻ sudah menceritakan bagaimana bumi ini telah dijadikan untuk kita mudah untuk diami, mudah untuk kita berurusan di atasnya. Kita boleh berjalan ke mana-mana kita kehendaki. Memang kita boleh hidup di dunia dengan senang lenang selagi kita mengikut arahan Allah ‎ﷻ.

Namun kepada mereka yang ingkar kepada Allah ‎ﷻ, Allah ‎ﷻ berikan ancaman ini. Jangan sangka bahawa bumi yang kamu sedang diami itu boleh kekal tenang begitu sahaja. Allah ‎ﷻ boleh sahaja berikan azab kepada kita. Apakah azab itu? Nanti akan diberitahu sebentar lagi.

Di sini kita dapat tahu ada satu dosa batin, iaitu merasa aman dalam berbuat dosa. Kalau buat perkara mungkar sendiri sudah berdosa, tetapi kalau berasa aman dengannya, itu adalah dosa tambahan. Berapa ramai yang aman-aman sahaja membuat dosa, tidak ingat Allah ‎ﷻ, tidak ingat akhirat? Mereka berbuat dosa seolah-olah mereka tidak akan mati sampai bila-bila, seolah-olah tidak ada akhirat. Kerana itu Hasan al-Basri رَحِمَهُ اللَّهُ pernah berkata yang orang beriman itu apabila mereka melakukan kebaikan pun mereka tetap takut kerana entah Allah ﷻ terima amalnya atau tidak; akan tetapi orang tidak beriman itu buat dosa pun aman tenang sahaja.

 

مَّنْ فِي السَّمَاءِ

dengan Yang duduk di langit itu?;

Yang dimaksudkan dengan ‘yang duduk di langit’ dalam ayat ini adalah Tuhan Allah Taala. Walaupun tidak disebut tetapi kita tahu yang dimaksudkan adalah Allah ‎ﷻ. Di sini Allah ‎ﷻ memberi ancaman kepada manusia. Adakah kamu rasa aman dengan Allah ‎ﷻ? Adakah kamu tidak takut dengan Allah ‎ﷻ? Bolehkah kamu menolak kehendak Allah ‎ﷻ?

Di sini Allah ‎ﷻ beritahu yang Dia فِي السَّمَاءِ. Allah ‎ﷻ bukannya berada di langit tetapi berada lebih tinggi dari langit iaitu di luar alam ini. Ini adalah kerana kalimah فِي tidak semestinya bermaksud ‘di dalam’ akan tetapi boleh jadi di atas. Ini adalah satu dalil daripada Al-Qur’an sendiri bahawa Allah ‎ﷻ berada di atas dari langit. Lalu bagaimana ada pihak yang mengatakan selain daripada itu? Ada yang kata Allah ‎ﷻ ‘berada di mana-mana’. Dan ada yang kata ‘Allah wujud tidak bertempat’. Itu semua adalah salah faham mereka dengan Allah ‎ﷻ dan cuba memesongkan ayat-ayat Allah ‎ﷻ. Padahal, Allah ‎ﷻ sendiri mengatakan bahawa Dia berada di atas. Sedangkan Nabi Muhammad ﷺ tidak pernah mengatakan yang selain itu. Nabi ﷺ tidak pernah takwil ayat ini untuk mengatakan bahawa Allah ﷻ ada di mana-mana atau Allah ﷻ ‘wujud tidak bertempat’. Sekiranya Nabi ﷺ sendiri tidak takwil keberadaan Allah ﷻ, lalu bagaimana kita sebagai umatnya boleh membuat tafsiran sendiri? Kenapa tidak tenang berpegang sahaja dengan ayat-ayat Allah ﷻ di mana Allah ﷻ sendiri memberitahu tentang Diri-Nya?

Ini juga diperkuatkan daripada hadith Mu’awiyah bin al-Hakam as-Sulami رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ meriwayatkan bahawa Rasulullah ﷺ telah bertanya kepada seorang hamba wanita:

أَيْنَ الله؟ قَالَتْ فِى السِّمَاءِ قَالَ: مَنْ أَنَا؟ قَالَتْ: أَنْتَ رَسُوْلَ اللهِ قَالَ: أَعْتِقْهَا فَإِنَّهَا مُؤْمِنَةٌ.
Di manakah Allah? Hamba itu menjawab: Di atas langit. Baginda bertanya lagi: Siapakah saya? Hamba itu menjawab: Anda Rasulullah. Maka bersabda baginda: Bebaskanlah dia kerana sesungguhnya dia adalah seorang yang beriman.

Hadith ini dikeluarkan oleh Imam Muslim dalam Shahihnya (no. 537), Abu Daud (no. 930), al-Nasa’i dalam Sunan al-Nasa’i (no. 1218), Abu ‘Awanah (2/141) Ahmad dalam al-Musnad (no. 7906), ad-Darimi (1/353-354) Ibn Hibban dalam Shahih Ibn Hibban (no. 165, 2274), Ibn Abi Syaibah dalam al-Mushannaf (no. 30333), al-Baihaqi (2/249-250) dan lain-lain yang banyak jumlahnya. Hadith ini adalah hadith yang sahih sebagaimana yang disepakati oleh seluruh kaum Muslimin. Berkata salah seorang jaguh hadith terkemuka di abad ini, Syeikh Muhammad Nashiruddin al-Albani رَحِمَهُ اللَّهُ (1420H) menerusi kitabnya, Silsilah al-Ahadith ash-Shahihah.

Maka jelaslah sekiranya diandaikan jawapan wanita itu adalah satu kesalahan di sisi ajaran Islam maka sudah pasti sahaja baginda akan segera menegurnya lalu memperbetulkan semula jawapan wanita tersebut. Lebih-lebih lagi ia adalah sesuatu yang bersangkutan dengan persoalan akidah, persoalan yang menentukan beriman atau kufurnya seseorang kepada risalah ketuhanan yang dibawa oleh baginda. Dalam memberi komentarnya ke atas hadith di atas, al-Imam adz-Dzahabi رَحِمَهُ اللَّهُ (748H) berkata:

وهكذا رأينا كل من يسأل: أيْن الله ؟ يبادر بفطرته ويقول: في السماء. ففيْ الْخبر مسألتان: إحداهما: مشروْعية قول الْمسْلم أيْن الله؟ وثانيها: قول المَسؤول: في السماء. فمن أنكر هاتين المسألتين فإنما ينكر على المصطفى.
Demikian kita melihat setiap orang yang ditanya: Di mana Allah? Nescaya dia akan menjawab dengan fitrahnya: Allah di atas langit. Dalam hadith ini terdapat dua masalah: Pertama, disyariatkannya pertanyaan kepada seorang muslim: Di mana Allah? Kedua, jawapan orang yang ditanya pertanyaan tersebut: Di atas langit. Barangsiapa yang mengingkari dua masalah ini, maka bererti dia mengingkari al-Musthafa (Nabi ﷺ).

أَنْ يَخْسِفَ بِكُمُ الْأَرْضَ

Yang boleh membenamkan kamu dalam bumi;

Bila-bila masa sahaja Allah ‎ﷻ boleh benamkan kita ke dalam bumi; Tidakkah kita pernah terfikir bahawa Allah ‎ﷻ sedang sentiasa melihat kita? Tidakkah kita takut apabila sedang melakukan dosa? Seandainya Allah ‎ﷻ taqdirkan kita terbenam ke dalam bumi kerana dosa kita, waktu itu juga, bagaimana? Walaupun di dalam ayat sebelum ini Allah ‎ﷻ berfirman هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ ذَلُولًا (Dialah yang menjadikan bumi untuk kamu mudah untuk dilalui) yang bermaksud bumi ini dijadikan tidak lembut, tidak keras supaya kita boleh hidup di atasnya, namun begitu Allah ‎ﷻ boleh sahaja jadikan tanah itu jerlus dan membenam manusia yang di atasnya.

Sekiranya kamu ingkar kepada Allah ‎ﷻ, adakah kamu berasa aman dengan Allah ‎ﷻ? Senang lenang kamu tinggal di bumi Allah ‎ﷻ ini? Perkataan خسف pada dasarnya bermaksud ‘menghilangkan sesuatu’. Sebagai contoh, apabila gerhana berlaku, ia juga dipanggil ‘khusuf’ kerana bulan menghilangkan sinar matahari. Dalam konteks ayat ini, ia bermaksud bumi boleh menghilangkan kita. Ia boleh menarik kita ke dalam perutnya. Kita pun biasa lihat bagaimana tanah jerlus boleh menyedut manusia dan menghilangkan terus manusia itu. Azab yang sama juga pernah dikenakan kepada Qarun seperti yang diceritakan dalam al-Qasas: 81 di mana perkataan yang digunakan adalah فَخَسَفْنَا (Maka Kami hilangkan). Kata dasar yang sama digunakan.

فَخَسَفنا بِهِ وَبِدارِهِ الأَرضَ
Maka Kami benamkan Qarun berserta rumahnya ke dalam bumi

Sudah tentu Allah ‎ﷻ mampu melakukannya dan entah berapa kaum sudah terbenam di dalam bumi. Kajian arkeologi mendapati begitu banyak tamadun di dalam tanah. Setelah digali, baru tahu ada sebuah kota di bawah bumi 30 kaki dalamnya. Mereka itu pun telah dibenamkan oleh Allah ‎ﷻ entah bila.

 

فَإِذَا هِيَ تَمُورُ

Maka tiba-tiba bumi itu digoncangkan;

Setelah disedut ke dalam bumi, disebut bumi bergoncang pula. Pada waktu itu baru kita hendak menyesal. Baru hendak takut dengan Allah ‎ﷻ. Namun semuanya sudah terlambat.

Kenapa bumi digoncangkan waktu itu? Kerana hendak memasukkan mereka yang diazab ke dalamnya dengan sepenuhnya. Untuk kita faham, cuba kita letak sesuatu seperti guli ke dalam sebuah balang gula. Untuk memasukkan guli itu masuk ke dalam gula itu sepenuhnya, kita kena goncangkan balang gula itu. Barulah guli itu keseluruhannya akan masuk ke dalam balang gula itu. Begitulah tepatnya penerangan Allah ‎ﷻ berikan kepada kita. Kita boleh faham kalau kita belajar Al-Qur’an dengan betul.

Melalui bahasa yang digunakan dalam ayat ini, kita boleh nampak bahawa Allah ‎ﷻ tidak berkenan dengan mereka yang ingkar kepada-Nya. Kerana itulah Allah ‎ﷻ berikan ancaman kepada pembaca Al-Qur’an ini. Yang  mula-mula sekali mendengar ayat-ayat ini adalah Musyrikin Mekah.

Ayat ini walaupun nampak bunyinya ganas dan menakutkan, namun ia adalah salah satu daripada bukti rahmat dan kasih sayang Allah ‎ﷻ kepada hamba-Nya. Hamba yang telah melakukan keingkaran sudah patut dan layak diberi azab namun Allah ‎ﷻ tidak azab lagi mereka, malah diberi ancaman dan peringatan terlebih dahulu kepada mereka supaya mereka beringat. Allah ‎ﷻ tidak terus mengazab tetapi beri tangguh kepada kita. Kalaulah Allah ‎ﷻ terus azab di atas kesalahan kita, tentu tidak ada saki baki manusia dan jin di bumi ini seperti firman- Nya di dalam Fatir: 45

وَلَو يُؤاخِذُ اللهُ النّاسَ بِما كَسَبوا ما تَرَكَ عَلىٰ ظَهرِها مِن دابَّةٍ وَلٰكِن يُؤَخِّرُهُم إِلىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى
Dan kalau sekiranya Allah menyeksa manusia disebabkan usahanya, nescaya Dia tidak akan meninggalkan di atas permukaan bumi suatu makhluk yang melata pun akan tetapi Allah menangguhkan (penyeksaan) mereka, sampai waktu yang tertentu;

---

 

Mulk Ayat 17: Soalan kedua daripada Allah ‎ﷻ. Daripada bahasa yang digunakan di awal ayat, pertanyaan ini lebih kuat berbanding pertanyaan sebelumnya. Ini kerana sebelum ini digunakan kalimah ءَأَمِنْتُمْ dan sekarang digunakan kalimah أَم أَمِنتُم yang lebih keras. Kalau sebelum ini telah disebut azab dari bumi, sekarang disebut azab dari langit pula. Memang di dalam surah ini Allah ﷻ menukar topik antara langit dan bumi.

أَم أَمِنتُم مَّن فِي السَّماءِ أَن يُرسِلَ عَلَيكُم حاصِبًا ۖ فَسَتَعلَمونَ كَيفَ نَذيرِ

Apakah kamu merasa aman tenteram dengan Yang duduk di langit?

Tentulah yang ada di langit itu adalah Allah ﷻ seperti yang telah disebut dalam ayat sebelum ini. Allah ﷻ tidak sebut Nama-Nya tetapi kita faham Siapakah yang dimaksudkan. Ini kerana tema surah ini adalah untuk kita menggunakan akal kita. Kita kena fikirkan sendiri.

Perkataan أَمْ dalam ayat ini bermaksud ‘atau’. Ia adalah untuk meneruskan hujah yang telah diberikan dalam ayat sebelumnya. Malah ia adalah lebih keras lagi daripada huruf yang digunakan sebelumnya. Kerana selalunya begitu, ada peningkatan dari yang awal. Kerana degil juga, maka ditambah kesan kemarahan daripada Allah ﷻ.

 

أَنْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا

yang boleh menimpakan hujan batu ke atas kamu;

Ini seperti yang telah dikenakan kepada tentera Abrahah semasa tentera itu menyerang Kaabah. Bayangkan hujan yang biasanya air, Allah ﷻ jadikan dalam bentuk batu pula, tentunya mati semua orang. Angin yang sepoi-sepoi bahasa dan enak bagi kita ini Allah ﷻ  boleh sahaja menukarkannya menjadi taufan dan membawa batu dan jatuhkan ke atas kita!

Perkataan حَاصِبًا bermaksud membaling sesuatu dengan batu. Allah ﷻ memberikan contoh ini kerana ia pernah dikenakan kepada orang-orang sebelum kita. Dalam ayat Qamar: 34, Allah ﷻ telah menceritakan bagaimana kaum Luth juga telah dihujani dengan batu. Dalam ayat itu, Allah ﷻ juga menggunakan perkataan حَاصِبًا.

إِنّا أَرسَلنا عَلَيهِم حاصِبًا إِلّا ءآلَ لوطٍ
Sesungguhnya Kami telah menghantarkan kepada mereka angin ribut yang menghujani mereka dengan batu, kecuali keluarga Nabi Lut,

Selalunya hujan yang turun ke bumi adalah air yang menyejukkan dan memberikan ketenangan kepada kita. Namun Allah ﷻ boleh juga menurunkan hujan batu dari atas. Sama ada memang hujan itu dijadikan daripada batu atau angin itu terlalu kuat seperti tornado yang mengambil batu dari tempat-tempat lain dan menurunkannya kembali kepada manusia yang ingkar itu.

Bukan di dalam ayat ini sahaja Allah ﷻ ancam sebegini. Perhatikan di dalam Isra’: 68

أَفَأَمِنتُم أَن يَخسِفَ بِكُم جَانِبَ ٱلبَرِّ أَو يُرسِلَ عَلَيڪُم حَاصِبًا ثُمَّ لَا تَجِدُواْ لَكُم وَڪِيلاً
Maka apakah kamu merasa aman (daripada hukuman Tuhan) yang menjungkir balikkan sebahagian daratan bersama kamu atau Dia menghujani kamu dengan batu-batu? Dan kamu tidak akan mendapat seorang pelindung pun bagi kamu,

Dalam ayat sebelum ini, Allah ‎ﷻ memberikan ancaman dari bumi. Kali ini dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ menceritakan tentang azab yang Allah ‎ﷻ turunkan dari langit pula. Maknanya, dari bawah dan dari atas sekali Allah ‎ﷻ boleh kenakan azab. Waktu itu, ke mana lagi kita boleh pergi? Allah ‎ﷻ memberikan ancaman dari bawah dahulu kerana sememangnya kita bermula dari bawah. Amalan kita pun kita buat di bumi dan kemudian baru diangkat ke langit. Maka kerana itu dalam Ayat 16 disebut bumi dahulu dan sekarang baru disebut langit pula.

 

فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ

Maka kelak kamu akan mengetahui bagaimanakah ancaman azab Allah;

Kita akan tahu nanti bagaimana Allah ‎ﷻ akan buat terhadap orang yang ingkar. Kelak mereka akan tahu bahawa ingatan dan ancaman daripada Allah ‎ﷻ itu bukan main-main. Mereka mungkin tidak endah dengan ancaman itu sekarang sebab belum berlaku lagi, namun kelak mereka akan mengetahui. Waktu itu sudah terlambat kalau hendak berbuat apa-apa lagi.

Perkataan نَذِيرِ juga boleh merujuk kepada ‘pemberi peringatan’ itu sendiri, iaitu Nabi Muhammad ﷺ. Pada awalnya, mereka mengejek-ngejek Nabi ﷺ, namun nanti mereka akan mengetahui bagaimana keadaan Nabi ﷺ itu. Bagaimana nanti mereka akan dikalahkan oleh Nabi ﷺ (di Perang Badr). Memang sewaktu di Mekah, Musyrikin Mekah itu kuat dan mereka nampak umat Islam itu lemah. Akan tetapi nanti keadaan akan jadi terbalik dan akhirnya nanti mereka kalah sampailah umat Islam akan dapat menakluk Mekah.

Lihatlah betapa pemurahnya Allah ‎ﷻ. Walaupun manusia telah melakukan segala macam maksiat dan syirik kepada-Nya, namun Dia tidak terus mengazab mereka. Walaupun Dia mampu untuk mengazab mereka. Mereka diberi tangguh sehingga sampai waktu yang telah ditetapkan.

---

 

Mulk Ayat 18: Ayat 18 – 23 adalah Perenggan Makro Kelima. Ia mengandungi pertanyaan kepada mereka yang menolak seruan wahyu. Di dalam makro ini mengandungi dalil Aqli, Afaqi dan Anfusi. Allah ‎ﷻ hendak menekankan siapakah yang berkuasa tentang beberapa kejadian di dalam alam ini iaitu hanya Dia sahaja. Ayat 18 ini mengandungi tasliah dan contoh takhwif duniawi. Allah ‎ﷻ mengingatkan tentang umat terdahulu yang juga telah menentang Allah ‎ﷻ, maka lihatlah pembalasan yang mereka terima. Jangan tengok sahaja, tetapi ambillah pengajaran. Takkan hendak jadi seperti mereka?

وَلَقَد كَذَّبَ الَّذينَ مِن قَبلِهِم فَكَيفَ كانَ نَكيرِ

Sesungguhnya telah mendustakan juga orang-orang yang sebelum mereka;

Iaitu sebelum orang-orang Musyrikin Mekah itu mendustakan Nabi Muhammad ﷺ, telah ada orang yang mendustakan Nabi dan Rasul mereka. Ini adalah kaum-kaum yang terdahulu. Mereka tidak mahu menerima ajakan tauhid daripada Nabi dan mereka kata bahawa kata-kata Nabi-nabi mereka itu adalah berdusta belaka. Maka tasliah (pujukan) kepada Nabi ﷺ dalam ayat ini – bukanlah baginda sahaja yang didustakan oleh umat baginda malah umat-umat terdahulu pun mendustakan Nabi dan Rasul mereka juga.

Ia juga sebagai ancaman kepada penerima Al-Qur’an dan yang pertama sekali adalah Musyrikin Mekah. Allah ‎ﷻ hendak ingatkan yang bukan mereka yang baru berjinak-jinak menolak Rasul mereka; umat dahulu pun sudah buat perkara yang sama. Sekarang ini pun, memang ada orang yang mendustakan juga ayat-ayat Allah ‎ﷻ. Dusta itu maksudnya tolak ayat Al-Qur’an. Kalau sekarang orang ingkar, dulu pun sudah ada orang yang ingkar. Jadi, tidak ada apa yang perlu dihairankan. Itu adalah sunnatullah – ia akan terus berlaku. Akan ada sahaja yang menentang ajakan tauhid Allah ‎ﷻ.

Terdapat penekanan dalam perkataan لَقَدْ itu. Dalam bahasa Arab, ia adalah seperti mengatakan sesuatu sampai menepuk meja menunjukkan keseriusan kata-kata yang disampaikan. Dari segi sebutan pun, perkataan قَدْ itu adalah kuat sekali. Huruf ق adalah satu huruf yang berat bunyinya dan huruf د pula adalah satu huruf yang ada qalqalah padanya. Jadi, gabungan dua huruf ini pun sudah menunjukkan kekuatan padanya.

Allah ‎ﷻ memberi penekanan kerana hendak mengingatkan tentang umat terdahulu yang telah melakukan penolakan yang sama kepada para Nabi mereka. Begitulah ramai manusia sangka apa yang mereka lakukan itu adalah perkara baru. Namun sekarang Allah ‎ﷻ beritahu yang telah ada umat terdahulu.

 

فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ

Maka bagaimanakah dahsyatnya celaan;

Ini adalah celaan Allah ‎ﷻ nanti di Mahsyar. Rasalah dahsyatnya azab itu di neraka kelak.

Ataupun, maksudnya kenanglah bagaimanakah azab yang Allah ‎ﷻ akan kenakan kepada mereka yang ingkar kepada-Nya semasa di dunia lagi. Ada orang-orang yang telah dikenakan azab oleh Allah ‎ﷻ di zaman dahulu. Kita masih boleh melihat tempat-tempat azab telah diturunkan kepada manusia sebelum kita seperti Laut Mati (kaum Nabi Luth), Aad, Tsamud dan sebagainya. Kita tidak digalakkan untuk melawat tempat-tempat sebegitu. Kalau kita pergi pun mestilah kerana hendak mendapatkan pengajaran dan tidak boleh duduk lama di situ. Begitupun, walaupun kita tidak melawat, namun kita tahu kisah mereka.

Manusia kadang-kadang sangka mereka itu istimewa, mereka sangka mereka tidak berkenaan, mereka tidak sama dengan orang lain. Di sini Allah ‎ﷻ hendak beritahu sama sahaja kamu ini dengan umat terdahulu. Kamu pun boleh dikenakan azab seperti mereka juga. Jangan sangka apa yang terjadi kepada umat terdahulu tidak boleh terjadi kepada kamu. Ini kerana manusia apabila dengar cerita orang lain, mereka tidak sangka ia boleh terkena kepada mereka. Bukan itu sahaja, kalau nasihat diberikan kepada mereka pun, mereka rasa ia nasihat yang bagus, tetapi ‘untuk orang lain’. Maknanya ia tidak memberi kesan kepada mereka. Kita kena jadikan insiden yang terjadi kepada orang lain sebagai nasihat kepada kita. Sebagai contoh, kalau nampak kemalangan, maka kita kena berhati-hati supaya jangan terlibat seperti di dalam kemalangan itu; bila dengar kematian, ingatlah yang kita pun akan mati juga.

Perkataan نَكِيرِ daripada katadasar ن ك ر yang bermaksud tidak suka; tidak berhubungan lagi; menafikan; menolak dengan lidah atau hukuman; menjadi keras; sukar; berasa jijik terhadap sesuatu; membuat pertuduhan; dahsyat; mengerikan; orang yang menafikan fakta; sesuatu yang tidak mengenali; orang yang menyimpang; paling tidak baik dan palsu. Kalimah نَكِيرِ boleh juga diertikan sebagai azab. Akan tetapi kenapa Allah ‎ﷻ tidak gunakan perkataan ‘azab’ dalam ayat ini? Dari segi bahasa, perkataan نَكِيرِ antaranya bermaksud ‘tidak diketahui’. Kalimah munkar juga daripada katadasar yang sama. Oleh itu, ia bermaksud azab yang tidak diketahui dari mana ia datang, atau bilakah ia akan datang. Azab dari bumi yang diancam dan azab dari langit itu boleh datang kepada mereka secara tiba-tiba. Dalam mereka sedap-sedap menjalani kehidupan mereka dengan selesa, Allah ‎ﷻ boleh berikan azab itu kepada mereka secara tiba-tiba!

Kalimah نَكِيرِ juga bermaksud ingkar. Jadi Allah ‎ﷻ perli mereka: bagaimana kesan keingkaran kamu dahulu? Berbaloikah? Ia juga bermaksud sukar sangat dan begitulah yang mereka akan alami nanti.

Kita boleh lihat penggunaan nahu yang digunakan dalam ayat-ayat ini. Kadang-kadang Allah ‎ﷻ berkata terus kepada manusia dan kadang-kadang Allah ‎ﷻ menggunakan bahasa dalam kataganti ketiga. Ini dinamakan iltifat. Apabila Allah ‎ﷻ menggunakan kataganti ketiga, itu bermaksud Allah ‎ﷻ menunjukkan ketidaksukaan-Nya kepada makhluk itu. Kerana mereka ingkar, maka Allah ‎ﷻ pun tidak mahu bercakap dengan mereka. Namun lihatlah juga bagaimana rahmat Allah ‎ﷻ. Walaupun Allah ‎ﷻ murka dengan mereka, namun Allah ‎ﷻ masih lagi mahu memberi peringatan kepada mereka. Bandingkan kalau dengan kita – kalau kita marah sangat kepada seseorang, hendak bercakap dengan dia pun kita sudah tidak sudi. Pada kita, biarlah dia hendak jadi apa pun. Akan tetapi Allah ‎ﷻ tidak begitu. Lihatlah selepas ini, berapa banyak lagi peringatan yang Allah ‎ﷻ berikan kepada manusia supaya mereka kembali ke pangkal jalan.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 5 Februari 2025

Ringkasan Surah Mulk

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh (Dr) Haitham Al-Haddad

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh Abdul Nasir Jangda

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Bacaan tambahan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Nouman Ali Khan

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

SOALAN 1: ADAKAH ALLAH ‎ﷻ TIDAK TAHU MAKHLUKNYA?

Mulk Ayat 13: Sekarang Allah ‎ﷻ memberikan lagi dalil tambahan tentang kuasa-Nya. Allah ‎ﷻ sedang bercakap dengan menggunakan kata-ganti kedua pula dalam ayat ini. Di sini Allah ‎ﷻ hendak memberitahu tentang Sifat-Nya yang Maha Mendengar.

Ayat 13 – 17 adalah Perenggan Makro Keempat. Ia menceritakan Kebenaran Tauhid. Ketahui dan yakinkan sifat-sifat Allah ‎ﷻ yang Maha Mengetahui, Maha Pencipta yang boleh menghancurkan bumi dan segala isinya.

وَأَسِرّوا قَولَكُم أَوِ اجهَروا بِهِ ۖ إِنَّهُ عَليمٌ بِذاتِ الصُّدورِ

Dan sembunyikanlah kata-kata kamu;

Iaitu kamu cakaplah dengan perlahan, dengan rahsia atau berbisik kepada orang lain. Kalimah سِرُّ bermaksud ‘cakap dengan perlahan’, contohnya kita berbisik kepada orang lain. Dengan harapan supaya orang lain tidak dengar. Perkataan أَسِرُّوا adalah ayat dalam bentuk perintah. Allah ‎ﷻ cabar kita dalam ayat ini. Allah ‎ﷻ cabar kita untuk cakap berbisik dengan orang lain, tengoklah Allah ‎ﷻ tahu atau tidak.

Kalimah أَسِرُّوا di dalam bentuk fi’il amr (perintah) akan tetapi bukan itulah dimaksudkan di sini. Ini dalam bentuk perintah akan tetapi bermakna khabar. Allah ‎ﷻ hendak memberitahu ilmu-Nya di sini. Allah ‎ﷻ mahu kita tahu.

 

أَوِ اجْهَرُوا بِهِ

atau kamu zahirkan;

Perkataan جهر bermaksud bercakap dengan kuat iaitu jahrkan perkataan kamu. Senyap atau terang-terangan, sebenarnya sama sahaja bagi Allah ‎ﷻ. Cakap perlahan, berbisik, cakap dengan kuat pun, Allah ‎ﷻ dengar semuanya.

 

إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ

sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang dalam lipatan hati-hati kamu;

Sama ada kita kata dengan jelas atau tidak, Allah ‎ﷻ tahu. Macam kita baca doa, ada dalam hati yang kita tidak sebutkan, tetapi Allah ‎ﷻ tahu. Malah yang tidak dikatakan dalam hati pun Allah ‎ﷻ tahu. Sebagimana ada yang kita cakap dalam hati, tetapi ada yang kita tidak cakap dalam hati pun iaitu ‘lintasan hati’. Itu pun Allah ‎ﷻ tahu. Sebelum kita cakap lagi, Allah ‎ﷻ sudah tahu apa yang kita hendak cakap. Maka ini mengajar kita yang Allah ‎ﷻ tahu ikhlas atau tidak dalam hati manusia. Sedarlah Allah ‎ﷻ tahu niat sebenar kita melakukan sesuatu itu. Maka kerana itu nanti ramai manusia akan melihat amal kebaikannya menjadi debu sahaja seperti disebut di dalam Furqan: 23 kerana tidak ikhlas.

وَقَدِمنا إِلىٰ ما عَمِلوا مِن عَمَلٍ فَجَعَلنٰهُ هَباءً مَّنثورًا
Dan kami hadapi segala amal yang mereka kerjakan, lalu kami jadikan amal itu (bagaikan) debu yang berterbangan.

Apakah kesannya kepada kita yang membaca ayat ini? Orang yang mengetahui dan menjiwai ayat ini, tentunya hendak memikirkan tentang buat maksiat pun dia takut kerana dia tahu yang Allah ‎ﷻ mengetahui apa yang ada dalam hatinya. Tentu dia malu dengan Allah ‎ﷻ. Jangan kata hendak buat, mahu dirancang untuk buat pun sudah segan.

Dalam ayat ini Allah ‎ﷻ memuji Diri-Nya yang Maha Mengetahui. Dia Maha Tahu apa sahaja yang berlaku dalam alam ini. Hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang tahu perkara ghaib, hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang tahu apa yang ada dalam hati manusia. Jadi jangan kita kata ada jin tahu dalam hati manusia, ada guru yang boleh baca hati kita, dan sebagainya. Itu adalah fahaman syirik kerana apabila Allah ‎ﷻ sahaja yang tahu, kemudian kalau kita kata ada selain Allah ‎ﷻ yang tahu, maka itu adalah fahaman syirik. Ini kerana kita telah meletakkan kuasa Allah ‎ﷻ pada makhluk. Malangnya, ada juga orang kita yang takut bersalam dengan guru dan ustaz, kerana takut guru atau ustaz itu boleh tahu apa yang ada dalam diri mereka, niat buruk mereka, amalan dosa mereka. Ini amat karut sekali.

Ayat ini juga mengajar kita bahawa apabila menyebut dan menyeru nama Allah dalam zikir tidak perlu kuat-kuat kerana Allah ‎ﷻ maha mendengar. Terdapat kumpulan sufi tarekat reka fahaman baru iaitu kena zikir dengan kuat kerana kita ini kononnya jauh daripada Allah ‎ﷻ. Ini adalah fahaman yang salah dan datang daripada puak yang tentunya jauh daripada ilmu wahyu.

---

 

Mulk Ayat 14: Bagaimana Allah ‎ﷻ boleh tahu apa yang ada dalam hati kita?

أَلا يَعلَمُ مَن خَلَقَ وَهُوَ اللَّطيفُ الخَبيرُ

Tidakkah yang menciptakan itu tidak tahu?;

Ini adalah soalan dalam bentuk soalan yang retorik. Digunakan di sini untuk kita berfikir. Sudah memang Allah ‎ﷻ yang menjadikan makhluk dan segala alam ini, tentulah Dia mengetahui segala-galanya. Jadi Allah ‎ﷻ juga hendak memberitahu yang Dialah yang Maha Pencipta.

Kita memang boleh fikir sendiri bagaimana ayat ini menunjukkan kekuasaan Allah ‎ﷻ. Iman bukanlah sesuatu yang hanya percaya buta-buta sahaja. Kita boleh gunakan akal fikiran kita dengan melihat kejadian kita sendiri. Untuk faham lagi, lihat analogi ini: kalau pencipta telefon, tentulah dia tahu luar dalam tentang telefon itu, sebab dia yang cipta dan buat telefon itu, bukan? Lalu, bagaimana dengan Allah ‎ﷻ yang menjadikan kita? Tentulah Dia tahu luar dalam tentang diri kita, malah lebih lagi. Lihatlah bagaimana dengan menggunakan akal fikiran, kita boleh capai kepada tahap keimanan yang tinggi. Itulah maksudnya agama Islam ini tidak meninggalkan akal. Agama Islam ini sesuai dengan akal.

Inilah beza Allah ‎ﷻ dengan makhluk. Kita ini kalaulah mempunyai anak cucu yang ramai, nama cucu pun kita ingat dan tersasul bila sebut. Akan tetapi Allah ‎ﷻ Maha Mengetahui setiap makhluk-Nya. Kita tidak terlepas daripada pengawasan-Nya.

Maka, pemahaman makna ayat ini adalah: tidakkah yang menjadikan makhluk itu mengetahui? Namun begitu penggunaan perkataan مَن boleh juga disandarkan kepada ‘Allah’ dan boleh juga disandarkan kepada ‘makhluk’. Oleh itu, kalau disandarkan perkataan من itu kepada makhluk, ia boleh diterjemahkan sebegini: Tidakkah Allah ‎ﷻ mengetahui ‘siapa’ yang Dia telah ciptakan?

 

وَهُوَ اللَّطِيفُ

dan Dialah yang Maha Lembut;

Allah ‎ﷻ Maha Halus di dalam urusan pentadbiran-Nya. Bukanlah bermaksud Allah itu halus pula. Maksudnya Dia Maha Mengetahui perkara yang kecil-kecil, yang halus-halus pun Dia tahu. Cacing, nyamuk, lalat, virus yang kecil-kecil dan halus mulus itu pun Allah ‎ﷻ tahu dan Allah ‎ﷻ uruskan perjalanan hidup mereka.

Jadi jangan kita sangka Allah ‎ﷻ hanya tahu tentang perkara-perkara yang besar sahaja. Yang sekecil-kecilnya pun Allah ‎ﷻ tahu juga. Semua sekali Allah ‎ﷻ kawal. Perjalanan darah kita, pernafasan kita – semua Allah ‎ﷻ yang kawal. Perancangan Allah ‎ﷻ amat halus dan kita pun tidak perasan apakah penghujungnya nanti. Lihatlah kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan perjalanan hidupnya dari kecil sampailah baginda menjadi seorang menteri. Satu persatu perancangan Allah ﷻ itu membawa supaya baginda akhirnya menjadi menteri. Perancangan Allah ﷻ amatlah halus, dan kita makhluk yang lemah ini tidak nampak ke mana perancangan itu akan berakhir. Maka di hujung surah itu Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berkata sebagaimana dinukilkan di dalam Yusuf: 100

وَقَد أَحسَنَ بي إِذ أَخرَجَني مِنَ السِّجنِ وَجاءَ بِكُم مِنَ البَدوِ مِن بَعدِ أَن نَزَغَ الشَّيطانُ بَيني وَبَينَ إِخوَتي ۚ إِنَّ رَبّي لَطيفٌ لِما يَشاءُ ۚ إِنَّهُ هُوَ العَليمُ الحَكيمُ
Dan sesungguhnya Tuhanku telah berbuat baik kepadaku, ketika Dia membebaskan aku dari penjara dan ketika membawa kamu dari dusun padang pasir, setelah syaitan merosakkan (hubungan) antaraku dan saudara-saudaraku. Sesungguhnya Tuhanku Maha Lembut terhadap apa yang Dia kehendaki. Sesungguhnya Dialah Yang Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.

Perhatikan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menyebut sifat Allah إِنَّ رَبّي لَطيفٌ لِما يَشاءُ. Baginda memuji perancangan Allah ﷻ sepanjang hidup baginda. Semasa kejadian itu semua, baginda tidak tahu apakah penghujung nasib baginda akan tetapi baginda tetap bersabar di atas iman dan yakin dengan perancangan Allah ﷻ.

 

الْخَبِيرُ

Lagi Maha Mengetahui?;

Dia Maha Mengetahui segala apa yang terjadi. Tidak ada yang dapat disembunyikan daripada-Nya. Perkataan الْخَبِيرُ bukan sahaja bermaksud ‘mengetahui’, tetapi memahami dengan mendalam. Kerana ada perkara yang kita tahu, tetapi kita tidak faham. Allah ﷻ bukan sahaja Tahu, tetapi Dia amat faham sekali.

Kedua-dua sifat Allah ﷻ ini bersesuaian dengan ayat-ayat sebelumnya. Surah ini menceritakan tentang manusia yang mengambil pengajaran (dan menjadi baik) dan manusia yang salah memilih jalan (dan menjadi rugi) dan kemudian Allah ﷻ beritahu kesan-kesan yang mereka akan hadapi daripada tindakan mereka itu di mana terdapat dua kesan berbeza: Allah ﷻ hendak memberitahu kepada kedua-dua pihak ini bahawa Allah ﷻ Maha Mengetahui. Kepada golongan yang salah, Allah ﷻ hendak memberitahu bahawa Dia tahu apa yang mereka kata, apa yang mereka fikirkan dan apa yang mereka lakukan walau sekecil mana sekalipun. Allah ﷻ pasti akan balas dengan balasan yang sesuai. Kepada golongan yang baik, Allah ﷻ juga hendak memberitahu kepada mereka bahawa Dia mengetahui apakah amalan baik yang telah mereka lakukan. Allah ﷻ tidak akan mensia-siakan perbuatan baik mereka itu. Allah ﷻ akan balas dengan kebaikan yang berlipat kali ganda.

Maka sematkan di dalam hati dan benak kita yang Allah ﷻ mengetahui segala-galanya. Kalau kita kerja dengan orang, mungkin ketua kita tidak tahu apakah kebaikan yang kita lakukan. Kalau dia tidak tahu, mungkin dia tidak dapat balas dengan memberikan bonus atau naikkan gaji. Akan tetapi, dengan Allah ﷻ, kita jangan risau, Allah ﷻ tahu semuanya dan Allah ﷻ akan balas. Ini sepatutnya memberi ketenangan dan kesenangan fikiran kepada orang-orang yang beramal baik.

Habis Ruku’ 1 daripada 2 ruku’ dalam surah ini.

---

 

Mulk Ayat 15: Dalil Aqli. Sekarang Allah ﷻ menceritakan tentang nikmat yang telah Dia berikan kepada makhluk-Nya.

هُوَ الَّذي جَعَلَ لَكُمُ الأَرضَ ذَلولًا فَامشوا في مَناكِبِها وَكُلوا مِن رِّزقِهِ ۖ وَإِلَيهِ النُّشورُ

Dialah yang menjadikan bumi untuk kamu mudah untuk dilalui;

Sekarang Allah ﷻ menceritakan tentang bumi. Memang surah ini bertukar sekejap sentuh tentang langit dan sekejap sentuh tentang bumi. Berkenaan langit kita telah diberitahu yang ada pengawal yang menjaganya, maka jin syaitan yang naik ke langit untuk mencuri maklumat di langit akan direjam dengan api. Api dunia adalah mukaddimah kepada api neraka yang mereka akan dapat nanti. Nah, sekarang apabila disebut tentang bumi, ia adalah mukaddimah nikmat-nikmat di dalam syurga. Lihat keindahan bumi ini dan bagaimana Allah ﷻ telah menjadikan bumi ini mudah untuk kita berjalan dan duduki. Kalau bumi kita ini berpaya semuanya, tentulah susah kita berjalan, kena ada kenderaan seperti bot pula untuk bergerak ke sana sini.

Tidaklah bumi itu tanahnya lembik kerana itu pun susah juga untuk dijalani kerana sudah sedang berlecak pula. Namun, tidak jadi begitu kerana Allah ﷻ memudahkan untuk kita duduk atas bumi ini. Allah ﷻlah yang membuatkan bumi kita ini mudah untuk dijelajahi. Allah ﷻ juga tidak menjadikan keseluruhan dunia ini berbukit bukau sampai susah manusia berjalan di atasnya.

Tidaklah juga Allah ﷻ jadikan bumi ini berbatu sahaja semuanya kerana kalau berbatu, tentu susah untuk kita. Sebab kalau ia keras, ia akan terkesan dengan cuaca sejuk dan panas. Kalau cuaca sejuk, ia akan menjadi terlalu sejuk dan kalau cuaca panas, ia akan menjadi terlalu panas sebab ia akan menyerap kesejukan dan kepanasan itu. Akan tetapi oleh kerana bumi itu lembut, ia tidak terkesan sangat dengan cuaca.

Allah ﷻ menjadikan bumi ini mudah untuk kita. Perkataan ذَلُولًا juga bermaksud ‘mudah untuk diuruskan’ atau ditundukkan. Bumi ini memang Allah ﷻ telah jadikan untuk kita gunakan maka kerana itu Allah ﷻ mudahkan. Kalau Dia telah jadikan untuk kita tetapi susah untuk kita usahakan, itu tidak sesuai dengan rahmat Allah ﷻ. Antara kemudahannya, telah dijadikan tanah itu lembut untuk senang kita bercucuk tanam padanya. Bayangkan kalau semua bumi ini berbatu? Tentu kita hendak menanam pun susah. Walaupun lembut, tetapi ia cukup keras untuk kita membina rumah, bangunan dan berdiri di atasnya. Allah ﷻ berikan bumi itu sudah cukup sesuai untuk kita diami. Tidak terlalu keras dan tidak terlalu lembut.

 

فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا

Maka berjalanlah kamu ke setiap pelusuk bumi itu;

Setelah Allah ﷻ jadikan bumi ini mudah untuk dilalui, Allah ﷻ menggalakkan kita berjalan padanya. Bermusafirlah padanya dan lihatlah alam ini. Yang tinggi engkau dakilah, yang rendah engkau redahlah. Di mana sahaja kamu hendak pergi, kamu boleh pergi untuk mencari rezeki dan kehidupan. Terokailah alam ini yang Allah ﷻ telah jadikan buat kita. Berjalan dan perhatikanlah alam dunia ini untuk melihat kehebatan Allah ﷻ supaya kita semakin terkesan dengan Allah ﷻ. Carilah rezeki yang Allah ﷻ telah sediakan buat kita. Jangan bermalas-malas, menganggur dan tunggu orang bagi makan sahaja sebaliknya berusahalah!

Dengan kemajuan teknologi moden ini, semakin banyak tempat yang boleh diteroka oleh umat manusia. Manusia boleh mencari berbagai-bagai sumber dari alam ini. Ramai yang takut makanan tidak cukup, tetapi Allah ﷻ telah jadikan fikiran dan minda kita ini bijak untuk mencari jalan mencari rezeki, asalkan kita mahu berusaha.

Perkataan مَنَاكِبِ dari segi bahasa, bermaksud ‘bahu’. Bahu itu berada di tepi tubuh kita. Bermaksud Allah ﷻ menyuruh kita berjalan di tepian bumi ini. Perkataan مَنَاكِبِ boleh juga bermaksud bahu binatang yang dijadikan tunggangan semasa bermusafir. Ini adalah kerana kalau kita duduk di atas binatang, dikatakan di bahagian bahunya. Sebagaimana Allah ﷻ telah jinakkan bumi, maka begitulah Allah ﷻ jinakkan binatang sampai kita boleh menaikinya dan mengawal pergerakannya supaya boleh kita tunggang.

Kalimah مَنَاكِبِ juga boleh bermaksud gunung-ganang kerana seperti juga bahu yang terbonjol keluar, gunung-ganang juga begitu. Oleh itu, ia boleh bermaksud, kita juga boleh mendaki gunung-ganang itu. Ibnu Abbas, Mujahid, As-Saddi, dan Qatadah mengatakan bahawa مَنَاكِبِ ertinya daerah-daerah yang jauh, daerah-daerah pedalamannya, dan seluruh kawasannya. Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا dan Qatadah رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan pula bahawa مَنَاكِبِ ertinya gunung-ganangnya.

Di sini Allah ‎ﷻ menggunakan kalimah امْشُوا untuk membawa maksud berjalan. Akan tetapi ada beberapa lagi kalimah untuk berjalan yang digunakan di dalam Al-Qur’an yang membawa konotasi berbeza. Ada jalan yang tenang-tenang seperti disebut di dalam Nahl: 36

فَسيروا فِي الأَرضِ فَانظُروا كَيفَ كانَ عٰقِبَةُ المُكَذِّبينَ
Maka berjalanlah kamu di muka bumi dan perhatikanlah bagaimana kesudahan orang-orang yang mendustakan (rasul-rasul).

Jadi امْشُوا adalah berjalan tenang-tenang sahaja kerana ia tentang kehidupan dunia. Namun begitu apabila tentang mendapatkan bukti, Allah ‎ﷻ suruh فَسيروا yang bermaksud lebih lagi cara berjalannya. Apabila mendapatkan keampunan Allah ‎ﷻ dan syurga pula, Allah ‎ﷻ suruh lebih laju seperti disebut di dalam Ali Imran: 133

وَسارِعوا إِلىٰ مَغفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُم وَجَنَّةٍ
Dan segeralah kamu kepada (mengerjakan amal-amal yang baik untuk mendapat) keampunan daripada Tuhan kamu, dan (mendapat) Syurga

Untuk mentaati Allah ‎ﷻ, mestilah laju lagi seperti disebut di dalam Dzariyat: 50

فَفِرّوا إِلَى اللهِ
Maka segeralah kembali kepada (mentaati) Allah.

Apabila mengerjakan Solat Jumaat pun disuruh kita bersegera seperti disebut di dalam Jumuah: 9

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا إِذا نودِيَ لِلصَّلوٰةِ مِن يَومِ الجُمُعَةِ فَاسعَوا إِلىٰ ذِكرِ اللَّهِ وَذَرُوا البَيعَ
Hai orang-orang beriman, apabila diseru untuk menunaikan solat Jumaat, maka bersegeralah kamu kepada mengingat Allah dan tinggalkanlah jual beli.

Akan tetapi apabila telah selesai Solat Jumaat dan dibenarkan untuk mencari rezeki, tidak pula disuruh bersegera seperti disebut di dalam Jumuah: 10

فَإِذا قُضِيَتِ الصَّلوٰةُ فَانتَشِروا فِي الأَرضِ وَابتَغوا مِن فَضلِ اللَّهِ
Apabila telah ditunaikan solat, maka bertebaranlah kamu di muka bumi; dan carilah kurnia Allah

Ini kerana rezeki Allah ‎ﷻ telah tentukan bagi kita, jadi tidak perlu tergesa-gesa sangat. Ia pasti ada kerana apabila Allah ‎ﷻ telah hidupkan kita, Dia telah tetapkan rezeki buat kita setakat yang kita akan terima. Begitulah dalam bab dunia, Allah ‎ﷻ suruh relaks-relaks sahaja tetapi dalam hal kebaikan akhirat, Allah ‎ﷻ suruh bersegera seperti disebut di dalam Baqarah: 148 sampaikan disuruh berlumba-lumba,

فَاستَبِقُوا الخَيرٰتِ
berlumba-lumbalah kamu mengerjakan kebaikan

Dalam bab rezeki, yang kena ada adalah tawakal dan yakin dengan janji Allah ‎ﷻ seperti disebut di dalam hadith,

عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ يَقُولُ إِنَّهُ سَمِعَ نَبِيَّ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ لَوْ أَنَّكُمْ تَتَوَكَّلُونَ عَلَى اللَّهِ حَقَّ تَوَكُّلِهِ لَرَزَقَكُمْ كَمَا يَرْزُقُ الطَّيْرَ تَغْدُو خِمَاصًا وَتَرُوحُ بِطَانًا
Umar Bin Al Khaththab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ menerangkan bahawa dia mendengar Nabiyullah ﷺ  bersabda: “Jika kalian bertawakkal kepada Allah dengan sebenar-benarnya tawakkal, nescaya Dia akan memberikan rezeki kepada kalian, sebagaimana Dia telah memberikan rezeki kepada burung yang berangkat di pagi hari dalam keadaan kosong dan kembali dalam keadaan kenyang.”
(Sunan Ibn Majah No. 200)

 

وَكُلُوا مِنْ رِّزْقِهِ

Dan makanlah daripada rezeki-Nya;

Allah ‎ﷻ menyuruh kita menggunakan nikmat yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada kita dalam dunia ini. Selepas Allah ‎ﷻ suruh kita berjalan di muka bumi, Allah ‎ﷻ suruh makan hasil rezeki yang Dia telah sediakan. Ini bermaksud kena berjalan untuk mencari rezeki. Kerana itu perniagaan berlangsung di tempat-tempat yang jauh supaya boleh bertukar-tukar barang jualan.

Kalimah كُلُوا bermaksud ‘kalian makanlah’, tetapi tidak semestinya hanya tentang mencari makan sahaja. Kerana رِزْقِ boleh bermaksud lebih daripada itu. Ketenangan pun adalah rezeki juga. Bayangkan ayat ini diturunkan kepada para sahabat yang ketika itu lemah dan ditindas di Mekah. Namun Allah ‎ﷻ sebut tentang berjalan-jalan dengan tenang dan makan apa sahaja yang ada di bumi. Sedangkan mereka waktu itu lemah dan terhad dengan apa yang mereka boleh lakukan. Hendak makan pun terhad kerana suasana di Mekah ketika itu. Akan tetapi di sini Allah ‎ﷻ memberi mereka isyarat yang mereka nanti akan diberikan dengan keluasan dan kebebasan di atas muka bumi dan rezeki yang melimpah ruah; iaitu apabila mereka hijrah ke Madinah.

Apabila Allah ‎ﷻ telah suruh kita makan, maka jangan kita mengamalkan ‘pantang’. Jangan kita memandai-mandai mengharamkan perkara yang halal. Ini kerana perbuatan mengamalkan pantang itu sebenarnya adalah perbuatan kufur. Allah ‎ﷻ telah halalkan makanan untuk kita makan, tetapi kita pandai-pandai haramkan untuk diri kita pula. Yang selalu melakukan begini adalah ibu-ibu yang mengandung. Itu adalah salah kerana mengharamkan yang halal. Kalau tidak selera makan, itu tidak mengapa kerana ia bermakna Allah ‎ﷻ sudah tarik nikmat makan sesuatu makanan kepada kita. Itu tidak menjadi masalah. Namun janganlah kita haramkan benda yang kita boleh makan.

Selalunya amalan pantang itu adalah daripada suruhan orang-orang tua atau daripada bidan-bidan yang mereka terima amalan pantang itu dari dulu lagi. Bukan berasaskan daripada kajian saintifik pun, tetapi hanya daripada kata-kata orang-orang tua. Yang mengajar pantang itu adalah syaitan sebenarnya. Dengan mengharamkan memakan sesuatu walaupun dalam satu jangkamasa sahaja, itu sudah menidakkan kebenaran Allah ‎ﷻ yang membenarkan kita makan apa sahaja yang boleh dimakan.

Namun begitu, ini bukanlah kita menidakkan kata-kata doktor dan pengamal perubatan yang telah menjalankan kajian dan mereka memang tahu manakah makanan yang sesuai dimakan atau tidak. Mereka telah belajar dan tahu daripada pengalaman mereka. Akan tetapi bidan kampung itu ada buat kajiankah?

Kalimah كُلُوا ini juga adalah dalil untuk mengatakan bahawa hukum asal sesuatu benda itu adalah halal, sehinggalah ada dalil yang mengatakan ia adalah haram. Ini merupakan salah satu daripada kaedah fiqh.

Apabila Allah ‎ﷻ menyuruh kita berjalan di mukabumi dan mencari rezeki padanya, bermakna Allah ‎ﷻ menyuruh kita berusaha untuk mencari kehidupan. Bukan bermalas-malasan menunggu hasil daripada orang lain sahaja. Ingatlah kisah Saidina Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ pernah suatu hari beliau nampak ahli ibadat hanya duduk-duduk sahaja beribadat di masjid melakukan ibadat mengharapkan pemberian orang sahaja. Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ telah memarahi dan memukul mereka kerana mereka sepatutnya berusaha mencari rezeki dahulu, barulah mereka bertawakal kepada Allah ﷻ. Bukan hanya bertawakal tetapi tidak berusaha sedikit pun.

Kenanglah nikmat Allah ﷻ beri kita berjalan dan Allah ﷻ beri kita makan. Ini adalah antara nikmat-nikmat yang Allah ﷻ berikan kepada kita. Tidak kira sama ada kita kafir atau Muslim. Kalau kita beriman, maka pemberian Allah ﷻ ini adalah percuma sahaja akan tetapi kalau yang ingkar kepada Allah ﷻ, Allah ﷻ akan tanya balik kepada mereka: bagaimana mereka menggunakan nikmat yang Allah ﷻ berikan kepada mereka tetapi tidak taat kepada-Nya? Allah ﷻ berfirman tentang hal ini di dalam Takathur: 8

ثُمَّ لَتُسأَلُنَّ يَومَئِذٍ عَنِ النَّعيمِ
kemudian kamu pasti akan ditanyai pada hari itu tentang kenikmatan

Memang kita semua akan ditanya dengan nikmat yang kita dapat ini seperti disebut di dalam hadith yang panjang,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ خَرَجَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ذَاتَ يَوْمٍ أَوْ لَيْلَةٍ فَإِذَا هُوَ بِأَبِي بَكْرٍ وَعُمَرَ فَقَالَ مَا أَخْرَجَكُمَا مِنْ بُيُوتِكُمَا هَذِهِ السَّاعَةَ قَالَا الْجُوعُ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ وَأَنَا وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَأَخْرَجَنِي الَّذِي أَخْرَجَكُمَا قُومُوا فَقَامُوا مَعَهُ فَأَتَى رَجُلًا مِنْ الْأَنْصَارِ فَإِذَا هُوَ لَيْسَ فِي بَيْتِهِ فَلَمَّا رَأَتْهُ الْمَرْأَةُ قَالَتْ مَرْحَبًا وَأَهْلًا فَقَالَ لَهَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَيْنَ فُلَانٌ قَالَتْ ذَهَبَ يَسْتَعْذِبُ لَنَا مِنْ الْمَاءِ إِذْ جَاءَ الْأَنْصَارِيُّ فَنَظَرَ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَصَاحِبَيْهِ ثُمَّ قَالَ الْحَمْدُ لِلَّهِ مَا أَحَدٌ الْيَوْمَ أَكْرَمَ أَضْيَافًا مِنِّي قَالَ فَانْطَلَقَ فَجَاءَهُمْ بِعِذْقٍ فِيهِ بُسْرٌ وَتَمْرٌ وَرُطَبٌ فَقَالَ كُلُوا مِنْ هَذِهِ وَأَخَذَ الْمُدْيَةَ فَقَالَ لَهُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِيَّاكَ وَالْحَلُوبَ فَذَبَحَ لَهُمْ فَأَكَلُوا مِنْ الشَّاةِ وَمِنْ ذَلِكَ الْعِذْقِ وَشَرِبُوا فَلَمَّا أَنْ شَبِعُوا وَرَوُوا قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِأَبِي بَكْرٍ وَعُمَرَ وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَتُسْأَلُنَّ عَنْ هَذَا النَّعِيمِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَخْرَجَكُمْ مِنْ بُيُوتِكُمْ الْجُوعُ ثُمَّ لَمْ تَرْجِعُوا حَتَّى أَصَابَكُمْ هَذَا النَّعِيمُ
Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dia berkata; Pada suatu hari atau suatu malam Rasulullah ﷺ  pergi keluar rumah, tiba-tiba baginda bertemu dengan Abu Bakar dan ‘Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا. Lalu baginda bertanya: “Mengapa kalian keluar rumah malam-malam begini?” Mereka menjawab; ‘Kami lapar, ya Rasulullah! ‘ Rasulullah ﷺ bersabda: “Demi Allah yang jiwaku dalam Tangan-Nya, aku juga keluar kerana lapar seperti kalian. Marilah!” Mereka pergi mengikuti baginda ke rumah sahabat Ansar (Abu Haitsam bin At Taihan رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ). Namun sayang dia sedang tidak di rumah. Tetapi tatkala isterinya melihat Rasulullah ﷺ datang, dia mengucapkan; “Marhaban wa Ahlan (selamat datang).” Maka Rasulullah ﷺ bertanya: “Ke mana si Fulan (Abu Haitsam)?”‘ Isterinya menjawab; ‘Dia sedang mengambil air tawar untuk kami.’ Tiba-tiba suaminya datang dan melihat Rasulullah ﷺ berserta dua sahabat baginda, maka dia berkata; ‘Alhamdulillah, tidak ada orang yang lebih bahagia daripadaku hari ini, kerana kedatangan tamu yang mulia.’ Lalu dia mengambil setandan kurma, di antaranya ada yang masih muda, yang mulai masak, dan yang sudah masak betul. Katanya; ‘Silakan dimakan ini.’ Sambil dia mengambil pisau. Nabi ﷺ bersabda: ‘Jangan disembelih yang lagi mempunyai susu.’ Maka dipotongnya seekor kambing, lalu mereka makan kambing, makan kurma setandan, dan minum. Setelah semuanya kenyang dan puas makan dan minum, Rasulullah ﷺ bersabda kepada Abu Bakar dan ‘Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا: ‘Demi Allah yang jiwaku berada dalam Tangan-Nya, kalian akan ditanya pada hari kiamat tentang nikmat yang kalian peroleh ini. Kalian keluar dari rumah kerana lapar dan pulang sesudah memperoleh nikmat ini.’
(Sahih Muslim No. 3799)

 

وَإِلَيْهِ النُّشُورُ

Dan kepada-Nya jualah kamu akan kembali;

Sama ada kita lalai dengan ugama, atau kita menjelajah seluruh dunia untuk kenal Allah ‎ﷻ, maka untuk menyempurnakan kehidupan sahaja, apa-apa kita buat di dunia pun, kita semua akan kembali kepada Allah ‎ﷻ. Itu kita kena ingat. Kena ingat bahawa kita semua akan kembali menemui Tuhan. Tadi Allah ‎ﷻ suruh berjalan di muka bumi, sekarang Allah ‎ﷻ ingatkan tentang perjalanan kita setiap hari yang menuju kematian. Jangan lupa yang setiap hari kita sebenarnya menuju ke kubur!

Perkataan نُّشُورُ bermaksud ‘berkembang’. Kenapa digunakan perkataan itu di sini yang maksudnya adalah kita akan bertemu dengan Allah ‎ﷻ? Kerana nanti di akhirat, kita semua akan dikumpulkan dan ‘dikembangkan’ mengikut kumpulan masing-masing. Ada golongan yang baik dan ada golongan yang rugi.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 6 Januari 2025

Ringkasan Surah Mulk

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh (Dr) Haitham Al-Haddad

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh Abdul Nasir Jangda

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Bacaan tambahan

Nouman Ali Khan

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Mulk Ayat 9: Apa jawapan mereka?

قالوا بَلىٰ قَد جاءَنا نَذيرٌ فَكَذَّبنا وَقُلنا ما نَزَّلَ اللهُ مِن شَيءٍ إِن أَنتُم إِلّا في ضَلٰلٍ كَبيرٍ

Mereka mengaku: Bahkan ada! Sesungguhnya telah datang kepada kami pemberi peringatan;

Pada waktu itu, mereka tidak ada pilihan selain daripada mengaku sahaja. Apakah lagi yang helah yang mereka boleh beri lagi? Memang tidak ada, maka mereka terpaksa mengaku sahaja. Akan tetapi bukankah penjenayah akan menidakkan segala tindak tanduk mereka dan akan beri berbagai-bagai alasan? Bukanlah mereka tidak beri alasan, namun itu sudah berlalu. Sekarang ini adalah ayat tentang mereka dimasukkan ke dalam neraka. Semasa perbicaraan, sudah banyak alasan yang mereka berikan. Jadi mereka sudah tahu yang itu tidak memberi kesan. Sekarang mereka mengaku dengan berharap kejujuran mereka itu dapat melepaskan mereka pula tetapi tentulah tidak.

Kalimah نَذِيرٌ adalah boleh jadi apa-apa bentuk peringatan, termasuklah Al-Qur’an kerana Al-Qur’an sebagai pemberi peringatan juga. Dengan Al-Qur’anlah dapat memberitahu kita tentang tauhid dan amal kebaikan dan dapat mengingatkan kita tentang azab di akhirat. Inzar itu perlu dilakukan dengan mengingatkan tentang ancaman neraka. Kalau sebut benda baik sahaja, ia tidak dikira sebagai inzar. Kena beritahu tentang ancaman neraka kepada manusia supaya mereka takut dan beringat.

Maka kita kena beri peringatan kepada manusia. Tugas guru adalah sebagai pemberi peringatan. Beritahu manusia: Kalau mereka berbuat baik, masuk syurga. Kalau buat tidak baik, masuk neraka. Itulah tugas utama seorang guru. sebab itu jikalau ada guru yang mengajar tetapi tidak memberitahu tentang Tuhan, tentang syurga dan neraka, tentang tauhid, bermakna mereka sendiri tidak belajar lagi tentang agama dan tidak layak mengajar. Malah, sesiapa sahaja boleh menjadi نَذِيرٌ, bukan kena tunggu jadi ustaz baru boleh tegur orang!

Maka peringatan yang terbaik adalah dengan Al-Qur’an kerana Al-Qur’an telah ada segalanya. Al-Qur’anlah sumber utama dalam agama yang kena belajar terlebih dahulu. Namun begitu bukanlah hanya belajar ‘baca’ sahaja, tetapi kenalah ‘faham’ sekali. Sebab itu kita ajak sangat orang belajar tafsir Al-Qur’an. Tidak dapat tidak, kena belajar tafsir Al-Qur’an.

Perkataan قَالُوا – mereka berkata – adalah ‘past tense’ kepada perkataan قال – berkata. Kenapa digunakan ‘past tense’ padahal kejadian itu belum berlaku lagi? Ini adalah salah satu daripada penggunaan bahasa Arab. Sekiranya ia belum berlaku lagi tetapi telah digunakan ‘past tense’, bermakna ia pasti akan berlaku.

Sekarang perhatikan soalan daripada malaikat dan jawapan ahli neraka itu. Soalannya: أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ jadi sepatutnya jawapan mereka adalah: بَلَىٰ قَدْ أٰتَينَا نَذِيرٌ akan tetapi tidak. Mereka menggunakan kalimah جَاءَ yang lebih kuat daripada أتى kerana hendak memberitahu yang pendakwah memang benar telah datang dan beri peringatan bukannya dengan cara selamba sahaja tetapi benar-benar mengingatkan mereka bersungguh-sungguh. Yang datang kepada mereka itu bukannya cakap berselindung atau berkias lagi akan tetapi memang jelas sekali tentang kebenaran.

 

فَكَذَّبْنَا

Maka kami mendustakan;

Hanya disebut mereka mendustakan, tidak menerima sahaja. Akan tetapi mendustakan apa, siapa? Adakah mendustakan pendakwah atau pemberi peringatan itu? Adakah menidakkan nasihat? Adakah menidakkan wahyu Allah yang telah disampaikan? Adakah menolak hari kiamat? Tidak disebut di sini. Maknanya semua mereka tolak. Seolah-olah penghuni neraka itu berkata: “Kami dengar mereka tapi kami kata mereka berdusta. Kami hanya dengar kepada guru yang jenis lain. Kami kata kepada mereka bahawa mereka itu menipu sahaja.” Itulah maksud ayat ini. Mereka mengaku kesalahan mereka. Maka janganlah kita jadi seperti ahli neraka ini. Jangan kita menyesal nanti kerana tidak cukup tanah untuk kita lari nanti.

 

وَقُلْنَا مَا نَزَّلَ اللهُ مِنْ شَيْءٍ

Dan kami berkata: Tidaklah Allah menurunkan apa-apa pun;

Mereka kata pendakwah yang datang itu pula yang salah. Mereka kata apa yang dibawa itu bukanlah daripada Allah ‎ﷻ tetapi rekaan pendakwah itu sahaja. Mereka kata mereka tidak pernah dengar pun apa yang disampaikan oleh penyebar tauhid itu. Kalimah مِنْ شَيْءٍ itu penting kerana ia bermaksud mereka kata Allah ‎ﷻ tidak turunkan sedikit pun.

Begitulah kata-kata orang yang degil dan penyesalan mereka sekarang kita sedang baca di sini. Ini tidak kiralah sama ada daripada orang Islam sekali pun. Tetap akan ada sahaja yang degil untuk menerima kebenaran wahyu yang datangnya daripada Allah ‎ﷻ. Apa yang mereka dapat daripada guru-guru mereka, ustaz-ustaz merekalah sahaja yang benar. Walaupun guru-guru mereka itu tidak membawa dalil yang sahih daripada Al-Qur’an dan Sunnah. Guru mereka hanya bawa hujah akal, kitab dan guru mereka yang terdahulu, tetapi itulah yang mereka katakan yang benar. Namun apabila ada guru yang bawa dalil daripada Al-Qur’an dan Sunnah, mereka kata guru itu tidak pandai pula tentang agama. Siapakah yang lebih pandai sebenarnya? Yang bawa hujah akal atau yang bawa hujah daripada Al-Qur’an dan hadith?

 

إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا فِي ضَلٰلٍ كَبِيرٍ

Sesungguhnya kamu tidak lain dan tidak bukan, duduk dalam sesat yang besar;

Mereka tolak ajaran pemberi ingatan itu sampai mereka kata guru itu dan pendakwah itu pula yang sesat. Padahal merekalah yang mengajar yang benar. Yang mereka bawa adalah ajaran daripada Al-Qur’an dan Sunnah. Takkan Al-Qur’an dan sunnah sesat pula? Jadi kita boleh lihat di sini bahawa yang suka menuduh orang lain sesat adalah orang sesat. Maka jangan kita selalu suka melabel orang sebagai sesat, kerana takut kita sendiri pula yang sesat. Kena gunakan perkataan lain kalau boleh seperti tidak sunnah, tidak ada dalam syariat. Ini memang agak sukar kerana kadangkala amalan masyarakat setempat memang sesat pun, tetapi cubalah cari istilah yang lain. Ayat ini juga mengajar kita jangan hairan kalau orang sesat suka menuduh orang sunnah sebagai sesat. Memang itulah kebiasaan mereka.

Masalah sekarang adalah: masyarakat Islam kita tidak belajar pun tafsir Al-Qur’an dan Sunnah. Mereka belajar daripada guru yang juga tidak belajar Al-Qur’an dan Sunnah. Maka, maka berterusanlah masyarakat kita dalam kesesatan. Mereka sangka mereka sudah pandai agama, tetapi sebenarnya tidak. Mereka tuduh pula orang yang ahli sunnah itulah yang sesat. Mereka beri gelaran yang macam-macam – Wahabi, anak pak Wahab, Syiah dan sebagainya. Padahal, ahli sunnahlah yang paling kuat menentang Syiah. Memang amat jauh tersasar orang-orang kita sekarang. Yang sedihnya, mereka lagi ramai daripada golongan Sunnah. Maka, kerana mereka ramai, mereka kata merekalah yang benar.

Perkataan أَنْتُمْ juga penting kerana memberitahu kita yang pendakwah itu ramai. Bukan seorang dua yang datang kepada ahli neraka itu tetapi ramai, kerana itulah kalimah أَنْتُمْ digunakan di sini.

Ada juga pendapat yang mengatakan kalimah إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا فِي ضَلَالٍ كَبِيرٍ adalah kata-kata daripada para malaikat penjaga neraka itu sebagai herdikan kepada mereka. Ini kerana kata-kata mereka itu adalah kata-kata kesesatan.

---

 

Mulk Ayat 10: Sekarang disebut penyesalan mereka. Allah ‎ﷻ naqalkan kembali kata-kata mereka.

وَقالوا لَو كُنّا نَسمَعُ أَو نَعقِلُ ما كُنّا في أَصحٰبِ السَّعيرِ

Dan mereka berkata: Kalaulah kami dulu mendengar;

“Kalaulah kami percaya sikit sahaja pun kepada pemberi peringatan itu …” Itu adalah kata-kata penyesalan mereka. Namun malangnya tidak ada gunanya sesal waktu itu. Sesalan mereka itu adalah sebagai satu azab kepada mereka. Bayangkan, orang yang masuk penjara, selain mereka tidak mendapat kebebasan keluar dan hidup seperti orang lain, salah satu seksaan kepada mereka adalah seksaan mental. Mereka kena duduk lama dalam penjara itu dan mereka akan menyesali perbuatan mereka. Mereka akan rasa bahawa kesedapan yang mereka rasai semasa mereka buat kesalahan itu adalah sekejap sahaja, tetapi balasan untuknya adalah lebih lama lagi.

Kenapa Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan سمع – mendengar – dalam ayat ini? Kerana orang-orang yang masuk neraka adalah mereka yang langsung tidak mahu mendengar dan memberi perhatian kepada pendakwah-pendakwah tauhid yang datang kepada mereka. Mereka akan lari daripada mendengar nasihat yang hendak diberikan. Kalau mereka dengar pun, masuk telinga kanan, keluar telinga kiri. Mereka tidak beri perhatian pun langsung. Jadi untuk selamat, seorang hamba mesti bersedia memberi telinga untuk mendengar nasihat.

Kita juga kena faham, سمع ini bukanlah setakat dengar sahaja, taetpi ia bermaksud kena faham dan kena ikut. Macam kita marah kepada seseorang dengan berkata: “itulah kau tak dengar cakap aku….”. Bukanlah kita marah kerana dia tidak dengar, sebab dia pasti dengar. Yang kita marah adalah dia tidak ikut nasihat kita. Jadi سمع ini bukan setakat dengar, tetapi kena faham dan kena ikut.

Kalimah نَسْمَعُ ini tidak diikuti dengan مفعول iaitu tidak disebut apa yang mereka tidak dengar. Adakah ajaran wahyu? Kata-kata Nabi, kata-kata pendakwah? Nasihat daripada keluarga dan kawan-kawan? Jadi apabila tidak disebut tetapi dibiarkan begitu sahaja, maka ia di dalam bentuk umum. Maknanya semua yang patut mereka dengar, mereka tidak dengar.

Yang paling penting adalah dengar nasihat daripada Al-Qur’an. Maka kita kenalah selalu dengar ajaran daripada Al-Qur’an ini. Dengar dan fahami apa yang disampaikan. Syaitan memang tidak suka kalau kita bercerita tentang Al-Qur’an. Sebab itu mereka akan halang manusia daripada belajar tafsir Al-Qur’an. Antaranya, syaitan akan hasut dengan mengatakan tidak boleh belajar tafsir Al-Qur’an kalau tidak tahu bahasa Arab. Syaitan kata: “Al-Qur’an ini hanya boleh difahami oleh golongan ulama’ sahaja, kerana kena ada 15 ‘Ilmu Alat’ baru boleh faham tafsir Al-Qur’an! Boleh sesat kalau belajar!” Dek kerana terkesan dengan hasutan syaitan itu, maka ramailah yang tidak belajar tafsir Al-Qur’an sampai bila-bila. Ramai yang anggap Al-Qur’an ini setakat dibaca dan dihafal sahaja.

Yang membuat kesalahan dalam agama ini bukanlah tidak belajar agama langsung. Kadang-kadang mereka sudah ada satu kefahaman tentang agama yang mereka dapat daripada orang-orang sebelum mereka, sampaikan mereka tidak mahu lagi mendengar hujah lain. Padahal, hujah yang hendak diberikan kepada mereka ini adalah hujah daripada Al-Qur’an dan Hadith. Malangnya, mereka hendak juga memegang dengan kemas apa yang disampaikan oleh guru mereka. Oleh kerana mereka sudah ada ilmu agama, maka pendengaran mereka telah tertutup. Begitulah, sesalan kepada mereka pada hari akhirat nanti. Mereka akan menyesali kesilapan mereka yang tidak mahu mendengar apa yang hendak disampaikan oleh pendakwah.

Maka jangan kita jadi seperti orang kafir yang disebut di dalam Baqarah: 171 yang tidak mahu mendengar, degil untuk menerima nasihat dan dakwah. Allah ﷻ menempelak mereka sebagai orang yang pekak, bisu dan buta!

وَمَثَلُ الَّذِيْنَ كَفَرُوْا كَمَثَلِ الَّذِيْ يَنْعِقُ بِمَا لَا يَسْمَعُ اِلَّا دُعَاۤءً وَّنِدَاۤءً ۗ صُمٌّ ۢ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَعْقِلُوْنَ
Dan bandingan (orang-orang yang menyeru) orang-orang kafir (yang tidak mahu beriman itu), samalah seperti orang yang berteriak memanggil binatang yang tidak dapat memahami selain daripada mendengar suara panggilan sahaja; mereka itu ialah orang-orang yang pekak, bisu dan buta; oleh sebab itu mereka tidak dapat menggunakan akalnya.

Jangan hanya mengaku mendengar tetapi sebenarnya tidak pun seperti firman Allah ﷻ di dalam Anfal: 21-22

وَلا تَكونوا كَالَّذينَ قالوا سَمِعنا وَهُم لا يَسمَعونَ
dan janganlah kamu menjadi seperti orang-orang (munafik) yang berkata “Kami mendengar, padahal mereka tidak mendengarkan.

۞ إِنَّ شَرَّ الدَّوابِّ عِندَ اللَّهِ الصُّمُّ البُكمُ الَّذينَ لا يَعقِلونَ
Sesungguhnya binatang (makhluk) yang seburuk-buruknya pada sisi Allah ialah; orang-orang yang pekak dan tuli yang tidak mengerti apa-apapun.

 

أَوْ نَعْقِلُ

atau kami berfikir;

Mereka menyesal, iaitu kalaulah mereka memikirkan tentang Al-Qur’an? Mereka akan menyesal sebab tidak menggunakan akal fikiran yang sihat yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada mereka untuk memahami wahyu. Padahal, kalau mereka duduk sejenak dan memikirkan hujah-hujah yang diberikan kepada mereka, mereka akan nampak kebenaran yang hendak disampaikan. Kerana hujah yang diberikan bukanlah hujah yang enteng-enteng, tetapi diambil daripada Al-Qur’an dan Hadith yang sahih. Kita hairan, kenapakah mereka masih lagi tidak mahu terima? Mereka sendiri tahu bahawa Al-Qur’an itu diturunkan oleh Allah ‎ﷻ dan Hadith itu disampaikan oleh Nabi ﷺ. Kenapa mereka masih tidak mahu terima?

Perkataan عقل aqal asalnya bermaksud ‘menambat sesuatu’. Orang Arab akan menggunakan tali yang mereka ikat di kepala mereka untuk mengikat unta atau kuda mereka. Ia untuk menambat binatang itu daripada bergerak jauh. Begitulah juga aqal fikiran kita. Ia sepatutnya digunakan untuk menambat nafsu kita. Bukan nafsu yang sepatutnya menguasai aqal kita. Namun malangnya, nafsu kita selalu menang dalam perlawanan antara aqal dan nafsu. Mereka tidak dapat menambat nafsu mereka. Oleh kerana itu, mereka membuat keputusan dengan menggunakan nafsu, bukan aqal.

Tema surah ini adalah mengajak manusia untuk menggunakan aqal fikiran. Jangan sia-siakan aqal yang Allah ‎ﷻ telah anugerahkan kepada kita. Masalahnya, kita yang hidup di zaman moden ini tidak menggunakan aqal sangat. Kita tidak sempat untuk berfikir dalam-dalam. Kita hidup dalam dunia yang semuanya cepat. Kita juga terdedah dengan terlalu banyak hiburan. Mahu dengar lagu senang, teringin tengok filem pun senang. Jadi, kita tidak menggunakan aqal kita lagi pada masa itu. Masa kita banyak digunakan untuk menjalani kehidupan yang cetek. Hidup dari hari ke sehari yang lain dalam fikiran yang kosong. Kita hanya fikir, lepas ini hendak ke mana, lepas ini hendak makan apa?

 

مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ

Tidaklah kami sekarang menjadi pemilik neraka yang apinya menyala-nyala;

Inilah penyesalan mereka yang mereka tidak akan beri apa-apa kelebihan kepada mereka kerana telah terlambat. Yang boleh ambil manfaat adalah kepada kita yang sedang membaca ini, supaya kita ingat betul-betul yang ugama ini kena dengar dan kemudian berfikir. Namun oleh kerana mereka tidak mahu dengar dan tidak mahu fikir, mereka telah masuk neraka. Mereka sekarang sudah menyesal, tetapi penyesalan di waktu itu tidak bermakna apa-apa lagi.

Kalimah السَّعِيرِ bermaksud api itu menyala-nyala dan membakar dengan kuat. Maknanya, tubuh mereka akan terbakar! Api itu berterusan! Apabila digunakan perkataan فِي – dalam – itu bermaksud, mereka sedang menjawab dan menyatakan penyesalan mereka ketika sedang dibakar di dalam api neraka! Bayangkan semasa kita membaca ayat-ayat ini yang mereka sedang bergelumang dalam neraka. Allahu Akbar! Semoga kita semua diselamatkan dari neraka jahannam.

---

 

Mulk Ayat 11:

فَاعتَرَفوا بِذَنبِهِم فَسُحقًا لِّأَصحٰبِ السَّعيرِ

Maka mereka telah mengakui dosa mereka;

Sekarang baru mereka hendak mengaku kesalahan tetapi malang sekali kerana sudah terlambat untuk mengaku berdosa. Seharusnya mengaku dosa ini amat elok kalau dilakukan ketika hidup dan ketika masih lagi boleh bertaubat. Mereka telah mengaku ذنب (dosa) yang mereka telah lakukan akan tetapi kalimah ذنب itu di dalam bentuk mufrad (tunggal). Namun dosa apa yang mereka  maksudkan? Tentunya mereka ini banyak dosa yang mereka telah lakukan termasuk kufur dengan Allah ‎ﷻ dan segala nikmat Allah ‎ﷻ. Ini tentunya termasuk dosa syirik dalam berkat seperti disebut di awal surah ini. Tentu tidak terkira dosa-dosa mereka tetapi kenapa mereka hanya sebut ذنب sahaja? Dosa yang mereka paling menyesal adalah dosa tidak mendengar. Kerana dengan tidak mendengar itulah yang membuka pintu kepada dosa-dosa yang lain.

Dalam bahasa Arab ذنب itu juga digunakan untuk ‘ekor’. Dosa itu diibaratkan seperti ekor. Ia akan pergi dengan tuannya sekali ke mana pun tuannya pergi. Akan tetapi kerana ia berada di belakang tubuh, tuannya tidak sedar. Tuannya sangka dia dapat meninggalkan dosanya, tetapi tidak. Seandainya seorang manusia ada ekor, tentulah dia malu, bukan? Maka orang yang berdosa juga sebenarnya malu dengan dosa dia. Namun janganlah kita setakat malu sahaja tetapi hendaklah kita mengaku dosa-dosa kita selama kita hidup di dunia ini lagi. Hendaklah kita selalu istighfar dan minta ampun kepada Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ suka kalau kita mengaku dosa kita dan bertaubat kepada-Nya. Asalkan kita lakukan sekarang, bukan di neraka. Kerana kalau hendak mengaku semasa sudah mati, sudah tidak berguna lagi.

 

فَسُحْقًا لِأَصْحٰبِ السَّعِيرِ

Maka kebinasaanlah bagi pemilik-pemilik Neraka yang apinya menyala-nyala;

Kalimah سُحْقً adalah kalimah laknat yang diberikan kepada ahli neraka. Mungkin yang melaknat itu adalah para malaikat yang bertanya kepada ahli neraka itu.

Kalimah سُحْقً juga digunakan apabila kita menghalau sesuatu yang menjijikkan. Sesuatu yang kita tidak suka. Seperti anjing kurap yang datang kepada kita. Kita akan kata: ‘Shuh! shuh! Pergi dari sini!” Maka, begitulah nanti akan dilakukan kepada mereka yang kufur dengan Allah ‎ﷻ dan nikmat Allah ‎ﷻ. Mereka dihalau dengan hina sekali. Kata-kata penyesalan mereka tidak mahu didengari lagi. Mereka hendak merayu pun akan dihalau sahaja. Kalimah سُحْقً juga bermaksud jauh, iaitu mereka itu dijauhkan daripada rahmat Allah ‎ﷻ. Tidak ada peluang mereka untuk masuk ke dalam syurga, maka kebinasaanlah bagi mereka.

---

 

GANJARAN KEPADA ORANG BERIMAN

Mulk Ayat 12: Ayat Tabshir (berita gembira). Sebelum ini tentang orang yang tidak beriman, tidak menggunakan akal mereka; kali ini, Allah ‎ﷻ bercakap tentang orang yang beriman pula. Inilah hasil apabila mendengar, menggunakan akal sambil melihat alam ini dan sedar tentang kebesaran Allah ‎ﷻ. Mari kita lihat apakah yang mereka akan dapat. Ayat 12 ini adalah dikira Perenggan Makro Ketiga. Ia memberitahu balasan baik kepada mereka yang menerima seruan tauhid. Mereka mendapat Keampunan yang besar.

إِنَّ الَّذينَ يَخشَونَ رَبَّهُم بِالغَيبِ لَهُم مَّغفِرَةٌ وَأَجرٌ كَبيرٌ

Sesungguhnya orang-orang yang takut kepada Tuhan mereka

Iaitu takut kepada Allah ‎ﷻ, sampai takut untuk buat kesalahan dan dosa. Takut untuk tidak ikut perintah Allah ‎ﷻ dan takut untuk buat perkara yang Allah ‎ﷻ larang. Banyak lagilah yang mereka takut seperti takut neraka, takut tidak mendapat apa yang mereka hendak (syurga) dan takut jika dosa-dosa mereka ditunjuk di khalayak ramai.

Takut adalah satu jenis perasaan atau emosi. Akan tetapi di dalam ayat sebelum ini disebut tentang hal perbuatan akal, نَسمَعُ أَو نَعقِلُ. Dua-dua kena ada dan dikawal. Emosi adalah seperti satu senjata yang kuat, akan tetapi akal boleh mengawalnya. Emosi kalau dibiarkan tanpa kawalan, ia akan merosakkan kita. Kerana itulah disebut orang yang takut kepada Allah ‎ﷻ adalah orang berilmu seperti disebut di dalam Fatir: 28

إِنَّما يَخشَى اللهَ مِن عِبادِهِ العُلَماءُ
Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya, hanyalah ulama. Sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Pengampun.

 

بِالْغَيْبِ

dengan yang ghaib (tidak dapat dilihat);

Kita semua tidak dapat melihat Allah ‎ﷻ kerana Allah ‎ﷻ itu ghaib. Walaupun begitu, kita masih mempercayai-Nya, dan takut kepada-Nya. Memang Allah ‎ﷻ tidak kelihatan, tetapi tanda-tanda-Nya banyak di alam ini. Di awal surah ini pun kita sudah disuruh melihat kepada alam. Ingatlah bahawa tema surah ini menyuruh kita menggunakan akal fikiran kita yang waras. Dengan menggunakan akal fikiran kita, kita akan dapat mencapai kebenaran bahawa Allah ‎ﷻ itu adalah Tuhan kita yang sebenarnya. Walaupun kita tidak dapat melihat Allah ‎ﷻ yang sememangnya ghaib, kita tetap kena takut. Tetap juga kena jaga segala hukum Dia walau di mana sahaja kita berada. Kerana walaupun kita tidak nampak Allah ‎ﷻ, tetapi Allah ‎ﷻ tahu apa sahaja yang kita lakukan.

Tidak akan ada peluang untuk kita melihat Allah ‎ﷻ semasa di dunia ini. Malangnya, ada golongan sufi yang mengatakan boleh mencapai tahap melihat Allah ‎ﷻ semasa di dunia, tetapi itu adalah satu penipuan yang amat besar sekali. Mereka itu sudah sesat kerana mereka jahil dengan wahyu. Mereka mengatakan sesuatu yang tidak akan terjadi. Kalau mereka benar ada melihat sesuatu, itu bukanlah Allah ‎ﷻ.

Maksud ghaib ini juga boleh merujuk kepada kita. Iaitu apabila bersendiri, kita tidak melakukan maksiat kepada Allah ‎ﷻ. Itulah orang yang sebenarnya beriman dengan Allah ‎ﷻ. Walaupun dia tahu yang tidak ada orang yang dapat tahu apakah yang dia lakukan. Kerana itu ada antara tujuh orang yang mendapat naungan di Hari Akhirat nanti adalah orang yang diajak berzina, tetapi mereka tidak melakukannya kerana mereka takut kepada Allah ‎ﷻ.

عَنْ أَبِيْ هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : سَبْعَةٌ يُظِلُّهُمُ اللهُ فِيْ ظِلِّهِ يَوْمَ لَا ظِلَّ إِلَّا ظِلُّهُ: اَلْإِمَامُ الْعَادِلُ، وَشَابٌّ نَشَأَ بِعِبَادَةِ اللهِ ، وَرَجُلٌ قَلْبُهُ مُعَلَّقٌ فِي الْـمَسَاجِدِ ، وَرَجُلَانِ تَحَابَّا فِي اللهِ اِجْتَمَعَا عَلَيْهِ وَتَفَرَّقَا عَلَيْهِ ، وَرَجُلٌ دَعَتْهُ امْرَأَةٌ ذَاتُ مَنْصِبٍ وَجَمَالٍ ، فَقَالَ : إِنِّيْ أَخَافُ اللهَ ، وَرَجُلٌ تَصَدَّقَ بِصَدَقَةٍ فَأَخْفَاهَا حَتَّى لَا تَعْلَمَ شِمَالُهُ مَا تُنْفِقُ يَمِيْنُهُ ، وَرَجُلٌ ذَكَرَ اللهَ خَالِيًا فَفَاضَتْ عَيْنَاهُ
Daripada Abu Hurairah  رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, daripada Nabi ﷺ baginda bersabda, “Tujuh golongan yang dinaungi Allah dalam naungan-Nya pada hari di mana tidak ada naungan kecuali naungan-Nya: (1) Imam (pemimpin) yang adil, (2) pemuda yang menyibukkan dirinya dengan ibadah kepada Allah, (3) seorang yang hatinya selalu terikat ke masjid, (4) dua orang yang saling mencintai di jalan Allah, keduanya berkumpul kerana-Nya dan berpisah kerana-Nya, (5) seorang laki-laki yang diajak berzina oleh seorang wanita yang mempunyai kedudukan lagi cantik, lalu dia berkata, ‘Sesungguhnya aku takut kepada Allah.’ Dan (6) seseorang yang bersadaqah dengan satu sadaqah lalu dia menyembunyikannya sehingga tangan kirinya tidak tahu apa yang diinfaqkan tangan kanannya, serta (7) seseorang yang berzikir kepada Allah dalam keadaan sepi lalu dia menitiskan air matanya.”
(Sahih Al-Bukhari (no. 660, 1423, 6479, 6806),
Muslim (no. 1031, 91))

 

Inilah yang terjadi kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana baginda tahu segala apa yang baginda lakukan walaupun di dalam suasana yang rahsia dan sembunyi. Itu adalah contoh bagaimana walaupun kita tahu orang lain tidak akan tahu apakah yang kita lakukan, tetapi kita sedar dengan iman kita bahawa Allah ‎ﷻ sedang melihat.

Termasuk juga orang yang bersedekah dengan tangan kanannya sampai tangan kirinya tidak mengetahui. Serta banyak lagi contoh lain melakukan kebaikan walaupun orang tidak nampak. Kita hendaklah tidak melakukan dosa, sama ada kita di khalayak ramai ataupun bersendirian. Ada ramai yang kalau di depan orang lain, dia akan berbuat baik, tidak buat maksiat. Akan tetapi apabila bersendirian, atau kalau dia keluar negara, macam tidak ada Tuhan sahaja, sampai dia rasa bebas untuk berbuat apa sahaja. Itu adalah orang yang tidak beriman.

 

لَهُمْ مَّغْفِرَةٌ

hanya bagi mereka, keampunan yang besar

Perkataan yang digunakan dalam ayat ini adalah مَغْفِرَةٌ yang bermaksud keampunan yang besar. Namun begitu, dari segi bahasa Arab, apabila digunakan huruf yang banyak, bermaksud ada pertambahan dalam maknanya. Ini bukan sahaja pengampunan biasa, tetapi pengampunan yang total. Terus diampunkan semua sekali dosa-dosa mereka, tidak kira berapa banyaknya dosa mereka itu.

Kenapa Allah ‎ﷻ sebut ‘pengampunan’ dahulu? Kerana ia kena dengan ayat-ayat sebelum ini. Sebelum ini telah disebutkan tentang ancaman neraka. Untuk selamat daripada ancaman neraka, kenalah tidak ada dosa. Kalau ada dosa, maka kita akan dimasukkan ke dalam neraka untuk membersihkan kita daripada dosa itu. Namun tentunya kita tidak mahu masuk neraka walaupun sekejap sahaja. Maka, kalau Allah ‎ﷻ menjanjikan pengampunan yang total, maka kita tidak akan masuk neraka.

Keduanya, disebut pengampunan dahulu kerana ia adalah perkara yang lebih penting dalam pemberian Allah ‎ﷻ. Dalam banyak hal, kita mahu supaya masalah kita diselesaikan dahulu, barulah diberikan pemberian. Sebagai contoh, kalau baju kita kotor dan renyuk, apa yang kita akan buat dahulu? – basuh baju atau seterika dahulu? Tentunya kita akan basuh dahulu.

Satu contoh lagi, katakanlah orang hendak beri wang kepada kita. Tentunya kita mahu supaya hutang-hutang kita diselesaikan dahulu sebelum kita menggunakannya untuk keperluan yang lain yang tidak mendesak. Itulah sebabnya disebutkan pengampunan dahulu sebelum disebut pemberian Allah ‎ﷻ yang lain. Kerana dosa adalah masalah kita yang utama sekali. Kita mengharapkan supaya dosa kita diampunkan.

 

وَأَجْرٌ كَبِيرٌ

dan pahala yang besar;

Yang dimaksudkan adalah Syurga kerana tidak ada pahala yang lebih besar daripada syurga.

Apabila Allah ‎ﷻ menyebut tentang pemberian Allah – أَجْرٌ – Allah ‎ﷻ akan menggunakan perkataan (adjektif) yang berbeza-beza. Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ menggunakan penjelasan yang menggunakan perkataan كَبِيرٌ. Ini adalah bersamaan dengan tema dalam surah ini.

Sebelum ini, orang-orang kafir mengatakan orang-orang beriman itu dalam ضَلَالٍ كَبِيرٍ – kesesatan yang besar. Jadi, Allah ‎ﷻ menjawab kata-kata mereka itu dengan mengatakan orang-orang yang beriman dan takut kepada Allah ‎ﷻ ini bukanlah di dalam kesesatan yang besar, tetapi sebaliknya mereka akan mendapat pahala yang besar.

Kalau kita lihat dalam bilangan ayat, lebih banyak Allah ‎ﷻ menceritakan tentang kesan kepada orang yang kufur dengan Allah ‎ﷻ, tetapi satu sahaja ayat tentang orang yang beriman. Kenapa ketidaksamaan itu? Ini adalah kerana surah ini adalah hendak memberi peringatan kepada orang-orang yang kufur, yang sedang tidur lena dalam kesesatan mereka. Jadi, untuk membangunkan mereka daripada lena mereka, memerlukan lebih banyak penekanan tentang apakah bala yang mereka akan dapat kalau mereka tidak bangun daripada tidur mereka dan mula memikirkan tentang apakah yang mereka sedang lakukan.

Allah ‎ﷻ menukar-nukar kataganti yang digunakan dalam surah ini. Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ menggunakan kataganti ketiga, tetapi dalam ayat selepas ini, Allah ‎ﷻ kembali menggunakan kataganti kedua, seperti seolah-olah Allah ‎ﷻ bercakap dengan manusia. Itu adalah untuk memberi penekanan dan supaya ayat-ayat Al-Qur’an tidak mendatar (monotonous) sahaja bunyinya. Ini kerana pembacaan yang mendatar akan menyebabkan kebosanan.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 24 Januari 2025

Ringkasan Surah Mulk

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh (Dr) Haitham Al-Haddad

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh Abdul Nasir Jangda

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Nouman Ali Khan

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah