Tag: harta

Tafsir Surah an-Nisa Ayat 171 – 172 (Ghuluw dalam agama)

Ayat 171: Nasihat kepada Ahli Kitab, terutama sekali puak Nasara/Yahudi dan juga kepada kita juga. Kita kena ambil perhatian tentang ayat ini dan jangan sangka Allah ‎ﷻ hanya menegur mereka sahaja. Apa sahaja teguran kepada golongan sebelum kita adalah teguran kepada kita juga.

يٰأَهلَ الكِتٰبِ لا تَغلوا في دينِكُم وَلا تَقولوا عَلَى اللهِ إِلَّا الحَقَّ ۚ إِنَّمَا المَسيحُ عيسَى ابنُ مَريَمَ رَسولُ اللهِ وَكَلِمَتُهُ أَلقٰها إِلىٰ مَريَمَ وَروحٌ مِّنهُ ۖ فَئآمِنوا بِاللهِ وَرُسُلِهِ ۖ وَلا تَقولوا ثَلٰثَةٌ ۚ انتَهوا خَيرًا لَّكُم ۚ إِنَّمَا اللهُ إِلٰهٌ وٰحِدٌ ۖ سُبحٰنَهُ أَن يَكونَ لَهُ وَلَدٌ ۘ لَّهُ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَما فِي الأَرضِ ۗ وَكَفىٰ بِاللهِ وَكيلًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O People of the Scripture, do not commit excess in your religion¹ or say about Allāh except the truth. The Messiah, Jesus, the son of Mary, was but a messenger of Allāh and His word which He directed to Mary and a soul [created at a command] from Him. So believe in Allāh and His messengers. And do not say, “Three”; desist – it is better for you. Indeed, Allāh is but one God. Exalted is He above having a son. To Him belongs whatever is in the heavens and whatever is on the earth. And sufficient is Allāh as Disposer of affairs.

  • Such as attributing divine qualities to certain creations of Allāh or revering them excessively.

MALAY

Wahai Ahli kitab (Yahudi dan Nasrani)! Janganlah kamu melampaui batas dalam perkara ugama kamu, dan janganlah kamu mengatakan sesuatu terhadap Allah melainkan yang benar; sesungguhnya Al Masih Isa ibni Maryam itu hanya seorang pesuruh Allah dan Kalimah Allah yang telah disampaikanNya kepada Maryam, dan (ia juga tiupan) roh daripadaNya. Maka berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-rasulNya, dan janganlah kamu mengatakan: “(Tuhan itu) tiga”. Berhentilah (daripada mengatakan yang demikian), supaya menjadi kebaikan bagi kamu. Hanyasanya Allah ialah Tuhan Yang Maha Esa, Maha Suci Allah daripada mempunyai anak. Bagi Allah jualah segala yang ada di langit dan yang ada di bumi. Dan cukuplah menjadi Pengawal (Yang Mentadbirkan sekalian makhlukNya).

 

يٰأَهلَ الكِتٰبِ لا تَغلوا في دينِكُم

Wahai Ahli kitab (Yahudi dan Nasrani)! Janganlah kamu melampaui batas dalam perkara ugama kamu, 

Walaupun ayat ini khitab kepada Ahli Kitab, tetapi kita kenalah mengambil perhatian juga. Ini kerana kalau sesuatu ayat itu ditujukan kepada Ahlul Kitab, kita kenalah mendengarnya juga supaya kita jangan berbuat salah seperti mereka. Kesalahan-kesalahan mereka telah menyebabkan kehancuran dan kesesatan mereka sendiri. Dan kalau kita tidak mengambil perhatian, kemungkinan besar kita pun akan menjadi seperti mereka juga.

Puak Nasara telah mengangkat Nabi Isa عليه السلام melebihi dari kedudukan baginda sebagai seorang Rasul. Mereka telah mengatakan yang baginda adalah tuhan dan mereka memuja dan menyeru baginda seolah-olah baginda adalah tuhan.

Selain dari itu juga, mereka mengatakan terdapat di kalangan mereka yang tidak melakukan dosa langsung, sehingga boleh mengampunkan dosa pengikut-pengikut mereka. Inilah yang berlaku di gereja-gereja mereka sekarang. Perkara ini memang melampau dan berlebih-lebihan di dalam agama. Mereka bukan sahaja terlalu meninggikan kedudukan Nabi Isa عليه السلام, malah ulama-ulama mereka pun mereka tinggikan juga.

Allah ‎ﷻ sebut perangai mereka:

اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللهِ

Mereka menjadikan orang-orang alimnya dan rahib-rahib mereka sebagai tuhan selain Allah. (At-Taubah: 31), hingga akhir ayat.

Ayat ini dengan jelas melarang ghuluw di dalam agama. Ghuluw maksudnya melampaui batas, berlebihan daripada yang sepatutnya. Sepatutnya di dalam hal agama, kita mesti mengikut wahyu, tidak boleh berlebih-lebihan.

Golongan Yahudi juga telah melampaui batas di dalam agama mereka. Berkenaan Nabi Isa عليه السلام, mereka sanggup mengatakan baginda adalah seorang penipu dan malah mengatakan baginda anak haram dan menuduh Sayyidah Maryam sebagai penzina!

Malangnya, kita juga boleh melihat bagaimana terdapat ramai dari kalangan masyarakat Islam kita yang berlebih-lebihan di dalam agama. Mereka turut mengangkat kedudukan Nabi Muhammad ﷺ terlalu tinggi sehingga kadang-kadang setaraf dengan Allah ‎ﷻ! Mereka berkata yang Nabi ﷺ boleh memberikan pelbagai kelebihan dan syafaat, maka ramai yang menyeru Nabi ﷺ.

Dan yang amat menyedihkan, perbuatan ini dibuat di tempat terbuka, sehinggakan seluruh stadium menyeru-nyeru nama baginda! Inilah yang diajar oleh golongan Habib yang entah datang dari mana. Tetapi oleh kerana mereka tampil penuh sopan dalam pakaian kearaban, pandai menyanyi, pandai menari, pandai berzikir, fasih berbahasa Arab, maka berbondong-bondong masyarakat kita yang jahil mengikuti mereka.

Nabi Muhammad ﷺ telah berpesan:

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا هُشَيم قَالَ: زَعَمَ الزُّهْرِي، عَنْ عُبَيْدِ اللهِ بْنِ عَبْدِ اللهِ بْنِ عُتْبة بْنِ مَسْعُودٍ، عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ، عَنْ عُمَرَ: أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسلم قال: “لَا تُطْرُوني كَمَا أَطْرَتِ النَّصَارَى عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ، فَإِنَّمَا أَنَا عَبْدُ اللهِ وَرَسُولُهُ”.

Imam Ahmad رحم الله mengatakan, telah menceritakan kepada kami Hasyim yang mengatakan bahwa Az-Zuhri menduga dari Ubaidillah ibnu Ab­dullah ibnu Atabah ibnu Mas’ud, dari Ibnu Abbas, dari Umar, bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: Janganlah kalian menyanjung-nyanjung diriku sebagaimana orang-orang Nasrani menyanjung-nyanjung Isa عليه السلام putera Maryam. Sesungguhnya aku ini hanyalah seorang hamba, maka katakan­lah, “Hamba dan utusan Allah ‎ﷻ.”

Golongan tarekat pun tidak kurang juga ramainya di Malaysia. Mereka diajar oleh guru-guru mereka yang sesat dengan fahaman-fahaman dan amalan-amalan yang berlebihan. Maka, ramailah yang telah jatuh sesat. Mereka membuat amalan yang bid’ah dan malah ada yang syirik. Semuanya hanyalah kerana tidak belajar agama, tidak belajar tafsir Qur’an dan Hadis Rasulullah ﷺ.

Ajaran sufi juga telah dicedok dari ajaran Kristian sebenarnya. Mereka meniru konsep kerahiban yang dilakukan oleh puak sesat Kristian dan memasukkan amalan itu ke dalam Islam. Ini kita ketahui dari Hadid:27

وَرَهبانِيَّةً ابتَدَعوها ما كَتَبنٰها عَلَيهِم إِلَّا ابتِغاءَ رِضوٰنِ اللهِ فَما رَعَوها حَقَّ رِعايَتِها ۖ فَئآتَينَا الَّذينَ ءآمَنوا مِنهُم أَجرَهُم ۖ وَكَثيرٌ مِّنهُم فٰسِقونَ

Dan mereka mengada-adakan rahbaniyyah padahal kami tidak mewajibkannya kepada mereka tetapi (mereka sendirilah yang mengada-adakannya) untuk mencari keredhaan Allah, lalu mereka tidak memeliharanya dengan pemeliharaan yang semestinya. Maka Kami berikan kepada orang-orang yang beriman di antara mereka pahalanya dan banyak di antara mereka orang-orang fasik.

Mereka itu adalah orang yang baik, mahukan agama dan mahu masuk syurga juga, tetapi malangnya mereka telah tertipu. Mereka disuruh untuk membuat amal ibadat yang bid’ah terlalu banyak, sampai tidak ada masa untuk belajar langsung. Bila tidak belajar langsung, maka mereka terus berada di dalam kejahilan. Ini kerana mereka tidak mempelajari bahawa amalan mereka itu salah. Mereka perasan sahaja yang amalan mereka itu baik, tetapi tidak sebenarnya.

Walau bagaimanapun, janganlah pula kita membuat  ibadah yang kurang dari sepatutnya. Sebagai contoh, ada yang memilih satu perkara dari ibadah dan dia tumpukan kepada itu sahaja. Contohnya, ada yang membuat ibadah solat sahaja dan tidak membuat ibadah yang lain. Ini pun salah juga. Maka kita kenalah berada di tengah-tengah: jangan ghuluw dan jangan pula membuat yang kurang dari sepatutnya.

Antara fahaman bahaya di dalam masyarakat Islam adalah sangkaan yang manusia tidak memerlukan hadis serta tidak memerlukan ulama’. Mereka berkata, sudah cukup dengan hanya membaca Qur’an sahaja. Mereka sangkakan Qur’an itu boleh difahami dengan hanya membacanya sahaja tanpa perlu berguru. Ini juga ghuluw di dalam fahaman dan amat berbahaya.

Mana mungkin manusia boleh memahami Qur’an tanpa melalui proses pembelajaran dari guru? Kalau Qur’an ini sahaja sudah cukup, tentu Allah ‎ﷻ memberikan wahyu sahaja dan tidak perlu kepada para Rasul untuk mengajar kita. Kita telah mengetahui yang Allah ‎ﷻ sentiasa sahaja menaikkan para Nabi dan Rasul dari zaman berzaman untuk menyampaikan ajaran kepada manusia.

Dalam masa yang sama, ada pula golongan lain yang ghuluw juga: mereka mengambil sahaja semua pendapat yang datangnya dari para ustaz dan ‘ulama’ tanpa mereka selidiki sama ada pendapat itu datang dari wahyu ataupun hanyalah dari nafsu mereka semata-mata.

 

وَلا تَقولوا عَلَى اللهِ إِلَّا الحَقَّ

dan janganlah kamu mengatakan sesuatu terhadap Allah melainkan yang benar; 

Kita kenalah bercakap dan membuat perkara agama yang tsabit dari wahyu sahaja, sama ada dari ayat Qur’an atau Hadis yang sahih. Dalil inilah juga yang digunakan oleh golongan salaf kepada khalaf dalam melarang mereka berbuat perkara bid’ah dalam agama. Maka amalkan amalan yang terdapat dari nas sahaja, janganlah ditambah pula.

Jangan berkata sesuatu amalan bid’ah itu baik, Allah ‎ﷻ suka, Nabi ﷺ pun suka, sedangkan tidak pernah ada dalil yang mengatakan sedemikian. Kalau berkata begitu, maknanya telah mengatakan tentang Allah ‎ﷻ di dalam perkara yang tidak haq. Ini adalah bertentangan terus dengan ayat ini.

Maka kenalah kita belajar apa yang terjadi kepada umat Islam terdahulu (Yahudi dan Nasrani). Ini kerana mereka membenarkan bid’ah, maka agama mereka telah ditukar sampaikan tidak nampak Islamnya lagi. Adakah kita ingin membenarkan agama kita pula menjadi seperti agama mereka? Maka, janganlah kita membuka pintu bida’h ini kerana ia amatlah berbahaya sekali.

 

إِنَّمَا المَسيحُ عيسَى ابنُ مَريَمَ رَسولُ اللهِ

sesungguhnya Al Masih Isa ibni Maryam itu hanya seorang pesuruh Allah

Kedudukan Nabi Isa عليه السلام adalah punca kepada titik salah faham golongan Ahli Kitab. Puak Yahudi menuduh baginda adalah anak  haram manakal puak Nasara pula mengangkat baginda menjadi anak tuhan dan salah satu dari tuhan. Kedua-dua itu adalah fahaman yang salah. Kedua-dua itu adalah ghuluw  di dalam beragama.

Jadi, ayat ini dengan tegas dan jelas, mengatakan yang baginda adalah Rasulullah, seorang yang mulia dan bukanlah anak haram.

 

وَكَلِمَتُهُ

dan Kalimah Allah

Ulama berbeza pendapat tentang apakah maksud ‘kalimah’ Allah ‎ﷻ ini?

1. ‘Kalimat’ maksudnya baginda dijadikan dengan kalimat Kun Fayakun Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ tidak menjadikan baginda melalui proses normal kejadian manusia (dari percampuran air mani dan telur ibu kemudian membesar di dalam rahim selama 9 bulan).

Ia menjadi hujah bahawa Allah ‎ﷻ boleh berbuat apa sahaja yang Dia kehendaki. Allah ‎ﷻ tidak perlu mengikut proses alam kerana proses alam ini pun adalah dariNya juga. Ini seperti yang Allah ‎ﷻ telah sebutkan di dalam ayat yang lain:

{إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِنْدَ اللهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ}

Sesungguhnya misal penciptaan Isa di sisi Allah adalah seperti penciptaan Adam. Allah menciptakan Adam dari tanah, kemudi­an Allah berfirman kepadanya, “Jadilah!” (seorang manusia). Maka jadilah dia. (Ali Imran: 59)

Ini juga adalah dalil yang Nabi Isa عليه السلام bukannya Tuhan (atau Anak Tuhan).  Baginda adalah makhluk ciptaan Allah ‎ﷻ jua, tidak lebih dari itu. Cuma kejadian baginda sahaja lain dari orang lain.

2. Pendapat kedua mengatakan kalimah yang dimaksudkan adalah berita gembira yang telah diberikan kepada Maryam tentang kelahiran Nabi Isa عليه السلام itu. Ini seperti yang telah disebut dalam Ali Imran:45.

إِذ قالَتِ المَلائِكَةُ يا مَريَمُ إِنَّ اللَّهَ يُبَشِّرُكِ بِكَلِمَةٍ مِنهُ اسمُهُ المَسيحُ عيسَى ابنُ مَريَمَ

(Ingatlah), ketika Malaikat berkata: “Hai Maryam, sesungguhnya Allah menggembirakan kamu (dengan kelahiran seorang putera yang diciptakan) dengan kalimat (yang datang) daripada-Nya, namanya Al Masih Isa putera Maryam,

3. Satu lagi pendapat mengatakan ‘kalimah’ yang dimaksudkan adalah ‘ayah‘ (tanda, mufrad kepada ayat). Iaitu tanda kepada Allah ‎ﷻ. Dalil hujah ini terdapat di dalam ayat Tahreem:12

وَصَدَّقَت بِكَلِمٰتِ رَبِّها

dan dia (Maryam) membenarkan kalimat Rabbnya

 

أَلقٰها إِلىٰ مَريَمَ

yang telah disampaikanNya kepada Maryam,

Dari segi bahasa, roh itu dicampakkan ke dalam tubuh Maryam. Kejadian kelahiran Nabi Isa عليه السلام adalah berlainan dari kejadian makhluk yang biasa.

Atau, yang dicampakkan itu adalah kalimah Kun dari Allah ‎ﷻ kepada Maryam.

 

وَروحٌ مِّنهُ

dan roh daripadaNya. 

Roh Nabi Isa عليه السلام pun datangnya dari Allah ‎ﷻ. Maksudnya nyawa baginda pun dari Allah ‎ﷻ. Kalau nyawa baginda pun Tuhan yang beri, tidak mungkin baginda pula tuhan.

Jangan pula ada yang berkata: ini menunjukkan kelebihan Nabi Isa عليه السلام pula kerana ‘Roh Allah ‎ﷻ’. Kita kenalah ingat yang semua roh adalah dari Allah ‎ﷻ, termasuk roh kita juga. Allah ‎ﷻ tekankan di dalam ayat ini yang roh Nabi Isa عليه السلام pun dari Dia juga, bukannya dari yang lain.

Dan apabila ditambah ‘Roh Allah ‎ﷻ’ dalam menyebut tentang Nabi Isa عليه السلام, maka, ia memberi penghormatan kepada baginda. Ini sebagaimana Kaabah digelar Baitullah sebagai penghormatan kepada Kaabah.

Ini penting kerana orang Kristian mungkin menggunakan ayat ini untuk mengatakan yang Nabi Isa عليه السلام adalah sebahagian dari Allah ‎ﷻ pula dan mungkin mereka akan mengatakan yang ini adalah dalil bagi konsep Triniti mereka.

Ini boleh dijawab dengan ayat yang lain. Kalimah مِّنْهُ tidak membawa maksud ‘sebahagian dariNya’. Kalau kita lihat ayat Jathiya:13 pun digunakan kalimah ini.

وَمَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا مِّنْهُ

dan apa yang ada di bumi, daripadaNya;

Maka, kalau kita mengatakan kalimah مِّنْهُ itu bermaksud ‘sebahagian dari Allah ‎ﷻ’, maka seluruh alam ini pun sebahagian dari Allah ‎ﷻ juga, dan ini tidak benar sama sekali.

 

فَئآمِنوا بِاللهِ وَرُسُلِهِ

Maka berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-rasulNya, 

Berimanlah dengan apa yang disampaikan oleh Allah ‎ﷻ melalui RasulNya. Janganlah  ditokok tambah seperti yang telah banyak yang dilakukan oleh para agamawan.

Kita mestilah beriman dengan apa yang disampaikan oleh Nabi Muhammad ﷺ. Ini memerlukan pembelajaran, bukan hanya sekadar menerimanya sahaja. Kenalah masuk kelas dan belajar tafsir dan belajar hadis dahulu. Ini memerlukan saham masa yang banyak juga kerana ilmu mengambil masa untuk difahami.

 

وَلا تَقولوا ثَلٰثَةٌ

dan janganlah kamu mengatakan: “(Tuhan itu) tiga”.

Inilah konsep Triniti yang dipegang sekarang oleh penganut Kristian. Mereka mengatakan tuhan itu ‘tiga dalam satu’ – iaitu Tuhan Bapa, Nabi Isa عليه السلام dan Maryam. Mereka berkata yang gabungan ketiga-tiga entiti ini menjadi Tuhan.

 

انتَهوا خَيرًا لَّكُم

Berhentilah, itu lebih baik bagi kamu.

Janganlah pegang lagi fahaman yang sesat itu. Tiada dalil langsung pemahaman itu termasuklah di dalam Bible mereka. Sehingga sekarang, mereka masih tidak boleh menunjukkan bukti akidah Triniti mereka itu di dalam Qur’an. Ia hanyalah rekaan ulama-ulama mereka sahaja.

 

 إِنَّمَا اللهُ إِلٰهٌ وٰحِدٌ

Hanyasanya Allah ialah Tuhan Yang Maha Esa, 

Inilah ajaran tauhid yang semua makhluk mesti pegang kemas sampai mati. Allah ‎ﷻ itu esa, tidak ada anak dan tidak diperanakkan. Tidak ada ilah selain Dia.

Mesti belajar konsep ilah dahulu baru boleh memahami apakah maksud ayat ini. Malangnya ramai orang Islam pun tidak faham tentang perkara ini. Ramai yang pandai menyebut sahaja Kalimah Tauhid tetapi tidak memahami apakah itu Tauhid.

 

سُبحٰنَهُ أَن يَكونَ لَهُ وَلَدٌ ۘ

Maha Suci Allah daripada mempunyai anak. 

Allah ‎ﷻ suci dari sifat memerlukan anak. Hanya makhluk yang lemah sahaja yang memerlukan anak, tetapi Allah ‎ﷻ tidak lemah sama sekali. Allah ‎ﷻ tidak memerlukan pengganti, dan Allah ‎ﷻ tidak memerlukan pembantu atau peneman di kala sunyi.

Jadi, kalau ada yang berkata yang Nabi Isa عليه السلام itu adalah Anak Allah ‎ﷻ, maka itu adalah fahaman yang sesat.

 

لَّهُ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَما فِي الأَرضِ

Kepunyaan Allah jualah segala yang ada di langit dan yang ada di bumi.

Kenapa Allah ‎ﷻ memerlukan anak sedangkan semua alam ini adalah kepunyaanNya? Semua yang selain dariNya dan semua makhluk adalah milikNya belaka. Dia tidak memerlukan pertolongan dan tidak memerlukan bantuan sokongan dari sesiapa pun.

 

وَكَفىٰ بِاللهِ وَكيلًا

Dan cukuplah Allah menjadi pengurus

Cukuplah kita bergantung dengan Allah ‎ﷻ sahaja untuk menguruskan kehidupan, kehendak dan keperluan kita. Kita tidak memerlukan entiti yang lain.

Terdapat manusia yang menyembah dan melakukan ibadat kepada selain Allah ‎ﷻ kerana mereka merasakan yang mereka memerlukan bantuan dan pertolongan dari entiti-entiti itu, tetapi di sini Allah ‎ﷻ ingin memberitahu: tidak perlu. Kita hanya perlu terus berharap kepadaNya sahaja di dalam setiap perkara.

Habis Ruku’ ke 23 dari 24 ruku’ dalam surah ini.

 

Ayat 172: Semasa Nabi Muhammad ﷺ berada di Madinah, terdapat puak Nasara dari Najran yang datang untuk bertemu dengan Nabi ﷺ untuk berbincang tentang Tuhan. Mereka tidak dapat menerima apabila orang Islam berkata yang Nabi Isa عليه السلام itu hanyalah seorang hamba tuhan dan bukannya Anak Tuhan seperti mereka sangkakan sebelum ini.

Ini adalah kerana mereka memandang tinggi kedudukan Nabi Isa  عليه السلام sehinggakan terdapat orang Kristian yang menganggap baginda bukan Anak Tuhan, malah sebahagian dari Tuhan ataupun Tuhan sendiri. Mereka beriktikad yang baginda mempunyai martabat yang sangat tinggi dan bukan manusia.

لَّن يَستَنكِفَ المَسيحُ أَن يَكونَ عَبدًا لِّلهِ وَلَا المَلىٰئِكَةُ المُقَرَّبونَ ۚ وَمَن يَستَنكِف عَن عِبادَتِهِ وَيَستَكبِر فَسَيَحشُرُهُم إِلَيهِ جَميعًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Never would the Messiah disdain to be a servant of Allāh, nor would the angels near [to Him]. And whoever disdains His worship and is arrogant – He will gather them to Himself all together.

MALAY

(Nabi Isa) Al-Masih tidak sekali-kali enggan dan angkuh daripada menjadi hamba bagi Allah, demikian juga (sikap) malaikat yang sentiasa berdamping (dengan Allah). Dan sesiapa yang enggan dan angkuh daripada beribadat (menyembah dan memperhambakan diri) kepada Allah, serta ia berlaku sombong takbur, maka Allah akan menghimpunkan mereka semua kepadaNya.

 

لَّن يَستَنكِفَ المَسيحُ أَن يَكونَ عَبدًا لِّلهِ

(Nabi Isa) Al-Masih tidak sekali-kali enggan dan angkuh daripada menjadi hamba bagi Allah,

Mereka menganggap Nabi Isa عليه السلام itu bukanlah hamba biasa sahaja, tetapi Allah ‎ﷻ memberitahu yang Nabi Isa عليه السلام sendiri tidak bersalah. Baginda sendiri tidak malu atau sombong untuk mengaku dirinya sebagai hamba Allah ‎ﷻ. Malah baginda sendiri menyembah Allah ‎ﷻ.

Ayat ini menggunakan lafaz لَن menunjukkan yang Nabi Isa عليه السلام ‘tidak akan’ sombong daripada mengaku sebagai hamba Allah ‎ﷻ.

Lafaz يَستَنكِفَ dari kata dasar ن ك ف. Kata إستنكف bermaksud jenis malu untuk melakukan sesuatu perkara yang dirasakan tidak layak atau sesuai untuk dilakukan oleh seseorang. Contohnya, kalau seseorang berjawatan tinggi seperti presiden akan berasa malu untuk melakukan kerja bawahan seperti melakukan kerja-kerja mencuci.

Di dalam ayat ini ditunjukkan yang Nabi Isa عليه السلام tidak mempunyai perasaan tersebut kerana baginda memang mengaku yang baginda adalah hamba Allah ‎ﷻ. Tidak pernah terdapat di dalam mana-mana sumber sahih mengatakan yang baginda pernah mengaku sebagai tuhan atau anak tuhan. Dalam Bible mereka juga tidak ada lafaz yang mengatakan baginda adalah anak tuhan.

 

وَلَا المَلىٰئِكَةُ المُقَرَّبونَ

demikian juga (sikap) malaikat yang sentiasa berdamping (dengan Allah).

Malaikat yang rapat dengan Allah ‎ﷻ pun tidak malu untuk mengaku sebagai hamba Allah ‎ﷻ. Ini termasuklah Malaikat Jibrail عليه السلام yang memang mengaku sebagai hamba Allah ‎ﷻ; sedangan puak Nasara yang sesat mengatakan yang Jibrail (“Holy Ghost” — Roh Suci) adalah salah satu dari elemen triniti itu.

Begitu juga, Musyrikin Mekah telah menjadikan malaikat-malaikat sebagai anak perempuan Allah ‎ﷻ dan kerana itu mereka memuja dan bertawasul dengan para malaikat itu. Ini juga adalah satu perbuatan yang syirik. Sedangkan malaikat-malaikat itu semua adalah hamba Allah ‎ﷻ dan mereka tidak pernah mengaku selain darinya.

Memang tidak ada masalah untuk mengaku sebagai hamba, kerana ia adalah kedudukan yang mulia. Dan sememangnya kita semua adalah hamba Allah ‎ﷻ, tidak lebih dari itu. Selagi namanya makhluk, semuanya adalah hamba kepada Allah ‎ﷻ.

 

وَمَن يَستَنكِف عَن عِبادَتِهِ وَيَستَكبِر فَسَيَحشُرُهُم إِلَيهِ جَميعًا

Dan sesiapa yang enggan dan angkuh daripada memperhambakan diri kepada Allah, serta dia berlaku sombong takbur, maka Allah akan menghimpunkan mereka semua kepadaNya.

Sesiapa yang enggan mengaku sebagai hamba Allah ‎ﷻ dan masih ingin menyeru selain kepada Allah ‎ﷻ, maka Allah ‎ﷻ akan menghimpunkan semuanya sekali  dan mereka akan dipersoalkan nanti.

Dan kalau ada yang sombong daripada menerima ajaran dari Allah ‎ﷻ, mereka akan dikumpulkan sebagaimana binatang dikumpulkan. Tiada lagi peluang untuk mereka melepaskan diri. Sama ada mereka menerima Allah ‎ﷻ ataupun tidak ketika di dunia, Allah ‎ﷻ ingin memberitahu yang semuanya akan menghadapNya juga nanti.

Sombong juga adalah sifat yang amat buruk. Ingatlah, kerana sifat sombong yang ada di dalam diri Iblislah yang menyebabkan dia tidak mahu sujud kepada Nabi Adam  عليه السلام walaupun setelah diarahkan oleh Allah ‎ﷻ.

Siapalah kita yang hendak sombong? Kita tidak ada apa-apa pun. Semua yang kita ada adalah dari pemberian Allah ‎ﷻ. Tidak layak sedikit pun untuk kita sombong dengan manusia mahupun makhluk lain, apatah lagi dengan Allah ‎ﷻ. Maka janganlah malu untuk mengaku sebagai hamba Allah ﷻ.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 12 Oktober 2018

Ringkasan Surah Nisa’

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Surah Baqarah Ayat 218 (Hijrah dan Jihad)

BALASAN KEPADA MEREKA YANG TAAT

Baqarah Ayat 218: Ini adalah ayat Tabshir (berita gembira). Dugaan untuk mengikuti agama ini adalah amat tinggi maka Allah ‎ﷻ berikan berita baik pada mereka yang sudah membuat keputusan untuk menjalankannya. Iaitu mereka akan diberikan dengan rahmat Allah ‎ﷻ.

Di dalam ayat sebelum ini kita telah bertemu dengan kisah serangan kumpulan Abdullah bin Jahsy رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ terhadap Musyrikin Makkah. Mereka telah melakukan kesalahan yang besar maka tentulah mereka takut sangat. Maka Allah ﷻ memujuk mereka di dalam ayat ini. Semua sifat-sifat yang disebut di dalam ayat ini ada pada beliau dan kawan-kawan beliau.

Semua kita mengharapkan rahmat daripada Allah ‎ﷻ. Namun siapakah yang layak untuk mendapat rahmat Allah ‎ﷻ? Allah ‎ﷻ sebut dalam ayat ini. Mari kita baca.

إِنَّ الَّذينَ ءآمَنوا وَالَّذينَ هاجَروا وَجٰهَدوا في سَبيلِ اللَّهِ أُولٰئِكَ يَرجونَ رَحمَتَ اللَّهِ ۚ وَاللَّهُ غَفورٌ رَّحيمٌ

SAHIH INTERNATIONAL
Indeed, those who have believed and those who have emigrated and fought in the cause of Allah – those expect the mercy of Allah . And Allah is Forgiving and Merciful.

MALAY
Sesungguhnya orang-orang yang beriman, dan orang-orang yang berhijrah serta berjuang pada jalan Allah (untuk menegakkan ugama Islam), mereka itulah orang-orang yang mengharapkan rahmat Allah. Dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

 

إِنَّ الَّذينَ ءآمَنوا

Sesungguhnya orang-orang yang beriman,

Iaitu mereka yang sanggup beriman dan berusaha untuk memperbaiki iman mereka sehingga iman mereka sempurna. Apakah iman sempurna? Itulah iman yang sebenar-benar iman tanpa ada elemen syirik di dalamnya. Ini yang jadi masalah kepada manusia kerana ramai yang ada fahaman syirik yang mungkin tanpa mereka sedari.

Iman ini hendaklah dijaga. Walaupun sudah tidak ada syirik, tetaplah iman itu turun dan naik mengikut keadaan kita. Bagaimana hendak menjaga dan meningkatkan iman kita? Dengan meningkatkan ilmu kita. Ini kerana dengan ada kefahaman, barulah kita dapat meningkatkan iman.

 

وَالَّذينَ هاجَروا

dan orang-orang yang berhijrah

‘Hijrah’ yang dimaksudkan di dalam ayat ini adalah ‘Hijrah Tubuh Badan’ dan juga ‘Hijrah Amal’. Memang yang utama adalah hijrah para sahabat رضي الله عنهم dari Makkah ke Madinah akan tetapi jangan kita hadkan kepada itu sahaja. Kalau sempitkan maksudnya, maka tidak ada peluanglah kita untuk mengamalkan ayat ini di dalam kehidupan kita.

Hijrah dari Makkah ke Madinah itu memang hijrah yang terbesar (kerana ia melibatkan hijrah tempat dan hijrah amal) tetapi kita yang hidup selepas zaman itu masih juga boleh melakukan hijrah. Iaitu hijrah ke arah kebaikan. Ibn Qayyim al-Jauziyah رَحِمَهُ اللَّهُ menyebut: Hijrah terbahagi kepada dua:

    • Hijrah dengan tubuh badan dari sebuah negeri ke sebuah negeri yang lain.
    • Hijrah dengan hati kepada Allah ‎ﷻ dan Rasul-Nya, iaitu hijrah yang mengandungi (daripada) dan (kepada). Iaitu hijrah dengan hatinya daripada cinta selain Allah ‎ﷻ kepada cinta kepada-Nya. Daripada Ubudiyyah selain-Nya kepada Ubudiyyah Allah ‎ﷻ. (Lihat al-Risalah al-Tabukiyah, hlm. 24-25)

Rasulullah ﷺ pernah bersabda,

وَالْمُهَاجِرُ مَنْ هَجَرَ مَا نَهَى اللَّهُ عَنْهُ
Dan orang yang berhijrah itu adalah orang yang berhijrah (menjauhkan diri) daripada melakukan apa yang Allah larang. 
(Sahih Bukhari No. 6484)

‘Hijrah tubuh badan’ yang dimaksudkan adalah kita berpindah dari tempat yang tidak baik kepada tempat yang lebih baik dari segi agama. Supaya kita tidak duduk lagi bersama orang orang yang lalai dan leka dengan agama mereka. Ia juga bermaksud tidak bermastautin dalam perkampungan kafir harbi tetapi duduk dalam perkampungan orang Islam.

Saya teringat bagaimana Syeikh Albani رَحِمَهُ اللَّهُ selalu sahaja menasihati sesiapa sahaja orang Islam yang duduk di negara orang kafir untuk berpindah ke negara Islam untuk menjaga agama mereka. Beliau selalu mendapat panggilan telefon daripada orang Islam seluruh dunia untuk bertanyakan tentang hukum agama dan setiap kali ada panggilan daripada orang Islam dari negara kafir, beliau akan menasihati mereka tentang perkara ini. Beliau ajak mereka berpindahlah ke negara Islam.

Bagi mereka yang sanggup berhijrah kerana mahu menjaga agama Allah ﷻ, mereka akan memperolehi kebaikan. Iaitu selepas mereka dizalimi, sampaikan mereka tidak boleh hendak beramal agama dengan sempurna, maka mereka terpaksa mengambil keputusan untuk berhijrah meninggalkan kampung halaman mereka. Ini kerana tempat asal mereka tidak ada peluang untuk mereka mengamalkan agama Islam.

Berhijrah kerana hendak mengamalkan agama Allah ﷻ dengan sempurna adalah wajib jikalau kita dihalang mengamalkan agama. Allah ﷻ telah mengingatkan perkara ini di dalam Nisa’: 97

إِنَّ الَّذينَ تَوَفّٰهُمُ المَلىٰئِكَةُ ظالِمي أَنفُسِهِم قالوا فيمَ كُنتُم ۖ قالوا كُنّا مُستَضعَفينَ فِي الأَرضِ ۚ قالوا أَلَم تَكُن أَرضُ اللَّهِ وٰسِعَةً فَتُهاجِروا فيها ۚ فَأُولٰئِكَ مَأوىٰهُم جَهَنَّمُ ۖ وَساءَت مَصيرًا
Sesungguhnya orang-orang yang diambil nyawanya oleh malaikat semasa mereka sedang menganiaya diri sendiri (kerana enggan berhijrah untuk membela Islam dan rela ditindas oleh kaum kafir musyrik), mereka ditanya oleh malaikat dengan berkata: “Apakah yang kamu telah lakukan mengenai ugama kamu?” Mereka menjawab: “Kami dahulu adalah orang-orang yang tertindas di bumi”. Malaikat bertanya lagi: “Tidakkah bumi Allah itu luas, yang membolehkan kamu berhijrah dengan bebas padanya?” Maka orang-orang yang sedemikian itu keadaannya, tempat akhir mereka ialah neraka jahanam, dan neraka jahanam itu adalah seburuk-buruk tempat kembali.

Mereka yang sanggup berhijrah kerana agama dijanjikan dengan ganjaran yang amat besar seperti disebut di dalam Nahl: 41

وَالَّذينَ هاجَروا فِي اللهِ مِن بَعدِ ما ظُلِموا لَنُبَوِّئَنَّهُم فِي الدُّنيا حَسَنَةً ۖ وَلَأَجرُ الآخِرَةِ أَكبَرُ ۚ لَو كانوا يَعلَمونَ
Dan orang-orang yang berhijrah kerana Allah sesudah mereka dianiaya, pasti Kami akan memberikan tempat yang bagus kepada mereka di dunia. Dan sesungguhnya pahala di akhirat adalah lebih besar, kalau mereka mengetahui.

‘Hijrah amal’ adalah kita ubah cara kehidupan kita daripada yang buruk kepada yang baik. Contohnya kalau dulu kita berniaga cara riba, sekarang kita ubah kepada cara perniagaan yang Sunnah. Kalau dahulu kita malas sembahyang atau lambat menunaikan solat, maka sekarang hendaklah kita bersemangat dan bersegera untuk mengerjakan solat dan memperbaiki solat kita. Kalau kita sekarang bekerja di tempat yang ada syubhat, maka kita tukar pekerjaan kita dengan pekerjaan yang lebih selamat daripada segi agama.

Perhatikan pengulangan kalimah الَّذينَ pada kalimah هاجَروا. Allah ‎ﷻ boleh sahaja berfirman إِنَّ الَّذينَ ءآمَنوا وَهاجَروا وَجٰهَدوا في سَبيلِ اللَّهِ akan tetapi Allah ‎ﷻ berfirman إِنَّ الَّذينَ ءآمَنوا وَالَّذينَ هاجَروا وَجٰهَدوا في سَبيلِ اللَّهِ. Ada sesuatu yang tersirat di sini. Apabila Allah ‎ﷻ mengulang kalimah الَّذينَ, ia hendak menyamakan kedudukan ءآمَنوا dan هاجَروا. Ini kerana kedua-duanya di dalam kedudukan yang sama. Serta perhatikan juga tiada kalimah الَّذينَ pada kalimah جٰهَدوا. Ini bermakna bahawa ia tidaklah sebanding dengan kedudukan هاجَروا kerana ia mengikut sahaja. Jadi orang-orang yang هاجَروا itu lebih hebat daripada orang-orang yang جٰهَدوا. Ini adalah kerana hijrah itu amat sukar untuk dilaksanakan. Mereka yang sanggup melakukannya terpaksa meninggalkan tanah asal tempat lahir mereka, tempat yang mereka membesar dan selesa, meninggalkan harta benda, malah meninggalkan kawan dan keluarga. Ini bukanlah sesuatu yang mudah dilakukan. Kerana ia sukarlah yang menyebabkan ada umat Islam yang telah beriman dengan Rasulullah ﷺ semasa di Makkah namun mereka tidak berhijrah ke Madinah.

 

وَجٰهَدوا في سَبيلِ اللَّهِ

serta berjuang pada jalan Allah

Semasa hidup, dia berjuang untuk menegakkan agama Allah ‎ﷻ dengan menyampaikan wahyu kepada orang lain. Salah satu caranya tentang dengan perang menggunakan senjata. Allah ‎ﷻ telah menetapkan kepada kita untuk usaha dakwah kepada umat manusia dan kita hendaklah berusaha bersungguh-sungguh dalam menjalankan usaha dakwah itu.

Ada perbezaan antara jihad fillah dan jihad fisabilillah. Jihad fillah adalah apabila kita berusaha untuk buat perkara yang Allah ‎ﷻ suka dengan apa yang kita usahakan dalam kehidupan kita. Ini pun kena kita lakukan setiap masa dan ini adalah misi peribadi kita. Sedangkan jihad Fi sabilillah adalah lebih khusus iaitu usaha untuk menegakkan agama Allah ‎ﷻ di atas muka bumi Allah ‎ﷻ ini. Inilah misi kita sebagai umat Islam. Jadi, ada misi peribadi kita kepada Allah, ‎ﷻ dan ada misi kolektif kita bersama dengan umat Islam yang lain.

Oleh itu, janganlah kita mencetekkan maksud jihad itu. Ada Muslim yang tidak faham kerana tidak belajar dengan betul tentang maksud jihad. Ada orang kafir yang menyalahkan umat Islam atas maksud jihad itu. Orang Islam yang jahil dan orang kafir yang salah sangka kepada Islam, mengatakan yang ‘jihad’ itu bermaksud ‘perang’. Padahal itu adalah maksud yang cetek.

‘Jihad’ dari segi bahasa maksudnya ‘usaha yang bersungguh-sungguh’. Lebih-lebih lagi untuk berdakwah kepada manusia. Kalau usaha dakwah itu memerlukan perang, barulah ia digunakan. Bukanlah kita terus memerangi orang kafir sebelum kita dakwah kepada mereka. Masalah sekarang, sudahkah kita dakwah kepada mereka?

Sepertimana hijrah ada berbagai jenis, maka jihad juga begitu, antaranya:

1. Jihad Melawan Hawa Nafsu (Jihad An-Nafs)

  • Ini adalah jihad terbesar kerana ia melibatkan perjuangan menundukkan keinginan dan hawa nafsu yang boleh membawa kepada dosa. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Ankabut: 69 tentang hal ini,

وَالَّذينَ جٰهَدوا فينا لَنَهدِيَنَّهُم سُبُلَنا ۚ وَإِنَّ اللهَ لَمَعَ المُحسِنينَ
Dan orang-orang yang berjihad untuk Kami, benar-benar akan Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami. Dan sesungguhnya Allah benar-benar berserta orang-orang yang berbuat baik.

  • Contoh jihad nafsu:
    • Melawan rasa malas dalam beribadah.
    • Menjaga diri daripada godaan maksiat.
    • Mengawal amarah dan emosi negatif.

 

2. Jihad Melawan Syaitan (Jihad Asy-Syaithan)

  • Syaitan sentiasa berusaha menyesatkan manusia, jadi jihad ini bermaksud melawan bisikan syaitan dan godaan dosa. Usaha ini perlu dijalankan sentiasa sepanjang hidup kita kerana mereka itu musuh kita yang sentiasa hendak menyesatkan kita. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Fatir: 6

إِنَّ الشَّيطٰنَ لَكُم عَدُوٌّ فَاتَّخِذوهُ عَدُوًّا ۚ إِنَّما يَدعو حِزبَهُ لِيَكونوا مِن أَصحٰبِ السَّعيرِ
Sesungguhnya syaitan itu adalah musuh bagimu, maka anggaplah ia musuh(mu), kerana sesungguhnya syaitan-syaitan itu hanya mengajak golongannya supaya mereka menjadi penghuni neraka yang menyala-nyala

  • Contoh jihad melawan syaitan:
    • Menjauhi bisikan untuk melakukan maksiat.
    • Tidak mudah putus asa dengan dosa dan bertaubat kepada Allah ‎ﷻ.
    • Menghindari godaan syaitan dalam bentuk riba, zina, dan hasad dengki.

 

3. Jihad Melawan Orang Kafir yang Memusuhi Islam (Jihad Fi Sabilillah)

  • Jihad ini melibatkan usaha mempertahankan agama, tanah air, dan umat Islam daripada serangan musuh. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Baqarah: 190

وَقَـٰتِلُواْ في سَبيلِ اللَّهِ الَّذينَ يُقَـٰتِلُونَكُم وَلا تَعتَدوا ۚ إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ المُعتَدينَ
Dan perangilah kerana (menegakkan dan mempertahankan) ugama Allah akan orang-orang yang memerangi kamu, dan janganlah kamu menceroboh (dengan memulakan peperangan); kerana sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang menceroboh.

  • Syarat Jihad Perang:
    • Hanya dilakukan apabila Islam atau umat Islam dizalimi dan diperangi.
    • Tidak boleh menyerang orang yang tidak bersalah (wanita, kanak-kanak, orang tua).
    • Mesti berdasarkan arahan pemerintah Islam yang sah.

 

4. Jihad Melawan Kemungkaran dan Kezaliman (Jihad Al-Munkar)

  • Jihad ini berkaitan dengan usaha mencegah kemungkaran, kezaliman, dan kebatilan dalam masyarakat. Rasulullah ﷺ telah bersabda,

 مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ وَذَلِكَ أَضْعَفُ الْإِيمَانِ
“Barangsiapa di antara kamu melihat kemungkaran hendaklah dia mencegah kemungkaran itu dengan tangannya. jika tidak mampu, hendaklah mencegahnya dengan lisan, jika tidak mampu juga, hendaklah dia mencegahnya dengan hatinya. Itulah selemah-lemah iman.” (Sahih Muslim No. 70)

  • Contoh jihad melawan kemungkaran:
    • Menegakkan keadilan dalam masyarakat.
    • Menasihati orang yang melakukan kesalahan dengan cara yang baik.
    • Berusaha mengubah sistem yang zalim kepada sistem yang adil.

 

5. Jihad Ilmu dan Dakwah (Jihad Bil-Ilm wa Ad-Dakwah)

  • Jihad ini bermaksud berjuang menyebarkan ilmu dan kebenaran Islam untuk membawa masyarakat ke jalan yang benar. Lihat firman Allah ‎ﷻ di dalam Nahl: 125

ادعُ إِلىٰ سَبيلِ رَبِّكَ بِالحِكمَةِ وَالمَوعِظَةِ الحَسَنَةِ ۖ وَجٰدِلهُم بِالَّتي هِيَ أَحسَنُ
Serulah (manusia) kepada jalan Tuhanmu dengan hikmah dan pengajaran yang baik, dan bantahlah mereka dengan cara yang baik.

  • Contoh jihad ilmu dan dakwah:
    • Menuntut ilmu agama dan menyebarkannya kepada orang lain.
    • Menggunakan media sosial untuk menyampaikan dakwah yang baik.
    • Mengajar dan mendidik masyarakat supaya memahami Islam dengan betul.

 

6. Jihad dalam Pekerjaan dan Kehidupan Seharian

  • Ini adalah jihad dalam mencari rezeki yang halal dan membangunkan umat Islam. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Jumuah: 10

فَإِذا قُضِيَتِ الصَّلوٰةُ فَانتَشِروا فِي الأَرضِ وَابتَغوا مِن فَضلِ اللَّهِ
Apabila telah ditunaikan solat, maka bertebaranlah kamu di muka bumi; dan carilah kurnia Allah

  • Contoh jihad dalam kehidupan seharian:
    • Bekerja keras dengan cara yang halal untuk menyara keluarga.
    • Berusaha meningkatkan ekonomi umat Islam.
    • Melakukan inovasi dan kemajuan dalam bidang ilmu dan teknologi.

 

أُولٰئِكَ يَرجونَ رَحمَتَ اللَّهِ

mereka itulah orang-orang yang mengharapkan rahmat Allah

Mereka ini telah beriman dan mereka telah memberikan segala jiwa raga mereka terhadap perjuangan Islam? Kenapa? Kerana mereka mengharap rahmat Allah ‎ﷻ. Perhatikan kalimah rahmat yang digunakan adalah dalam bentuk رحمت dan bukan رحمة seperti yang selalu digunakan. Kalau رحمة ia adalah rahmat dalam bentuk umum yang Allah berikan. Sebab itu banyak ayat yang gunakan begini. Akan tetapi kalau رحمت itu adalah rahmat khas yang diberikan kepada orang yang khas. Macam Baqarah:218 ini ia dijanjikan kepada orang yang beriman, hijrah dan jihad. Perhatikan contoh lain dalam Hud:73 yang diberikan kepada keluarga Nabi Ibrahim.

قالوا أَتَعجَبِينَ مِن أَمرِ اللَّهِ ۖ رَحمَتُ اللَّهِ وَبَرَكٰتُهُ عَلَيكُم أَهلَ البَيتِ ۚ إِنَّهُ حَميدٌ مَّجيدٌ
Para malaikat itu berkata: “Apakah kamu merasa hairan tentang ketetapan Allah? (Itu adalah) rahmat Allah dan keberkatan-Nya, dicurahkan atas kamu, hai ahlulbait! Sesungguhnya Allah Maha Terpuji lagi Maha Pemurah”.

Perhatikan mereka ‘mengharap’ kerana mereka belum pasti yang mereka akan dapat. Mereka tidaklah perasan macam kita yang sangka kita pasti jadi ahli syurga (tanpa buat apa-apa pun kalau dibandingkan dengan para sahabat itu). Hati mereka tetap di dalam kecemasan takut-takut mereka tidak layak mendapat rahmat Allah ‎ﷻ. Memang inilah yang patut ada pada seorang mukmin, iaitu keseimbangan antara takut dan harap (khauf dan raja’).

Dalam kehidupan seorang Muslim, terdapat dua unsur penting dalam hubungan dengan Allah (khauf dan raja’) yang perlu diseimbangkan:

1️⃣ Khauf (الخوف) – Takut kepada Allah ‎ﷻ
2️⃣ Raja’ (الرجاء) – Harapan kepada rahmat Allah ‎ﷻ

Kedua-duanya sangat penting untuk memastikan kita berada di jalan yang benar, tidak terlalu takut sehingga berputus asa, dan tidak terlalu berharap sehingga lalai dalam beribadah. Khauf bermaksud takut kepada Allah ‎ﷻ kerana kebesaran-Nya, azab-Nya, dan balasan buruk bagi orang yang berdosa. Raja’ bermaksud mengharap kepada rahmat dan keampunan Allah ‎ﷻ serta yakin bahawa Allah ‎ﷻ Maha Pengampun dan Maha Pemurah. Islam mengajar umatnya untuk menyeimbangkan rasa takut (khauf) dan harapan (raja’) supaya tidak terlalu ekstrim ke satu arah:

✔️ Jika terlalu takut (khauf) tanpa harapan (raja’), seseorang mungkin berputus asa dan merasa tidak layak mendapat keampunan Allah ‎ﷻ.
✔️ Jika terlalu berharap (raja’) tanpa takut (khauf), seseorang mungkin menjadi lalai dan terus melakukan dosa dengan alasan Allah ‎ﷻ Maha Pengampun.

Imam Ibnul Qayyim رَحِمَهُ اللَّهُ berkata:
“Hati yang sempurna adalah yang mempunyai dua sayap: satu sayap adalah khauf dan satu lagi adalah raja’. Jika salah satu patah, maka seseorang tidak akan dapat terbang ke akhirat dengan selamat.“

Ayat ini juga mengajar kita yang rahmat itu adalah hak mutlak Allah ‎ﷻ. Dia sahaja yang menentukan siapa yang patut dapat. Tidak ada sesiapa yang boleh kata dengan pasti yang dia akan dapat rahmat Allah ‎ﷻ.

Mereka yang bersifat seperti yang disebut di ataslah yang ada harapan untuk mendapat rahmat Allah ‎ﷻ. Kita kena berusaha untuk mendapat rahmat Allah ‎ﷻ. Maknanya dalam ayat ini ada perintah daripada Allah ‎ﷻ untuk kita berusaha bersungguh-sungguh untuk mendapatkan rahmat-Nya. Bukan dengan berharap sahaja tetapi kena ada usaha. Kalau tanpa buat usaha tetapi berharap dapat rahmat, itu adalah kerja gila dan sia-sia.

Kita memang amat memerlukan rahmat Allah ‎ﷻ sebab hanya dengan rahmat Allah‎ ﷻ sahaja kita buat boleh masuk ke dalam syurga, bukan dengan amalan kita. Ini kita tahu daripada hadith yang sahih daripada Nabi ﷺ. Amalan kita dari segi ibadat dan perbuatan baik itu akan dapat meninggikan darjat kita di dalam syurga sahaja tetapi untuk memasukinya, memerlukan rahmat daripada Allah ‎ﷻ. Nabi ﷺ bersabda:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَا مِنْ أَحَدٍ يُدْخِلُهُ عَمَلُهُ الْجَنَّةَ فَقِيلَ وَلَا أَنْتَ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ وَلَا أَنَا إِلَّا أَنْ يَتَغَمَّدَنِي رَبِّي بِرَحْمَةٍ

Daripada Abu Hurairah رضي الله عنه, bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Tidak ada seorang pun yang dimasukkan syurga oleh amalannya.” Dikatakan: Tidak juga denganmu, wahai Rasulullah? Baginda menjawab: “Tidak juga aku, kecuali bila Rabbmu melimpahkan rahmat padaku.”
(Hadith Riwayat Muslim No. 5037)

 

وَاللَّهُ غَفورٌ رَّحيمٌ

Dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

Allah ‎ﷻ Maha Mengampuni segala dosa kita asalkan kita mahu meminta ampun kepada-Nya. Dengan rahmat Allah ‎ﷻ itu, kalau Dia telah mengampunkan dosa kita, Dia tidak akan mengazab kita dalam neraka.

Perhatikan di hujung ayat ini Allah ‎ﷻ menyebut sifat-Nya yang Maha Pengampun. Sedangkan ayat ini tentang orang yang melakukan kebaikan: telah beriman, berhijrah dan berjihad, hanya kerana mengharapkan rahmat Allah ‎ﷻ. Maka sepatutnya ikut logik kita, sifat memberi nikmatlah seperti الرحمن atau الوهاب dan sebagainya. Ini mengajar kita supaya jangan ada sifat ujub (perasan diri hebat). Walaupun telah melakukan kebaikan, mungkin kita juga ada melakukan dosa maka kita masih berharap kepada sifat pengampun Allah ‎ﷻ.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 23 September 2025

Ringkasan Surah Baqarah

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Kitab Asbabun Nuzul oleh Imam As-Suyuthi

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Tafsir Surah Baqarah Ayat 188 (Jangan ambil harta dengan cara haram)

LARANGAN BERLAKU ZALIM

Baqarah Ayat 188: Ayat ini dipanggil jenis ayat Umur Munazimah – berkenaan hubungan manusia sesama manusia. Ayat sebelum ini, iaitu tentang Puasa adalah jenis ayat Umur Muslihah iaitu tentang hubungan manusia dengan Tuhan (dengan melakukan ibadah).

Ayat ini adalah tentang Umur Munazimah yang ketiga. Yang pertama adalah Qisas dan yang kedua adalah tentang wasiat yang kita telah bincangkan sebelum ini. Hal tentang wasiat diajar supaya pemilikan harta itu adalah halal. Sudahlah harta itu kita dapat bukan daripada usaha sendiri, maka janganlah gunakan cara yang salah untuk mendapatkannya. Ini semua adalah supaya umat Islam tidak berpecah belah disebabkan oleh harta. Kalau kita sendiri berpecah belah lalu bagaimana kita hendak menjadi contoh teladan kepada orang bukan Islam? Pembahagian harta melalui faraid ataupun wasiat adalah jenis pemilikan harta secara percuma. Pemberian wasiat itu hanya dilakukan apabila pemberi itu telah mati. Justeru Ayat 188 ini adalah tentang Umur Munazimah yang ketiga, di mana usaha mencari harta itu adalah daripada kita sendiri (dengan kerja, berniaga dan sebagainya). Ia juga ada peraturan penting yang Allah ‎ﷻ telah ajar kepada kita dan kita kena ikuti.

Ayat yang kita akan baca sebentar lagi ini diletakkan selepas ayat-ayat tentang Puasa. Sekali baca macam tidak nampak apa kaitan ayat ini dengan puasa akan tetapi ia memang ada kaitan. Puasa adalah latihan untuk kita bertaqwa. Selepas kita telah dilatih dengan taqwa, di manakah kita perlu mengamalkannya? Tentulah kita kena amalkan taqwa dalam kehidupan seharian kita. Antaranya dalam pekerjaan kita dan dalam usaha kita mencari pendapatan dan rezeki. Kita kena ada taqwa dalam urusan mencari rezeki. Ini adalah ujian kepada manusia kerana senang untuk jaga taqwa semasa beribadat di masjid atau semasa berada dalam iktikaf. Namun apabila berada di dunia luar, apabila ada dugaan, ada peluang untuk buat duit dengan cara yang salah, mudah dan haram, susah untuk kita terus mengamalkan taqwa.

Satu lagi kaitan dengan berpuasa adalah apabila kita berbuka puasa, hendaklah kita berbuka dengan makanan yang halal dan didapati dengan cara yang halal. Tidaklah patut kita telah menahan diri kita daripada makan kerana taat kepada arahan Allah ﷻ, tetapi bila waktu berbuka, kita langgar pula larangan Allah ﷻ. Maka puasa yang telah dilakukan itu tidak diredhai oleh Allah ﷻ kerana melibatkan perkara yang haram.

Kalau kita tidak menjadikan bulan Ramadhan itu sebagai satu latihan untuk kita bertaqwa, maka kita hanya menjadikannya sebagai satu ‘adat’ sahaja, tidak lebih daripada itu. Masuk bulan Syawal sahaja, kita sudah macam orang tidak bertaqwa. Maknanya kita sudah gagal dalam ujian kita setelah latihan di bulan Ramadhan. Kita tidak dibenarkan ‘makan’ semasa bulan Ramadhan. Memakan makanan tidaklah salah kalau bukan sedang puasa. Ia hanya tidak dibenarkan semasa puasa sahaja. Sekarang kita akan belajar tentang ‘makan’ juga, tetapi makan yang lain, iaitu memakan harta orang lain. Latihan di dalam Ramadhan adalah menahan diri daripada memakan makanan yang halal; kalau kita dapat menjiwai latihan itu, maka senanglah sepatutnya kita menahan diri daripada memakan yang haram kerana kalau halal pun kita sudah dapat menahan diri.

Latihan Bulan Ramadhan itu adalah sebulan sahaja sedangkan larangan memakan harta orang lain dengan cara yang batil adalah tidak dibenarkan ‘sepanjang masa’, bukan waktu-waktu tertentu sahaja. Sama ada berpuasa atau tidak, urusan mencari harta mestilah halal. Sama ada dalam bulan Ramadhan atau tidak, kita kena jaga perkara itu. Dalam semua keadaan dan dalam semua bentuk usaha mencari pendapatan. Inilah ujiannya kerana ada orang yang dalam hal ibadat, mereka boleh jaga, seperti solat dan puasa. Akan tetapi dalam kehidupan mereka, susah mereka hendak jaga daripada melakukan kesalahan termasuk dalam usaha mencari harta. Allah ‎ﷻ mengingatkan kepada manusia, bukan ‘ibadat’ sahaja kena buat, tetapi ‘adat’, iaitu hubungan sesama manusia juga kena jaga juga.

وَلا تَأكُلوا أَموالَكُم بَينَكُم بِٱلبَـٰطِلِ وَتُدلوا بِها إِلَى الحُكّامِ لِتَأكُلوا فَريقًا مِّن أَموالِ النّاسِ بِالإِثمِ وَأَنتُم تَعلَمونَ

Sahih International

And do not consume one another’s wealth unjustly or send it [in bribery] to the rulers in order that [they might aid] you [to] consume a portion of the wealth of the people in sin, while you know [it is unlawful].

 

Malay

Dan janganlah kamu makan (atau mengambil) harta (orang-orang lain) di antara kamu dengan jalan yang salah, dan jangan pula kamu menghulurkan harta kamu (memberi rasuah) kepada hakim-hakim kerana hendak memakan (atau mengambil) sebahagian dari harta manusia dengan (berbuat) dosa, padahal kamu mengetahui (salahnya).

 

وَلَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِٱلبَـٰطِلِ

Dan jangan kamu makan harta-harta kamu di antara kamu dengan cara batil;

Manusia memerlukan pendapatan dan harta untuk kelangsungan hidup. Ini semua orang terima, akan tetapi ia perlulah dilakukan dengan cara yang halal dan baik. Jangan dapatkannya dengan cara yang salah iaitu dengan cara tipu, curi dan sebagainya. Sebagai contoh mudah, jangan curi wang atau harta di pejabat. Jangan masuk lambat ke pejabat sebab pengurus kita tidak ada di pejabat (ini sudah curi tulang). Jangan buat perkara lain semasa di pejabat termasuk melihat video agama. Itu semua memakan harta dengan cara yang batil.

Walaupun ayat ini menyebut ‘makan’ tetapi bukanlah makan seperti makan makanan itu pula. Ia termasuklah ambil, minum dan mengambil hak orang lain.

Mencuri, peras ugut, rompakan, semua terima sebagai salah hatta seorang kafir pun boleh faham dan boleh terima. Akan tetapi penentu salah atau tidak adalah Allah ﷻ yang telah menjadikan kita dan layak sebagai pembuat hukum. Jadi ada perkara yang tidak jelas di mata manusia akan tetapi ia tetap salah di mata Allah ﷻ. Sebagai contoh sistem kewangan riba; ia diterima pakai seluruh dunia sekarang akan tetapi Allah ﷻ telah lama mengharamkannya. Ini bukti yang manusia tidak boleh reka sendiri sistem tanpa merujuk kepada pemberi hukum iaitu Allah ﷻ kerana manusia pasti tersilap di dalam membuat sistem.

Selain itu ada perkara-perkara lain yang tidak diterima di dalam syariat agama Islam. Termasuklah juga kalau mengambil harta zakat tetapi sebenarnya dia bukan asnaf (penerima zakat yang layak) pun. Termasuk juga menjadi bomoh pawang atau uskun (ustaz dukun) dan mengambil wang daripada pesakit. Ramai bukan yang kononnya buat bedah batih, scan, buang sial, buat air bacaan ayat-ayat Al-Qur’an. Termasuk juga mengambil upah baca doa, jadi imam Solat Hajat, baca doa selamat, jadi tekong baca Yaasin ramai-ramai. Ada yang terima fidyah solat ganti bagi orang yang sudah mati, ada yang jadi pembaca Al-Qur’an di kuburan. Pendeknya ada 1001 cara mengambil wang manusia dengan cara yang batil yang tidak mampu disenaraikan semuanya di sini.

Kita dilarang untuk memakan harta dengan cara yang tidak mengikut syari’at. Semua cara yang tidak mengikut syari’at dipanggil cara yang batil. Kita sepatutnya kena tahu bagaimana cara untuk mendapatkan harta dengan cara yang sah. Janganlah kita buat satu sistem ekonomi kemudian baru kita tanya kepada ulama’ sama ada itu adalah cara yang benar atau tidak. Sebagai contoh, banyak sistem MLM sekarang ini. Selalunya mereka akan buat sistem itu dahulu, kemudian baru hendak periksa sama ada ia adalah sah mengikut syari’at Islam atau tidak. Padahal, sistem itu memang boleh buat duit. Kalau sudah boleh buat duit, tetapi ulama’ kata ia tidak sah, bagaimana? Adakah mereka hendak ikut dan tinggalkan sistem itu atau mereka akan terus melakukannya?

Apabila kita makan daripada sumber pendapatan yang haram maka kita telah memakan perkara yang haram. Apabila ini berlaku maka tidak ada keberkatan kepada diri kita dan akan sentiasa ada masalah dengan diri kita. Sebagai contoh, mungkin berlaku banyak perbalahan dalam keluarga kita dan sebagainya. Walaupun banyak duit, tetapi hidup tidak tenang dalam keluarga. Mungkin tidak ada lagi rasa hormat sesama ahli keluarga, tidak ada rasa keinginan untuk menderma walaupun duit banyak, mungkin kita senang terkena sihir dan sebagainya. Mungkin juga akan timbul perpecahan di dalam masyarakat kita. Semua itu mungkin akan terjadi kepada kita di atas balasan Allah ‎ﷻ kepada kita kerana mengamalkan cara mendapat harta yang salah. Lihatlah, walaupun hanya ada satu ayat sahaja tetapi ia adalah perbincangan yang luas tentang bagaimana kita hendak mencari sumber pendapatan.

Batil adalah setiap perkara yang tidak diberi keizinan oleh syari’at. Jadi kena pastikan sesuatu sistem itu Islamik. Kena periksa dengan hukum fiqah. Sebab itu ulama’ meletakkan syarat, kalau hendak berniaga, maka kena tahu hukum feqah dalam perniagaan dahulu. Jangan buat dahulu baru hendak belajar. Kena belajar siap-siap. Batil adalah sesuatu yang salah, dengan cara menipu dan sebagainya yang dilakukan dengan cara yang tidak halal. Oleh itu, jangan dapatkan wang rezeki dengan cara yang salah dan haram. Antaranya dengan mencuri, dengan cara riba, loteri, jual barang haram, makan harta anak yatim, dengan jalan zina, rasuah dan sebagainya. Ada banyak lagi jalan-jalan salah dan haram.

Apabila kita mengambil harta dengan cara salah, bermakna kita mengambil harta orang lain. Kalau kita dalam kedudukan mereka, kita pun tidak mahu orang lain ambil harta kita dengan cara salah. Maka, kita kena letakkan diri kita dalam keadaan orang itu. Kalau kita sayangkan harta kita, orang lain pun sayang harta mereka juga. Selalunya kita tidak kisah dengan harta orang sebab bukan harta kita. Inilah yang berlaku kalau kita tidak meletakkan diri kita dalam keadaan mereka. Sebab itu Allah ‎ﷻ gunakan perkataan أَمْوَالَكُمْ, yang bermaksud ‘harta kamu’ – kerana Allah ‎ﷻ hendak kita melihat harta orang lain macam kita hendak harta kita dijaga juga. Hormati harta orang lain sepertimana kita hormati harta kita juga.

Menarik sekali apabila Allah ﷻ menggunakan kalimah أَمْوَالَكُمْ sedangkan selalunya yang kita makan dengan cara yang salah adalah harta orang lain. Sepatutnya أَمْوَالَهُمْ lah yang digunakan, bukan? Akan tetapi Allah ﷻ latih kita untuk bayangkan bagaimana kalau orang ambil harta kita, tentu kita tidak suka, bukan? Kalau kita sudah mula ambil harta orang maka apa yang menghalang orang lain daripada mengambil harta kita pula? Kerana itu Allah ﷻ gunakan kalimah أَمْوَالَكُمْ. Lagi satu sebabnya adalah kerana umat Islam bersaudara dan sebahagian daripada diri kita, jadi kalau ambil harta orang lain, itu pun seperti mengambil harta sendiri juga.

Termasuk dalam perkara ini adalah kalau kita meletakkan harga yang melampau dalam kerja-kerja kita. Contohnya, kerja kita sebagai mekanik. Katakanlah kita sahaja yang tahu pasal enjin, oleh itu kita ambil peluang itu untuk meletakkan harga yang melampau. Tuan empunya kereta tidak boleh berbuat apa kerana mereka bergantung kepada kita. Ini juga adalah salah satu contoh yang batil.

Termasuk juga dalam hal ini adalah meletakkan klausa yang tidak patut dalam perjanjian kita dengan pekerja kita atau dengan orang lain. Klausa itu pula menggunakan font  yang halus-halus sampai pembeli dan pelanggan tidak tahu pun wujudnya klausa itu. Itu pun termasuk juga dalam perkara batil kalau tujuannya adalah untuk menipu atau memerangkap pelanggan. Kerana itulah orang yang banyak buat kesalahan ini adalah mereka yang ada pengetahuan tertentu dalam kerja mereka, yang mana orang lain terpaksa akur kepada mereka. Iaitu golongan-golongan profesional dalam kerja mereka. Maka kita kena berhati-hati dalam kita berniaga dan memberi khidmat kepada pelanggan kita. Kejujuran penting dan diajar oleh Allah ﷻ di dalam ayat ini juga.

 

وَتُدْلُوا بِهَا إِلَى الْحُكَّامِ

dan kamu bawa harta-harta itu kepada hakim;

Ini adalah cara kedua yang disebut, ada orang yang mengambil harta orang lain dengan cara beri rasuah kepada hakim supaya hakim meluluskan dalam mahkamah yang harta itu itu adalah miliknya. Mungkin dia telah mengambil geran tanah orang lain dan mengubah nama. Untuk merampas dengan cara kasar sudah tidak boleh kerana negara ini ada undang-undang. Jadi dia bayar semua yang terlibat – hakim, saksi, pekerja di pejabat tanah dan sebagainya. Mereka boleh buat sampai mangsa tidak boleh berbuat apa-apa. Walaupun dalam mahkamah mereka dikira sebagai pemilik tanah yang sah, tetapi masih haram harta itu. Kalau keputusan mahkamah dilakukan berdasarkan kepada saksi palsu, tidaklah menjadikan harta itu halal. Allah ﷻ telah memberi ancaman di dalam Ali Imran: 77

إِنَّ الَّذينَ يَشتَرونَ بِعَهدِ اللَّهِ وَأَيمٰنِهِم ثَمَنًا قَليلًا أُولٰئِكَ لا خَلٰقَ لَهُم فِي الآخِرَةِ وَلا يُكَلِّمُهُمُ اللَّهُ وَلا يَنظُرُ إِلَيهِم يَومَ القِيٰمَةِ وَلا يُزَكّيهِم وَلَهُم عَذابٌ أَليمٌ
Sesungguhnya orang-orang yang mengutamakan keuntungan dunia yang sedikit dengan menolak janji Allah dan mencabuli sumpah mereka, mereka tidak akan mendapat bahagian yang baik pada hari akhirat, dan Allah tidak akan berkata-kata dengan mereka dan tidak akan memandang kepada mereka pada hari Kiamat, dan tidak akan membersihkan mereka (daripada dosa), dan mereka pula akan beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya.

Atau, mereka akan menipu hakim. Hakim itu mungkin tidak tahu kedudukan perkara yang sebenar maka dia hanya boleh membuat keputusan berdasarkan bukti dan hujah yang ada di hadapannya. Kalau dia tidak tahu, dia tidak berdosa kalau memberikan keputusan yang salah. Mereka hanya membuat keputusan berdasarkan maklumat yang di hadapan mereka sahaja. Telah disebutkan di dalam kitab Sahihain, daripada Ummu Salamah رضي الله عنها, bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda:

إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ، وَإِنَّهُ يَأْتِينِي الْخَصْمُ، فَلَعَلَّ بَعْضَكُمْ أَنْ يَكُونَ أَبْلَغَ مِنْ بَعْضٍ، فَأَحْسِبُ أَنَّهُ صَادِقٌ فَأَقْضِي لَهُ بِذَلِكَ، فَمَنْ قَضَيْتُ لَهُ بِحَقِّ مُسْلِمٍ، فَإِنَّمَا هِيَ قِطْعَةٌ مِنَ النَّارِ، فَلْيَأْخُذْهَا أَوْ لِيَتْرُكْهَا ‏”
“Sesungguhnya aku hanyalah seorang manusia, dan sesungguhnya sering datang kepadaku orang-orang yang mengadukan perkaranya. Barangkali sebahagian daripada kalian lebih pandai dalam mengemukakan alasannya daripada lawannya, kerana itu aku memutuskan perkara untuknya. Jika aku menjatuhkan hukuman yang memihak kepada seseorang yang dengannya dia mengambil hak seorang Muslim secara zalim, maka apa sahaja yang dia ambil hanyalah secebis api neraka, dan terserah kepadanya untuk mengambil atau meninggalkannya.”
(Sahih Bukhari No. 7181) 

Oleh itu, walaupun hakim telah memberikan keputusan yang salah, memberikan kemenangan kepada pihak yang menipu, tidaklah menjadikan harta itu halal. Ia tetap haram dan akan dipertanggungjawabkan di akhirat kelak.

Ia juga bermaksud kita menggunakan wang untuk rapat dengan pemerintah atau orang yang berkuasa supaya mereka rapat dengan kita dan kita boleh gunakan mereka untuk mendapatkan keuntungan yang bathil. Kita boleh perhatikan bagaimana kronisme menyebabkan orang yang ada kedudukan selamat daripada undang-undang dan orang yang lemah ditindas sepanjang masa.

Perkataan دلو itu bermaksud ‘timba’. Dalam pepatah Arab, ia meletakkan makanan dalam timba, diletak sebagai umpan, kemudian tunggu binatang datang untuk makan makanan itu. Kemudian ditarik timba itu supaya dekat dan dekat lagi, sehingga boleh ditangkap binatang itu. Jadi ini adalah peribahasa dan maksudnya adalah menggambarkan bagaimana menggunakan wang untuk menarik pemerintah atau pihak berkuasa kepada pihak kita. Dalam dunia perniagaan sekarang, ada sahaja ahli perniagaan yang memberikan wang kepada pihak yang berkuasa supaya mereka memberikan projek kerajaan kepada mereka. Ini termasuk dalam larangan pada ayat ini.

Satu lagi contoh, ada orang yang meminjam daripada orang lain, tetapi tidak ada bukti. Bila diminta balik, dia tidak mengaku. Kemudian bila dibawa ke mahkamah dia akan menang kerana tidak ada bukti yang dia ada meminjam wang itu. Maka dia juga termasuk memakan harta yang haram.

 

لِتَأْكُلُوا فَرِيقًا مِّنْ أَمْوَالِ النَّاسِ بِالْإِثْمِ

untuk dapat makan sebahagian harta manusia dengan cara dosa;

Iaitu mendapat harta itu dengan cara tipu. Berbagai-bagai cara dilakukan sekarang untuk menipu dan mengambil hak orang lain. Sebagai contoh, menggunakan wang untuk diberikan kepada orang yang berkuasa supaya mereka dapat projek. Apabila projek itu diberikan kepada mereka kerana mereka sogokkan wang itu, maka orang yang sepatutnya layak dapat telah kehilangan rezeki mereka. Itu bermakna, mereka telah makan harta orang lain dengan batil juga. Juga haram adalah berjualan benda yang haram seperti rokok, arak, bahan-bahan lucah dan seumpamanya yang melibatkan الْإِثْمِ. Juga termasuk ‘future trading’ (forex) yang melibatkan saham gharar (tidak pasti). Juga melibatkan penggunaan penimbang yang tidak betul supaya tidak diberikan berat yang sepatutnya kepada pelanggan.

Perkataan الْإِثْمِ bermaksud ‘dosa yang sengaja’. Apabila kita makan daripada harta yang haram, maka kita akan buat benda haram dan bila buat benda yang haram, kita akan masuk neraka. Maka harta haram akan menolak kita masuk neraka. Begitulah seharusnya hal makanan hendaklah dijaga betul-betul. Kita pun telah bincangkan tentang pemakanan sebelum ini kerana pemakanan amat penting di dalam Islam. Allah ﷻ telah berfirman di dalam Mukminoon: 51 tentang hal ini,

يا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلوا مِنَ الطَّيِّبٰتِ وَاعمَلوا صٰلِحً
Hai rasul-rasul, makanlah daripada makanan yang baik-baik, dan kerjakanlah amal yang saleh.

Di dalam ayat Mukminoon: 51 ini digabungkan antara makanan dan amal soleh. Ini adalah kerana amal soleh hanya akan dikerjakan oleh orang yang memakan makanan yang halal dan cara mendapatkannya juga halal. Walaupun ayat itu khitabnya kepada para Rasul, akan tetapi ia tetap terpakai untuk setiap manusia.

Kalau memakan makanan yang haram juga menyebabkan doa tertahan seperti sabda Rasulullah ﷺ tentang hal ini: Sayidina Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata:

ثُمَّ ذَكَرَ الرَّجُلَ يُطِيلُ السَّفَرَ أَشْعَثَ أَغْبَرَ يَمُدُّ يَدَيْهِ إِلَى السَّمَاءِ يَا رَبِّ يَا رَبِّ وَمَطْعَمُهُ حَرَامٌ وَمَشْرَبُهُ حَرَامٌ وَمَلْبَسُهُ حَرَامٌ وَغُذِىَ بِالْحَرَامِ فَأَنَّى يُسْتَجَابُ لِذَلِكَ
“…Kemudian Nabi ﷺ menceritakan tentang seorang lelaki yang telah menempuh perjalanan jauh (musafir), sehingga rambutnya kusut, masai dan berdebu. Orang itu mengangkat tangannya ke langit seraya berdoa: “Wahai Tuhanku, wahai Tuhanku.” Padahal, makanannya daripada barang yang haram, minumannya daripada yang haram, pakaiannya daripada yang haram dan diberi makan daripada yang haram, maka bagaimanakah Allah akan memperkenankan doanya?”
(Sahih Muslim No. 1015)

Ingatlah nanti yang ada 4 soalan cepu emas yang akan ditanya di akhirat kelak:

 عَنْ أَبِي بَرْزَةَ الْأَسْلَمِيِّ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا تَزُولُ قَدَمَا عَبْدٍ يَوْمَ الْقِيَامَةِ حَتَّى يُسْأَلَ عَنْ عُمُرِهِ فِيمَا أَفْنَاهُ وَعَنْ عِلْمِهِ فِيمَ فَعَلَ وَعَنْ مَالِهِ مِنْ أَيْنَ اكْتَسَبَهُ وَفِيمَ أَنْفَقَهُ وَعَنْ جِسْمِهِ فِيمَ أَبْلَاه
ﷺ Daripada Abu Barzah Al Aslami berkata: Rasulullah
 bersabda: Dua tapak kaki seorang hamba tidak akan bergerak (pada hari kiamat) sehingga dia ditanya tentang umurnya, ke mana dihabiskan, tentang ilmunya apakah yang telah dilakukan dengan ilmunya, tentang hartanya dari mana diperolehi dan ke mana dibelanjakan dan tentang tubuh badannya untuk apa digunakannya”
(HR Tirmidzi No. 2417)
Status: Dhaif (Darussalam)

 

وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ

sedangkan kamu tahu;

Tentulah orang yang menipu itu tahu yang dia sedang menipu. Yang tidak tahunya adalah hakim yang membuat keputusan itu. Bukan sahaja orang yang menipu, tetapi termasuk juga saksi-saksi palsu yang mungkin digunakan untuk mendapatkan harta itu dengan cara yang salah – mereka yang menjadi saksi itu pun tahu bahawa apa yang mereka buat itu adalah salah. Sama ada mereka tahu ia salah dalam hukum agama atau dari segi moral. Akan tetapi mereka tidak akan mengaku yang mereka itu telah menipu. Mereka akan kata mereka tidak tahu tentang apa yang terjadi dalam syarikat mereka. Mereka hanya lakukan apa yang mereka disuruh sahaja. Atau mereka memberikan alasan-alasan lain. Allah ‎ﷻ cakap dalam ayat ini bahawa mereka sebenarnya tahu.

Habis Ruku’ 23 daripada 40 surah ini

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 8 Januari 2025

Ringkasan Surah Baqarah

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah