Tafsir Surah an-Nisa Ayat 12 (Pembahagian Faraid suami isteri)

Ayat 12: Dalam ayat sebelum ini, telah diberikan pembahagian harta pusaka kepada keturunan – samada ibubapa, anak-anak atau adik beradik.

Sekarang disebutkan tentang pembahagian kepada mereka yang bukan dari keturunan tetapi hubungan kerana perkahwinan.

وَلَكُمْ نِصْفُ مَا تَرَكَ أَزْوٰجُكُمْ إِن لَّمْ يَكُن لَّهُنَّ وَلَدٌ فَإِن كَانَ لَهُنَّ وَلَدٌ فَلَكُمُ الرُّبُعُ مِمَّا تَرَكْنَ مِن بَعْدِ وَصِيَّةٍ يُوصِينَ بِهَا أَوْ دَيْنٍ وَلَهُنَّ الرُّبُعُ مِمَّا تَرَكْتُمْ إِن لَّمْ يَكُن لَّكُمْ وَلَدٌ فَإِن كَانَ لَكُمْ وَلَدٌ فَلَهُنَّ الثُّمُنُ مِمَّا تَرَكْتُم مِّن بَعْدِ وَصِيَّةٍ تُوصُونَ بِهَا أَوْ دَيْنٍ وَإِن كَانَ رَجُلٌ يُورَثُ كَلٰلَةً أَوِ امْرَأَةٌ وَلَهُ أَخٌ أَوْ أُخْتٌ فَلِكُلِّ وٰحِدٍ مِّنْهُمَا السُّدُسُ فَإِن كَانُوا أَكْثَرَ مِن ذَٰلِكَ فَهُمْ شُرَكَاءُ فِي الثُّلُثِ مِن بَعْدِ وَصِيَّةٍ يُوصَىٰ بِهَا أَوْ دَيْنٍ غَيْرَ مُضَارٍّ وَصِيَّةً مِّنَ اللهِ وَاللهُ عَلِيمٌ حَلِيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And for you is half of what your wives leave if they have no child. But if they have a child, for you is one fourth of what they leave, after any bequest they [may have] made or debt. And for them [i.e., the wives] is one fourth if you leave no child. But if you leave a child, then for them is an eighth of what you leave, after any bequest you [may have] made or debt. And if a man or woman leaves neither ascendants nor descendants but has a brother or a sister, then for each one of them is a sixth. But if they are more than two, they share a third,¹ after any bequest which was made or debt, as long as there is no detriment [caused].² [This is] an ordinance from Allāh, and Allāh is Knowing and Forbearing.

  • These shares are divided equally between males and females.
  • This is a condition for any bequest. If it has been violated by the deceased, his bequest is not to be honored, or it may be adjusted by the executor. See 2:182.

MALAY

Dan bagi kamu satu perdua dari harta yang ditinggalkan oleh isteri-isteri kamu jika mereka tidak mempunyai anak. Tetapi jika mereka mempunyai anak maka kamu beroleh satu perempat dari harta yang mereka tinggalkan, sesudah ditunaikan wasiat yang mereka wasiatkan dan sesudah dibayarkan hutangnya. Dan bagi mereka (isteri-isteri) pula satu perempat dari harta yang kamu tinggalkan, jika kamu tidak mempunyai anak. Tetapi kalau kamu mempunyai anak maka bahagian mereka (isteri-isteri kamu) ialah satu perlapan dari harta yang kamu tinggalkan, sesudah ditunaikan wasiat yang kamu wasiatkan, dan sesudah dibayarkan hutang kamu. Dan jika si mati yang diwarisi itu, lelaki atau perempuan, yang tidak meninggalkan anak atau bapa, dan ada meninggalkan seorang saudara lelaki (seibu) atau saudara perempuan (seibu) maka bagi tiap-tiap seorang dari keduanya ialah satu perenam. Kalau pula mereka (saudara-saudara yang seibu itu) lebih dari seorang, maka mereka bersekutu pada satu pertiga (dengan mendapat sama banyak lelaki dengan perempuan), sesudah ditunaikan wasiat yang diwasiatkan oleh si mati, dan sesudah dibayarkan hutangnya; wasiat-wasiat yang tersebut hendaknya tidak mendatangkan mudarat (kepada waris-waris). (Tiap-tiap satu hukum itu) ialah ketetapan dari Allah. Dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Penyabar.

 

وَلَكُمْ نِصْفُ مَا تَرَكَ أَزْوٰجُكُمْ إِن لَّمْ يَكُن لَّهُنَّ وَلَدٌ

Dan bagi kamu satu perdua dari harta yang ditinggalkan oleh isteri-isteri kamu jika mereka tidak mempunyai anak.

Sekarang kita masuk bahagian Suami isteri:

Bagi suami, akan dapat separuh daripada harta isteri jika isteri tidak ada anak.

Harta yang separuh lagi itu akan dibahagikan kepada yang lain mengikut bahagian masing-masing.

Qur’an menyebut bahagian suami dahulu kerana mungkin ada penyalahgunaan yang berlaku pada zaman itu. Katakanlah isterinya meninggal di rumah keluarganya, mungkin keluarganya tidak mahu memberikan harta itu kepada suami.

 

فَإِن كَانَ لَهُنَّ وَلَدٌ فَلَكُمُ الرُّبُعُ مِمَّا تَرَكْنَ

Tetapi jika mereka mempunyai anak maka kamu beroleh satu perempat dari harta yang mereka tinggalkan, 

Kalau isteri itu ada anak, samada dengan suami itu atau anak dengan suami yang lain sebelumnya, suami akan dapat 1/4 daripada bahagian harta yang ditinggalkan oleh isteri.

3/4 bahagian lagi akan dibahagikan kepada penerima yang lain mengikut bahagian masing-masing. Maknanya, kalau ada anak, bahagian suami akan berkurang separuh (daripada 1/2 jadi 1/4).

 

مِن بَعْدِ وَصِيَّةٍ يُوصِينَ بِهَا أَوْ دَيْنٍ

sesudah ditunaikan wasiat yang mereka wasiatkan dan sesudah dibayarkan hutangnya. 

Sama juga sebelum ini telah disebut, harta itu dibahagikan selepas dijelaskan wasiat dan hutang jika ada.

 

وَلَهُنَّ الرُّبُعُ مِمَّا تَرَكْتُمْ إِن لَّمْ يَكُن لَّكُمْ وَلَدٌ

Dan bagi mereka (isteri-isteri) pula satu perempat dari harta yang kamu tinggalkan, jika kamu tidak mempunyai anak. 

Untuk isteri, mereka akan dapat 1/4 dari harta suami jika suami tiada anak.

 

فَإِن كَانَ لَكُمْ وَلَدٌ فَلَهُنَّ الثُّمُنُ مِمَّا تَرَكْتُم

Tetapi kalau kamu mempunyai anak maka bahagian mereka (isteri-isteri kamu) ialah satu perlapan dari harta yang kamu tinggalkan,

Jika suami itu ada anak, isteri akan dapat 1/8 dari harta itu. Maknanya, jikalau si suami itu ada anak, bahagian isteri berkurang separuh (dari 1/4 jadi 1/8).

Bagaimana pula kalau suami yang telah meninggal itu ada isteri-isteri yang lain? Bahagian 1/4 atau 1/8 itu akan dikongsi bersama oleh isteri-isteri yang tinggal. Bukanlah setiap seorang akan dapat 1/4 atau 1/8 tapi bahagian itu akan dikongsi bersama oleh para isteri. Iaitu kena dibahagikan sama rata. Bukanlah setiap seorang akan dapat 1/4 atau 1/8, tapi bahagian 1/4 atau 1/8 itu kena kongsi.

Mungkin inilah antara sebab para isteri tidak suka dimadu, kerana mereka akan berkurang harta pusaka.

 

مِّن بَعْدِ وَصِيَّةٍ تُوصُونَ بِهَا أَوْ دَيْنٍ

sesudah ditunaikan wasiat yang kamu wasiatkan, dan sesudah dibayarkan hutang kamu. 

Selepas wasiat dan hutang dijelaskan. Termasuk dalam hutang yang dimaksudkan adalah mahr isteri. Jikalau mahr isteri tidak dibayar lagi, ianya perlulah diberikan dahulu.

 

وَإِن كَانَ رَجُلٌ يُورَثُ كَلٰلَةً أَوِ امْرَأَةٌ وَلَهُ أَخٌ أَوْ أُخْتٌ فَلِكُلِّ وٰحِدٍ مِّنْهُمَا السُّدُسُ

Dan jika si mati yang diwarisi itu tidak meninggalkan anak atau bapa, dan ada meninggalkan seorang saudara lelaki atau saudara perempuan, maka bagi tiap-tiap seorang dari keduanya ialah satu perenam.

Ini pula jika simati tidak ada ibubapa dan anak pun tiada. Mereka yang seperti ini digelar ‘Kalalah‘. Cuma ada adik beradik lelaki atau perempuan. Masing-masing akan mendapat 1/6.

Ini jikalau ada seorang sahaja – maksudnya, seorang adik beradik lelaki atau seorang adik beradik perempuan. Bahagian kepada adik beradik lelaki dan adik beradik perempuan adalah sama sahaja – 1/6. Lelaki tidak mendapat dua kali ganda dari bahagian wanita dalam kes ini. Kalau ada lebih dari satu, sudah pakai pembahagian yang lain.

 

فَإِن كَانُوا أَكْثَرَ مِن ذَٰلِكَ فَهُمْ شُرَكَاءُ فِي الثُّلُثِ

Kalau pula mereka lebih dari seorang, maka mereka bersekutu pada satu pertiga

Jika adik beradik lebih dari dua, masing-masing akan berkongsi dari bahagian 1/3. Tidak kira lelaki atau perempuan, dibahagikan sama rata antara mereka. Sebagai contoh, kalau ada seorang adik lelaki dan seorang adik perempuan, mereka berdua akan berkongsi 1/3 bahagian. Dan bahagian mereka sama sahaja, lelaki tidak mendapat dua kali ganda dari perempuan.

Nota: perlu ditambah dalam perkara ini, adik beradik yang dimaksudkan mestilah dari ibu yang sama. Mereka mungkin dari ayah yang berlainan, tapi kenalah dipastikan yang mereka dari ibu yang sama. Perkara ini tidak disebut dalam ayat ini, tapi ianya adalah ijmak ulama.

 

مِن بَعْدِ وَصِيَّةٍ يُوصَىٰ بِهَا أَوْ دَيْنٍ

sesudah ditunaikan wasiat yang diwasiatkan oleh si mati, dan sesudah dibayarkan hutangnya; 

Selepas wasiat dan hutang dibayar dahulu.

nota: ada susunan yang perlu dipenuhi sebelum harta itu boleh dibahagikan.

  1. Perlu diambil dari harta itu belanja untuk menguruskan jenazah.
  2. Perlu dilihat samada simati ada berhutang. Ini perlu diselesaikan dahulu. Kalau hutang melebihi harta yang ditinggalkan, maka semuanya kena dibayar kepada hutang, sampaikan tidak ada lagi harta yang boleh dibahagikan.
  3. Selepas hutang ditunaikan, barulah dilihat apakah ada wasiat yang telah dikeluarkan oleh simati. Perlu juga kita ingat, wasiat itu tidak boleh melebihi dari 1/3 dari harta simati. Kalau lebih, ia tidak dikira. Walaupun dalam susunan ayat, ‘wasiat’ disebut sebelum ‘hutang’, tapi dari segi kepentingan, hutang perlu didahulukan. Kerana hutang itu ada penuntutnya. Ulama mengatakan ‘wasiat’ disebut dahulu untuk menekankan kepentingannya. Kerana kadang-kadang, wasiat itu mudah untuk tidak dijalankan, kerana penuntutnya tidak ada. Dan mungkin pemegang amanah harta tidak mahu menjalankan wasiat itu. Maka, Allah tekankan dalam ayat-ayat Quran ini dan diletakkan di awal ayat untuk memberi peringatan kepada mereka yang memegang amanah untuk menjalankan amanah itu.
  4. Selepas dibayar ketiga-tiga bahagian yang disebut sebelum ini, maka barulah harta itu dibahagian mengikut bahagian-bahagian yang telah ditetapkan.

Nota(2): Tidak ada wasiat bagi penerima harta pusaka berdasarkan kepada hadis Nabi:

“Tidak ada wasiat bagi ahli waris” (HR. Bukhari).

 

غَيْرَ مُضَارٍّ

tidak mendatangkan mudarat

Tidak membahayakan pewaris lain. Maknanya kena cari dulu waris sampai dapat. Jangan beri harta tanpa dipastikan siapakah waris yang sah. Kerana ada waris berhak yang tidak diketahui, entah-entah kerana duduk jauh atau dari isteri yang lain dan sebagainya.

Jangan mendatangkan mudharat juga kepada penerima harta pusaka. Jangan ada yang datang dan bawa persaksian palsu tentang wasiat dari simati atau mengatakan ada hutang padahal tidak ada – ini adalah dua contoh bagaimana mudharat boleh dilakukan.

Malah, banyak lagi cara-cara yang boleh dilakukan dalam bentuk mudharat. Mungkin simati sebelum dia mati, dia kata dia ada hutang dengan seseorang, supaya hartanya itu tidak jatuh kepada penerima harta pusaka; atau dia berikan wasiat yang lebih dari 1/3. Ini juga salah dan perlu diperbetulkan. Kalau simati bagi wasiat yang salah, tidak boleh diikuti.

Ini adalah contoh-contoh simati sendiri yang melakukan sesuatu yang boleh memberi mudharat. Memang tidak patut kerana dia pun sudah hendak meninggalkan dunia ini, sepatutnya dia tidaklah melakukan perkara-perkara yang sedemikian. Maka, Allah beri ingat dalam hal ini.

 

وَصِيَّةً مِّنَ اللهِ وَاللهُ عَلِيمٌ حَلِيمٌ

ketetapan dari Allah. Dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Penyabar.

Ketetapan itu semua datangnya dari Allah, maka kenalah diikuti. Allah maha tahu apa yang patut diberikan kepada siapa dalam bahagian apa.

Allah juga tahu apa yang kita lakukan, kalau-kalau kita melakukan mudharat kepada sesiapa pun. Semuanya tidak akan terlepas dari pengetahuan Allah.

Allah juga kata Dia bersifat حَلِيمٌ. Maksudnya Allah Maha Penyabar dari menghukum seseorang atau memberi azab semasa di dunia ini. Allah sanggup tunggu untuk beri azab itu di akhirat kelak. Jadi mungkin selamat di dunia, tapi tidaklah tentu dia selamat di akhirat kalau dia menipu.

Jadi, janganlah ada yang rasa selamat kalau dia dapat bahagian harta yang dia tidak patut dapat kerana dia pandai berlakon atau pandai merancang atau pandai berhujah. Atau dia seorang yang ada pengaruh dan dapat ambil harta itu dengan cara kasar.

Memang dia mungkin akan dapat harta yang banyak, dan tidak kena apa-apa pun di dunia ini, tapi dia kenalah ingat yang kalau dia tidak kena balasan di dunia, akan ada azab yang menantinya di akhirat kelak.

Ilmu Faraid ini perlulah dipelajari lagi iaitu di dalam Ilmu Feqah. Kita hanya boleh sampaikan secara ringkas sahaja di sini. Ringkasnya, terdapat 15 ahli waris dari pihak lelaki dan 10 ahli waris dari dari pihak perempuan yang utama dan layak menerima harta pusaka. Mereka digelar Ashabul Furud.

Waris dari pihak lelaki seperti berikut:

  1. Anak lelaki
  2. Cucu lelaki dari anak lelaki
  3. Bapa
  4. Datuk
  5. Saudara lelaki seibu sebapa
  6. Saudara lelaki sebapa
  7. Saudara lelaki seibu
  8. Anak saudara lelaki dari seibu sebapa
  9. Anak saudara lelaki dari seibu atau sebapa
  10. Bapa saudara seibu sebapa
  11. Bapa saudara sebapa
  12. Sepupu dari bapa saudara seibu sebapa
  13. Sepupu dari bapa saudara sebapa
  14. Suami
  15. Hamba sahaya

Jika kesemua waris lelaki di atas wujud, maka hanya tiga orang sahaja yang layak iaitu:

  1. Bapa
  2. Anak lelaki
  3. Suami

Ahli-ahli waris perempuan yang layak menerima harta pusaka iaitu:

  1. Anak perempuan
  2. Cucu perempuan dari anak lelaki
  3. Ibu
  4. Nenek sebelah ibu
  5. Nenek sebelah bapa
  6. Saudara perempuan seibu sebapa
  7. Saudara perempuan seibu
  8. Saudara perempuan sebapa
  9. Isteri
  10. Petuan perempuan bagi hamba sahaya

Jika kesemua ahli waris diatas wujud, hanya 5 orang yang layak:

  1. Anak perempuan
  2. Cucu perempuan dari anak lelaki
  3. Ibu
  4. Saudara perempuan seibu sebapa
  5. Isteri

Jika kesemua 25 waris lelaki dan perempuan masih hidup, maka keutamaan akan diberikan kepada hanya lima ahli waris berikut:

  1. Bapa
  2. Ibu
  3. Anak Lelaki
  4. Anak Perempuan
  5. Suami/Isteri

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 5 Julai 2018

Ringkasan Surah Nisa’


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Tafsir Surah an-Nisa Ayat 7 – 10 (Hukum Faraid)

Ayat 7: Ini adalah hukum kelima. Ianya tentang harta peninggalan orang yang mati. Sikit atau banyak, harga itu ada penerimanya. Maka kena dijalankan pembahagian harta itu mengikut hukum yang Allah telah tetapkan. Jangan lakukan kezaliman dengan tidak memberikan kepada mereka yang berhak.

Ianya adalah zalim sebab tuan asal dah mati dah untuk memberikannya sendiri dan memastikan harta itu sampai kepada warisnya. Kita yang masih hidup inilah yang kena pastikan ianya sampai kepada mereka yang patut disampaikan.

Ayat ini adalah penting kerana ia memberitahu kepada umat Islam bahawa wanita juga layak untuk mendapat bahagian dari harta pusaka. Ini tidak pernah diberikan dalam masyarakat Arab sebelum itu.

لِّلرِّجَالِ نَصِيبٌ مِّمَّا تَرَكَ الْوٰلِدَانِ وَالْأَقْرَبُونَ وَلِلنِّسَاءِ نَصِيبٌ مِّمَّا تَرَكَ الْوٰلِدَانِ وَالْأَقْرَبُونَ مِمَّا قَلَّ مِنْهُ أَوْ كَثُرَ نَصِيبًا مَّفْرُوضًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

For men is a share of what the parents and close relatives leave, and for women is a share of what the parents and close relatives leave, be it little or much – an obligatory share.

MALAY

Orang-orang lelaki ada bahagian pusaka dari peninggalan ibu bapa dan kerabat, dan orang-orang perempuan pula ada bahagian pusaka dari peninggalan ibu bapa dan kerabat, sama ada sedikit atau banyak dari harta yang ditinggalkan itu; iaitu bahagian yang telah diwajibkan (dan ditentukan oleh Allah).

 

لِّلرِّجَالِ نَصِيبٌ مِّمَّا تَرَكَ الْوٰلِدَانِ وَالْأَقْرَبُونَ

Untuk orang-orang lelaki ada bahagian pusaka dari peninggalan ibu bapa dan kerabat,

Bagi lelaki ada bahagian dari harta pusaka dari yang ditinggalkan oleh ibubapanya dan kaum kerabatnya. Yang jelas, seorang anak akan mendapat harta peninggalan dari ibu dan bapanya.

Tapi dalam ayat ini disebut juga dari ‘kaum kerabat’. Ianya adalah keluarga dekat yang termasuk dalam ashabul furud – mereka yang layak menerima faraid. Bukanlah semua ahli keluarga layak mendapat harta faraid itu. Kena tengok senarai yang akan diberikan nanti.

 

وَلِلنِّسَاءِ نَصِيبٌ مِّمَّا تَرَكَ الْوٰلِدَانِ وَالْأَقْرَبُونَ

dan orang-orang perempuan pula ada bahagian pusaka dari peninggalan ibu bapa dan kerabat,

Orang perempuan pun layak dapat harta pusaka dari ibubapa mereka dan dari kaum kerabat mereka. Ini adalah benda baru dalam masyarakat Arab. Sa’id ibnu Jubair dan Qatadah mengatakan bahwa dahulu orang-orang musyrik memberikan hartanya kepada anak-anaknya yang besar-besar saja, dan mereka tidak mewariskannya kepada wanita dan anak-anak.

Dulu para wanita tidak layak dapat bahagian apa pun, malah mereka itu sendiri jadi harta. Mereka sendiri diserahkan kepada orang lain macam mereka barang sahaja. Sampai anak pun boleh warisi isteri bapanya. Mereka tidak dipandang sebagai layak menerima harta pusaka kerana sumbangan mereka kepada keluarga tidak banyak.

Mereka tidak dapat bekerja kuat, tidak dapat berperang untuk mempertahankan keluarga, maka kerana itu mereka tidak mendapat bahagian. Kanak-kanak pun begitu juga kerana tidak memberi sumbangan pun. Begitulah yang terjadi apabila seorang sahabat bernama Aus bin Tsabit meninggal dan isterinya dan anak-anak yang muda tidak mendapat bahagian hartanya tapi sepupu anak-anaknya yang datang ambil semua harta. Isteri Aus telah mengadu kepada Rasulullah dan Allah telah menurunkan ayat ini.

Tapi lihatlah bagaimana Islam dah mulakan dulu untuk menjaga hak-hak wanita. Kalau sekarang kita lihat orang Barat pun hendak menjaga hak-hak wanita, mereka pun baru sahaja memulakannya sedangkan Islam sudah lama buat pun.

Lihatlah bagaimana Allah telah mengkhususkan hak wanita kepada harta pusaka dalam ayat ini. Allah boleh sahaja berfirman: “lelaki dan perempuan ada hak ke atas harta pusaka….”. Tapi Allah telah pecahkan ayat itu: mulanya Allah sebut tentang hak lelaki dan kemudian Allah sebut tentang hak perempuan. Ini supaya nampak jelas ada hak wanita. Kalau digabungkan sekali dalam satu ayat, mungkin tidak jelas.

Jadi secara efektif, Allah telah meletakkan hak wanita sama sahaja dengan hak lelaki. Islam telah lama mempertahankan hak-hak wanita.

Malangnya, sekarang ada orang yang mentohmah mengatakan agama Islam menindas wanita dan tidak adil kepada mereka. Ini terjadi kerana mereka tidak belajar tentang Islam dan mereka telah ada bias terhadap agama Islam. Oleh kerana ada bias, semua yang dari Islam mereka kata buruk sahaja.

 

مِمَّا قَلَّ مِنْهُ أَوْ كَثُرَ

sama ada sedikit atau banyak dari harta yang ditinggalkan itu;

Sama ada harta itu sedikit atau banyak, ianya perlu dibahagikan mengikut ketetapan yang Allah telah tetapkan – bukan sama rata. Harta yang sedikit, buat cara sedikit dan harta yang banyak, buat cara banyak.

Janganlah kalau harta itu sedikit, maka ahli keluarga buat cara senang sahaja, sampai sudah tidak ikut cara faraid pula. Ini tidak boleh. Dalam setiap pembahagian harta pusaka, kena diberikan mengikut ketetapan yang Allah telah letakkan.

Sila perhatikan ayat ke 7 ini mengatakan lelaki dan wanita ada hak masing-masing. Ia tidak meletakkan asas keperluan sebagai penentu. Maka setiap orang ada bahagiannya, walaupun dia mungkin orang yang kaya dan tidak memerlukan. Jadi pembahagian itu sama rata sahaja.

Sebaliknya, kedudukan antara si mati dan penerima itu yang menjadi penentunya. Mereka yang lebih rapat dengan si mati akan mendapat bahagian yang lebih banyak. Walaupun mungkin orang yang jauh kedudukannya dari si mati mungkin lebih memerlukan. Hikmahnya kerana ‘keperluan’ itu amat subjektif dan sukar ditentukan. Nanti akan berhujah banyak pula siapa yang lebih layak dan tidak habis-habis berkelahi pula.

Ayat ini juga menolak amalan sesetengah orang yang memberikan barangan tertentu kepada orang tertentu. Sebagai contoh, kalau si mati meninggalkan kuda, maka kuda itu automatik diberikan kepada lelaki kerana dia yang menggunakan kuda itu untuk berperang, contohnya. Logik ini tidak terpakai dalam pembahagian harta pusaka. Semua orang tidak kira lelaki atau wanita, ada hak ke atas kuda itu.

Sikit atau banyak barang peninggalan dari si mati hendaklah diberikan kepada penerima harta pusaka. Ini termasuklah pinggan mangkuk, baju dan benda-benda lain yang ramai anggap sebagai kecil dan ringan. Maka ada yang siap-siap sudah disedekahkan kepada orang lain. Sedangkan mereka yang layak menerimanya dahulu adalah penerima harta pusaka.

Berikan dulu kepada penerima pusaka dan kalau mereka mahu berikan kepada orang lain, maka biarlah mereka sahaja yang buat keputusan itu. Dan pastikan yang memberi itu adalah orang dewasa, kerana kalau kanak-kanak belum baligh, mereka tidak layak untuk buat keputusan itu kerana akal mereka masih lemah untuk buat keputusan.

Bagaimana dengan pengurusan jenazah si mati? Adakah boleh diambil dari harta peninggalannya? Boleh diambil sebelum harta itu sudah dibahagikan sebagai harta pusaka.

Imam al-Nawawi dalam kitabnya Minhajal Talibin, meringkaskan hak-hak yang perlu ditunaikan sebelum pembahagian harta pusaka adalah seperti berikut:

‘‘Belanja pengebumian ialah tanggungan pertama daripada jumlah harta pusaka si mati, kemudian hutang piutangnya hendaklah dibayar, kemudian pemberian wasiat yang diwasiatkan olehnya hendaklah diselesaikan, akan tetapi hanya setakat satu pertiga daripada harta pusaka selepas menolak hutang piutang. Yang tinggal dua pertiga ialah hak ahli waris.’’

Ini bermakna, bukan semua harta yang ditinggalkan oleh si mati dikira harta pusaka yang boleh terus dibahagikan kepada waris. Para waris hendaklah menyelesaikan beberapa perkara penting terlebih dahulu sebelum membahagikan harta pusaka kepada waris secara faraid.

Antara yang perlu diambil kira dalam pembahagian harta pusaka ialah:

    • Belanja menguruskan jenazah.
    • Menjelaskan hutang si mati.
    • Wasiat amal jariah.
    • Harta sepencarian.
    • Faraidkan bahagian waris.

Sekiranya waris tidak mempunyai wang yang cukup untuk membiayai kos pengurusan jenazah dan kebetulan si mati ada meninggalkan wang tunai, maka hukum syarak membenarkan waris menggunakan wang si mati atau harta yang ditinggalkan oleh si mati untuk membiayai kos pengurusan jenazah. Tetapi jangan sampai melampau atau berlebih-lebihan.

Ini bermakna harta si mati hanya boleh di gunakan untuk membiayai kos pengurusan jenazah yang perlu sahaja. Iaitu digunakan untuk:

      • Membeli kain kapan.
      • Membeli peralatan mandi jenazah seperti kapur barus, air mawar dan lain-lain.
      • Memberi sagu hati kepada tukang mandi jenazah.
      • Memberi sagu hati kepada tukang gali kubur.

Jumlahnya hendak berpatutan terutamanya sagu hati kepada tukang mandi dan tukang gali kubur.

Kadarnya janganlah terlalu rendah, kerana mereka melakukan tugas tersebut secara suka rela. Andainya kita beri terlalu rendah, ditakuti kita menganiaya mereka. Oleh sebab itu, kita boleh tanyakan kepada orang masjid, berapakah kadar kebiasaannya.

Semoga tidaklah urusan pengurusan jenazah ini diambil kesempatan oleh orang. Kita sudah perasan ada yang nampak seperti mengambil kesempatan di atas kesedihan dan kejahilan orang. Ramai yang tidak tahu menguruskan jenazah keluarga, maka ramai yang menawarkan perkhidmatan pengurusan tapi upah yang dikenakan amat tinggi. Sudahlah keluarga itu dalam kesedihan kerana kehilangan ahli keluarga, mereka kena mencari wang pula untuk menguruskan jenazah si mati.

 

نَصِيبًا مَّفْرُوضًا

iaitu bahagian yang telah difardhukan

Apabila dikatakan pembahagian itu fardhu, maka kenalah kita ikut dengan tepat. Pembahagian itu telah ditentukan oleh Allah maka kena ikut dan tidak boleh gunakan akal untuk mengubahnya.

Oleh kerana itu, cara pembahagian itu tidak boleh kita buat sendiri kerana telah ditetapkan oleh Allah.  Malangnya masyarakat kita ada buat kesalahan ini. Mereka telah membahagikan harta itu sama rata, dengan alasan kononnya semua setuju. Tapi tidak sebenarnya.

Kita sahaja yang kata semua setuju, tapi dalam hati siapa yang tahu? Mungkin di mulutnya dia kata dia setuju, kerana dia malu hendak kata ‘tidak setuju’ pula kerana orang lain semua sudah setuju. Dia takut kalau dia seorang sahaja kata tidak setuju, nanti dikatakan dia tamak harta pula. Maka, dia pun cakaplah di mulutnya yang dia setuju, tapi dalam hatinya dia tidak setuju.

Tiada keberkatan dalam harta yang tidak dibahagikan dengan cara faraid. Mungkin ada yang dapat lebih banyak dari yang sepatutnya, tapi kerana tidak ada keberkatan, harta yang banyak itu akan hancur sendiri.

Apakah hukumnya menukar ketetapan Allah itu? Kalau ada yang tukar pembahagian itu kerana dia rasa pembahagian cara Allah itu tidak adil, itu sudah murtad. Murtad bukan perkara main-main. Itu sebab kita kata, untuk keluar dari Islam, bukan kena tolak semua ayat Quran, tolak satu ayat Qur’an pun dah boleh murtad dah.

Kalau dia bahagi harta itu tidak ikut cara faraid, tapi dalam masa yang sama dia kata Allah buat dah elok dah, tapi kerana semua penerima telah bersetuju itu adalah cara yang mereka kehendaki dan dia ikut sahaja, itu berdosa besar.

Kalau nak beri sama rata juga, mungkin kita kasihan kepada adik perempuan kita yang dapat kurang dari kita, ada caranya. Mulanya bahagikan harta itu ikut cara faraid dulu, dan apabila kemudian harta itu telah jadi hak masing-masing dengan bahagian yang mereka patut terima, maka kepada mereka yang nak beri kepada sesiapa sahaja, berilah.

Sebab harta itu sudah jadi hak dia, dan kalau dia nak beri semua pun boleh. Kalau dia buat begitu, dia akan dapat pahala kerana telah mengamalkan hukum Allah, dan dia akan dapat pahala sedekah kerana telah mengeluarkan hartanya untuk diberikan kepada orang lain – ahli keluarga sendiri adalah orang yang paling layak terima pemberian dari kita dahulu.

Kalau dia beri sesudah dia mendapat bahagiannya, barulah ada ikhlas. Iaitu setelah harta itu jadi dia punya. Kerana kita kena ingat, disebabkan oleh harta, adik beradik boleh berkelahi, suami isteri boleh bercerai. Jadi, Allah telah mudahkan dengan memberi jalan ketetapan apakah yang perlu dilakukan. Iaitu tidak perlu kita berkelahi siapa dapat banyak mana, kerana Allah telah tetapkan siap-siap.

Jadi dalam ayat ini ada mengandungi lima hukum utama:

  1. Lelaki dan wanita dua-dua ada hak kepada harta peninggalan si mati.
  2. Harta sikit atau banyak kena dibahagikan. Kalau pun ia sehelai kain, maka itu pun tetap kena dibahagikan. Kalau sedikit dan tidak mahu dibahagikan, maka pihak yang lain boleh membeli bahagian dari orang lain.
  3. Harta peninggalan itu termasuk dalam semua harta, sama ada harta itu pakaian atau tanah. Semua kena dibahagikan.
  4. Harta faraid ini berkuatkuasa selepas tuan harta itu meninggal.
  5. Kaum kerabat juga berhak dapat harta pusaka.

 

Ayat 8: Hukum keenam. Ini adalah berkenaan kaum kerabat yang bukan termasuk dalam golongan ashabul furud. Ini adalah apa yang perlu dilakukan jikalau semasa membahagikan harta pusaka kepada yang layak menerimanya, ada golongan lain yang datang.

Sama ada yang datang itu adalah kaum kerabat yang jauh sikit atau anak yatim.

وَإِذَا حَضَرَ الْقِسْمَةَ أُولُو الْقُرْبَىٰ وَالْيَتٰمَىٰ وَالْمَسٰكِينُ فَارْزُقُوهُم مِّنْهُ وَقُولُوا لَهُمْ قَوْلًا مَّعْرُوفًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when [other] relatives and orphans and the needy are present at the [time of] division, then provide for them [something] out of it [i.e., the estate] and speak to them words of appropriate kindness.

MALAY

Dan apabila kerabat (yang tidak berhak mendapat pusaka), dan anak-anak yatim serta orang-orang miskin hadir ketika pembahagian (harta pusaka) itu, maka berikanlah kepada mereka sedikit daripadanya, dan berkatalah kepada mereka dengan kata-kata yang baik.

 

وَإِذَا حَضَرَ الْقِسْمَةَ أُولُو الْقُرْبَىٰ وَالْيَتٰمَىٰ وَالْمَسٰكِينُ

Dan apabila kerabat (yang tidak berhak mendapat pusaka), dan anak-anak yatim serta orang-orang miskin hadir ketika pembahagian (harta pusaka) itu, 

Ada tiga golongan yang disebut dalam ayat ini: Kaum keluarga, anak-anak yatim dan orang-orang miskin. Ayat ini mengajar kita apa yang perlu kita lakukan jikalau mereka ada yang datang semasa الْقِسْمَةَ – majlis pembahagian harta pusaka. Mungkin mereka dengar yang harta pusaka akan dibahagikan pada hari itu dan mereka datang mungkin mengharap jikalau ada bahagian untuk mereka.

Kalimah الْقُرْبَىٰ dalam ayat ini bermaksud kaum kerabat yang jauh sikit. Kerana kaum kerabat adik beradik yang dekat, memang sudah termasuk dalam bahagian penerima harta pusaka.

Maka, apakah yang patut kita lakukan untuk mereka?

 

فَارْزُقُوهُم مِّنْهُ

maka berikanlah kepada mereka sedikit daripadanya, 

Berilah sedikit rezeki kepada mereka. Tapi, bukanlah beri dari bahagian harta yang dibahagikan itu. Iaitu cuma jamu mereka makan dari harta yang lain. Itu sebagai tanda kita syukur kita dapat harta percuma. Kerana harta yang kita dapat itu bukan harta dari usaha kita pun, dapat percuma sahaja.

 

وَقُولُوا لَهُمْ قَوْلًا مَّعْرُوفًا

dan berkatalah kepada mereka dengan kata-kata yang baik.

Berilah mereka jamuan makanan dan bercakap baiklah dengan mereka. Jangan halau atau malukan mereka. Jangan hampakan mereka. Kata kepada mereka, harta pembahagian itu baru sahaja dapat, tapi kita akan beri mereka makan dan jamuan sebagai tanda syukur.

Kita katakan bahawa pemberian rezeki itu dari harta yang lain, bukan dari harta pusaka yang baru dibahagikan itu. Ditafsir begini supaya ayat ini tidak termasuk dalam ayat yang mansukh. Kerana memang ada pendapat yang mengatakan yang ayat ini sudah mansukh. Begitu pun, ada juga yang kata ayat ini tidak mansukh.

Orang kata ayat ini telah mansukh, mereka mengatakan lafaz أُولُو الْقُرْبَىٰ adalah kaum kerabat yang bukan ahlul furud, iaitu kerabat jauh. Mereka kata kalau dulu, boleh diberikan bahagian dari harta pusaka itu dan ayat itu telah dimansukhkan.

Oleh itu, pada mereka, kalau beri sebahagian dari harta pusaka, ianya atas dasar sunat sahaja, kerana kalau beri atas dasar fardhu, tidak ada kerana telah dimansukhkan.

Ada juga ulama yang kata tidak mansukh. Mereka meletakkan makna yang sesuai. Mereka mengatakan yang lafaz أُولُو الْقُرْبَىٰ bermaksud kerabat yang boleh terima pusaka. Dan anak-anak yatim yang datang pun adalah mereka yang boleh terima pusaka. Dan mereka datang pun untuk ambil bahagian mereka.

Kepada mereka, kita beri makan dulu dan kata kepada mereka bahawa harta yang banyak tu kena tunggu apabila mereka dah besar nanti. Oleh itu, maksud beri rezeki itu adalah jamu mereka dengan harta pusaka yang ada hak dia.

Oleh itu, kita boleh lihat ada beberapa pendapat tentang ayat ini. Kalau zaman sekarang, mungkin tidak ada. Sebab sekarang pemberian harta pusaka selalunya tertutup. Dan mereka yang patut terima harta pusaka itu telah tahu yang mereka akan dapat harta pusaka. Allahu a’lam.


 

Ayat 9: Allah beri motivasi kepada kita untuk menjaga kepentingan anak-anak yatim itu. Kerana kita pun ada anak juga, maka kita kena fikirkan.

Allah beri perumpamaan: apa kata kalau kamu yang mati dan anak-anak kamu kecil lagi? Tentu kamu mahu hak mereka dijaga, bukan? Maka kita kenalah jaga hak anak orang lain dengan baik. Kerana kalau anak kita jadi macam itu, kita pun mahu anak kita dijaga haknya.

وَلْيَخْشَ الَّذِينَ لَوْ تَرَكُوا مِنْ خَلْفِهِمْ ذُرِّيَّةً ضِعٰفًا خَافُوا عَلَيْهِمْ فَلْيَتَّقُوا اللهَ وَلْيَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And let those [executors and guardians] fear [injustice] as if they [themselves] had left weak offspring behind and feared for them. So let them fear Allāh and speak words of appropriate justice.

MALAY

Dan hendaklah takut orang-orang (yang menjadi penjaganya), yang jika ditakdirkan mereka pula meninggalkan anak-anak yang daif (yatim) di belakang mereka, (tentulah) mereka akan merasa bimbang terhadap (masa depan dan keselamatan) anak-anak mereka; oleh itu hendaklah mereka bertaqwa kepada Allah, dan hendaklah mereka mengatakan perkataan yang betul (menepati kebenaran).

 

وَلْيَخْشَ الَّذِينَ لَوْ تَرَكُوا مِنْ خَلْفِهِمْ ذُرِّيَّةً ضِعٰفًا خَافُوا عَلَيْهِمْ

Dan hendaklah takut orang-orang, yang jika ditakdirkan mereka pula meninggalkan anak-anak yang lemah di belakang mereka, (tentulah) mereka akan merasa bimbang terhadap (masa depan dan keselamatan) anak-anak mereka; 

Kita hendaklah bimbang memikirkan siapa yang akan jaga anak kita yang lemah kalau kita sudah tiada nanti. Kalau kita tidak jaga hak anak orang lain, siapa pula yang akan jaga hak anak kita kalau kita tiada nanti?

Oleh itu, penjagaan harta anak-anak yatim mestilah dijaga oleh semua orang. Kerana semua orang ada anak juga, dan ada kemungkinan kita mati sebelum anak-anak itu membesar dan belum mampu untuk menjaga diri mereka. Ini adalah pengajaran pertama.

Pengajaran kedua, kita hendaklah risaukan keadaan anak-anak kita selepas kita tiada nanti. Kalau mereka kecil dan tidak mampu mencari rezeki sendiri, apakah nanti nasib mereka? Maka, tinggalkanlah sesuatu dalam bentuk harta kepada mereka, jangan biarkan mereka tidak ada harta langsung.

Ayat ini ditujukan kepada mereka yang mahu infak harta mereka lebih dari 1/3. Sedangkan mereka ada anak-anak kecil yang memerlukan keperluan. Dikatakan bahawa asbabun nuzul ayat ini adalah kisah Sa’ad bin Abi Waqas yang mahu memberikan keseluruhan hartanya dalam wasiat. Sabda Rasulullah s.a.w. kepada Sa’ad bin Abi Waqas yang bermaksud:

“Sepertiga dan sepertiga itu sudah banyak, sesungguhnya lebih baik bagi kamu meninggalkan warismu dalam keadaan kaya daripada meninggalkan mereka dalam keadaan miskin yang meminta-minta kepada orang lain.” (Riwayat Muslim).

Hadis ini juga menjadi dalil bahawa kalau kita tahu ada orang yang melakukan wasiat yang tidak patut, maka kita kena tegur dia. Dan kalau ada pembahagian harta pusaka yang tidak patuh syariah, pun kita kena tegur.

 

فَلْيَتَّقُوا اللهَ

oleh itu hendaklah mereka bertaqwa kepada Allah,

Maksudnya, kenalah lihat ketetapan yang Allah telah letakkan kepada kita. Kita kena pastikan hak-hak penerima harta itu sampai kepada mereka. Kalau kita lihat ada kekurangan di mana-mana, hendaklah kita tegur.

Sama ada kita lihat seseorang tidak menjalankan tugasnya menjaga harta, membahagikan harta, malah kalau kita nampak seseorang memberi hartanya terlalu banyak sampaikan boleh menyebabkan warisnya tidak tinggal apa-apa. Kita kena ambil tindakan kalau perkara itu berlaku di depan mata kita.

 

وَلْيَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا

dan hendaklah mereka mengatakan perkataan yang betul 

Kalimah قَوْلًا سَدِيدًا bermaksud ucapan baik yang menepati syariat. Berkatalah dengan baik kepada mereka.

Ini adalah hukum kepada mereka yang menjaga anak-anak yatim. Kerana apabila ibubapa meninggal, maka hartanya itu akan diuruskan oleh walinya atau mereka yang telah diamanahkan oleh mahkamah untuk menjaga harta itu. Mereka yang memegang amanah itu, kena urus harta itu dengan baik.

Yang penting, kena takut kepada Allah. Kerana Allah melihat apa yang kita lakukan. Dan dalam masa yang sama, wali kena jelaskan kepada anak-anak yatim bahawa mereka hanya menjaga harta itu sahaja dan akan memulangkan harta itu kepada anak yatim itu apabila sudah sampai masanya. Sekarang tidak boleh lagi kerana belum sesuai. Kata-kata ini adalah contoh kata-kata yang menepati syariat.

Kata سَدِيدًا berasal dari katadasar yang bermaksud ‘dinding’. Kalau dinding rumah kita, kita akan jaga dan kalau ada lubang, kita akan tampal supaya tidak retak. Jadi قَوْلًا سَدِيدًا telah menjadi satu makna yang membawa maksud kata-kata yang jelas, tepat, tidak bengkang bengkok, tidak retak dan tidak ada lubang padanya.

Ayat ini boleh juga bermaksud, kalau ada anak yatim yang tanya kita: adakah kita dapat harta pusaka, jangan pusing kata tak dapat pula. Beritahulah dengan benar. Dalam ayat sebelum ini, telah disebut bagaimana kadang-kadang anak-anak yatim dan keluarga ada datang apabila mereka tahu yang ada majlis pembahagian harta pusaka.

Beritahulah yang kita memang ada dapat harta pusaka, nanti kita beri kepadanya sedikit, kalau dia tidak layak dapat harta itu. Kerana anak yatim selalunya orang susah dan mengharap bantuan dari kita. Mungkin dia ada dengar kita dapat harta percuma, maka dia mengharap kalau dapat sedikit infak dari kita.

Persoalan sekarang, adakah kita tahu anak-anak yatim dalam kalangan masyarakat kita? Kalau masyarakat kita tidak rapat dan tidak bersuai kenal dengan orang dalam qariyahnya, macam mana nak tahu mana satu anak yatim?

Sebab itu kena bercakap-cakap dan bertanya khabar dengan masyarakat sekeliling kita. Tanya khabar mereka, ambil tahu keperluan mereka. Bantulah mereka dimana kita boleh bantu. Jangan takat angkat tangan sahaja bagi salam sahaja. Jangan tunggu mereka datang meminta-minta kepada kita kerana mereka pun tentu malu nak cakap dan meminta-minta kepada kita.

Kita yang kena mulakan beri pertolongan. Macam dalam ayat sebelum ini, tidak disebut pun mereka minta, cuma disebut mereka hadir sahaja semasa majlis pemberian harta pusaka itu. Kitalah yang kena faham sendiri.

Syaitan sentiasa sahaja menggalakkan permusuhan di kalangan manusia. Dan salah satu cara adalah dengan menghasut manusia untuk menggunakan kata-kata yang tidak baik, buruk dan menyakitkan hati.

Maka Qur’an banyak mengajar kita cara-cara berkomunikasi. Antaranya di dalam ayat ini:

a. Qawlan Ma’roofan: seperti yang disebut dalam Nisa:5. Ia bermaksud apabila bercakap, gunakan kata-kata yang senang difahami. Jangan cakap berbelit-belit sampai orang pun tidak faham.

b. Qawlan Sadeedan: seperti yang disebut dalam dalam ayat ini. bermaksud ucapan baik yang menepati syariat. Percakapan yang jelas, jangan samar-samar. Cakaplah dengan jelas dan tepat dan jangan sorok perkara yang kita tahu.

c. Qawlan Baleeghan: seperti yang disebut dalam Nisa:63. Ia bermaksud kata-kata nasihat yang memberi kesan. Nasihatilah manusia biar sampai nasihat itu sampai ke dalam hati mereka. Bercakaplah dengan baik supaya nasihat itu memberi bekas pada jiwa.

d. Qawlan Kareeman: seperti yang disebut dalam Isra’:23. Menegur dengan menggunakan kalimah yang sesuai. Isra’:23 adalah tentang berkomunikasi kepada ibubapa. Kalau mereka salah, memang boleh tegur tapi kena pakai kalimah yang sesuai. Terutama apabila hendak menegur orang tua memang kena dengan caranya. Bercakaplah dengan mereka dan dengan orang lain pun dengan adab.

e. Qawlan Maisooran: seperti yang disebut dalam Isra’:28. Menggunakan ucapan yang lembut. Ayat Isra’:28 ini memberi contoh apabila tidak dapat memberi infak kepada orang yang meminta. Kita mahu membantu tapi waktu itu tak mampu nak membantu. Maka kita jelaskan kepada mereka kenapa kita tidak dapat membantu. Gunakan penjelasan yang mudah difahami dan jangan berbelit-belit. Waktu itu yang meminta itu memang sedang mengharap dan kalau kita berbelit kata, mereka akan tambah seksa.

f. Qawlan Layyinan: seperti yang disebut dalam Taha:44. Maksudnya bercakap dengan lemah lembut. Memang ini bukan mudah untuk dilakukan terutama kepada mereka yang telah melakukan kesalahan. Akan tetapi kita kena cuba kerana ayat Taha:44 ini arahan Allah kepada Nabi Musa untuk bercakap dengan lembut kepada Firaun dalam berdakwah. Kalau dengan Firaun pun kena bercakap lembut, apatah lagi dengan orang lain.


Ayat 10: Takhwif ukhrawi kepada mereka yang memakan harta anak yatim dengan cara yang zalim.

إِنَّ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ أَمْوٰلَ الْيَتٰمَىٰ ظُلْمًا إِنَّمَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ نَارًا وَسَيَصْلَوْنَ سَعِيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, those who devour the property of orphans unjustly are only consuming into their bellies fire. And they will be burned in a Blaze [i.e., Hellfire].

MALAY

Sesungguhnya orang-orang yang memakan harta anak-anak yatim secara zalim, sebenarnya mereka itu hanyalah menelan api ke dalam perut mereka; dan mereka pula akan masuk ke dalam api neraka yang menyala-nyala.

 

إِنَّ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ أَمْوٰلَ الْيَتٰمَىٰ ظُلْمًا

Sesungguhnya orang-orang yang memakan harta anak-anak yatim secara zalim, 

Mereka dikatakan makan dengan cara yang zalim sebab mengambil dengan cara salah. Bukanlah langsung tidak boleh makan harta itu sebab ada cara yang adil. Ini disebut dalam ayat-ayat yang lain.

 

إِنَّمَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ نَارًا

sebenarnya mereka itu hanyalah menelan api ke dalam perut mereka;

Mereka yang memakan harta anak yatim dengan cara yang zalim itu diibaratkan dalam ayat ini seperti menelan api neraka. Kita kena ingat, apabila disebut ‘makan api’, ianya lebih teruk kalau dibandingkan dengan dikenakan dengan api yang di luar. Kerana apabila makan, bermaksud ia masuk ke dalam perut.

Mereka ini akan dibangkitkan kelak di akhirat dengan api keluar dari mulut dan perut mereka! Bahkan telinga dan mata mereka juga akan mengeluarkan api. Ini adalah kerana memang mereka telah makan api yang sebenarnya. Di dunia memang mereka tidak perasan tapi mereka akan mengalaminya di akhirat kelak.

Mereka yang memakan yang mengambil harta anak yatim dengan cara yang salah, tidak akan berkat harta itu.

Di dalam kitab Sahihain melalui hadis Sulaiman ibnu Bilal.dari Saur ibnu Zaid, dari Salim Abul Gais, dari Abu Hurairah, disebutkan bahwa Rasulullah Saw. pernah bersabda:

«اجْتَنِبُوا السَّبْعَ الْمُوبِقَاتِ» قِيلَ: يَا رَسُولَ اللهِ، وَمَا هُنَّ؟ قَالَ: «الشِّرْكُ بِاللهِ، وَالسِّحْرُ، وَقَتْلُ النَّفْسِ الَّتِي حَرَّمَ اللهُ إِلَّا بِالْحَقِّ، وَأَكْلُ الرِّبَا، وَأَكْلُ مَالِ الْيَتِيمِ، وَالتَّوَلِّي يَوْمَ الزَّحْفِ، وَقَذْفُ الْمُحْصَنَاتِ الْمُؤْمِنَاتِ الْغَافِلَاتِ»

“Jauhilah oleh kalian tujuh macam dosa yang membinasakan.” Ditanyakan, “Apa sajakah dosa-dosa itu, wahai Rasulullah?” Beliau Saw. menjawab, “Mempersekutukan Allah. Sihir,  membunuh jiwa yang diharamkan oleh Allah kecuali dengan alasan yang hak, memakan riba, memakan harta anak yatim, lari dari medan perang, menuduh berzina wanita-wanita mukmin yang memelihara kehormatannya yang sedang lalai.”

 

وَسَيَصْلَوْنَ سَعِيرًا

dan mereka akan masuk ke dalam api neraka yang menyala-nyala.

Mereka pasti akan masuk neraka kerana kalau dah makan api neraka, tentulah makan api neraka itu di dalam neraka.

Habis Ruku’ 1 dari 24 ruku’ dalam surah ini.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

 

Kemaskini: 21 November 2019

Ringkasan Surah Nisa’


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Tafsir Surah Baqarah Ayat 177 Bahagian 1 (Ayat tentang kebaikan)

KEBAJIKAN YANG SEBENAR

Baqarah Ayat 177: Sekarang kita masuk ke dalam topik yang baru dan ayat ini terkenal sebagai ‘Ayatul Birr’ (ayat tentang kebaikan). Ia mengandungi konsep penting di dalam Islam dan kemudian diikuti dengan hukum-hukum agama yang lain. Ia berkenaan kebajikan, iaitu kebajikan secara keseluruhan. Ada dua jenis kebajikan sebenarnya – ibadah dan etika (akhlak). Ada Muslim yang amat menjaga kebajikan daripada segi ibadah: jaga solat, puasa, haji dan sebagainya. Namun ada satu jenis lagi kebajikan iaitu dari segi etika: jaga hubungan dengan keluarga, sedekah kepada anak yatim dan orang miskin. Kedua-duanya kena ada sebenarnya tanpa ditinggalkan salah satu.

Malangnya ramai orang Islam yang hanya mengamalkan satu bahagian sahaja. Ramai yang solat tetapi tidak menolong orang miskin. Ada yang tidak pernah tinggal solat tetapi mereka menipu orang lain dalam perniagaan mereka. Manakala ada pula yang baik dari segi etika, tidak menganggu orang dan tidak buat jenayah, tetapi mereka tidak pula menjaga agama mereka: sebagai contoh, ada yang kata walaupun mereka tidak memakai tudung menutup aurat, tetapi mereka kata mereka seorang yang baik. Pernah dengar, bukan?: “Walaupun aku tak pakai tudung, tapi hati aku baik, tau…..”.

Kedua-dua elemen kebaikan kena ada dalam agama dan akhlak. Oleh kerana itu, Allah ‎ﷻ menggabungkan kedua-dua elemen ini dalam ayat ini (supaya tidak ada alasan bagi manusia untuk kata tidak tahu). Kebajikan itu mesti buat kedua-dua elemen. Ibadah dan etika/akhlak yang baik kerana ia adalah serangkai. Tidak boleh tinggalkan salah satu.

Selain itu, ada kalangan orang Islam yang hanya memfokuskan ibadat mereka kepada satu-satu perkara sahaja. Mereka suka buat satu perkara ibadat sahaja dan mereka hanya buat yang itu sahaja. Itu pun tidak bagus. Dalam Islam kita kena tahu manakah yang penting. Jangan kita pandang hanya kepada ibadah dalam bentuk pergerakan sahaja. Jangan kita lupa kepada apakah mesej Islam yang hendak dibawa. Misalnya dalam ibadah Haji, ada yang terlalu menekankan apakah amalan yang dilakukan dalam ibadat Haji sampai mereka terlupa apakah mesej dan falsafah yang hendak dibawa dalam ibadat itu. Sebagai contoh, kena ingat yang ibadah Haji adalah sebagai satu latihan tentang apakah yang akan berlaku di Mahsyar nanti. Kita akan berkumpul di Padang Arafah, dibangkitkan dengan pakaian ihram. Namun dek kerana tidak faham, maka mereka sibukkan diri mereka menjaga hukum hakam dalam Haji itu sahaja.

Ada orang Islam yang hanya tahu satu-satu perkara sahaja dalam Islam, maka mereka menganggap itulah agama, sampaikan kalau ada orang lain buat sedikit berbeza daripada apa yang mereka biasa lakukan, mereka akan marah dan tidak dapat terima. Pernah ada kisah bagaimana seorang lelaki yang marahkan seorang ustaz kerana ustaz itu mengajar bahawa tidak ada bacaan Qunut dalam solat subuh. Orang lelaki itu kata: “Kau jangan mengajar benda yang salah di kampung ini. Walaupun aku tak sembahyang, tapi aku hafal Qunut, tau!” Orang itu sangka itulah agama, maka kalau ada yang tidak buat Qunut dalam solat subuh, terus dihukumnya orang itu salah pula.

Begitu juga ada jenis yang jahil agama, sampaikan kalau ada imam yang tidak membaca doa dengan suara yang kuat, mereka sangka sembahyang tidak sempurna. Begitulah ada orang yang menjadikan kerja mereka menyalahkan cara ibadat orang lain. Hanya kerana mereka sudah biasa dengan cara-cara tertentu. Mereka semenjak kecil lagi sudah buat satu cara, jadi mereka lihat kalau orang lain buat cara lain, mereka itu salah. Ini adalah jenis manusia yang hendak mencari salah orang sahaja. Di sini telah menampakkan kejahilan mereka dalam agama. Masalahnya, orang jahil kebiasaannya yang lantang bersuara. Mereka yang terkehadapan mahu mengutuk orang.

Bermula ayat ini kita akan bertemu dengan istilah Umur Muslihah dan Umur Munazimah. Bila sudah kenal Allah ‎ﷻ, maka seseorang itu akan taat kepada Allah ‎ﷻ dalam ibadat dan dalam adat. Satu taat dalam bentuk ibadat dan ini dinamakan umur muslihah.

Dan satu lagi taat dalam adat dan ini adalah umur munazimah. Adat adalah perkara-perkara yang terjadi dalam kehidupan seharian. Ia termasuk cara hidup dan cara berinteraksi dengan alam sejagat. Itu pun Allah ‎ﷻ sudah tetapkan kepada kita supaya kehidupan kita menjadi baik. Namun begitu untuk perkara adat menjadi baik, perkara umur muslihah kena sempurna dahulu. Kalau tidak sempurna, jangan harap kehidupan kita akan menjadi baik. Dalam kita hendak dakwah orang luar kepada Islam, kita kena tunjukkan model yang baik kepada mereka. Kena hidup macam cara Nabi ﷺ dan para sahabat رضي الله عنهم. Manusia luar sebelum tengok Al-Qur’an, dia akan tengok kita yang mempelajari Al-Qur’an. Sepatutnya cara hidup kita adalah baik sampai boleh menarik mereka masuk Islam. Begitulah yang terjadi zaman dahulu dengan Nabi ﷺ dan para sahabat رضي الله عنهم. Manusia bukan Islam melihat bagaimana cara para sahabat bermuamalah dan hidup bermasyarakat sampaikan mereka teringin untuk masuk Islam dan jadi seperti mereka. Kalau kehidupan kita sendiri tidak teratur, bagaimana kita mahu mengajak manusia lain kepada Islam? Kadang-kadang orang luar tidak teringin kepada Islam kerana tidak ada tarikan kepada mereka apabila melihat perangai kita.

Kita yang sudah faham Islam ini kena sampaikan kepada manusia lain. Tujuannya adalah untuk memperkenalkan Allah ‎ﷻ dan syariat Allah ‎ﷻ kepada mereka serta sampaikan Islam dengan cara jihad dan infak. Kerana itulah dalam Surah Al-Baqarah ini banyak disebut tentang dua perkara itu. Allah ‎ﷻ telah susun dengan susunan yang amat baik sekali sampai kita boleh faham kalau kita boleh belajar. Semua yang akan disebut ini penting sampaikan tidak boleh tinggalkan salah satu.

لَّيسَ ٱلبِرَّ أَن تُوَلُّواْ وُجُوهَكُم قِبَلَ ٱلمَشرِقِ وَٱلمَغرِبِ وَلَـٰكِنَّ ٱلبِرَّ مَن ءَامَنَ بِٱللَّهِ وَٱليَومِ ٱلأَخِرِ وَٱلمَلَـٰٓٮِٕڪَةِ وَٱلكِتَـٰبِ وَٱلنَّبِيِّـۧنَ وَءَاتَى ٱلمَالَ عَلَىٰ حُبِّهِۦ ذَوِى ٱلقُربَىٰ وَٱليَتَـٰمَىٰ وَٱلمَسَـٰكِينَ وَٱبنَ ٱلسَّبِيلِ وَٱلسَّآٮِٕلِينَ وَفِى ٱلرِّقَابِ وَأَقَامَ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتَى ٱلزَّڪَوٰةَ وَٱلمُوفُونَ بِعَهدِهِم إِذَا عَـٰهَدُواْ‌ۖ وَٱلصَّـٰبِرِينَ فِى ٱلبَأسَآءِ وَٱلضَّرَّآءِ وَحِينَ ٱلبَأسِ‌ۗ أُوْلَـٰٓٮِٕكَ ٱلَّذِينَ صَدَقُواْ‌ۖ وَأُوْلَـٰٓٮِٕكَ هُمُ ٱلمُتَّقُونَ

Sahih International

Righteousness is not that you turn your faces toward the east or the west, but [true] righteousness is [in] one who believes in Allah, the Last Day, the angels, the Book, and the prophets and gives wealth, in spite of love for it, to relatives, orphans, the needy, the traveler, those who ask [for help], and for freeing slaves; [and who] establishes prayer and gives zakah; [those who] fulfill their promise when they promise; and [those who] are patient in poverty and hardship and during battle. Those are the ones who have been true, and it is those who are the righteous.

Malay

Bukanlah perkara kebajikan itu hanya kamu menghadapkan muka ke pihak timur dan barat, tetapi kebajikan itu ialah berimannya seseorang kepada Allah, dan hari akhirat, dan segala malaikat, dan segala Kitab, dan sekalian Nabi; dan mendermanya seseorang akan hartanya sedang dia menyayanginya, – kepada kaum kerabat, dan anak-anak yatim dan orang-orang miskin dan orang yang terlantar dalam perjalanan, dan kepada orang-orang yang meminta, dan untuk memerdekakan hamba-hamba abdi; dan mengerjanya seseorang akan sembahyang serta mengeluarkan zakat; dan perbuatan orang-orang yang menyempurnakan janjinya apabila mereka membuat perjanjian; dan ketabahan orang-orang yang sabar dalam masa kesempitan, dan dalam masa kesakitan, dan juga dalam masa bertempur dalam perjuangan perang Sabil. orang-orang yang demikian sifatnya), mereka itulah orang-orang yang benar (beriman dan mengerjakan kebajikan); dan mereka itulah juga orang-orang yang bertaqwa.

 

لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ

Tidaklah kebajikan itu hanya kamu hadapkan muka kamu ke timur atau ke barat;

Ayat ini masih lagi ada kena mengena dengan kiblat yang telah disebut bermula dari ayat 142. Ayat ini juga adalah teguran kepada Puak Musyrikin, Yahudi dan Nasara yang selalu membuat berbagai tuduhan kepada Islam untuk merendahkan agama Islam. Antaranya, mereka tuduh Islam ini dalam hal kiblat pun tidak tetap – sekejap ke sana dan sekejap ke sini. Terutama sekali kepada golongan Yahudi yang tetap hendak mengadap ke kiblat mereka yang terdapat Dinding Ratap dan Haikal Sulaiman itu. Allah ‎ﷻ memberitahu dalam ayat ini, bukanlah kebaikan itu hanya memandang ke arah kiblat sahaja. Itu adalah perkara furu’ sahaja. Cetek sangat fikiran kalau rasa agama setakat ritual dan tengok arah sahaja. Mengadap ke arah kiblat dalam solat itu memang penting, tetapi bukan itu sahaja yang kita kena jaga. Allah ‎ﷻ jawab bukan kebaikan hanya tempat hadap sahaja ke arah timur dan barat. Islam bukan itu sahaja tetapi Islam adalah agama yang sempurna yang merangkumi segenap kehidupan manusia. Yang penting adalah ketaatan kepada Allah ‎ﷻ. Inilah usul dalam agama. Kalau Allah ‎ﷻ suruh mengadap ke timur, kita ikut; kalau ke barat pun kita ikut juga; mana-mana arah yang Allah ‎ﷻ suruh kita mengadap, kita akan ikut kerana yang penting adalah ketaatan.

Ayat ini juga boleh menjadi teguran kepada umat Islam juga yang kegembiraan setelah kiblat ditukar ke arah Ka’bah. Mereka diingatkan bahaya kebajikan bukanlah semata-mata solat ke arah Ka’bah sahaja, malah lebih lagi daripada itu. Jangan jadi orang yang hanya solat sahaja tanpa ada rohnya iaitu lalai dalam solat, menunjuk dalam solat seperti disebut di dalam Ma’un: 4-7

فَوَيلٌ لِلمُصَلّينَ
Maka kecelakaanlah bagi orang-orang yang solat,

الَّذينَ هُم عَن صَلاتِهِم ساهونَ
(iaitu) orang-orang yang lalai tentang solatnya,

الَّذِيْنَ هُمْ يُرَاۤءُوْنَۙ
Yang berbuat riak

وَيَمْنَعُوْنَ الْمَاعُوْنَ ࣖ
dan enggan (memberikan) bantuan.

Pendapat yang lebih baik adalah ayat ini ditujukan kepada semua manusia tidak kira apa agama mereka. Supaya jangan manusia melihat kebajikan itu sebagai ibadah sahaja.

Kalimah الْبِرَّ bermaksud kebajikan atau kebaikan. soleh; baik; adil; berakhlak mulia; jujur; berbakti; baik hati; pemurah, hadiah; nikmat; perjalanan di dalam daratan; tanah. Ia juga digunakan bagi perkataan بر yang bermaksud ‘tanah’. Berlawanan dengan perkataan بحر yang bermaksud ‘lautan’. Kerana Allah ‎ﷻ hendak bezakan antara lautan dan daratan. Orang Arab menggunakan kata الْبِرَّ untuk merujuk kepada kebajikan kerana hendak menekankan yang ianya adalah sesuatu yang stabil. Kalau lautan, ia sentiasa bergelora. Jadi, Allah ‎ﷻ telah mengisyaratkan bahawa perbuatan kebajikan ini hendaklah stabil, iaitu berterusan dilakukan. Bukan untuk dilakukan sekejap-sekejap sahaja.

Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ hendak menerangkan apakah kebajikan itu. Kita kena tahu ada lagi perkara-perkara lain yang perlu dibuat daripada mengadap ke arah kiblat sahaja. Maknanya, bukan hanya satu cara sahaja untuk kita buat ibadah. Ada lagi perkara-perkara lain yang perlu kita lakukan.

Kenapa Allah ﷻ hanya sebut timur dan barat? Kerana kawasan itulah yang manusia banyak hidup. Kutub utara dan kutub selatan tidak ada orang. Al-Qur’an tidak menyebut perkara yang tidak perlu.

 

وَلَٰكِنَّ الْبِرَّ مَنْ ءَامَنَ بِاللَّهِ

tetapi kebajikan itu adalah orang yang beriman dengan Allah;

Yang pertama, kenalah beriman dengan Allah ﷻ kerana bagi orang itu kafir, sekiranya dia mengadap ke kiblat dalam solat pun tidak sah solat dia. Beriman adalah kebaikan yang paling utama. Bermula iman kepada Allah ﷻ inilah yang akan timbul iman-iman yang lain dan perbuatan yang baik-baik.

Dari segi bahasa, beriman dengan Allah ﷻ bukanlah satu perbuatan yang tepat dikatakan sebagai ‘kebajikan’ kerana tidak ada sesuatu fizikal yang dilakukan, bukan? Oleh itu, ayat ini bermaksud, kebajikan itu dikeluarkan oleh orang yang beriman dengan Allah ﷻ. Ayat ini keseluruhannya menceritakan tentang melakukan kebajikan. Kenapakah manusia melakukan kebajikan itu? Kerana Allah ﷻ. Kerana mengharapkan redha Allah ﷻ. Ini kerana kadang-kadang manusia buat kebajikan bukan kerana Allah ﷻ semata-mata.

Beriman itu pula mestilah beriman dengan sempurna iaitu beriman tanpa ada syirik langsung. Kerana ada orang beriman, tetapi masih lagi ada fahaman dan amalan syirik. Mereka tidak faham apakah maksud iman dan tauhid dan apakah itu syirik. Maka ramai yang melakukan syirik tanpa mereka sedari. Inilah masalahnya kalau tidak faham konsep Tauhid 3 iaitu Rububiyyah, Uluhiyyah dan Asma’ wa sifat. Ramai yang melakukan syirik kerana tidak faham konsep Tauhid Uluhiyyah. Akibatnya ramai dalam kalangan umat Islam sekali pun yang meminta kepada selain Allah ﷻ dan melanggar konsep Tauhid Uluhiyyah ini.

Antaranya ramai yang mempertahankan istighasah استغاثة kepada selain Allah ﷻ. Malah yang lebih teruk, mereka istighasah kepada makhluk yang telah mati! Bersilatlah mereka untuk mempertahankan fahaman sesat mereka ini dengan berbagai hujah, tetapi dalilnya tidak ada langsung! Istighasah adalah bentuk meminta pertolongan, khususnya dalam situasi sulit atau genting. Dalam konteks akidah Islam, istighasah kepada makhluk dianggap membawa kepada syirik. Istighasah kepada makhluk, terutama untuk hal-hal yang hanya Allah ﷻ mampu lakukan (seperti menyembuhkan penyakit, memberikan rezeki, atau menyelamatkan daripada bahaya), dapat dianggap sebagai bentuk syirik. Istighasah adalah bentuk doa dan kita telah berjanji hanya meminta doa kepada Allah ﷻ sahaja setiap hari seperti disebut di dalam Fatihah: 5

إِيّاكَ نَعبُدُ وَإِيّاكَ نَستَعينُ
“Hanya kepada-Mu kami menyembah dan hanya kepada-Mu kami memohon pertolongan.”

Makhluk, baik manusia, malaikat, atau jin, adalah ciptaan Allah ﷻ yang memiliki keterbatasan. Mereka tidak dapat memberikan manfaat atau mencegah bahaya tanpa izin Allah ﷻ. Meminta pertolongan kepada mereka untuk hal-hal ghaib atau mutlak adalah menempatkan mereka pada posisi yang hanya layak bagi Allah ﷻ. Allah ﷻ telah berfirman di dalam Yunus: 106

وَلا تَدعُ مِن دونِ اللهِ ما لا يَنفَعُكَ وَلا يَضُرُّكَ ۖ فَإِن فَعَلتَ فَإِنَّكَ إِذًا مِّنَ الظّٰلِمينَ
Dan janganlah engkau menyembah atau memuja yang lain dari Allah, yang tidak dapat mendatangkan manfaat kepadamu dan juga tidak dapat mendatangkan mudarat kepadamu. Oleh itu, sekiranya engkau mengerjakan yang demikian, maka pada saat itu menjadilah engkau dari orang-orang yang berlaku zalim (terhadap diri sendiri dengan perbuatan syirik itu).

Yang Allah ﷻ dan Rasulullah ﷺ ajar adalah berdoa meminta kepada Allah ﷻ terus seperti disebut di dalam Ghafir: 60

وَقالَ رَبُّكُمُ ادعوني أَستَجِب لَكُم ۚ إِنَّ الَّذينَ يَستَكبِرونَ عَن عِبادَتي سَيَدخُلونَ جَهَنَّمَ داخِرينَ
Dan Tuhan kamu berfirman: “Berdoalah kamu kepada-Ku nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu. Sesungguhnya orang-orang yang sombong takbur daripada beribadat dan berdoa kepada-Ku, akan masuk neraka Jahannam dalam keadaan hina.

Rasulullah ﷺ dan para sahabat tidak pernah mengajarkan istighasah kepada makhluk. Ketika mereka dalam kesulitan, mereka langsung memohon kepada Allah ﷻ. Dalam hadith disebutkan:

لِيَسْأَلْ أَحَدُكُمْ رَبَّهُ حَاجَتَهُ حَتَّى يَسْأَلَهُ الْمِلْحَ وَحَتَّى يَسْأَلَهُ شِسْعَ نَعْلِهِ إِذَا انْقَطَعَ
Hendaklah kalian berdoa dan meminta kepada Allah ﷻ segala hajatnya, hatta jika ingin meminta garam atau tali kasutnya apabila ia terputus.
(Jami’ Tirmizi No. 3604)

Perhatikan juga pesanan Rasulullah ﷺ kepada Ibn ‘Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا:

 إذا سَأَلْتَ فَاسْأَلِ اللَّهَ وَإِذَا اسْتَعَنْتَ فَاسْتَعِنْ بِاللَّهِ وَاعْلَمْ أَنَّ الأُمَّةَ لَوِ اجْتَمَعَتْ عَلَى أَنْ يَنْفَعُوكَ بِشَيْءٍ لَمْ يَنْفَعُوكَ إِلاَّ بِشَيْءٍ قَدْ كَتَبَهُ اللَّهُ لَكَ وَلَوِ اجْتَمَعُوا عَلَى أَنْ يَضُرُّوكَ بِشَيْءٍ لَمْ يَضُرُّوكَ إِلاَّ بِشَيْءٍ قَدْ كَتَبَهُ اللَّهُ عَلَيْكَ
Apabila kamu meminta, mintalah pada Allah, dan apabila kamu meminta pertolongan, mintalah dengan Allah. Ketahuilah, jika suatu kumpulan manusia berpakat untuk memberikan kebaikan kepadamu, mereka tidak akan mampu memberikan apa-apa melainkan apa yang ditulis oleh Allah untukmu. Dan jika mereka berpakat untuk mengenakan keburukan kepadamu, mereka tidak akan mampu menimpakan apa-apa melainkan apa yang telah Allah tuliskan ke atas mu
Jami’ Tirmizi (2516)

Yang peliknya golongan yang mempertahankan istighasah kepada selain Allah ‎ﷻ termasuk kepada makhluk yang telah mati ini menyamakan permintaan itu seperti meminta tolong kepada doktor. Mereka tidak dapat bezakan bab meminta tolong yang boleh dan tidak boleh. Meminta bantuan kepada makhluk untuk hal-hal yang mereka mampu secara wajar (seperti meminta doktor untuk mengubati penyakit, atau meminta seseorang membantu pekerjaan) diperbolehkan. Namun, permintaan ini tidak boleh disertai keyakinan bahawa makhluk tersebut memiliki kekuatan mutlak. Ada pun doktor yang telah mati tidak boleh tolong kita sedikit pun. Termasuklah juga para Nabi dan orang-orang yang dianggap wali. Mereka itu telah mati dan kehidupan mereka di alam ghaib bukannya untuk membantu manusia yang masih hidup. Malah mereka itu yang memerlukan doa orang yang hidup.

Ada tiga komponen akidah yang penting dalam iman: Percaya kepada Allah ‎ﷻ, percaya kepada hari akhir dan percaya kepada wahyu. Al-Quran sentiasa mengulang-ulang ketiga-tiga elemen ini. Potongan ayat di atas telah menyebut komponen yang pertama.

 

وَالْيَوْمِ الْآخِرِ

dan beriman kepada hari akhirat

Ini adalah komponen kedua dalam Iman: percaya kepada hari akhirat. Ini amat penting kerana percaya adanya Akhiratlah yang menyebabkan manusia bertungkus lumus berbuat kebajikan dan menghindarkan diri dari berbuat dosa kerana takut akan dipertanggungjawabkan di Akhirat kelak. Kalau tidak ada iman yang ini, maka manusia berani berbuat apa-apa sahaja.

Ada yang buat kebajikan kerana mengharapkan redha Allah ‎ﷻ. Itulah sebab yang terbaik sekali. Akan tetapi ada juga yang buat kebajikan kerana mereka mengharapkan syurga dan takutkan neraka. Ini juga adalah sebab yang baik. Namun kurang sedikit daripada sebab yang pertama (mengharapkan redha Allah ‎ﷻ). Sebab itu Allah ‎ﷻ menyebut sebab yang pertama dahulu. Walaupun ianya tidaklah satu sebab yang paling baik, tetapi boleh kalau dimulai melakukan kebajikan dengan sebab takut neraka dan mengharapkan syurga. Kerana lama-kelamaan apabila manusia sudah semakin tinggi imannya, mereka akan sampai kepada tahap mereka melakukan sesuatu itu hanya kerana mengharapkan redha Allah ‎ﷻ (bukan kerana syurga dan neraka sahaja). Ini sepertimana para sahabat melakukan sesuatu kerana mengharapkan redha Allah ‎ﷻ. Kerana itulah apabila kita menyebut nama para sahabat, kita tambah dengan perkataan ‘radhiallahu anhu’ – Allah ‎ﷻ redha kepadanya.

Namun begitu, pada peringkat permulaan, tentu susah hendak dapatkan redha yang bersih murni. Permulaan manusia yang beriman adalah kerana takutkan Allah ‎ﷻ, takutkan neraka dan mengharap syurga dan ini tidak salah kerana memang syurga dan neraka itu dijanjikan oleh Allah ‎ﷻ untuk kita pun. Maka tidaklah salah kalau kita buat amal kerana mengharap syurga dan kerana takutkan neraka. Ini kerana memang banyak ayat-ayat Al-Qur’an yang menyebut kita perlu takut dengan hari akhirat.

Apa kita perlu tahu tentang akhirat? Beriman kepada hari akhirat bermakna kita kena tahu apa yang Allah ‎ﷻ  dan Rasul-Nya sebut tentang kejadian-kejadian apabila kita mati nanti, mencakup keyakinan terhadap semua yang akan terjadi setelah kematian, seperti:

    • Kehidupan di alam barzakh (kubur). Apakah suasana kubur, soalan-soalan bocor yang akan ditanya dan sebagainya.
    • Hari kebangkitan (yaumul ba’ats). Bagaimana keadaan kita nanti akan dibangkitkan dalam keadaan bogel dan bergerak ke Mahsyar.
    • Pengumpulan manusia (yaumul Mahsyar). Berapa lama di sana, keadaan di sana, perbezaan antara orang beriman dan tidak.
    • Penghitungan amal (hisab). Apakah yang akan ditimbang?
    • Penimbangan amal (mizan). Ke mana selepas itu?
    • Syurga (jannah) bagi orang yang beriman dan taat, serta neraka (jahannam) bagi orang yang kafir dan durhaka.
    • Dan banyak lagi perkara yang kita perlu belajar dengan khusus. Perkara ini diajar dalam bab Akidah.

Beriman kepada hari akhirat memberikan beberapa hikmah penting, di antaranya:

    • Mendorong untuk Beramal Soleh: Keyakinan bahawa semua amal akan diperhitungkan membuat seorang Muslim lebih bermotivasi untuk melakukan kebaikan dan menjauhi kemaksiatan.
    • Menenangkan Hati: Mengingat hari akhirat memberikan penghiburan bahawa segala ketidakadilan di dunia akan dibalas dengan keadilan yang sempurna di akhirat.
    • Meningkatkan Taqwa: Keyakinan kepada hari akhirat memperkuat hubungan seseorang dengan Allah ‎ﷻ dan meningkatkan rasa tanggung jawab terhadap hidupnya.

Banyak sekali ayat-ayat Al-Qur’an tentang akhirat. Kesannya kepada kita adalah supaya kita ingat kematian setiap hari (zikrul mawt). Kerana kematian dan kiamat pasti akan datang, cepat atau lewat. Akan tetapi yang terlebih penting adalah persediaan kita terhadapnya. Inilah yang diajar oleh baginda Rasulullah ﷺ,

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ قَالَ جَاءَ رَجُلٌ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ مَتَى السَّاعَةُ قَالَ وَمَا أَعْدَدْتَ لِلسَّاعَةِ قَالَ حُبَّ اللَّهِ وَرَسُولِهِ قَالَ فَإِنَّكَ مَعَ مَنْ أَحْبَبْتَ قَالَ أَنَسٌ فَمَا فَرِحْنَا بَعْدَ الْإِسْلَامِ فَرَحًا أَشَدَّ مِنْ قَوْلِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَإِنَّكَ مَعَ مَنْ أَحْبَبْتَ قَالَ أَنَسٌ فَأَنَا أُحِبُّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَأَبَا بَكْرٍ وَعُمَرَ فَأَرْجُو أَنْ أَكُونَ مَعَهُمْ وَإِنْ لَمْ أَعْمَلْ بِأَعْمَالِهِمْ
Daripada Anas bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dia berkata; “Pada suatu hari seorang laki-laki datang kepada Rasulullah ﷺ seraya bertanya; ‘Ya Rasulullah, bilakah kiamat itu akan datang? ‘ Mendengar pertanyaan laki-laki itu, Rasulullah ﷺ balik bertanya: ‘Apa yang telah engkau siapkan untuk menghadapi kiamat? ‘ Laki-laki itu menjawab; ‘Kecintaan kepada Allah dan Rasul-Nya.’ Kemudian Rasulullah ﷺ bersabda: ‘Sesungguhnya engkau akan bersama orang yang engkau cintai.’ Anas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata; ‘Tidak ada yang lebih menyenangkan hati kami setelah masuk Islam selain sabda Rasulullah ﷺyang berbunyi: ‘Sesungguhnya engkau akan bersama orang yang engkau cintai.’ Anas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata; ‘Kerana saya mencintai Allah, Rasulullah, Abu Bakar, dan Umar, maka saya berharap kelak akan bersama mereka meskipun saya tidak dapat beramal seperti mereka.’  (Sahih Muslim No. 4777)

 

وَٱلمَلَـٰٓٮِٕڪَةِ

dan (beriman kepada) para malaikat

Ini adalah elemen ketiga dalam komponen iman: percaya kepada wahyu. Kita kena percaya kepada para malaikat kerana mereka adalah pembawa wahyu kepada para Rasul. Maka kedudukan kitab wahyu dan risalah kenabian berkait rapat dengan beriman kepada para malaikat. Maka kena percaya kepada kewujudan mereka. Juga kena tahu nama-nama malaikat yang utama dan tugas-tugas mereka. Kena tahu serba sedikit tentang mereka. Namun begitu kena pastikan maklumat itu datangnya daripada wahyu kerana kita tidak boleh reka fahaman sendiri tentang mereka. Kita tidak boleh nampak para malaikat maka kita bergantung kepada maklumat daripada wahyu semata-mata.

Setiap malaikat diciptakan dengan tugas tertentu, seperti:

    • Jibril: Menyampaikan wahyu.
    • Mikail: Mengatur rezeki dan hujan.
    • Israfil: Meniup sangkakala pada hari kiamat.
    • Malaikat Maut: Mencabut nyawa.
    • Dua malaikat yang mempunyai sifat Raqib dan Atid: Mencatat amal perbuatan manusia.
    • Munkar dan Nakir: Menanyai manusia di alam kubur.
    • Malik: Menjaga neraka.
    • Ridwan: Penjaga syurga.

Kepercayaan kepada Malaikat menimbulkan pula kekuatan dalam jiwa kita sendiri. Beberapa ayat di dalam Al-Qur’an menyatakan bahawa kepada manusia yang teguh imannya, kukuh pendiriannya di dalam mempercayai Allah ‎ﷻ, akan turun Malaikat kepada mereka. Sehingga bertambah kekuatan semangatnya menghadapi segala perjuangan hidup. Meskipun Malaikat yang turun ke dalam diri ummat yang beriman itu tidaklah sama dengan Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang turun kepada Nabi-nabi dan Rasul-rasul.

Antara perkara yang termasuk di dalam kewajipan beriman kepada malaikat adalah:

    • Menyakini bahawa malaikat adalah makhluk Allah ‎ﷻ yang diciptakan daripada cahaya (nur).
    • Mereka adalah makhluk ghaib yang selalu taat kepada Allah ‎ﷻ, tidak pernah berbuat dosa, dan tidak memiliki sifat seperti manusia (seperti makan, minum, atau tidur).
    • Mereka memiliki tugas khusus yang ditetapkan oleh Allah ‎ﷻ.
    • Malaikat tidak terlihat oleh manusia biasa karena mereka adalah makhluk ghaib. Namun, mereka dapat menampakkan diri dalam bentuk tertentu atas izin Allah, seperti yang terjadi pada Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, dan Nabi Muhammad ﷺ.
    • Malaikat tidak makan, minum, tidur, atau menikah. Mereka tidak memiliki kebutuhan fizikal mahupun hawa nafsu seperti manusia.
    • Malaikat tidak memiliki jenis kelamin (laki-laki atau perempuan). Menyebut malaikat dengan jenis kelamin tertentu, seperti yang dilakukan kaum musyrik (menganggap malaikat adalah anak perempuan Allah), merupakan keyakinan yang salah.
    • Allah ‎ﷻ menyebutkan bahwa malaikat memiliki sayap yang beragam jumlahnya.
    • Malaikat terus-menerus beribadah kepada Allah ‎ﷻ  tanpa merasa lelah atau bosan.
    • Malaikat mampu bergerak dengan sangat cepat. Contohnya adalah Malaikat Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang turun membawa wahyu daripada Allah ‎ﷻ dalam waktu singkat.

 

وَٱلكِتَـٰبِ

dan (beriman kepada) kitab (wahyu)

Wahyu tentang apakah kebajikan itu kita dapat tahu dari ‘Kitab’ yang Allah ‎ﷻ turunkan melalui perantaraan malaikat. Perkataan ‘kitab’ ini ada ال، maknanya ia merujuk kepada kitab yang spesifik – Al-Qur’an. Dengan mempercayai satu kitab ini, maka kita pun percaya kepada kitab-kitab wahyu yang lain. Ini adalah kerana segala kebaikan yang terkandung di dalam kitab-kitab itu sudah ada di dalam Al-Qur’an ini.

Untuk mengetahui apakah kebaikan yang perlu kita lakukan, kita kena merujuk kepada Al-Qur’an sebagai kitab yang terakhir. Kitab-kitab yang sebelum Al-Qur’an belum tentu kebenaran di dalamnya kerana telah diubah-ubah. Beriman dengan kitab Al-Qur’an ini mestilah dengan dipelajari kandungannya dan diamalkan dengan sepenuhnya. Jangan setakat tahu mana satu kitab Al-Qur’an tetapi kita buat tidak tahu sahaja.

Malangnya begitulah yang terjadi kepada masyarakat kita. Kita telah mendapat rezeki diberikan dengan Al-Qur’an, akan tetapi ramai yang tidak ambil peduli tentang pengajaran di dalamnya. Ramai yang hanya membaca sahaja tanpa memahami. Kalau faham pun tidak, bagaimana kita hendak amalkan? Kerana itulah sekarang ini banyak sangat amalan pelik-pelik dalam masyarakat. Yang menyokongnya pula dalam kalangan agamawan pula. Sudahlah masyarakat jahil, mereka pakai terima sahaja apa kata para asatizah. Kalau kita lihat hujah-hujah pelik itu, semuanya ikut kata orang itu dan orang ini, tapi dalil dari Al-Qur’an dan hadith yang sahih, tidak ada pun. Inilah yang terjadi apabila pengajian tafsir Al-Qur’an telah lama ditinggalkan dari masyarakat. Sampaikan Rasulullah ﷺ mengadu di hadapan Allah ‎ﷻ nanti tentang manusia yang meninggalkan Al-Qur’an seperti disebut dalam Furqan: 30

وَقالَ الرَّسولُ يٰرَبِّ إِنَّ قَومِي اتَّخَذوا هٰذَا القُرآنَ مَهجورًا
Berkatalah Rasul: “Ya Tuhanku, sesungguhnya kaumku menjadikan Al Qur’an itu sesuatu yang tidak diacuhkan”.

Sudahlah lama ditinggalkan, apabila ada agamawan yang mengajak dan mengajar tafsir Al-Qur’an, mereka ini ditentang habis-habisan pula! Ini adalah kerana apabila Al-Qur’an mula difahami, maka terbongkarlah segala kesilapan dan fahaman dalam masyarakat. Yang dulu disangka sunnah, rupanya tidak; yang dulu disangka betul, rupanya jauh tersasar. Kerana itu Allah ‎ﷻ menegur umat Islam yang tidak tadabbur Al-Qur’an di dalam Muhammad: 24

أَفَلا يَتَدَبَّرونَ القُرءآنَ أَم عَلىٰ قُلوبٍ أَقفالُها
Maka apakah mereka tidak tadabbur Al-Qur’an ataukah hati mereka terkunci?

 

Allahu a’lam. Sambung ke bahagian yang seterusnya.

Kemaskini: 25 Disember 2024

Ringkasan Surah Baqarah


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah