Kahf Ayat 46: Dua perkara yang melalaikan manusia adalah harta dan anak-anak. Maka Allah ﷻ sentuh tentang perkara ini di mana Allah ﷻ menjelaskan kedudukan yang sebenarnya tentang dunia.

المالُ وَالبَنونَ زينَةُ الحَيَوٰةِ الدُّنيا ۖ وَالبٰقِيٰتُ الصّٰلِحٰتُ خَيرٌ عِندَ رَبِّكَ ثَوابًا وَخَيرٌ أَمَلًا

 

الْمَالُ وَالْبَنُونَ

Adapun harta dan anak pinak

Kalimah الْبَنُونَ bukan sahaja merujuk kepada ‘anak pinak’ sahaja tetapi boleh juga bermaksud orang-orang bawahan kita. Itu termasuk tentera, pekerja-pekerja, kumpulan-kumpulan dan anak-anak buah kita. Dua perkara inilah dalam dunia yang selalu melalai lekakan manusia daripada mengingati Allah ﷻ dan membuat persediaan untuk akhirat.

Orang kafir yang paling senang tertipu dengan kehidupan dunia seperti disebut di dalam Baqarah: 212

زُيِّنَ لِلَّذينَ كَفَرُوا ٱلحَيَوٰةُ الدُّنيا وَيَسخَرونَ مِنَ الَّذينَ ءَامَنُواْ‌ ۘ وَالَّذينَ اتَّقَوا فَوقَهُم يَومَ ٱلقِيَـٰمَةِ‌ ۗ وَاللَّهُ يَرزُقُ مَن يَشاءُ بِغَيرِ حِسابٍ
Kehidupan dunia (dan kemewahannya) diperhiaskan (dan dijadikan amat indah) pada (pandangan) orang-orang kafir, sehingga mereka (berlagak sombong dan) memandang rendah kepada orang-orang yang beriman. Padahal orang-orang yang bertaqwa (dengan imannya) lebih tinggi (martabatnya) daripada mereka (yang kafir itu) pada hari kiamat kelak. Dan (ingatlah), Allah memberi rezeki kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya dengan tidak terkira (menurut undang-undang peraturan-Nya).

زِينَةُ الْحَيَوٰةِ الدُّنْيَا

adalah perhiasan hidup di dunia;

Harta dan anak pinak hanyalah untuk sementara sahaja. Ia memang menarik perhatian kita dan kerana itu Allah ﷻ mengatakan ia adalah ‘perhiasan’. Tidak salah untuk ada perhiasan di dunia ini, akan tetapi kena ingat yang ia hanya di dunia sahaja. Maka janganlah kita tumpukan sangat perhatian kita kepada dua perkara ini sahaja kerana ini akan menyebabkan persediaan kita untuk akhirat tergendala. Allah ﷻ telah memberi peringatan di dalam Taghabun: 15

إِنَّما أَموٰلُكُم وَأَولٰدُكُم فِتنَةٌ ۚ وَاللَّهُ عِندَهُ أَجرٌ عَظيمٌ
Sesungguhnya hartamu dan anak-anakmu hanyalah cubaan (bagimu), dan di sisi Allah-lah pahala yang besar.

Mengadap Allah ﷻ adalah lebih baik bagi manusia daripada menyibukkan diri dengan perhiasan dunia dan sibuk mencari kekayaan untuk mereka. Bukanlah kita menolak harta dan anak pinak itu, tetapi hendaklah berpada-pada.

Ada juga orang Islam yang salah faham tentang perkara ini sampai mereka buang terus segala harta mereka. Ada yang kerana menjalankan kerja dakwah, mereka tinggalkan anak isteri mereka tanpa bekalan nafkah. Mereka kata: “Allah ﷻ akan cukupkan”.

Itu adalah salah faham yang amat teruk sekali. Bagaimana mereka boleh berdakwah dan ajar orang lain tetapi mereka biarkan anak isteri tanpa pedoman? Sedangkan itu adalah tanggungjawab mereka? Seorang ketua keluarga mestilah memastikan anak isteri mendapat pendidikan agama.

Maka salah faham sebegini akan menyebabkan masalah dalam keluarga kerana anak isteri kita tetap memerlukan masa kita. Kita jangan abaikan keluarga kononnya kerana hendak memberikan diri kita sepenuhnya kepada agama. Bukankah agama mengajar berbuat baik terutama sekali kepada ahli keluarga?

 

وَالبٰقِيٰتُ الصّٰلِحٰتُ خَيرٌ عِندَ رَبِّكَ

dan yang kekal abadi ialah kebaikan amal soleh yang dilakukan ia adalah lebih baik di sisi Tuhan kamu

Yang lebih penting daripada harta dan anak pinak adalah amal soleh kita. Harta dan anak pinak tidak kekal.

Ada perincian tentang makna ayat ini. Ada yang mengatakan amal soleh yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah solat lima waktu. Ada yang mengatakan berdasarkan hadith Nabi bahawa ia adalah: takbir, tahlil, tasbih, alhamdulillah serta zikir la hawla wala quwwata illaa billah. Selain daripada itu, ia termasuk juga dengan puasa, solat, haji, sedekah dan lain-lain lagi amalan yang baik-baik. Maka kita boleh katakan ia merujuk kepada semua amal soleh.

Maka kalau begitu, kita boleh katakan segala amalan itu termasuk dalam ibadat yang perlu dilakukan. Yang penting, kita kena pastikan yang amalan itu adalah amalan soleh. Amalan soleh itu adalah amalan yang ada contoh daripada Nabi ﷺ dan bukannya amalan bidaah.

 

ثَوَابًا

sebagai balasan

Amal kebaikan yang telah dilakukan itulah yang boleh diharap untuk menjadi pahala bagi kita di akhirat kelak. Harta dan anak pinak belum tentu lagi dapat menyelamatkan kita. Malah dalam ayat Al-Qur’an yang lain, Allah ﷻ ada menyebut yang Allah ﷻ jadikan harta dan anak pinak itu sebagai ujian bagi orang-orang yang tidak beriman.

Amal yang soleh sahaja yang akan mendapat pahala daripada Allah ﷻ. Untuk amal yang bidaah, itu tidak mendatangkan pahala malah akan mendatang dosa sahaja. Maka kena berhati-hati dengan amal ibadat yang kita buat.

 

وَخَيرٌ أَمَلًا

dan cita-cita yang lebih baik untuk diharapkan;

Kalimah أَمَلًا daripada katadasar أ م ل yang bermaksud harapan dan sesuatu yang kita harapkan. Kita tidak dapat berharap dengan bantuan sesiapa pun melainkan dengan balasan kepada amal ibadah kita semasa di dunia. Oleh itu sekiranya tidak berbuat apa-apa amalan, tidaklah boleh mengharap apa-apa.

Begitulah kebanyakan manusia mengharap kepada anak-anak mereka dan harta mereka. Mereka sangka anak-anak mereka akan buat Majlis Tahlil dan sedekah atas nama mereka. Akan tetapi Allah ‎ﷻ cakap itu adalah harapan yang sia-sia. Belum tentu lagi anak-anak dan harta boleh membantu kita. Melainkan harta kita diinfakkan pada jalan Allah ﷻ dan anak-anak itu dididik dengan agama dan mereka menjalankan kerja-kerja agama. Barulah mereka menjadi ‘saham’ buat kita. Namun itu adalah harapan yang agak jauh. Sebaiknya kita berharap dengan amalan kita sendiri sahaja.

Lebih-lebih lagi jangan berharap dengan dunia. Kenapa kita tidak patut mengharap kepada dunia? Kerana dunia akan hancur semuanya seperti yang akan disebutkan dalam ayat seterusnya ini. Dunia ini akan tinggalkan kita dalam sekelip mata sahaja. Dunia tidak akan menjaga kita pun.

---

 

HARI PENGHAKIMAN

Kahf Ayat 47: Takhwif Ukhrawi (Penakutan dengan azab akhirat). Setelah Allah ﷻ menceritakan tentang apa yang kekal, sekarang Allah ﷻ menceritakan tentang kejadian Hari Kiamat nanti.

وَيَومَ نُسَيِّرُ الجِبالَ وَتَرَى الأَرضَ بارِزَةً وَحَشَرنٰهُم فَلَم نُغادِر مِنهُم أَحَدًا

 

وَيَوْمَ نُسَيِّرُ الْجِبَالَ

Dan pada hari Kami memperjalankan gunung-ganang;

Kata سَيِّرُ bermaksud ‘berjalan dengan santai sahaja’. Macam tidak ada apa-apa kesusahan pada perjalanan itu. Itulah yang akan terjadi kepada gunung ganang nanti. Kita lihat sekarang gunung ganang itu kukuh dan tegap, namun pada hari Kiamat nanti, ia akan bergerak. Ia akan bergerak kerana hancur ditiup oleh angin. Kalau gunung ganang pun sudah bergerak, ini bermakna keseluruhan bumi akan bergegar dan hancur juga kerana gunung ganang itu sendiri adalah pasak bagi bumi.

Kejadian ini juga disebut di dalam Qari’ah: 5

وَتَكونُ الجِبالُ كَالعِهنِ المَنفوشِ
dan gunung-gunung adalah seperti bulu yang dihambur-hamburkan.

 

وَتَرَى الْأَرْضَ بَارِزَةً

Dan kamu dapat lihat tanah itu akan menjadi rata;

Kelak nanti tidak akan ada lagi atas muka bumi. Oleh kerana gunung sudah hancur, maka segalanya menjadi rata sekarang. Kalimah بَارِزَةً daripada katadasar ب ر ز yang antara lain bermaksud jelas nyata dan juga bermaksud tanah rata tanpa pokok. Apabila bumi dihancurkan, maka segala yang ada atas bumi akan diratakan. Maka tanah lapang akan jelas nyata.

Sekarang kita lihat ada banyak benda atas bumi. Ini kerana keadaan tenang sahaja. Namun bayangkanlah, kalaulah bumi ini bergegar seminit sekali pada skala richter 3 sahaja, tidak lama kemudian, seluruh tanah akan menjadi rata dan segala tanah akan masuk ke dalam laut.

Itu baru pada skala 3 richter sahaja. Bayangkan gegaran semasa Hari Kiamat nanti lagi kuat dan pasti tidak lama sahaja akan hancur bumi ini. Tidak dapat dibayangkan kekuatan gegaran pada hari kiamat nanti.

Tafsir kedua: Perkataan بَارِزَةً bermaksud ‘bersemuka’. Bermakna, bumi akan menampakkan apa yang disembunyikan di dalamnya selama ini. Bumi akan memuntahkan apa yang ada dalam perutnya. Termasuklah segala kubur akan dibongkarkan dan akan dikeluarkan penghuni kubur itu.

 

وَحَشَرْنٰهُمْ

dan Kami akan kumpulkan mereka itu;

Semua makhluk akan dikumpulkan di Mahsyar nanti. Selalunya perkataan حشر ini digunakan untuk mengumpulkan binatang. Kerana selalunya kalau hendak mengumpulkan manusia digunakan perkataan جمع ‘jama’a’. Ini bermakna, Allah ﷻ akan mengumpulkan semua makhluk dan akan dibawa ke Mahsyar macam binatang. Seperti penggembala lembu akan menghalau lembu-lembu peliharaan mereka untuk pulang ke kandang.

Bukan manusia sahaja akan dikumpulkan, malah semua makhluk seperti disebut di dalam An’am: 38

وَما مِن دابَّةٍ فِي الأَرضِ وَلا طٰئِرٍ يَطيرُ بِجَناحَيهِ إِلّا أُمَمٌ أَمثالُكُم ۚ مّا فَرَّطنا فِي الكِتٰبِ مِن شَيءٍ ۚ ثُمَّ إِلىٰ رَبِّهِم يُحشَرونَ
Dan tidak seekor pun binatang yang melata di bumi, dan tidak seekor pun burung yang terbang dengan kedua sayapnya, melainkan mereka umat-umat seperti kamu juga. Tiada Kami tinggalkan sesuatu pun di dalam kitab; kemudian mereka semuanya akan dihimpunkan kepada Tuhan mereka (untuk dihisab dan menerima balasan).

Malah, para malaikat pun akan duduk di dalam saf seperti disebut di dalam Naba’: 38

يَومَ يَقومُ الرّوحُ وَالمَلائِكَةُ صَفًّا ۖ لا يَتَكَلَّمونَ إِلّا مَن أَذِنَ لَهُ الرَّحمٰنُ وَقالَ صَوابًا
(Tambahan pula) pada masa Jibril dan malaikat-malaikat yang lain berdiri bersaf-saf (menunggu perintah Tuhan), tidak ada yang berani berkata-kata (memohon pertimbangan) melainkan yang telah diizinkan baginya oleh Tuhan Yang Maha Pemurah, serta dia berkata benar.

Kenapa kena berbaris? Kerana sedang mengadap Allah ﷻ, Raja segala raja. Kalau zaman sekarang kalau raja atau ketua kerajaan datang melawat sesuatu negara atau tempat, akan diadakan perbarisan sebagai penghormatan. Maka tentulah dengan Allah ﷻ terlebih lagi perbarisan untuk menghormati Allah ﷻ.

 

فَلَمْ نُغَادِرْ مِنْهُمْ أَحَدًا

Maka tidak akan tertinggal walau seorang pun dari mereka;

Kalimah نُغَادِرْ daripada kalimah غ د ر yang antara lain bermaksud tidak setia, mengabaikan. Maksud dalam ayat ini adalah Allah ﷻ tidak akan tinggalkan sesiapa pun. Tidak ada sesiapa yang akan diabaikan dan tidak dikumpulkan sekali. Tidak akan ada seorang pun yang akan tertinggal.

Kalau kita berjalan ramai-ramai dalam rombongan, mungkin ada juga yang tertinggal jika mahu dikumpul kumpulan kita sebab ramai sangat orang dan ketua rombongan pun tidak terjaga. Atau kalau ramai-ramai mahu memasuki stadium bola, ada juga seorang dua yang boleh menyelit masuk tanpa bayaran sebab manusia ramai sangat waktu itu. Keadaan di akhirat nanti tidak akan jadi seperti itu. Tidak ada sesiapa yang boleh melarikan diri. Allah ﷻ tidak akan tinggalkan sesiapa. Tidak ada sesiapa yang terselamat.

Kalau di dunia, mungkin kita mahu menghukum orang yang ramai, mungkin dalam ramai-ramai itu ada yang kita kasihan dan kita tidak jadi menghukum dia, kita hukum orang lain sahaja. Tidak begitu nanti di Mahsyar. Semua akan diadili dan akan menerima apakah yang mereka layak dapat (baik atau buruk).

---

 

Kahf Ayat 48:

وَعُرِضوا عَلىٰ رَبِّكَ صَفًّا لَّقَد جِئتُمونا كَما خَلَقنٰكُم أَوَّلَ مَرَّةٍ ۚ بَل زَعَمتُم أَلَّن نَّجعَلَ لَكُم مَّوعِدًا

 

وَعُرِضُوا عَلَىٰ رَبِّكَ صَفًّا

Dan mereka akan dihadapkan kepada Tuhan kamu berbaris-baris;

Semua makhluk akan dihadapkan ke hadapan Allah ﷻ dalam keadaan bersaf-saf. Setiap umat akan berbaris dalam kumpulan mereka mengikut kepada Rasul mereka.

Semua sekali dalam keadaan duduk berlutut kerana takut keadaan yang sedang dialami waktu itu. Keadaan itu diceritakan sedikit-sedikit di dalam beberapa surah yang lain. Nanti apabila kita telah belajar semua ayat, kita akan mendapat satu gambaran keadaan di Mahsyar nanti. Akhirnya kita akan tahu yang keadaan itu adalah suatu suasana yang amat menakutkan.

 

لَّقَدْ جِئْتُمُونَا كَمَا خَلَقْنٰكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ

Sesungguhnya kamu datang kepada Kami sepertimana Kami ciptakan kamu awal-awal dulu;

Semua akan datang dalam keadaan asal iaitu dalam keadaan bertelanjang bulat, tanpa alas kaki dan tanpa khitan. Semua akan datang seorang diri kerana tidak ada keluarga bersama kita yang akan menemani kita. Tidak juga guru-guru dan kawan-kawan kita semasa di dunia dulu.

Semua menunggu dalam keadaan ketakutan, hanya berbisik-bisik antara satu sama lain. Hanya kedengaran bunyi tapak kaki malaikat sahaja pada waktu itu. Semua sekali menunggu keputusan Allah ﷻ dalam keadaan takut kerana risau apakah nasib mereka. Semua sekali risau tentang apakah nasib yang akan mereka hadapi nanti.

Juga bermaksud dalam ayat yang lain, semasa kita dalam keadaan roh, kita dahulu telah dikumpulkan di hadapan Allah ﷻ. Maka, dalam ayat ini, ini adalah pengumpulan kali kedua. Sebagaimana dulu pernah dikumpulkan seperti yang disebut dalam A’raf: 172, begitulah yang manusia akan dikumpulkan sekali lagi di Mahsyar.

وَإِذ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَني ءآدَمَ مِن ظُهورِهِم ذُرِّيَّتَهُم وَأَشهَدَهُم عَلىٰ أَنفُسِهِم أَلَستُ بِرَبِّكُم ۖ قالوا بَلىٰ ۛ شَهِدنا ۛ أَن تَقولوا يَومَ القِيٰمَةِ إِنّا كُنّا عَن هٰذا غٰفِلينَ
Dan (ingatlah wahai Muhammad) ketika Tuhanmu mengeluarkan zuriat anak-anak Adam (turun-temurun) daripada (tulang) belakang mereka, dan Dia jadikan mereka saksi terhadap diri mereka sendiri, (sambil Dia bertanya dengan firman-Nya): “Bukankah Aku tuhan kamu?” Mereka semua menjawab: “Benar (Engkaulah Tuhan kami), kami menjadi saksi”. Yang demikian supaya kamu tidak berkata pada hari kiamat kelak: “Sesungguhnya kami adalah lalai (tidak diberi peringatan) tentang (hakikat tauhid) ini”.

 

بَلْ زَعَمْتُمْ أَلَّنْ نَّجْعَلَ لَكُمْ مَّوْعِدًا

Bahkan kamu dulu menyangka bahawa tidaklah Kami jadikan bagi kamu satu perjanjian perjumpaan;

Kalimah بَلْ di sini berfungsi sebagai kata peralihan daripada sesuatu yang rendah kepada sesuatu yang lebih tinggi. Dalam konteks ayat ini, ia adalah peralihan daripada kecaman yang ringan kepada kecaman yang lebih besar. Di sini Allah ﷻ perli mereka yang tidak percaya kepada perjumpaan di Mahsyar itu. Iaitu perjanjian untuk kembali semula untuk dihadapkan di hadapan Allah ﷻ; mereka sangka mereka tidak akan dipertemukan dengan Allah ﷻ dan kerana itu mereka tidak membuat persediaan untuk menghadapi hari yang pasti datang itu.

Itu adalah sangkaan yang salah sekali. Maka ayat ini adalah tempelak kepada mereka, kerana mereka tidak percaya adanya hari Kiamat itu. Mereka akan menyesal pada hari itu kerana mereka tidak percaya akan adanya hari pengumpulan itu dan kerana itu mereka tidak buat persediaan. Sekarang hari itu sudah ada di depan mereka dan Allah ﷻ perli mereka: “Dulu kamu tidak percaya, bukan? Nah sekarang ia sudah ada di depan mata kamu.”

---

 

Kahf Ayat 49:

وَوُضِعَ الكِتٰبُ فَتَرَى المُجرِمينَ مُشفِقينَ مِمّا فيهِ وَيَقولونَ يٰوَيلَتَنا مالِ هٰذَا الكِتٰبِ لا يُغادِرُ صَغيرَةً وَلا كَبيرَةً إِلّا أَحصٰها ۚ وَوَجَدوا ما عَمِلوا حاضِرًا ۗ وَلا يَظلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا

 

وَوُضِعَ الْكِتٰبُ

dan kitab amalan akan dibentangkan kepada mereka

Kitab Amalan manusia semasa hidup di dunia akan ditunjukkan kepada mereka. Perkataan وُضِعَ bermaksud ‘meletakkan ke bawah’. Seperti kitab amalan itu akan dijatuhkan di hadapan mereka. Kepada orang mukmin akan diberi dari sebelah kanan dan bagi orang yang celaka akan diberi dari sebelah kiri.

Dalam surah yang lain disebut yang mereka akan kena baca sendiri kitab amalan itu yang menceritakan dengan terperinci apa yang mereka lakukan dulu semasa di dunia. Ini seperti disebut di dalam Isra’: 13-14

وَكُلَّ إِنسٰنٍ أَلزَمنٰهُ طٰٓئِرَهُ في عُنُقِهِ ۖ وَنُخرِجُ لَهُ يَومَ القِيٰمَةِ كِتٰبًا يَلقٰهُ مَنشورًا
Dan tiap-tiap manusia itu telah Kami tetapkan amal perbuatannya (sebagaimana tetapnya kalung) pada lehernya. Dan Kami keluarkan baginya pada hari kiamat sebuah kitab yang dijumpainya terbuka.

اقرَأ كِتٰبَكَ كَفىٰ بِنَفسِكَ اليَومَ عَلَيكَ حَسيبًا
“Bacalah kitabmu, cukuplah dirimu sendiri pada waktu ini sebagai penghisab terhadapmu”.

 

فَتَرَى الْمُجْرِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا فِيهِ

Maka engkau akan melihat orang-orang yang berdosa itu dalam ketakutan dengan apa yang di dalamnya

Perkataan shafaq bermaksud di antara cerah dan gelap, iaitu waktu senja. Inilah ketika siang hendak bertukar kepada malam. Ia juga digunakan untuk menggambarkan perasaan ‘cinta dan takut’. Mungkin kerana waktu ini biasanya orang akan takut kerana akan gelap sebentar lagi.

Apabila buku amalan itu dibentangkan, mereka akan mempunyai perasaan yang di antara dua sifat itu. Mereka dalam mengharap kalau-kalau ada yang baik dalam kitab amalan itu tapi dalam masa yang sama, mereka amat takut. Namun akhirnya, seperti juga malam akan menang pada waktu senja itu, mereka juga tidak berapa lama kemudian akan tahu bahawa mereka bernasib malang.

 

وَيَقُولُونَ يٰوَيْلَتَنَا

Dan mereka berkata: alangkah celakanya kami

Bila mereka buka sendiri Kitab Amalan mereka itu, maka amatlah terkejutnya mereka. Waktu itu mereka sudah tahu nasib mereka bagaimana kerana apa yang tertulis di dalam kitab itu adalah kebenaran belaka. Maka mereka sudah rasa mereka akan jadi celaka.

Kalimah يٰوَيْلَتَنَا yang asalnya يا وَيْلَتَنَا diambil daripada kalimah الوَيلَةٌ iaitu kebinasaan, kehancuran dan penyesalan. Pengucapnya seakan-akan membayangkan الوَيلَةٌ itu sebagai satu sosok dan dipanggilnya untuk hadir, kerana tidak ada lagi yang dapat hadir meringankan bencana kecuali kebinasaan dan kehancuran itu. Atau, ia menunjukkan seolah-olah الوَيلَةٌ itu sendiri lebih ringan daripada seksa yang menanti mereka. Ini sama seperti dengan seseorang yang menderita dan mengharap datangnya kematian, kerana bagi mereka kematian itu lebih ringan daripada memikul penderitaan itu.

 

مَالِ هَٰذَا الْكِتٰبِ لَا يُغَادِرُ صَغِيرَةً وَلَا كَبِيرَةً إِلَّا أَحْصٰهَا

Apakah kitab ini, tidak ditinggalkan yang kecil dan besar melainkan dihitung semuanya;

Kitab Amalan itu akan tercatat semua sekali perbuatan mereka, sama ada kecil ataupun besar. Mereka akan kata: ‘Kenapa dengan buku ini? Semua nak kira kah?’

Perumpamaan begini: Katakanlah kita hantar anak kita ke sekolah dan hujung tahun guru akan memberikan laporan tentang anak kita semasa di sekolah. Kalau dia menceritakan tentang pencapaian akademik, perangainya secara umum di sekolah, itu biasalah. Namun kalau laporan itu sebut bagaimana semasa sampai di sekolah anak itu susun kasut dia, kemudian pergi ke tandas, kemudian makan apa di sekolah setiap hari, tentu kita pun hairan, bukan? Laporan apakah ini sampai perkara sekecil itu pun mahu diceritakan?

Begitulah kehairanan nanti bagi mereka yang banyak membuat dosa. Mereka sangka perbuatan mereka semasa di dunia itu kecil sahaja dan tidak patut ditulis pun, tetapi semua sekali akan ada. Dalam ayat yang lain disebut bagaimana kesalahan kerlingan mata (lihat perkara yang kita tidak patut lihat) pun akan ditulis.

 

وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِرًا

Dan mereka dapati apa yang mereka lakukan hadir di depan mereka;

Mereka akan lihat semua apa yang mereka lakukan ada tertulis dalam kitab itu. Tidak boleh dibantah lagi, kerana rekod sudah ada.

Maka ketahuilah yang akan ditulis semua sekali perbuatan manusia. Dalam hadith ada diceritakan yang kitab amalan itu digulung seperti skrol. Bila dibuka, terhampar sejauh mata memandang. Itu baru perbuatan mereka untuk sehari sahaja semasa di dunia. Kemudian bayangkan kita kena baca sendiri amalan kita itu. Selagi Tuhan tidak tanya, tidak ada masalah. Jika ditanya sahaja, “Kenapa buat begitu”, itulah petanda isyarat ke neraka sebenarnya.

Maka bila kita teringat ayat ini, kita ingin membuat dosa sedikit pun tidak berani sebenarnya kerana kita takut apa sahaja dosa kecil atau besar yang kita lakukan akan ditanya nanti.

 

وَلَا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا

Dan tidaklah Tuhan kamu menzalimi satu orang pun;

Allah ﷻ senaraikan semua sekali perbuatan kita kerana Allah ﷻ Maha Adil. Allah ﷻ tidak akan zalim dengan menghukum perbuatan yang manusia tidak buat. Tidak akan jadi begitu.

Mana-mana amalan baik manusia akan dibalas juga. Sekurang-kurangnya sepuluh kali ganda dan boleh jadi lebih lagi. Maka tentu tidak boleh dikatakan Allah ﷻ zalim, bukan?

Begitu juga dengan dosa, Allah ﷻ hanya senaraikan dosa yang kita buat sahaja. Tidaklah dosa orang pula kita kena tanggung, bukan? Kalau di dunia, kadangkala kesalahan orang pula kita kena tanggung. Namun mahkamah Allah ﷻ maha adil dan itu tidak akan berlaku.

Maka, tamatlah sekarang kisah manusia dalam ayat ini kerana kisah mereka akan tamat di akhirat. Dalam ayat seterusnya, Allah ‎ﷻ kembali mengisahkan tentang kejadian manusia pada mula-mula dulu iaitu kejadian Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

 

Allahu a’lam. Habis Ruku’ 6 daripada 12 ruku’ surah ini. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 11 Jun 2024

Ringkasan Surah Kahf

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solahudin

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Kahf Ayat 39: Dia memberi nasihat kepada sahabatnya itu. Ini adalah cara menghargai nikmat yang Allah ﷻ telah berikan. Tidak salah kalau kaya, tetapi kenalah bersyukur kepada Allah ﷻ.

وَلَولٓا إِذ دَخَلتَ جَنَّتَكَ قُلتَ ما شاءَ اللهُ لا قُوَّةَ إِلّا بِاللهِ ۚ إِن تَرَنِ أَناْ أَقَلَّ مِنكَ مالًا وَوَلَدًا

وَلَوْلٓا إِذْ دَخَلْتَ جَنَّتَكَ قُلْتَ

Dan kenapakah tidak, ketika kamu masuk ke dalam kebun kamu, kamu berkata begini:

Kawan yang miskin dan mukmin itu memberi nasihat kepada orang yang kaya itu, “Apa kata semasa kamu masuk ke dalam kebun kamu itu, kamu mengembalikan nikmat itu kepada Allah dengan memuji-Nya?”

 

مَا شَاءَ اللهُ

“Yang dikehendaki Allah”;

Katakanlah dan fahamlah yang semua yang berlaku adalah hanya atas kehendak Allah ﷻ sahaja. Kebun kepunyaannya yang hebat itu adalah kerana takdir Allah ﷻ yang menjadikannya begitu.

Kita selalu sebut kalimat ini tanpa memahami maknanya. Ketahuilah yang semua yang berlaku adalah atas kehendak Allah ﷻ. Daripada sekecil-kecilnya, sampai ke sebesar-besarnya. Kereta kita boleh bergerak baik pun atas kehendak Allah ﷻ. Kita makan ubat dan kemudian sihat juga atas kehendak Allah ﷻ. Jangan kita kata ubat itu yang menyembuhkan kita.

Kita mesti menghargai Allah ﷻ dengan mengucapkan kalimah مَا شَاءَ اللهُ ini. Iaitu apabila sesuatu menggembirakan kita, maka kita ucapkan kalimah ini. Apabila kita mendapati sesuatu yang hebat dan menakjubkan, kita ucapkan kalimah ini. Bukannya ucapkan ‘subhanallah’ seperti yang orang Melayu selalu buat. Ini adalah kerana kalimah subhanallah diucapkan jika kita lihat perkara yang tidak baik. Kalimah subhanallah juga kita boleh gunakan apabila kita terkejut dengan kebodohan seseorang.

 

لَا قُوَّةَ

“Tidak ada daya kekuatan”;

Kita tidak ada kekuatan langsung daripada diri kita sendiri. Kita tidak ada kekuatan untuk menumbuhkan pokok yang kita tanam, atau tidak ada daya bagi kita untuk mengajak orang berhenti singgah di kedai kita. Kedai lain banyak lagi orang boleh masuk. Kita tidak ada kuasa semua itu.

 

إِلَّا بِاللهِ

“melainkan dengan kuasa Allah”;

Kebolehan yang kita ada adalah daripada Allah ﷻ. Kembalikan semuanya kepada Allah ﷻ. Apa-apa kemampuan dan kejayaan yang kita ada adalah kerana Allah ﷻ. Ini adalah kata-kata orang beriman itu kepada orang kafir yang kaya itu. Allah ﷻ nukilkan kata-katanya dalam Al-Qur’an kerana kebenaran yang dikatakannya itu.

Oleh itu sebelum kita melihat kebun kita, atau sebelum kita buka kedai kita, maka katakan: مَا شَاءَ اللهُ لَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللهِ. Apabila ada orang datang, kita baca lagi. Bila orang sudah ramai, kita baca lagi. Atau apabila kita tunggu, tidak ada orang masuk, kita baca ayat yang ini juga. Apabila orang tanya bagaimana dengan perniagaan kita, sebelum kita jawab sambil kita baca juga ayat ini. Kita mengaku bahawa kita tidak ada kekuatan apa pun. Kita baca kerana kita mahu mengingatkan diri kita sendiri.

Akan tetapi yang terjadi sekarang adalah sebaliknya. Ramai yang tanya kepada guru sama ada mereka ada ‘ayat-ayat pelaris’ yang boleh mereka gunakan. Maka, guru yang ajar ajaran yang salah akan bagi ayat itu ini, benda itu dan ini. Padahal, inilah ‘ayat pelaris’ kepada kita. [Jangan tampal pula ayat ini di kedai].

Semua itu adalah atas kehendak Allah ﷻ. Bagaimana kita inginkan sesuatu itu terjadi, tetapi sekiranya Allah ﷻ tidak mengizinkan, ia tidak akan terjadi. Inilah kalimah yang kita patut sebut jikalau kita gembira dengan pemberian Allah ﷻ dari segi harta, kesenangan, kepandaian dan lain-lain lagi. Sebutlah ما شاءَ اللهُ لا قُوَّةَ إِلّا بِاللهِ.

 

إِنْ تَرَنِ أَنَاْ أَقَلَّ مِنْكَ مَالًا وَوَلَدًا

“Jika kamu tengok aku kurang dari kamu dari segi harta dan anak”;

Kenapa Allah ﷻ sebut ‘anak’ dalam ayat ini. Kalau harta orang tidak beriman itu, kita sudah faham. Anak yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah anak lelaki. Sebab kalau anak perempuan, perkataan lain yang digunakan. Disebut ‘anak lelaki’ adalah kerana anak lelaki adalah juga aset kepada seseorang bapa. Anak lelakilah yang banyak menolong dalam perniagaan dan dalam kerja-kerja yang boleh mendapatkan duit. Mereka juga dapat diharap untuk mempertahankan keluarga jikalau ada apa-apa masalah.

Berbeza dengan anak perempuan, bila sudah dewasa, akan meninggalkan keluarganya untuk berkahwin dengan lelaki lain. Anak perempuan itu berkhidmat dengan keluarga lain pula. Sedangkan ayah dia yang besarkan, tetapi bila sudah besar dia berkhidmat kepada keluarga lain pula. Maka anak perempuan bukanlah satu aset dalam hal ini. Malah kena keluarkan banyak wang untuk menjaga anak perempuan pula.

Ini adalah fahaman orang yang tidak beragama. Mereka hanya melihat keuntungan dunia sahaja. Bila dilihat tidak ada kepentingan ekonomi daripada anak perempuan, ramai yang tidak suka kepada anak perempuan. Padahal Islam bukan begitu. Dalam Islam, tidak ada kelebihan anak lelaki ke atas anak perempuan. Malah, anak perempuan itu sebenarnya lebih utama daripada anak lelaki. Lihatlah semua anak-anak Nabi Muhammad ﷺ yang kekal sehingga ke dewasa adalah anak perempuan, bukan? Takkan baginda rugi pula mendapat anak perempuan? Bagaimana kalau kita tidak ada anak perempuan? Bagaimana hendak berkeluarga?

Lelaki Mukmin berkata begini kerana mungkin lelaki kaya itu mempunyai anak lelaki yang ramai yang dia banggakan kerana dapat membantunya. Maka lelaki mukmin itu menegur salah faham itu kerana dia melihat kepada kebendaan semata-mata. Malah disebabkan sahabatnya itu kurang dari segi kebendaan, maka dia telah memandang rendah kepada sahabatnya itu.

Ini mengajar kita supaya jangan memandang rendah kepada orang lain yang serba kekurangan di dalam kehidupan mereka. Sebaliknya kena ingat yang rezeki itu Allah ‎ﷻ yang tentukan. Jangan kita sombong kalau kita lebih dan orang lain kurang, kerana kelebihan yang Allah ‎ﷻ berikan itu adalah ujian sebenarnya. Kalau sesiapa ada kelebihan, itu adalah pemberian daripada Allah ‎ﷻ, bukannya kerana kepandaian kita sahaja. Kita hanya berusaha, namun dapat atau tidak rezeki itu adalah ketentuan daripada Allah ‎ﷻ.

Kalau kita perhatikan nasihat dari lelaki mukmin ini, kita tidak nampak pun ada rasa rendah diri pada dirinya. Kekayaan lelaki kaya itu tidak menghalang lelaki mukmin ini untuk memberi nasihat kepadanya. Ini mengajar kita tidak perlu rasa rendah diri kalau miskin. Masalah dengan orang kita adalah, kalau miskin mereka akan rasa rendah diri sangat. Berbeza benar denga apa yang kita lihat dengan lelaki mukmin itu.

Ini kerana lelaki mukmin itu memiliki ilmu agama yang tinggi. Dia sedar yang ketentuan tentang harta dan kekayaan adalah di tangan Allah ‎ﷻ. Dia redha dengan apa yang Allah ‎ﷻ berikan kepadanya. Dia sesekali tidak kisah kalau lelaki kaya itu sombong dan memandangnya miskin dan hina.

---

 

Kahf Ayat 40: Sekarang kita lihat doa lelaki mukmin itu pula.

فَعَسىٰ رَبّي أَن يُؤتِيَنِ خَيرًا مِّن جَنَّتِكَ وَيُرسِلَ عَلَيها حُسبانًا مِّنَ السَّماءِ فَتُصبِحَ صَعيدًا زَلَقًا

 

فَعَسَىٰ رَبِّي أَنْ يُؤْتِيَنِ خَيْرًا مِّنْ جَنَّتِكَ

Mudah-mudahan Tuhanku akan memberi kepadaku lebih baik dari kebun kamu ini;

Lelaki mukmin itu tahu yang Allah ‎ﷻ boleh lakukan apa sahaja. Memang lelaki pertama itu kaya dan mempunyai banyak kebun dan harta. Dia sedar dia miskin dan tidak ada seperti yang telah diberikan kepada lelaki kaya itu. Akan tetapi dia sedar yang Allah ﷻ boleh sahaja berikan yang lebih baik kepadanya kalau Allah ﷻ mahu.

Atau, ia bukanlah bermaksud pemberian di dunia, tetapi pemberian di akhirat kelak. Apakah yang lebih baik daripada kebun yang hebat itu? Itulah keampunan daripada Allah ﷻ. Itulah yang lebih baik daripada kebun-kebun di dunia itu. Yang terlebih baik adalah kalau mendapat kebun-kebun di syurga nanti. Itu tentunya lebih baik daripada apa-apa sahaja kenikmatan dalam dunia yang tidak kekal ini. Iaitu apabila Allah ﷻ ampunkan dosa dan beri rahmat kepada kita, tidak ada lagi yang lebih besar daripadanya. Maka lelaki mukmin itu berharap akan mendapat pemberian balasan di akhirat kelak kerana imannya.

 

وَيُرْسِلَ عَلَيْهَا حُسْبَانًا مِّنَ السَّمَاءِ

Dan mungkin Tuhan akan mengirimkan ke atasnya bala daripada langit;

Kalimah حُسْبَانًا daripada katadasar ح س ب yang bermaksud fikir; pertimbangkan; andaikan; bayangkan; pendapat; mengira; akaun. Kita gunakan kalimah ini menjadi hisab di dalam bahasa kita. Di sini kalimah حُسْبَانًا bermaksud hukuman. Maksudnya ia adalah hukuman yang dihitung dengan teliti oleh Allah ﷻ. Bencana yang Allah ﷻ kenakan itu pun adalah bencana yang sesuai dan terukur kadar dan sasarannya. Dapat dilihat di sini lelaki mukmin itu berdoa meminta diberikan hukuman kepada lelaki kaya itu.

Mungkin ada yang nampak tidak bagusnya doa sebegini. Kenapa tidak diminta sahaja lelaki itu sedar diri dan bertaubat sendiri dan kebunnya dikekalkan? Sebenarnya kebaikan itu terletak pada pengakhirannya. Nanti kita akan lihat lelaki itu sedar diri setelah kebunnya itu musnah. Maka doa lelaki mukmin itu sebenarnya baik kerana dengan datangnya musibah, barulah lelaki kaya itu sedar diri dan bertaubat.

Ada dua riwayat tentang apakah bala yang diturunkan: ada yang kata petir turun dari langit. Ada riwayat lain yang mengatakan hujan lebat yang sejuk yang berterusan sehingga menyebabkan kebunnya runtuh. Dari segi bahasa, ia lebih kepada petir yang menyebabkan kebakaran kepada sesuatu kawasan.

 

 

فَتُصْبِحَ صَعِيدًا زَلَقً

Maka jadilah kebun itu satu tanah yang licin;

Perkataan صَعِيدًا telah disebut sebelum ini. Ia bermaksud ‘berdebu’. Apabila sesuatu tanah itu tidak ada apa-apa setelah musnah, hanya tinggal debu sahaja.

Perkataan زَلَقً itu bermakna tanah yang amat datar dan berdebu, sampaikan kalau kita berjalan di atasnya, ia amat licin sehingga boleh menjatuhkan kita.

---

 

Kahf Ayat 41: Tadi azab dari atas, sekarang azab dari bawah pula.

أَو يُصبِحَ مَآؤُهَا غَورًا فَلَن تَستَطِيعَ لَهُ ۥ طَلَبًا

 

أَوْ يُصْبِحَ مَاؤُهَا غَوْرًا

Atau jadikan airnya surut;

Telah disebut sebelum ini bagaimana ada sungai yang mengalir di celah-celah kebun lelaki itu. Sungai itu menjadi sumber air yang menjadikan kebunnya itu subur. Namun Allah ﷻ boleh sahaja menjadikan air itu kering ditelan ke dalam bumi.

 

فَلَن تَستَطِيعَ لَهُ ۥ طَلَبًا

Maka kamu tidak akan dapat mencarinya lagi

Kalau Allah ﷻ sudah hilangkan air itu, tidak ada harapan untuk mencarinya lagi. Kalau mahu korek dalam lagi pun tidak akan dapat jumpa. Ini mengajar kita yang Allah ﷻ boleh beri air dan Allah ﷻ boleh hilangkan air itu.

---

 

HUKUMAN YANG DIKENAKAN

Kahf Ayat 42: Selesai sudah dialog dan kata-kata antara dua lelaki itu. Sekarang kita lihat kesan daripada doa lelaki mukmin itu.

وَأُحِيطَ بِثَمَرِهِۦ فَأَصبَحَ يُقَلِّبُ كَفَّيهِ عَلَىٰ مَآ أَنفَقَ فِيہَا وَهِىَ خَاوِيَةٌ عَلَىٰ عُرُوشِہَا وَيَقُولُ يَـٰلَيتَنِى لَم أُشرِك بِرَبِّىٓ أَحَدًا

 

وَأُحِيطَ بِثَمَرِهِۦ

Dan diliputi buah-buahnya;

Kalimah أُحِيطَ bermaksud meliputi, maksudnya bencana itu meliputi keseluruhan kebunnya. Memang Allah ﷻ memberitahu yang bala telah diberikan atas kebun buah itu. Rosak binasa semuanya sekali. Bala itu meliputi keseluruhan kebunnya.

 

فَأَصْبَحَ يُقَلِّبُ كَفَّيْهِ

lalu dia mula membolak-balikkan tangannya;

Maka lelaki kaya itu telah memusing-musingkan tangan sebagai tanda penyesalan. Ini adalah bahasa kiasan. Kita biasa lihat orang yang menyesal akan buat bermacam-macam dengan tangan mereka. Kalau orang yang ada masalah yang teruk, mereka akan buat macam itu. Ia adalah perbuatan orang yang telah hilang segala-galanya.

 

عَلَىٰ مَا أَنْفَقَ فِيهَا

di atas apa yang telah dibelanjakannya;

Dia akan menyesal sangat. Iaitu mengenangkan segala perbelanjaannya untuk mengendalikan kebunnya itu. Dari segi kos dan juga dari segi usahanya.

 

وَهِيَ خَاوِيَةٌ عَلَىٰ عُرُوشِهَا

dan kebun itu roboh atas para-paranya;

Apabila ditimpa hujan yang lebat, para-para kebun itu akan jatuh dulu, dan kebun itu pula akan jatuh atas para-para itu. Maknanya, mula-mula para-para pokok anggur itu yang tumbang dahulu, kemudian buah anggur pula yang jatuh atas para-para itu. Ini lebih kurang sama dengan pepatah kita: sudah jatuh ditimpa tangga.

 

وَيَقُولُ يٰلَيْتَنِ

dan dia berkata: “aduhai celakalah aku! Alangkah baiknya kalau dulu aku”

Sekarang lelaki kaya itu amat menyesal. Dia menyesal di atas perbuatannya dahulu dan fahamannya dulu. Sekarang kerana apa yang terjadi kepadanya itu telah menyedarkannya tentang kesilapannya itu.

Dari sini kita nampak kepentingan doa lelaki mukmin itu. Walaupun zahirnya kita nampak doanya itu adalah meminta keburukan kepada orang lain, namun sebenarnya ia adalah kebaikan kerana dengan musibah yang menimpa lelaki kaya itu, barulah dia sedar diri. Begitulah bukan semua kerosakan adalah buruk. Nanti kita akan lihat di dalam kisah lain selepas ini, bagaimana Khadr merosakkan kapal orang miskin. Nampak pada zahirnya ia adalah kerosakan, akan tetapi di penghujungnya ada kebaikan.

 

لَمْ أُشْرِكْ بِرَبِّي أَحَدًا

tidak menyekutukan Allah dengan sesuatu apa pun;

Dia menyesal sangat kerana telah mensyirikkan Allah ﷻ dulu. Dia syirikkan Allah ﷻ dengan mengatakan kebun itu akan kekal sampai bila-bila. Dia kata dia yang pandai mengurus kebunnya sampai kebunnya itu maju. Dia lupa yang kalau Allah ﷻ tidak memberikan segalanya itu kepadanya, dia tidak akan ada apa-apa. Dia telah lupa kepada Allah ﷻ. Begitulah sifat mereka yang hanya melihat perkara yang material sahaja.

Sebenarnya kita boleh lihat bahawa lelaki ini telah bertaubat. Dia akhirnya telah menyedari kesalahannya. Bala yang dikenakan kepadanya telah menyedarkan dirinya. Oleh itu, ada kebaikan dalam bala itu kerana telah dapat mengubah dirinya. Kalau dia mati dengan fahamannya itu, maka malanglah nasibnya.

Allah ﷻ mengajar kita: kalau ditimpa bala, maka kita hendaklah bertaubat kerana bala itu adalah untuk mengingatkan kita. Ia adalah untuk merendahkan diri kita supaya kita boleh terima kesalahan yang kita lakukan dan kita mahu kembali kepada kebaikan. Ini kerana kalau kita dalam kedudukan yang tinggi atau kaya, selalunya susah untuk kita menerima nasihat.

Tuhan ceritakan kisah ini untuk memberitahu kepada kita, ada perbuatan syirik dalam hal harta. Syirik itu bukan hanya sembah berhala sahaja. Bukan hanya dalam menyembah tuhan-tuhan selain Allah ﷻ sahaja. Itu adalah jenis syirik yang jelas. Akan tetapi ada lagi jenis syirik yang tidak jelas kepada kita. Namun ia juga adalah salah satu daripada perbuatan syirik.

---

 

Kahf Ayat 43:

وَلَم تَكُن لَّهُ ۥ فِئَةٌ يَنصُرُونَهُ ۥ مِن دُونِ ٱللَّهِ وَمَا كَانَ مُنتَصِرًا

 

وَلَم تَكُن لَّهُ ۥ فِئَةٌ يَنصُرُونَهُ ۥ

Dan tidaklah dia akan dapati satu puak pun yang boleh menolongnya;

Kalau dulu dia banggakan keturunannya yang ramai dan pengikutnya yang ramai. Lihat lah sekarang tidak ada seorang pun yang boleh membantunya.

 

مِنْ دُونِ اللهِ

selain daripada Allah

Tiada ada sesiapa selain Allah ﷻ yang boleh membantu dirinya lagi. Sedarlah lelaki itu bahawa segala pengharapan sepatutnya kepada Allah ﷻ sahaja kerana Allah ﷻ sahaja yang boleh membantu.

 

وَمَا كَانَ مُنْتَصِرًا

Dan tidaklah dia dapat menolong dirinya sendiri.

Kalau tidak ada orang yang menolong, tentulah dia kena berharap kepada dirinya sendiri, bukan? Namun dirinya sendiri pun tidak dapat menyelesaikan kehancuran kepada kekayaannya itu.

---

 

Kahf Ayat 44:

هُنالِكَ الوَلٰيَةُ ِلِلهِ الحَقِّ ۚ هُوَ خَيرٌ ثَوابًا وَخَيرٌ عُقبًا

 

هُنَالِكَ الْوَلٰيَةُ ِلِلهِ الْحَقِّ

Di sanalah zahirnya pertolongan hanya dari Allah;

Kalimah هُنَالِكَ asalnya bermaksud ‘di situ’. Di sini ia bermaksud ‘saat itu’. Sekarang barulah lelaki itu sedar.

Kalimah الْوَلٰيَةُ bermaksud ‘pertolongan’. Ada satu lagi qira’at iaitu dibacakan الْوِلٰيَةُ yang bermaksud ‘kekuasaan’. Akan tetapi majoriti qira’at membacanya dengan bacaan الْوَلٰيَةُ. Allah ﷻ menegaskan bahawa pertolongan itu hanya milik Allah ﷻ. Maknanya, hanya jika Allah ﷻ mahu tolong, Dia akan tolong. Kalau tidak, kita tidak akan dapat pertolongan. Tidak boleh berharap dengan diri sendiri dan tidak dengan orang lain lagi. Memang ini mengingatkan kita untuk bergantung dengan Dia sahaja. Allah ﷻ sahaja yang sebenar-benar boleh menolong dan menyelesaikan masalah.

 

هُوَ خَيْرٌ ثَوَابًا

Dialah sebaik-baik yang memberi pahala;

Kalimah ثَوَابًا asalnya bermaksud pulang. Di sini ia bermaksud pahala atau pulangan yang baik (balasan yang baik). Allah ﷻ sahaja yang boleh beri pahala kepada hamba-Nya. Dialah yang pandai untuk memberi balasan di akhirat kelak.

 

وَخَيْرٌ عُقْبًا

dan sebaik-baik pemberi kesudahan;

Allah ﷻ yang menentukan kesudahan kita semua. Dia Maha Bijaksana untuk menentukan kesudahan yang sepatutnya diterima oleh makhluk. Maka pengajaran kepada kita adalah kita kena kembali dan berserah diri kepada Allah ﷻ.

Sekian Ruku’ 5 daripada 12 ruku’ surah ini

---

 

HAKIKAT DUNIA DAN AKHIRAT

Kahf Ayat 45: Sekarang diberikan satu lagi perumpamaan. Sekarang kita lihat perumpamaan tentang kehidupan di dunia pula. Perumpamaan ini bersifat umum, iaitu ia menyentuh semua orang yang hidup di dunia ini.

وَٱضرِب لَهُم مَّثَلَ ٱلحَيَوٰةِ ٱلدُّنيَا كَمَآءٍ أَنزَلنَـٰهُ مِنَ ٱلسَّمَآءِ فَٱختَلَطَ بِهِۦ نَبَاتُ ٱلأَرضِ فَأَصبَحَ هَشِيمًا تَذرُوهُ ٱلرِّيَـٰحُ‌ۗ وَكَانَ ٱللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَىءٍ مُّقتَدِرًا

 

وَاضْرِبْ لَهُمْ مَثَلَ الْحَيَوٰةِ الدُّنْيَا

Dan buatlah bagi mereka satu contoh bandingan kehidupan manusia di dunia ini

Daripada kisah sebelum ini, sekarang Allah ‎ﷻ suruh buat perbandingan yang baru pula. Iaitu bandingkan kehidupan dunia ini secara keseluruhan.

 

كَمَاءٍ أَنْزَلْنٰهُ مِنَ السَّمَاءِ

ianya seperti air hujan yang Kami turunkan dari langit

Kehidupan di dunia memerlukan air untuk hidup. Maka Allah ﷻ banyak menceritakan tentang air hujan. Daripada air hujan yang satu inilah digunakan oleh berbagai jenis tumbuhan dan haiwan dan juga kita untuk melangsungkan kehidupan. Allah ﷻ banyak suruh kita lihat kepada air hujan ini.

 

فَٱختَلَطَ بِهِۦ نَبَاتُ ٱلأَرضِ

maka bercampurlah air itu dengan tumbuh-tumbuhan di muka bumi;

Daripada air hujan yang turun dari langit ke bumi itu, ia masuk ke dalam tanah, maka ia digunakan oleh tumbuh-tumbuhan untuk menjadi subur. Contohnya, rumput, padi, gandum dan sebagainya. Semuanya memerlukan sumber air. Dengan ada air, maka tumbuhan dapat hidup subur.

Melalui ayat ini memberitahu kita yang air itu bercampur dengan tumbuhan itu. Zaman dahulu ada yang mengkritik Al-Qur’an tentang perkara ini. Mereka kata Al-Qur’an tersilap maklumat kerana mereka kata semua air yang disedut oleh tumbuhan kemudiannya menyejat ke atmosfera. Cuma kajian moden baru mendapati bahawa rupaya ada hampir 3% daripada air yang disedut itu terus disimpan dan digunakan oleh tumbuhan dan ditukar menjadi klorofil. Inilah salah satu mukjizat Al-Qur’an yang membuktikan ia adalah kalamullah dan bukan tulisan manusia kerana mana mungkin manusia 1,400 tahun dahulu tahu tentang perkara ini?

 

فَأَصْبَحَ هَشِيمًا

maka kemudian ia menjadi kering hancur;

Lama kelamaan tumbuhan itu akan menjadi warna kuning dan kemudian layu dan semakin layu kerana jangka hayat tanaman itu telah sampai. Ia menjadi semakin kering dan kering dan lama-kelamaan ia akan hancur dan kemudian menjadi debu. Tidak ada tumbuhan yang akan kekal.

 

تَذْرُوهُ الرِّيٰحُ

ditiup angin;

Setelah ia hancur menjadi debu, maka tumbuhan itu diterbangkan oleh angin; yang tinggal hanyalah tanah yang kosong. Dulu tanaman itu nampak hebat, tetapi sekarang tidak ada apa-apa kesan lagi.

Kehidupan dunia ini pun begitu juga. Kita hidup membesar dan kemudian menjadi tua dan kemudian akan mati. Apabila mati disimpan dalam tanah dan lama kelamaan akan hancur ditelan tanah. Peringatan untuk kita adalah: apa-apa sahaja yang kita dapat daripada kejayaan dalam dunia ini adalah kerana Allah ﷻ. Kehidupan dunia ini pasti tidak kekal.

Tujuan kisah dua lelaki ini adalah berkenaan dengan bahayanya materialisme. Manusia akan ramai yang akan terpedaya dengan keindahan dunia. Keindahan dunia inilah yang digunakan oleh Dajjal nanti apabila dia keluar dan menyesatkan manusia nanti. Dia akan menggunakan dunia dan segala keindahannya untuk memperdayakan kita. Mereka yang terkesan dengan materialisme akan senang sahaja ditipu Dajjal nanti.

 

وَكَانَ اللهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ مُّقْتَدِرًا

Dan Allah itu atas segala sesuatu Maha Berkuasa sungguh.

Di hujung ayat ini Allah ﷻ mengingatkan yang kekuasaan penuh adalah pada Allah ﷻ. Allah ﷻ boleh buat apa sahaja yang Dia kehendaki. Maka kita kena serahkan segalanya kepada Allah ﷻ. Oleh kerana semua perkara dalam urusan Allah ﷻ, maka kita kena berdoa dan berharap terus kepada Allah ﷻ.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 10 Jun 2024

Ringkasan Surah Kahf

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solahudin

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Kahfi Ayat 33:

كِلتَا الجَنَّتَينِ ءآتَت أُكُلَها وَلَم تَظلِم مِّنهُ شَيئًا ۚ وَفَجَّرنا خِلٰلَهُما نَهَرًا

 

Kahf Ayat 34:

وَكَانَ لَهُ ۥ ثَمَرٌ فَقَالَ لِصَـٰحِبِهِۦ وَهُوَ يُحَاوِرُهُ ۥۤ أَنَا۟ أَكثَرُ مِنكَ مَالاً وَأَعَزُّ نَفَرًا

وَكَانَ لَهُ ۥ ثَمَرٌ

Dan adalah baginya buah-buahan;

Asal perkataan ثَمَرٌ dalam ayat ini jamak kepada ثمرة yang bermaksud ‘buah’, namun begitu maknanya yang hendak disampaikan adalah ‘kekayaan’. Ini kerana melalui penjualan hasil dari ladangnya itu dia telah mendapat kekayaan yang melimpah ruah. Maksudnya dia bukan sahaja kaya dengan buah-buahan, akan tetapi dia dapat memiliki emas dan perak juga.

Ini menunjukkan betapa kayanya dia. Malah dengan kekayaan itu dia dapat memiliki pelbagai kekayaan lain dan kumpulkan. Begitulah kebanyakan manusia yang kaya akan gemar mengumpul harta mereka sebanyak mungkin.

 

فَقَالَ لِصَـٰحِبِهِۦ وَهُوَ يُحَاوِرُهُ ۥۤ

Maka dia berkata kepada sahabatnya semasa mereka sedang bercakap-cakap;

Sekarang kita masuk kepada percakapan antara dua orang lelaki dalam kisah ini. Seorang kaya dan seorang lagi miskin. Dia amat berbangga dengan kekayaan yang dia ada, maka dia bercerita kepada kawannya itu.

Apa yang dia cakap kepada lelaki ini tentang kelebihannya itu, bukanlah dia terus cakap sahaja. Tidak ada orang yang tiba-tiba terus kata dia ada lebih daripada orang lain. Bermakna, mereka mulanya bersembang tentang hal-hal lain. Itulah maksud يُحَاوِرُهُ – mereka bercakap-cakap.

Melalui perkataan itu, kita tahu yang dialah yang memulakan perbualan mereka itu. Mungkin dia yang pergi ke rumah lelaki yang mukmin itu. Asalnya mereka bersembang tentang perkara biasa-biasa sahaja. Mungkin tentang cuaca, tentang anak-anak dan sebagainya.

Akan tetapi dalam mereka bercakap-cakap tentang perkara biasa itu, dia selitkan sedikit tentang kelebihan yang banyak padanya. Macam kita juga dalam dunia ini. Ada yang dalam sembang-sembang biasa, mereka akan selitkan kelebihan mereka. Mereka kata mereka ada itu, ada ini.

Entah kenapa, dalam dunia ini, kalau seseorang itu kaya, mereka akan selalunya suka hendak menceritakan kekayaan mereka kepada orang lain. Mereka kata mereka ada itu, ada ini. Mereka pergi sana, mereka pergi sini. Jarang yang merendah diri dengan apa yang mereka ada. Nampak macam mereka bukanlah hendak mendabik dada, tetapi sebenarnya, ya.

Mereka tunjukkan seolah-olah mereka bukan mahu bercakap besar, namun begitulah sebenarnya buat mereka. Mereka akan ‘melapik’ percakapan mereka. Dalam masa yang sama, secara sedar atau tidak, mereka merendahkan perasaan orang yang tidak ada harta. Contohnya, kalau kita kata kita ada kereta besar, dalam masa yang sama, kita juga mengatakan bahawa orang yang kita bersembang dengannya itu, tidak ada kereta besar.

 

أَنَاْ أَكْثَرُ مِنْكَ مَالًا

Aku lebih banyak harta dari kamu;

Maka lelaki yang kaya ini menyelit dalam perbualannya itu yang dia memiliki banyak harta daripada sahabatnya itu. Tidaklah dia kata “Aku ada banyak harta, tau!” tetapi dia selit dalam percakapan mereka itu. Sementara sahabatnya yang mukmin itu adalah seorang miskin. Tidak perlu disebut dalam ayat ini kerana kalau tidak cakap dia ada macam-macam pun tidak perlu, sebab semua orang sudah tahu.

Dalam Allah ﷻ menyebut tentang kelebihan yang telah diberikan kepada lelaki yang pertama itu, Allah ﷻ tidak sebut langsung tentang apakah yang diberi kepada lelaki kedua yang mukmin itu. Ini adalah kerana apa yang lelaki kedua itu ada, tidak setanding langsung dengan apa yang ada pada lelaki pertama, sampai Allah ﷻ tidak sebut pun.

 

وَأَعَزُّ نَفَرًا

Dan aku lebih hebat dengan pengikut yang ramai;

Kalimah نَفَرًا daripada katadasar ن ف ر yang bermaksud bangkit dengan penuh semangat menuju sesuatu. Kata ini biasa digunakan untuk merujuk kepada keluarga, kerana merekalah yang pertama kali bangkit dengan penuh semangat membela anggota keluarganya. Sesetengah ulama berpendapat bahawa yang dimaksudkan dengan kata tersebut di sini adalah anak-anak. Memang masyarakat pada masa turunnya Al-Qur’an seringkali berbangga-bangga tentang banyaknya harta dan anak-anak, lebih-lebih lagi anak-anak lelaki.

Selain daripada anak-anak, ia juga boleh merujuk kepada pekerja. Maknanya lelaki kaya ini mempunyai ramai anak-anak lelaki atau pekerja-pekerja untuk menguruskan hartanya yang banyak itu. Maka, dia berasa dia seorang yang berpengaruh. Dia sekarang telah meninggi diri. Itulah sahaja yang dikehendaki oleh orang yang lupa diri: kekayaan yang banyak dan pengikut yang ramai.

Lihatlah cara dia bercakap itu. Bermakna dia adalah seorang yang kaya lagi sombong dan suka menunjuk-nunjukkan kekayaannya itu dengan menunjukkan kesombongannya itu. Memang harta kekayaan dan kesenangan hidup di dunia menjadi satu punca yang utama menyebabkan manusia lalai leka dan lupa akhirat dan lupa Allah ﷻ. Maka pengajaran bagi kita adalah jangan jadi seperti orang ini. Kalau ada harta pun, jangan ditunjukkan kepada orang lain dan jangan sombong.

Lelaki ini berbangga dengan kejayaan yang dia ada dan dia sangka semuanya itu atas hasil usaha dan kepandaiannya sahaja. Dia lupa Allah ﷻ telah memberi rahmat itu kepadanya sebagai ujian, dan apabila dia berbangga dan lupa Allah ﷻ, dia telah gagal. Ini sama seperti Qarun seperti yang disebut dalam Qasas: 78

قالَ إِنَّما أوتيتُهُ عَلىٰ عِلمٍ عِندي
Qarun berkata: “Sesungguhnya aku hanya diberi harta itu, kerana ilmu yang ada padaku”.

---

 

Kahf Ayat 35:

وَدَخَلَ جَنَّتَهُ ۥ وَهُوَ ظَالِمٌ لِّنَفسِهِۦ قَالَ مَآ أَظُنُّ أَن تَبِيدَ هَـٰذِهِۦۤ أَبَدًا

 

وَدَخَلَ جَنَّتَهُ ۥ وَهُوَ ظَالِمٌ لِّنَفسِهِۦ

Dan dia pun masuk kebunnya sedangkan dia menzalimi dirinya sendiri;

Allah ﷻ tidak berkata lelaki kaya itu menzalimi sahabatnya yang miskin itu. Namun Allah ﷻ kata dia menzalimi ‘diri’nya sendiri. Apakah maksudnya? Dia telah menzalimi dirinya dengan melakukan syirik kepada Allah ﷻ. Dia memasuki kebunnya itu dengan angkuh dan riak. Riak itu adalah salah satu daripada syirik khafi (syirik kecil), tetapi kalau selalu dibuat, ia akan menjadi syirik besar.

Manusia selalu tidak perasan yang mereka sedang menzalimi diri mereka. Mereka sangka yang dizalimi adalah orang lain apabila mereka melakukan dosa. Mereka tidak nampak yang kesan daripada dosa itu akan menyebabkan mereka sendiri yang susah. Kezaliman mereka itu akan dipertanggungjawabkan nanti di Akhirat. Maka Allah ﷻ hendak ubah paradigma manusia: apa-apa kesalahan yang kamu sedang lakukan, kamu sebenarnya sedang menzalimi diri kamu dan kamu akan mendapat susah kerananya nanti.

Namun bukan itu Sahaja kerana perkataan ظَالِمٌ (zalim) bermaksud ‘melakukan syirik’. Akan tetapi apakah syirik yang dilakukannya? Ada dalam sambungan pada ayat ini. Memang dia ada buat perbuatan yang syirik. Apa yang dia buat itu, banyak juga dilakukan oleh orang sekarang.

Dia menzalimi dirinya kerana dia merasakan apa yang semua dia ada itu adalah hasil usahanya sendiri. Ini adalah Syirik fi tawakkul. Dia lupa yang semua itu telah diberi oleh Allah ﷻ kepadanya. Semuanya adalah kurniaan Allah ﷻ. Dia lupa untuk mengaitkan kekayaan yang dia ada itu datang daripada Allah ﷻ.

Ayat ini adalah tentang apa yang dia cakap dengan kawannya yang miskin itu. Mungkin dia ajak kawannya itu berjalan-jalan dalam kebunnya. Sambil itu dia menunjuk-nunjuk kelebihan kebunnya itu.

قَالَ مَآ أَظُنُّ أَن تَبِيدَ هَـٰذِهِۦۤ أَبَدًا

Aku tidak rasa kebun aku ini akan binasa sampai bila-bila;

Kalimahتَبِيدَ daripada katadasar ب ي د yang bermaksud kehancuran dan kebinasaan. Dia yakin kebunnya itu akan kekal sampai bila-bila. Maknanya dia nafikan kuasa Tuhan. Dia merasakan dengan dia pandai mengusaha kebun-kebunnya itu, dengan menggunakan pekerja yang ramai dengan susunan tanamannya, kebunnya itu akan kekal. Dia sangka dengan ada kebun tamarnya yang menjadi pendinding kepada kebun anggurnya, kebun anggurnya itu akan selamat. Dia lupa Allah ﷻ boleh musnahkan kebunnya itu bila-bila sahaja.

Dia merasakan dia yang menyebabkan kebunnya boleh subur dan mewah begitu walhal dia lupa bahawa Tuhan yang menjadikan begitu. Allah ﷻ telah sebut berkali-kali dalam ayat-ayat sebelum ini. Sekarang ni pun ramai yang berperasaan sebegitu. Mereka rasa merekalah yang menyebabkan kejayaan mereka sendiri. Mereka sangka sebab mereka pandai dan sebab mereka telah berusaha kuat, mereka memperolehi kejayaan.

Mereka lupa tentang kuasa Allah ﷻ yang menyebabkan mereka berjaya. Berapa ramai orang yang pandai dan bijaksana, dan mereka juga telah gigih berusaha, tetapi mereka tidak berjaya? Ingatlah bahawa mereka yang berjaya itu adalah kerana Allah ﷻlah yang memberikan kejayaan kepada mereka. Kalau Allah ﷻ tidak takdirkan kejayaan bagi dia, tidak kira berapa banyak usaha dia, tidak akan berjaya juga.

Satu lagi sifat golongan yang terbelit dengan materialisme adalah mereka rasa apa yang mereka ada itu kekal sampai bila-bila. Mereka terlupa langsung yang tidak ada yang kekal, melainkan Allah ﷻ. Mereka sayang sangat harta mereka itu sampai mereka tidak dapat menerima yang ia akan musnah satu hari nanti.

---

 

Kahf Ayat 36:

وَما أَظُنُّ السّاعَةَ قائِمَةً وَلَئِن رُّدِدتُ إِلىٰ رَبّي لَأَجِدَنَّ خَيرًا مِّنها مُنقَلَبًا

 

وَمَا أَظُنُّ السَّاعَةَ قَائِمَةً

Dan tidaklah aku yakin kiamat itu akan datang;

Dia sudah sampai rasa Kiamat tidak akan terjadi sebab hatinya sudah tertakluk kepada dunia. Dia terlalu mementingkan dunia sahaja. Dia sudah tidak nampak akan ada lagi kehidupan selepas kehidupan di dunia ini. Ini kerana dia sayang sangat kepada dunia kerana dia dapat kelebihan yang banyak.

Itulah bahayanya pemahaman materialisme yang dianjurkan oleh orang-orang kafir. Mereka ajar untuk fokus hanya kepada dunia dan kebendaan sahaja. Padahal dunia ini tidak akan kekal. Yang pasti akhirat pasti akan terjadi.

 

وَلَئِنْ رُّدِدْتُ إِلَىٰ رَبِّي

dan sekiranya aku dikembalikan kepada Tuhanku;

Dia mahu berkata sekiranya betul-betul Hari Kiamat akan berlaku dan dia dikembalikan kepada Tuhan (sebagaimana yang dikatakan oleh kawannya yang mukmin itu), dia pasti akan selamat. Dia kata kalau-kalau kiamat terjadi juga. Dia sebenarnya tidak rasa kiamat akan terjadi, tetapi kalaulah terjadi, katanya:

 

لَأَجِدَنَّ خَيْرًا مِّنْهَا مُنْقَلَبًا

pasti aku akan mendapat kebaikan yang lebih baik daripada ini sebagai tempat kembalian;

Dia rasa sekiranya ada Kiamat dan kehidupan selepas mati sekalipun, dia pasti akan mendapat kelebihan juga. Ini merupakan satu masalah besar bagi golongan materialistik.

Begitulah ramai yang sangka mereka akan selamat di akhirat. Mereka rasa mereka akan selamat kerana mereka rasa mereka telah banyak membuat kebaikan. Ini kerana selalunya orang-orang kaya itu selalu juga menderma. Kita ambil contoh seorang wakil rakyat. Ketika musim pilihanraya, dia akan banyak menderma. Mereka akan tolong orang sana sini. Mereka akan tanya apakah lagi yang mereka tidak bantu lagi?

Mereka sebenarnya bukan ikhlas, tetapi mereka mengharap mereka dapat memancing hati pengundi. Namun begitu, selepas dia kalah dan bukan menjadi wakil rakyat atau pemimpin, dia akan berhenti dari berbuat kebajikan. Maknanya, dia hanya membuat kebajikan itu kerana hendak meraih undi semata-mata. Bukan kerana mahu menolong orang sangat, dan bukan kerana ikhlas kepada Allah ﷻ.

Maknanya, mereka yang kaya itu jangan kita kata mereka tidak menderma, sebab mereka memang menderma. Cuma niat mereka menderma itu kita tidak tahu. Mereka sangka perbuatan menderma mereka itu akan dibalas dengan pahala besar daripada Tuhan. Mereka sangka mereka akan mendapat balasan yang baik daripada Tuhan, kalaulah ada hari kiamat nanti. Namun sebenarnya mereka buat itu bukan kerana Tuhan tetapi kerana hendakkan sesuatu seperti undi daripada masyarakat sahaja. Maka tidak ada pahala untuk mereka sebenarnya.

Sama seperti lelaki kaya itu sangka dengan dia banyak memberi pertolongan kepada orang miskin, dia rasa dia akan mendapat balasan yang baik daripada Tuhan. Tidak sama sekali. Ini kerana Allah ﷻ hanya mengira dan membalas berdasarkan nilai keikhlasan seseorang. Sekiranya dia memberi itu kerana ikhlas, dia akan mendapat balasan baik. Sebaliknya kalau tidak ikhlas, ia tidak akan dikira sebagai pahala.

Ataupun, kalau dia ikhlas pun bahagian sedekah itu, belum tentu dia akan selamat tentang perkara lain lagi.

Satu lagi tafsir: manusia yang sebegitu sangka kerana mereka telah diberi dengan kelebihan-kelebihan yang banyak di dunia, maka mereka sangka mereka akan mendapat kebaikan juga di akhirat nanti. Sebab mereka rasa mereka mendapat kekayaan dan kelebihan semasa di dunia ini, kerana mereka adalah manusia terpilih oleh Allah ﷻ.

Mereka sangka mereka disayangi oleh Allah ﷻ, sebab itu mereka mendapat kebaikan yang banyak di dunia. Bagi mereka kalau Tuhan sayang mereka semasa di dunia lagi, tentulah mereka akan dapat kelebihan juga di akhirat kelak.

Inilah salah faham kebanyakan manusia. Inilah juga fahaman Kristian yang baru – mereka kata carilah kekayaan yang banyak semasa di dunia. Sebab ketua agama mereka kata tanda Tuhan sayang seseorang itu adalah dengan memberi kekayaan di dunia.

Tidak begitu sebenarnya. Nikmat yang Allah ﷻ berikan di dunia ini bukan sebagai tanda bahawa Allah ﷻ sayang lebih kepada kita berbanding orang lain. Kekayaan dan kemiskinan sama sahaja – dua-dua adalah dugaan daripada Allah ﷻ. Kadang-kadang kekayaan adalah satu dugaan yang lebih berat daripada kemiskinan. Ini kerana kalau kita miskin, selalunya kita akan selalu mengharap kepada Allah ﷻ. Akan tetapi selalunya, kalau sudah kaya dalam keadaan senang-lenang, kita mudah sahaja lupa kepada Allah ﷻ.

Semua yang kita hadapi dalam dunia ini adalah ujian. Semua yang kita ada dalam dunia ini adalah ujian. Miskin itu ujian, kaya itu ujian. Sakit itu adalah ujian, sihat juga ujian. Dilahirkan sebagai perempuan adalah ujian, juga kalau dilahirkan sebagai lelaki. Yang penting, bagaimana kita menghadapi ujian yang diberikan kepada kita itu. Adakah sebagai apa yang Allah ﷻ kehendaki atau sebaliknya?

---

 

HUJAH BANTAHAN

Kahf Ayat 37: Apakah balasan jawab dari sahabatnya yang mukmin itu? Mari kita dengar pula.

قَالَ لَهُ ۥ صَاحِبُهُ ۥ وَهُوَ يُحَاوِرُهُ ۥۤ أَكَفَرتَ بِٱلَّذِى خَلَقَكَ مِن تُرَابٍ ثُمَّ مِن نُّطفَةٍ ثُمَّ سَوَّٮٰكَ رَجُلاً

 

قَالَ لَهُ ۥ صَاحِبُهُ ۥ وَهُوَ يُحَاوِرُهُ ۥۤ

Berkata sahabatnya yang mukmin itu kepadanya, semasa mereka sedang berbicara;

Kalau kita lihat ayat-ayat sebelum ini, iaitu semasa orang yang kafir itu menyatakan kelebihan dirinya dan kekurangan sahabatnya itu, sahabatnya tidak berkata apa-apa – iaitu Allah ﷻ tidak sebut tentang jawapan dia pun. Begitulah, kadang-kadang bila kita direndahkan oleh orang lain, tidak boleh hendak jawab apa-apa. Boleh tundukkan muka sahaja. Oleh itu, kalau ada orang yang cakap begitu kepada kita, angguk sahajalah kepala.

Namun begitu, apabila sahabatnya itu telah cakap pemahaman yang salah, dia sebagai seorang yang mukmin tidak boleh bertahan lagi. Dia perlu bercakap sesuatu untuk memperbetulkan akidah lelaki itu.

Maka semasa lelaki kaya itu membanggakan dirinya, dialah yang memulakan percakapan itu. Kali ini, kita diberitahu bahawa lelaki miskin yang mukmin itu pula yang memulakan percakapan antara mereka, kerana ada kalimah يُحَاوِرُهُ juga di dalam ayat ini. Seperti telah disebut sebelum ini, bukanlah bermakna, dia terus pergi dan menegur lelaki kaya itu. Mungkin perbualan mereka tentang perkara biasa-biasa sahaja – tentang cuaca, tentang keadaan semasa. Kalimah يُحَاوِرُهُ daripada kata حار – يحور yang bermaksud mengembalikan. Ia bermaksud terjadi pengembalian kata-kata antara mereka. Lelaki pertama bercakap dengan angkuh dan sombong, dan sekarang lelaki kedua menjawabnya dengan peringatan dan nasihat.

Di dalam sembang biasa itu, dia menyelitkan nasihat yang dia hendak sampaikan kepada lelaki kaya itu. Beginilah yang sepatutnya kita cakap kepada orang yang seperti orang kaya itu tadi.

Cuma di dalam ayat ini digunakan kalimah صَاحِبُهُ yang kita terjemahkan sahabatnya. Akan tetapi kalimah صَاحِبُ tidak semestinya bermaksud sahabat kental yang selalu bersama. Maka kita boleh katakan ia bermaksud sekadar menemani sahaja. Kerana orang yang mukmin tidak elok bersahabat dengan orang kafir, kerana takut terikut-ikut pula dengan pemahaman mereka. Sekadar kawan biasa sahaja bolehlah.

 

أَكَفَرْتَ بِالَّذِي خَلَقَكَ مِن تُرَابٍ

“Patutkah kamu engkar dengan Tuhan yang menciptakan kamu dari tanah?”;

Sesakli tidak patut ingkar kepada Allah ﷻ yang telah menjadikan kita. Sedarlah kita ini dijadikan daripada tanah yang hina, iaitu manusia yang pertama adalah Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, dan Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dijadikan daripada tanah. Tanah tidak ada nilai asalnya, maka kenapa kita mahu sombong sangat dan merasakan diri itu hebat dan istimewa?

 

ثُمَّ مِن نُّطْفَةٍ

“Kemudian mencipta kamu dari sperma.”; 

Allah ﷻ telah mencipta manusia (yang lahir selepas Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ) daripada air mani yang hina. Daripada tidak ada apa-apa kepada mempunyai segala apa yang dia ada. Ini kerana air mani itu pun hina juga. Kalau jatuh ke tanah, ayam tidak patut dan itik pun tidak mahu sudu.

Di sini digunakan kalimah ثُمَّ yang bermaksud kemudian, tetapi jangka jarak masa yang jauh dan lama. Di sini ia mengisyaratkan betapa jauh jarak antara dan tanah dan sperma serta tahap-tahap penciptaan manusia sesudahnya.

 

ثُمَّ سَوَّىٰكَ رَجُلًا

“Kemudian Dia sempurnakan kamu menjadi manusia yang sempurna”;

Adakah patut setelah Allah ﷻ menjadikan kamu pandai berkata-kata dan sempurna sebagai manusia, kamu kufur pula kepada Allah ﷻ? ‘Kufur’ itu boleh bermaksud tidak bersyukur kepada Allah ﷻ. Apabila sangka kelebihan yang didapati adalah daripada hasil usaha sendiri sahaja, maka itu sudah tidak bersyukur kepada Allah ﷻ. Ia dinamakan sebagai ‘kufur nikmat’. Iaitu lupa bahawa apa sahaja yang kita ada ini adalah daripada Allah ﷻ.

Lelaki yang seorang lagi ini menolak pemahaman orang kaya yang salah itu dan dalam waktu yang sama dia mengagungkan Allah ﷻ. Begitulah, apa-apa pun kita kena kembalikan kepada Allah ﷻ.

---

 

Kahf Ayat 38:

لٰكِنّاْ هُوَ اللهُ رَبّي وَلا أُشرِكُ بِرَبّي أَحَدًا

 

ْلَٰكِنَّا

“Akan tetapi aku percaya dan yakin bahawa”;

Ini adalah kata-kata dakwah kawannya yang Mukmin itu. Dia beritahu apa yang dia yakin. Kerana dia yakin, maka dia boleh sampaikan. Maka kita pun kena yakin dengan ilmu kita. Kena belajar sampai jadi yakin.

 

هُوَ اللهُ رَبِّي

“Dialah Allah, Tuhan yang mencipta, memiliki dan memelihara aku”;

Makna ‘Rabb’ itu bukan hanya ‘Tuhan’ sahaja, tetapi yang mencipta, memiliki, memelihara dan menjaga. Kita tidaklah dijadikan oleh Allah ﷻ dan kemudian Allah ﷻ biarkan kita menjalani kehidupan kita begitu sahaja. Namun Allah ﷻ sentiasa memelihara kita dan mentadbir kehidupan kita.

Lelaki itu bercakap dengan berakhlak sekali. Dia tidak kata Allah ﷻ itu “Tuhan engkau”, tetapi dia kata “Tuhan aku”.

 

وَلَا أُشْرِكُ بِرَبِّي أَحَدًا

“dan aku sekali-kali tidak akan menyekutu dengan Tuhan yang menciptakan aku dengan satu apa pun.”; 

Dia bercakap tentang dirinya. Maknanya sambil dia mengingatkan kawannya yang kaya itu, dia juga mengingatkan dirinya sendiri. Namun dalam masa yang sama, sebenarnya dia hendak menasihati kawannya yang kaya itu kerana kawannya itu telah rosak akidahnya akibat terlalu mementingkan kebendaan.

Kenapa Allah ﷻ kata lelaki kaya itu telah rosak akidahnya? Padahal dalam ayat sebelum ini, dia seperti percaya kepada Hari Akhirat. Dia pun tidak dikatakan menyembah berhala atau tuhan selain Allah ﷻ. Namun, Allah ﷻ masih kata dia telah rosak akidah.

Akidahnya telah rosak kerana dia tidak bergantung kepada Allah ﷻ. Dia hanya bergantung kepada ladang-ladang dan hartanya sahaja. Kita hendaklah berhati-hati juga dalam hal ini. Pergantungan kita hendaklah kepada Allah ﷻ. Kadang-kadang kita mungkin terlalu percaya kepada benda juga.

Contohnya, kita percaya kepada pembuat kereta yang menyebabkan kereta kita berjalan lancar. Padahal, ia dapat berjalan dengan selamat adalah kerana Allah ﷻ yang benarkan; kalau kita makan ubat dan sembuh, kadang-kadang kita kata ubat itu yang menyembuhkan, sampai lupa sebut bahawa Allah ﷻlah yang sebenarnya menyembuhkan kita; begitulah kejadian seharian kita. Kita lupa untuk pulangkan segala nikmat yang kita ada ini kepada Allah ﷻ.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 4 Jun 2024

Ringkasan Surah Kahf

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solahudin

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

AMARAN KEPADA ORANG KAFIR

Kahf Ayat 29:

وَقُلِ الحَقُّ مِن رَّبِّكُم ۖ فَمَن شاءَ فَليُؤمِن وَمَن شاءَ فَليَكفُر ۚ إِنّا أَعتَدنا لِلظّٰلِمينَ نارًا أَحاطَ بِهِم سُرادِقُها ۚ وَإِن يَستَغيثوا يُغاثوا بِماءٍ كَالمُهلِ يَشوِي الوُجوهَ ۚ بِئسَ الشَّرابُ وَساءَت مُرتَفَقًا

وَقُلِ الْحَقُّ مِنْ رَّبِّكُمْ

Dan katakanlah kebenaran itu datang daripada Tuhan kamu;

 

فَمَنْ شَاءَ فَلْيُؤْمِنْ

Maka sesiapa yang hendak beriman, berimanlah.

Manusia telah diberikan pilihan untuk memilih jalan sendiri. Manusia bukan seperti malaikat yang tidak ada pilihan untuk tidak taat. Maka sekiranya manusia hendak memilih jalan yang salah, memang boleh. Kalau mereka hendak beriman, maka bagus bagi mereka. Allah ﷻ tidak memaksa iman ke atas manusia dan jin.

 

وَمَنْ شَاءَ فَلْيَكْفُرْ

dan sesiapa yang ingin kafir, maka kafirlah; 

Akan tetapi kalau manusia memilih hendak menjadi ingkar, maka silakan. Namun jangan salah faham pula. Ayat ini sebenarnya adalah ancaman keras. Bukan untuk memberi kebenaran kepada manusia untuk menjadi kafir pula. Ini adalah ayat dalam bentuk sindiran. Kalau tidak mahu beriman, terpulang kepada kamulah. Nanti hadaplah azab di akhirat kelak.

Ini seperti anak yang hendak bermain di luar rumah dalam hujan. Ayahnya tidak benarkan tetapi dia mahu juga. Maka ayahnya pun berkata: “Nak pergi sangat, pergilah!” Ini bukan kebenaran sebenarnya, tetapi ancaman. Kalau anak itu pergi juga, siaplah dia.

 

إِنَّا أَعْتَدْنَا لِلظَّٰلِمِينَ نَارًا

Sesungguhnya Kami sediakan api Neraka kepada orang yang buat syirik itu;

Ini adalah Takhwif ukhrawi (Penakutan dengan azab akhirat). Memang manusia boleh memilih untuk menjadi kafir, tetapi ada ancamannya. Kalau kamu kufur, maka tempat kamu adalah di neraka.

Dalam ayat ini digunakan kalimah ‘zalim’. Zalim dalam ayat ini bermaksud melakukan syirik. Ini adalah kerana syirik adalah kezaliman yang paling besar.

Bukan Allah ﷻ ‘akan sediakan’ neraka itu tetapi Allah ﷻ sudah sediakan siap-siap api neraka itu. Maknanya neraka memang sudah ada. Ini adalah dalil yang syurga neraka sudah ada.

Lihatlah bagaimana mereka yang ingkar diancam dengan api neraka. Allah ﷻ sahaja yang boleh buat begini. Kalau kita berniaga, dan pelanggan hampir meninggalkan kita, kita akan tawar dia bermacam-macam perkara tambahan untuk dia terus membeli, bukan? Takkan kita mahu marah dia pula, bukan? Namun lihatlah bagaimana Allah ﷻ melayan mereka. Allah ﷻ tidak perlu tawarkan kebaikan kepada mereka, sebaliknya Allah ﷻ ancam mereka kalau mereka tidak terima. Ini kerana agama ini bukanlah barang murah yang boleh ditawar-tawar lagi. Kalau kamu tidak mahu, maka inilah ancamannya.

Ayat seterusnya menerangkan apakah api neraka itu.

 

أَحَاطَ بِهِمْ سُرَادِقُهَا

yang gelegaknya akan meliputinya seperti dinding;

Allah ﷻ menceritakan kedahsyatan neraka itu. Ia dipenuhi dengan api sahaja. Di atas, bawah dan tepi mereka akan diliputi oleh api neraka. Dindingnya, atap dan bawahnya adalah daripada api. Maka tidak ada tempat untuk lari dan selamatkan diri. Kemudian orang itu dibakar dengan api pula. Semuanya api belaka. Ini kerana kalimah سُرَادِقُ bermaksud khemah yang tidak ada atap.

Kalimah سُرَادِقُ berasal daripada bahasa Parsi (ya ada kalimat di dalam Al-Qur’an menggunakan bahasa Parsi). Selain daripada khemah, ia juga bermaksud penghalang yang menghalang orang daripada memasuki rumah atau khemah. Dalam kes neraka ini, ia menghalang penghuni neraka daripada keluar dan juga menghalang sesiapa untuk membantu. Biasanya rumah-rumah yang سُرَادِقُ adalah kepunyaan orang kaya-kaya. Maka terdapat sindiran kepada orang kaya yang menentang kebenaran di sini.

 

وَإِنْ يَسْتَغِيثُوا

Dan jika mereka minta minum;

Ahli neraka akan dahaga sentiasa semenjak mereka masuk ke dalam neraka dan kehausan mereka itu tidak akan hilang sampai bila-bila. Maka tentulah mereka akan meminta air kerana mereka dahaga sangat. Mereka terpaksa minta air itu selama seribu tahun barulah malaikat penjaga Neraka menoleh tanya apa yang mereka hendak.

 

يُغَاثُوا بِمَاءٍ كَالْمُهْلِ

mereka diberi minum dengan air yang seperti besi cair yang mendidih;

Mereka akan diberi minum tetapi bukan dengan air yang dapat menghilangkan dahaga. Mereka akan diberikan dengan air menggelegak atau tembaga cair yang mendidih. Adakah mereka sanggup meminumnya? Air itu kelihatan seperti kerak minyak besi. Maknanya air minuman pun menjadi azab juga buat mereka!

 

يَشْوِي الْوُجُوهَ

yang menghancurkan muka;

Ia terlampau panas sampai hangus muka sesiapa yang hendak meminumnya. Ini belum masuk ke dalam mulut lagi. Padahal kulit muka di neraka itu bukan seperti kulit muka kita yang di dunia ini. Sebelum masuk neraka, kulit telah dinaiktaraf setebal 42 hasta. Sudah tebal sebegitu pun boleh hancur lagi bila diberi minum dengan tembaga mendidih itu.

 

بِئْسَ الشَّرَابُ

Alangkah buruknya minuman itu;

Maka cubalah fikirkan dan bayangkan. Ini bukan air biasa tetapi air minuman yang paling teruk Allah ﷻ beri. Air itu bukannya mereka minum dengan senang hati, dengan rela, akan tetapi akan dipaksakan ke atas mereka kerana mereka sendiri yang asalnya meminta air, bukan? Nah inilah airnya!

 

وَسَاءَتْ مُرْتَفَقًا

Dan seburuk-buruk tempat berehat;

Kalimah مُرْتَفَقًا sebenarnya bermaksud tempat rehat. Allah ﷻ perli dengan sebut neraka itu adalah ‘tempat rehat’. Padahal, bukan. Sindiran ini seperti untuk banduan masuk penjara dan warden penjaga kata: “Ha masuklah bilik hotel 5 bintang kau ni….”. Mana mungkin ia menjadi tempat rehat kerana ahli neraka akan diseksa sejak mula masuk tanpa henti.

---

 

GANJARAN KEPADA ORANG BERIMAN

Kahf Ayat 30: Tabshir Ukhrawi (beri gembira dengan akhirat). Setelah diceritakan tentang ahli neraka, Allah ﷻ cerita tentang ahli syurga pula. Begitulah keseimbangan yang ada di dalam Al-Qur’an. Kalau hanya cerita tentang keburukan dan perkara yang menakutkan sahaja, maka hilanglah rahmat di dalam dakwah.

إِنَّ الَّذينَ ءآمَنوا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ إِنّا لا نُضيعُ أَجرَ مَن أَحسَنَ عَمَلًا

إِنَّ الَّذِينَ ءآمَنُوا

Sesungguhnya orang-orang yang beriman sempurna;

Orang yang ‘beriman sempurna’ adalah mereka yang tidak melakukan syirik. Tidak cukup dengan ‘beriman’ Sahaja kerana ada orang yang percaya dengan perkara-perkara yang perlu dipercayai seperti Allah, Rasul, Kitab dan sebagainya. Namun begitu dalam masa yang sama, mereka percaya pula kepada kuasa wali, boleh tawasul dengan mereka dan sebagainya. Maka ini adalah kepercayaan yang salah dan tidak beriman dengan ‘sempurna’.

Orang yang beriman sempurna akan menolak salah faham syirik ini daripada kehidupan mereka. Mereka tahu apa yang perlu diimani dan apa yang tidak perlu.

 

وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ

dan beramal soleh;

Iman bukan hanya di dalam hati dan cakap kosong sahaja, tetapi hendaklah ditunjukkan dengan amalan. Amalan itu mestilah amalan yang soleh (baik). Iaitu mereka melakukan amal ibadat yang betul-betul seperti yang Nabi ﷺ ajar. Kalau selain itu, itu adalah amal ibadat bid’ah dan amalan itu ditolak. Bukan sahaja sia-sia amalan itu, malah akan dimasukkan ke neraka kerana mengamalkan amalan ibadat yang salah. Ramai masyarakat kita senang sekali dengan jahilnya mengamalkan amalan-amalan bid’ah yang tidak ada dalil sandaran daripada Rasulullah ﷺ dan para sahabat.

 

إِنّا لا نُضيعُ أَجرَ مَن أَحسَنَ عَمَلًا

Sesungguhnya Kami tidak akan menyia-nyiakan pahala kepada orang yang berbuat baik;

Maknanya, Allah ﷻ akan balas amalan baik manusia. Tidaklah amalan baik kita ini percuma sahaja, melainkan akan dibalas dengan kebaikan. Pahala yang diberi adalah lebih baik daripada ibadat yang dibuat. Satu ibadat akan dibalas dengan sekurang-kurangnya sepuluh kali ganda. Atau lebih lagi sampai tidak terkira banyaknya.

---

 

Kahf Ayat 31: Sambungan tabshir ukhrawi.

أُولٰئِكَ لَهُم جَنّٰتُ عَدنٍ تَجري مِن تَحتِهِمُ الأَنهٰرُ يُحَلَّونَ فيها مِن أَساوِرَ مِن ذَهَبٍ وَيَلبَسونَ ثِيابًا خُضرًا مِّن سُندُسٍ وَإِستَبرَقٍ مُّتَّكِئينَ فيها عَلَى الأَرائِكِ ۚ نِعمَ الثَّوابُ وَحَسُنَت مُرتَفَقًا

 

أُولَٰئِكَ

Orang-orang yang seperti ini

Iaitu orang-orang yang mempunyai sifat-sifat seperti yang disebut sebelum ini. Mereka itu orang yang beriman sebenar dan beramal dengan amalan yang soleh. Semoga kita termasuk di dalam golongan ini.

 

لَهُمْ جَنّٰتُ عَدْنٍ

bagi mereka adalah syurga Ad’nin

Mereka akan mendapat nikmat dimasukkan ke dalam Syurga Ad’nin. Syurga ini disebut dalam bahasa Inggeris sebagai Eden. Maksudnya syurga yang kekal abadi.

 

تَجْرِي مِنْ تَحْتِهِمُ الْأَنْهٰرُ

yang mengalir di bawahnya anak-anak sungai;

Oleh kerana manusia suka kepada air, maka Allah ﷻ berikan suasana rumah yang ada air sungai di bawahnya. Ini tentunya hebat kerana orang Arab tidak ada sungai di tempat mereka. Apabila ada istana yang ada sungai, tentulah mereka amat suka sekali. Kalau kita hidup di Malaysia yang banyak sungai ini pun, bukannya senang hendak main sungai. Kena memandu pula ke kawasan yang jauh kerana selalunya sungai tempat orang berkelah duduknya di dalam hutan.

Maksud ‘di bawah’ mereka itu juga boleh bermaksud yang sungai-sungai itu (kalimah الْأَنْهٰرُ adalah dalam bentuk jamak, maka bukan hanya ada satu sungai sahaja, tetapi banyak) ‘di bawah perintah’. Maknanya penghuni syurga boleh memerintahkan sungai itu untuk lalu ikut laluan yang dia suka. Ini tentu tidak dapat dilakukan di dunia kerana sungai di dunia sudah tetap. Begitulah Allah ﷻ benarkan penghuni syurga untuk menghias sendiri sungainya. Maka penghuni syurga boleh mengarahkan sungai itu sama ada ikut laluan bawah, ikut laluan atas dan sebagainya.

Syurga itu adalah taman yang terlalu indah dan bukan hanya dipenuhi dengan pokok-pokok sahaja, malah ada sungai-sungai. Sungai-sungai itu pula mengalir di dalam syurga itu. Terlalu indah tidak dapat dibayang dek akal kita yang cetek ini. Tambahan pula kepada bangsa Arab waktu itu yang jarang dapat melihat sungai kerana tempat mereka hanya ada padang pasir sahaja. Maka ini sangat menarik perhatian mereka dan dapat memberi motivasi yang amat tinggi kepada mereka.

Allah ﷻ banyak kali menyebut tentang sungai-sungai di dalam Al-Qur’an untuk memberitahu motivasi kepada kita untuk beriman dan beramal. Ini kerana manusia memang sukakan air seperti sungai. Ramai yang suka berkelah di sungai tetapi kena pergi jauh sebab sungai selalunya jauh dari tempat tinggal kita. Apatah lagi orang Arab yang mungkin tidak pernah melihat sungai pun, dengar cerita sahaja. Maka Allah ﷻ hendak menarik perhatian manusia.

Di sini tidak disebut apakah jenis sungai itu tetapi disebut di dalam ayat yang lain iaitu Muhammad: 15

فيها أَنهارٌ مِّن مّاءٍ غَيرِ ءآسِنٍ وَأَنهٰرٌ مِّن لَّبَنٍ لَّم يَتَغَيَّر طَعمُهُ وَأَنهٰرٌ مِّن خَمرٍ لَّذَّةٍ لِّلشّٰرِبينَ وَأَنهٰرٌ مِّن عَسَلٍ مُّصَفًّى
ada sungai-sungai daripada air yang tiada berubah rasa dan baunya, sungai-sungai daripada air susu yang tidak berubah rasanya, sungai-sungai daripada khamr yang lazat rasanya bagi peminumnya dan sungai-sungai daripada madu yang disaring

Cerita tentang sungai ini pun sudah hebat kerana ia tidak sama dengan sungai di dunia ini. Ini semua untuk menaikkan semangat kita untuk memasuki syurga.

 

يُحَلَّوْنَ فِيهَا مِنْ أَسَاوِرَ مِنْ ذَهَبٍ

Mereka akan dipakaikan dengan perhiasan daripada gelang-gelang emas;

Setelah Allah ﷻ menceritakan tentang istana dan kawasan sekitar, Allah ﷻ sebut tentang perhiasan bagi penghuni syurga itu. Mereka akan diberikan dengan أَسَاوِرَ (jamak bagi سِوَارٌ) iaitu gelang perhiasan yang amat-amat indah. Kalimah yang digunakan adalah يُحَلَّوْنَ bermaksud mereka akan dipakaikan, bukan pakai sendiri. Bidadari akan pakaikan sebagai tanda kehebatan, bagaikan raja yang dipakaikan perhiasan oleh pelayan mereka. Maka Allah ﷻ beritahu yang mereka itu akan dihiaskan dengan emas, iaitu emas dari syurga. Apabila digunakan kalimah jamak, bermaksud mereka memakai banyak gelang dan berbagai jenis.

Ini bukanlah emas dunia kerana kualitinya tidak sama dengan emas di dunia. Emas dunia hanyalah tiruan emas syurga sahaja. Begitu juga dengan sutera di dunia, hanya tiruan dari syurga sahaja. Maknanya, yang dari syurga itu lebih baik lagi. Di dalam ayat ini disebut gelang daripada emas, sedangkan di dalam Insan: 21 disebut gelang daripada perak pula. Begitulah keadaan penghuni syurga yang dapat memakai gelang dan perhiasan daripada jenis emas dan juga perak.

وَحُلّوا أَساوِرَ مِن فِضَّةٍ
dan dipakaikan kepada mereka gelang terbuat daripada perak

Mungkin ada yang berhujah, dia lelaki maka tidak memakai pun perhiasan gelang-gelang ini semua. Malah kalau dia pakai perhiasan sebegitu sekarang, ia akan nampak pelik sangat dan tidak sesuai pula bagi lelaki untuk memakai perhiasan sebegitu. Malah dilarang oleh agama, bukan? Jawapannya, itu semua adalah untuk situasi di dunia, belum lagi di dalam syurga. Pemakaian perhiasan bergantung kepada tempat dan juga kepada masa. Dalam syurga nanti memang tidak buat kerja, memang berhias dan melepak sahaja. Manakala perhiasan pun tidak sama dengan perhiasan di dunia. Dengan segala istana dan kemewahan di syurga, pemakaian perhiasan gelang sebegitu adalah amat sesuai. Waktu itu dia akan suka untuk memakai perhiasan daripada gelang emas. Di syurga nanti, larangan di dunia sudah tidak ada. Kerana itulah juga lelaki boleh memakai pakaian barangan emas dan juga memakai pakaian sutera.

 

وَيَلْبَسُونَ ثِيَابًا خُضْرًا مِّنْ سُنْدُسٍ

Dan mereka akan memakai pakaian warna hijau daripada sutera halus

Ahli syurga akan diberikan pakaian daripada sutera. Pakaian sebegini selalunya di dunia akan dipakai oleh raja-raja sahaja. Di syurga nanti, semua penghuni syurga akan dilayan seperti raja, malah lebih lagi. Pakaian daripada sutera memberi isyarat yang ahli syurga tidak bekerja kerana hanya orang tidak bekerja sahaja yang memakai sutera. Ini kerana tidak ada lagi kerja di syurga, malah tidak ada amal ibadat pun lagi yang perlu dilakukan.

Sutera itu pula berwarna hijau kerana memang fitrah manusia sukakan warna hijau. Sebab itu tumbuhan banyaknya warna hijau. Sila perhatikan, kalau kita melalui kawasan yang menghijau, hati dan mata kita pasti akan tenang.

 

وَإِسْتَبْرَقٍ

dan daripada sutera tebal;

Mereka akan diberikan persalinan sutera sebanyak 70 helai. Tadi disebut sutera halus dan sekarang disebut sutera tebal pula. Maksudnya bahagian dalam pakaian mereka adalah daripada sutera tebal dan bahagian luar dipakaikan dengan sutera halus.

Atau, ia boleh bermaksud sutera tebal digunakan untuk seluar dan sutera halus untuk baju. Sebagaimana di dunia pun sekarang kita pakai untuk seluar dengan kain yang kasar sedikit dan untuk baju pula menggunakan kain yang lembut supaya sesuai dengan badan.

 

مُّتَّكِئِينَ فِيهَا عَلَى الْأَرَائِكِ

Mereka bersandar di dalam syurga itu, di atas pelamin-pelamin;

Tadi telah disebut pakaian, sekarang disebut cara duduk ahli syurga pula. Ahli syurga akan berehat di atas tempat duduk mereka dalam keadaan duduk bersenggeng. Maksudnya duduk berehat dengan senang lenang kerana tidak ada kerja dan ibadat lagi. Mereka hanya duduk menikmati segala nikmat dalam syurga sampai melihat segala harta mereka dalam syurga. Mereka duduk dengan tenang sahaja.

 

نِعْمَ الثَّوَابُ

Sebaik-baik balasan yang diberi; 

Itulah sebaik-baik pemberian balasan yang Allah ﷻ berikan kepada penghuni syurga di atas usaha dan amal mereka semasa di dunia. Mereka memang layak mendapatnya.

 

وَحَسُنَتْ مُرْتَفَقًا

Seindah-indah tempat berehat;

Ini barulah benar-benar tempat berehat. Bandingkan dengan neraka yang bukan tempat berehat. Memang di syurga dapat rehat dengan serehat-rehatnya. Tidak ada kerja dan tidak ada ibadat lagi. Ini juga memberi isyarat yang semasa kita di dunia, kita kena bekerja. Waktu berehat nanti akan ada di syurga. Sebaik-baik pekerjaan kita di dunia adalah sebagai pendakwah. Kalau kerja lain, sampai masanya akan pencen, tetapi kerja sebagai pendakwah tidak ada pencen.

Habis bahagian pertama Surah Kahfi ini berkenaan Pemuda Kahfi. Ada 4 cerita dalam surah ini dan kita sudah habiskan cerita yang pertama.

Sekian Ruku’ 4 daripada 12 ruku’ surah ini.

---

 

KISAH 2: DUA ORANG PEMILIK KEBUN

Kahf Ayat 32: Sekarang kita masuk dalam kisah yang kedua. Semua sekali ada 4 kisah besar dalam surah ini. Ini adalah kisah tentang satu orang kafir yang menjadi kaya raya hasil daripada bertani dan berniaga. Kekayaan yang didapati oleh lelaki yang disebut dalam ayat ini adalah hebat.

Bermula ayat ini sehingga ke ayat 59 adalah Perenggan Makro Ketiga. Ia memberi contoh perbezaan sikap di antara dua orang yang ada iman dan seorang lagi tidak ada iman. Allah ﷻ juga hendak bezakan dengan orang yang tidak berharta dan tentang harta yang diusahakan.

Sebelum ini telah disampaikan tentang penghuni neraka dan penghuni syurga. Sekarang Allah ﷻ memberi contoh apa yang berlaku dalam dunia ini sekarang. Allah ﷻ hendak memberitahu yang manusia rosak akidah kerana cintakan dunia.

۞ وَاضرِب لَهُم مَّثَلًا رَّجُلَينِ جَعَلنا لِأَحَدِهِما جَنَّتَينِ مِن أَعنٰبٍ وَحَفَفنٰهُما بِنَخلٍ وَجَعَلنا بَينَهُما زَرعًا

 

وَاضْرِبْ لَهُمْ مَّثَلًا

Dan buatlah satu contoh bandingan kepada mereka;

Satu contoh bandingan mestilah sesuatu yang boleh dikaitkan dengan keadaan semasa. Apa yang Allah ﷻ sampaikan ini adalah perkara yang terjadi pada zaman dulu tETapi boleh dikaitkan dengan zaman sekarang. Mereka yang dimaksudkan di dalam ayat ini pertamanya adalah golongan Arab Mekah. Al-Qur’an memberikan pengajaran yang relevan dengan keadaan semasa. Tidaklah Al-Qur’an ini sesuatu yang jumud walaupun ia telah diturunkan lebih daripada seribu tahun dahulu. Maka jangan kata Al-Qur’an ini tidak sesuai untuk zaman sekarang.

Salah satu cara pengajaran Al-Qur’an adalah menggunakan perumpamaan kerana dengan bentuk perumpamaan, manusia akan lebih faham sesuatu penerangan. Oleh itu memang sedih dan bahaya kalau tidak tahu misalan yang Allah ﷻ berikan dalam Al-Qur’an. Sebahagian ulama Salaf mengatakan, “Apabila aku membaca suatu masal (perumpamaan) dari Al-Qur’an, lalu aku tidak memahaminya, maka aku menangisi diriku sendiri, kerana Allah ﷻ telah berfirman: ‘dan tiada yang memahaminya kecuali orang-orang yang berilmu.’ (Ankabut: 43).”

وَتِلكَ الأَمثٰلُ نَضرِبُها لِلنّاسِ ۖ وَما يَعقِلُها إِلَّا العٰلِمونَ
Dan perumpamaan-perumpamaan ini Kami buat untuk manusia; dan tiada yang memahaminya kecuali orang-orang yang berilmu.

Malangnya orang kita rata-ratanya tidak kisah pun. Jangankan perumpamaan, ayat-ayat yang muhkam tanpa perumpamaan pun mereka tidak faham. Ramai yang baca sahaja tanpa faham sebutir habuk pun apa yang ada dalam Al-Qur’an itu. Lalu bagaimanakah hendak mengambil hidayah daripadanya?

Dunia memandang kejayaan seseorang manusia itu daripada kekayaan mereka. Begitulah dunia dulu dan sekarang pun. Kalau orang ada harta, kita pandang tinggi padanya. Kalau seseorang itu kaya, kadang-kadang ada yang bangga diri. Sampai mereka memandang rendah kepada orang lain. Padahal, apa yang mereka ada itu, semuanya daripada Allah ﷻ.

 

رَّجُلَيْنِ

Tentang dua orang lelaki;

Allah ﷻ menceritakan tentang situasi ini dengan memberikan perumpamaan dua orang lelaki yang berjiran. Seorang kaya dan seorang miskin. Seorang yang kufur dan seorang lagi seorang mukmin. Ada juga yang kata dua-dua orang itu adalah Muslim. Cuma seorang yang baik, seorang tidak.

 

جَعَلْنَا لِأَحَدِهِمَا

Kami jadikan bagi salah seorang dari keduanya;

Sekarang Allah ﷻ sampaikan kisah lelaki pertama. Iaitu salah seorang daripada dua orang lelaki yang disebut dalam kisah ini. Lelaki ini bukan seorang yang beriman.

Dalam ayat ini, digunakan perkataan جَعَلْنَا (Kami jadikan) – bermakna, Allah ﷻ kata Dia yang jadikan. Allah ﷻ mengaitkan Diri-Nya yang menjadikan kebun-kebun itu. Kalau Allah ﷻ yang menjadikan, tentulah kebun-kebun itu adalah hebat sekali.

 

جَنَّتَيْنِ مِنْ أَعْنٰبٍ

dua buah kebun anggur;

Apabila Allah ﷻ kata Dia berikan dua kebun, mengikut riwayatnya, dalam kebun itu ada 70 jenis anggur pula. Ini adalah satu nikmat daripada Allah ﷻ yang besar. Sebab kebun anggur adalah susah untuk dijaga. Kalau di negara barat sekarang, dipanggil vineyard – dan jenis ladang ini adalah yang paling mahal sekali. Ini kerana anggur adalah buah yang boleh dijadikan makanan dan juga minuman. Ia boleh dimakan masa kering dan basah juga.

Oleh kerana menjaganya susah, maka memerlukan pekerja yang ramai. Bermakna, lelaki itu mempunyai banyak pekerja di bawahnya untuk menguruskan tanaman anggurnya itu. Maknanya, bukan sahaja dia mempunyai harta yang banyak, tetapi dia juga ada orang bawahan yang ramai.

Dalam ayat ini, Allah ﷻ hanya menyebut tentang apa yang telah diberikan kepada yang kaya sahaja. Bermakna yang seorang lagi itu hartanya tidak bernilai sampai tidak layak disebut pun.

 

وَحَفَفْنٰهُمَا بِنَخْلٍ

dan Kami kelilingkan dua kebun anggur itu dengan kebun-kebun kurma;

Sudahlah orang itu ada kebun anggur dengan 70 jenis anggur, sekarang Allah ﷻ sebut kebun anggur itu dikelilingi pula dengan kebun kurma. Kurma itu pun ada 70 jenis juga. Kurma juga buah yang hebat, yang boleh menjadi makanan ruji. Ini kerana kurma adalah makanan yang mengenyangkan. Ia boleh dimakan masa kering dan basah juga.

Maknanya, besar sangatlah kebunnya itu. Kebun kurma itu menutupi kebun anggurnya kerana tanaman anggur itu senang musnah, maka kebun kurma itu dijadikan sebagai pendinding daripada ditiup angin kuat. Malah kebun-kebun kurma itu pula boleh juga membuahkan hasil – bukan dijadikan sebagai pendinding sahaja. Sudahlah dia ada kebun anggur, Allah ﷻ jadikan ‘Security System’ lagi untuknya.

Sekali lagi ayat menyebut bahawa Dialah حَفَفْنَاهُمَا yang mengelilingkan kebun itu dengan kebun-kebun kurma. Maksudnya Allah ﷻ mahu mengingatkan yang Dia yang memberi nikmat itu. Bukannya orang itu dapat sendiri.

 

وَجَعَلْنَا بَيْنَهُمَا زَرْعًا

Dan Kami jadikan di antara dua kebun anggur dan kurma itu, tanaman lain;

Sudah disebut dua jenis tanaman yang orang itu ada dan sekarang Allah ﷻ sebut dia ada tanaman lain lagi. Ada yang kata tanaman yang dimaksudkan adalah ladang gandum atau jagung. Ladang itu pun tentunya membuahkan hasil bagi tuannya ini. Atau, tanaman dalam ladang ini menjadi makanan bagi ladang kurma dan anggurnya. Bayangkan betapa banyak hasil dia telah dapat.

Sekali lagi Allah ﷻ kata جَعَلْنَا ‘Kami yang menjadikan’. Allah ﷻ mengingatkan bahawa Dialah yang menjadikan. Maka ini mengingatkan kita yang apa sahaja nikmat harta yang kita ada, semuanya itu adalah pemberian daripada Allah ﷻ. Akan tetapi apabila kalimah جعل yang digunakan, bukan خلق, maka ia bermaksud ada keterlibatan usaha daripada makhluk juga.

BERAPA LAMA TINGGAL DI DALAM GUA

Kahf Ayat 25: Kembali kepada kisah Ashabul Kahfi.

وَلَبِثوا في كَهفِهِم ثَلٰثَ مِاْئَةٍ سِنينَ وَازدادوا تِسعًا

وَلَبِثُوا فِي كَهْفِهِمْ ثَلٰثَ مِاْئَةٍ سِنِينَ

Dan mereka tinggal dalam gua itu selama 300 tahun;

Dalam hadith, diceritakan apabila Allah ﷻ beritahu 300 tahun pemuda Kahfi itu tinggal dalam gua, para sahabat bertanya, 300 tahun tepatkah? Maka Allah ﷻ tambah ayat seterusnya.

 

وَازْدَادُوا تِسْعًا

dan tambah sembilan tahun;

Maknanya 309 tahun mereka tinggal di gua itu. Jumlah 309 tahun itu adalah Tahun Qamari (yang dipanggil bulan Islam – kalendar yang mengikut kiraan perjalanan bulan). Sementara 300 Syamsiah (Gregorian Calender – kalendar yang mengikut perjalanan matahari). Setiap seratus tahun syamsiah, ditambah tiga tahun jikalau menggunakan kalendar qamari.

Maka dalam ayat ini, Allah ﷻ memberikan jumlah tahun jika menggunakan kalendar Islam dan juga kalendar yang biasa kita guna itu. Bermakna, Allah ﷻ iktiraf juga penggunaan kalendar Gregorian itu (kalendar yang kita biasa guna). Ia juga adalah salah satu daripada mukjizat sejarah Al-Qur’an kerana menyebut tentang kalendar yang berlandaskan matahari yang telah lama digunakan oleh manusia.

Apabila diberitahu dalam ayat ini mereka tinggal selama 309 tahun, puak Yahudi kehairanan kerana setahu mereka dalam hikayat mereka, Pemuda Kahfi tinggal di gua itu selama 300 tahun sahaja. Memanglah kalau zaman Pemuda Kahfi itu dikira 300 tahun kerana mereka menggunakan kiraan Tahun Syamsiah tetapi orang Arab menggunakan kaedah lain.

Allah ﷻ lebih mengetahui berapa lamakah mereka tinggal di dalam gua itu. Maka, apabila mereka tanya kenapa tdiambah 9 tahun lagi itu, Allah ﷻ jawab dalam ayat seterusnya:

---

 

Kahf Ayat 26: Bagaimana kalau ada yang membantah tentang maklumat di atas?

قُلِ ٱللَّهُ أَعلَمُ بِمَا لَبِثُواْ‌ۖ لَهُ ۥ غَيبُ ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَٱلأَرضِ‌ۖ أَبصِر بِهِۦ وَأَسمِع مَا لَهُم مِّن دُونِهِۦ مِن وَلِىٍّ وَلَا يُشرِكُ فِى حُكمِهِۦۤ أَحَدًا

قُلِ اللهُ أَعْلَمُ بِمَا لَبِثُوا

Katakanlah: Allah lah yang paling tahu berapa lama mereka tinggal;

Allah ﷻ sahaja yang tahu masa yang tepat. Maka jangan persoalkan kalau Allah ﷻ sudah beritahu mereka tinggal selama 309 tahun dalam gua itu. Allah ﷻ tahu dengan tepat berapa hari, berapa jam, berapa bulan, tetapi Allah ﷻ tidak beritahu kepada kita. Masa itu tidak penting untuk diketahui. Yang penting adalah pengajaran yang boleh diambil.

 

لَهُ ۥ غَيبُ ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَٱلأَرضِ‌ۖ

MilikNya lah sahaja ilmu ghaib langit dan bumi;

Allah ﷻ tahu segala maklumat kerana Allah ﷻ sahaja yang tahu tentang perkara yang ghaib. Kita tidak akan tahu apa-apa melainkan diberitahu oleh Allah ﷻ. Kita tahu sedikit pun atas izin Allah ﷻ semata. Maka, kalau ada orang yang kata guru mereka tahu tentang perkara ghaib, maka itu adalah tidak benar.

Ini selalu terjadi kepada golongan tarekat. Pada mereka, guru mereka tahu macam-macam. Akan tetapi memang ahli tarekat senang untuk ditipu oleh guru-guru mereka dan senang untuk ditipu oleh syaitan kerana mereka tidak ada ilmu wahyu. Selalunya yang termasuk dalam ajaran tarekat ini adalah golongan yang jahil agama.

Ini terjadi juga kepada puak Syiah sekarang. Mereka meletakkan imam-imam mereka sampai kepada taraf Allah ﷻ, kerana mereka kata imam-imam itu tahu segala apa yang terjadi di alam ini.

 

أَبْصِرْ بِهِ

Alangkah tajam penglihatan Allah

Allah ﷻ Maha Melihat apakah yang terjadi dalam alam ini. Khusus dalam ayat ini berkenaan kisah pemuda Kahf ini, Allah ﷻ sahaja yang tahu apakah yang terjadi semasa mereka di dalam gua itu. Allah ﷻ telah menghalang orang lain daripada memasuki gua itu, maka Dia sahaja yang tahu apa yang akan terjadi.

 

وَأَسْمِعْ

dan alangkah tajam pendengaran Allah;

Allah ﷻ tahu segala-galanya tentang makhluk Dia. Dia Maha Tahu segala-galanya yang terjadi dalam alam ini. Khusus kepada kisah pemuda Kahf ini, Allah ﷻ sahaja yang tahu apakah percakapan pemuda Kahf itu sesama mereka.

Tentu banyak percakapan antara mereka, tetapi Allah ﷻ hanya memberitahu kepada kita sedikit Sahaja kerana yang sedikit itu sahaja yang penting untuk kita ambil pengajaran.

 

مَا لَهُم مِّن دُونِهِۦ مِن وَلِىٍّ

Tidak ada bagi mereka selain daripada-Nya sebarang pelindung pun

Keselamatan Pemuda Kahfi itu adalah dalam tangan Allah ﷻ. Allah ﷻlah yang menyelamatkan mereka semasa mereka di dalam gua itu dan Allah ﷻlah juga yang menyelamatkan mereka semasa mereka lari ke gua itu dan selepas mereka keluar dari gua itu. Tidak ada pun yang menyelamatkan mereka selain Allah ﷻ.

Oleh itu apabila ada manusia yang bertawasul dan mengambil berkat daripada Pemuda-pemuda Kahfi itu, amatlah mengarut sekali kerana mereka sendiri tidak memiliki kuasa. Mereka sendiri pun berharap kepada Allah ﷻ, maka bagaimana mereka hendak membantu orang lain?

 

وَلَا يُشرِكُ فِى حُكمِهِۦۤ أَحَدًا

dan Dia tidak berkongsi dengan sesiapa pun dalam membuat keputusan;

Apabila Allah ﷻ berkeinginan membuat sesuatu, Dia tidak perlu bertanya kepada sesiapa pun. Dia buat terus sahaja dan ia akan terjadi. Tidaklah Allah ﷻ perlu bermesyuarat dengan sesiapa, minta pendapat sesiapa. Ini adalah seperti pendapat sesat yang mengatakan Allah ﷻ ada melantik para wali yang mengurus alam ini. Ini adalah pandangan syirik (syirk fi tasarruf – mengurus). Maka kalau kita perlukan apa-apa, maka berdoa teruslah kepada Allah ﷻ kerana semua keputusan di tangan Allah ﷻ. Kalau kita perlukan bantuan apa-apa pun, Allah ﷻ sahaja yang boleh bantu.

Sekian, habis kisah Para Pemuda Kahfi itu.

---

 

NASIHAT KEPADA RASULULLAH ﷺ

Kahf Ayat 27: Dalil Wahyi (arahan daripada Allah ﷻ).

وَٱتلُ مَآ أُوحِىَ إِلَيكَ مِن ڪِتَابِ رَبِّكَ‌ۖ لَا مُبَدِّلَ لِكَلِمَـٰتِهِۦ وَلَن تَجِدَ مِن دُونِهِۦ مُلتَحَدًا

وَٱتلُ مَآ أُوحِىَ إِلَيكَ مِن ڪِتَابِ رَبِّكَ‌ۖ

Dan bacakanlah apa yang telah diwahyukan kepada kamu daripada kitab Tuhanmu;

Ini adalah ayat perintah. Allah ﷻ mengarahkan Nabi ﷺ untuk terus membacakan ayat-ayat Al-Qur’an kepada manusia. Bukan Nabi ﷺ baru sekarang disuruh untuk baca, tetapi baginda disuruh untuk teruskan membaca, terus lakukan apa yang baginda telah lakukan.

Termasuk juga kena bacakan kepada Ahli Kitab. Mereka tidak berpuas hati kerana Nabi ﷺ tidak memberikan maklumat seperti yang mereka mahukan. Mereka adalah satu bangsa yang suka maklumat-maklumat yang terperinci. Maklumat-maklumat itu semua tidak penting tetapi mereka mahu tahu juga.

Oleh itu jangan jadi seperti mereka yang ingin tahu segala perkara kerana kalau ada maklumat yang tidak disebut oleh Allah ﷻ, itu bermakna maklumat itu tidak penting untuk diketahui. Maka kita kena rasa cukup dengan maklumat yang diberikan oleh Allah ﷻ.

Allah ﷻ juga memerintah Nabi ﷺ membacakan ayat-ayat Al-Qur’an dan menyampaikannya kepada manusia. Maknanya, dalam berdakwah, kita kena bacakan kepada manusia ayat-ayat Al-Qur’an. Itulah cara dakwah yang sebenarnya. Semasa Nabi ﷺ berdakwah dulu, baginda juga berdakwah dengan membacakan ayat Al-Qur’an kepada manusia. Tidaklah baginda menyanyikan nasyid dan qasidah pula.

Terdapat hikmah yang tinggi dalam ayat-ayat Al-Qur’an yang dapat membuka hati manusia. Itulah yang kita kena ajarkan kepada manusia. Selepas mereka telah menerima Al-Qur’an, boleh kita teruskan dengan mengajar hadith kepada mereka. Hadith itu boleh dibacakan kepada mereka yang telah menerima tauhid.

Kalau mereka belum terima tauhid, mereka akan tanya bermacam-macam perkara sampai kita sendiri susah hendak menjawabnya. Ini kerana hadith itu ada yang sahih, ada yang lemah dan ada yang palsu. Mereka akan menimbulkan banyak persoalan tentang hadith. Ini adalah kerana hati mereka belum menerima tauhid. Akan tetapi tentang ayat-ayat Al-Qur’an, tidak ada sesiapa yang berani mempersoalkan kerana ia memang mutawatir daripada Allah ﷻ.

Setelah dibacakan ayat-ayat wahyu, maka mestilah diikuti. Bukannya seperti orang kita yang hanya baca sahaja tanpa faham (kalau tidak faham, bagaimana hendak ikut?). Ini kerana kalimah اتْلُ ada membawa maksud ‘ikut’ seperti yang digunakan di dalam Syams: 2

وَٱلقَمَرِ إِذَا تَلَٮٰهَا
dan bulan apabila mengikutinya,

Untuk mengharap rahmat daripada Allah ﷻ, hendaklah kita ikuti ajaran di dalam Al-Qur’an dengan sebaik-baiknya. Allah ﷻ telah berfirman di dalam Fatir: 29

إِنَّ الَّذينَ يَتلونَ كِتٰبَ اللهِ وَأَقامُوا الصَّلَوٰةَ وَأَنفَقوا مِمّا رَزَقنٰهُم سِرًّا وَعَلانِيَةً يَرجونَ تِجٰرَةً لَّن تَبورَ
Sesungguhnya orang-orang yang selalu membaca kitab Allah dan mendirikan solat dan menafkahkan sebahagian daripada rezeki yang Kami anugerahkan kepada mereka dengan diam-diam dan terang-terangan, mereka itu mengharapkan perniagaan yang tidak akan merugi,

Lihatlah di dalam Fatir: 29 ini Allah ﷻ sebut amalan yang dilakukan setelah membawa kitab. Maknanya bukan setakat baca sahaja, tetapi mestilah beramal. Begitulah yang dimaksudkan dengan ‘sebenar-sebenar bacaan’ seperti disebut di dalam Baqarah: 121

الَّذينَ ءَاتَينَـٰهُمُ ٱلكِتَـٰبَ يَتلونَهُ حَقَّ تِلاوَتِهِ أُولٰئِكَ يُؤمِنونَ بِهِ
Orang-orang yang Kami berikan Kitab kepada mereka, sedang mereka membacanya dengan sebenar-benar bacaan, mereka itulah orang-orang yang beriman kepadanya;

 

لَا مُبَدِّلَ لِكَلِمَـٰتِهِۦ

Tidak ada sesiapapun yang boleh merubah kalimah-kalimahNya;

Ini bermaksud tidak ada sesiapa yang boleh mengubah ayat-ayat Al-Qur’an. Mungkin ada yang hendak menambah maklumat-maklumat yang ada dalam Al-Qur’an tetapi mereka tidak boleh langsung.

Ayat ini juga hendak menempelak golongan Ahli Kitab yang telah mengubah kandungan kitab mereka. Allah ﷻ mengingatkan kepada orang Islam supaya jangan mengubah ayat-ayat Al-Qur’an. Sebenarnya, kalau mereka hendak ubah pun, memang tidak boleh. Ini kerana Allah ﷻ telah mengatakan dalam ayat ini dan ayat-ayat lain bahawa tidak ada sesiapa yang boleh ubah Al-Qur’an. Allah ﷻ akan menjaga kandungan Al-Qur’an sampai bila-bila.

Selain itu, ia juga bermaksud kita tidak boleh mengubah mana-mana keputusan Allah ﷻ. Allah ﷻ telah tetapkan sesuatu itu terjadi. Contohnya, kalau Allah ﷻ sudah tetapkan seseorang itu mati sebagai kafir, kita tidak boleh berbuat apa-apa pun. Kita kena terima bahawa Allah ﷻ itu adalah Maha Adil. Jangan kita sekali-kali kita kata Allah ﷻ tidak berlaku adil bila-bila masa pun.

 

وَلَن تَجِدَ مِن دُونِهِۦ مُلتَحَدًا

Dan kamu tidak akan dapat selain daripada Allah tempat berlindung;

Nanti di Padang Mahsyar tidak ada tempat untuk berlindung daripada Allah ﷻ. Bukan di akhirat sahaja, di dunia lagi tidak dapat lari daripada ketentuan Allah ﷻ. Perkataan مُلْتَحَدًا diambil daripada katadasar ل ح د (lahad) yang bermaksud suatu tempat yang longgar yang kita dapat bergerak di dalamnya. Allah ﷻ berkata bahawa di akhirat kelak tidak ada tempat keluar dan tidak ada ruang untuk melarikan diri. Kita semua akan berada dalam pegangan-Nya.

Ada yang menafsirkan bahawa maksud ayat ini adalah: jikalau Nabi ﷺ tidak membacakan ayat Al-Qur’an kepada manusia, tidak ada tempat berlindung bagi Nabi Muhammad ﷺ daripada Allah ﷻ kerana baginda tidak menjalankan tugas baginda. Ini selari dengan ayat lain iaitu Jin: 22

قُل إِنّي لَن يُجيرَني مِنَ اللهِ أَحَدٌ وَلَن أَجِدَ مِن دونِهِ مُلتَحَدًا
Katakanlah lagi; “Sesungguhnya aku, tidak sekali-kali akan dapat diberi perlindungan oleh sesiapa pun daripada (azab) Allah (jika aku menderhaka kepada-Nya), dan aku tidak sekali-kali akan mendapat tempat perlindungan selain daripada-Nya,

---

 

Kahf Ayat 28: Tasliah (pujukan) kepada Nabi Muhammad ﷺ.

وَٱصبِر نَفسَكَ مَعَ ٱلَّذِينَ يَدعُونَ رَبَّہُم بِٱلغَدَوٰةِ وَٱلعَشِىِّ يُرِيدُونَ وَجهَهُ ۥ‌ۖ وَلَا تَعدُ عَينَاكَ عَنہُم تُرِيدُ زِينَةَ ٱلحَيَوٰةِ ٱلدُّنيَا‌ۖ وَلَا تُطِع مَن أَغفَلنَا قَلبَهُ ۥ عَن ذِكرِنَا وَٱتَّبَعَ هَوَٮٰهُ وَكَانَ أَمرُهُ ۥ فُرُطًا

 

وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ

Dan bersabarlah diri kamu bersama dengan orang yang menyeru Tuhan mereka

Maksud وَاصْبِرْ adalah ‘sabarkanlah’, tabahlah. Allah ﷻ suruh Nabi ﷺ bersabar iaitu berasa cukup dengan pengikut-pengikut Nabi ﷺ yang telah ada sekarang iaitu sahabat-sahabat baginda. Ia bukan sahaja bermaksud duduk bersama mereka, akan tetapi hidup bersama mereka, bermuamalah bersama mereka, tanya pendapat mereka, bekerja dengan mereka.

Sebab mereka itulah orang yang telah menerima kebenaran, yang telah beriman dan yakin, yang telah mengorbankan segala-galanya buat Tuhan. Mereka telah meninggalkan jahiliyah dan hidup bersama Nabi ﷺ dalam Islam. Setia dalam senang dan susah, dan telah memutuskan ikatan dengan kaum keluarga mereka yang masih menyembah berhala. Bersedia mengikuti Nabi ﷺ ke mana pun baginda berpindah (muhajirin) dan bersedia menyambut dan membela baginda dengan harta dan jiwa (Ansar).

Ada di antara mereka yang dahulu kaya, sekarang telah kehabisan harta bendanya. Ada di antara mereka pemuda, yang telah terputus hubungan dengan orang tuanya. Ada di antara mereka merupakan bekas hamba, yang telah mendapat kembali harga diri kerana iman. Pagi dan petang mereka menyembah Allah ﷻ dengan tekun. Mereka yang berbagai corak itu telah bersatu dalam satu ikatan, iaitu ikatan Islam. Hendaklah engkau wahai utusan-Ku – demikian firman Allah ﷻ – tahan dan sabar hidup bersama mereka memimpin mereka.

 

بِالْغَدَوٰةِ وَالْعَشِيِّ

pagi-pagi dan petang-petang

Para sahabat beribadat kepada Allah ﷻ walaupun di waktu-waktu yang sibuk. Ini kerana waktu pagi dan petang itu merupakan waktu-waktu yang manusia lain menghabiskan masa dengan dunia. Namun begitu para sahabat itu meninggalkan waktu yang sibuk itu untuk beribadat kepada Allah ﷻ. Ada waktu yang kena solat iaitu waktu-waktu yang telah ditetapkan. Ini juga menjadi dalil bagi saranan untuk melakukan zikir pagi dan petang.

Juga bila disebut pagi dan petang, ini adalah isyarat kepada sepanjang masa. Begitulah yang dilakukan oleh para Sahabat. Mereka sentiasa ingat kepada Allah ﷻ dan kita pun sepatutnya begitulah hendaknya. Maknanya, dalam buat kerja seharian, ingatlah kepada Allah ﷻ juga. Bukan waktu ibadat sahaja kita kena ingat Allah ﷻ tetapi sepanjang masa.

Apabila mereka sentiasa ingat kepada Allah ﷻ, maka ini akan mengundang bantuan daripada Allah ﷻ. Oleh kerana itu Rasulullah ﷺ kena bersama dengan mereka kerana baginda juga tentunya berharap bantuan daripada Allah ﷻ.

 

يُرِيدُونَ وَجْهَهُ

Mereka ingin keredhaan Allah semata-mata; 

Maksud ‘mahu Wajah Allah’ bermaksud mahu keredhaan Allah ﷻ semata. Para sahabat Nabi ﷺ itu ikhlas dalam amal ibadat mereka. Segala amalan yang mereka buat itu adalah kerana mengharapkan redha Allah ﷻ semata-mata. Mereka bukannya berharap kepada kebendaan duniawi walaupun mereka itu orang yang rata-ratanya orang miskin belaka.

Namun begitu tidaklah mereka berharap kosong sahaja tetapi mereka berharap dengan melakukan amal kebaikan dan amal ibadah. Jangan kita tidak berbuat apa-apa tetapi dalam masa yang sama, hendak berharap.

Kata وَجْهَهُ wajah-Nya menjadi bahan pembicaraan para agamawan. Pening pula golongan yang kepalanya mahu membayangkan wajah Allah, maka mereka pun mulalah takwil maksud ‘wajah’ di sini. Dapat dipastikan bahawa yang dimaksudkan dengan ‘wajah’ di sini bukanlah wajah sebagaimana wajah makhluk, kerana Allah ﷻ tidak menyerupai sesiapa pun. Iaitu Allah ﷻ ada mempunyai wajah, akan tetapi tidaklah kita kata wajah-Nya sama seperti wajah makhluk pula. Sebagai contoh, pintu pun ada wajah juga, tetapi tidaklah sama dengan wajah kita, bukan?

Bagi makhluk, wajah adalah bahagian yang paling menonjol dari sisi luarnya serta paling jelas menggambarkan identitinya. Jika suatu susuk tertutup wajahnya, maka tidak mudah mengenal siapa dia. Sebaliknya jika seluruh sisi luarnya tertutup, kecuali wajahnya, maka dia masih dapat dibezakan daripada susuk yang lain, bahkan tanpa kesulitan dia dapat dikenali. Demikian wajah menjadi pertanda identiti. Dari sini dapat difahami pendapat sesetengah ulama yang memahami kata wajah yang digunakan bagi Allah ﷻ dalam erti sifat-sifat-Nya yang tercakup dalam al-Asma’al-Husna, kerana nama-nama itu menjelaskan sifat-sifat Allah ﷻ dan dengannya dapat terungkap sedikit lagi, sesuai dengan kemampuan manusia, siapa Tuhan Yang Maha Esa itu.

Seseorang yang menghadap Allah ﷻ dengan menyeru salah satu nama-Nya – katakanlah menyeru ar-Rahman, maka dia pada hakikatnya memohon sebahagian daripada rahmat kasih sayang-Nya tercurah kepadanya. Demikianlah sehingga dengan menyebut nama-Nya itu si pemohon mengharapkan wajah-Nya, yang dalam hal ini adalah percikan daripada rahmat- Nya yang merupakan salah satu daripada sifat-sifat-Nya yang Maha Sempurna dan indah itu. Begitu juga dengan menyeru sifat-sifat-Nya yang lain, sehingga pada akhirnya kita dapat berkata, siapa yang mengharapkan wajah-Nya maka dia mengharap curahan daripada sifat-sifat-Nya yang indah itu, dengan jalan menempatkan diri pada posisi yang menjadikan dia dapat memperoleh anugerah. Ini sama seperti dengan seseorang yang menghadapkan wajahnya kepada orang lain agar dia dapat dilihat dan diberikan anugerah.

Dapat juga dikatakan bahawa mengharap wajah-Nya bererti mengharap redha-Nya, kerana seseorang yang diredhai tidak akan dibelakangi, tetapi akan dilihat dengan penuh kasih sayang, dan ini menuntut terarahnya wajah kepada yang disukai/diredhai itu.

Ada yang mengatakan bahawa ayat ini diturunkan berkenaan dengan Pemuka-pemuka Quraish yang mahu supaya Nabi ﷺ membuat sebuah majlis khas untuk mereka, supaya tidak dicampuri oleh orang-orang yang miskin dan lemah, antaranya Bilal, Ammar dan Ibn Mas’ud رضي الله عنهم. Mereka tidak mahu menyertai majlis Nabi ﷺ kerana majlis Nabi ﷺ dipenuhi dengan orang-orang yang miskin dan lemah. Mereka merasakan mereka berkedudukan tinggi dan tidak layak bercampur dengan golongan lemah dan miskin. Ini seperti disebut juga di dalam Syuara’: 111

قالوا أَنُؤمِنُ لَكَ وَاتَّبَعَكَ الأَرذَلونَ
Mereka berkata: “Apakah kami akan beriman kepadamu, padahal yang mengikuti kamu ialah orang-orang yang hina?”.

Maknanya mereka rasa terhina pula kalau duduk-duduk bersama dengan orang-orang yang miskin dan tidak berpengaruh. Allahﷻ melarang ikut permintaan mereka dengan menurunkan ayat yang kita sedang pelajari ini. Allah ﷻ tidak benarkan baginda menghalau para sahabat yang ikhlas itu. Memang mereka lemah dan rendah dalam masyarakat. Namun, mereka yang miskin dan lemah itu telah memberikan segalanya untuk bersama dengan Nabi ﷺ. Hati mereka ikhlas untuk mendapatkan keredhaan Allah ﷻ. Larangan ini juga ada disebut di dalam An’am: 52

وَلا تَطرُدِ الَّذينَ يَدعونَ رَبَّهُم بِالغَدوٰةِ وَالعَشِيِّ يُريدونَ وَجهَهُ ۖ ما عَلَيكَ مِن حِسابِهِم مِّن شَيءٍ وَما مِن حِسابِكَ عَلَيهِم مِّن شَيءٍ فَتَطرُدَهُم فَتَكونَ مِنَ الظّٰلِمينَ
Dan janganlah engkau usir orang-orang yang beribadat dan berdoa kepada Tuhan mereka pagi dan petang, sedang mereka menghendaki keredaan-Nya semata-mata. Tiadalah engkau bertanggungjawab sesuatu pun mengenai hitungan amal mereka, dan mereka juga tidak bertanggungjawab sesuatu pun mengenai hitungan amalmu. Maka (sekiranya) engkau usir mereka, nescaya menjadilah engkau daripada orang-orang yang zalim.

 

وَلَا تَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ

dan jangan sekali-kali kamu palingkan kedua mata kamu daripada mereka;

Maka baginda dilarang daripada meninggalkan para sahabat. Baginda tidak boleh tidak memandang mereka. Baginda tidak boleh tidak menghiraukan mereka. Baginda kena tetapkan hubungan dengan mereka. Lihatlah mereka dengan pandangan rahmah, pandangan kasih sayang.

Ini juga adalah dugaan kepada guru. Bila sudah mula mengajar manusia, dan yang belajar itu sudah boleh terima, guru itu hendaklah sentiasa mengajar mereka. Tidak boleh tinggalkan mereka. Hendaklah mengajar anak murid itu secara berterusan. Guru tidak boleh tidak memperdulikan anak-anak murid dia yang dia telah mula ajar itu. Kena sentiasa tanya khabar dan terus mengajar mereka. Jangan bila ada anak murid yang kaya, beri lebih perhatian kepada anak murid yang kaya pula.

Allah ﷻ menasihati Nabi ﷺ kerana baginda rasa kalau orang-orang yang elit itu mahu beriman dan mendengar kata baginda, mereka akan menguatkan lagi Islam. Tentu kalau mereka masuk Islam, lebih ramai lagi manusia akan mengikuti mereka dan masuk Islam. Oleh itu baginda rasa kalau baginda boleh buat majlis khas untuk mereka, itu akan memberikan harapan yang baik kepada Islam secara keseluruhan. Harapan Nabi ﷺ itu suci, akan tetapi Allah ﷻ lebih mengetahui apa yang lebih baik.

Ada dua golongan pada zaman itu yang Nabi ﷺ mengharapkan sangat mereka itu akan beriman. Pertama adalah golongan ‘elit dalam masyarakat’ seperti puak Quraish. Keduanya adalah golongan yang ‘elit dalam ilmu agama’ iaitu pendeta-pendeta Yahudi. Dua golongan ini Nabi ﷺ rasa kalau mereka beriman, mereka akan dapat membawa masuk lebih ramai lagi pengikut-pengikut mereka ke dalam Islam.

Islam telah mengubah bagaimana cara kriteria manusia dinilai. Sekarang bukan lagi dikira status mereka dalam masyarakat. Yang penting dalam Islam adalah mereka yang bertaqwa. Mereka yang bertaqwa itu lebih tinggi statusnya dalam Islam. Sekiranya Nabi ﷺ memberi perhatian kepada orang yang berkedudukan dalam masyarakat, hanya kerana mereka kaya atau berpengaruh, itu akan menyebabkan patah hati dalam kalangan sahabat-sahabat yang lain.

Bukanlah Nabi ﷺ mahukan kedudukan dan kekayaan kalau bergaul dengan golongan kaya dan berpengaruh itu tetapi tujuan Nabi ﷺ adalah supaya dakwah Islam dapat diperkembangkan lagi. Pada baginda, kalau golongan berpengaruh itu terima Islam, maka akan menyebabkan semakin ramai lagi manusia yang masuk Islam. Walaupun tujuan baginda itu baik, tetapi itu pun tidak dibenarkan oleh Allah ﷻ. Nabi ﷺ pernah ditegur dalam Surah Abasa berkenaan perkara ini.

Dalam Islam, kita tidak boleh ada rasa kita lebih baik atau hebat daripada orang lain berdasarkan kepada status kita. Kita memang disuruh menghormati orang lain kerana umur mereka dan ilmu mereka. Akan tetapi jangan berlebihan sangat. Jangan kita mengharap orang menghormati kita disebabkan oleh kedudukan kita.

Nabi ﷺ pernah memberikan pangkat panglima kepada seorang yang berusia muda iaitu Saad bin Abi Waqqas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ walaupun ada lebih ramai lagi sahabat yang lebih tua. Ini adalah untuk mengajar sahabat bahawa kedudukan dalam masyarakat bukanlah kerana kedudukan dalam masyarakat atau kerana telah lama dalam Islam. Nabi ﷺ pernah melantik Amr al As رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ menjadi panglima perang walaupun beliau baru sahaja memeluk Islam selama tiga bulan. Pada waktu itu Amr رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ mengetuai sahabat yang besar seperti Abu Bakr dan Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا. Namun begitu sahabat lain taat kepada Amr رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ walaupun beliau baru sahaja memeluk Islam.

Kita juga kena ambil pengajaran daripada ayat ini. Katakanlah kita dijemput untuk beri ceramah tetapi penganjur pun ada juga menjemput orang lain yang lebih muda. Jangan kita melenting jikalau slot yang diberikan kepada kita kurang daripada yang diberikan kepada orang muda itu. Jangan kita meninggi diri.

 

تُرِيدُ زِينَةَ الْحَيَوٰةِ الدُّنْيَا

hanya kerana hendakkan kehidupan di dunia;

Jangan guru itu tinggalkan mana-mana anak muridnya jika dia sudah ada anak murid yang lebih berharta. Walaupun ada anak-anak murid lain yang lebih kaya atau lebih ramai, jangan dia lupakan anak murid yang lama. Itu tidak boleh.

Bukanlah maksud ayat ini Nabi ﷺ mahukan kesenangan dunia pula. Tidaklah begitu maksudnya. Akan tetapi baginda memikirkan bagaimana hendak menyebarkan agama dengan lebih meluas lagi. Maka baginda berharap yang orang-orang kaya dan berpengaruh di Mekah itu mahu beriman dengan agama Islam kerana kalau mereka beriman, tentu lebih ramai lagi akan masuk beriman juga.

Memang tujuan dan niat baginda itu baik, tetapi Allah ﷻ ingatkan baginda jangan lupakan sahabat baginda yang ikhlas dalam beragama itu kerana mahukan kepada orang kaya dan berpengaruh. Jangan berharap kepada mereka.

Kita sekarang pun ada dugaan ini juga. Katakanlah kita AJK masjid. Kalau ada seorang yang menghulurkan derma lebih sedikit daripada orang lain, kita sudah mula melayannya lain macam. Padahal, bukan tentu dia seorang yang rajin datang ke masjid pun. Ada lagi orang lain yang berjasa kepada masjid maka mereka itu jangan dilupakan.

 

وَلَا تُطِع مَن أَغفَلنَا قَلبَهُ ۥ عَن ذِكرِنَا

Dan jangan kamu taat kepada orang yang telah Kami lalaikan hati mereka dari mengingati Kami;

Pernah orang kaya mahu bercakap dengan Nabi Muhammad ﷺ dan kononnya hendak belajar. Akan tetapi mereka beri syarat: kalau mahukan mereka bercakap dengan baginda, maka kena asingkan mereka daripada orang-orang yang miskin dan hina (pada pandangan mereka itu). Maka terdetik juga di hati baginda untuk mengadakan majlis asing khas untuk orang-orang kaya itu. Maka Allah ﷻ telah menegur baginda supaya jangan buat begitu.

Ini kerana orang-orang seperti itu tidak dapat dijadikan kawan. Sebab hati mereka telah tertutup daripada mengingati Allah ﷻ. Petang dan pagi mereka hanya memperturutkan hawa nafsu. Yang mereka cari siang malam hanyalah harta benda, isi alam yang dijadikan Tuhan, sesuatu yang tidak kekal. Segala usaha dan kerjanya tidak lagi mengenal batas-batas, halal dan haram.

Cuma di dalam ayat ini Allah ﷻ beritahu Dia yang lalaikan hati mereka. Adakah Allah ﷻ yang membuat keputusan begitu? Kalau begitu, mereka itu tidaklah salah kerana Allah ﷻ yang membuat keputusan begitu, bukan? Ini adalah fahaman yang salah. Ayat sebegini mestilah dibaca dengan ayat-ayat yang lain. Seperti ayat Saf: 5. Daripada pemahaman melalui ayat-ayat itu, kita dapat faham yang Allah ﷻ lalaikan hati-hati mereka kerana mereka yang memalingkan hati mereka daripada Allah ﷻ pada asalnya.

فَلَمّا زاغوا أَزاغَ اللَّهُ قُلوبَهُم
Maka tatkala mereka berpaling (daripada kebenaran), Allah memalingkan hati mereka

Jangan kita ikut hawa nafsu dan kehendak mereka yang lalai dalam agama. Kadang-kadang kita rasa orang kaya yang kita mengajar itu lebih baik sebab dia memiliki banyak duit dan kita rasa dengan duit itu kita boleh lebih banyak tolong orang lain. Padahal mereka tidak pedulikan Al-Qur’an dan Allah ﷻ. Mereka mungkin jemput kita kerana mereka mahu menampakkan diri mereka islamik sahaja. Maka kita kena pandai nilaikan sendiri.

Mungkin ada yang berhujah: apa salahnya kalau Nabi ﷺ mengadakan majlis yang khusus untuk golongan yang kaya dan berpengaruh itu? Bukannya lama pun, sekejap sahaja. Ia tidaklah bermakna yang baginda tinggalkan para sahabat baginda yang miskin itu, bukan? Itu hanya hujah akal yang lemah sahaja. Kalaulah Nabi ﷺ buat begitu, maka ia memberi kedudukan yang tinggi kepada orang lain dan akan menyebabkan para sahabat akan terasa hati. Islam tidak mengamalkan sistem diskriminasi dalam dakwah dan pengajian ilmu. Semua manusia sama sahaja di mata Allah ﷻ, kaya atau miskin. Yang membezakan manusia adalah tingkatan taqwa mereka.

 

وَاتَّبَعَ هَوَىٰهُ

dan mereka itu mengikuti hawa nafsunya;

Tidak boleh ikut mereka kerana mereka hanya mengikut hawa nafsu mereka sahaja. Begitulah sikap orang yang jauh daripada wahyu. Apabila kita ajak mereka untuk belajar tafsir Al-Qur’an, mereka beralasan sahaja. Ada sahaja masalah dan halangan bagi mereka mereka. Mereka tolak dengan kata ‘tapi’. Kata kita betul, tapi…… Itulah sahaja alasan mereka.

 

وَكَانَ أَمرُهُ ۥ فُرُطًا

dan tingkah-laku mereka melampaui batas

Oleh kerana mereka mengikut hawa nafsu mereka, maka tindakan mereka melampaui batas yang ditetapkan dalam agama. Mereka sudah tidak kisah akan batas-batas dalam agama.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 29 Mei 2024

Ringkasan Surah Kahf

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solahudin

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah