Baqarah Ayat 150: Ayat ini ditujukan untuk keseluruhan umat Islam. Ia adalah pengulangan sebagai penekanan dan untuk menghilangkan kemungkinan salahfaham dengan arahan sebelum-sebelum ini. Banyak juga ayat berkenaan perkara ini kerana ini adalah pembatalan syariat yang pertama bagi umat Islam. Tentulah ia mungkin meresahkan umat Islam pada ketika itu apalagi ia melibatkan ibadah solat yang menjadi tiang agama. Maka penekanan diberikan di dalam hal ini.

وَمِن حَيثُ خَرَجتَ فَوَلِّ وَجهَكَ شَطرَ المَسجِدِ الحَرامِ ۚ وَحَيثُ ما كُنتُم فَوَلّوا وُجوهَكُم شَطرَهُ لِئَلّا يَكونَ لِلنّاسِ عَلَيكُم حُجَّةٌ إِلَّا الَّذينَ ظَلَموا مِنهُم فَلا تَخشَوهُم وَاخشَوني وَلِأُتِمَّ نِعمَتي عَلَيكُم وَلَعَلَّكُم تَهتَدونَ

وَمِن حَيثُ خَرَجتَ فَوَلِّ وَجهَكَ شَطرَ المَسجِدِ الحَرامِ

Dan dari arah mana sahaja kamu keluar, hadaplah wajahmu ke arah MasjidilHaram;

Walau di mana sahaja Nabi Muhammad ﷺ berada, walaupun bukan berada di Masjid Nabi. Baginda kena menghadap ke arah MasjidilHaram dalam salat walau di mana sahaja berada. Kena usaha cari lokasi Ka’bah.

 

وَحَيثُ ما كُنتُم فَوَلّوا وُجوهَكُم شَطرَهُ

Dan di mana sahaja kamu semua berada, hadapkanlah wajah kalian ke arahnya;

Arahan ini dalam bentuk jamak pula, iaitu diberikan kepada semua umat Islam. Maknanya, arahan menghadap kiblat ini bukanlah kepada Nabi ﷺ sahaja, tetapi kepada seluruh umat Islam, sepanjang zaman. Ini adalah arahan yang jelas, kena menghadap ke arah Kiblat. Jangan takut untuk menghadapkan wajahmu ke arah kiblat. Jangan takut dengan kata-kata daripada golongan yang ragu-ragu dengan arah kiblat itu.

Kita hanya disuruh untuk mengadap ke arah MasjidilHaram. Tidaklah perlu untuk kita tepat mengadap kepadanya kerana itu tidaklah diberatkan oleh Allah pun. Kalau zaman dahulu lagilah tidak ada kompas. Prof. HAMKA di dalam kitab tafsirnya adalah menaqalkan satu hadis sebagai panduan. Hadis itu riwayat Baihaqi dan walaupun ia dhaif, tapi ia boleh dijadikan sandaran.

البيت قبلة لأهل المسجد ، والمسجد قبلة لأهل الحرم ، والحرم قبلة أهل الأرض في مشارقها ومغاربها من أمتي
“Baitullah (Ka’bah) adalah kiblat bagi orang-orang yang dalam masjid. Dan masjid adalah kiblat bagi orang-orang yang tinggal di Tanah Haram (sekeliling Makkah). Dan Tanah Haram (Makkah) adalah kiblat bagi seluruh penduduk bumi, timurnya dan baratnya; dari ummatku.”

 

لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَيْكُمْ حُجَّةٌ

Agar tidak menjadi alasan manusia ke atas kalian,

Supaya ahli-ahli Kitab tidak ada alasan untuk menidakkan kiblat ke MasjidilHaram itu kerana ia telah ada dalam kitab-kitab mereka sendiri yang umat Islam akan menghadap ke MasjidilHaram. Namun kalau kita tukar kiblat kita balik ke BaitulMaqdis, maka mereka tentu akan mengejek kita. Mereka akan kata kita tidak tetap pendirian. Kalau umat Islam tidak berkiblat ke arah Ka’bah, memang mereka yang mengaji kitab mereka akan tertanya-tanya dan timbul persoalan pada mereka (dengan mengatakan ini bukanlah umat Islam yang sebenar). Dengan kata lain, kita telah memberikan satu hujah yang kuat kepada mereka. Maka kita kena tetap di atas kiblat yang baru ini. Jangan ditukar-tukar lagi.

Atau, ia adalah arahan kepada semua umat Islam untuk mengarah ke satu kiblat sahaja. Jangan ada yang berlainan kiblat pula. Nanti dipandang serong oleh non-Muslim (kenapa umat Islam berpecah belah?

 

إِلَّا الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ

melainkan orang-orang yang zalim di antara mereka;

Lafaz ‘zalim’ dalam ayat ini bermakna: degil. Degil tidak mahu ikut arahan. Mereka juga akan terus mengecam walau apa sahaja yang kita lakukan. Maka jangan layan mereka yang sebegitu. Ini kerana mereka sudah tidak ada hujah untuk menidakkan kiblat ke MasjidilHaram itu. Kalau ada yang berhujjah juga, itu adalah kerana mereka itu adalah orang yang zalim. Iaitu mereka yang masih lagi hendak berhujjah walaupun mereka tidak ada hujjah yang benar. Terbukti mereka hanya mahu berdebat sahaja.

Ada dua golongan: Sama ada yang zalim tidak pakai kitab mereka dan tidak tahu kandungan kitab mereka dan hanya suka mencari salah dengan agama Islam. Atau yang tahu tetapi mereka sembunyikan maklumat.

 

فَلَا تَخْشَوْهُمْ

Maka janganlah kalian takut kepada mereka;

Jangan hiraukan kepada mereka dan lebih-lebih lagi jangan takut dengan kata-kata mereka. Bukan mereka yang mengiktiraf agama Islam. Jadi walaupun mereka tidak mengiktiraf agama Islam, kita tidak perlu hiraukan. Mereka melihat Islam sebagai satu agama serpihan daripada agama Yahudi dan Nasrani sahaja. Allah ‎ﷻ ingin memberitahu kepada kita supaya jangan hiraukan mereka. Mereka tidak boleh buat apa-apa pun terhadap kita tanpa izin Allah.

Malangnya kita ini takut sangat dengan kata-kata orang yang mengejek, menghina, memerli kita. Sedangkan itu bukan buat kudis pun bagi kita. Kerana takut dengan kata-kata dan pandangan manusia, ramai yang meninggalkan usaha dakwah. Ramai yang jadi takut untuk menyampaikan kebenaran yang ada di dalam wahyu Allah; ramai yang melihat sahaja amalan bid’ah dan syirik diamalkan oleh masyarakat kita. Hanya kerana takut dengan manusia.

Kalau cerita takut dengan hantu, lagilah. Ada bunyi sikit di malam hari, terus lari masuk selimut! Takut sangat lalu di kawasan gelap dan menyeramkan. Ini kerana takut dengan hantu/jin sedangkan mereka itu juga makhluk Allah yang tidak ada apa-apa pun. Sepatutnya jin itu yang kena takut dengan kita, tapi kita pun yang terlebih takut dengan kita. Mereka jadi tidak takut dengan kita dan berani mengganggu kita kerana kita telah beri ‘kunci’ kepada mereka; iaitu kerana kita takut dengan mereka. Jadi jin-jin itu telah main-mainkan umat manusia dan menjadikan kita bahan permainan mereka.

 

وَاخْشَوْنِي

tapi takutlah kalian kepada Aku sahaja.

Sebaliknya, hendaklah kita takut dan taat kepada Allah ‎ﷻ sahaja. Ini mengajar kita yang takut kepada Allah juga adalah satu ibadah. Ia adalah salah satu sifat yang kena ada selain sayang kepadaNya. Ya memang kita kena sayang kepada Allah tapi kena ingat yang Allah itu Tuhan kita, bukannya kawan atau kekasih kita. Kalau tidak ada takut kepada Allah, maka manusia senang hati sahaja mahu ikut atau tidak kepada arahan-arahan Allah. Pengajaran kepada kita adalah don’t take Allah for granted.

Dalam soal agama jangan takut kepada manusia tetapi takut pada Allah ‎ﷻ. Jangan hirau apa kata manusia. Kita kena lebih takut dengan Allah daripada takut dengan manusia. Bagaimana nanti kalau Allah persoalkan kenapa kita tidak tegur kesalahan manusia di hadapan mata kita? Bagaimana kalau Allah soal kita nanti kenapa kita tidak sampaikan ajaran wahyuNya kepada manusia? Tidak takutkah kita dengan Allah? Sedangkan hanya kepadaNya sahaja kita patut takut. Kalau kita hanya takut dengan Allah, maka kita tidak akan takut dengan makhluk, tidak kira siapa mereka.

Perhatikan Allah suruh kita hilangkan ketakutan kepada makhluk dahulu, barulah disuruh kita takut kepadaNya? Ini adalah supaya kita hilangkan perkara yang negatif dahulu. Ini seperti kalimah syahadah: kita disuruh buang dahulu kepercayaan kepada ilah-ilah lain dahulu, barulah mengisbatkan Allah sebagai satu-satuNya ilah. Perumpamaannya begini: untuk minum menggunakan gelas yang bersih, kita kena buang dahulu air lama di dalam gelas itu. Barulah kita masukkan air yang baru. Kalau kita campur air baru kepada air lama, maka air itu tentu berkeladak, bukan? Maka kita tidak boleh bercampur takut kepada makhluk dengan takut kepada Allah. Sebagaimana kita tidak boleh kata Allah itu ilah dan selain Allah juga ada ilah. Tidak boleh. Kita kena hilangkan ketakutan kepada selain Allah sebagaimana kita kena hilangkan takut kepada selain Allah.

 

وَلِأُتِمَّ نِعْمَتِي عَلَيْكُمْ

dan agar Aku sempurnakan nikmatKu ke atas kalian;

Iaitu Allah hendak menyempurnakan nikmat syariat agama Islam kerana dapat menghadap ke arah Kiblat yang sebenarnya (Ka’bah). Barulah sempurna syariat salat. Dan nikmat kesatuan bagi umat Islam kerana kita melakukan ibadah mengadap ke arah satu arah sahaja.

Ini juga adalah sebagai langkah pertama untuk mengambil kembali Ka’bah yang pada waktu itu berada dalam tangan Musyrikin Mekah. Apabila kiblat telah ditukar kepada Ka’bah, waktu itu Ka’bah masih lagi dipenuhi dengan berhala-berhala. Tentulah orang Islam tidak sedap hati menghadap kepada sesuatu yang masih lagi ada berhala padanya. Maka, orang Islam bertanggungjawab untuk membersihkan Ka’bah itu. Maka ia adalah sebagai satu isyarat bahawa orang Islam akan memasuki Mekah dan membersihkan kembali Ka’bah. Namun hendak bersihkan bagaimana kalau tidak dikuasai Ka’bah itu? Maka setiap kali menghadap Ka’bah dalam salat, orang Islam pada zaman Nabi ﷺ itu akan teringat tentang tugas mereka untuk membersihkan Mekah daripada amalan syirik. Maka di sini sudah ada bayang-bayang kepada arahan untuk jihad. Dan sudah ada isyarat yang nanti umat Islam akan menguasai MasjidilHaram seperti yang sepatutnya.

 

وَلَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ

dan mudah-mudahan kalian mendapat petunjuk.

Dengan mengikut arahan Allah ‎ﷻ dalam hal kiblat itu, Allah ‎ﷻ akan beri lagi hidayah dan petunjuk-petunjuk yang lain. Begitulah dengan ilmu agama ini, kena taat dahulu dan kemudian ilmu akan datang. Dan hidayah yang kita mahukan adalah hidayah yang akan membawa kita ke syurga.

---

 

RAHMAT ALLAH KEPADA GOLONGAN MUKMIN

Baqarah Ayat 151: Sebelum ini telah disebut isyarat kemenangan kepada umat Islam. Sebelum itu pun mereka sudah mendapat nikmat iaitu diberikan Rasul dari kalangan mereka.

Ayat ini juga adalah sebagai panduan bagi mereka yang mengajar. Kena faham dan huraikan balik kepada manusia tentang agama ini. Inilah tanggungjawab kepada orang yang ada ilmu, iaitu kena sampaikan.

كَما أَرسَلنا فيكُم رَسولًا مِّنكُم يَتلو عَلَيكُم ءَايَـٰتِنَا وَيُزَكّيكُم وَيُعَلِّمُكُمُ الكِتٰبَ وَالحِكمَةَ وَيُعَلِّمُكُم مّا لَم تَكونوا تَعلَمونَ

كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ

Sebagaimana Kami utuskan di kalangan kalian

Sepertimana Nabi ﷺ diutuskan untuk menyempurnakan ajaran agama kepada umat Islam, begitu jugalah penukaran arah kiblat itu juga untuk menyempurnakan agama Islam. Akan menyusul nikmat-nikmat yang lain tidak lama lagi.

Atau satu lagi maksud, sepertimana arahan menghadap kiblat ke Mekah adalah penyempurnaan nikmat kepada umat Islam, begitu juga Allah ‎ﷻ telah memilih Rasul akhir zaman daripada kalangan mereka sebagai nikmat kepada mereka yang patut mereka syukuri.

 

رَسُولًا مِّنْكُمْ

seorang Rasul dari kalian;

Allah ‎ﷻ mengangkat Rasul akhir zaman daripada bangsa Arab. Allah ‎ﷻ mengangkat Rasul untuk mereka daripada bangsa yang sama supaya mereka senang terima apa yang disampaikan oleh baginda. Kalau diberikan Rasul daripada bangsa yang lain, tentu mereka ada hujah untuk tidak terima kerana mereka boleh kata Rasul itu tidak faham apakah yang mereka lalui sebagai bangsa Arab. Oleh itu Rasul itu perlulah daripada kalangan mereka – bangsa Arab. Ini supaya Rasul itu boleh bercakap dan berinteraksi dalam bahasa mereka juga. Lagi senang untuk diterima kerana dia adalah orang situ juga. Kalau yang berdakwah kepada mereka itu adalah dari tempat lain, mereka akan susah hendak terima. Bukankah sebuah nikmat besar baginda diangkat daripada bangsa mereka sendiri iaitu bangsa Arab? Ia memudahkan untuk baginda difahami oleh kaumnya. Kalau sudah bangsa lain, payah pula mereka hendak faham dan ikut, bukan? Allah ﷻ sebut dalam Ibrahim: 4

وَما أَرسَلنا مِن رَسولٍ إِلّا بِلِسانِ قَومِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُم
Kami tidak mengutus seorang rasul pun, melainkan dengan bahasa kaumnya, supaya dia dapat memberi penjelasan dengan terang kepada mereka.

Satu lagi rahmat berkenaan hal ini adalah Allah ﷻ melantik Nabi Muhammad ﷺ dalam kalangan penduduk Mekah. Baginda sudah lama duduk tinggal di Mekah dan tahu apa masalah dan suasana di Mekah itu. Manakala penduduk Mekah itu sudah lama kenal peribadi Nabi Muhammad ﷺ secara dekat dan sifat serta ketulusan akhlak baginda.

Oleh kerana itu, pendakwah di Malaysia ini kenalah dari kalangan orang kita juga. Sebaiknya orang yang sama dengan orang yang didakwah. Contohnya, kalau untuk orang Cina, pendakwahnya seeloknya orang Cina juga. Kerana senang faham budaya dan senang difahami bahasanya.

Ayat-ayat ini adalah hasil daripada doa Nabi Ibrahim عليه السلام yang kita telah belajar sebelum ini (ayat Baqarah:129). Nabi Ibrahim عليه السلام telah berdoa supaya Allah ‎ﷻ memberikan Rasul kepada mereka, membacakan ayat-ayat Allah ‎ﷻ, mengajar mereka kitab dan hikmah dan membersihkan hati mereka.

Ayat ini hampir sama dengan ayat itu, tetapi dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ telah mengubah susunan doa itu kerana semasa Nabi Ibrahim ‎ عليه السلام berdoa itu, anak baginda adalah Nabi Ismail عليه السلام ‎- seorang yang sudah berakhlak mulia. Namun begitu bagi umat-umat yang lain, belum tentu lagi anak mereka orang yang mukmin. Jadi ada keperluan lain yang diperlukan oleh manusia lain. Kita lihat dahulu ayat 129 semula,

رَبَّنا وَابعَث فيهِم رَسولًا مِّنهُم يَتلو عَلَيهِم ءَايَـٰتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ ٱلكِتَـٰبَ وَالحِكمَةَ وَيُزَكّيهِم ۚ إِنَّكَ أَنتَ العَزيزُ الحَكيمُ
“Wahai Tuhan Kami! Utuslah kepada mereka seorang Rasul dari kalangan mereka sendiri, yang akan membacakan kepada mereka ayat-ayat (firmanMu) dan mengajarkan mereka isi kandungan Kitab (Al-Qur’an) serta Hikmat kebijaksanaan dan membersihkan (hati dan jiwa) mereka (dari syirik dan maksiat). Sesungguhnya Engkaulah yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana”.

Susunan ayat 129 adalah susunan yang kita senang faham: bacakan Al-Qur’an – ajar kefahaman Al-Qur’an dan hikmah (hadis) – bersihkan jiwa dan akidah umat. Jadi untuk bersihkan jiwa dan akidah manusia, mestilah dibaca dan diajar mereka dengan kefahaman wahyu.

Akan tetapi di dalam ayat 151 ini, Allah ‎ﷻ menyebut ‘pembersihan’ dahulu sebelum mengajar kitab dan hikmah. Ini adalah kerana pembersihan jiwa daripada kefahaman syirik adalah tujuan belajar wahyu dan memahami wahyu. Allah sebut perkara yang hendak dicapai (begin with the end in mind) supaya kita tahu tujuannya dahulu. Kerana dalam kita melakukan sesuatu atau rancangan, kita kena tahu goal atau end results. Ini adalah kerana pentingnya manusia dibersihkan daripada fahaman syirik, dan inilah yang perlu dicapai dahulu semasa kita mempelajari wahyu.

Allah ingatkan matlamat supaya kita lari dari tujuan. Jadi di dalam kita mempelajari tafsir Al-Qur’an ini, bukanlah untuk jadi ustaz, bukannya untuk cepat habis (dan mendabik dada sudah khatam tafsir 30 juzuk) tapi tujuannya adalah untuk membersihkan jiwa kita. Jadi jangan hendak kelam kabut. Para sahabat mereka belajar 10 ayat, 10 ayat. Mereka fahamkan dan amalkan, barulah mereka bergerak ke 10 ayat seterusnya. Dan kita boleh lihat kesan Al-Qur’an itu kepada mereka kerana mereka memahaminya sungguh. Mereka tinggalkan fahaman syirik yang telah lama tebal di dalam masyarakat mereka. Kita pun sudah biasa dengar kisah pengislaman Umar al-Khattab? Berapa ayat sahaja beliau baca pada kali pertama diberikan oleh adiknya? Beberapa ayat sahaja tapi kesannya beliau yang gasar dan ganas itu terus berubah dan jadi seorang mukmin sejati. Jadi kalau kita yang telah belajar tafsir berjuzuk-juzuk tapi sikit pun tidak berubah sikap kita, maka kita telah lari dari sasaran belajar ilmu wahyu. Bolehlah kita canang keliling kampung kita sudah ada sanad, sudah ada itu dan ini, tapi sikit pun tidak memberi kesan kepada diri kita.

 

يَتْلُو عَلَيْكُمْ ءَايَـٰتِنَا

Yang membacakan ke atas kalian ayat-ayat Kami;

Allah ‎ﷻ menjelaskan kerja Rasul dalam ayat ini. Ini adalah susunan yang berbeza daripada apa yang Nabi Ibrahim عليه السلام minta dahulu.

Ayat yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah ayat-ayat Al-Qur’an. Maknanya guru mesti bacakan ayat Al-Qur’an kepada manusia. Begitu juga jika hendak berdakwah kepada mereka. Kita bacakan ayat-ayat Al-Qur’an kepada mereka untuk ajak mereka beriman. Kena sampaikan ajaran tafsir Al-Qur’an kepada manusia. Inilah ilmu pertama yang kena dititik beratkan.

 

وَيُزَكِّيكُمْ

dan menyucikan kalian;

Kemudian baca lagi ayat-ayat Al-Qur’an kepada mereka, bagi menyucikan hati mereka daripada syirik. Inilah yang dikatakan ‘pembersihan’ itu. Selagi hati tidak suci daripada syirik, syariat tidak akan dapat dijalankan dengan sempurna. Ini dinamakan Tazkiyah. Dan ia perlu diambil dari Al-Qur’an. Kerana itulah pembacaan Al-Qur’an disebut dahulu.

Selepas itu, barulah ajar kitab (dalam bentuk hukum hakam) kepada mereka – iaitu asas-asas syariat, dan hikmah sebagai cara mengerjakan amalan iaitu mengikut sunnah. ‘Hikmah’ maksudnya ‘sunnah’. Inilah sahaja bahagian tasawuf yang ada dalam ayat ini. Makna ‘menyucikan’ itu, ada tiga perkara:

1- Menyucikan manusia daripada syirik kepada Allah ‎ﷻ. Ada banyak jenis syirik sebenarnya.

Pertama, dari segi perbuatan, seperti menyembah berhala dan lain-lain makhluk. Ini jenis syirik yang jelas kelihatan.

Kedua, ada syirik yang berkenaan hati. Seperti percaya kalau burung hantu berbunyi, bermakna ada orang hendak mati. Kalau kita percaya seperti itu, walaupun kita tidak buat lagi sebab tidak ada burung hantu di bandar, itu sudah menunjukkan akidah kita ada masalah.

Atau ada yang minta izin kepada penunggu pokok sebelum hendak kencing. Ada ulama’ yang kata sudah syirik kalau kata begitu dan ada yang kata hanya berdosa besar. Namun berdosa besar itu pun sudah perkara yang berat.

2- Kena beritahu manusia tentang ‘syirik khafi‘ – ‘syirik kecil’. Mengajar manusia untuk menjauhkan diri daripada mempunyai sifat-sifat buruk seperti: riak, ujub, takabbur dan sebagainya. Iaitu sifat-sifat mazmumah. Ini termasuk dalam perkara tazkiyatun nafs.

3- Membersihkan manusia daripada sifat-sifat nifak iaitu sifat munafik. Guru kena beritahu perkara ini kepada anak murid supaya tidak ada sifat nifak dalam diri anak murid. Ini kita amat takut kerana kita pun tidak pasti entah-entah kita ada sifat nifak dalam diri kita tanpa kita sedari. Maka kena belajar apakah sifat-sifat nifak itu dan bandingkan dengan diri kita.

Dalam bahasa Al-Qur’an, semua ini dinamakan tazkiyah, iaitu menyucikan jiwa manusia. Selagi ada syirik dalam hati, manusia itu bukan seorang yang beragama Islam lagi. Walaupun dia tidak pernah tinggal salat atau puasa dan selalu melakukan segala perbuatan baik.

Orang tasawuf mengambil berat bahagian syirik khafi dan mereka hurai dengan panjang lebar mengenai syirik kecil sampai tidak diberitahu tentang syirik yang besar. Tertipu juga mereka dengan syaitan yang menyebabkan mereka hanya lihat satu perkara sahaja.

Bukanlah kita hendak mengatakan bahawa tasawuf itu salah, tetapi mereka tidak menceritakan tentang syirik yang sepatutnya mereka cerita juga. Padahal syirik yang besar itu lebih penting daripada syirik khafi yang mereka selalu sentuh itu.

Selain daripada membersihkan jiwa daripada segala sifat-sifat di atas, kita juga perlu membersihkan akal kita daripada perkara-perkara yang tidak bermanfaat. Zaman sekarang, banyak sangat media-media yang telah direka oleh manusia untuk mengisi masa lapang kita dengan perkara yang tidak berfaedah. Kita sudah ada Twitter, Facebook, YouTube dan sebagainya yang memenuhi akal fikiran kita dengan maklumat yang tidak berfaedah dan membuang masa.

Ia juga merosakkan fikiran kita kerana di dalamnya ada berbagai-bagai tohmahan dan perkara-perkara yang tidak sesuai dengan agama. Sebaliknya, kita perlu isikan masa lapang kita dengan perkara yang berfaedah supaya kita boleh memikirkan perkara yang bermanfaat tentang agama. Kalau kita memasukkan akal kita dengan perkara yang baik, tetapi dalam masa yang sama kita juga memasukkan perkara yang tidak elok, itu pun tidak baik juga.

Apabila otak kita telah bersih daripada kekotoran, maka barulah kita dapat berfikir dengan jelas dan senang untuk ilmu agama masuk ke dalam akal kita. Barulah kita akan dapat maklumat yang benar tentang agama.

 

وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتٰبَ

dan mengajar kepada kalian tentang Kitab Al-Qur’an;

Yang dimaksudkan adalah belajar tafsir Al-Qur’an. Bukan hanya setakat ‘baca’ sahaja, tetapi kena diajarkan tafsir Al-Qur’an itu kepada manusia, kerana kalau tidak, manusia tidak akan faham apa yang hendak disampaikan.

Kerana kalau setakat baca sahaja, kita tidak akan faham bagaimana hendak mengamalkan Al-Qur’an ini. Kerana itulah kita kena belajar sunnah Nabi ﷺ. Malangnya masyarakat kita hanya tahu belajar baca sahaja, tapi tidak diteruskan dengan usaha untuk memahami tafsir Al-Qur’an. Maka banyak yang mereka langgar.

Padahal ilmu tafsir Al-Qur’an ini amatlah penting. Sampaikan para sahabat tidak benarkan anak-anak mereka belajar perkara lain sebelum menamatkan pembelajaran tafsir Al-Qur’an. Maka ada banyak masalah dalam pemahaman agama masyarakat kita kerana tidak belajar langsung tafsir Al-Qur’an.

 

وَالْحِكْمَةَ

dan hikmah;

Yang dimaksudkan adalah hadith Nabi ﷺ tetapi kena pastikan hadith itu adalah sahih. Masyarakat kita baca juga hadis, tapi kerana jahil agama, mereka tidak periksa sama ada hadis itu sahih atau tidak. Mereka pakai sebut sahaja hadis, tapi sedar status sesuatu hadis itu.

Ini juga memerlukan ilmu dan kena belajar. Kerana hadis itu menambah ilmu yang ada di dalam Al-Qur’an. Kerana Al-Qur’an menyebut secara ringkas sahaja dan penjelasannya kena diambil dari hadis Nabi. Ini pun masyarakat kita amat jauh. Kelas pembelajaran hadis dipandang sepi. Ramai belajar berbagai-bagai kitab, tapi syarah hadis tidak belajar lagi. Kerana itu apabila ada ajaran Sunnah disampaikan, mereka melenting kerana mereka tidak tahu tentang hadis-hadis Nabi.

 

وَيُعَلِّمُكُمْ مَّا لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ

dan mengajar kalian akan apa yang sebelum ini kalian tidak tahu;

Satu lagi perbezaan ayat 151 dan 129 adalah penambahan  potongan ini. Di sini kita boleh lihat Allah beri lebih lagi dari doa Nabi Ibrahim yang terdapat di dalam ayat 129 itu. Inilah satu nikmat yang amat besar dari Allah. Bangsa Arab itu bangsa Jahiliyah dahulunya. Mereka tidak ada kitab wahyu dan Nabi mereka iaitu Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail telah lama tiada. Dengan diutus Nabi Muhammad maka barulah mereka menjadi bangsa yang bertamadun. Ini berkat adanya Nabi Muhammad yang Allah telah lantik buat mereka. Kerana kalau mereka terus tidak tahu, maka nerakalah tempat mereka nanti. Ini Allah sebut di dalam Ali Imran:164

لَقَد مَنَّ اللَّهُ عَلَى المُؤمِنينَ إِذ بَعَثَ فيهِم رَسولًا مِّن أَنفُسِهِم يَتلو عَلَيهِم ءَايَٰتِهِۦ وَيُزَكّيهِم وَيُعَلِّمُهُمُ ٱلْكِتَٰبَ وَالحِكمَةَ وَإِن كانوا مِن قَبلُ لَفي ضَلَٰلٍ مُّبينٍ
Sesungguhnya Allah telah mengurniakan (rahmatNya) kepada orang-orang yang beriman, setelah Dia mengutuskan dalam kalangan mereka seorang Rasul dari bangsa mereka sendiri, yang membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah (kandungan Al-Qur’an yang membuktikan keesaan Allah dan kekuasaanNya), dan membersihkan mereka (dari iktiqad yang sesat), serta mengajar mereka Kitab Allah (Al-Qur’an) dan Hikmah (pengetahuan yang mendalam mengenai hukum-hukum Syariat). Dan sesungguhnya mereka sebelum (kedatangan Nabi Muhammad) itu adalah dalam kesesatan yang nyata.

Kalau tiada Nabi Muhammad, maka Musyrikin Mekah itu terus akan duduk di dalam kesesatan syirik. Begitu jugalah dengan kita, banyak perkara yang kita tidak tahu tentang agama lebih-lebih lagi tentang perkara-perkara seperti tentang syurga dan neraka, tentang halal dan haram dan macam-macam lagi. Setelah belajar wahyu, barulah kita tahu tentang semua itu. Sebelum kita belajar, kita tidak tahu tentang semua itu. Kalau tidak diberitahu kepada kita, kita tidak akan dapat tahu kerana ia adalah perkara-perkara ghaib yang hanya boleh diketahui melalui wahyu, sama ada disampaikan dalam Al-Qur’an atau dari Hadith Nabi ﷺ.

Perkara-perkara tentang agama itu, manusia tidak akan langsung dapat tahu kalau tidak disampaikan oleh Allah ‎ﷻ melalui Nabi-Nya. Bagaimana pandai pun otak dan akal manusia, kita tidak akan dapat mencapainya sendiri. Kerana itulah kita perlukan ilmu yang diberikan oleh Allah ‎ﷻ. Jadi, kita kenalah berhati-hati dengan maklumat agama yang disampaikan yang tidak didasari dari wahyu kerana kalau bukan daripada wahyu, bagaimana lagi ilmu itu boleh disampaikan kepada kita? Takkan dari ilmu khayalan dan mimpi tok guru sahaja?

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 29 November 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Baqarah Ayat 147: Allah ‎ﷻ beri penegasan dalam ayat ini.

الحَقُّ مِن رَّبِّكَ ۖ فَلا تَكونَنَّ مِنَ المُمتَرينَ

الْحَقُّ مِنْ رَّبِّكَ

Sesungguhnya kebenaran itu dari Tuhanmu;

Kalimah الْحَقُّ (kebenaran) yang dimaksudkan adalah Al-Qur’an. Itulah kebenaran yang kita kena ikut. Allah ‎ﷻ telah bawa kebenaran dengan kedatangan Nabi Muhammad ﷺ. Tetapi ulama’ Ahli Kitab telah menyembunyikan kebenaran itu. Ulama’ Ahli Kitab juga telah menipu golongan awam mereka dengan mengatakan bahawa kiblat ke BaitulHaram itu tidak ada dalam kitab mereka. Mereka menyembunyikan ilmu itu daripada masyarakat. Termasuk juga mereka telah menyembunyikan maklumat itu daripada orang Arab Madinah yang telah masuk Islam. Mereka menggunakan kedudukan mereka yang telah lama menganut agama Yahudi dan Kristian untuk menipu masyarakat waktu itu. Mereka kata mereka yang lebih layak untuk diikuti kerana orang Arab tidak pernah diturunkan kitab oleh Allah ‎ﷻ sebelum itu.

Mereka kata merekalah yang lebih pandai dalam hal agama. Oleh kerana mereka dipandang sebagai orang yang berilmu oleh masyarakat waktu itu, mereka telah menyebabkan masyarakat waktu itu ragu-ragu. Maknanya mereka telah menggunakan kedudukan mereka dengan cara yang salah. Begitu jugalah yang terjadi dalam masyarakat kita sekarang. Ada ‘orang-orang agama’ seperti ustaz-ustaz yang telah mendapat kedudukan dalam agama tetapi menipu dalam hal agama. Mereka ada yang kata mereka tidak pernah mendengar larangan Allah ‎ﷻ tentang sesuatu amalan bid’ah. Contohnya, mereka kata Nabi ﷺ tidak pernah ‘melarang’ untuk mengadakan majlis kenduri arwah. Dan oleh kerana mereka telah ada kedudukan, atau mereka telah terkenal kerana telah masuk dalam media massa dan sebagainya, masyarakat lebih memandang mereka sebagai yang ada autoriti dalam agama. Padahal, hujjah mereka itu adalah hujjah yang batil. Kerana memang Nabi ﷺ sudah melarang mengadakan kenduri pada hari kematian. Dan banyak lagi hujjah-hujjah mereka yang bukan diambil dari Al-Qur’an dan Sunnah untuk membenarkan kesalahan dalam fahaman dan amalan dalam masyarakat.

Mereka yang menentang kebenaran dan haq menggunakan hujjah akal sahaja atau pendapat manusia, tanpa merujuk kepada nas yang sahih. Tetapi kerana mereka telah ada kedudukan, pandangan mereka telah diambil kira oleh mereka yang jahil. Ini telah menyebabkan perpecahan dalam masyarakat. Masyarakat awam menjadi keliru tentang manakah pendapat yang benar. Kebanyakan daripada masyarakat tentunya akan memilih golongan agamawan yang telah terkenal, tambahan lagi amalan yang mereka lakukan itu telah sebati dalam masyarakat, jadi mereka sangka tidak mungkin salah pula?

Di sini Allah menegaskan yang agama Islam ini dari Allah adalah agama kebenaran. Ia tidak dapat dihalang lagi. Kerana itulah kalau kita perhatikan segala usaha musuh untuk mematikan Islam dengan menakluk negara-negara Islam, mereka tidak akan berjaya. Lihatlah bagaimana Portugis, Belanda dan Inggeris telah menakluk Tanah Melayu telah lama tapi mereka tidak berjaya mengislamkan penduduk tanah ini. Dan kalau kita lihat kemajuan Islam dan betapa ramainya umat Islam di dunia sekarang, tak mungkin kita boleh menolak kebenaran agama ini. Kalaulah ia agama sesat dan mengarut, tidak akan sebanyak ini umat Islam yang terus berpegang dan mengamalkannya.

 

فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ

maka janganlah kamu sekali-kali termasuk orang yang ragu-ragu;

Iaitu, janganlah kamu ragu-ragu apabila kebenaran telah datang. Kedatangan Nabi Muhammad ﷺ itu memang benar; kiblat ke Kaabah itu memang benar; Al-Qur’an itu memang benar. Begitu jugalah kita, janganlah kita termasuk orang yang keliru apabila nas yang sahih telah diberikan. Jangan kita termakan dengan kata-kata mereka yang hanya memberikan dalil yang batil sahaja untuk menguatkan hujjah mereka. Ingatlah bahawa pegangan pertama kita adalah Al-Qur’an dan Sunnah yang sahih. Jangan kita ragu-ragu apabila telah diberikan dengan nas-nas seperti itu.

Kita pun telah tahu bahawa Al-Qur’an dan Sunnah itu adalah rujukan utama kita, jadi kenapa hendak ragu-ragu? Kenapa hendak melebihkan pandangan manusia daripada apa yang Allah ‎ﷻ dan Rasul-Nya telah sampaikan? Belajarlah agama dan carilah maklumat sebanyak mungkin dan bukalah minda untuk memikirkan manakah pandangan yang lebih kuat – ‘kata Allah ‎ﷻ’ atau ‘kata manusia’? Maka ayat ini memberitahu kita yang sesiapa yang ragu-ragu dengan Al-Qur’an dan hadis (yang sahih) maka mereka tidak beriman. Bukankah ada sahaja kumpulan yang hendak menolak hadis sahih apabila ia tidak kena dengan akidah sesat mereka? Baru-baru ini ada golongan yang menolak hadis dari Sahih Bukhari tentang kubur kerana mereka kumpulan yang suka meminta, menghias dan melakukan ibadah di kuburan yang mereka anggap sebagai kubur wali. Jadi kerana ada hadis yang melarangnya, mereka tempek kata hadis itu dhaif walaupun hadis itu tarafnya mutawatir. Kita boleh terima kritikan terhadap mana-mana hadis, akan tetapi tidaklah boleh kepada hadis yang mutawatir kerana hadis yang mutawatir telah diterima sebagai sahih.

Ayat ini dari segi bahasanya ditujukan kepada Nabi Muhammad. Akan tetapi sebenarnya ia adalah sindiran kepada golongan Ahli Kitab yang menolak kebenaran tentang arah Kiblat itu. Mereka sengaja menimbulkan kekeliruan di dalam hati umat manusia walaupun mereka tahu bahawa Kiblat ke Mekah itu benar. Kerana kalimah yang digunakan adalah الْمُمْتَرِينَ. Ia adalah dari katadasar م ر ي yang bermaksud: ‘ragu-ragu tentang perkara yang jelas’. Seperti hari siang tetapi ada juga orang yang kata malam lagi. Kalau begitu, maknanya dia ragu-ragu sangat dan ia adalah keraguan yang tidak patut. Jadi mereka ini sengaja menimbulkan kekeliruan di atas perkara yang sudah pasti hanya untuk menimbulkan pertanyaan dan keraguan sahaja.

Dari kata dasar ini juga ia digunakan untuk merujuk kepada perbuatan menggosok-gosok batu untuk mengeluarkan api; atau menggosok/memerah kantung susu lembu untuk mengeluarkan susu. Jadi orang yang ragu-ragu jenis مُمْتَرِينَ adalah orang yang mencari-cari maklumat seolah-olah ada sesuatu yang disembunyikan dari mereka. Hendak cari apa lagi kalau ia dari Allah? Sabda nabi SAW:

دَعْ مَا يَرِيْبُكَ، إِلَى مَا لَا يَرِيْبُكَ
“Tinggallah apa yang menjadi keraguan padamu kepada yang tidak meragukan.”
Jami’ Tirmizi (2520)

Al-Syaukani berkata: “Ayat ini ditujukan kepada Nabi SAW namun sebagai umatnya kita juga diperintahkan untuk tidak menjadi orang yang ragu-ragu kerana keraguan seringkali membuat jiwa kita mengalami tekanan dan was-was. Maka selayaknya kita mengambil yang yakin dan membuang yang meragukan. Sekali lagi tinggalkan semua yang meragukan baik yang berkenaan dengan perkara dunia mahupun akhirat dan beralihlah pada sesuatu yang meyakinkan dan tidak meragukan.” (Lihat Fath al-Qadir, 1/179)

Ibn Daqiq al-‘Id berkata: “Maksud yang meragukan kamu ialah tinggalkanlah sesuatu yang menjadikan kamu ragu-ragu dan gantikanlah kepada perkara yang tidak meragukan. Ini kembali kepada makna hadis ‘halal itu nyata dan haram itu nyata.” (Lihat Syarh al Arbain Hadisan al-Nawawiyah, hlm. 69)

Islam mengajak manusia supaya membina sesuatu perkara termasuk akidah dan amalan atas keyakinan tanpa syak dan ragu-ragu. Hal ini menjadikan ulama meletakkan dalam qawaid fiqhiyah-nya asas pembinaan hukum dengan yakin bukannya syak, waham dan ragu-ragu.

Ibn Rajab al-Hanbali berkata: “Makna hadis ini merujuk kepada berhenti ketika terdapatnya syubhah dan memeliharanya. Ini kerana halal semata-mata tidak terhasil bagi orang yang beriman yang pada hatinya terdapat rasa keraguan.” (Lihat Jami’ al-‘Ulum wa al-Hikam, 1/280)

Meninggalkan keraguan menjadikan seseorang itu begitu utuh dan kuat keyakinannya. Justeru, seseorang itu akan boleh menapak ke hadapan untuk mencapai kejayaan yang gemilang dalam hidup mereka. Inilah natijah daripada meninggalkan keraguan.

Habis Ruku’ 17 dari 40 surah ini

---

 

Baqarah Ayat 148: Hikmah menghadap kiblat adalah melatih kita untuk mengikut arahan tanpa soal. Allah ‎ﷻ hendak menguji manusia siapakah yang ikut arahan. Lihatlah bagaimana Muslim yang beriman sempurna akan ikut arahan – apabila disuruh menghadap ke BaitulMaqdis, mereka ikut dan apabila disuruh menghadap ke Kaabah, mereka ikut juga.

Keduanya, tidak ada rugi pun kalau ikut mana-mana arah. Yang pentingnya adalah ibadat yang dikaitkan dengannya – iaitu ibadah salat. Hadap ke mana tidak penting, yang penting adalah menghadap ke arah Kiblat kerana ia adalah arahan DARIPADA ALLAH. Ikut arahan itu yang terlebih penting.

وَلِكُلٍّ وِجهَةٌ هُوَ مُوَلّيها ۖ فَاستَبِقُوا الخَيرٰتِ ۚ أَينَ ما تَكونوا يَأتِ بِكُمُ اللَّهُ جَميعًا ۚ إِنَّ اللَّهَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

وَلِكُلٍّ وِجْهَةٌ هُوَ مُوَلِّيهَا

Dan bagi setiap umat, ada arah masing-masing yang dia menghadap ke arahnya;

Selepas kalimah وَلِكُلٍّ, sepatutnya ada tambahan lagi iaitu sama ada ‘umat’, atau ‘insan’. Bagi setiap umat ada kiblat masing-masing. Umat Nabi Musa عليه السلام ada kiblat dia, dan Nabi Isa عليه السلام ada kiblatnya. Setiap agama ada kiblat mereka masing-masing di dalam ibadah. Sama ada mereka mendapat wahyu dari Allah atau mereka pilh sendiri, tapi tetap setiap dari mereka ada kiblat mereka. Jadi kalau agama Islam bawaan Nabi Muhammad ini hendak ada kiblat sendiri, apa salahnya? Kenapa kecoh sangat? Kalau dahulu Yahudi dan Nasrani ada kiblat mereka, sekarang tidak boleh lagi pakai kiblat itu kerana kiblat itu semua telah dimansukhkan. Kalau dahulu umat Islam berarah ke arah kiblat BaitulMaqdis iaitu kiblat Yahudi, sekarang Islam sudah ada kiblat sendiri, jadi tidak perlu diperbesarkan hal ini kerana masing-masing ada kiblat sendiri.

Tetapi ayat ini bukan berkenaan kiblat dalam salat sahaja. Kerana kiblat itu juga boleh dimaksudkan ‘tujuan hidup’. Kerana kata ayat di atas adalah sebagai satu pepatah. Dalam Allah ‎ﷻ menyebut tentang hal kiblat, Allah ‎ﷻ tiba-tiba masuk menyebut tentang perkara yang umum tentang kehidupan.

Setiap orang dari kita ada tujuan hidup kita. Yang kita luangkan masa kita setiap hari ke arahnya. Mungkin ada yang hendak jadi ahli sukan yang berjaya, jadi dia akan berlatih bersungguh berhari-hari. Mungkin orang lain tujuannya adalah untuk mendapatkan rumah idamannya, jadi mereka akan memikirkan bagaimanakah mereka boleh mendapatkannya. Soalan sekarang kepada kita: Apakah tujuan hidup kita?

Dalam zaman sekarang, malangnya ada manusia yang langsung tidak ada tujuan dalam hidup. Mereka hanya berehat dan membuang masa sahaja. Antaranya mereka akan membuang masa di hadapan TV dan menonton apa sahaja yang ada di TV. Lepas satu rancangan, satu lagi dan lagi. Mereka tidak mahu berfikir dan menggunakan akal mereka untuk kebaikan. Mereka tentunya tidak melazimi majlis ilmu. Mereka tidak membuat benda yang berfaedah, seperti membaca, menolong orang lain dan sebagainya. Orang Islam sekarang pun banyak macam ini sekarang. Ini amat menyedihkan sekali. Allah ‎ﷻ tegur mereka dalam ayat ini.

 

فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرٰتِ

Maka berlumba-lumbalah kalian kepada kebaikan;

Yang penting bukannya arah kiblat itu, tetapi amalan yang baik yang kena diamalkan. Tak perlu hendak bertelagah tentang arah kiblat itu dengan puak penentang yang bising-bising sahaja. Hadapkan fokus kepada berbuat amal kebaikan. Maka berlumbalah pada melakukan sebanyak-banyak amalan kebaikan selagi hidup di dunia ini. Makna berlumba itu adalah: kalau ada orang yang buat amal kebaikan, kita kena buat lebih lagi kerana hendak menandingi dia. Inilah perlumbaan yang tidak ada orang yang akan kalah.

Jadi ini adalah panggilan atau anjakan paradigma untuk kita sebenarnya. Kita sekarang sibuk untuk berjaya dalam hidup, untuk dapat kekayaan, anak-anak yang berjaya kerjayanya dan lain-lain lagi hal dunia. Sekarang Allah hendak kita ubah paradigma itu dan suruh kita tumpukan perhatian kepada amal kebaikan. Allah tak pernah suruh kita bersegera kerja, cari harta, cari anak isteri. Akan tetapi yang Allah banyak suruh bersegera adalah beramal ibadat seperti ayat ini dan ayat-ayat lain. Perhatikan ayat Ali Imran:133

وَسارِعوا إِلىٰ مَغفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُم وَجَنَّةٍ عَرضُهَا السَّمٰوٰتُ وَالأَرضُ أُعِدَّت لِلمُتَّقينَ
Dan segeralah kamu kepada (mengerjakan amal-amal yang baik untuk mendapat) keampunan dari Tuhan kamu, dan (mendapat) Syurga yang bidangnya seluas segala langit dan bumi, yang disediakan bagi orang-orang yang bertaqwa;

Perhatikan juga Dzariyat:50

فَفِرّوا إِلَى اللهِ 
Maka segeralah kembali kepada (mentaati) Allah.

Perhatikan juga Mukminoon:60-61 apabila Allah menceritakan sifat-sifat orang mukmin.

وَالَّذينَ يُؤتونَ ما آتَوا وَّقُلوبُهُم وَجِلَةٌ أَنَّهُم إِلىٰ رَبِّهِم رٰجِعونَ
Dan orang-orang yang memberikan apa yang telah mereka berikan, dengan hati yang takut, (kerana mereka tahu bahawa) sesungguhnya mereka akan kembali kepada Tuhan mereka,

أُولٰئِكَ يُسٰرِعونَ فِي الخَيرٰتِ وَهُم لَها سٰبِقونَ
mereka itu bersegera untuk mendapat kebaikan-kebaikan, dan merekalah orang-orang yang segera memperolehnya.

Allah juga berfirman di dalam Maidah:48

وَلَو شاءَ اللهُ لَجَعَلَكُم أُمَّةً وٰحِدَةً وَلٰكِن لِّيَبلُوَكُم في ما ءآتٰكُم ۖ فَاستَبِقُوا الخَيرٰتِ ۚ إِلَى اللهِ مَرجِعُكُم جَميعًا فَيُنَبِّئُكُم بِما كُنتُم فيهِ تَختَلِفونَ
Sekiranya Allah menghendaki, nescaya kamu dijadikan-Nya satu umat (saja), tetapi Allah hendak menguji kamu terhadap pemberian-Nya kepadamu, maka berlumba-lumbalah berbuat kebajikan. Hanya kepada Allah-lah kembali kamu semuanya, lalu diberitahukan-Nya kepadamu apa yang telah kamu perselisihkan itu,

Sedangkan mencari hal dunia, bukanlah dilarang, tapi biasa-biasa sahaja cukuplah seperti firman Allah di dalam Mulk:15 yang mengatakan ‘berjalan’ sahaja.

هُوَ الَّذي جَعَلَ لَكُمُ الأَرضَ ذَلولًا فَامشوا في مَناكِبِها وَكُلوا مِن رِّزقِهِ ۖ وَإِلَيهِ النُّشورُ
Dia lah yang menjadikan bumi bagi kamu mudah digunakan, maka berjalanlah di merata-rata ceruk rantaunya, serta makanlah dari rezekiNya; dan kepada Allah jualah  dibangkitkan hidup semula.

‘Ketaatan’ yang dimaksudkan itu boleh jadi macam-macam. Secara spesifik dalam ayat ini adalah tentang mengerjakan Haji dan Umrah kerana kita sedang membicarakan tentang MasjidilHaram. Tetapi, ia boleh juga digunakan untuk apa-apa sahaja amalan agama dan kerja-kerja kebaikan yang kita boleh lakukan. Kita lakukan semua itu atas dasar ketaatan kepada Allah ‎ﷻ.

Dan di dalam kita melakukan segala amal ibadah dan kebaikan itu, hendaklah kita berlumba atau bersegera melakukannya. Kalau boleh jangan dilengahkan kerana kita tidak tahu masa hadapan bagaimana. Kalau kita lengahkan, entah kita tidak dapat melakukannya di masa hadapan. Dan apabila kita bersegera melakukannya, menunjukkan kita bersemangat melakukannya. Kerana itulah solat yang afdhal adalah di awal waktu. Walaupun selagi dilakukan di dalam waktunya, ia tetap sah, akan tetapi dianjurkan untuk melakukannya di awal waktu. Begitu juga dengan pembayaran zakat dan sebagainya.

Bukan sahaja ibadah, tapi amal kebaikan yang lain pun kita hendaklah bersegera. Syaitan memang akan membisikkan kita untuk melengahkan amal kebaikan, kerana syaitan tahu kalau ia dilengahkan, ada kemungkinan kita tidak akan lakukan akhirnya. Inilah senjata talbis iblis dan namanya adalah taswif (dari سوف yang bermaksud ‘akan’). Allah juga telah memberi isyarat di dalam Anfal:24,

يأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنُوا استَجيبوا لِلَّهِ وَلِلرَّسولِ إِذا دَعاكُم لِما يُحييكُم ۖ وَاعلَموا أَنَّ اللَّهَ يَحولُ بَينَ المَرءِ وَقَلبِهِ وَأَنَّهُ إِلَيهِ تُحشَرونَ
Hai orang-orang yang beriman, penuhilah seruan Allah dan seruan Rasul apabila Rasul menyeru kamu kepada suatu yang memberi kehidupan kepada kamu, ketahuilah bahawa sesungguhnya Allah membatasi antara manusia dan hatinya dan sesungguhnya kepada-Nya-lah kamu akan dikumpulkan.

Pengajaran daripada ayat Anfal:24 ini adalah apabila kita ada peluang untuk melakukan amalan kebaikan (atau meninggalkan dosa) maka teruslah buat, jangan ditangguh-tangguh kerana entah nanti ada perkara yang menghalangnya di masa hadapan seperti sakit yang mendatang. Jangan lepaskan peluang. Atau, Allah ‎ﷻ ubah atau menarik balik keinginan untuk melakukan kebaikan itu daripada hati kita.

Kenapa Allah suruh kita berlumba-lumba? Kerana ada beberapa sebab,

1. Perkara kebaikan itu terhad. Kalau kita lambat, maka kita mungkin kehilangan peluang. Contohnya, mungkin ada yang memerlukan bantuan kewangan. Kalau kita lambat beri, mungkin orang lain sudah beri dan dia tidak perlukan lagi.

2. Umur kita pendek dan terhad. Kalau kita umur panjang, bolehlah berlengah. Tapi had umur kita tidak tahu, jadi kena ambil peluang selagi ada.

3. Kita tidak tahu ajal kita, entah hari ini, entah esok. Kalau berlengah, maka terlepas peluang untuk buat pahala sebagai bekal kita di akhirat.

Jadi dalam bahagian mana yang kita perlu berlumba-lumba di dalam kebaikan? Terlalu banyak kebaikan yang kita boleh lakukan, akan tetapi kalau perlukan panduan untuk bermula, boleh gunakan senarai di dalam Baqarah:177

لَّيسَ ٱلبِرَّ أَن تُوَلُّواْ وُجُوهَكُم قِبَلَ ٱلمَشرِقِ وَٱلمَغرِبِ وَلَـٰكِنَّ ٱلبِرَّ مَن ءَامَنَ بِٱللَّهِ وَٱليَومِ ٱلأَخِرِ وَٱلمَلَـٰٓٮِٕڪَةِ وَٱلكِتَـٰبِ وَٱلنَّبِيِّـۧنَ وَءَاتَى ٱلمَالَ عَلَىٰ حُبِّهِۦ ذَوِى ٱلقُربَىٰ وَٱليَتَـٰمَىٰ وَٱلمَسَـٰكِينَ وَٱبنَ ٱلسَّبِيلِ وَٱلسَّآٮِٕلِينَ وَفِى ٱلرِّقَابِ وَأَقَامَ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتَى ٱلزَّڪَوٰةَ وَٱلمُوفُونَ بِعَهدِهِم إِذَا عَـٰهَدُواْ‌ۖ وَٱلصَّـٰبِرِينَ فِى ٱلبَأسَآءِ وَٱلضَّرَّآءِ وَحِينَ ٱلبَأسِ‌ۗ أُوْلَـٰٓٮِٕكَ ٱلَّذِينَ صَدَقُواْ‌ۖ وَأُوْلَـٰٓٮِٕكَ هُمُ ٱلمُتَّقُونَ
|Bukanlah perkara kebajikan itu hanya kamu menghadapkan muka ke pihak timur dan barat, tetapi kebajikan itu ialah berimannya seseorang kepada Allah, dan hari akhirat, dan segala malaikat, dan segala Kitab, dan sekalian Nabi; dan mendermanya seseorang akan hartanya sedang dia menyayanginya, – kepada kaum kerabat, dan anak-anak yatim dan orang-orang miskin dan orang yang terlantar dalam perjalanan, dan kepada orang-orang yang meminta, dan untuk memerdekakan hamba-hamba abdi; dan mengerjanya seseorang akan sembahyang serta mengeluarkan zakat; dan perbuatan orang-orang yang menyempurnakan janjinya apabila mereka membuat perjanjian; dan ketabahan orang-orang yang sabar dalam masa kesempitan, dan dalam masa kesakitan, dan juga dalam masa bertempur dalam perjuangan perang Sabil. orang-orang yang demikian sifatnya), mereka itulah orang-orang yang benar (beriman dan mengerjakan kebajikan); dan mereka itulah juga orang-orang yang bertaqwa.

Dari sejarah, kita boleh melihat bagaimana Umar berlumba-lumba dengan Abu Bakr dalam hal sedekah. Diantaranya apa yang dikatakan oleh Umar bin Khattab Radhiyallahu ‘Anhu sebagaimana dalam hadits yang diriwayatkan oleh Abu Dawud, Tirmidzi dan yang lainnya. Di mana beliau berkata bahawa Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam telah memerintahkan kita semua untuk bersedekah dan Umar bin Khattab Radhiyallahu ‘Anhu ingin mengalahkan Abu Bakar Ash Shiddiq Radhiyallahu ‘Anhu.

أَمَرَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ نَتَصَدَّقَ ، وَوَافَقَ ذَلِكَ مَالا عِنْدِي ، فَقُلْتُ : الْيَوْمَ أَسْبِقُ أَبَا بَكْرٍ ، إِنْ سَبَقْتُهُ يَوْمًا ، فَجِئْتُ بِنِصْفِ مَالِي ، فَقَالَ لِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : ” مَا أَبْقَيْتَ لأَهْلِكَ ؟ ” ، قُلْتُ : مِثْلَهُ ، وَأَتَى أَبُو بَكْرٍ بِكُلِّ مَا عِنْدَهُ ، فَقَالَ لَهُ : ” يَا أَبَا بَكْرٍ ، مَا أَبْقَيْتَ لأَهْلِكَ ؟ ” قَالَ : أَبْقَيْتُ لَهُمُ اللَّهَ وَرَسُولَهُ ، فَقُلْتُ : لا أُسَابِقُكَ عَلَى شَيْءٍ أَبَدًا .
“Rasulullah Shallallahu ’Alaihi wa Sallam memerintahkan kami untuk bersedekah, maka kami pun melaksanakannya. Umar berkata: ‘Semoga hari ini aku boleh mengalahkan Abu Bakar’. Aku pun membawa setengah dari seluruh hartaku. Sampai Rasulullah Shallallahu ’Alaihi wa Sallam bertanya: ‘Wahai Umar, apa yang kau sisakan untuk keluargamu?’. Kujawab: ‘Semisal dengan ini’. Lalu Abu Bakar datang membawa seluruh hartanya. Rasulullah Shallallahu ’Alaihi wa Sallam lalu bertanya: ‘Wahai Abu Bakar, apa yang kau sisakan untuk keluargamu?’. Abu Bakar menjawab: ‘Ku tinggalkan bagi mereka, Allah dan Rasul-Nya’. Umar berkata: ‘Demi Allah, aku tidak akan bisa mengalahkan Abu Bakar selamanya”
(Jami’ Tirmidzi no 3675. Status Hasan (Darussalam)).

 

أَيْنَ مَا تَكُونُوا يَأْتِ بِكُمُ اللَّهُ جَمِيعًا

Di mana sahaja kamu berada, Allah akan kumpul kamu semua sekali kelak;

Allah ‎ﷻ boleh menghimpunkan kamu sekali gus. Jauh mana pun kamu berada, mati di mana walaupun dalam perut harimau, Allah ‎ﷻ akan himpun semua sekali. Jadi ini mengingatkan kita kepada kematian kita yang pasti datang. Kita tentunya tidak akan kekal hidup. Sampai satu masa, perlumbaan di dunia ini akan tamat dan Allah ‎ﷻ akan menjalankan perhitungan untuk menilai di manakah tahap seseorang itu dalam pencapaian mereka. Yang penting waktu itu adalah kita telah banyak melakukan amalan yang baik.

 

إِنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

Sesungguhnya Allah Maha Berkuasa terhadap segala sesuatu.

Ingatlah yang Allah ‎ﷻ berkuasa untuk melakukan apa-apa sahaja mengikut kehendak Dia. Salah satunya, mematikan kita. Ini hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang tahu bila ia akan berlaku. Maka kena sentiasa ingat kepada mati.

Dan satu lagi, Allah ‎ﷻ sahaja yang boleh menentukan bila Kiamat akan berlaku. Itu dalam kuasa penuh Allah ‎ﷻ.

---

 

ARAHAN UNTUK MENGADAP KE MASJIDILHARAM

Baqarah Ayat 149: Di dalam ayat 144 telah disebut penukaran kiblat ke Mekah. Kejadian penukaran itu terjadi ketika baginda di masjid Bani Salamah. Mungkin ada yang menduga hanya tukar kiblat itu di situ sahaja, maka ada penegasan bahawa penukaran kiblat ini di semua tempat.

وَمِن حَيثُ خَرَجتَ فَوَلِّ وَجهَكَ شَطرَ المَسجِدِ الحَرامِ ۖ وَإِنَّهُ لَلحَقُّ مِن رَّبِّكَ ۗ وَمَا اللَّهُ بِغٰفِلٍ عَمّا تَعمَلونَ

وَمِنْ حَيْثُ خَرَجْتَ

Dan dari mana sahaja engkau keluar;

Arahan ini diberikan kepada Nabi Muhammad ﷺ, iaitu jika dalam musafir. Kerana nanti baginda juga akan keluar musafir ke banyak tempat. Dan bukan hanya kepada baginda, akan tetapi kepada semua umat baginda. Jadi bukan kena jaga kiblat semasa bermukim sahaja, tapi kalau luar kawasan juga.

 

فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ

hadapkanlah wajahmu ke arah Masjidilharam;

Di mana sahaja berada, kena menghadap MasjidilHaram dalam salat. Ada sahabat yang sangka mereka kena menghadap MasjidilHaram apabila mereka berada di Masjid Nabi sahaja atau di Masjid Bani Salamah sahaja. Ayat ini Allah ‎ﷻ menekankan bahawa walau di mana sahaja berada, termasuk apabila keluar dari Madinah, mereka kena menghadap ke MasjidilHaram. Kena cari arah kiblat dalam solat.

 

وَإِنَّهُ لَلْحَقُّ مِنْ رَّبِّكَ

Dan sesungguhnya ia adalah benar dari Tuhanmu;

Hukum menghadap ke kiblat semasa musafir itu benar dari Allah ‎ﷻ. Maka kena taat. Jangan culas dalam hal ini. Kena tahu cara hendak mencari arah kiblat. Ini kerana ia adalah perintah dari Allah. Dan ia tidak akan berubah sampai bila-bila.

 

وَمَا اللَّهُ بِغٰفِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ

Dan tidaklah Allah lalai dengan apa sahaja yang kalian lakukan.

Allah ‎ﷻ akan mengambil kira segala perbuatan kita dan akan membalas segala perbuatan kita itu. Tidak ada yang terlepas daripada pandangan Allah ‎ﷻ. Segala usaha kita untuk menentukan kiblat terutama sekali ketika kita bermusafir, akan diambil kira dan akan mendapat pahala. Kerana kalau di rumah dan masjid kita, senanglah hendak mengadap kiblat kerana telah ada. Tapi bagaimana kalau kita luar kawasan? Sudah kena tanya orang, kena pakai kompas. Alhamdulillah zaman sekarang sudah mudah sebab kita ada smartphone yang datang sekali dengan kompas di dalamnya. Tapi bayangkan orang-orang dahulu. Mereka kena tengok bintang, kena belajar ilmu falak, atau sekurang-kurangnya kena tanya orang untuk mengetahui kerana hendak menjaga solat mereka. Semua usaha itu akan mendapat pahala dari Allah.

Arahan ini memang senang kepada kita sekarang kerana kita memang dari mula salat pun sudah mula menghadap ke Baitullah. Namun bayangkan apakah yang perlu dihadapi oleh para sahabat pada waktu itu. Bukan semua dalam keluarga mereka menganut agama Islam. Ada ahli keluarga mereka yang beragama Yahudi dan ada yang Kristian. Jadi hati mereka sebenarnya hendakkan kalau satu keluarga menghadap kepada satu kiblat yang sama. Jadi amat payah untuk mereka untuk mengubah kiblat. Tetapi mereka terpaksa juga melakukan seperti yang diarahkan oleh Allah ‎ﷻ.

Ada juga orang munafik yang menghadap juga ke BaitulMaqdis apabila tidak ada orang yang melihat. Itu sebabnya Allah ‎ﷻ kata Dia tahu apa yang mereka lakukan. Apa yang mereka lakukan itu adalah kesalahan dan mereka akan dibalas dengan kesalahan yang mereka lakukan itu.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 29 November 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Maariful Qur’an

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

ARAHAN MENGADAP MEKAH DALAM SOLAT

Baqarah Ayat 144: Ini adalah Ayat Tasliah, ayat untuk memujuk Nabi ﷺ. Nabi ﷺ telah menghadap ke Ka’bah apabila mula kena salat semasa di Mekah (ada pendapat lain yang mengatakan Nabi semasa di Mekah pun terus kena menghadap ke BaitulMaqdis). Tetapi apabila baginda dan para sahabat sudah berhijrah ke Madinah, mereka kena terus menghadap ke BaitulMaqdis. Semasa di Mekah, baginda boleh mengadap BaitulMaqdis dan Ka’bah di dalam masa yang sama. Akan tetapi baginda tidak boleh melakukannya lagi di Madinah kerana kedudukan sudah berlawanan.

Maka baginda taat, akan tetapi dalam hatinya baginda hendak sangat kembali menghadap ke Ka’bah kerana itulah kiblat Nabi Ibrahim عليه السلام. Oleh itu baginda selalu menunggu-nunggu turunnya wahyu memberi arahan untuk menghadap ke Ka’bah.

قَد نَرىٰ تَقَلُّبَ وَجهِكَ فِي السَّماءِ ۖ فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبلَةً تَرضَٮٰهَا‌ ۚ فَوَلِّ وَجهَكَ شَطرَ المَسجِدِ الحَرامِ ۚ وَحَيثُ ما كُنتُم فَوَلّوا وُجوهَكُم شَطرَهُ ۗ وَإِنَّ الَّذينَ أوتُوا ٱلكِتَـٰبَ لَيَعلَمونَ أَنَّهُ الحَقُّ مِن رَّبِّهِم ۗ وَمَا اللَّهُ بِغَـٰفِلٍ عَمّا يَعمَلونَ

 

قَدْ نَرَىٰ تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَاءِ

Sesungguhnya Kami selalu melihat muka kamu mendongak ke langit;

Dalam masa 16 atau 17 bulan yang orang Islam disuruh untuk menghadap BaitulMaqdis di dalam salat semasa di Madinah, Nabi ﷺ selalu mengangkat muka baginda menghadap ke langit. Tetapi baginda tidak bercakap apa-apa pun. Baginda mendongak ke langit itu sebenarnya dalam keadaan mengharap supaya Allah ‎ﷻ mengubah kiblat ke Baitullah. Baginda menunggu-nunggu keputusan dari Allah. Sebelum ini pun kita telah belajar tentang kelebihan Ka’bah, kisah Nabi Ibrahim membina Ka’bah dan sebagainya. Maka sudah ada indikasi untuk mengubah kiblat itu ke Ka’bah semula. Maka kerana itu Nabi berharap sangat supaya disegerakan. Dan mengapa baginda memandang ke langit? Kerana Allah di langit. Inilah akidah kita yang sebenarnya iaitu Allah di langit dan banyak sangat dalil terhadap perkara ini.

Kalimah قد adalah kalimah penekanan bagi perkara yang telah berlaku. Ada yang mentafsir قد di sini sebagai ‘sering’. Jadi قد نرى boleh bermaksud ‘Kami sering melihat’. Tapi ada juga yang menafsirkan قد sebagai ‘sesekali’. Maknanya Allah memberitahu sesekali Dia melihat Nabi Muhammad melihat-lihat ke langit. Apa pun antara dua maksud itu, yang jelasnya Allah memberitahu kita yang Dia tahu keinginan hati Nabi Muhammad tentang hal itu.

Kemudian ada kalimah نَرَىٰ (Kami melihat) iaitu di dalam bentuk fi’il mudhari’. Sedangkan kejadian ini berlaku di zaman dahulu. Allah gunakan kalimah ini di dalam bentuk present continuous tense kerana hendak memberi isyarat yang Allah selalu melihat Nabi Muhammad melihat-lihat ke langit mengharap ada keputusan dari Allah untuk mengubah kiblat ke Ka’bah. Namun baginda tidak berani meminta kepada Allah ‎ﷻ. Baginda tidak tergamak kerana kiblat waktu itu telah disyariatkan oleh Allah ‎ﷻ. Jadi baginda tidak mahu mendesak Allah ﷻ untuk mengubahnya. Tetapi baginda sangat sayangkan Baitullah kerana ia adalah kiblat dari zaman Nabi Ibrahim عليه السلام lagi. Maka baginda hanya memandang ke langit sahaja dengan penuh pengharapan.

Kenapa disebut Allah melihat wajah Nabi, sedangkan kalau melihat tentulah dengan mata, bukan? Ini adalah isyarat kepada keseluruhan diri Nabi Muhammad berharap Allah mengubah kiblat itu termasuk hati baginda sekali. Ini adalah kebiasaan bahasa yang digunakan oleh Al-Qur’an di mana wajah menggambarkan keseluruhan diri seseorang.

Mengikut salah satu pendapat, semasa baginda di Mekah, memang sudah kena menghadap ke BaitulMaqdis dalam salat. Tetapi semasa di sana, boleh lagi baginda menghadap ke arah Ka’bah dan BaitulMaqdis dalam masa yang sama kerana baginda boleh duduk dalam posisi mengadap kedua-duanya. Tetapi apabila berada di Madinah tidak boleh lagi berbuat begitu, maka baginda amat terasa perbezaan itu. Di Madinah, baginda terpaksa membelakangkan Ka’bah dalam salat baginda.

Maka ayat ini menunjukkan hubungan yang rapat antara Allah ‎ﷻ dan Nabi Muhammad ﷺ. Macam emak kita, tengok muka kita pun sudah tahu kita ada masalah. Tentu Allah ﷻ lebih kenal baginda lagi. Nabi ﷺ tidak perlu bercakap apa-apa pun tetapi Allah ‎ﷻ sudah memberikan apa yang baginda hendak. Kalau dibandingkan dengan apa yang diberikan kepada Nabi Musa عليه السلام, ia diberikan selepas Nabi Musa عليه السلام memohon kepada Allah ‎ﷻ. Tetapi dalam kes Nabi Muhammad ﷺ tentang kiblat ini, Nabi ﷺ tidak memohon dengan lafaz pun, tetapi Allah ‎ﷻ sudah beri.

 

فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرضَٮٰهَا‌ۚ

Maka Kami pindahkan kamu arah kiblat ke arah yang engkau redhai;

Allah ‎ﷻ sempurnakan hajat Nabi Muhammad ﷺ. Dan selepas Allah ‎ﷻ sempurnakan hajat baginda, maka turunlah ayat perlaksanaan pula, iaitu ayat ini. Ulama’ tafsir khilaf bilakah ayat ini diturunkan. Salah satu pendapat adalah ianya turun semasa salat Asar di Masjid Qiblatain (Masjid dengan dua kiblat iaitu Masjid Quba’). Memang masjid itu adalah antara tempat elok untuk diziarahi. Dipanggil Qiblatain kerana ada dua qiblat pada masjid itu. Ada hadith berkenaan penukaran kiblat ini yang kita syarahkan di bawah ini nanti. Malah ada kelebihan solat di Masjid Quba’ itu dan kerana itu kalau ke Madinah, kena cari peluang untuk selalu solat di sana kerana ada kelebihan tertentu.

Sahl ibn Hunaif RA meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda:

مَنْ تَطَهَّرَ فِي بَيْتِهِ ثُمَّ أَتَى مَسْجِدَ قُبَاءٍ فَصَلَّى فِيهِ صَلاَةً كَانَ لَهُ كَأَجْرِ عُمْرَةٍ
Sesiapa yang bersuci di rumahnya, dan datang ke masjid Quba’ kemudian solat, maka pahalanya seumpama pahala mengerjakan umrah.
Riwayat Ibn Majah (1412)

Semasa diberikan arahan tukar kiblat itu, sahabat telah berpusing dalam salat untuk mengubah arah kiblat. Kerana penukaran kiblat itu terjadi semasa mereka sedang salat. Bila turun sahaja ayat mengarahkan untuk menukar kiblat, Nabi ﷺ terus berpusing dan sahabat terus ikut. Nabi ﷺ yang ada di hadapan sebagai imam terus jadi berdiri di belakang setelah terjadi pemusingan itu. Manakala sahabat yang sudah salat itu, pergi ke masjid lain dan laungkan kepada orang lain yang sedang salat bahawa qiblat telah berpindah. Maka, yang dalam masjid dan sedang salat itu pun berpusing juga. Selepas berpusing itu, mereka kena bergerak dalam kadar yang jauh untuk memperbetulkan kembali saf. Ini menjadi dalil bahawa tidak salah kalau bergerak banyak dalam solat jikalau ada keperluan. Tidak terhad kepada tiga pergerakan seperti yang difahami oleh orang kita.

Dalam perkataan فَلَنُوَلِّيَنَّكَ itu, menunjukkan bahawa Allah ‎ﷻ mengubah kiblat itu kerana Nabi ﷺ. Ini kerana amat kasihnya Allah ‎ﷻ kepada baginda. Kerana itu ayat ini Allah berfirman mengadap قِبْلَةً تَرضَٮٰهَا‌ dan bukannya disebut Ka’bah. Kerana kalau sebut Ka’bah sahaja, itu biasa sahaja. Tapi apabila Allah menyebut قِبْلَةً تَرضَٮٰهَا‌, ia menekankan yang Allah memuaskan hati Nabi  yang memang mahukan kiblat ke Ka’bah. Begitulah kalau kita buat apa yang isteri kita suka, itu tanda kita sayang kepada isteri kita itu, bukan? Maka begitulah Allah dengan Nabi Muhammad. Maka kalau kita hendak Allah sayang kita, maka hendaklah kita ikut amalan Nabi Muhammad. Begitulah firman Allah di dalam Ali Imran:31

قُل إِن كُنتُم تُحِبّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعوني يُحبِبكُمُ اللَّهُ وَيَغفِر لَكُم ذُنوبَكُم ۗ وَاللَّهُ غَفورٌ رَّحيمٌ
Katakanlah (wahai Muhammad): “Jika benar kamu mengasihi Allah maka ikutilah daku, nescaya Allah mengasihi kamu serta mengampunkan dosa-dosa kamu. Dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

 

فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ

Maka hadapkanlah wajah kamu (dalam solat) ke arah Masjidilharam;

Ini adalah ayat perintah yang diberikan kepada Nabi Muhammad untuk menukar kiblat. Maka jadilah baginda Nabi yang mempunyai dua kiblat dan tidak akan ada lagi yang sebegitu. Baginda telah bersabda,

عَنْ أَبِيهِ عَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ لَمْ يَبْقَ مِمَّنْ صَلَّى الْقِبْلَتَيْنِ غَيْرِي
Dari Anas radiallahuanhu dia berkata; ‘semua orang yang pernah salat menghadap dua kiblat sudah tiada kecuali aku.’
Sahih Bukhari (4129)

Agama lain kata kita menyembah batu. Jangan kita mengiyakan kata-kata mereka kerana kerana kalau kita buat begitu, kita jadi kufur sebab kita iktikad sembah batu. Padahal kita menghadap ke arah Masjidil Haram itu adalah kerana kita diperintah oleh Allah ‎ﷻ untuk menghadap ke arah itu.

Perhatikan Allah suruh kita mengadap ke arah الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ sedangkan kiblat sebenarnya adalah Ka’bah. Kalau kita berada di hadapan Ka’bah senanglah kita menghadapnya, akan tetapi bagaimana kalau jauh? Kerana itu Allah memudahkan kita dengan tidak menyatakan Ka’bah akan tetapi ke arah الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ. Dan perhatikan juga kalimah شَطْرَ yang digunakan. Ini juga untuk memudahkan umat Islam dalam solat. Kalimah شَطرُ adalah dalam bentuk isim dan ia bermaksud ‘ke arah‘. Katadasar: ش ط ر yang bermaksud bahagi dua, arah. Jadi kita tidaklah perlu kena tepat betul-betul ke arah Ka’bah atau الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ itu asalkan ke arahnya sahaja.

Kalimah الْحَرَامِ di dalam الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ ini pun perlu dijelaskan, takut ada sangka ia sama dengan istilah haram yang tidak boleh dilakukan. Kalimah الحَرَام adalah dalam bentuk isim dan ia bermaksud ‘suci‘. Ia dari katadasar ح ر م yang bermaksud melarang, menahan, menegah, mengisytiharkan sesuatu sebagai suci (seperti Tanah Haram).

Dalam hukum Feqah, menghadap kiblat adalah syarat sah salat sahaja, bukan rukun salat. Sebab itu ada waktu salat tidak hadap ke kiblat pun, macam salat waktu perang (Solat Khauf). Atau dalam musafir – kita duduk atas sampan, dan mungkin sampan itu berpusing dan kita tidak mengadap kiblat lagi – ini dibenarkan. Tetapi dalam Al-Qur’an banyak disebut tentang kiblat. Kenapa?

Kerana hal kiblat ini perlu diperjelaskan kerana kalau ada yang salah faham, sudah nampak macam sembah selain Allah ‎ﷻ – sembah batu, sembah dinding, sembang tongkat, sembah tiang dan sebagainya. Dan memang ada orang kafir kata kita sembah dinding dan sembah batu Ka’bah. Lalu apa beza kita dengan mereka? Mereka kata mereka hanya sembah patung kecil sahaja, sedangkan kita sembah bangunan yang lebih besar – 30 kaki tingginya Ka’bah itu. Ini adalah hujah dari mereka dan kalau tidak belajar, tidak boleh hendak jawab tuduhan mereka.

Jadi kena beri dua jawapan kepada isu ini. Pertama, kita menghadap kiblat ini adalah kerana arahan dari Allah ‎ﷻ Tuhan kita. Ia ada dalam Al-Qur’an sepertimana ayat yang kita sedang baca ini dan ayat-ayat lain. Kalau Allah ‎ﷻ suruh kita menghadap ke arah yang lain pun kita akan ikut juga kerana kita taat kepada Allah ‎ﷻ.

Dan kita bukannya pernah menyembah Hajarul Aswad itu. Pernah Hajarul Aswad dicuri selama 22 tahun tidak ada di Ka’bah. Ia diambil oleh Puak Qaramitah (salah satu dari mazhab Syiah Ismailiah) pada tahun 317H. Walaupun Hajarul Aswad tidak ada di situ, umat Islam tetap salat mengadap ke arah Ka’bah juga.

Dan tidaklah kita juga menyembah Ka’bah. Kalaulah Ka’bah itu tidak ada (mungkin kena runtuh, kena bom), kita tetap menghadap ke arah itu juga. Kerana kita kena ada arah yang satu. Kalau tidak, dalam salat jemaah kita hendak menghadap ke mana?

Salah satu hikmah Allah ‎ﷻ suruh kita menghadap Mekah kerana ia adalah pusat dunia. Memang kalau buka peta dunia sekarang pun dan tunjuk kedudukan Mekah, ia berada di tengah-tengah peta. Allah ‎ﷻ yang menjadikan bumi dan Dia telah jadikan Mekah sebagai pusat dan Dia telah menentukannya sebagai kiblat kita.

Kedua, kita tidak ada rasa apa-apa dengan Ka’bah itu sepertimana penyembah berhala rasa terhadap berhala dan patung mereka. Mereka semasa seru roh, wali dan dewa mereka, mereka jadikan roh itu dalam bentuk patung sebagai kiblat tawajjuh (tempat menghadap), tetapi kita orang Islam tidak buat begitu. Semasa mereka menghadap kepada patung itu, mereka sembah roh yang mereka iktikad ada dalam patung itu. Mereka pun hanya memandai sahaja, padahal sebenarnya dalam kitab asal mereka pun tidak suruh mereka berbuat begitu. Sedangkan kita menghadap ke arah Ka’bah kerana memang Allah ‎ﷻ yang suruh. Kalau kita rasa yang Ka’bah itu boleh selesaikan masalah, boleh buat itu dan ini, maka itu pun Syirik juga. Tetapi iktikad kita, Ka’bah dan Hajarul Aswad itu tidak mempunyai kuasa apa-apa. Seperti kata Umar رضي الله عنه kepada Hajarul Aswad semasa beliau menciumnya.

عَنْ عَابِسِ بْنِ رَبِيعَةَ قَالَ رَأَيْتُ عُمَرَ يُقَبِّلُ الْحَجَرَ وَيَقُولُ إِنِّى لأُقَبِّلُكَ وَأَعْلَمُ أَنَّكَ حَجَرٌ وَلَوْلاَ أَنِّى رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- يُقَبِّلُكَ لَمْ أُقَبِّلْكَ
“Dari ‘Abis bin Robi’ah, dia berkata, “Aku pernah melihat ‘Umar (bin Al Khottob) mencium Hajar Aswad. Lantas ‘Umar berkata, sesungguhnya aku menciummu dan aku tahu bahawa engkau hanyalah batu. Seandainya aku tidak melihat Rasulullah ﷺ menciummu, maka tentu aku tidak akan menciummu
(Sahih Bukhari no. 1597, 1605 dan Muslim no. 1270)

Alhamdulillah, dengan kata-kata Umar رضي الله عنه ini, kita dapat faham kedudukan Ka’bah itu.

Ayat ini ditujukan kepada Nabi Muhammad ﷺ. Ia adalah dalam bentuk kebenaran yang diberikan kepada Nabi ﷺ untuk menghadap ke MasjidilHaram sebab Nabi ﷺ hendak begitu. Walaupun Nabi ﷺ tidak berdoa kepada Allah ‎ﷻ, tetapi Allah ‎ﷻ tahu isi hati baginda.

Bagaimanakah kejadian peristiwa itu? Alhamdulillah ada disebut di dalam satu hadis,

عَنْ الْبَرَاءِ بْنِ عَازِبٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَلَّى نَحْوَ بَيْتِ الْمَقْدِسِ سِتَّةَ عَشَرَ أَوْ سَبْعَةَ عَشَرَ شَهْرًا وَكَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُحِبُّ أَنْ يُوَجَّهَ إِلَى الْكَعْبَةِ فَأَنْزَلَ اللَّهُ
{ قَدْ نَرَى تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَاءِ }
فَتَوَجَّهَ نَحْوَ الْكَعْبَةِ وَقَالَ السُّفَهَاءُ مِنْ النَّاسِ وَهُمْ الْيَهُودُ
{ مَا وَلَّاهُمْ عَنْ قِبْلَتِهِمْ الَّتِي كَانُوا عَلَيْهَا قُلْ لِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ }
فَصَلَّى مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَجُلٌ ثُمَّ خَرَجَ بَعْدَ مَا صَلَّى فَمَرَّ عَلَى قَوْمٍ مِنْ الْأَنْصَارِ فِي صَلَاةِ الْعَصْرِ نَحْوَ بَيْتِ الْمَقْدِسِ فَقَالَ هُوَ يَشْهَدُ أَنَّهُ صَلَّى مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَنَّهُ تَوَجَّهَ نَحْوَ الْكَعْبَةِ فَتَحَرَّفَ الْقَوْمُ حَتَّى تَوَجَّهُوا نَحْوَ الْكَعْبَةِ
Dari Al Bara’ bin ‘Azib radliallahu ‘anhuma berkata, “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam shalat mengadap Baitul Maqdis selama enam belas atau tujuh belas bulan, dan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam sebenarnya suka kalau diperintahkan mengadap ke arah Ka’bah. Selepas itu Allah menurunkan ayat: (“Sungguh Kami melihat mukamu berkali-kali menengadah ke langit) ‘ (Baqarah: 144). Maka kemudian Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam menghadap ke Ka’bah. Lalu berkatalah orang-orang yang bodoh dari masyarakat, iaitu orang-orang Yahudi: ‘(Apakah yang menyebabkan mereka (umat Islam) berpaling dari kiblat (Baitul Maqdis) yang dahulu mereka telah berkiblat kepadanya?” Katakanlah: “Wahai Muhammad, Kepunyaan Allah-lah jua timur dan barat. Dia memberi petunjuk kepada siapa yang dikehendaki-Nya ke jalan yang betul) ‘ (Baqarah: 144). Kemudian ada seseorang yang ikut salat bersama Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, orang itu kemudian keluar setelah menyelesaikan salatnya. Kemudian orang itu melewati Kaum Ansar yang sedang melaksanakan salat ‘Asar dengan menghadap Baitul Maqdis (di Masjid Bani Haritsah). Lalu orang itu bersaksi bahawa dia telah salat bersama Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dengan menghadap ke arah Ka’bah. Maka orang-orang itu pun berputar sehingga benar-benar menghadap Ka’bah.“
Sahih Bukhari (384)

Syarah: Kiblat semasa mengadap BaitulMaqdis itu adalah batu yang Nabi pijak semasa Isra’ Mi’raj itu. Itulah pusat tumpuan dan itulah batu yang dianggap suci oleh Kaum Yahudi. Ada orang mendakwa batu itu tergantung tapi tidak sebenarnya. Nabi sebenarnya ingin supaya kiblat ditukar kepada Ka’bah. Nabi tidak berapa suka kiblat ke BaitulMaqdis itu. Kalau kita cari, arahan untuk mengadap Kiblat BaitulMaqdis itu tidak ada dalam Al-Qur’an. Hanya isyarat sahaja yang ada dalam 2:144 itu: “…. yang dahulu mereka telah berkiblat kepadanya…”. Makna ayat itu adalah, sebelum mengadap Ka’bah, ada kiblat lain yang mereka hadapkan. Tapi tidak dinyatakan dengan jelas arahnya. Tapi kita tahu bahawa Kiblat waktu itu adalah BaitulMaqdis dari pembacaan hadis. Maknanya ia adalah ketentuan Allah juga. Para sahabat kena ikut juga kiblat ke BaitulMaqdis itu walaupun tidak ada arahan jelas di dalam Al-Qur’an, ia hanya ada dalam arahan Nabi. Ini menunjukkan hadis itu wahyu dari Allah juga cuba Nabi telah menyampaikannya menggunakan bahasa baginda. Ini seperti orang cerita kepada kita dalam bahasa Inggeris dan kita cerita kepada orang lain dalam bahasa Melayu. Jadi salah kalau ada orang kata hanya kena ikut Al-Qur’an sahaja. Ini adalah ajaran yang sesat kerana kalau tak pakai hadis, bermakna tak ikut Al-Qur’an juga sebenarnya. Kerana dalam Al-Qur’an telah ada arahan kepada umat Islam untuk ikut arahan Nabi.

Selama berada di Madinah, umat Islam mengadap ke arah BaitulMaqdis selama 16 atau 17 bulan. Kenapa tidak pasti adakah 16 bulan atau 17 bulan? Ini adalah kerana Nabi Muhammad sampai ke Madinah dalam bulan Rabiul Awal dan penukaran kiblat itu terjadi dalam pertengahan bulan Rejab. Beza bulan itu adalah kalau hendak diambilkira masa perjalanan baginda ke Madinah atau tidak. Kalau dikira sekali dengan perjalanan baginda, maka 17 bulan, kalau tidak dikira, maka 16 bulan sahaja. Tidak ada masalah di situ sebenarnya. Orang-orang yang tidak faham hadis sahaja yang terkeliru sampai mereka kata sebab hadis tidak tetaplah yang menyebabkan mereka tidak percaya kepada hadis. Kalau mereka belajar dengan cara yang betul, semua kekeliruan itu boleh dileraikan dengan ilmu.

Kalimah السُّفَهاءُ yang digunakan di dalam ayat 142 dan di dalam hadis ini merujuk kepada orang-orang bodoh dari kalangan golongan Yahudi. Dalam riwayat lain dikatakan orang-orang munafik. Jadi kedua-dua mereka boleh dimasukkan sekali kerana dua-dua itu memang bodoh.

Kenapa para sahabat dengan mudah boleh sahaja mengubah kiblat mereka. Ini kerana para sahabat memang sudah tahu kiblat akan bertukar. Sebab itulah apabila ada yang memberitahu kepada mereka, mereka terus terima walaupun seorang sahaja yang beritahu (ini dinamakan khabar ahad). Walaupun ketika itu mereka dalam solat dan kejadian itu terjadi semasa solat Asar. Ini menunjukkan boleh pusing dalam solat. Tidak ada masalah untuk membetulkan kiblat dalam solat kalau sedang solat kita perasan rupanya kiblat kita salah. Dan kalau ada orang yang tahu kiblat kita sedang salah, boleh sahaja dia gerakkan badan kita ke arah kiblat yang betul (janganlah keraskan badan pula). Orang Melayu kita sahaja yang takut sangat bergerak dalam solat kerana jahil. Dan hadis ini juga menunjukkan kena mengadap kiblat yang betul sepanjang solat. Bukan hanya mengadap kiblat ketika takbiratulihram sahaja tapi sepanjang solat kena mengadap ke arah kiblat. Kerana kalau tidak perlu, tidaklah para sahabat membetulkan kedudukan mereka sedangkan semasa mereka angkat takbir di awal solat, mereka telah mengadap ke arah kiblat yang mereka yakin benar. Kalau tidak perlu, tentulah mereka teruskan sahaja solat mereka.

Soalan: Kenapa Nabi tak berapa suka dengan kiblat BaitulMaqdis itu dan berharap supaya ianya bertukar ke Ka’bah?

1. 1. Kerana Ka’bah adalah kiblat Nabi Ibrahim. Dan Allah pun selalu suruh Nabi ikut ajaran Nabi Ibrahim. Nabi Ibrahim pun bapa kepada Yahudi juga. Jadi sepatutnya golongan Ahli Kitab tidak ada alasan untuk menolak Ka’bah sebagai kiblat. Sampaikan ada bekas tapak kaki Nabi Ibrahim di Ka’bah sebagai isyarat bahawa kita kena ikut jejak baginda. Bukankah kalau kita ikut orang lain, kita kata: ‘ikut jejak langkah’ seseorang?
   2. Ka’bah lebih menarik hati orang Arab. Sampaikan mereka pernah kata kepada Nabi kenapa kena ikut kiblat orang lain? Padahal mereka ada Ka’bah. Sebenarnya mengadap BaitulMaqdis itu adalah untuk menjinakkan hati orang Yahudi. Tapi orang Yahudi pula adalah jenis yang keras hati dan bangga diri sebab mereka sudah lama beragama dan ada kitab. Jadi mereka susah nak mengikut Nabi Muhammad kerana baginda dari bangsa Arab. Jadi Nabi rasa lebih senang dibentuk orang Arab dari orang Yahudi yang memang telah jelas keras kepala. Sedangkan bangsa Arab itu boleh diibaratkan seperti air kosong yang boleh dijadikan air apa sahaja. Kalau kiblat memang ke arah Ka’bah, lagi senang kerja baginda mengajak mereka masuk agama Islam nanti.
   3. Kiblat Ka’bah akan menyalahi agama Yahudi. Memang baginda selalu suruh umat Islam untuk menyalahi perbuatan dan amalan orang Yahudi. Sebagai contoh, pernah Nabi suruh sahabat pakai kasut dalam solat supaya tak serupa dengan orang Yahudi yang melarang pakai kasut dalam sembahyang mereka. Kalau kiblat terus ke BaitulMaqdis maka itu sudah ikut mereka pula. Itulah sebabnya Nabi suka sangat kalau mengadap ke Ka’bah.
   4. Nabi sudah tahu kiblat akan berpindah (maklumat dari wahyu) akan tetapi baginda tidak pasti ke mana. Maka baginda berharap supaya ianya akan jadi Ka’bah.
   5. Yahudi tahu Nabi akhir zaman akan berpindah kiblat dari BaitulMaqdis. Maka Nabi mahu ditukar kiblat dari BaitulMaqdis itu supaya dibuktikan kesahihan kedudukan kenabian akhir zamannya. Supaya ianya menjadi satu tanda lagi untuk mengatakan memang Nabi Muhammad adalah Nabi akhir zaman.
   6. Perubahan kiblat akan menamatkan peranan penting bani Israil dalam agama. Mereka sudah lama dan sudah banyak buat salah. Antaranya mereka sampai sanggup mengubah kitab suci mereka sendiri. Itu adalah salah satu dosa yang maha besar. Penukaran kiblat dari BaitulMaqdis akan menjadi tanda bahawa kepimpinan mereka dalam agama sudah berubah. Kerana lama sangat mereka ada agama, mereka sudah sampai rasa mereka itu ‘anak tuhan’. Dan semua bangsa bagi mereka selain bangsa mereka adalah bangsa yang hina. Itu juga satu kesalahan besar. Dan mereka telah bunuh para Nabi mereka. Padahal nabi-nabi itu datang dari bangsa mereka juga. Sudah tentunya mereka sudah tidak layak memimpin agama. Maka elok sangatlah kalau kiblat ditukar dari kiblat mereka.
   7. Peralihan itu adalah penapis untuk menilai siapakah yang beriman dan tidak. Apabila ada penukaran kiblat ini, Nabi boleh lihat siapakah yang benar-benar beriman atau hanya munafik sahaja.

Ulama’ tidak sepakat tentang kisah penukaran kiblat ini. Antara persoalan yang ditimbulkan adalah: Di mana terjadinya? Waktu itu solat apa? Ulama terbahagi kepada tiga berkenaan dengan fakta penukaran kiblat ini:

1. Kejadian itu terjadi waktu Zuhur di Masjid Nabi. Lepas itu baru sahabat pergi ke Masjid Bani Haritsah (juga dikenali sebagai Masjid Quba’). Kebanyakan ulama mengatakan arahan itu turun dalam solat Zuhur itu. Ini adalah kerana selalunya Nabi akan berada di masjidnya. Tapi kenapa tidak dipanggil Masjid Nabi sebagai Masjid Qiblatain tapi masjid lain yang diberikan gelaran itu? Ini juga menjadi persoalan.

2. Kejadian itu berlaku pada waktu Zuhur tapi di Masjid Bani Salimah. Masjid inilah yang terkenal sebagai Masjid Qiblatain. Dikatakan Nabi telah pergi ke kawasan Bani Salimah kerana baginda telah dijemput untuk melawat jenazah salah seorang sahabat. Sebab itu dikatakan Nabi telah solat di Masjid itu. Dikatakan kejadian turun ayat berkenaan dengan penukaran qiblat itu dalam solat baginda di sana. Iaitu dikatakan terjadi pada rukuk rakaat ketiga. Dan selepas itu solat penuh dengan mengadap Kiblat Ka’bah terjadi pada waktu Asar hari itu di Masjid Nabi. Riwayat ini lemah sebenarnya, tapi inilah riwayat yang masyhur.

3. Kejadian terjadi semasa solat Asar dan ia berlaku di Masjid Nabi. Perintah menukar kiblat telah terjadi sebelum waktu Asar lagi. Selepas itu baru diberitahu kepada makmum di Masjid Bani Haritsah kerana ianya berdekatan. Terdapat tujuh masjid di Madinah masa itu sehinggakan kalau waktu solat, akan kedengaran azan dari tujuh tempat itu. Ini juga pendapat Imam Bukhari kerana beliau tidak sebut pun kisah di masjid lain terutama sekali Masjid Qiblatain. Kisah itu pun tidak terdapat di dalam kitab-kitab yang utama yang dijadikan rujukan umat Islam. Oleh itu ini adalah pendapat yang kita katakan paling kuat.

Yang sebenarnya, Nabi Muhammad tidak terlibat pun menjadi imam dalam solat yang memerlukan berpusing dari arah MasjidilHaram ke Ka’bah itu. Kisah yang masyhur yang selalu kita dengar itu tidak ada di dalam sumber yang kuat. Yang sebenarnya jelas adalah Masjid Bani Haritsah itulah sahaja yang ada kisah pemusingan kiblat dalam solat kerana mereka diberitahu tentangnya ketika mereka dalam solat berjemaah. Oleh kerana Nabi telah terima arahan untuk menukar kiblat itu di luar solat, jadi tidak ada pemusingan dalam solat yang melibatkan Nabi.

Jadi kisah Masjid Qiblatain itu tidaklah kuat. Oleh itu, tidaklah salah Kerajaan Saudi yang menghilangkan tanda kiblat lama pada masjid Qiblatain itu. Ramai yang marah apabila kerajaan Arab Saudi buat begitu. Sebab ada yang bodoh sampai pergi masjid itu dan solat mengadap ke arah BaitulMaqdis kerana mereka kata itu juga adalah kiblat dulu (dan sah). Sebenarnya tidak boleh buat begitu kerana kiblat itu telah dimansukhkan lama. Padahal kisah tentang masjid Qiblatain itu hanya ada dalam Kitab Tabaqat Ibnu Sa’ad sahaja dan riwayat itu masih boleh dipertikaikan. Yang paling sahih pada pendapat kita adalah pendapat ketiga di atas. Iaitu solat pertama mengadap kiblat Ka’bah terjadi di Masjid Nabi dan penukaran itu tidak terjadi dalam solat berjemaah.

Kebarangkalian para sahabat di masjid Bani Qiblatain itu telah berpusing dalam solat kerana mereka perlu memperbetulkan kedudukan mereka supaya mengadap kiblat. Perempuan kena bergerak ke belakang balik dan lelaki kena bergerak ke hadapan. Bermakna mereka bergerak dengan banyak. Ini dijadikan dalil kepada mereka yang mengatakan boleh bergerak banyak dalam solat jikalau ada keperluan.

Pengajaran yang kita boleh ambil dari semua kisah ini:

1. 1. Hukum agama boleh dimansukhkan dan ditukar dengan hukum yang lain. Kita tak boleh persoalkan kenapa Allah buat macam itu. Orang jahat seperti Syiah pakai hadis inilah untuk mengatakan bahawa Allah tidak tahu mana yang molek pada asalnya, jadi ada perubahan kemudiannya. Seolah-olah Allah tidak tahu dari mula bahawa kiblat BaitulMaqdis yang sesuai atau Ka’bah yang sesuai. Maknanya mereka kata Allah akan lihat dulu sama ada menjadi atau tidak sesuatu hukum yang baru diperkenalkan. Kalau tak menjadi, Allah akan beri hukum yang baru.
      Dan ada pula yang mengatakan hukum mansukh sebenarnya tidak ada langsung. Ini memerlukan penjelasan kenapa boleh ada hukum yang dimansukhkan kerana kalau tidak, hujah orang yang menolak pemansukhan hukum itu jadi kuat pula. Kalau kita lihat zaman sekarang, Doktor akan bagi ubat lain mula-mulanya. Lepas itu tukar kepada ubat lain. Bukan dia tidak tahu ubat apa yang sesuai. Tapi perlu lihat kepada keperluan pada masa tertentu. Mula-mula kena makan ubat lain dulu. Oleh itu, jangan kita kata Tuhan tidak tahu dari awal. Itu sudah menidakkan ilmu Allah.
   2. Hadis ini juga sebagai dalil bahawa pemansuhan hadis boleh dilakukan dengan Al-Qur’an. Padahal hadis itu adalah wahyu juga cuma ianya jenis wahyu yang disampaikan kepada umat dengan bahasa Nabi sendiri. Kalau Al-Qur’an itu, Allah sampaikan kepada Jibril dan Jibril sampaikan dalam bahasa yang ada dalam Al-Qur’an yang kita baca sekarang. Sebab itu kita boleh baca ayat Al-Qur’an dalam solat dan tidak hadis kerana ayat Al-Qur’an adalah kalam Allah.
   3. Kebolehan berpegang dengan hadis Ahad. Sebab sahabat yang sedang solat berjemaah yang menerima berita dari hanya seorang sahaja yang memberitahu berita itu. Dengan syarat hadis Ahad itu disokong dengan sekian banyak bukti sokongan yang lain. Macam dalam kes ini, sahabat-sahabat sudah tahu kiblat itu tunggu masa sahaja untuk ditukar. Jadi, walaupun seorang sahaja sahabat yang datang beritahu bahawa kiblat sudah tukar, mereka terus tukar tanpa solat. Memang banyak hadis Ahad yang kita pakai kerana hadis-hadis itu mempunyai sokongan yang banyak. Macam hadis khatan/sunat. Walaupun hadis Ahad tapi para sahabat semuanya bersunat. Jadi kita pakai.
   4. Sesuatu hukum itu dipakai bila sudah tahu sahaja. Kalau kita tidak tahu, maka kita kita tidak bersalah jikalau kita tidak mengikutinya. Kalau masjid-masjid lain tidak tahu tentang penukaran Kiblat itu pada waktu itu, solat mereka masih sah dan diterima. Macam masjid Quba’, dikatakan mereka hanya tahu tentang penukaran kiblat itu waktu subuh sahaja. Sudah ada beberapa waktu mereka tertinggal mengadap ke Ka’bah walaupun kiblat telah bertukar. Mereka dapat tahu maklumat itu lambat kerana Nabi tidak pun suruh beritahu semua orang ramai-ramai. Maknanya baginda tidak hantar utusan atau sebagainya. Kalau mereka bersalah kerana tidak mengadap kiblat apabila telah ditukar, tentulah mereka kerugian kerana mereka tidak tahu. Allah Maha Pemaaf, Dia tidak menghukum seseorang kerana mereka tidak tahu. Tapi, jangan jadikan ini sebagai dalil untuk jadi orang jahil pula. Jangan ingat selagi kita tidak tahu, kita tak kena hukum. Situasi itu tidak sama dengan situasi penukaran kiblat ini. Ramai orang kita tidak tahu itu adalah kerana mereka tidak belajar dan mereka tetap akan dipersalahkan. Ini kerana mereka sahaja yang culas untuk belajar, bukanlah syariat itu tidak ada lagi.
   5. Bergerak banyak dibolehkan dalam solat. Para sahabat telah bergerak untuk membetulkan kedudukan mereka. Pada waktu itu, perempuan kena pergi ke belakang balik dan lelaki kena ke hadapan. Pergerakan banyak diperbolehkan apabila ada keperluan. Tidaklah perlu bergerak tiga langkah, berhenti, tiga langkah, berhenti.

 

وَحَيْثُ مَا كُنْتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ

Dan di mana sahaja kamu berada, hadapkanlah wajahmu ke arahnya;

Potongan ayat ini pula ditujukan kepada semua umat Islam. Ia adalah dalam bentuk arahan kepada seluruh umat Islam. Kalau sebelum ini kalimat فَوَلِّ وَجْهَكَ ditujukan kepada Rasulullah sahaja. Akan tetapi kalimat فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ ditujukan kepada keseluruhan umat Islam pula. Maknanya, bukan Nabi Muhammad ﷺ sahaja yang kena menghadap ke MasjidilHaram. Sama ada kita dalam dalam musafir, atau kita berada di mana-mana, kena menghadap ke arah Masjidil Haram.

“Di mana sahaja kamu berada” bermakna, bukan di Masjid Nabi sahaja kena mengadap ke MasjidilHaram. Kalau di mana-mana tempat di dunia ini pun, kena menghadap ke MasjidilHaram.

 

وَإِنَّ الَّذينَ أوتُوا ٱلكِتَـٰبَ لَيَعلَمونَ أَنَّهُ الحَقُّ مِن رَّبِّهِم

Dan sesungguhnya orang-orang yang telah diberi Kitab mereka sesungguhnya sudah tahu bahawasanya kiblat itu adalah benar dari Tuhan mereka;

Iaitu golongan ulama’ dari Bani Israil. Mereka ini ada maklumat wahyu dari kitab wahyu dan dari para Nabi mereka yang ramai. Mereka telah ada banyak maklumat agama. Mereka amat tahu tentang Ka’bah kerana dalam kitab-kitab mereka telah tertulis bahawa Nabi akhir zaman itu akan menghadap ke arah BaitulMaqdis seketika dan kemudian akan menghadap ke Masjidilharam. Jadi mereka telah tahu kejadian ini akan berlaku dan mereka tidak sepatutnya terkejut.

 

وَمَا اللَّهُ بِغَـٰفِلٍ عَمَّا يَعْمَلُونَ

Dan Allah tidak lalai terhadap apa yang mereka lakukan;

Iaitu Allah ‎ﷻ tidak lalai tentang keengkaran mereka berkenaan arah kiblat ini. Juga Allah tahu yang mereka telah menyembunyikan kebenaran yang di sisi mereka. Mereka telah menutup kisah tentang kiblat ini yang ada dalam kitab mereka. Mereka menyorok ilmu sampaikan umat mereka tidak tahu dan menyalahkan apa yang Nabi ﷺ lakukan. Ini Allah tidak akan biarkan. Nanti mereka akan dipertanggungjawabkan di akhirat kelak. Jadi makna Allah ‎ﷻ ‘tidak lalai’ itu bermaksud Allah ‎ﷻ akan balas kesalahan mereka itu di akhirat kelak. Allah ‎ﷻ bukan buat tidak tahu sahaja. Allah ‎ﷻ tulis dan rekod apa yang mereka lakukan.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat-ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 27 Oktober 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Baqarah Ayat 143: Sekarang disebut kenapa kiblat ditukar ke arah Ka’bah. Juga mentafsirkan apakah الصِّرٰطَ المُستَقيمَ seperti yang disebut di hujung ayat sebelum ini.

وَكَذٰلِكَ جَعَلنٰكُم اُمَّةً وَّسَطًا لِّتَکُونُوا شُهَدَآءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيكُم شَهِيدًا ؕوَما جَعَلنَا القِبلَةَ الَّتي كُنتَ عَلَيها إِلّا لِنَعلَمَ مَن يَتَّبِعُ الرَّسولَ مِمَّن يَنقَلِبُ عَلىٰ عَقِبَيهِ ۚ وَإِن كانَت لَكَبيرَةً إِلّا عَلَى الَّذينَ هَدَى اللَّهُ ۗ وَما كانَ اللَّهُ لِيُضيعَ إيمانَكُم ۚ إِنَّ اللَّهَ بِالنّاسِ لَرَءوفٌ رَحيمٌ

وَكَذَٰلِكَ

Dengan kesempurnaan inilah,

Ini adalah jawapan ‘penuh kesempurnaan’. Lafaz كَذَٰلِكَ asalnya bermaksud perbandingan antara satu perkara dengan perkara yang lain, tetapi dalam ayat ini, ia bukan bandingan sebab tidak ada bandingan untuk dibandingkan. Kalau kita hendak pakai juga maksud ‘perbandingan’, akan susah untuk tafsir. Maka kita kena ambil ia bermaksud ‘kesempurnaan’. Iaitu apa sahaja arahan dan hukum Allah untuk kita adalah dengan rangka untuk menyempurnakan kita sebagai manusia.

Atau kita boleh juga mentafsirkan maksud كَذَٰلِكَ seperti yang biasa digunakan. Ia akan jadi begini: sebagaimana Allah telah memberikan kiblat yang terbaik bagi umat Islam, maka begitulah juga Allah menjadikan umat Islam sebagai umat yang terbaik (umat pertengahan).

 

جَعَلنَـٰكُم أُمَّةً وَسَطًا

Kami jadikan kamu sebagai ‘umat pertengahan’;

Dan untuk kesempurnaanlah, Kami jadikan kamu umat yang terbaik. Kalimah وَسَطًا dari kata dasar: و س ط yang bermaksud tengah, di pertengahan, di antara, terbaik, bahagian terbaik dari sesuatu, menjadi orang tengah, adil, yang terbaik dari kalangan sesuatu. Oleh itu walaupun asalnya ia bermaksud pertengahan, akan tetapi lafaz وَسَطًا boleh diterjemahkan sebagai ‘yang terbaik’. Umat Islam adalah umat terbaik dari dahulu sampai sekarang; Mereka terpilih kerana mereka mengikut arahan Allah ‎ﷻ untuk mengadap BaitulMaqdis. Walaupun sebenarnya hati mereka mungkin tidak suka kerana mereka hendak menghadap ke Ka’bah.

Istilah وَسَطًا selalu ditafsirkan sebagai معتدل mu’tadil (keadilan). Dan inilah yang tugas yang para Rasul diutus kepada kita seperti disebut di dalam Hadid:25

لَقَد أَرسَلنا رُسُلَنا بِالبَيِّنٰتِ وَأَنزَلنا مَعَهُمُ الكِتٰبَ وَالميزانَ لِيَقومَ النّاسُ بِالقِسطِ
Sesungguhnya Kami telah mengutus rasul-rasul Kami dengan membawa bukti-bukti yang nyata dan telah Kami turunkan bersama mereka Al-Kitab dan neraca (keadilan) supaya manusia dapat melaksanakan keadilan.

Dan kita telah dipertanggungjawabkan dengan urusan menegakkan keadilan seperti disebut di dalam A’raf:181

وَمِمَّن خَلَقنا أُمَّةٌ يَهدونَ بِالحَقِّ وَبِهِ يَعدِلونَ
Dan di antara orang-orang yang Kami ciptakan itu, ada satu umat yang memberi petunjuk dengan kebenaran, dan dengannya mereka menjalankan keadilan.

Dan jikalau kita menjalankan tanggungjawab itu, maka layaklah kita menjadi ummah yang terbaik seperti yang disebut di dalam Ali Imran:110

كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ
Kamu adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji), serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman).

Untuk menjadi umat terbaik itu, maka kita telah dibekalkan dengan mukjizat terbaik zaman berzaman iaitu Al-Qur’an. Dengan Al-Qur’an ini sepatutnya kita menjalankan tugas khalifah di muka bumi supaya menjadi ummah yang terbaik. Kadang kita kena menjalankan tugas berat ini dengan lidah dan lisan, tapi kadangkala kita kena menggunakan tangan (kuasa dan kekerasan), kadang dengan penulisan dan malah kadang-kadang sampai kita kena menggunakan pedang (jihad). Akan tetapi sedihnya kita sekarang tidak melakukan perkara itu. Kita tidak dapat menjadi ‘duta’ kepada Al-Qur’an ini. Ia telah ‘hilang’ dari kita. Kita sekarang hanya berbangga kosong sahaja ada Al-Qur’an tapi kita tidak guna dan tidak sampaikan kepada umat manusia. Lalu bagaimana kita hendak mengaku yang kita ini أُمَّةً وَسَطًا atau أُمَّةٌ يَهدونَ بِالحَقِّ atau خَيْرَ أُمَّةٍ? Memang jauh api dari panggang!

Selain dari itu, memang banyak pentafsiran tentang makna perkataan أُمَّةً وَسَطًا (umat pertengahan) ini. ‘Pertengahan’ apakah yang dimaksudkan? Umat Islam duduk di tengah-tengah antara perkara yang terlampau – “between two extremes”. Iaitu antara kepentingan peribadi dan masyarakat. Kita tidak terlalu melebihkan diri sendiri sehingga melupakan masyarakat dan tidak juga melebihkan masyarakat sampai melupakan kepentingan individu. Kerana itulah ada ibadat dalam Islam yang melibatkan peribadi (seperti salat sunat bersendirian) dan dalam masyarakat (seperti salat berjemaah). Dan ada ibadat yang menggabungkan kedua-duanya seperti ibadat Haji – ia adalah ibadat persendirian (buat sendiri-sendiri) tetapi dilakukan beramai-ramai. Kita hidup bermasyarakat, jadi tidak boleh kepentingan peribadi kita sampai menyakiti orang lain.

Oleh itu dalam ertikata lain, kita umat Islam adalah umat pertengahan antara intelektual dan spiritual. Kita tidak berlebihan antara keduanya. Kita tidaklah terlalu mementingkan intelektual dan tidak terlalu mementingkan spiritual – kita seimbang antara keduanya. Ini adalah kesilapan Ahli Kitab terdahulu. Bangsa Yahudi terlalu mementingkan intelektual. Mereka adalah umat yang berilmu – tetapi mereka pandai sangat (terlebih pandai) sampaikan mereka hendak mengubah kitab mereka sendiri dengan sangkaan ia lebih relevan dengan keperluan semasa. Akan tetapi puak Kristian pula terlalu melebihkan elemen spiritual sampaikan mereka meninggalkan ilmu – mereka buat ibadat tanpa ilmu. Mereka tidak menerima elemen sains contohnya. Mereka terima bulat-bulat penipuan-penipuan yang dilakukan oleh ahli-ahli agama mereka.

Di sebalik dua agama yang telah sesat itu, adanya Al-Qur’an yang mengandungi kedua-dua elemen ini – intelektual dan spiritual. Bangkitnya Nabi Muhammad s.a.w. di padang pasir Arabia itu, adalah membawa ajaran bagi membangunkan ummatan wasathan, suatu umat yang menempuh jalan tengah, menerima hidup di dalam kenyataannya (bukan angan-angan khayalan). Percaya kepada akhirat, lalu beramal di dalam dunia ini. Mencari kekayaan untuk membela keadilan, mementingkan kesihatan rohani dan jasmani, kerana kesihatan yang satu bertalian dengan yang lain. Mementingkan kecerdasan fikiran, tetapi dengan menguatkan ibadat untuk menghaluskan perasaan. Mencari kekayaan sebanyak-banyaknya, kerana kekayaan adalah alat untuk berbuat baik. Menjadi Khalifah Allah di atas bumi, untuk bekal menuju akhirat. Kerana kelak akan dipertanggungjawabkan di hadapan Allah. Oleh itu, jikalau kita hendak menjadi umat pertengahan seperti yang disebut dalam ayat ini, maka kita hendaklah belajar tafsir Al-Qur’an supaya kita dapat memahami apakah yang hendak disampaikan oleh Al-Qur’an iaitu dari Allah ‎ﷻ sendiri. Kita akan faham bagaimana untuk hidup di atas dunia ini dengan molek, kemas, comel.

‘Pertengahan’ juga bermaksud antara pengetahuan dan perbuatan. Jangan kita tahu ilmu sahaja, tetapi kita tidak buat. Begitu juga, jangan kita buat amalan tanpa mengetahui apakah ilmu di sebaliknya dan hukumnya. Begitulah indahnya Islam ini.

Memang duduk di tengah-tengah adalah yang terbaik. Kerana yang di tengah senang dilihat maka ia senang menjadi contoh. Duduk di tengah itu tidak di kiri dan tidak di kanan, maka senang dilihat, bukan? Kedudukan di tengah juga dikaitkan dengan adil kerana kalau timbangan pun, kedudukan yang tepat adalah di tengah. Kalau di tengah pun senang melihat ke kiri dan ke kanan, maka ia adalah tempat yang paling sesuai untuk menjadi saksi. Maka kerana itulah kita menjadi saksi kepada perbuatan manusia.

Ada yang mengaitkan pertengahan ini dengan Ka’bah. Sebagaimana Ka’bah itu duduknya di tengah-tengah peta dunia, maka umat Islam pun begitu juga, duduk di tengah-tengah.

Dari segi pengambilan hukum, ulama’ menggunakan ayat ini sebagai dalil bagi,

1. Persaksian di dalam  mahkamah mestilah hanya diterima dari orang yang adil dan dipercayai.

2. Ayat ini adalah dalil bagi ijma’ iaitu kesepakatan ummah terhadap hukum agama.

 

لِّتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ

Supaya kamu akan menjadi saksi (di akhirat nanti), ke atas manusia;

Allah jadikan kita sebagai umat pertengahan supaya umat Islam semua menjadi saksi kepada seluruh manusia di akhirat nanti bahawa para Nabi sepanjang zaman telah menyampaikan ajaran agama kepada umat mereka. Di akhirat nanti, apabila ditanya kepada umat terdahulu adakah Nabi-nabi mereka telah menyampaikan dakwah kepada mereka, puak yang derhaka dari kalangan mereka masih juga mahu berbohong. Mereka akan kata tidak ada Nabi yang sampaikan ajaran kepada mereka (kerana itu mereka sesat). Maka, Nabi-nabi mereka akan ditanya sama ada mereka telah menyampaikan. Para Nabi itu akan jawab yang mereka memang telah sampaikan, cuma umat mereka itu sahaja yang degil tidak mahu menerima. Kemudian akan ditanya kembali kepada umat mereka. Umat yang degil akan jawab balik yang Nabi itu telah bohong. Nabi-Nabi itu akan jawab yang dalil mereka adalah umat Nabi Muhammad ﷺ, iaitu umat akhir zaman. Bagaimana pula kita umat Nabi Muhammad boleh jadi saksi pula? Ini disebut dalam satu hadis,

عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُجَاءُ بِنُوحٍ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَيُقَالُ لَهُ هَلْ بَلَّغْتَ فَيَقُولُ نَعَمْ يَا رَبِّ فَتُسْأَلُ أُمَّتُهُ هَلْ بَلَّغَكُمْ فَيَقُولُونَ مَا جَاءَنَا مِنْ نَذِيرٍ فَيَقُولُ مَنْ شُهُودُكَ فَيَقُولُ مُحَمَّدٌ وَأُمَّتُهُ فَيُجَاءُ بِكُمْ فَتَشْهَدُونَ ثُمَّ قَرَأَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ { وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا }
Dari [Abu Sa’id alkhudzri] berkata, “Rasulullah SAW bersabda: “Nabi Nuh didatangkan pada hari kiamat lantas ditanya, ‘Sudahkah kamu menyampaikan? ‘ Dia menjawab, ‘Benar ya Rabbi’. Ummatnya kemudian ditanya, ‘Apakah dia memang benar telah menyampaikan kepada kalian? ‘ Mereka menjawab, ‘Belum ada seorang pemberi peringatan kepada kita.’ Lantas Allah bertanya lagi: ‘Siapa yang menjadi saksimu? ‘ Nuh menjawab, ‘Muhammad dan umatnya.’ Lantas kalian didatangkan dan kalian bersaksi.” Kemudian Rasulullah Shallallahu’alaihiwasallam membaca ayat: ‘(Dan demikianlah Kami jadikan kalian umat yang wasath) ‘ (Al-baqarah 143).
Sahih Bukhari (6803)

Kaum mereka akan kata, bagaimana umat Nabi Muhammad ﷺ boleh menjadi saksi kerana umat Nabi Muhammad ﷺ tidak ada masa itu? Maka umat Islam akan jawab yang mereka boleh jadi saksi kerana mereka telah diberitahu dalam Al-Qur’an dan mereka telah belajar isi kandung Al-Qur’an itu. Dan mereka akan kata, dalam Al-Qur’an telah disebut bagaimana semua Nabi sudah sampaikan ajaran agama kepada umat mereka. Kemudian Nabi Muhammad ﷺ kata benarlah saksi itu.

Orang Islam juga akan menjadi saksi kepada Nabi Muhammad ﷺ bahawa baginda telah menyampaikan segala ajaran baginda kerana baginda juga termasuk dalam lingkungan para Nabi. Kita boleh berkata begitu dengan yakin kerana ajaran baginda telah sampai kepada kita. Apabila ditanya adakah telah disampaikan ajaran Nabi Muhammad ﷺ, kita akan jawab “Ya, sudah sampai”. Kerana ada manusia yang akan kata tidak sampai kepada mereka. Tapi kita akan jawab, bagaimana tidak sampai, sedangkan kita telah dapat ajaran itu.

Oleh itu, apakah jawapan pengikut-pengikut Tarekat dan Sufi yang memegang pendapat bahawa ada ajaran-ajaran tertentu dan kononnya yang khas yang mereka kata Nabi ﷺ hanya sampaikan kepada sahabat-sahabat tertentu sahaja? Apabila mereka berkata begitu, mereka sebenarnya menuduh Nabi Muhammad ﷺ tidak sampaikan semua ajaran kepada semua manusia (ada yang baginda sorok dan bagi kepada orang tertentu sahaja). Itu adalah satu dakwaan yang teramat jahat kepada Nabi ﷺ.

Kita juga akan menjadi saksi kepada orang-orang yang di sekeliling kita. Ini kerana kita kenal belaka siapa yang tidak ikut setelah kita beri dakwah kepada mereka. Kita akan jadi saksi di hadapan Allah ‎ﷻ nanti. Bahawa kita sudah sampaikan kepada mereka tetapi mereka yang tidak mahu juga ikut.

Namun kita kenalah jadi orang yang mengikut sunnah terlebih dahulu dan dakwah kepada mereka. Kalau kita pun tidak dakwah kepada mereka, bagaimana pula kita hendak menjadi saksi?

Begitu juga, kita sepatutnya menjadi ikutan kepada semua manusia. Semua manusia sepatutnya menjadikan kita sebagai contoh ikutan mereka. Namun malangnya, umat Islam kebanyakannya teruk sangat akhlaknya sampaikan tidak berselera orang-orang bukan Islam untuk mengikuti kita. Mereka akan kata: “Kalau Islam itu baik, tentulah penganutnya pun orang yang baik-baik juga”. Jadi, kita sebenarnya telah memburukkan nama agama Islam dengan akhlak kita yang buruk. Ini amat memalukan sekali.

Cara pengamalan agama kita pun tidak betul. Bayangkan ada yang mengaku sebagai Muslim tetapi mencederakan diri mereka sampai berdarah kononnya untuk memohon pengampunan seperti yang dilakukan oleh Syiah; bayangkan ada orang yang berzikir terlompat-lompat, terkinja-kinja seperti kera? Apa agaknya pandangan orang bukan Islam melihat perbuatan mengarut itu?

Bayangkan juga ada orang Islam yang mengambil rasuah terang-terangan, ada yang kerjanya menipu setiap hari, ada yang selamba sahaja menyakitkan orang lain dan sebagainya lagi. Bayangkan seorang yang nampak alim tetapi berlaku zalim terhadap ahli keluarganya sendiri? Orang Islam yang mengutuk sana dan sini, mengadu domba? Semua ini memalukan nama Islam.

Masalahnya, jikalau kita tidak boleh menjadi ikutan kepada orang lain, maka orang-orang bukan Islam itu boleh menjadikan kita sebagai alasan kenapa mereka tidak mahu memasuki Islam. Mereka boleh berhujah di hadapan Allah ‎ﷻ nanti bahawa mereka tidak nampak keindahan Islam disebabkan oleh akhlak buruk penganut Islam.

Namun  begitu, alhamdulillah masih ramai lagi yang masuk Islam walaupun mereka telah lihat perangai buruk penganut Islam. Itu adalah kerana mereka telah mengkaji Islam yang sebenarnya dan hasilnya mereka dapat memahami bahawa yang teruk bukannya Islam, tetapi ‘orang Muslim’. Mereka yang tetap juga masuk Islam itu adalah orang-orang yang Allah ‎ﷻ telah berikan hidayah kepada mereka. Ada yang berkata: “Nasib baik saya kenal Islam sebelum saya kenal orang Muslim.”

Dan dalam masa yang sama, memang ada orang-orang mukmin yang telah menjadi sebab kepada orang bukan Islam untuk melihat keindahan Islam. Dari orang-orang mukmin yang berperangai mulia itulah orang bukan Islam dapat melihat keindahan Islam. Bukanlah semua orang-orang Islam itu teruk. Soalannya, adakah kita hendak menjadi antara mereka yang teruk atau antara mereka yang mukmin?

 

وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا

Dan Rasul (Nabi Muhammad) itu menjadi saksi ke atas kamu;

Nabi Muhammad ﷺ sendiri akan menjadi saksi ke atas umat Islam betapa benarnya penyaksian mereka. Sebelum ini telah disebut bagaimana umat Islam akan menjadi saksi bahawa para Nabi telah menyampaikan ajaran dakwah kepada umat mereka. Kemudian Nabi Muhammad ﷺ pula akan menjadi saksi bahawa benarlah penyaksian kita itu.

Nabi Muhammad ﷺ juga akan menjadi saksi ke atas orang yang beriman. Iaitu mereka yang mengamalkan sunnah dan menyebar ugama. Tentulah kita suka kalau Nabi Muhammad ﷺ sendiri menjadi saksi ke atas kita di Mahsyar nanti. Baginda akan menjadi saksi mengatakan yang kita telah mengikut sunnah. Bayangkan besarnya nikmat kalau begitu. Bayangkan yang Nabi Muhammad ﷺ yang menjadi saksi ke atas kita.

Guru kita pula akan menjadi saksi ke atas kita, gurunya menjadi saksi ke atasnya pula, sampailah kepada sahabat dan kepada Nabi Muhammad ﷺ. Itulah yang dipanggil sanad. Maka, kenalah kita sebar ugama supaya ada orang yang menjadi saksi kepada kita nanti.

Ia bukan satu kerja yang senang. Hendak suruh manusia jangan bersanding pun sudah susah. Jangan kata hendak larang, tidak pergi pun sudah susah – takut macam-macam orang kata kalau kita tidak pergi. Padahal bersanding itu adalah amalan agama Hindu. Kita tahu bahawa Hindu itu satu agama yang mengamalkan syirik. Kerusi bersanding itulah yang menjadi simbolik kepada pemujaan yang dilakukan oleh penganut Hindu. Iaitu perlambangan perkahwinan Sri Rama dan Sita Devi.

Ditambah pula lagi dengan ‘suap semangat’ dan renjis merenjis – itu adalah cara pemujaan agama mereka dan itu adalah perbuatan kufur kepada Allah ‎ﷻ. Kita lihat sendiri pun sudah tahu ia sama sahaja dengan perbuatan agama Hindu, bukan? Amalan itu semua adalah tinggalan daripada agama Hindu nenek moyang kita dahulu. Sebab mereka dahulu sebelum masuk Islam, beragama Hindu.

Sebenarnya banyak yang mengamalkan lagi amalan-amalan peninggalan agama Hindu kerana sayang kepada perbuatan itu (dikatakan kononnya adat). Jaga sangat adat resam sampai mereka rasa tidak boleh hendak tinggal. Kalau ada yang larang, yang menegur itu pula yang kena marah. Selalunya ia dari orang-orang yang jahil agama sahaja.

Maka kita yang hendak mengamalkan sunnah ini pula yang susah hati bila menegur. Kalau kita tegur, ramai yang akan marah. Alasan yang diberi adalah “tidak sayangkan adat”. Padahal adat itu bercanggah dengan agama Islam. Kalau adat itu tidak bercanggah, kita pun tidak tegur. Tapi janganlah kita takut untuk tegur. Jangan hiraukan penolakan orang yang jahil agama. Mereka yang kena dengar kata kita, bukannya kita yang kena dengar kata mereka.

Satu lagi, Nabi ﷺ akan menjadi saksi ke ‘atas’ kita, bukan ‘untuk’ kita. Ini kalau kita buat amalan yang salah – amalan bid’ah dan amalan syirik. Nabi ﷺ akan dipanggil nanti dan Nabi ﷺ akan ditanya sama ada baginda telah mengajar manusia untuk berbuat amalan yang salah itu. Waktu itu, Nabi ﷺ akan berkata itu tidak benar, baginda tidak pernah ajar amalan itu dan baginda tidak dapat menolong kita untuk mempertahankan kita.

Ada dalam satu riwayat, pernah Nabi ﷺ suruh sahabat membacakan Al-Qur’an kepada baginda (kerana baginda suka kalau dibacakan Al-Qur’an kepada baginda – mengajar kita yang mendengar Al-Qur’an juga adalah satu ibadah sunnah). Apabila sampai kepada ayat di mana baginda akan menjadi saksi ke atas umatnya, baginda suruh sahabat itu berhenti membaca dan baginda tidak tahan dan terus menangis. Kerana baginda tahu bahawa baginda akan dipanggil menjadi saksi ke atas umatnya (mengatakan kita tidak mengikut ajarannya). Kita sangka Nabi ﷺ akan menolong kita, namun sebaliknya. Jadi ini amat menakutkan. Ini menimbulkan satu persoalan kepada kita: Adakah kita benar-benar telah mengamalkan sunnahnya? Ayat yang dimaksudkan adalah Nisa’:41 dan akan diberikan kisahnya sekali nanti.

فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِن كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَىٰ هَٰؤُلَاءِ شَهِيدًا
Maka bagaimanakah (keadaan orang-orang kafir pada hari akhirat kelak), apabila Kami datangkan dari tiap-tiap umat seorang saksi (iaitu Rasul mereka sendiri menjadi saksi terhadap perbuatan mereka), dan Kami juga datangkan engkau (wahai Muhammad) sebagai saksi terhadap umatmu ini?

Dari Ibnu Mas’ud radhiyallahu ‘anhu, dia berkata,

قَالَ لِى النَّبِىُّ – صلى الله عليه وسلم – « اقْرَأْ عَلَىَّ » .قُلْتُ آقْرَأُ عَلَيْكَ وَعَلَيْكَ أُنْزِلَ قَالَ « فَإِنِّى أُحِبُّ أَنْ أَسْمَعَهُ مِنْ غَيْرِى » . فَقَرَأْتُ عَلَيْهِ سُورَةَ النِّسَاءِ حَتَّى بَلَغْتُ

( فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلاَءِ شَهِيدًا )

قَالَ « أَمْسِكْ » . فَإِذَا عَيْنَاهُ تَذْرِفَانِ

“Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam berkata kepadaku,

“Bacalah Al-Qur’an untukku.”

Maka aku menjawab, “Wahai Rasulullah, bagaimana aku membacakan Al-Qur’an untukmu, bukankah Al-Qur’an diturunkan kepadamu?”

Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Aku suka mendengarnya dari selainku.”

Lalu aku membacakan untuknya surat An-Nisaa’ hingga sampai pada ayat (yang ertinya), “Maka bagaimanakah (halnya orang kafir nanti), apabila Kami mendatangkan seseorang saksi (rasul) dari tiap-tiap umat dan Kami mendatangkan kamu (Muhammad) sebagai saksi atas mereka itu (sebagai umatmu)” (Nisa’: 41).

Baginda berkata, “Cukup.”

Maka aku menoleh kepada baginda, ternyata kedua mata baginda dalam keadaan bercucuran air mata.”

(Sahih Bukhari Bukhari no. 4582 dan Muslim no. 800).

Oleh itu, jangan kita tersilap sangka seperti puak-puak ahli Kitab. Mereka sangka Nabi-nabi mereka akan menolong mereka, tetapi tidak. Kalau apa yang mereka amalkan itu salah, Nabi-nabi itu tidak akan dapat menolong pengikut-pengikut mereka. Kerana sebenarnya, mereka tidak mengikut pun ajaran Nabi-nabi mereka itu tetapi mereka reka amalan yang baru. Maka kita kena menyaksikan juga amalan Nabi kita. Maka bukan sahaja Nabi menyaksikan perbuatan kita, kita pun kena menyaksikan perbuatan baginda dan ikut apa yang baginda lakukan di dalam agama.

Jangan memandai reka fahaman dan amalan baru dalam agama ini. Tapi begitulah dengan masyarakat kita dengan bermacam-macam amalan bid’ah yang mereka amalkan. Bagaimana mereka boleh sangka yang Nabi Muhammad ﷺ akan menolong mereka, bagi syafaat kepada mereka padahal amalan yang mereka lakukan itu tidak pernah Nabi ﷺ ajar? Jangan kita sangka yang kalau kita beragama Islam sahaja, kita akan selamat, Nabi ﷺ akan bantu kita. Itu tidak akan berlaku sama sekali. Bayangkan, Nabi Muhammad ﷺ pernah berkata kepada anaknya, Fatimah رضي الله عنها – kalau Fatimah رضي الله عنها melakukan kesalahan, baginda pun tidak dapat menolong. Kalau anaknya sendiri baginda tidak dapat tolong, bagaimana baginda boleh hendak menolong kita?

 

وَمَا جَعَلْنَا الْقِبْلَةَ الَّتِي كُنْتَ عَلَيْهَا

Dan tidaklah Kami jadikan kiblat yang kamu dulu menghadap kepadanya itu

Ini adalah jawapan kedua tentang kenapa kiblat mengalami pertukaran. Iaitu dari BaitulMaqdis ke Mekah (Ka’bah). Dahulu umat Islam telah mengadap Kiblat ke arah BaitulMaqdis semasa di Mekah. Kiblat itu diteruskan selama 16 bulan atau 17 bulan semasa di Madinah. Kemudian telah ditukar ke arah Ka’bah. Sekarang Allah ﷻ jelaskan kenapa Allah ﷻ buat penukaran itu.

Tapi bila pula umat Islam pernah berqiblatkan BaitulMaqdis dan di mana pula ayat suruhan itu? Ini adalah dari suruhan dan hadis dari Rasulullah. Maknanya arahan Nabi sahaja sudah cukup, tidak perlu sampai mesti kena ayat Al-Qur’an. Ini menolak hujah dan pegangan golongan Anti-Hadis yang kata kita hanya perlu pakai ayat Al-Qur’an sahaja. Sedangkan banyak arahan datang dari sabdaan Rasulullah.

 

إِلَّا لِنَعْلَمَ مَنْ يَتَّبِعُ الرَّسُولَ

melainkan supaya Kami dapat tahu siapa yang ikut Rasul;

Allah ‎ﷻ membuat penukaran arah kiblat itu kerana hendak membezakan antara hamba-Nya: Mana yang ikut Nabi ﷺ semata-mata atau hanya mengikut baginda kerana Nabi ﷺ salat sama dengan kiblat mereka. Kalau mereka sudah tidak lagi ikut kiblat baru itu, bermaksud dahulu dia ikut Nabi ﷺ kerana Nabi ﷺ mengikut dia sahaja. Dan apabila Nabi ﷺ sudah tidak sama dengan kiblat mereka, mereka sudah tidak ikut. Maknanya, hidayat mereka dulu tidak sempurna.

Kena dijelaskan apakah maksud لِنَعْلَمَ (supaya Kami tahu) di dalam ayat ini. Kalau diterjemahkan secara literal tanpa tafsir, boleh menyebabkan salah faham tentang Allah pula. Bukanlah ayat ini bermaksud Allah ‎ﷻ jahil tidak tahu siapa yang sebenarnya beriman. Sebenarnya Allah ‎ﷻ cuma hendak bezakan kepada umat Islam sahaja. Bukanlah Allah ‎ﷻ tidak tahu iman hamba-Nya sampaikan Dia kena buat sesuatu untuk memastikannya pula – kalau ada yang kata begini, itu adalah salah sama sekali. Allah ‎ﷻ Maha Tahu hati hamba-hamba-Nya. Cuma Allah ‎ﷻ hendak menzahirkan iman mereka yang sebenarnya kepada orang Mukmin kerana kita sebagai manusia tidak tahu iman orang lain. Perumpamaan begini: seorang pensyarah tahu siapa pelajarnya yang akan lulus dan siapa yang akan gagal melihat dari sikap mereka di dalam belajar. Akan tetapi kalau tidak diberikan ujian, hal ini tidak akan diketahui melainkan hanya pensyarah itu sahaja. Maka kerana itu diadakan ujian untuk menzahirkan hal itu.

Ia juga adalah ujian Allah ‎ﷻ kepada sahabat untuk memperlihatkan siapakah yang taat dan siapa yang tidak. Mereka yang taat itu adalah mereka yang sanggup mengikut arahan Nabi ﷺ tanpa banyak soal. Memang segala apa yang terjadi di dunia ini adalah ujian dari Allah. Ada yang berjaya dan ada yang gagal. Waktu penukaran itu, banyak umat Islam yang telah goyah agama mereka. Ada yang kata adakah Allah ‎ﷻ telah salah beri alamat semasa suruh pakai kiblat yang dahulu? Dan berbagai-bagai lagi isu-isu yang timbul.

Ada yang waktu itu mereka baru masuk Islam dari agama lain. Dan penukaran kiblat itu menyebabkan mereka sangsi kepada Islam kerana nampak Islam macam tidak tetap pendirian – ini adalah kerana mereka masih jahil lagi dan tidak faham agama Islam lagi. Allah ‎ﷻ hendak melihat siapakah yang mahu ikut arahan tanpa soal.

 

مِمَّنْ يَنْقَلِبُ عَلَىٰ عَقِبَيْهِ

dan siapa yang berpaling atas dua tumitnya;

Iaitu mereka yang tidak ikut Nabi ﷺ, iaitu golongan munafik dan juga golongan Yahudi. Ada dari kalangan mereka yang kembali kepada agama asal, iaitu kufur. Mereka meninggalkan agama Islam kerana mereka salah faham dan mereka sendiri yang tidak tetap pendirian untuk ikut apa yang Allah ‎ﷻ dan Nabi Muhammad ﷺ sampaikan. Kenapa Allah gunakan perumpamaan berpusing atas dua tumitnya? Kerana apabila berpusing atas dua tumit, tidak stabil dan orang itu akan jatuh. Ini mengajar kita yang kalau menolak arahan Allah dan Rasul, pasti akan jatuh ke jurang kufur dan masuk neraka.

Allah ‎ﷻ hendak menguji manusia tentang arahan kiblat ini. Sama ada mereka tetap patuh arahan Allah ‎ﷻ atau tidak. Jadi ada dua golongan yang diuji waktu itu:

1. Muhajirin yang meninggalkan Mekah ke Madinah waktu itu diuji kerana membelakangi Ka’bah dan Mekah. Apabila mereka di Madinah mereka kena salat mengadap ke Jurusalem dan membelakangi Mekah. Tentu berat bagi mereka.

2. Golongan Ansar diuji apabila arahan mengadap ke Ka’bah. Mereka lebih rapat dengan Jurusalem kerana mereka sudah lama duduk dengan Yahudi dan kiblat Yahudi adalah ke Jurusalem.

Allah ‎ﷻ hendak lihat siapakah yang taat kepada kepada arahan-Nya. Tempat menghadap itu tidak lebih penting daripada arahan Allah ‎ﷻ. Kita kena tetap taat kepada apa sahaja arahan dari Allah ‎ﷻ. Kalaulah ditakdirkan dalam salat kita disuruh menghadap ke banyak arah pun kita kena buat. Katakanlah waktu berdiri Allah ‎ﷻ suruh menghadap satu arah dan bila rukuk kena menghadap lain arah, sujud arah lain pula. Kalau itu yang Allah ‎ﷻ suruh kita buat, kita tetap juga kena ikut. Begitulah yang Allah ajar di dalam Ahzab:36

وَما كانَ لِمُؤمِنٍ وَلا مُؤمِنَةٍ إِذا قَضَى اللهُ وَرَسولُهُ أَمرًا أَن يَكونَ لَهُمُ الخِيَرَةُ مِن أَمرِهِم ۗ وَمَن يَعصِ اللهَ وَرَسولَهُ فَقَد ضَلَّ ضَلٰلًا مُّبينًا
Dan tidaklah patut bagi laki-laki yang mukmin dan tidak (pula) bagi perempuan yang mukmin, apabila Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan suatu ketetapan, akan ada bagi mereka pilihan (yang lain) tentang urusan mereka. Dan barangsiapa menderhakai Allah dan Rasul-Nya maka sungguhlah dia telah sesat, sesat yang nyata.

Juga Allah sebut di dalam Nur:51

إِنَّما كانَ قَولَ المُؤمِنينَ إِذا دُعوا إِلَى اللهِ وَرَسولِهِ لِيَحكُمَ بَينَهُم أَن يَقولوا سَمِعنا وَأَطَعنا ۚ وَأُولٰئِكَ هُمُ المُفلِحونَ
Sesungguhnya jawapan orang-orang mukmin, bila mereka dipanggil kepada Allah dan rasul-Nya agar rasul menghukum (mengadili) di antara mereka ialah ucapan. “Kami mendengar, dan kami patuh”. Dan mereka itulah orang-orang yang beruntung.

Apakah pula ujian bagi kita yang tidak hidup pada zaman itu? Kita pun diuji untuk terima arah kiblat ini. Janganlah hendak pening kepala fikir kenapa ke Ka’bah? Adakah kita sujud kepada Hajarul Aswad pula? Ini antara soalan-soalan ujian yang bermain di kepala masyarakat kita sampai sekarang.

Memang ia ada ditimbulkan oleh agama lain seperti Hindu dan ramai Muslim yang pening juga. Jawapan kenapa menghadap ke Ka’bah adalah kerana ia adalah arahan daripada Allah ‎ﷻ. Senang sahaja jawapannya. Kenapa hendak pening menjawab soalan daripada penganut agama yang mereka itu sendiri tidak tentu arah?

Dalam konteks yang lebih luas, ini adalah ujian untuk taat kepada arahan Allah ‎ﷻ dalam segala hal. Apabila kita tahu sesuatu hukum yang ada dalam nas agama, adakah kita akan ikut? Kita pun tahu, kalau ada dalil, kenalah ikut. Jangan lagi hendak berhujah: “Amalan ini dah lama buat, ustaz itu ajar, tok nenek kita dah amalkan dan takkan mereka salah, adakah mereka masuk neraka….” dan macam-macam lagi hujah-hujah bathil dari manusia yang jahil.

Jangan semakkan fikiran kita. Arahan Allah ‎ﷻ lebih penting daripada terus memikirkan kata-kata orang lain. Kita mesti pentingkan arahan Allah ‎ﷻ, bukannya kata-kata manusia yang pelbagai. Kita sendiri tahu, yang selalu buat bising itu tidak belajar agama pun, jadi kenapa kita hendak hiraukan pendapat mereka? Mereka yang kena ikut kita yang belajar ini, bukan sebaliknya.

 

وَإِنْ كَانَتْ لَكَبِيرَةً

Dan sesungguhnya yang demikian itu adalah satu perkara yang amat berat untuk dipikul;

Memang menukar arah kiblat bagi para sahabat itu adalah perbuatan yang amat berat bagi mereka. Kerana itulah ayat tentang penukaran kiblat ini Allah berikan banyak ayat (dari 142 hingga 150). Ini kerana ada yang mengutuk Islam kerana berubah-ubah kejap ke sana dan kejap ke sini. Begitulah manusia tidak suka kepada perubahan. Apabila kerajaan Madani buat keputusan dan kemudian tukar, ramai orang kutuk kata kerajaan flip-flop, bukan? Maka untuk menekankan perkara ini dan kerana ia berat, maka banyak ayat Allah berikan dan hujah yang jitu dan padu.

Memang begitulah, untuk mengikut Allah ‎ﷻ dan Rasul semata-mata adalah susah kerana ramai yang tidak mengikutnya. Contohnya, seperti hendak meninggalkan amalan bersanding semasa majlis kahwin. Atau tidak hadir ke majlis tahlil, atau Maulid Nabi. Ini kerana amalan sesat itu dibuat oleh ramai manusia dalam masyarakat. Jadi kita takut masyarakat tidak dapat menerima kita. Kita takut kepada mereka yang jahil. Ini adalah salah dan mereka yang sebegini adalah lemah iman mereka. Jadi, pengajarannya, kita kena ada semangat yang kuat untuk mengikut ajaran Nabi ﷺ kita. Jangan hiraukan apa orang kata. Kalau hendak ikut semua kata-kata manusia, tidak lalu kita hendak makan nasi, bukan?

Sedikit perbincangan tentang kalimah إِنْ yang digunakan di dalam ayat ini. Selalunya kalimah إِنْ bermaksud ‘jika’ dan sesekali juga ia bermaksud ‘tidak’. Tapi kalau guna maksud ‘jika’ tidak sesuai di sini. Jadi ada ulama’ yang menggunakan maksud ‘tidak’ bagi إِنْ di sini. Tapi kalau digunakan sebegitu, kalimah seterusnya iaitu إِلَّا tidak diterjemahkan. Oleh kerana itu, ada juga pendapat lain yang mengatakan إِنْ di sini bermaksud إنَّ yang bermaksud sesungguhnya. Jadi ada dua pendapat tentang penggunaan kalimah إِنْ akan tetapi mafhum (maksud) bagi kedua-duanya sama sahaja. Iaitu ia susah dan berat kecuali bagi orang yang mendapat hidayah.

 

إِلَّا عَلَى الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ

melainkan ke atas orang-orang yang mendapat hidayat Allah sahaja;

Kalau Allah ‎ﷻ beri hidayah kepada mereka, mereka akan berasa ringan sedikit untuk mengikut sunnah. Walaupun memang berat (tidak dinafikan) tetapi dimudahkan sedikit. Ini kerana mereka hanya takut kepada Allah ‎ﷻ dan bukan kepada masyarakat sekeliling yang jahil. Semakin tinggi iman dan ilmu kita, semakin mudah untuk kita tidak menghiraukan kata-kata masyarakat sekeliling.

Apabila para sahabat yang benar-benar beriman diberitahu bahawa kiblat telah ditukar, mereka terus menukarnya. Mereka tidak membantah kerana mereka taat. Tambahan pula mereka sudah tahu yang memang Rasulullah berharap supaya kiblat ditukar. Kerana itu mereka mengikutnya walaupun ketika mereka sedang solat.

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ دِينَارٍ عَنْ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا بَيْنَا النَّاسُ يُصَلُّونَ الصُّبْحَ فِي مَسْجِدِ قُبَاءٍ إِذْ جَاءَ جَاءٍ فَقَالَ أَنْزَلَ اللَّهُ عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قُرْآنًا أَنْ يَسْتَقْبِلَ الْكَعْبَةَ فَاسْتَقْبِلُوهَا فَتَوَجَّهُوا إِلَى الْكَعْبَةِ
Dari Abdullah bin Dinar dari Ibnu Umar radliallahu ‘anhuma; “Tatkala orang-orang melaksanakan salat subuh di Quba`, tiba-tiba ada orang yang datang dan berkata; Allah telah menurunkan wahyu kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam agar menghadap kiblat, maka menghadaplah ke sana! lalu mereka berbalik menghadap Ka’bah.
Sahih Bukhari (4128)

 

وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَـٰنَكُم‌

Dan tidaklah Allah akan menyia-yiakan ‘iman’ kamu;

Allah ‎ﷻ tidak akan menyia-nyiakan ibadat-ibadat soleh yang sahabat-sahabat Nabi ﷺ lakukan semasa mereka menghadap ke Baitul Maqdis. Tidaklah sia-sia amalan mereka dahulu – mereka masih dapat pahala juga daripada amalan mereka dahulu.

‘Iman’ yang dimaksudkan dalam ayat itu adalah ‘salat’ mereka. Ini menunjukkan kebesaran ibadat Salat sampaikan digunakan kalimah ‘iman’ untuk merujuk kepadanya. Ia hampir setaraf dengan iman sampaikan Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan ‘iman’ untuk ‘salat’ dalam ayat ini. Begitu pentingnya salat, sehinggakan ia boleh dijadikan kayu ukur untuk menilai kekuatan iman seseorang. Ini boleh dilihat sama ada dia akan terus salat ataupun tidak apabila timbul kesusahan. Ada orang yang tidak ada masalah untuk salat kalau dia dalam suasana senang dan tenang; tetapi kalau sibuk dengan hal lain, mereka sanggup tinggalkan Salat. Oleh itu, ketahuilah yang salat itu amat penting sekali kerana ia adalah tali hubungan kita dengan Allah ‎ﷻ. Ini adalah alamat zahir tentang iman seseorang. Kita memang tidak tahu iman dalam hati manusia, tetapi kita boleh kenali dengan zahir mereka.

Satu lagi apabila iman dikaitkan dengan salat, maka ia memberi isyarat bahawa iman itu kena ada amalannya, bukan setakat di dalam hati sahaja. Ini menolak fahaman Murjiah (dan neo-Murjiah) yang berfahaman iman itu di hati sahaja, tidak buat ibadat pun tidak mengapa. Ini salah kerana iman itu bukan di hati sahaja, tapi hendaklah ditunjukkan dengan amal perbuatan. Kerana itulah Imam Bukhari menyusun Kitab Iman di dalam kitab sahihnya dan di situ beliau menekankan amal-amal perbuatan yang kena dilakukan untuk mendapat kesempurnaan iman.

Asbabun Nuzul petikan ayat ini: Ada sahabat-sahabat yang risau salat mereka semasa menghadap ke BaitulMaqdis dulu tidak sah. Ada orang Yahudi yang mengacau umat Islam dengan mengatakan kalau kiblat sudah ditukar, bermakna ibadat salat mereka semasa menghadap ke BaitulMaqdis itu tidak dikira. Maka kelam kabutlah para sahabat sekalian kerana entah berapa lama mereka salat menghadap BaitulMaqdis. Allah ‎ﷻ hendak memberitahu bahawa ia diterima kerana semasa mereka menghadap ke BaitulMaqdis itu, mereka lakukan kerana iman mereka. Waktu itu mereka mengikut arahan Allah ‎ﷻ dan Nabi mereka. Mereka taat kepada Allah ‎ﷻ dan tidak mungkin Allah ‎ﷻ akan mensia-siakan ketaatan mereka itu? Seperti kita telah sebutkan, arah itu tidak penting, yang lebih penting adalah taat kepada arahan daripada Allah ‎ﷻ. Dahulu Allah ‎ﷻ suruh menghadap ke BaitulMaqdis, sekarang ke Ka’bah pula. Kalau Allah ‎ﷻ suruh tukar pula, kita tetap akan ikut (tidaklah ada penukaran lagi kerana tiada lagi Nabi yang menerima wahyu).

 

إِنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَءُوفٌ 

Sesungguhnya Allah terhadap manusia sangat Penyantun

Salah satu sifat Allah adalah الرءوف. الرءوف ertinya Maha Penyantun, Dialah Dzat yang mengasihi seluruh hamba-hambanya. Akar kata Ar Rauf adalah ر أ ف yang dalam bahasa Arab Klasik diertikan sebagai:

• • bersikap baik hati,
  • lembut,
  • sabar berbelas kasih,
  • berbelas kasih untuk menunjukkan belas kasihan untuk menunjukkan kelembutan

Secara istilah, الرءوف ertinya bersikap baik hati, lembut, sabar, dan belas kasih untuk menunjukkan kasih sayang. Sehingga, الرءوف juga mempunyai erti Yang Maha Baik, Penyayang yang Lembut, Yang Membuat Nyaman dan Penuh Belas Kasih. Makna sifat Allah الرءوف adalah Tuhan kita senantiasa menganugerahkan rahmat-Nya yang melimpah kepada orang-orang yang menghubungkan diri kepada-Nya dengan berbuat amal saleh serta bertakwa. Allah SWT melimpahkan berbagai kenikmatan kepada hamba-Nya di langit dan bumi. Dia-lah satu-satunya Dzat tertinggi di jagad raya yang memberikan kemudahan hidup hamba-hamba-Nya.

Walaupun Allah sangat sayang kepada hambaNya, tapi tidaklah Allah tidak beri ujian kepada makhlukNya. Bukannya Allah ‎ﷻ tidak sedar tentang kepayahan yang diterima oleh umat-Nya yang terpaksa mengharung segala rintangan dan tohmahan. Allah ‎ﷻ sedar, namun itu semua adalah sebagai ujian untuk kita. Kalau ia adalah senang, bukanlah ujian namanya.

Yang diuji adalah orang yang beriman. Memang yang diuji adalah barang yang berharga. Contohnya, kalau orang beri kita emas atau berlian, tentu kita ingin mengujinya sama ada ia adalah tulen ataupun tidak. Tetapi kalau orang beri kita besi biasa sahaja, adakah kita hendak uji sama ada ia adalah besi ataupun tidak? Tentu tidak, kerana besi tidak berharga mana. Bermakna, yang diuji adalah benda yang bernilai. Maka ingatlah, yang Allah ‎ﷻ uji adalah orang yang beriman. Kalau kita diuji, bermakna Allah ‎ﷻ hendak uji iman kita sebenarnya. Maka jangan takut dan lelah dengan ujian.

 

رَّحِيمٌ

Maha Belas kasihan.

Amat tinggi sifat رَحِيمٌ Allah ‎ﷻ ke atas kita. Kerana itulah orang Mukmin akan mendapat رَحِيمٌ Allah ‎ﷻ di akhirat kelak. رَحِيمٌ ini hanya diberikan kepada orang Mukmin sahaja di akhirat (Kalau Rahman dan Rauf, semua makhluk boleh dapat semasa di dunia). Di dunia Allah boleh beri ujian kepada hamba yang disayangiNya, akan tetapi Allah tidak akan kenalah apa-apa musibah kepada hambaNya yang mendapat rahmat. Maka semoga kita mendapat رَحِيمٌ Allah ‎ﷻ kelak, aameen.

Kesimpulan ayat ini: ada kelebihan yang diberikan kepada umat Islam dan dengan kelebihan itu, ada tanggungjawab. Dengan kelebihan yang diberikan ada tanggungjawab yang kita kena tunaikan. Maka kita kena belajar apakah tanggungjawab itu.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 26 November 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah