KEUTAMAAN BULAN RAMADHAN

Baqarah Ayat 185: Setelah disebut sebelum ini tentang puasa, sekarang disebut bulan di mana puasa itu diwajibkan iaitu bulan Ramadhan. Sebelum ini telah disebut أَيّامًا مَعدودٰتٍ dan sekarang dijelaskan berapa hari.

Bulan Ramadhan itu

Ini adalah penjelasan tentang lafaz أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ (beberapa hari yang ditentukan) dalam ayat sebelum ini. Jadi, hari-hari yang dimaksudkan adalah sebulan Ramadhan. Bulan yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah bulan Qamariah (lunar month) – yang orang kita selalu sebut ‘bulan Islam’ (a misnomer kerana ia bukanlah bulan untuk umat Islam sahaja sebenarnya). Daripada perkataan syahru itu datangnya perkataan isytihar, iaitu isytihar masuk bulan yang baru. Masuk bulan yang baru akan dapat diketahui dengan melihat kepada ‘anak bulan’ – dinamakan Hilal. Itulah sebabnya setiap kali hendak memulakan bulan puasa dan hari raya, akan ada petugas yang akan meneropong melihat anak bulan dan di negara ini, Penyimpan Mohor Besar Raja-Raja akan mengumumkan/isytihar bilakah masuk Ramadhan dan bilakah Hari Raya.

Ramadhan adalah bulan ke-sembilan dalam kalendar Qamariah. Ia adalah satu-satunya nama bulan yang disebut dalam Al-Qur’an. Itulah salah satu daripada keistimewaan bulan Ramadhan ini.

Dari segi makna, Ramadhan bermaksud ‘cuaca yang panas terik’, ‘panggang’, ‘tanah yang panas’. Mungkin semasa bangsa Arab memberi nama kepada nama-nama bulan, dan waktu nama bulan Ramadhan diberi, waktu itu adalah waktu yang amat panas. Kalau zaman sekarang, tidaklah bulan Ramadhan itu sentiasa panas, kerana ada sahaja jatuh di dalam musim sejuk.

Untuk nama bulan ini, sebahagian juga telah menyenaraikan makna lain, seperti Ramadhan berasal daripada “Ramadh al-Sa’im”«رَمَض الصائم», yang bermaksud masa di mana bahagian dalam badan orang yang berpuasa menjadi panas oleh kerana kehausan yang sangat.

Sebahagian yang lain percaya bahawa Ramadhan diambil dari kata «ارماض» Armad yang bermaksud “menangkap api”, kerana dosa di bulan ini terbakar dan hilang dengan amal soleh. Dari segi hikmahnya, dikatakan apabila bulan Ramadhan, dosa orang yang berpuasa ‘dipanggang’ – atau dibakar hingga tiada lagi dosanya.

Sebahagian yang lain menyatakan bahawa Ramadhan itu daripada Ramadhaa «رمضاء», yang bermaksud “batu panas”, kerana hati manusia menjadi luluh kerana didakwah dan kemudian memikirkan akhirat, seperti pasir dan batu yang dipanggang oleh matahari.

Ada pula yang mengatakan bahawa Ramadhan berasal daripada “Ramadhat al-Nasl” «رمضت النصل», yang bermaksud “mengasah bilah pedang” dengan mengasahnya di antara dua batu. Oleh sebab itu, bulan ini dinamakan Ramadhan, di mana orang Arab mengasah senjata mereka kerana mereka selalunya berperang pada bulan Syawal. Nama bulan ini disebut-sebut pada zaman Jahiliyah, dan orang Arab Jahiliyah juga menghormatinya.

 

الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ ٱلقُرءَانُ

adalah bulan yang diturunkan di dalamnya Al-Qur’an;

Iaitu dikatakan pada 17 Ramadhan. Penurunan pada hari nuzul Al-Qur’an atau pada tanggal 17 Ramadhan adalah merupakan penurunan wahyu pertama yang diturunkan ke gua Hira’ yang mana ia melibatkan permulaan surah al-‘Alaq sekali gus bermulanya penurunan wahyu secara beransur-ansur dari Baitul ‘izzah kepada Rasulullah ﷺ. Perkara ini telah dijelaskan oleh Ibn Kathir رَحِمَهُ اللَّهُ dengan menukilkan riwayat Abu Jaafar al-Baqi

كَانَ ابْتِدَاءُ الْوَحْيِ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وسلَّم يوم الِاثْنَيْنِ، لِسَبْعَ عَشْرَةَ لَيْلَةً خَلَتْ مِنْ رَمَضَانَ
“Permulaan wahyu bagi Rasulullah ﷺ pada hari Isnin bersamaan malam 17 dari bulan Ramadan.”
(Rujuk al-Bidayah wa al-Nihayat: 3/11)

Namun ini pun tidaklah ulama’ sepakat tentang tarikhnya. Yang pasti kita tahu yang turunnya pada Malam Qadar sepertimana yang telah dirakamkan oleh Allah ‎ﷻ dalam Qadr: 1:

إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ
“Sesungguhnya Kami telah menurunkan (Al-Quran) ini pada Malam Lailatulqadar”

Malam Qadr itu sebelum diturunkan Al-Qur’an padanya adalah sama seperti malam-malam yang lain tetapi ia menjadi malam yang istimewa sampaikan digandakan pahala kalau beribadat pada malam itu kerana turunnya Al-Qur’an. Ini sama seperti Nabi Muhammad ﷺ sendiri yang sebelum mendapat wahyu Al-Qur’an adalah sama seperti manusia yang lain. Yang memuliakan baginda di dunia dan akhirat adalah kerana Al-Qur’an. Maka kerana itulah yang terbaik di antara kita adalah yang belajar Al-Qur’an dan mengajarkannya. Bukan setakat baca, bukan setakat hafal, malah bukan setakat belajar sahaja tetapi hendaklah diajar kembali kepada orang lain.  Daripada Uthman bin Affan رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Nabi ﷺ bersabda:

خَيْرُكُمْ مَنْ تَعَلَّمَ القُرْآنَ وَعَلَّمَهُ
“Sebaik-baik kamu adalah orang mempelajari Al-Qur’an dan mengajarkannya”. Riwayat al-Bukhari No. 5027)

Di dalam ayat ini Allah ‎ﷻ mengingatkan kita tentang Al-Qur’an dalam bulan Ramadhan. Kita kena ingat bahawa Ramadhan adalah ‘bulan Al-Qur’an’. Sebab itu Allah ‎ﷻ banyak menceritakan tentang Al-Qur’an dalam ayat-ayat tentang Ramadhan ini kerana Al-Qur’an itu sendiri diturunkan dalam bulan Ramadhan. Oleh sebab itulah kita berpuasa dalam bulan Ramadhan untuk meraikannya. Ini menunjukkan kepentingan Al-Qur’an itu.

Apakah yang dimaksudkan ‘diturunkan Al-Qur’an dalam bulan Ramadhan’? Pendapat Ibn Abbas mengatakan, ia adalah hari diturunkan Al-Qur’an dari Lauh Mahfuz ke Baitul Izzah. Kemudian diturunkan sedikit demi sedikit kepada Rasulullah. Pendapat kedua mengatakan, bulan Ramadhan itu adalah permulaan proses diturunkan Al-Qur’an yang berperingkat-peringkat itu. Proses penurunan Al-Qur’an itu mengambil masa hampir 23 tahun. Bermula pada hari Nabi ﷺ berada di Gua Hira’ dan waktu itu adalah bulan Ramadhan. Waktu itu tidak ada syariat berpuasa dalam bulan Ramadhan lagi. Oleh kerana ia bermula dari bulan Ramadhan, maka sebab itulah kita berpuasa dalam bulan Ramadhan.

Oleh kerana Al-Qur’an diturunkan di bulan ini, maka bulan Ramadhan adalah bulan untuk kita melipatgandakan usaha untuk membaca dan mempelajari Al-Qur’an. Hendaklah kita banyak baca Al-Qur’an dan belajar tafsir. Kemudian hendaklah kita mentadabbur ayat-ayat Al-Qur’an. Tafsir itu belajar makna ayat-ayat dan tadabbur adalah memikirkan ayat-ayat itu untuk diaplikasikan makna-makna itu di dalam kehidupan kita seharian. Kalau luar Ramadhan pun memang sudah kena belajar, malah dalam bulan Ramadhan kena lebih banyak lagi membaca dan mentadabburi Al-Qur’an.

Sebab itu kita boleh lihat banyak umat Islam akan baca Al-Qur’an bulan Ramadhan ini. Memang lagi senang hendak baca Al-Qur’an dalam bulan Ramadhan kerana syaitan pun tidak ada (diikat). Rasa macam senang sahaja hendak baca Al-Qur’an dalam bulan puasa, bukan? Selalunya, masyarakat Islam akan mengambil peluang bulan Ramadhan ini untuk khatam seluruh kitab Al-Qur’an. Mereka akan baca satu juz Al-Qur’an sehari. Namun kita hendak sampaikan di sini, bukan hanya baca sahaja Al-Qur’an, tetapi hendaklah kita memahami apa yang hendak disampaikan Allah ‎ﷻ dalam Al-Qur’an itu. Maka, hendaklah belajar tafsir Al-Qur’an juga. Jangan kita baca-baca kosong sahaja.

Kenapa Allah ﷻ gunakan kalimah أُنْزِلَ (diturunkan)? Kerana Al-Qur’an adalah kalamullah dan Allah ﷻ di atas langit. Maka ini adalah antara satu lagi hujah yang mengatakan Allah ﷻ di atas langit, bukan di mana-mana, bukan juga wujud tanpa tempat.

 

هُدًى لِّلنَّاسِ

sebagai petunjuk bagi semua manusia;

Al-Qur’an itu adalah petunjuk kepada semua manusia, tidak kira sama ada orang kafir atau orang Islam. Namun orang Islam sahaja yang hendak mengambil pengajaran. Ini adalah satu tempelak lagi kepada bangsa Yahudi. Pada mereka, kalam Allah ‎(Taurat) hanya untuk mereka tetapi kita lihat dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ memberikan Al-Qur’an kepada seluruh manusia. Apabila dikatakan bahawa Al-Qur’an itu adalah untuk ‘semua manusia’, maka ia menjadi tanggungjawab kita untuk menyampaikan Al-Qur’an kepada mereka. Hendaklah kita berdakwah kepada orang bukan Islam pun. Hendaklah kita menyampaikan ayat-ayat Allah ‎ﷻ ini kepada mereka.

Al-Qur’an adalah wadah dakwah yang patut digunakan. Namun, malangnya kita tidak melakukan begitu. Bermacam-macam dakwah kita lakukan, namun malang sekali bukan dengan menggunakan Al-Qur’an. Bagaikan kita malu pula hendak sampaikan Al-Qur’an kepada orang bukan Islam.

Sebenarnya Al-Qur’an itu bermanfaat juga kepada orang kafir sekalipun. Ada yang belajar Al-Qur’an walaupun mereka orang kafir. Ada juga pelajar universiti yang belajar Pengajian Islam tetapi mereka tidak mendapat manfaat keseluruhannya. Mereka belajar hanya untuk mendapatkan sijil sahaja. Ini kerana ada juga manusia yang sudah mendapat هُدًى – petunjuk, tetapi mereka tidak mendapat ‘taufiq’. Taufiq ialah kekuatan yang diberikan oleh Allah ‎ﷻ untuk menjalankan atau mengamalkan hidayah yang mereka telah terima. Berapa ramai yang telah mendapat hidayah, tetapi mereka tidak beramal dengannya? Sebab itulah kita selalu mendengar orang yang berdoa: ‘Semoga kita mendapat taufiq dan hidayah’. Ini kerana tidak cukup sebenarnya dengan mendapat hidayah sahaja. Kita kena juga mendapat dan mengharap taufiq daripada Allah ‎ﷻ juga.

 

وَبَيِّنَـٰتٍ مِّنَ الْهُدَىٰ

dan berbagai-bagai contoh petunjuk di dalamnya yang jelas;

Al-Qur’an ini adalah kitab yang ada hidayah bagi sesiapa yang mengamalkannya. Perkataan بَيِّنَاتٍ juga bermaksud ‘bukti yang jelas’. Banyak pengajaran dan ilmu yang disampaikan dalam Al-Qur’an itu. Itu semua adalah hidayah daripada Allah ‎ﷻ. Selain daripada itu, Al-Qur’an juga memberikan bukti-bukti kebenaran. Seperti juga kalau kita menyampaikan sesuatu, orang akan minta bukti kepada kita. Maka, begitu juga Al-Qur’an. Tidak hanya Al-Qur’an menyampaikan ilmu, tetapi diberikan juga bukti di dalamnya untuk menjelaskan lagi kebenaran itu.

Hidayah ini ada dua jenis: hidayah ilmu dan hidayah amal. Semua orang boleh mendapat hidayah ilmu tetapi bukan semua dapat hidayah amal. Hidayah amal ini adalah taufiq iaitu kekuatan untuk mengamalkan apa yang kita tahu. Tentang ilmu, semua orang boleh dapat; contohnya ayat-ayat Al-Qur’an, semua manusia sudah dengar sedikit sebanyak. Akan tetapi bukan semua mengamalkannya. Dalil semua manusia boleh dapat hidayah ilmu adalah ayat Fussilat: 17

وَأَمّا ثَمودُ فَهَدَينٰهُم فَاستَحَبُّوا العَمىٰ عَلَى الهُدىٰ
Adapun kaum Tsamud, maka Kami beri petunjuk kepadanya, lalu mereka mengutamakan kesesatan daripada hidayah petunjuk;

Lihatlah bagaimana contoh kaum Tsamud dikatakan mereka telah diberikan dengan petunjuk. Petunjuk inilah hidayah ilmu, di mana dakwah telah disampaikan kepada mereka. Akan tetapi mereka tidak mahu mengamalkannya (hidayah amal). Jadi ini mengajar kita yang kita bukannya setakat cukup dengan tahu itu dan ini sahaja. Kalau tidak mengamalkannya, maka ia langsung tidak bermakna.

 

وَالْفُرْقَانِ

dan sebagai pembeza;

Al-Qur’an membezakan yang haq dan batil. Ia merujuk kepada Al-Qur’an yang diturunkan kepada Nabi Muhammad, supaya baginda sampaikan kepada umat manusia. Ini seperti disebut di dalam Furqan: 1

تَبارَكَ الَّذي نَزَّلَ الفُرقانَ عَلىٰ عَبدِهِ لِيَكونَ لِلعٰلَمينَ نَذيرًا
Maha berkat Allah yang telah menurunkan Al Furqaan (Al Qur’an) kepada hamba-Nya, agar ia menjadi pemberi peringatan kepada seluruh alam,

Maka tugas menyampaikan kepada umat itu telah diteruskan oleh para sahabat dan seterusnya dan seterusnya sampailah kepada agamawan dan para ustaz. Akan tetapi kalau ustaz yang mengajar tidak tahu membezakan yang haq dan batil, maka itu adalah satu kerugian dalam agama. Seorang yang mengajar agama itu sepatutnya kena tahu apa yang boleh dibuat dan yang tidak boleh dibuat. Dia kena beritahu yang boleh dibuat dan yang tidak boleh dibuat kepada masyarakat dan anak muridnya. Ia mestilah berdasarkan ilmu wahyu, bukannya datang daripada kata-kata manusia dan akalnya sendiri. Namun malangnya, banyak guru agama hanya ceritakan tentang apa yang elok dibuat sahaja. Apabila cerita tentang syirik, mereka beri contoh sembah berhala sahaja. Kalau macam itu, ramai kalangan umat Islam tidak terasa pun, langsung tidak terkena batang hidung mereka sendiri. Mereka akan rasa bahawa mereka terselamat daripada mengamalkan syirik. Namun pada hakikatnya, banyak orang kita yang mengamalkan syirik tanpa sedar. Itu adalah kerana mereka tidak diberitahu bahawa perbuatan yang mereka buat itu ada yang syirik. Mereka tidak tahu kerana tidak disampaikan oleh guru agama mereka.

Apabila kita tidak memberitahu kepada anak murid tentang apakah yang salah, ia tidak cukup. Ia seperti mengajar seseorang bagaimana memandu kereta tetapi tidak diajar apa perkara yang tidak boleh dibuat di jalanan. Tidak diajar kepada mereka tentang jalan sehala, “no entry”, lampu kuning, lampu merah dan sebagainya. Akibatnya, mereka tahu pandu kereta tetapi mereka akan mengalami kemalangan tidak lama lagi sebab tidak diberi ilmu lengkap kepada mereka. Sebaliknya, ustaz-ustaz kita, pendakwah-pendakwah, ulama’-ulama’ takut hendak beritahu kesalahan yang dilakukan oleh masyarakat. Kerana mereka takut anak murid dan pendengar ceramah mereka marah dengan mereka. Apabila mereka marah, mereka sudah tidak datang kuliah mereka. Mereka sudah tidak mempunyai ramai pengikut. Bila sudah tidak ramai pengikut, mereka tidak akan memperolehi habuan sumbangan anak-anak murid itu. Itu sebenarnya yang mereka benar-benar takutkan. Maka, berterusanlah anak-anak murid dan masyarakat dalam membuat kesalahan-kesalahan setiap hari. Dalam negara ini, senang sangat ajaran sesat hendak masuk kerana ajaran sesat tidak dihalang, tidak ditegur pula perbuatan salah masyarakat. Mereka cuma ‘tambah’ sahaja amalan yang baru.

Sepatutnya teguran kena sentiasa diberikan kepada masyarakat. Namun, apabila puak sunnah tegur kesalahan yang dilakukan masyarakat, maka melentinglah mereka. Sebab pada mereka, cakaplah apa sahaja, tetapi jangan tegur kesalahan mereka. Maka, kalau cakap Majlis Tahlil itu salah, talqin itu tidak ada dalam Islam, Solat Hajat berjemaah itu pun tidak ada, dan macam-macam lagi, maka akan marahlah masyarakat.

Perkataan الْفُرْقَانِ itu bermaksud membezakan yang haq dan yang batil. Bezakan antara yang benar dan yang salah. Apabila belajar tafsir Al-Qur’an dan faham Al-Qur’an, seseorang itu sudah dapat membezakan mana yang salah dan mana yang benar. Lihatlah bagaimana perkataan الْفُرْقَانِ ini disebut selepas disebut ‘hidayah’. Oleh itu, kita dapat tahu, untuk mendapat الْفُرْقَانِ , kita kena mendapat hidayah terlebih dahulu.

Tidak perlu Al-Qur’an beritahu semua sekali kerana tidak cukup satu naskah Al-Qur’an kalau hendak cerita semua kesalahan yang manusia lakukan. Maka, Al-Qur’an memberikan ‘formula’ mana yang salah dan mana yang benar. Supaya mereka yang faham, dapat menggunakan formula itu untuk menilai sama ada amalan atau sesuatu fahaman itu betul atau salah. Sebagai contoh, dalam Al-Qur’an, disuruh kita berbuat baik kepada ibubapa, dan tidak berkata buruk kepada mereka, walau dengan kata: “uff”. Namun tidak disebut jangan pukul mereka, jangan tengking mereka. Itu semua walaupun tidak disebut, tetapi daripada apa yang sedikit yang telah diberitahu dalam Al-Qur’an, kita sudah dapat membezakan mana yang elok dibuat dan mana yang elok ditinggalkan. Semua ini akan dapat diketahui kalau belajar tafsir Al-Qur’an dan belajar Sunnah dengan cara yang betul.

Sebagai contoh lagi, kalau sudah mula belajar tafsir Al-Qur’an, seseorang itu sudah dapat menilai apakah yang disampaikan oleh ustaz-ustaz yang mengajar sekarang. Mereka sudah mula dapat rasa ada yang ‘tidak kena’ dengan apa yang disampaikan itu. Namun oleh kerana baru belajar, mungkin mereka tidak pasti manakah yang salah. Namun mereka sudah dapat rasakan ada yang tidak kena. Maka, mereka akan senang untuk mencari jawapan kepada apa yang dimusykilkan itu.

 

Mendekatkan diri dengan Al-Qur’an:

Ayat tentang Al-Qur’an ini disampaikan kepada umat Islam. Tentulah mereka sudah tahu bahawa Al-Qur’an itu:

– penyampai hidayah

– bukti yang nyata

– pembeza antara haq dan batil.

Allah ‎ﷻ sebut juga dalam Al-Qur’an ini sebagai peringatan kepada umat Islam kerana Allah ‎ﷻ hendak kita melihat Al-Qur’an itu sebagai satu elemen yang baru. Setiap tahun, apabila datang bulan Ramadhan, kita memperbaharui pemahaman kita tentang Al-Qur’an. Kita lihat Al-Qur’an dengan kaca mata yang lain; iaitu pemahaman yang lebih lagi daripada tahun-tahun yang lepas. Kita boleh lihat Rasulullah ﷺ sendiri mengulang bacaan Al-Qur’an kepada Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ setiap kali bulan Ramadhan seperti disebut di dalam hadith,

 

فَمَن شَهِدَ مِنكُمُ الشَّهرَ فَليَصُمهُ

Maka sesiapa di antara kamu yang menyaksikan anak bulan maka hendaklah dia berpuasa (pada bulan itu);

Sebelum ini hanya diwajibkan tiga hari sahaja berpuasa dalam sebulan. Kali ini, bilangan hari yang diwajibkan adalah sebulan. Bulan Ramadhan itu dimulakan dengan melihat anak bulan (hilal). Apabila nampak anak bulan itu, maka itu adalah tanda bahawa bulan Ramadhan sudah bermula. Rasulullah ﷺ telah bersabda,

Nampak anak bulan itu pun kepada sesiapa yang berada di mukimnya. Kita tidak boleh ikut negara lain yang jauh daripada kita kerana seperti juga waktu solat tidak sama antara satu tempat dengan tempat yang lain, begitu juga dengan permulaan bulan Ramadhan. Sebagai contoh, kalau di negara Jepun sudah nampak anak bulan, belum tentu satu dunia sudah boleh mula puasa. Kena lihat sama ada anak bulan nampak di kawasannya juga. Kerana perbezaan inilah yang menyebabkan kadangkala kita puasa tidak sama dengan Arab Saudi, contohnya.

Nampak anak bulan adalah tanda untuk memulakan puasa pada bulan Ramadhan. Ada satu hadith di mana sahabat-sahabat tidak nampak anak bulan. Kemudian datang seorang lelaki yang kata dia nampak anak bulan. Nabi ﷺ tidak mengenal lelaki itu tetapi Nabi ﷺ tanya sama ada dia Muslim atau tidak. Apabila lelaki itu telah bersyahadah sebagai tanda dia seorang Muslim, maka Nabi ﷺ menyuruh semua sahabat berpuasa.

Daripada Ibnu ‘Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, dia berkata,

تراءَى الناسُ الهلالَ فأخبرتُ رسول الله صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ أني رأيتُه، فصام وأمر بالصيامِه
“Manusia sedang memperhatikan hilal. Lalu aku mengabarkan kepada Rasulullah ﷺ bahawa aku telah melihat hilal. Kemudian baginda berpuasa dan memerintahkan kaum muslimin untuk berpuasa.”
(HR. Abu Daud, no. 2342; Ibnu Hibban, 8:231; Al-Hakim, 1:423. Hadith ini dinilai sahih oleh Ibnu Hazm dalam Al-Muhalla, 6:236, Imam An-Nawawi dalam Al-Majmu’, 6:276; 4:16. Lihat Minhah Al-‘Allam, 5:15).

Daripada Ibnu ‘Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا bahawa seorang Arab Badwi datang menemui Nabi ﷺ, dia pun berkata,

إني رأيت الهلال، فقال: أتشهد أن لا إله إلا الله؟ قال: نعم. قال: أتشهد أن محمدا رسول الله؟ قال: نعم. قال فأذن في الناس يا بلال أن يصوموا غدا
“Aku telah melihat hilal.” Nabi ﷺ bertanya, “Apakah engkau bersaksi bahwa tiada sesembahan yang berhak disembah selain Allah?” Dia menjawab, “Ya.” “Apakah engkau bersaksi bahawa Muhammad adalah utusan Allah?“, Nabi ﷺ kembali bertanya. Dia pun menjawab, “Ya.” Nabi ﷺ pun memerintah, “Suruhlah manusia wahai Bilal, agar mereka esok berpuasa.”
(HR. Abu Daud dalam Bab “Persaksian Satu Orang untuk Rukyat Hilal Ramadhan”; Tirmidzi, no. 691; An-Nasai, 4:132; Ibnu Majah, no. 1452; Ibnu Khuzaimah, no. 1923; Ibnu Hibban, 8:229-230. Syaikh ‘Abdullah Al-Fauzan mengatakan bahawa hadith ini dikuatkan oleh hadith Ibnu ‘Umar sebelumnya yang sahih sehingga menjadi kuatlah hadith mursal ini).

Mengapa gunakan istilah bulan, bukan matahari? Manusia tidak dapat mengetahui bilangan hari hanya dengan melihat matahari, kerana titik pusat matahari yang berupa bola dan memancarkan cahaya itu tidak memberi tanda-tanda tentang hari-hari yang berlalu atau yang sedang dan akan dialami manusia. Setiap hari, matahari muncul dan terlihat dalam bentuk dan keadaan sama, yang berbeza dengan bulan. Matahari hanya menunjukkan perjalanan sehari; jika ia terbit, maka itu tanda hari sudah pagi, jika telah naik sepenggalahan, maka ia menjelang tengah hari, dan bila terbenam, maka sehari telah berlalu, atau malam telah tiba. Kita tidak dapat mengetahui keadaan siang melalui bulan, kerana ia tampak di waktu malam, sebaliknya kita dapat mengetahui awal kehadiran bulan dengan melihatnya seperti sabit, selanjutnya kita mengetahui hari-hari pertama bila melihatnya dalam bentuk yang lebih besar, sedang pertengahan bulan diketahui dengan melihatnya dalam bentuk purnama sempurna. Itu — kata Al-Qur’an yang juga diakui oleh ilmuwan – kerana bulan memiliki manzilah-manzilah (kedudukan), dan setelah sampai ke manzilah terakhir dalam bentuk purnama la kembali terlihat mengecil dan mengecil hingga menjadi dalam pandangan seperti tandang kering yang tua melengkung seperti disebut di dalam Yaasin: 39

وَالقَمَرَ قَدَّرنٰهُ مَنازِلَ حَتّىٰ عادَ كَالعُرجونِ القَديمِ
Dan telah Kami tetapkan bagi bulan manzilah-manzilah, sehingga (setelah dia sampai ke manzilah yang terakhir) kembalilah dia sebagai bentuk tandan yang tua.

Cuma kalimah شَهِدَ ini tidaklah boleh dikatakan hanya bermaksud melihat sahaja kerana kebanyakan daripada kita bukannya melihat pun anak bulan itu. Beberapa orang sahaja yang ditugaskan untuk melihat anak bulan sahaja yang nampak. Jadi kalau syaratnya kena nampak anak bulan, maka mereka sahajalah yang kena berpuasa. Oleh itu, kalimah شَهِدَ itu boleh juga diterjemahkan sebagai ‘hadhir’ di tempat orang yang melihat anak bulan itu. Asalkan seorang sahaja yang nampak, maka sesiapa sahaja yang hadhir di kawasan itu kenalah berpuasa juga.

 

وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا

Dan sesiapa antara kamu yang sakit;

Diulang kembali rukhsah yang diberikan dalam ayat sebelumnya. Kalau sakit, tidak perlu puasa.

 

أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ

atau dalam musafir,

Diulang kembali rukhsah yang diberikan dalam ayat sebelumnya. Kalau dalam perjalanan, tidak perlu puasa. Allah ‎ﷻ tidak sebut pun yang mereka tidak berpuasa kerana mereka sakit atau dalam musafir tetapi kita faham kerana Al-Qur’an menggunakan kaedah ‘iijaaz’ – Allah ‎ﷻ sebut pendek sahaja maka kita boleh faham. Ini adalah salah satu daripada keindahan Al-Qur’an.

Dua rukhsah ini diulang (dan ditolak tentang fidyah) kerana seperti kita telah beritahu hukum memilih fidyah sudah tidak ada. Jadi ditakuti bab sakit dan musafir pun dimansukhkan, maka diulang di sini untuk menegaskan yang ia masih ada lagi.

 

فَعدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ

maka bilangan puasa itu pada hari lain;

Maknanya, orang sakit dan orang musafir boleh meninggalkan puasa tetapi hendaklah diganti pada hari yang lain. Kena عِدَّةٌ (yang bermaksud ‘kira’) berapa hari yang tinggal dan mesti diganti berapa hari yang tinggal. Allah ‎ﷻ tidak sebut dengan penuh pun kerana kalau dilihat secara literal, terjemahan ayat ini adalah: “maka bilangan dari hari yang lain”. Namun kita faham kerana Al-Qur’an menggunakan kaedah ‘iijaaz’ lagi dalam ayat ini.

Sebelum ini diberikan pilihan kepada umat Islam untuk membayar fidyah kalau mereka tidak berpuasa. Akan tetapi dalam ayat ini, mereka disuruh untuk menggantikan puasa kalau mereka tidak berpuasa kerana sakit atau dalam perjalanan. Hukum sudah bertukar. Sudah tidak ada pilihan untuk bayar fidyah kalau tidak mahu puasa. Nampak seolah-olah lebih susah daripada hukum yang lama kerana sudah tidak ada pilihan untuk tidak berpuasa. Namun tidak sebenarnya.

 

يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ

Allah ingin memberikan kemudahan kepada kamu

Begitulah rukhsah yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada orang yang tidak mampu berpuasa kerana sakit dan juga di dalam perjalanan. Syariat Islam bukan hendak memberatkan umatnya. Ungkapan ini diterjemahkan daripada salah satu kaedah umum dalam Islam iaitu المشقة تجلب التيسر – al-masyaqqah tajlibu at-taisir. Ia membawa maksud kesukaran yang dihadapi itu menjadi sebab kepada keringanan dan dipermudahkan urusan tersebut.

Kalimah يُرِيدُ (ingin) di dalam ayat ini juga bermaksud يحب (suka). Contohnya kalau orang kata dia ingin makan sesuatu, ia juga bermakna ia suka makan benda itu, bukan? Maka begitulah juga dengan Allah ‎ﷻ. Dia bukan sahaja hendak/ingin kita mudah, akan tetapi dia juga suka kita mendapat kemudahan.

Bagaimana pula Allah ‎ﷻ kata bahawa Dia hendak memudahkan kita? Padahal, kalau kita lihat, puasa dahulu hanya tiga hari sahaja, sekarang sudah jadi sebulan penuh. Kalau dahulu, ada pilihan untuk bayar fidyah kalau tidak mahu berpuasa, sekarang tidak ada pilihan itu, kena ganti puasa kalau tidak dapat berpuasa. Begitu juga, kalau kita fikirkan ibadat puasa ini, ia adalah sesuatu yang payah untuk dilakukan. Jadi kenapa Allah ‎ﷻ kata Dia hendak memudahkan kita?

Ini adalah kerana Allah ‎ﷻ hendak menjadikan kita orang yang bertaqwa. Dengan berpuasa, akan meningkatkan taqwa kita. Dengan taqwa, senang mendapat hidayah. Allah ‎ﷻ hendakkan supaya kita ‘senang’ mendapat hidayah. Ini dapat didapati dengan siang berpuasa, dan malam membaca Al-Qur’an. Sesiapa yang mendapat hidayah, akan mudah di dunia dan di akhirat. Itulah yang dimaksudkan Allah ‎ﷻ hendak memberi ‘kemudahan’ kepada kita.

Maka kita kena faham mudah itu apa maksudnya. Allah ‎ﷻ beri amalan puasa kerana hendak memudahkan untuk kita ikut syariat seterusnya. Dengan berkat mengamalkan puasa ini akan memudahkan kita mengamalkan hukum-hukum dan ibadat yang lain. Memang bukan Allah‎ ﷻ hendak susahkan kita. Lihatlah bagaimana kalau kita dalam keadaan susah, sama ada sakit atau dalam musafir, kita boleh buka puasa. Kemudahan itu juga bermaksud kemudahan di akhirat kelak. Itulah kemudahan yang lebih penting. Kalau kita susah di dunia ini, tetapi kita senang di akhirat kelak, itu sudah satu nikmat yang amat besar. Apabila kita di akhirat kelak, kita tidak ingat lagi tentang dunia. Kalau kita masuk syurga, kita tidak ingat kesusahan yang kita alami semasa di dunia dulu.

Allah ‎ﷻ juga telah mudahkan kita berpuasa dengan Allah ‎ﷻ mengikat syaitan-syaitan daripada mengganggu kita. Supaya iman kita boleh menang dalam bulan Ramadhan ini. Kalau syaitan ada dalam bulan Ramadhan juga, entah berapa hari sahaja kita dapat puasa agaknya. Itu adalah satu makna ‘mudah’ juga.

 

وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ

dan Dia tidak mahu menimpakan kesusahan ke atas kamu;

Memang pada mulanya agak susah sedikit untuk berpuasa kerana pada zaman Nabi ﷺ dahulu, kalau tertinggal waktu buka puasa tetapi tidak berbuka, mereka tidak boleh makan sampailah ke waktu sahur pula. Bermakna, mereka kena berbuka waktu maghrib itu juga. Sampaikan ada sahabat yang lemah, sampai dia pengsan di siang harinya, kerana dia terpaksa meneruskan puasa untuk jangkamasa yang lama. Kemudian telah turun ayat tentang boleh makan dan minum hingga masuk waktu subuh.

Sebelum potongan ayat ini, Allah ‎ﷻ telah menyebut yang Dia hendak memberi kemudahan kepada kita. Dalam ayat ini, disebut pula Allah ‎ﷻ tidak mahu menyusahkan kita. Kenapa ada pengulangan? Kalau kita kata sesuatu benda itu hitam, bermakna ia tidak putih dengan secara automatik. Tidak perlu kita hendak kata: “Kasut ini warnanya hitam, tidak putih”. Allah ‎ﷻ tambah dengan menyebut Dia tidak mahu menyusahkan kita kerana hendak memberi penekanan. Lebih-lebih lagi kepada mereka yang tidak percaya. Tambahan pula, ada yang susah untuk terima bahawa ibadat puasa itu lebih menyenangkan.

Bayangkan, kalau dahulu ada pilihan untuk tidak puasa, boleh bayar fidyah, sekarang tidak lagi. Kalau dahulu, puasa tidak lebih daripada sepuluh hari, tetapi sekarang sudah jadi 29 atau 30 hari sebulan penuh. Mana yang senangnya? Senangnya nanti adalah di akhirat kelak iaitu apabila kita terselamat daripada kesusahan yang amat besar, iaitu selamat daripada memasuki neraka. Kalau kita selamat daripada memasuki neraka, maka kita sudah selamat daripada kesusahan yang besar.

Ini mengajar kita yang agama ini tidaklah sukar. Segala syariat yang Allah ‎ﷻ berikan kepada manusia itu boleh diamalkan. Ini terbukti dengan hadith Nabi,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِنَّ الدِّينَ يُسْرٌ وَلَنْ يُشَادَّ الدِّينَ أَحَدٌ إِلَّا غَلَبَهُ فَسَدِّدُوا وَقَارِبُوا وَأَبْشِرُوا وَاسْتَعِينُوا بِالْغَدْوَةِ وَالرَّوْحَةِ وَشَيْءٍ مِنْ الدُّلْجَةِ
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ bahawa Nabi ﷺ bersabda: “Sesungguhnya agama itu mudah, dan tidaklah seseorang mempersulitkan urusan agama kecuali dia akan dikalahkan (semakin berat dan sulit). Maka hendaklah kamu betul dan bersederhana  serta hendaklah kamu bergembira. Hendaklah kamu mendapatkan pertolongan di waktu pagi dan petang serta sebahagian daripada waktu malam yang berlalu.
(Sahih Bukhari No. 38)

Yang sengaja suruh berat-berat ini adalah golongan pelampau yang tidak faham agama. Antaranya mereka ajar puasa sepanjang tahun sedangkan Nabi ﷺ tidak pernah benarkan pun puasa sepanjang tahun. Mereka inilah golongan yang mempersulitkan dan mereka akan gagal. Daripada Abdillah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Nabi ﷺ bersabda sebanyak tiga kali:

هَلَكَ الْمُتَنَطِّعُونَ
“’Musnahlah golongan yang melampau”.
(Riwayat Muslim No. 2670)

Perhatikanlah yang kita kena ikut adalah Sunnah Nabi. Maka kita kena faham bagaimana Nabi ﷺ beragama. Jangan reka-reka ikut fahaman sendiri. Bagaimana langkah Nabi ﷺ dalam beragama disampaikan oleh Saidatina Aisyah رضي الله عنها yang berkata:

مَا خُيِّرَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَيْنَ أَمْرَيْنِ، أَحَدُهُمَا أَيْسَرُ مِنَ الْآخَرِ، إِلَّا اخْتَارَ أَيْسَرَهُمَا، مَا لَمْ يَكُنْ إِثْمًا، فَإِنْ كَانَ إِثْمًا، كَانَ أَبْعَدَ النَّاسِ مِنْهُ
“Apabila Rasulullah ﷺ disuruh memilih di antara dua perkara, nescaya Baginda akan memilih yang lebih mudah di antara keduanya selama mana  ia tidak berdosa. Adapun jika ia adalah berdosa, maka Baginda adalah orang yang paling utama meninggalkannya”.
(Riwayat Muslim No. 2327)

وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ

dan supaya kamu cukupkan bilangan puasa;

Perkataan لِتُكْمِلُوا daripada kata dasar ك م ل yang bermaksud sempurna. Allah ‎ﷻ hendak kita menyempurnakan ibadat puasa itu selama sebulan. Sempurna bermaksud bukan hanya menahan diri daripada lapar dan dahaga tetapi daripada perkara-perkara dosa dan perkara-perkara lagha yang lain – perkara yang sia-sia. Maka kita kena latih diri kita untuk jauhkan diri daripada perbuatan dosa-dosa lain. Jauhkan diri daripada membuat perkara-perkara tidak berfaedah. Kita kena penuhkan sebulan puasa dalam bulan Ramadhan itu dengan kebaikan. Kita kena penuhkan ‘latihan’ kita ini. Tidak boleh buat sedikit-sedikit. Kalau kita baru masuk kerja pun, kita kena menjalani latihan juga. Jadi, puasa adalah latihan untuk kita.

Walaupun Allah ‎ﷻ hendak memudahkan kita, tetapi kita mesti memenuhkan puasa dalam sebulan. Allah ‎ﷻ tahu apakah yang kita mampu lakukan. Allah ‎ﷻ tidak menyusahkan makhluk-Nya dengan memerintahkan kita buat perkara yang kita tidak mampu.

Jadi nasihat kepada kita sekarang adalah untuk penuhkan Ramadhan dengan berbuat amal ibadat. Jangan jadikan Ramadhan ini sebagai ‘bulan pesta makan’. Amat menyedihkan apabila umat Islam hanya mementingkan makan sahaja. Mereka menahan makan sepanjang siang, tetapi pada waktu malam mereka habiskan dengan makan sahaja. Mereka akan beli bermacam-macam juadah yang dijual di Pasar Ramadhan (PaRam) dan mereka selalunya akan membazir kerana mereka sedang membeli dalam keadaan lapar. Apabila berbuka pula, mereka akan makan dengan banyak kerana kononnya hendak menggantikan makanan yang tidak dimakan siang hari tadi. Namun sebenarnya mereka makan lebih banyak (berbanding bulan-bulan lain) dan kerana itu kalau mengikut statistik, import makanan bulan Ramadhan lagi banyak daripada bulan-bulan lain. Padahal, sepatutnya bulan ini adalah bulan dikurangkan makanan, namun yang sebaliknya pula yang terjadi.

Ingatlah, wahai para suri rumahtangga jangan habiskan masa dengan memasak sahaja. Yang selalu terjadi, mereka akan mula masak dari awal petang lagi. Bukannya hendak meluangkan masa dengan beribadah, tetapi mereka akan sibuk dengan hal masak memasak. Masak pula banyak sampai membazir sebab bukannya larat hendak makan semua pun. Sepatutnya kita jadikan Ramadhan ini sebagai bulan ibadah. Perbanyakkan ibadah dalam bulan ini. Ia adalah sebagai latihan kepada kita untuk melakukan ibadah. Amat senang untuk melakukan ibadah dalam Ramadhan kalau dibandingkan dengan bulan-bulan yang lain kerana tidak ada syaitan yang mengganggu. Selepas habis Ramadhan, kita hendaklah meneruskan amalan ibadah itu. Bukan setakat Ramadhan sahaja.

Jadikan bulan ini sebagai bulan Al-Qur’an. Hafal ayat Al-Qur’an sebanyak mungkin. Jadikan satu projek untuk hafal satu-satu surah supaya kita dapat manfaat daripada bulan Ramadhan ini. Jangan pula ambil peluang tiada kerja bulan Ramadhan ini kita habiskan masa dengan menonton wayang, habiskan siri drama Korea yang tidak sempat habis dalam bulan lain. Itu adalah perkara yang lagha sahaja.

 

وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ

dan supaya kamu mengagungkan Allah

Apabila kita telah selesai menjalani ‘latihan’ dalam bulan Ramadhan, maka kita akan raikan kejayaan kita itu dengan berhari raya. Bukankah semasa hari raya itu, kita meraikannya dengan bertakbir? Bertakbir di Hari Raya adalah membesarkan Allah ‎ﷻ dengan percakapan mulut kita. Kita juga kena membesarkan Allah ‎ﷻ dengan amal kita dan bukanlah setakat ucapan mulut sahaja. Apabila kita membesarkan Allah ‎ﷻ, bermakna kita mengecilkan diri kita. Kita kena rasa diri kita amat kerdil dibandingkan dengan Allah ‎ﷻ. Apabila kita rasa kerdil, baru senang kita hendak mengikut perintah Allah ‎ﷻ. Apa sahaja suruhan Allah ‎ﷻ kita akan ikut. Orang yang rasa besar diri yang susah hendak mengikut suruhan Allah ‎ﷻ.

Selalunya, kalau kita telah melakukan kebaikan, kita akan puji diri kita. Kita kata kita sudah habis baca Al-Qur’an 30 juzuk sepanjang bulan Ramadhan, kita tidak tinggalkan puasa, tidak tinggal solat terawih tiap-tiap malam, zikir sekian-sekian banyak. Adakah itu yang Allah ‎ﷻ suruh? Tidak. Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ suruh membesarkan Allah ‎ﷻ, bukannya membesarkan diri kita! Kerana Dia lah yang memberikan peluang kepada kita. Dia juga yang memberikan kita kekuatan dan taufiq untuk menjalankan semua ibadat itu. Kalau bukan kerana Allah ‎ﷻ, tentulah kita pun tidak mampu hendak melakukannya. Maka kita hendaklah membesarkan Allah ‎ﷻ kerana Allah ‎ﷻ telah beri taufiq kepada kita untuk menunaikan hukum puasa.

 

عَلَىٰ مَا هَدَٮٰكُم

atas apa yang Allah telah beri hidayah kepada kamu;

Hidayah yang paling besar adalah Dia telah beri hidayah dan telah memasukkan kita ke dalam Islam. Jadi puasa adalah kerana hendak balas nikmat Allah ‎ﷻ yang telah masukkan kita ke dalam Islam.

Hidayah yang besar yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada kita adalah pemberian Al-Qur’an itu yang diberikan di bulan Ramadhan. Sebab itulah kita puasa dalam bulan Ramadhan – kerana bulan inilah diturunkan Al-Qur’an. Sebagai meraikan penurunan Al-Qur’an itu yang diturunkan dalam bulan Ramadhan, maka Allah‎ ﷻ pilih Ramadhan sebagai bulan yang disuruh kita puasa di dalamnya.

Potongan ayat ini juga mengingatkan kita supaya mengikut apa yang Allah ‎ﷻ suruh kita buat. Bukannya memandai-mandai reka perkara baru dalam agama. Oleh itu, jangan kita buat amalan yang bid’ah. Hendaklah kita memastikan amalan yang kita buat itu datangnya daripada nas yang sah. Kena ikut panduan petunjuk wahyu apabila hendak mengamalkan sesuatu. Kalau tidak pasti, tinggalkan terlebih dahulu. Sebagai contoh, dalam Ramadhan masyarakat kita akan bersemangat untuk buat Solat Terawih. Itu adalah amalan yang baik. Namun kenapa antara dua raka’at dalam solat itu, ada laungan selawat kepada Nabi ﷺ? Siapa yang ajar? Adakah ia baik? Kalau ia baik, tentulah para sahabat sudah buat semenjak dahulu lagi. Namun kita pun tahu yang mereka tidak buat perkara ini. Ia datang kemudian selepas mereka. Tidak diketahui dari mana dan siapa yang memulakannya. Yang pasti, tidak ada dalil sahih mengenainya. Maka, kalau ada ada dalam Solat Terawih yang sebegitu, jangan anda termasuk orang yang melaungkan selawat itu juga. Maka kita kena senyap sahaja di antara solat-solat itu. Biarlah mereka yang bersemangat itu laungkan. Biarkan mereka menjawab di hadapan Allah ‎ﷻ nanti kenapa mereka lakukan perkara itu.

 

وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ

dan supaya kamu bersyukur;

Maknanya, kita berpuasa itu adalah sebagai tanda syukur kita kepada Allah ‎ﷻ di atas nikmat yang telah diberi-Nya kepada kita. Semoga kita bersyukur atas hidayah yang Allah ‎ﷻ berikan kepada kita. Haji pun begitu juga di mana kita mengerjakan Haji kerana Allah ‎ﷻ telah memberi hidayah Islam dan Iman kepada kita.

Kita disuruh syukur kepada Allah ‎ﷻ kerana telah diberikan kita satu ibadah yang besar, satu bulan penuh dalam Ramadhan. Kita juga bersyukur kepada Allah ‎ﷻ kerana telah memberikan kita kekuatan dan taufiq untuk menjalankan ibadat itu. Juga supaya kita bersyukur atas nikmat Al-Qur’an yang diberikan kepada kita.

Ada mufassir berkata, dengan berpuasa, kita akan lebih menghargai nikmat makan yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada kita. Apabila kita tidak dapat makan untuk beberapa lama, maka kita akan terkenangkan betapa ramai orang tidak dapat makan kerana miskin dan sebagainya. Selalunya kita akan dapat merasakan kenikmatan sesuatu perkara itu selepas kita kehilangannya. Kalau kita sentiasa sahaja dapat makan, kita tidak terasa nikmat makan itu. Jadi, dengan berpuasa, kita akan rasa bersyukur kerana Allah ‎ﷻ telah memberikan makanan kepada kita selama ini kerana kita sudah mula dapat menghargai nikmat makanan. Sama juga kalau kita sihat. Kalau kita sihat sentiasa, kita tidak mensyukuri nikmat sihat itu. Sekali-sekala Allah ‎ﷻ beri kita sakit supaya kita bersyukur dengan nikmat kesihatan yang Allah ‎ﷻ berikan. Jadi Allah ‎ﷻ tarik sekejap nikmat makan supaya kita bersyukur apabila kita dapat makan.

Namun ada pula mufassir yang mengatakan bahawa yang perlu kita syukuri dalam bulan Ramadhan adalah nikmat kita telah mendapat Al-Qur’an kerana seperti telah disebut sebelum ini, Ramadhan adalah bulan Al-Qur’an. Dengan Al-Qur’an, kita mendapat hidayah. Bersyukurlah kepada Allah ‎ﷻ yang telah menyelamatkan kita dengan memberikan Al-Qur’an ini kepada kita.

Bersyukur juga kepada Allah kerana Allah ‎ﷻ telah merantai syaitan pada bulan Ramadhan, kerana merekalah antara yang menghalang kita mendapat hidayah. Itu pun kita kena syukur juga.

Kita juga bersyukur kerana kita mendapat kelebihan puasa di bulan Ramadhan ini. Bayangkan, tidak semua umat Islam yang dapat berpuasa dalam bulan Ramadhan. Orang-orang yang Islam di awal Islam, dan mati sebelum ayat ini diturunkan, tidak sempat mendapat arahan berpuasa dalam bulan Ramadhan ini kerana ia belum difardhukan lagi. Dan berapa orang yang mengaku Muslim tetapi tidak berpuasa? Jadi kena ingat yang kita ini adalah insan yang terpilih sebenarnya.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 10 Mac 2025

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Baqarah Ayat 184:

أَيّامًا مَّعدودٰتٍ ۚ فَمَن كانَ مِنكُم مَّريضًا أَو عَلىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّن أَيّامٍ أُخَرَ ۚ وَعَلَى الَّذينَ يُطيقونَهُ فِديَةٌ طَعامُ مِسكينٍ ۖ فَمَن تَطَوَّعَ خَيرًا فَهُوَ خَيرٌ لَّهُ ۚ وَأَن تَصوموا خَيرٌ لَّكُم ۖ إِن كُنتُم تَعلَمونَ

أَيَّامًا مَّعْدُودٰتٍ

Iaitu beberapa hari yang telah ditentukan;

Seperti kita telah sebut tentang puasa sebelum ini, ia adalah satu latihan bagi umat Islam. Maka kalau latihan, tidak bolehlah kalau sehari dua sahaja, bukan? Maka yang ditetapkan adalah sebulan iaitu puasa itu perlu dilakukan selama sebulan Ramadhan. Ia boleh jadi 29 hari atau 30 hari.

Non-Muslim melihat puasa selama sebulan ini adalah sesuatu yang amat berat. Malah ada yang berminat dengan falsafah agama Islam tetapi berat untuk mereka masuk Islam kerana ibadah wajibnya agak berat seperti solat sampai lima kali sehari dan puasa sampai sebulan. Bagaimana kita hendak menjawab perkara ini? Kita katakan ia tidaklah berat. Kerana kalau berat, tidaklah umat Islam rata-ratanya mampu buat lebih daripada yang wajib. Ramai yang solat sunat tambahan, puasa pun mereka tambah pada setiap bulan bukan Ramadhan sahaja. Ini adalah kerana ia memang mampu dilakukan dan apabila kita yakin dengan Allah ‎ﷻ dan ganjaran yang dijanjikan, maka ia menjadi ringan.

Berbalik kepada kalimah مَعْدُودٰتٍ yang digunakan di dalam ayat ini. Kalimah مَعْدُودٰتٍ adalah di dalam bentuk jamak tetapi bukanlah jamak yang besar, hanya jamak kecil sahaja iaitu kurang daripada sepuluh. Bagaimana pula begitu? Ada yang kata, ini merujuk kepada hukum awal berpuasa, iaitu beberapa hari sahaja dalam sebulan. Ada yang kata tiga hari dalam sebulan. Ini kita boleh faham daripada nahu bahasa Arab yang digunakan – ia adalah jamak, tetapi bilangan tidak melebihi daripada sepuluh. Ada juga yang mengatakan ia adalah sembilan hari atau sepuluh hari kerana mengikut bilangan hari yang Bani Israil diwajibkan berpuasa. Ini kerana apabila Nabi Muhammad ﷺ diangkat menjadi Nabi, umat Islam masih lagi mengikut amalan Bani Israil yang mengikut undang-undang daripada Taurat. Ketika itu, undang-undang Islam untuk umat Nabi Muhammad ﷺ belum sempurna lagi.

Sememangnya Bani Israil dahulunya merupakan orang Islam pada waktu itu sebelum mereka dialih daripada tampuk keislaman. Maka, tidaklah salah kalau umat Nabi Muhammad ﷺ awalnya mengikut mereka. Contohnya, di awal Islam, solat masih lagi mengadap kiblat Bani Israil iaitu Baitul Maqdis. Undang-undang syariat dalam Islam memang berubah sedikit demi sedikit. Tidaklah apabila Nabi Muhammad ﷺ naik menjadi Nabi, terus lengkap syariat Islam diberi. Allah ‎ﷻ menurunkan ayat Al-Qur’an dan undang-undang syariat yang baru sedikit demi sedikit.

Kenapa Allah ‎ﷻ kata ‘hari-hari yang tertentu’? Untuk memberi kelegaan kepada kita. Supaya kita tahu bahawa puasa yang diwajibkan itu adalah terhad. Tidaklah sepanjang tahun. Hanya beberapa hari sahaja. Kalau zaman dahulu, mungkin sepuluh hari tetapi dalam syariat Nabi Muhammad ﷺ, hanya sebulan sahaja. Maka, tidaklah kita lemas dalam kerisauan yang puasa kita lama. Macam kalau makan ubat, kita akan tanya doktor, berapa lama perlu dimakan ubat ini? Doktor akan kata, kena makan ubat itu untuk seminggu, dua minggu atau sebagainya. Tidaklah kena makan ubat sepanjang hidup.

Bagaimana puasa ini boleh menjadi latihan kepada umat Islam? Seperti kita tahu, di dalam syariat, ada banyak suruhan dan banyak larangan. Larangan itu adalah memang perbuatan itu buruk seperti mencuri, berzina dan sebagainya. Ini kita boleh faham kenapa ia dilarang. Untuk taat kepada larangan itu, Allah ‎ﷻ melatih kita dengan meninggalkan perkara yang memang halal dilakukan di waktu-waktu yang lain seperti makan minum dan hubungan kelamin bagi suami isteri yang sah. Kalau kita boleh taat di dalam perkara yang halal dilakukan, maka sepatutnya kita boleh meninggalkan perkara yang Allah ‎ﷻ larang yang lainnya.

Secara umum, semua ibadat yang Allah ‎ﷻ wajibkan ke atas kita adalah sebagai latihan kepada kita. Ada jenis yang dilakukan oleh badan sahaja seperti solat, ada yang melibatkan harta sahaja seperti zakat dan sedekah; dan ada yang melibatkan kedua-duanya seperti mengerjakan Haji. Itu semua adalah dalam perbuatan akan tetapi puasa ini istimewa kerana ia adalah ibadah menahan diri.

 

فَمَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَّرِيضًا

Maka barangsiapa yang ada di antara kamu sakit

Iaitu, sakit yang menyebabkan dia tidak boleh puasa. Tidak disebut sakit jenis apa, jadi orang itu kena periksa dengan doktor sakit apa yang memudaratkan jikalau dia puasa juga. Ia adalah jenis sakit yang kalau dia puasa juga, akan memudaratkan dirinya. Maka ia adalah antara orang itu dengan Allah ‎ﷻ. Kerana itu puasa ini adalah untuk orang beriman, kerana kalau tidak ada iman, tidak sakit pun dia tidak puasa.

Jelaslah ini adalah keringanan yang diberikan oleh Allah ‎ﷻ. Ingatlah yang Islam itu tidak menyusahkan penganutnya. Ada banyak kemudahan yang diberikan kepada umat Islam yang dipanggil rukhsah. Maka kena belajar ilmu feqah supaya dapat memahami kemudahan-kemudahan yang Allah ﷻ telah berikan.

 

أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ

atau dalam musafir

Perkataan سَفَر asalnya bermakna ‘mendedahkan sesuatu’. Apakah yang ‘didedahkan’ dan apakah kaitannya dengan musafir? Seperti yang kita tahu, musafir adalah perjalanan yang jauh. Apabila seseorang bersama dalam satu perjalanan yang jauh, perangai sebenar seseorang individu itu akan terserlah, terdedah. Perangai yang diselindunginya selama hari ini akan terserlah dan terbongkar. Itulah yang dimaksudkan ‘mendedahkan’ itu. Diri sebenar seseorang akan terdedah. Kita akan tahu dia itu seorang penyabar atau tidak, kedekut atau tidak, seorang yang beriman atau tidak.

Orang yang di dalam perjalanan dibenarkan untuk tidak berpuasa. Tidak disebut jauh mana perjalanan itu dan sekali lagi orang beriman kena buat andaian sendiri. Asalkan dinamakan musafir, maka sudah boleh berbuka. Akan tetapi penambahan kalimah على memberi indikasi yang ini adalah perjalanan yang agak jauh, bukannya perjalanan pendek setakat 5KM dan sebagainya. Ini kerana mungkin perjalanan itu terlalu berat bagi mereka dan kalau mereka berpuasa juga akan menyebabkan kepayahan dan bahaya bagi mereka. Pendapat mazhab ada menetapkan berapa jauh baru dianggap musafir seperti mazhab Syafie mengatakan dua marhalah baru dianggap musafir. Jangan memudaratkan diri untuk berpuasa jikalau tidak mampu. Pernah ada sahabat yang buat begitu dan menyebabkan Rasulullah ﷺ menegur perbuatannya itu.

 

فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ

maka hendaklah beberapa hari pada hari yang lain;

Bagi mereka yang sakit dan dalam musafir, mereka boleh berbuka kerana waktu sakit itu badan lemah dan memerlukan makanan untuk sihat. Juga dalam permusafiran juga memenatkan dan memerlukan tenaga. Maka boleh berbuka kalau dalam musafir. Kena kira berapa hari yang ditinggal, dan kena ganti (qadha) ikut bilangan itu. Gantilah apabila telah sihat dan bermukim. Tidak semestinya kena ganti terus. Boleh diganti apabila dia ada kelapangan. Kerana itu tidak disebut hari mana dia perlu ganti jadi boleh pilih dari 2 Syawal sampailah 30 Sya’ban.

Kalau terlepas tahun itu, masih boleh lagi diganti pada tahun hadapan. Ada pendapat yang dikeluarkan, kalau berganti tahun, maka hari yang diganti itu berganda dan ditambah dengan bayar fidyah lagi. Ini adalah pendapat yang tidak ada di dalam Sunnah, jadi ia mungkin ijtihad ulama’ kerana memandangkan masyarakat meringankan menggantikan puasa, maka diberatkan hukum supaya bersegera umat menggantikan puasa. Akan tetapi yang asalnya tidak ada gandaan dan tidak ada fidyah jikalau berganjak kepada tahun seterusnya.

Memang ada pendapat yang jika cuai dan tidak mengqadha’nya sehinggalah tiba bulan Ramadhan yang berikutnya, dia berdosa dan wajib membayar fidyah, iaitu memberi makan golongan fakir sehari secupak makanan kebiasaan penduduk negeri setempat dan hendaklah menggandakan fidyah tersebut mengikut bilangan tahun yang dilangkaunya. Hal ini adalah berdasarkan kepada athar daripada Ibnu Abbas, Ibnu Umar dan Abu Hurairah رضي الله عنهم bahawasanya mereka telah berkata :

فيمَنْ عليهِ صومٌ فَلم يَصُمْهُ حتّى أدركهُ رمضانُ آخَرُ، يُطعِمُ عنِ الأوَّلِ
“Sesiapa yang ada puasa ganti, tetapi dia tidak menggantikannya lagi sehinggalah tiba bulan Ramadhan yang berikutnya, hendaklah dia beri makan (fidyah) bagi yang awal (Ramadhan yang lepas)”
[Dr. Muhammad al-Zuhaili menyatakan bahawa athar-athar ini telah diriwayatkan oleh al-Darqutni dengan sanad yang sahih]

Jadi kalau kita perhatikan di sini, qadha puasa hanya untuk mereka yang sakit dan di dalam musafir, bukannya kalau sengaja tinggal. Kalau umur sudah 60 tahun baru hendak ganti puasa yang sengaja ditinggalkan, ia tidak termasuk. Jadi orang yang sengaja tinggalkan puasa hendak bertaubat bersungguh-sungguh dan banyakkan amalan-amalan sunat seperti puasa sunat. Ini kerana puasa yang sengaja ditinggalkan tiada gantinya.

Cuma, memang ada pendapat yang mengatakan puasa yang sengaja ditinggalkan pun hendaklah diganti. Dalil yang digunakan adalah sabda Nabi ﷺ:

مَنْ ذَرَعَهُ قَىْءٌ وَهُوَ صَائِمٌ فَلَيْسَ عَلَيْهِ قَضَاءٌ وَإِنِ اسْتَقَاءَ فَلْيَقْضِ
“Barang siapa yang tidak dapat menahan muntah, maka dia masih berpuasa dan tidak wajib ke atasnya qada. Manakala jika dia muntah dengan sengaja maka wajib qadha’ (batal puasanya).”
(Sunan Abi Daud No 2380)

Hal ini kerana mereka yang meninggalkan puasa dengan keuzuran seperti sakit dan musafir pun diwajibkan ke atas mereka menggantikannya semula, maka lebih-lebih lagilah (min bab al-aula) bagi mereka yang sengaja berbuka puasa tanpa sebarang keuzuran.

 

وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ

Dan ke atas orang yang mampu, maka ke atasnya fidyah;

Oleh kerana kalimah يُطِيقُونَ boleh diterjemahkan di dalam dua bentuk yang berbeza, maka ada dua tafsiran bagi ayat ini.

Kalimah فِدْيَةٌ daripada kata dasar : ع د د yang bermaksud mengira, bilangan, jangkaan, persediaan. Ia adalah bagi orang-orang yang يُطِيقُونَهُ yang diambil daripada kata dasar ط و ق yang bermaksud berkeupayaan; berada dalam kedudukan untuk melakukan sesuatu; keupayaan; kuasa; kekuatan; untuk memutar kolar; memakai belenggu pada leher; mengenakan tugas yang sukar kepada seseorang; membolehkan; gantung di leher; mengenakan; berbaring di atas sesuatu; melakukan sesuatu dengan susah payah. Jadi ia bermaksud sesuatu yang payah bagi seseorang.

Maka hukumnya di sini, kalau memang tidak mampu hendak puasa langsung, atau boleh tapi di dalam keadaan yang amat payah, maka bagi mereka boleh ambil pilihan untuk bayar fidyah. Mungkin seseorang itu tua atau pun muda. Tidak semestinya orang tua sahaja yang tidak boleh berpuasa. Ada juga orang muda yang memang tidak boleh puasa. Contohnya, memang dia ada penyakit gastrik yang kalau puasa juga, akan memudaratkan dirinya. Namun begitu sesiapa yang boleh gagahkan untuk berpuasa juga, itu lebih baik. Atau dia seorang yang kerjanya keras seperti pekerja binaan, setiap bulan memang dia kena bekerja, maka bagi orang sebegini, dia boleh terus bayar fidyah sahaja. Kerana bila lagi dia boleh menggantikannya? Takkan tunggu pencen baru ganti? Jadi bagi mereka, boleh terus bayar fidyah. Ini adalah tafsiran yang pertama.

Untuk tafsiran yang kedua, kena telusuri permulaan Islam. Hukum asal puasa, kalau seseorang itu tidak mahu berpuasa, dia boleh terus bayar fidyah. Namun selepas itu tidak boleh lagi buat begini. Seperti yang kita telah sebut sebelum ini, ayat ini diturunkan di awal Islam. Maka, syariat belum ditetapkan lagi seperti sekarang. Terdapat perubahan dari segi syarak dari masa ke semasa. Maka, waktu itu, umat Islam masih lagi boleh memilih sama ada hendak berpuasa, atau membayar fidyah. Ini adalah kerana kewajipan itu masih baru lagi, maka ia terus diwajibkan tetapi masih diberi pilihan.

Maka pada waktu itu, kalau orang yang kaya dan mampu untuk berpuasa, tetapi memilih untuk tidak berpuasa, mereka boleh sahaja membayar fidyah. Ini adalah pendapat yang kukuh kerana disokong oleh hadith daripada riwayat para sahabat yang mengatakan sedemikian. Namun, itu adalah syariat dahulu, bukannya sekarang. Oleh itu, ulama’ mengatakan ini adalah salah satu ayat yang telah dimansukhkan. Hukum boleh menggantikan puasa dengan bayar fidyah ini sudah tiada. Ini termasuk dalam perkara nasikh mansukh. Iaitu ada ayat-ayat dalam Al-Qur’an yang telah dimansukhkan – hukumnya tidak terpakai lagi. Ini seperti pendapat Ibnu Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا,

عَنْ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا أَنَّهُ قَرَأَ { فِدْيَةٌ طَعَامُ مَسَاكِينَ } قَالَ هِيَ مَنْسُوخَةٌ
Daripada Ibnu Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا bahawa dia membaca ayat: ‘wajib membayar fidyah dengan memberi maka kepada orang miskin’. Ibnu Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا berkata; Ayat ini telah dimansukh.’
(Sahih Bukhari No. 4146)

Begitu juga disebut di dalam hadith yang lain,

حَدَّثَنَا قُتَيْبَةُ حَدَّثَنَا بَكْرُ بْنُ مُضَرَ عَنْ عَمْرِو بْنِ الْحَارِثِ عَنْ بُكَيْرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ عَنْ يَزِيدَ مَوْلَى سَلَمَةَ بْنِ الْأَكْوَعِ عَنْ سَلَمَةَ قَالَ لَمَّا نَزَلَتْ { وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ } كَانَ مَنْ أَرَادَ أَنْ يُفْطِرَ وَيَفْتَدِيَ حَتَّى نَزَلَتْ الْآيَةُ الَّتِي بَعْدَهَا فَنَسَخَتْهَا
Daripada Yazid budak yang dimerdekakan Salamah bin Al Akwa’ daripada Salamah dia berkata; ‘Tatkala turun ayat; “Dan bagi orang-orang yang berat menjalankannya maka wajib membayar fidyah iaitu memberi makan orang miskin, ” adalah barang siapa yang ingin berbuka maka hendaklah membayar fidyah, hingga turunlah ayat setelahnya yang menasakh (menghapus) ayat tersebut.
(Sahih Bukhari No. 4147)

Ayat apakah yang memansukhkan pilihan itu? Ia adalah ayat selepasnya iaitu فَمَن شَهِدَ مِنكُمُ الشَّهرَ فَليَصُمهُ (Oleh itu, sesiapa daripada antara kamu yang menyaksikan anak bulan Ramadan (atau mengetahuinya), maka hendaklah dia berpuasa bulan itu).

Ini adalah satu perkara yang banyak dibincangkan oleh mufassir dan ahli agama. Ada yang terima banyak ayat-ayat Al-Qur’an telah dimansukhkan. Ada yang terima ada ayat Al-Qur’an memang ada dimansukhkan tetapi mereka berbeza pendapat tentang bilangan ayat yang dimansukhkan. Dalam masa yang sama, ada juga yang berpendapat tidak ada ayat-ayat yang dimansukhkan. Jikalau ada pertukaran syariat pun, ayat itu masih lagi boleh dipakai. Antaranya termasuklah ayat ini. Seperti kita telah sebut sebelum ini, hukum ayat ini adalah di awal Islam iaitu boleh untuk seorang Muslim untuk memilih sama ada hendak puasa atau membayar fidyah sahaja. Akan tetapi ada yang berpendapat bahawa hukum ayat ini masih lagi boleh dipakai dalam keadaan-keadaan tertentu. Mereka mengatakan, maksud يُطِيقُونَهُ diambil daripada kata dasar tawwaqa yang bermaksud meletakkan kolar besi di tengkuk. Apabila ada kolar itu, maka akan menyusahkan orang yang kena itu untuk bergerak. Maka, yang diambil dari sini adalah, يُطِيقُونَهُ adalah mereka yang berat untuk berpuasa. Mungkin kerana kerja, kerana tua, kerana penyakit yang mereka rasa tidak akan sembuh, atau mereka yang menyusukan anak, atau mungkin boleh digunakan dalam keadaan-keadaan lain yang tidak terhad kepada perkara yang tersebut ini. Ini seperti yang diberitahu oleh Ibn Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا,

ابْنَ عَبَّاسٍ يَقْرَأُ وَعَلَى الَّذِينَ يُطَوَّقُونَهُ فَلَا يُطِيقُونَهُ { فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ } قَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ لَيْسَتْ بِمَنْسُوخَةٍ هُوَ الشَّيْخُ الْكَبِيرُ وَالْمَرْأَةُ الْكَبِيرَةُ لَا يَسْتَطِيعَانِ أَنْ يَصُومَا فَيُطْعِمَانِ مَكَانَ كُلِّ يَوْمٍ مِسْكِينًا
Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا membaca ayat; “Dan bagi orang-orang yang berat menjalankannya maka wajib membayar fidyah iaitu memberi makan orang miskin, “(Al-Baqarah:184), Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا berkata; Ayat ini tidak dimanshukh, namun ayat ini hanya untuk orang yang sudah sangat tua dan nenek tua, yang tidak mampu menjalankannya, maka hendaklah mereka memberi makan setiap hari kepada orang miskin.’
(Sahih Bukhari No. 4145)

Tambahan pula, ada hadith yang menguatkan pendapat ini:

إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ وَضَعَ عَنِ الْمُسَافِرِ شَطْرَ الصَّلَاةِ، وَعَنِ الْمُسَافِرِ وَالْحَامِلِ وَالْمُرْضِعِ الصَّوْمَ، أَوِ الصِّيَام
“Sesungguhnya Allah meringankan daripada orang yang musafir dengan separuh solat dan meringankan daripada  puasa bagi perempuan hamil dan menyusukan anaknya.”
(Riwayat al-Tirmidzi (715), al-Nasaie (2775) dan Ibn Majah (1667))

Mereka hanya perlu membayar fidyah sahaja, seperti disebut di dalam hadith Nabi Muhammad ﷺ:

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ أنَّهُ قَالَ أُثْبِتَ لِلْحُبْلَى وَالْمُرْضِعِ أَنْ يُفْطِرَا وَ يُطْعِمَا فِيْ كُلِّ يَوْمٍ مِسْكِيْنًا [رواه أبو داود].
“Diriwayatkan daripada Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا bahawa dia berkata: Ditetapkan bagi wanita yang mengandung dan menyusu berbuka (tidak berpuasa) dan sebagai gantinya memberi makan kepada orang miskin setiap harinya.”
(Sunan Abu Dawud No. 2317) 

 

طَعَامُ مِسْكِينٍ

dengan beri makan kepada orang miskin;

Ini adalah cara membayar fidyah iaitu memberi makan satu cupak makanan untuk ganti satu hari tidak berpuasa. Ia diberikan kepada orang miskin dan secara tidak langsung, Allah ‎ﷻ melatih kita supaya sayang dan prihatin kepada orang miskin. Jadi ia adalah rahmat kepada orang miskin itu. Secupak bersamaan seraup atau (1 1/3) kati Baghdad, iaitu kira-kira 600 gram makanan. Majlis Agama Islam Wilayah Persekutuan telah menetapkan bahawa kadar bayaran fidyah bagi satu hari puasa yang ditinggalkan ialah satu cupak beras yang boleh dibuat zakat fitrah (1/4 gantang Baghdad). Dalam bentuk nilaian matawang adalah berdasarkan kepada kadar yang ditetapkan oleh Majlis Agama Islam Wilayah Persekutuan sehingga tahun 2019, secupak beras bersamaan dengan 600 gram dinilai dengan kadar RM 4.00.

Yang ada hanyalah fidyah puasa, sedangkan fidyah sembahyang tidak ada. Namun ada yang bayar RM 3,000 sebulan untuk fidyah sebulan sembahyang untuk mak dan ayah mereka. Itu adalah satu bid’ah dalam Islam. Sembahyang yang tertinggal, tidak perlu diganti, hanya perlu minta ampun. Maka bertaubatlah dengan Allah ‎ﷻ atas segala solat yang kita pernah tinggalkan dulu. Bukan untuk solat yang kita tinggalkan itu sahaja yang kita minta ampun, tetapi kenalah minta ampun atas segala dosa-dosa kita termasuk perbuatan syirik yang kita buat dulu. Kerana kalau kita buat syirik, ibadat kita tidak diterima atau terbatal terus.

Kalau ada yang sakit, sampai mati dan ada puasa yang tertinggal, yang terbaiknya adalah anak beranak dia ganti puasa untuk mak atau ayah dia. Kemudian, kena minta ampun kepada Allah ﷻ untuk mak dan ayah dia. Ini berdasarkan sebuah hadith

Perkataan ‘fidyah’ itu adalah memberi makan kepada fakir miskin. Fidyah itu bermaksud: makanan yang lengkap. Kita sepatutnya kena beri makanan yang lengkap kepada orang miskin. Iaitu, kalau kita beri makanan, kena beri dengan minuman sekali. Kita boleh beri makan sama ada makan pagi, tengahari atau malam. Boleh pilih daripada salah satunya. Inilah yang terbaik. Akan tetapi dalam fiqh, juga membenarkan diberi beras sahaja atau boleh juga berikan wang.

Siapakah orang miskin itu? Mereka adalah orang yang tidak cukup keperluan mereka. Sebagai contoh, katakanlah keperluan hidup di Kuala Lumpur ini memerlukan RM100 sehari untuk hidup tetapi orang miskin itu tidak cukup, mereka hanya ada RM70 sahaja.

Orang fakir pula? Mereka lebih teruk keadaannya. Mereka hanya ada sebanyak RM50 sahaja atau kurang. Maka, hendaklah kita cari mereka ini untuk diberikan makanan. Seeloknya kita cari sendiri kerana kalau kita beri kepada BaitulMal atau Pusat Pungutan Zakat, belum tentu lagi mereka akan beri kepada fakir miskin itu.

Minta maaf kita cakap begini, namun begitulah realitinya. Sepatutnya BaitulMal atau Pusat Pungutan Zakat yang bertanggungjawab menyalurkan kepada orang-orang miskin dan fakir. Akan tetapi apa yang kita lihat, tidaklah begini. Amatlah susah untuk mendapatkan bantuan daripada pusat-pusat itu. Terdapat pelbagai prosedur yang mesti ditempuhi sebelum menerima bantuan. Mereka terpaksa merayu, isi borang, kena temuduga lagi dan sebagainya. Padahal, sepatutnya, pusat-pusat itu yang cari mereka, bukan mereka yang kena pergi ke pusat-pusat itu. Sepatutnya tidaklah disusahkan untuk menerima wang itu. Zaman Nabi, apabila ada yang minta sahaja, Nabi ﷺ akan terus sahaja memberinya. Tidaklah Nabi ﷺ temuduga mereka untuk memastikan mereka itu benar-benar miskin.

Cara terbaik yang kita nampak, boleh belanja makan kepada rumah-rumah anak yatim. Atau di madrasah-madrasah pengajian agama yang tidak mengenakan bayaran kepada pelajar mereka. Maknanya boleh beri makan sekaligus. Contohilah sahabat Anas bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, di tahun beliau wafat sudah lemah untuk mengerjakan puasa. Maka disediakan olehnya makanan roti satu periuk besar, lalu diberinya makan 30 orang miskin.

 

فَمَن تَطَوَّعَ خَيرًا فَهُوَ خَيرٌ لَّهُ

Maka sesiapa yang boleh melebihkan daripada kebaikan itu maka itu lebih baik baginya.

Sebagai contohnya, mereka mahu beri lebih fidyah itu, mahu beri lebih daripada secupak itu. Yang wajibnya beri sekali makan, tetapi dia mahu beri lebih daripada sekali makan. Yang wajibnya beri makan seorang sahaja untuk sehari tidak puasa, tetapi dia mahu beri lebih ramai lagi makan – maka itu semua dianjurkan. Islam menganjurkan untuk berlebih dalam perkara yang baik. Begitulah kalau kita beribadah dalam keadaan yang susah sedikit, pahala yang kita dapat akan lebih lagi. Kalau kita beri lebih, Allah ‎ﷻ akan balas dengan beri lebih lagi pahala kepadanya.

 

وَأَن تَصوموا خَيرٌ لَّكُم ۖ إِن كُنتُم تَعلَمونَ

Dan sesiapa yang boleh gagahkan juga puasa, itu adalah lebih baik bagi kamu semua sekiranya kamu mengetahui;

Ada pendapat yang mengatakan walaupun dia sakit, tetapi dia mahu juga berpuasa, maka dia kuatkan dirinya untuk berpuasa juga. Selagi tidak memudaratkan dirinya, ini dibolehkan. Namun kena ingat, kalau dengan puasa itu lebih mendatangkan keburukan, maka tidak boleh untuk puasa. Kita kena pandai nilai. Kita sendiri yang tahu keadaan dan kemampuan diri kita.

Ataupun dia dalam perjalanan, tetapi dia mahu berpuasa juga – itu pun boleh. Sebab kalau perjalanan itu pendek, dekat sahaja, naik kereta atau kapal terbang, elok sahaja untuk dia puasa. Sebaliknya jikalau dengan dia puasa dan terpaksa memandu kereta misalnya, dan dia menjadi penat dan mengantuk kerana lapar, maka tidak sesuai kalau dia mahu berpuasa. Ia terpulang kepada individu itu sendiri seperti disebut di dalam sebuah hadith,

Lebih afdhal berpuasa daripada membayar fidyah. Kalau kita beribadah dalam keadaan yang susah sedikit, pahala yang kita dapat akan lebih lagi. Namun ingat, jangan sampai memudaratkan diri. Ia adalah pilihan yang diberikan dan terpulang kepada individu. Jangan merendahkan sesiapa yang tidak berpuasa dan jangan juga merendahkan sesiapa yang tetap mahu berpuasa.

Ada juga pendapat yang mengatakan potongan ayat ini bukanlah berkenaan golongan yang diberi rukhsah akan tetapi ia kembali mengingatkan kepentingan puasa itu. Seperti telah disebut sebelum ini, hukum awal berpuasa boleh diganti dengan fidyah. Orang yang tidak mahu berpuasa boleh memilih untuk membayar fidyah sahaja. Ini pada awal Islam kerana hendak membiasakan umat dengan syariat puasa. Jadi, Allah ‎ﷻ tekankan yang kalau berpuasa lebih baik.

Ketiganya, di dalam bentuk yang umum, Allah ‎ﷻ mengingatkan kepentingan puasa kepada umat Islam. Jangan kita fikirkan lapar dan dahaga sahaja akan tetapi ingatkanlah yang ia adalah suruhan daripada Allah ‎ﷻ dan apabila Allah ‎ﷻ suruh, tentulah ada kebaikan padanya. Sekiranya kita mengetahui nilai puasa, maka kita akan menjaga puasa Ramadhan dan akan memperbanyakkan puasa-puasa sunat di bulan-bulan yang lain. Pahala puasa dalam Ramadhan itu amatlah tinggi sekali. Melebihi lagi daripada amalan ibadat yang lain. Nabi ﷺ telah bersabda:

كُلُّ عَمَلِ ابْنِ آدَمَ يُضَاعَفُ الْحَسَنَةُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا إِلَى سَبْعِمِائَةِ ضِعْفٍ قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ إِلاَّ الصَّوْمَ فَإِنَّهُ لِى وَأَنَا أَجْزِى بِهِ يَدَعُ شَهْوَتَهُ وَطَعَامَهُ مِنْ أَجْلِى لِلصَّائِمِ فَرْحَتَانِ فَرْحَةٌ عِنْدَ فِطْرِهِ وَفَرْحَةٌ عِنْدَ لِقَاءِ رَبِّهِ. وَلَخُلُوفُ فِيهِ أَطْيَبُ عِنْدَ اللَّهِ مِنْ رِيحِ الْمِسْكِ
“Setiap amalan kebaikan yang dilakukan oleh manusia akan dilipatgandakan dengan sepuluh kebaikan yang semisal hingga tujuh ratus kali lipat. Allah berfirman: Kecuali amalan puasa. Amalan puasa tersebut adalah untuk-Ku. Aku sendiri yang akan membalasnya. Disebabkan dia telah meninggalkan syahwat dan makanan kerana-Ku. Bagi orang yang berpuasa akan mendapatkan dua kebahagiaan iaitu kebahagiaan ketika dia berbuka dan kebahagiaan ketika berjumpa dengan Rabbnya. Sungguh bau mulut orang yang berpuasa lebih harum di sisi Allah daripada bau minyak kasturi
Sahih Bukhari no. 1904, 5927 dan Muslim no. 1151)

Namun begitu, kita sebagai manusia biasa, tidak dapat tahu dengan sepenuhnya apakah kelebihan puasa itu. Hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang tahu. Maka kita kena percaya sahaja dan hendaklah kita jaga sungguh-sungguh ibadat puasa ini.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 10 Mac 2025

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah

Baqarah Ayat 179: Sekarang Allah ‎ﷻ bertitah kepada pemerintah pula. Menjadi tanggungjawab mereka untuk menjalankan hukum Qisas kerana tanggungjawab mereka untuk memastikan keamanan dalam negara. Keamanan negara dapat ditegakkan apabila hukum Allah ﷻ dijalankan.

Di dalam ayat ini Allah ﷻ memberitahu manfaat menjaga hukum Qisas itu. Allah ‎ﷻ beritahu yang ada kebaikan di dalam hukum Qisas. Malangnya, kerana kita tidak ikut saranan Allah ‎ﷻ inilah yang menyebabkan institusi negara menjadi kacau bilau. Sampaikan manusia yang jahat tidak takut untuk membunuh orang lain kerana undang-undang yang ringan diberikan terhadap mereka.

وَلَكُم فِى ٱلقِصَاصِ حَيَوٰةٌ يَـٰٓأُوْلِى ٱلأَلبَـٰبِ لَعَلَّڪُم تَتَّقُونَ

وَلَكُمْ فِي الْقِصَاصِ حَيَوٰةٌ

Dan untuk kamu dalam Qisas itu ada kehidupan;

Manusia akan hidup dengan aman jikalau hukum Qisas ditegakkan. Manusia boleh hidup tanpa tumpah darah. Mereka boleh menikmati kehidupan yang sebenar iaitu tanpa ketakutan. Tidak ada lagi pembunuhan dengan cara yang berleluasa. Begitulah indahnya hukuman yang Allah ‎ﷻ telah tetapkan.

Namun begitu guru sekarang kebanyakannya hanya bercerita tentang hukum puasa, solat, wudhu’ dan sebagainya. Hanya berulang-ulang diajar bahagian itu sahaja. Tidak belajar benda-benda yang baru termasuk tentang hukum-hukum Hudud ini. Maka ramai yang jahil akan bab ini. Maknanya masyarakat kita banyak tidak belajar benda yang mereka patut belajar. Anak-anak murid sangka mereka sudah belajar banyak, tetapi sebenarnya tidak. Sampaikan ada yang tidak tahu pun ada hukum Hudud dalam Islam. Sampaikan mereka sanggup untuk tolak hukum Hudud ini.

Yang dimaksudkan dengan hukum Qisas itu adalah ‘bunuh balas’. Itu adalah hukum utama. Bukan Diyat dan bukan Pemaafan yang utama. Kalau semua masyarakat tahu bahawa jikalau mereka membunuh orang lain, mereka akan dibunuh balik, tentu mereka takut untuk mengambil nyawa orang lain. Maka secara langsung dunia akan menjadi lebih aman. Kerajaan tidaklah boleh terus pergi kepada Diyat dan minta ahli keluarga maafkan. Mereka mesti diberi pilihan untuk membunuh si pembunuh. Kalau masyarakat sentiasa sahaja mengambil langkah menerima Diyat atau memaafkan pembunuh, maka manusia yang jahat tidak takut untuk membunuh kerana mereka tahu mereka ada peluang untuk membayar nyawa itu dengan diyat atau mereka boleh dimaafkan. Oleh itu, Allah ‎ﷻ menasihatkan kita untuk mengamalkan hukum Qisas – balas bunuh. Memang kita dinasihatkan untuk selalu memaafkan secara individu, namun dalam hal Qisas, kita sepatutnya menjalankan hukum Qisas.

Penentang kepada hukum ini mengatakan yang hukum ini tidak masuk akal. Mereka kata ia hanya membanyakkan orang yang terbunuh sahaja. Mulanya ada seorang dibunuh dan kemudian dibunuh lagi pembunuh itu. Jadi 1 + 1 = 2 orang yang terbunuh. Mereka tidak faham yang sebenarnya dalam kes ini 1 + 1 = 0. Ini adalah kerana hukuman Islam bukannya hendak menghukum sebenarnya akan tetapi menghalang (deterrent). Apabila manusia tahu yang kalau mereka membunuh dengan sengaja akan menyebabkan mereka pun dibunuh, maka ia akan menghalang mereka daripada membunuh. Maka kadar pembunuhan di dunia ini akan berkurang kalau tidak terhapus pun. Namun begitu oleh kerana sekarang hukuman bunuh dihapuskan, maka manusia tidak takut untuk membunuh kerana paling kuat pun mereka masuk penjara sahaja dan dapat makan percuma dan tidak perlu bayar sewa rumah lagi. Kita pembayar cukai pula yang kena tanggung penjenayah-penjenayah ini.

 

يَـٰٓأُوْلِى ٱلأَلبَـٰبِ

wahai orang-orang yang berfikiran waras

Maka kamu sebagai kerajaan yang menguruskan kehidupan rakyat kena tetapkan hukum Qisas ini. Kamu telah dinaikkan menjadi pemimpin maka hendaklah menggunakan langkah bijak amalkan hukum yang Allah ﷻ telah tetapkan.

Kalimah ٱلأَلبَـٰبِ daripada kata dasar: ل ب ب yang bermaksud mempunyai fikiran yang tajam, mempunyai hati yang baik, lembut dan penyayang, pandai, bijak, mempunyai intelek yang tinggi, akal. Jadi untuk faham falsafah dan kelebihan undang-undang Islam ini memerlukan akal yang bijak dan tajam. Ada yang dangkal akalnya sampai mengatakan hukum syariat Islam ini ‘barbarian’, tidak sesuai zaman sekarang. Mereka hendak supaya hukum bunuh dihapuskan terus kerana bagi mereka, itu tidak adil. Kesian kepada nyawa orang, mereka kata. Yang mereka tidak fikirkan adalah tentang keadilan kepada keluarga si mati. Apa mereka itu tidak selayaknya dapat keadilan? Kenapa hendak dijaga nyawa si pembunuh? Supaya dipenjara sekian waktu dan biarkan dia membunuh lagi? Ada orang yang langsung tidak boleh diubah lagi mentaliti mereka sebagai pembunuh, maka jalan terbaik adalah untuk matikan sahaja mereka supaya mereka tidak dapat membunuh orang lain lagi.

 

لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ

Mudah-mudahan kamu dapat bertaqwa.

Allah ‎ﷻ telah beri banyak pengajaran dan hukum kepada kita supaya kita ambil tahu. Tujuannya supaya kita dapat menjaga hukum dan dengan itu kita  dapat menyelamatkan diri kita, masyarakat dan negara daripada porak peranda.

---

 

HUKUM WASIAT

Baqarah Ayat 180: Hukum umur munazimah yang kedua adalah tentang harta benda. Cuma ada sedikit kesulitan dengan ayat ini kerana ada ulama’ berpendapat yang ayat ini adalah antara ayat yang telah dimansukhkan. Ia adalah tentang Hukum Wasiat.

Apabila terjadi kematian, antara perkara yang penting yang perlu diberi perhatian adalah tentang pembahagian harta pusaka dan tentang wasiat. Ini penting untuk menjaga keamanan di dalam keluarga supaya tidak berbantah dalam hal harta.

Oleh itu, kita boleh lihat, bagaimana perubahan fokus dalam Al-Qur’an. Dalam ‘ayatul birr’, ia adalah tentang individu (apa yang individu kena buat). Kemudian dalam Qisas, ia adalah tentang menjaga keamanan negara. Al-Qur’an menyentuh segenap kehidupan masyarakat Islam, daripada individu ke sebesar-besarnya, iaitu negara. Sekarang tentang situasi yang pertengahan, iaitu dalam hal keluarga.

كُتِبَ عَلَيكُم إِذَا حَضَرَ أَحَدَكُمُ ٱلمَوتُ إِن تَرَكَ خَيرًا ٱلوَصِيَّةُ لِلوٰلِدَينِ وَٱلأَقرَبِينَ بِٱلمَعرُوفِ‌ۖ حَقًّا عَلَى ٱلمُتَّقِينَ

كُتِبَ عَلَيْكُمْ

Ditetapkan ke atas kamu

Ia adalah satu hukum yang telah ditetapkan kepada kita. Kena ambil tahu tentang hukum ini. Oleh kerana kalimah كُتِبَ yang digunakan, maka sesetengah ulama’ mengatakan yang wasiat adalah wajib. Akan tetapi sesetengah yang lain mengatakan ia hanya sunat sahaja.

Cuma ia menjadi wajib apabila seseorang itu berhutang, memberi hutang atau pun menjaga barang orang lain sebagai amanah.

Apabila hendak berwasiat, maka hendaklah ada saksi yang menyaksikan perkara itu seperti disebut di dalam Maidah:106

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا شَهٰدَةُ بَينِكُم إِذا حَضَرَ أَحَدَكُمُ المَوتُ حينَ الوَصِيَّةِ اثنانِ ذَوا عَدلٍ مِّنكُم أَو ءآخَرانِ مِن غَيرِكُم إِن أَنتُم ضَرَبتُم فِي الأَرضِ فَأَصٰبَتكُم مُّصيبَةُ المَوتِ ۚ تَحبِسونَهُما مِن بَعدِ الصَّلوةِ فَيُقسِمانِ بِاللَّهِ إِنِ ارتَبتُم لا نَشتَري بِهِ ثَمَنًا وَلَو كانَ ذا قُربىٰ ۙ وَلا نَكتُمُ شَهٰدَةَ اللَّهِ إِنّا إِذًا لَّمِنَ الآثِمينَ
Hai orang-orang yang beriman, apabila salah seorang kamu menghadapi kematian, sedang dia akan berwasiat, maka hendaklah (wasiat itu) disaksikan oleh dua orang yang adil di antara kamu, atau dua orang yang berlainan agama dengan kamu, jika kamu dalam perjalanan di muka bumi lalu kamu ditimpa bahaya kematian. Kamu tahan kedua saksi itu sesudah sembahyang (untuk bersumpah), lalu mereka keduanya bersumpah dengan nama Allah, jika kamu ragu-ragu: “(Demi Allah) kami tidak akan membeli dengan sumpah ini harga yang sedikit (untuk kepentingan seseorang), walaupun dia karib kerabat, dan tidak (pula) kami menyembunyikan persaksian Allah; sesungguhnya kami kalau demikian tentulah termasuk orang-orang yang berdosa”.

 

إِذَا حَضَرَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ

ketika telah sampai (tanda-tanda) kematian salah seorang daripada kamu,

Iaitu apabila sudah sampai tanda-tanda hendak mati. Mungkin dia jatuh sakit dan dia sangka sakitnya ini akan membawa kepada kematian. Atau kalau seseorang itu sudah tua, sudah dekat dengan kubur. Bukannya ‘sudah mati’. Kalau ada terjemah apabila sudah mati, itu adalah terjemahan yang salah. Maka wasiat mesti dilakukan sebelum mati. Kena buat persediaan sebelum mati. Malah ada hadith yang diriwayatkan daripada Ibn ‘Umar R.Anhuma رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:

 مَا حَقُّ امْرِئٍ مُسْلِمٍ لَهُ شَىْءٌ، يُوصِي فِيهِ يَبِيتُ لَيْلَتَيْنِ، إِلاَّ وَوَصِيَّتُهُ مَكْتُوبَةٌ عِنْدَهُ ‏
“Tidak ada hak bagi seorang muslim yang akan berwasiat dengan sesuatu untuk tidur dua malam, kecuali wasiat tersebut sudah dituliskannya di sisinya.”
(Riwayat Bukhari No. 2438 dan Muslim No. 1627)

Kita tidak tahu bilakah kita akan mati seperti disebut di dalam Luqman: 34

وَما تَدري نَفسٌ مّاذا تَكسِبُ غَدًا ۖ وَما تَدري نَفسٌ بِأَيِّ أَرضٍ تَموتُ
Dan tiada seorang pun yang dapat mengetahui (dengan pasti) apa yang akan diusahakannya esok. Dan tiada seorang pun yang dapat mengetahui di bumi mana dia akan mati.

Oleh itu kita kena bersedia untuk mati dan berwasiat seawal mungkin.

 

إِنْ تَرَكَ خَيْرًا

jika dia ada meninggalkan harta yang banyak,

Di sini kalimah خَيْرًا diterjemahkan sebagai harta yang banyak, bukan sedikit. Kerana itu tidak digunakan kalimah المال (harta) di sini. Ini seperti juga penggunaan di dalam Aadiyaat: 8

وَإِنَّهُ لِحُبِّ الخَيرِ لَشَديدٌ
dan sesungguhnya dia sangat hebat cintanya kepada harta yang banyak.

Selalunya, jikalau seseorang itu mempunyai banyak harta yang telah dikumpulkan dan jika harta itu kalau tidak dibahagikan dengan sebaiknya dan mengikut apa yang telah diajar oleh Allah ‎ﷻ, maka boleh menimbulkan kacau bilau dalam keluarga. Kita pun sudah tahu bagaimana hal harta benda ini boleh memecah belahkan ahli keluarga yang terdekat. Kesannya amat besar sekali. Maka kena berhati-hati dalam hal harta juga.

 

الْوَصِيَّةُ لِلوٰلِدَينِ

hendaklah dia berwasiat kepada kedua ibubapanya

Jika dia akan meninggalkan harta, dia hendaklah pesan dan wasiat bagaimana harta itu hendak dibahagikan.

Ini terjemahan pertama ayat ini: seseorang yang hampir mati hendaklah mewasiatkan supaya hartanya dibahagikan mengikut faraid. Ini kerana penerima pusaka (ahli keluarga) tidak boleh menerima wasiat. Maka dia kena ingatkan orang yang menguruskan hartanya supaya membahagikan hartanya itu mengikut hukum Faraid. Jangan pula ikut cara lain seperti pembahagian harta mengikut Adat Perpatih, jangan beri sama rata kepada ahli keluarga dan sebagainya. Oleh kerana undang-undang pembahagian harta telah ditetapkan, maka kena ikut.

Tafsir yang kedua pula mengatakan memang ayat ini merujuk kepada wasiat harta kepada ibu dan bapanya. Akan tetapi ada hadith yang diriwayatkan daripada Abi Umamah al-Bahili bahawa beliau mendengar Rasulullah ﷺ bersabda:

أنَّ اللهَ قد أعطَى كلَّ ذي حقِّ حقَّهُ, فلا وصيَّةَ لوارثٍ
“Sesungguhnya Allah telah menentukan setiap yang mempunyai hak (ahli waris) akan mendapat hak mereka. Maka, tidak ada wasiat kepada ahli waris”
(Riwayat Abu Daud No. 2870, Ibn Majah No. 2210, dan Ahmad No. 286)

Kerana itulah ada pendapat yang mengatakan ayat ini telah dimansukhkan dengan ayat Nisa’:11

وَلِأَبَوَيْهِ لِكُلِّ وٰحِدٍ مِّنْهُمَا السُّدُسُ مِمَّا تَرَكَ إِن كَانَ لَهُ وَلَدٌ فَإِن لَّمْ يَكُن لَّهُ وَلَدٌ وَوَرِثَهُ أَبَوَاهُ فَلِأُمِّهِ الثُّلُثُ فَإِن كَانَ لَهُ إِخْوَةٌ فَلِأُمِّهِ السُّدُسُ
Dan bagi ibu bapa (si mati), tiap-tiap seorang daripada keduanya: satu perenam daripada harta yang ditinggalkan oleh si mati, jika si mati itu mempunyai anak. Tetapi jika si mati tidak mempunyai anak, sedang yang mewarisinya hanyalah kedua ibu bapanya, maka bahagian ibunya ialah satu pertiga. Kalau pula si mati itu mempunyai beberapa orang saudara (adik-beradik), maka bahagian ibunya ialah satu perenam.

Di dalam Nisa’:11 ini telah disebut dengan jelas bahagian faraid bagi ibubapa. Kerana itu ada pendapat yang mengatakan ayat Baqarah:180 ini telah dimansukhkan. Akan tetapi pendapat yang lain dan lebih mengatakan ia tidak dimansukhkan. Ayat Baqarah: 180 ini masih lagi boleh digunakan untuk mewasiatkan harta kepada ibubapa yang bukan Muslim. Ini kerana non-Muslim tidak boleh mewarisi harta daripada orang Islam. Ini seperti telah disebut di dalam hadis yang diriwayatkan daripada Usamah bin Zaid رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا bahawa Nabi ﷺ pernah bersabda:

لاَ يَرِثُ المُسْلِمُ الكَافِرَ وَلاَ الكَافِرُ المُسْلِمَ
Tidak mewarisi seorang Muslim daripada seorang kafir dan tidak mewarisi seorang kafir daripada seorang Muslim.
(Hadith Riwayat Bukhari No. 6764 dan Muslim No. 1614)

Oleh kerana ibubapa non-Muslim tidak boleh mewarisi harta anaknya melalui faraid, maka seorang anak yang tentu menyayangi ibubapanya boleh berwasiat untuk mereka. Cuma wasiat hanya setakat 1/3 harta sahaja. Ini supaya tidak menzalimi pewaris. Sebab kalau beri banyak sangat, maka ia akan mengurangkan harta pusaka. Dalilnya adalah hadith yang diriwayatkan daripada Saad bin Abi Waqas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa dia bertanyakan Rasulullah ﷺ bolehkah dia berwasiat seluruh dan separuh hartanya tetapi dilarang. Sabda Rasulullah ﷺ:

فَالثُّلُثُ، وَالثُّلُثُ كَثِيرٌ، إِنَّكَ أَنْ تَدَعَ وَرَثَتَكَ أَغْنِيَاءَ خَيْرٌ مِنْ أَنْ تَدَعَهُمْ عَالَةً يَتَكَفَّفُونَ النَّاسَ فِي أَيْدِيهِمْ
Maka (boleh berwasiat) satu pertiga (daripada harta), sedangkan satu pertiga itu pun sudah banyak. Sesungguhnya, jika engkau tinggalkan waris dalam keadaan kaya atau cukup, lebih baik daripada engkau tinggalkan mereka dalam keadaan tidak cukup, dengan menadah-nadah tangan meminta daripada tangan-tangan manusia.
(Hadith Riwayat Bukhari No. 2742 dan Muslim No. 1628)

 

 

وَالْأَقْرَبِينَ بِالْمَعْرُوفِ

dan kerabatnya yang terdekat dengan cara yang baik dan sesuai;

Ini pula adalah bagi ahli keluarga yang terdekat seperti pakcik dan makcik. Jadi, ada dua tafsir bagi ayat ini. Tafsiran pertama tadi mengatakan kena wasiat (kena pesan bagi ingat) supaya ahli keluarga mengikut Hukum Faraid. Tafsir kedua ini mengatakan, kalau keluarga dia ada yang kafir, masih boleh mewasiatkan harta kepada mereka. Namun kena ingat yang ia hanya boleh diwasiatkan kepada asbabul furu’ sahaja. Iaitu mereka yang sepatutnya boleh menerima harta pusaka itu kalau mereka itu Muslim. Patutnya dia dapat tetapi tidak boleh terima disebabkan berlainan agama. Mengikut pendapat ini tidak boleh berwasiat kepada orang lain pula.

Ada juga pendapat yang kata boleh wasiat kepada sesiapa sahaja. Sebagai contoh, kepada anak tiri, anak angkat, malah kepada orang lain pun. Mungkin dia hendak beri kepada mana-mana persatuan contohnya.

Perkataan بِالْمَعْرُوفِ di sini bermaksud ikut syariat. Maka boleh wasiat kepada ahli keluarganya yang kafir itu, namun setakat 1/3 daripada keseluruhan hartanya. Tidak boleh lebih daripada itu. Ini difahami daripada hadith yang kita telah kongsikan di atas.

Penerima pusaka tidak boleh menerima wasiat. Maka, kalau ada wasiat kepada anak beranak, wasiat itu tidak sah kerana hukum pembahagian harta pusaka sudah ada dalam ayat Al-Qur’an yang lain. Ini dinamakan Hukum Faraid. Malangnya, ada juga yang tidak mengikut pembahagian harta pusaka mengikut faraid. Sebagai contoh, ada negeri yang mengamalkan pembahagian harta mengikut Adat Perpatih. Maka, ketahuilah bahawa cara adat perpatih itu adalah ingkar kepada arahan Allah ‎ﷻ kerana mereka memberikan harta kepada waris perempuan sahaja. Adat Perpatih itu sebenarnya telah menolak beberapa ayat Al-Qur’an. Akan tetapi dek kerana tidak mementingkan ayat Al-Qur’an, maka ramai yang tolak dengan begitu sahaja.

Kalau harta itu diberi semasa hidup, tidak termasuk dalam harta pusaka (ini dipanggil hibah). Kalau hendak beri berapa banyak pun tidak mengapa. Oleh itu, kalau hendak beri kepada sesiapa yang kita kehendaki, berilah semasa kita hidup lagi. Jangan tunggu sudah hendak mati baru teringat hendak beri.

Namun begitu, eloklah kita ingat apakah yang sepatutnya kita ingatkan kepada anak-anak kita apabila kita sudah hampir mati. Ingatlah apa kata Nabi Ya’qub عليه السلام kepada anak-anaknya dalam ayat-ayat yang lepas. Baginda bertanya kepada anak-anaknya: “Apakah yang akan kamu sembah selepas aku tiada nanti?” Itu adalah soalan yang amat baik untuk ditanya. Kerana kata-kata terakhir yang kita sebut akan dipegang dan diingati oleh anak-anak lama selepas kita tidak ada. Maka kena ambil peluang itu untuk mengingatkan mereka tentang agama. Jangan hendak ingat tentang harta benda sahaja.

 

حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ

Ini adalah satu ketetapan ke atas orang-orang yang bertaqwa;

Ini adalah tanggungjawab bagi orang yang takut dengan Allah ‎ﷻ. Mereka akan jaga tentang pembahagian harta supaya mengikut undang-undang yang Allah ‎ﷻ telah tetapkan. Oleh itu, ayat ini masih lagi tentang taqwa. Perbincangan Surah Baqarah tidak lari daripada perjalanan mencapai taqwa.

Setelah membincangkan isu ini, ada baiknya kita bawakan perbezaan pendapat dalam kalangan ulama’ tentang berwasiat kepada ahli waris.

Pendapat pertama: Wasiat yang ditinggalkan kepada ahli waris adalah batil secara mutlak walaupun mendapat kebenaran daripada seluruh ahli waris. Ini adalah pendapat dalam mazhab Imam Malik, pendapat kedua dalam mazhab Imam asy-Syafi’e dan satu riwayat dalam mazhab Imam Ahmad.  (Lihat Hasyiyah ad-Dusuki, 4/427, Nihayah al-Muhtaj, 6/48), al-Mughni ma’a Syarh al-Kabir, 6/419).

Mereka berhujahkan dengan zahir hadith yang diriwayatkan daripada Abi Umamah al-Bahili bahawa beliau mendengar Rasulullah ﷺ bersabda:

أنَّ اللهَ قد أعطَى كلَّ ذي حقِّ حقَّهُ, فلا وصيَّةَ لوارثٍ
“Sessungguhnya Allah telah menentukan setiap yang mempunyai hak (ahli waris) akan mendapat hak mereka. Maka, tidak ada wasiat kepada ahli waris”
(Riwayat Abu Daud No. 2870, Ibn Majah No. 2210 dan Ahmad No. 286)

Pendapat Kedua: Wasiat yang ditinggalkan kepada ahli waris adalah sah jika mendapat persetujuan daripada ahli waris lain selepas kematian orang yang meninggalkan wasiat. Jika mendapat persetujuan hanya sebahagian daripada ahli waris, maka wasiat yang ditinggalkan hanya sah mengikut kadar ahli waris yang membenarkannya. Ini adalah pendapat muktamad dalam mazhab Imam asy-Syafi’e, mazhab Imam Ahmad dan satu pendapat dalam mazhab Imam Malik. (Lihat  al-Mu’tamad fi al-Fiqh asy-Syafi’e, 4/561, al-Fiqh al-Manhaji, 2/258, Hasyiyah ad-Dusuki, 4/427, al-Mughni, 6/419)

Hujah para fuqaha’ yang membenarkan wasiat kepada waris dengan syarat hendaklah ahli waris bersetuju dengan wasiat yang telah ditinggalkan mereka juga berhujahkan dengan hadith yang diriwayatkan  daripada Abi Umamah al-Bahili bahawa beliau mendengar Rasulullah ﷺ bersabda

أنَّ اللهَ قد أعطَى كلَّ ذي حقِّ حقَّهُ, فلا وصيَّةَ لوارثٍ
“Sessungguhnya Allah telah menentukan setiap yang mempunyai hak (ahli waris) akan mendapat hak mereka. Maka, tidak ada wasiat kepada ahli waris”
(Riwayat Abu Daud No. 2870, Ibn Majah No. 2210 dan Ahmad No. 286)

Apa yang dapat difahami melalui hadith ini adalah seperti berikut:

• Pada permulaan Islam, wasiat kepada ahli waris adalah satu kewajipan terhadap ahli keluarga. Ini berlaku sebelum turunnya ayat-ayat pewarisan. Setelah ayat-ayat pewarisan diturunkan, wasiat kepada ahli waris dibatalkan, kecuali setelah mendapat persetujuan daripada ahli waris. Hadith ini diperincikan lagi dengan hadith yang lain yang diriwayatkan daripada Abdullah Bin ‘Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا bahawa Rasulullah ﷺ bersabda :

لاَ تَجُوزُ الْوَصِيَّةُ لِوَارِثٍ إِلاَّ أَنْ يَشَاءَ الْوَرَثَةُ
“Tidak harus meninggalkan wasiat kepada waris kecuali dengan keizinan waris”
(Riwayat ad-Daruqutni No. 4295)

Imam as-Suyuti, Imam al-Baihaqi dan Imam ibn Mulaqqin رَحِمَهُ اللَّهُ menghukum hadith ini sebagai lemah, manakala Imam adz-Zahabi رَحِمَهُ اللَّهُ pula mengatakan sanad hadith ini baik dan Atho’ seorang yang soduq.

---

 

Baqarah Ayat 181: Kalau tidak dijaga isu-isu harta, boleh menyebabkan perpecahan antara keluarga. Sebab itu Allah ‎ﷻ beri penekanan dalam hal ini.

Wasiat tentunya cuma boleh dijalankan kalau ada orang dengar wasiat yang disampaikan oleh si mati itu. Selepas diberitahu tentang wasiat, perlaksanaan wasiat itu adalah atas tanggungjawab orang yang mendengarnya. Akan tetapi Allah ‎ﷻ sudah beritahu cara dan hukum kepada mereka yang mendengar wasiat itu. Allah ‎ﷻ memberitahu yang berdosa kalau ubahsuai wasiat itu dan dosanya ke atas orang yang ubahsuai.

فَمَنۢ بَدَّلَهُ ۥ بَعدَمَا سَمِعَهُ ۥ فَإِنَّمَآ إِثمُهُ ۥ عَلَى ٱلَّذِينَ يُبَدِّلُونَهُ ۥۤ‌ۚ إِنَّ ٱللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ

فَمَنْ بَدَّلَهُ بَعْدَمَا سَمِعَهُ

Maka barangsiapa yang mengubah setelah dia mendengar wasiat itu;

Ayat ini tentang mereka yang mendengar wasiat itu, tetapi telah mengubah wasiat yang telah ditetapkan oleh yang memberi wasiat itu. Ini selalunya terjadi bagi wasiat guna mulut sahaja dan wasiat itu tidak dinotarikan. Sebab itu wasiat yang baik dibuat dengan cara undang-undang zaman moden ini yang menggunakan peguam. Barulah tidak ada isu diubah-ubah.

 

فَإِنَّمَا إِثْمُهُ عَلَى الَّذِينَ يُبَدِّلُونَهُ

maka dosa itu adalah hanya kepada orang yang mengubah wasiat itu;

Hakim membuat keputusan berdasarkan apakah yang diberitahu oleh saksi. Kalau pendengar wasiat yang menipu, hakim tidak berdosa, yang berdosa adalah orang yang curang itu. Mereka yang mengubah wasiat itu akan dibalas kesalahan mereka itu di akhirat kelak. Orang yang telah berwasiat itu tidak berdosa kerana dia telah melaksanakan tanggungjawabnya.

 

إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ

Sesungguhnya Allah itu Maha Mendengar;

Allah ‎ﷻ mendengar segala perancangan jahat manusia. Jangan sangka Allah ‎ﷻ tidak tahu apa yang dilakukan oleh manusia. Manusia lain mungkin tidak tahu kita menipu, tetapi Allah ﷻ dengar sahaja setiap apa yang telah berlaku.

 

عَلِيمٌ

Maha Mengetahui;

Allah ‎ﷻ mengetahui siapa yang menukar wasiat itu. Manusia dan hakim mungkin tidak tahu, tetapi Allah ‎ﷻ Maha Mengetahui.

---

 

Baqarah Ayat 182: 

فَمَن خَافَ مِن مُّوصٍ جَنَفًا أَو إِثمًا فَأَصلَحَ بَينَہُم فَلَآ إِثمَ عَلَيهِ‌ۚ إِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

فَمَنْ خَافَ مِنْ مُّوصٍ

Barangsiapa yang takut terhadap pemberi wasiat itu;

Ini berkenaan orang yang memberi wasiat, iaitu orang yang sudah hampir mati itu. Ada yang mendengar menjadi saksi, tetapi dia nampak wasiat itu tidak benar, tidak adil.

 

جَنَفًا

tidak adil;

Mungkin orang yang memberi wasiat itu tidak adil, mungkin kerana dia tidak tahu hukum. Mungkin dia beri lebih daripada 1/3. Jadi dia tidak sengaja.

 

أَوْ إِثْمًا

atau orang itu memang hendak buat dosa;

Kalau جَنَفًا bermaksud pemberi wasiat itu buat kesalahan kerana tidak sengaja. Akan tetapi kalau إِثْمًا ia bermaksud pemberi wasiat itu sengaja membuat dosa. Contohnya, ada ayah yang tidak mengaku anak dia sampai dia wasiat supaya anak dia tidak dapat apa-apa daripada hartanya. Ini tidak boleh kerana anak kandung memang sudah layak menerima harta pusaka dan tidak boleh dihalang daripada menerimanya. Anak itu akan dapat juga bahagian faraid. Atau dia mewasiatkan sebahagian daripada hartanya untuk jalan keburukan – contohnya dia mewasiatkan belanja arak kepada orang lain apabila dia sudah mati nanti. Atau, dia wasiatkan lebih daripada 1/3 bahagian daripada hartanya. Ini tidak boleh kerana telah melebihi had.

 

فَأَصْلَحَ بَيْنَهُمْ

maka dia yang memperbaiki kesilapan itu di antara mereka;

Jika ada yang tahu bahawa orang yang berwasiat itu tidak adil atau hendak berbuat dosa, maka orang itu hendaklah mencari penyelesaian demi kebaikan penerima pusaka yang sebenar. Mungkin dia menegur pemberi wasiat itu atau dia memperbetulkan kerana dia ada kuasa. Jadi ini bermaksud tidaklah semua wasiat mesti diikuti. Kena periksa dengan hukum Allah ﷻ juga.

 

فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ

maka tidak berdosalah ke atasnya;

Orang yang memperbaiki wasiat itu tidaklah bersalah. Malah perbuatannya ini terpuji sebenarnya. Memang itu yang dia patut lakukan. Jangan panjangkan kesalahan yang telah dilakukan oleh pelaku wasiat itu. Allah ﷻ sebut kerana mungkin ada yang takut hendak campur tangan dengan urusan wasiat orang lain yang dia menjadi saksinya atau dia yang menguruskan harta itu, maka Allah ﷻ legakan hatinya dengan memberitahu boleh mengubah wasiat itu.

 

إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

Sesungguhnya Allah itu Maha Pengampun dan Maha Pengasih kepada makhluk.

Ingatlah bahawa Allah ‎ﷻ itu Maha menerima ampun daripada hamba-Nya. Mereka yang telah diterima ampun mereka tidak akan diazab di akhirat kelak.

Habis Ruku’ 22 daripada 40 surah ini

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 29 Disember 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah

HUKUM BALAS SAMA RATA (QISAS)

Baqarah Ayat 178: Kita sudah masuk bahagian kedua Surah Baqarah. Bahagian pertama sebelum ini tentang tauhid dan risalah. Bahagian kedua ini sehingga akhir adalah tentang umur munazimah dan umur muslihah dan juga ada tentang jihad dan infak. Maka, selepas ini, dalam Surah Baqarah ada empat perkara yang akan dibincangkan:

1. Umur muslihah
2. Umur munazimah
3. Jihad
4. Infak

Ayat yang kita akan baca ini adalah jenis yang dipanggil umur munazimah: iaitu cara-cara untuk mendapatkan kesempurnaan hidup di antara manusia. Ayat ini berkenaan dengan hukum Qisas dan Diyat. Bagi orang Yahudi, hanya ada Qisas sahaja dalam hukum agama mereka. Manakala bagi Nasara, hanya ada Diyat sahaja.

Dalam ayat 177 sebelum ini, ia adalah tentang taqwa – taqwa itu menjaga diri daripada melakukan kesalahan yang tidak disukai Allah ‎ﷻ. Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ mengajar bagaimana menjaga hubungan dengan masyarakat pula. Ia amat penting untuk dijaga supaya tidak terjadi pembunuhan yang berleluasa dalam masyarakat. Sebenarnya, kalau manusia telah menerima ayat 177 (Ayatul Birr) itu, tidaklah perlu dijalankan hukum seperti hukum Qisas ini. Namun Allah ‎ﷻ tahu bahawa manusia ini banyak jenis. Ada manusia yang banyak masalah maka berlaku juga pembunuhan di kalangan manusia. Maka kena ada hukum jika terjadi pembunuhan.

Kita juga telah perhatikan di dalam perbincangan ayat 173 tentang pemakanan, itu adalah untuk memelihara jasmani manusia. Sekarang kita belajar bagaimana Islam memelihara jiwa manusia pula.

Ayat 178 – 188 adalah berkenaan hukum Qisas, Wasiat, Rasuah dan lain-lain.

Umur munazimah dalam Surah Baqarah ini dimulakan dengan hal kehakiman. Sepatutnya umat Islam tidak berbunuhan sesama sendiri. Namun ada juga yang terjadi kerana ada yang degil dan sebagainya. Oleh itu, haruslah diadakan sistem untuk menghentikan perkara itu daripada berlarutan sampai boleh menyebabkan peperangan. Maka kena ada pengadilan yang dapat memuaskan hati manusia dan ia mesti adil supaya tidak berpanjangan lagi perkara itu. Jikalau tidak adil, masalah akan berpanjangan kerana akan ada yang tidak berpuas hati dan mahu membalas dendam. Apabila itu berlaku, ada yang membalas dendam lebih daripada yang sepatutnya. Daripada seorang sahaja yang mati, boleh sampai terjadi dua orang atau lebih akan mati apabila ada yang saling berbalas dendam. Daripada berkelahi satu kampung boleh menjadi satu negeri bermasalah. Kalau jadi begitu, negara kita sendiri hancur dari dalam, tidak perlu orang kafir serang kita pun. Hal duit manusia boleh maafkan lagi, tetapi bab nyawa manusia sanggup berbunuhan demi mempertahankan maruah dan membalas dendam. Maka sebab itulah harus diadakan undang-undang yang adil. Yang penting, di penghujungnya kita haruslah bersatu supaya kita dapat menjalankan kerja dakwah kepada orang bukan Islam.

يَـٰٓأَيُّہَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ كُتِبَ عَلَيكُمُ ٱلقِصَاصُ فِى ٱلقَتلَى‌ۖ ٱلحُرُّ بِٱلحُرِّ وَٱلعَبدُ بِٱلعَبدِ وَٱلأُنثَىٰ بِٱلأُنثَىٰ‌ۚ فَمَن عُفِىَ لَهُ ۥ مِن أَخِيهِ شَىءٌ فَٱتِّبَاعُۢ بِٱلمَعرُوفِ وَأَدَآءٌ إِلَيهِ بِإِحسَـٰنٍ۬‌ۗ ذَٰلِكَ تَخفِيفٌ مِّن رَّبِّكُم وَرَحمَةٌ۬‌ۗ فَمَنِ ٱعتَدَىٰ بَعدَ ذَٰلِكَ فَلَهُ ۥ عَذَابٌ أَلِيمٌ

يَـٰٓأَيُّہَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ

Wahai orang-orang yang beriman;

Kita juga termasuk dalam ayat ini kerana kita adalah orang-orang yang beriman. Maka mereka yang mengaku beragama Islam, kena ikuti undang-undang ini. Ia juga memberitahu kita yang undang-undang ini hanya akan diterima pakai oleh mereka yang benar-benar beriman sahaja kerana kalau tidak beriman, mungkin mereka merasakan undang-undang rekaan manusia yang lebih baik daripada apa yang Allah ‎ﷻ telah tetapkan. Orang-orang yang beriman juga akan dapat mengamalkan keadilan, kerana kalau tidak ada keimanan, maka kezalimanlah yang berleluasa. Maka, kena ada hakim yang menjalankan perbicaraan yang adil.

Apabila Allah ﷻ menyeru orang beriman di dalam banyak ayat-ayat Al-Qur’an, maka ada sesuatu yang penting yang hendak disampaikan. Oleh itu, kena diberi perhatian, kerana ada arahan yang perlu dilakukan dan ada larangan yang perlu ditinggalkan. Akan tetapi malang sekali jikalau orang beriman yang diseru itu, tidak tahu pun yang dia sedang diseru kerana tidak faham apa yang terdapat di dalam Al-Qur’an ini. Maka begitulah kebanyakan daripada masyarakat kita yang tidak tahu pun seruan daripada Allah ﷻ ini.

 

كُتِبَ عَلَيكُمُ ٱلقِصَاصُ فِى ٱلقَتلَى‌ۖ

difardhukan ke atas kamu hukum Qisas dalam kes orang yang telah dibunuh;

Ini adalah undang-undang keadilan. Allah ﷻ menggunakan kalimah كُتِبَ yang bermaksud telah dituliskan. Allah ﷻ tidak kata diwajibkan, difardhukan, tetapi dituliskan. Ini adalah kerana perkara penting selalunya ditulis, baru menjadi pesanan yang penting dan undang-undang yang terpakai. Ini sama seperti undang-undang di negara kita, kalau sudah menjadi akta, barulah ia menjadi undang-undang rasmi. Bandingkan di antara perjanjian mulut dan perjanjian bertulis pun tidak sama, bukan?

Kalimah ٱلقِصَاصُ daripada kata dasar ق ص ص yang bermaksud untuk menyampaikan; memberitahu; berkomunikasi; menceritakan; ikut jejak seseorang; mengisytiharkan; menyebut tentang sesuatu; perbuatan mengikut; membalas dendam yang adil; pembalasan. Maksud di sini adalah balas dengan ikut perbuatan seseorang. Hukum Qisas ini termasuk dalam salah satu hukum syariat jenayah di dalam Islam selain Hudud dan Ta’zir. Hukum Qisas ini adalah membalas balik kesalahan yang telah dilakukan sama seperti yang telah dikenakan ke atas mangsa. Cuma di dalam ayat ini berkenaan kes pembunuhan sahaja dan secara spesifik apabila pembunuhan itu sengaja dilakukan. Untuk kecederaan dan pembunuhan tidak sengaja dan seperti sengaja, ada hukum lain.

Seperti yang kita tahu, membunuh orang lain dengan sengaja adalah satu kekejaman. Allah ﷻ berfirman di dalam Maidah: 32

مِن أَجلِ ذٰلِكَ كَتَبنا عَلىٰ بَني إِسرٰءيلَ أَنَّهُ مَن قَتَلَ نَفسًا بِغَيرِ نَفسٍ أَو فَسادٍ فِي الأَرضِ فَكَأَنَّما قَتَلَ النّاسَ جَميعًا
Oleh kerana itu Kami tetapkan (suatu hukum) bagi Bani Israil, bahawa: barangsiapa yang membunuh seorang manusia, bukan kerana orang itu (membunuh) orang lain, atau bukan kerana membuat kerosakan di muka bumi, maka seakan-akan dia telah membunuh manusia seluruhnya.

Qisas di dalam ayat ini adalah tentang bunuh balas yang sama rata. Kerana itu ada tambahan فِى ٱلقَتلَى‌ۖ di dalam ayat ini. Kena ada persamaan dari segi balas bunuh dan ini ada diterangkan selepas ini. Maklumat lanjut mestilah belajar fiqah di mana akan diterangkan dengan panjang lebar (fiqh jinayat). Ayat ini menerangkan tentang Qisas dengan cara ringkas sahaja, oleh itu bagaimana cara menjalankannya, Nabi ﷺ telah menjelaskan mana yang tidak jelas. Kita juga boleh lihat bagaimana amalan para sahabat untuk kita lebih memahaminya. Para ulama’ telah banyak memberikan penjelasan bagaimana perkara ini dijalankan di negara yang mengamalkan undang-undang Islam.

Dengan bangkitnya ajaran Agama Islam, Nabi Muhammad ﷺ telah menyatukan bangsa Arab yang telah beratus tahun tidak mengenal persatuan, kerana tidak ada suatu kuasa untuk mempersatukan mereka. Agama pusaka Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sudah tinggal hanya sebutan. Yang penting bagi mereka ialah kabilah sendiri. Di antara kabilah dengan kabilah berperang. Bermusuh dan berebut tanah pengembalaan ternak atau berebut unta ternak itu sendiri. Nescaya terjadi pembunuhan, maka timbullah perbalahan di antara suku dengan suku atau kabilah dengan kabilah. Undang-undang waktu itu seperti undang-undang koboi sahaja, siapa yang kuat yang membalas dendam sedangkan yang lemah terzalimi.

Maka dengan agama Islam, undang-undang Allah ‎ﷻ dapat ditegakkan di Tanah Arab kerana Islam sudah ada kerajaan. Inilah pentingnya memiliki kuasa kerana dengan adanya kuasa, barulah hukum syariat Islam dapat ditegakkan dengan sempurna.

 

الْحُرُّ بِالْحُرِّ

Orang merdeka dengan merdeka;

Ayat ini mengajar kita yang kita ini semua setaraf sahaja di sisi Allah ‎ﷻ, tidak kira merdeka atau hamba, lelaki atau perempuan. Seandainya yang membunuh itu seorang yang merdeka, maka dibalas bunuh orang yang merdeka itu juga. Ia bukan bermakna, kalau dibunuh seorang yang merdeka daripada satu kaum, kena cari seorang yang merdeka daripada kaum yang membunuh itu juga. Bukanlah begitu, sebaliknya kena cari orang yang membunuh itu. Ini kerana kalau kita lihat daripada perkataan yang digunakan, ada tambahan ال sebelum setiap perkataan itu. Ini bermaksud orang yang spesifik. Ia adalah orang yang sama. Tidak boleh kalau seorang yang merdeka membunuh seseorang, disuruh diambil nyawa seorang hamba pula. Atau digantikan dengan orang lain pula. Inilah yang berlaku pada zaman Arab Jahiliyah koboi dulu. Mungkin yang membunuh itu ketua kaum dan dia boleh memaksa orang lain untuk menjadi galang ganti dia pula. Ini tidak boleh sama sekali dan dihalang di dalam syariat Islam.

Jadi konsep di dalam Qisas adalah sama-rata. Konsep ini disebut juga di dalam ayat lain seperti Baqarah:194

فَمَنِ اعتَدىٰ عَلَيكُم فَاعتَدوا عَلَيهِ بِمِثلِ مَا اعتَدىٰ عَلَيكُم
Oleh itu sesiapa yang melakukan pencerobohan terhadap kamu maka balaslah pencerobohannya itu seimbang dengan pencerobohan yang dilakukannya kepada kamu

Lihat juga Nahl: 126

وَإِن عاقَبتُم فَعاقِبوا بِمِثلِ ما عوقِبتُم بِهِ ۖ وَلَئِن صَبَرتُم لَهُوَ خَيرٌ لِّلصّٰبِرينَ
Dan jika kamu memberikan balasan, maka balaslah dengan balasan yang sama dengan seksaan yang ditimpakan kepadamu. Akan tetapi jika kamu bersabar, sesungguhnya itulah yang lebih baik bagi orang-orang yang sabar.

Cuma sekiranya balas balik ini bukanlah dilakukan oleh keluarga si mati. Ia tetap harus melalui proses penghakiman dan siasatan perlu dijalankan. Proses pembunuhan itu tetap dilakukan oleh kerajaan Islam. Perbicaraan dan siasatan tetap perlu dijalankan oleh pihak berwajib.

 

وَالْعَبْدُ بِالْعَبْدِ

Hamba dengan hamba;

Tidak boleh diganti dengan hamba yang lain melainkan dibalas kepada hamba yang telah membunuh. Juga tidaklah boleh ganti kepada orang merdeka. Contohnya satu kaum itu kuat sampaikan dia mendesak walaupun yang membunuh itu hamba daripada kaum lain, tetapi dia mahu pula orang merdeka daripada kaum itu kerana pada dia hamba tidak cukup memuaskan hatinya. Juga hanya diambil nyawa orang yang bertanggungjawab membunuh; janganlah kerana seorang ahli keluarga kita dibunuh, seluruh suku itu diserang dan dibunuh pula.

Menurut keterangan al-Baidhawi رَحِمَهُ اللَّهُ, ahli tafsir yang terkenal: “Di zaman Jahiliyah pernah terjadi pertumpahan darah di antara dua buah persukuan Arab. Yang satu kabilahnya kuat dan yang satu lagi lemah. Maka terbunuhlah salah seorang daripada anggota kabilah kuat itu oleh kabilah yang lemah tadi. Lantaran merasa diri kuat, kabilah yang kuat itu mengeluarkan sumpah; akan mereka balas bunuh, biarpun yang terbunuh dalam kalangan mereka seorang budak (hamba sahaya), mereka akan meminta orang yang merdeka. Walaupun yang terbunuh dalam kalangan mereka seorang perempuan, mereka akan minta ganti nyawa dengan seorang laki-laki.”

 

وَالْأُنْثَىٰ بِالْأُنْثَىٰ

Perempuan dengan perempuan;

Kalau yang membunuh itu seorang perempuan, perempuan itu yang perlu dibunuh kembali. Bukannya dicari perempuan lain. Begitulah yang kita kena jelaskan kerana dalam ayat ini, ada yang keliru. Ada yang sangka, kalau yang dibunuh itu orang merdeka, maka yang kena dibunuh orang merdeka pula. Bukan begitu. Takkan kalau yang membunuh itu seorang hamba, dan yang dibunuh pula orang merdeka, kena cari balas bunuh orang merdeka pula. Yang kena bunuh adalah hamba yang membunuh itulah.

Di dalam Maidah: 45 ada disebut tentang Qisas di dalam hal lain,

وَكَتَبنا عَلَيهِم فيها أَنَّ النَّفسَ بِالنَّفسِ وَالعَينَ بِالعَينِ وَالأَنفَ بِالأَنفِ وَالأُذُنَ بِالأُذُنِ وَالسِّنَّ بِالسِّنِّ وَالجُروحَ قِصاصٌ ۚ فَمَن تَصَدَّقَ بِهِ فَهُوَ كَفّارَةٌ لَّهُ ۚ وَمَن لَّم يَحكُم بِما أَنزَلَ اللهُ فَأُولٰئِكَ هُمُ الظّٰلِمونَ
Dan Kami telah tetapkan terhadap mereka di dalamnya bahawasanya jiwa (dibalas) dengan jiwa, mata dengan mata, hidung dengan hidung, telinga dengan telinga, gigi dengan gigi, dan luka (pun) ada qisasnya. Barangsiapa yang melepaskan (hak qisas)nya, maka melepaskan hak itu (menjadi) penebus dosa baginya. Barangsiapa tidak memutuskan perkara menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang zalim.

Hukum Qisas ini akan memberi kepuasan kepada ahli keluarga yang dibunuh dan orang yang telah dicederakan. Adalah penting untuk diberi pilihan kepada ahli keluarga dan mangsa untuk membalas balik kerana dengan cara itu, ia boleh memuaskan hati ahli keluarga dan mangsa. Ini adalah fitrah dalam diri manusia yang mahukan keadilan. Kalau tidak dibenarkan, maka akan tersimpan perasaan dendam dalam diri ahli keluarga itu. Maka kerana itu Allah ‎ﷻ beri kuasa kepada waris si mati itu di dalam ayat ini dan juga di dalam Isra’: 33

وَلَا تَقتُلُواْ ٱلنَّفسَ ٱلَّتِى حَرَّمَ ٱللَّهُ إِلَّا بِٱلحَقِّ‌ۗ وَمَن قُتِلَ مَظلُومًا فَقَد جَعَلنَا لِوَلِيِّهِۦ سُلطَـٰنًا فَلَا يُسرِف فِّى ٱلقَتلِ‌ۖ إِنَّهُ ۥ كَانَ مَنصُورًا
Dan janganlah kamu membunuh jiwa yang diharamkan Allah (membunuhnya), melainkan dengan suatu (alasan) yang benar. Dan barangsiapa dibunuh secara zalim, maka sesungguhnya Kami telah memberi kekuasaan kepada ahli warisnya, tetapi janganlah ahli waris itu melampaui batas dalam membunuh. Sesungguhnya dia adalah orang yang mendapat pertolongan.

Malangnya, bukan begitu yang terjadi dalam undang-undang bukan Islam pada hari ini. Ada yang telah disahkan telah membunuh, tetapi mereka tidak dibunuh, mereka hanya dipenjarakan sahaja (atau dikenakan denda sahaja). Apabila ini berlaku, tidak akan rasa aman dalam diri keluarga mereka yang dibunuh. Itu bukanlah keadilan.

Kita yakin bahawa hukum yang diturunkan Al-Qur’an inilah jalan yang baik. Sekiranya di kebanyakan negara Islam yang berlaku sekarang ialah hukum sivil secara barat, bukanlah bererti bahawa itulah yang lebih bagus, ia berlaku hanyalah kerana telah beratus tahun lamanya hukum baratlah yang menguasai negeri-negeri Islam yang mereka dijajah. Akan tetapi di negeri-negeri Islam yang telah merdeka, di zaman sekarang sudah mulai timbul kembali peninjauan atas hukum dan pembinaan hukum yang sesuai dengan keperibadian bangsa itu sendiri, di antaranya di negeri Brunei yang telah mengamalkan hukum syariat Islam. Tidaklah mustahil bahawa perkembangan fikiran kita akan sampai juga kepada cara Islam ini.

 

فَمَنْ عُفِيَ لَهُ مِنْ أَخِيهِ شَيْءٌ

Barangsiapa yang mendapat kemaafan daripada keluarga waris si mati apa pun;

Setelah menyebut tentang boleh diambil nyawa pembunuh di dalam qisas, sekarang disebut tentang pemaafan pula. Dari sini kita boleh lihat yang Islam tidak memaksa memberi maaf. Diberitahu dahulu apakah hak keluarga si mati, kemudian baru disebut tentang pemaafan. Jadi bukanlah pemaafan sebagai pilihan utama. Seolah-olah Islam berkata kepada keluarga si mati: kamu ada hak untuk membunuhnya balik, akan tetapi nah di sini ada lagi dua pilihan lain yang anda boleh ambil. Apabila telah disabitkan kesalahan pembunuh itu, hakim akan bertanya kepada waris, apakah yang mereka hendak buat. Ada waris yang memberi maaf kepada pembunuh, maknanya diberi maaf daripada diambil nyawanya. Pembunuh itu memang sudah membunuh orang, tetapi keluarga yang dibunuh tidak memilih untuk membalas bunuh sebaliknya hendak meminta ganti rugi ataupun dimaafkan terus tanpa ganti rugi (diyat). Maka ada maaf seratus peratus dan ada maaf yang mesti bayar denda. Begitulah agama Islam ada tiga cara bagaimana satu pembunuhan itu dibalas.

Pertama, dengan bunuh balas.

Kedua, pemaafan dengan bayar diyat.

Ketiga, dengan memberi maaf tanpa bayar diyat.

Kalimah شَيْءٌ di dalam ayat ini bermaksud apa sahaja pemaafan. Jadi kalau daripada ramai-ramai waris itu hanya ada seorang sahaja yang hendak memberi maaf, maka pembunuh itu akan terlepas daripada hukuman bunuh. Maka penjenayah itu mesti memberi diyat atau dilepaskan dengan kemaafan penuh. Allah ‎ﷻ sebut tentang diyat dan pemaafan ini di dalam Nisa’: 92

وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ أَن يَقْتُلَ مُؤْمِنًا إِلَّا خَطَأً وَمَن قَتَلَ مُؤْمِنًا خَطَأً فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُّؤْمِنَةٍ وَدِيَةٌ مُّسَلَّمَةٌ إِلَىٰ أَهْلِهِ إِلَّا أَن يَصَّدَّقُوا فَإِن كَانَ مِن قَوْمٍ عَدُوٍّ لَّكُمْ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُّؤْمِنَةٍ وَإِن كَانَ مِن قَوْمٍ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُم مِّيثٰقٌ فَدِيَةٌ مُّسَلَّمَةٌ إِلَىٰ أَهْلِهِ وَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُّؤْمِنَةٍ فَمَن لَّمْ يَجِدْ فَصِيَامُ شَهْرَيْنِ مُتَتَابِعَيْنِ تَوْبَةً مِّنَ اللَّهِ وَكَانَ اللَهُ عَلِيمًا حَكِيمًا
Dan tidak harus sama sekali bagi seseorang mukmin membunuh seorang mukmin yang lain, kecuali dengan tidak sengaja. Dan sesiapa yang membunuh seorang mukmin dengan tidak sengaja, maka (wajiblah ia membayar kaffarah) dengan memerdekakan seorang hamba yang beriman serta membayar “diah” (denda ganti nyawa) yang diserahkan kepada ahlinya (keluarga si mati), kecuali jika mereka sedekahkan (memaafkannya). Tetapi jika ia (yang terbunuh dengan tidak sengaja) daripada kaum (kafir) yang memusuhi kamu, sedang ia sendiri beriman, maka (wajiblah si pembunuh membayar kaffarah sahaja dengan) memerdekakan seorang hamba yang beriman. Dan jika ia (orang yang terbunuh dengan tidak sengaja itu) daripada kaum (kafir) yang ada ikatan perjanjian setia di antara kamu dengan mereka, maka wajiblah membayar “diah” (denda ganti nyawa) kepada keluarganya serta memerdekakan seorang hamba yang beriman. Dalam pada itu, sesiapa yang tidak dapat (mencari hamba yang akan dimerdekakannya), maka hendaklah ia berpuasa dua bulan berturut-turut; (hukum yang tersebut) datangnya daripada Allah untuk menerima taubat (membersihkan diri kamu). Dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.

Mana satukah yang hendak digunakan? Keputusan ada di tangan ahli keluarga. Kalau semua ahli keluarga memaafkan, maka pembunuh itu dilepaskan. Akan tetapi sekiranya separuh sahaja memaafkan atau hanya ada seorang sahaja memaafkan, maka pembunuh itu terlepas juga daripada hukuman bunuh, akan tetapi ahli keluarga yang tidak memaafkan boleh meminta sebahagian daripada diyat.

Lihatlah bagaimana Allah ‎ﷻ menggunakan lafaz أَخِيهِ (saudaranya) kerana orang Islam adalah saudara seagama. Oleh kerana memikirkan yang kita semua satu agamalah yang menyebabkan waris si mati itu boleh beri maaf. Maka ini adalah anjuran di dalam Islam. Ada satu hadith berkenaan perkara ini,

حَدَّثَنَا حُمَيْدٌ عَنْ أَنَسٍ أَنَّ الرُّبَيِّعَ عَمَّتَهُ كَسَرَتْ ثَنِيَّةَ جَارِيَةٍ فَطَلَبُوا إِلَيْهَا الْعَفْوَ فَأَبَوْا فَعَرَضُوا الْأَرْشَ فَأَبَوْا فَأَتَوْا رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَبَوْا إِلَّا الْقِصَاصَ فَأَمَرَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِالْقِصَاصِ فَقَالَ أَنَسُ بْنُ النَّضْرِ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَتُكْسَرُ ثَنِيَّةُ الرُّبَيِّعِ لَا وَالَّذِي بَعَثَكَ بِالْحَقِّ لَا تُكْسَرُ ثَنِيَّتُهَا فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَا أَنَسُ كِتَابُ اللَّهِ الْقِصَاصُ فَرَضِيَ الْقَوْمُ فَعَفَوْا فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ مِنْ عِبَادِ اللَّهِ مَنْ لَوْ أَقْسَمَ عَلَى اللَّهِ لَأَبَرَّهُ
Daripada Humaid daripada Anas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ bahawa Rabayyi’ -bapa saudaranya- pernah mematahkan gigi seri seorang budak wanita, kemudian mereka meminta kepadanya untuk memaafkan, namun mereka (keluarganya) menolak. Kemudian ditawarkan kepada mereka denda, namun mereka tetap menolak, lalu mereka mendatangi Nabi ﷺ, maka baginda memerintahkan untuk diqisas. Anas bin An Nadhr رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata; ‘Wahai Rasulullah, apakah gigi seri Ar Rubayyi’ akan dipatahkan?’ Tidak, demi Dzat yang mengutusmu dengan kebenaran, gigi serinya jangan dipatahkan. Maka Rasulullah ﷺ bersabda: “Ya Anas, Kitabullah adalah Al Qisas. Maka orang-orang tersebut rela memberikan maaf. Kemudian Nabi ﷺ bersabda: “Sesungguhnya di antara hamba-hamba Allah terdapat orang yang apabila ia bersumpah atas nama Allah maka Allah akan mengabulkannya.”
(Sahih Bukhari No. 4140)

Allah ‎ﷻ juga telah mengingatkan di dalam Hujurat:10

إِنَّمَا المُؤمِنونَ إِخوَةٌ فَأَصلِحوا بَينَ أَخَوَيكُم ۚ وَاتَّقُوا اللهَ لَعَلَّكُم تُرحَمونَ
Orang-orang beriman itu sesungguhnya adik beradik. Sebab itu damaikanlah (perbaikilah hubungan) antara keduanya itu dan takutlah terhadap Allah, supaya kamu mendapat rahmat.

Kalimah أَخِيهِ juga menjawab satu soalan penting: adakah orang Islam yang membunuh orang Islam yang lain jatuh kafir? Dosa membunuh adalah dosa besar, akan tetapi apabila Allah ‎ﷻ menggunakan أَخِيهِ (saudaranya) maka ia memberi isyarat bahawa pembunuh itu masih saudara seislamnya.

Seperti yang telah disebut, di dalam Hukum Qisas juga ada hukuman balas balik yang tidak melibatkan kehilangan nyawa. Sebagai contoh dalam feqah telah ditetapkan, kalau kemalangan dan terputus jari satu – lima ekor unta perlu dibayar oleh penyebab kemalangan. Kalau tidak, jarinya pula yang akan dipotong. Kalau gigi sebatang pun lima ekor unta juga. Maknanya semua telah ada harga yang diletakkan oleh undang-undang Islam. Semua diceritakan dalam kitab hadith dengan terperinc dan telah dijelaskan oleh ulama’ feqah. Untuk seorang hamba abdi, diyat yang dikenakan adalah 50% daripada diyat orang merdeka.

Maknanya, syariat Islam ini mengajar kita untuk berjaga-jaga dalam perjalanan kehidupan kita supaya jangan sampai kita menyebabkan kecederaan kepada orang lain. Contohnya apabila memandu kereta, pandulah dengan berhemah kerana kita akan dikenakan balas balik atau denda kalau kita tsabit menyebabkan kemalangan itu. Maknanya, tidaklah lepas begitu sahaja. Bila kita tahu ada denda yang tinggi, tentulah kita akan berhati-hati dalam setiap tindak tanduk kita.

Sekiranya orang yang melakukan kesalahan itu tidak dapat membayar dengan itu, keluarga dia yang kena bayar. Jadi, ahli keluarga pun kena ambil tahu keadaan saudara mara mereka. Sebab mereka juga mesti bertanggungjawab di atas perbuatan ahli keluarga mereka. Namun sekarang kerana cara ini tidak diamalkan, orang kita tidak buat kisah apa yang dilakukan oleh ahli keluarga mereka. Sebab itulah kita tidak faham undang-undang Islam.

 

فَاتِّبَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ

maka hendaklah disusuli dengan cara makruf;

Ini adalah suruhan kepada yang memaafkan. Kemaafan itu hendaklah disusuli dengan cara yang makruf. Maka wali si mati itu kena susuli kemaafan itu dengan tuntutan yang makruf. Jangan ada keji mengeji, ungkit mengungkit seperti disebut di dalam Baqarah: 264

لا تُبطِلوا صَدَقٰتِكُم بِالمَنِّ وَالأَذىٰ
Jangan rosakkan sedekah kamu dengan perkataan membangkit-bangkit dan (kelakuan yang) menyakiti

Makruf juga bermakna menuntut jumlah yang sesuai dan ini tidak ditetapkan kerana ia berubah-ubah mengikut zaman. Jangan pula maafkan tetapi tuntut ganti rugi 200 juta. Mati hidup balik pun pembunuh itu tidak boleh bayar. Jadi makruf itu bermaksud tuntutan itu mestilah bersesuaian dengan keadaan semasa. Hendaklah dilihat juga sama ada dia mampu bayar atau tidak. Antara sebab dikenakan bayaran ganti rugi itu adalah supaya pembunuh itu menyesal dan tidak melakukannya lagi. Akan tetapi kalau dia memang tidak mampu bayar, memang tidak ke mana juga akhirnya.

 

وَأَدَاءٌ إِلَيْهِ بِإِحسَـٰنٍ۬‌ۗ

dan hendaklah dia menunaikan pembayaran kepada penerima dengan sebaik-baiknya;

Ini pula adalah arahan kepada yang dimaafkan. Pembunuh itu pula hendaklah menunaikan dengan cara ihsan iaitu kena bayar dengan cara baik. Dia pun sudah setuju hendak bayar jadi jangan tidak beri pula. Jangan dia beri dengan cara tidak sepatutnya, sebagai contoh dengan cara kurang ajar, bayar dengan menggunakan duit 5 sen dan sebagainya. Di dalam syarak telah ditetapkan bayaran yang dikenakan adalah 100 ekor unta. Jangan setelah ditetapkan bayaran, dia minta diskaun pula. Ini orang telah beri maaf, hargailah pemaafan itu. Kerana itulah di sini digunakan kalimah إِحسَـٰنٍ۬‌ sedangkan untuk waris sebelum ini digunakan kalimah الْمَعْرُوفِ sahaja. إِحسَـٰنٍ۬‌ lebih besar daripada الْمَعْرُوفِ yang memberi isyarat penjenayah itu mesti lebih lagi berbuat baik untuk menghargai kemaafan yang telah diberikan oleh waris.

Pembunuh itu yang kena bayar sendiri dan caranya mestilah tunai dan kerana itu kalimah yang digunakan adalah أَدَاءٌ. Bayaran mesti ditunaikan sekaligus tanpa ansuran. Mungkin waris si mati minta sebanyak seratus ekor unta dalam harga 500 ribu Ringgit, iaitu bagi yang sengaja bunuh.

Hukum Qisas telah ada pada Bani Israil sebelum Islam lagi, cuma mereka tidak ada hukum Diyat ini. Ia telah diturunkan kepada Nabi Muhammad ﷺ kerana memang syariat Nabi Muhammad ﷺ lebih lembut berbanding syariat sebelumnya. Ini adalah rahmat Allah ‎ﷻ terhadap umat Nabi Muhammad ﷺ.

ابْنَ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا يَقُولُ كَانَ فِي بَنِي إِسْرَائِيلَ الْقِصَاصُ وَلَمْ تَكُنْ فِيهِمْ الدِّيَةُ فَقَالَ اللَّهُ تَعَالَى لِهَذِهِ الْأُمَّةِ { كُتِبَ عَلَيْكُمْ الْقِصَاصُ فِي الْقَتْلَى الْحُرُّ بِالْحُرِّ وَالْعَبْدُ بِالْعَبْدِ وَالْأُنْثَى بِالْأُنْثَى فَمَنْ عُفِيَ لَهُ مِنْ أَخِيهِ شَيْءٌ } فَالْعَفْوُ أَنْ يَقْبَلَ الدِّيَةَ فِي الْعَمْدِ { فَاتِّبَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ وَأَدَاءٌ إِلَيْهِ بِإِحْسَانٍ } يَتَّبِعُ بِالْمَعْرُوفِ وَيُؤَدِّي بِإِحْسَانٍ { ذَلِكَ تَخْفِيفٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَرَحْمَةٌ } مِمَّا كُتِبَ عَلَى مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ { فَمَنْ اعْتَدَى بَعْدَ ذَلِكَ فَلَهُ عَذَابٌ أَلِيمٌ } قَتَلَ بَعْدَ قَبُولِ الدِّيَةِ
Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا berkata; “Dahulu pada Bani Israil terdapat hukum qisas namun tidak ada diyah pada mereka, lalu Allah Azza wa jalla menurunkan ayat: “Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu qisas berkenaan dengan orang-orang yang dibunuh; orang merdeka dengan orang merdeka, hamba dengan hamba, dan wanita dengan wanita. Maka barangsiapa yang mendapat suatu pemaafan daripada saudaranya, hendaklah (yang memaafkan) mengikuti dengan cara yang baik, dan hendaklah (yang diberi maaf) membayar (diyat) kepada yang memberi maaf dengan cara yang baik (pula). (Al-Baqarah:178). Pemberian maaf itu maksudnya adalah menerima diyat pada pembunuhan dengan sengaja, mengikuti dengan cara yang baik iaitu dia mengikuti ini dengan cara yang ma’ruf, dan membayar dengan cara yang baik serta melaksanakan ini dengan kebaikan. Yang demikian itu adalah suatu keringanan daripada Tuhan kamu dan suatu rahmat (Al-Baqarah: 178) daripada apa yang telah diwajibkan atas kaum sebelum kalian, sesungguhnya hal tersebut adalah qisas bukan diyah. Barang siapa yang melampaui batas setelah itu, maka baginya azab yang pedih.’ Iaitu membunuh setelah menerima diyah.
(Sahih Bukhari No. 4138)

 

ذَٰلِكَ تَخْفِيفٌ مِنْ رَّبِّكُمْ

Yang demikian itu adalah keringanan daripada Tuhan kalian;

Makna Allah ‎ﷻ ‘meringankan’ adalah diberi pilihan kedua dan ketiga untuk keluarga yang dibunuh. Kalau tidak ada keringanan ini, maka hukuman matilah sahaja yang ada jawabnya. Namun sekarang mereka boleh memilih untuk mengambil diyat atau mereka boleh memaafkan terus kerana cara yang pertama adalah dengan balas bunuh. Namun Allah ‎ﷻ beri kelonggaran dan keringanan.

 

وَرَحْمَةٌ

dan sifat belas;

Ini adalah pemberian kepada mangsa dan waris mangsa. Kerana hukum asalnya adalah kena bunuh balik tetapi Allah ‎ﷻ memberikan jalan keluar kerana sifat Rahmah-Nya. Allah ﷻ sayang kepada makhluk-Nya dan banyak Allah ﷻ permudahkan dalam soal hukum hakam. Dengan adanya rahmah ini, maka waris dan mangsa boleh mendapat diyat dan mereka juga boleh menunjukkan rahmah kepada pembunuh dan penjenayah dengan memberi kemaafan yang penuh.

Manakah yang lebih baik? Ambil nyawa atau maafkan? Tentulah memaafkan itu lebih baik seperti firman Allah ‎ﷻ di dalam Baqarah: 237

وَأَن تَعفوا أَقرَبُ لِلتَّقوىٰ
Dan perbuatan kamu bermaaf-maafan itu lebih hampir kepada taqwa

Allah ‎ﷻ menyebut salah satu daripada sifat orang Mukmin adalah memberi maaf di dalam Ali Imran: 134

الَّذينَ يُنفِقونَ فِي السَّرّاءِ وَالضَّرّاءِ وَالكٰظِمينَ الغَيظَ وَالعافينَ عَنِ النّاسِ ۗ وَاللَّهُ يُحِبُّ المُحسِنينَ
Iaitu orang-orang yang mendermakan hartanya pada masa senang dan susah, dan orang-orang yang menahan kemarahannya, dan orang-orang yang memaafkan kesalahan orang. Dan (ingatlah), Allah mengasihi orang-orang yang berbuat perkara-perkara yang baik;

Sekiranya memaafkan orang lain, Allah ‎ﷻ akan beri pengampunan kepada orang yang memaafkan, seperti disebut di dalam Nur: 22

وَليَعفوا وَليَصفَحوا ۗ أَلا تُحِبّونَ أَن يَغفِرَ اللهُ لَكُم
dan hendaklah mereka memaafkan dan berlapang dada. Apakah kamu tidak ingin Allah mengampunimu?

فَمَنِ ٱعتَدَىٰ بَعدَ ذَٰلِكَ

Sesiapa yang melampaui batas selepas keputusan itu

Ini terjadi kalau selepas keluarga itu meminta diyat, dan apabila sudah dibayar diyat itu, kemudian dibunuh juga pembunuh itu. Seandainya inilah yang berlaku, pembunuh kedua ini tidak ada hukum diyat kepadanya. Maknanya, dia kena bunuh balas sahaja kerana dia telah melampaui batas.

Jangan melampaui batas selepas keputusan sudah dibuat dan semua pihak telah setuju. Maka kena dapatkan persetujuan daripada semua pihak. Kerana itu, keputusan untuk tidak balas bunuh mestilah didapatkan daripada semua ahli keluarga. Kalau seorang sahaja tidak setuju, maka ia tidak akan terjadi.

 

فَلَهُ عَذَابٌ أَلِيمٌ

bagi mereka azab yang pedih

Ini adalah ancaman daripada Allah ‎ﷻ. Kalau kamu tidak takut balasan di dunia, atau kamu boleh lepas semasa di dunia kerana kamu ada kuasa, ingat! Akhirat itu ada dan kamu tidak akan selamat. Selamat di dunia tidak semestinya selamat di akhirat. Sesiapa yang tidak ikut keputusan selepas itu akan mendapat azab yang pedih. Jangan setelah keputusan dibuat, pergi bunuh pula pembunuh asal itu.

 

Allahu a’lam. Lompat ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 25 Februari 2025

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah