Tafsir Surah Ghafir Ayat 59 – 62 (Sombong dalam doa)

berdoa_thumb[6]

Ayat 59: Sekarang kita masuk kepada ayat yang membincangkan tentang hari Akhirat, sambungan dari ayat-ayat tentang Akhirat sebelum ini. Allah mengingatkan kita kembali kepada Hari Kiamat dan Hari Akhirat.

إِنَّ السّاعَةَ لَّآتِيَةٌ لّا رَيبَ فيها وَلٰكِنَّ أَكثَرَ النّاسِ لا يُؤمِنونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, the Hour is coming – no doubt about it – but most of the people do not believe.

MALAY

Sesungguhnya hari kiamat tetap akan datang, tidak ada sebarang syak tentang kedatangannya; akan tetapi kebanyakan manusia tidak beriman (akan hakikat itu).

إِنَّ السَّاعَةَ لَّآتِيَةٌ

Sesungguhnya kiamat itu pasti akan datang

Sama ada kamu percaya atau tidak percaya kepada Hari Kiamat, ia pasti akan datang. Mana kita tahu yang Kiamat itu pasti ada? Kerana Allah yang beritahu dan kita percaya sungguh kepada Allah.

 

لَّا رَيْبَ فِيهَا

Tidak ada keraguan padanya

Tidak syak lagi Kiamat dan Hari Akhirat itu akan berlaku. Kita orang Islam semua tahu dan terima tentang kedatangan Hari Kiamat itu. Tapi kenapa kebanyakan dari kita menjalani kehidupan kita macam ianya tidak akan berlaku? Kenapa ramai yang hidup macam tidak takut kepada Hari Kiamat?

 

وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يُؤْمِنُونَ

akan tetapi kebanyakan dari manusia itu tidak juga mahu beriman.

Ramai yang hidup di dunia ini seperti tidak ada Hari Kiamat kerana mereka tidak yakin. Kalau orang Islam pun, mereka setakat agak-agak sahaja Hari Kiamat itu akan berlaku, mereka tidak yakin penuh.

Kalau agama lain, lagilah tidak percaya. Atau mereka telah diselewengkan tentang Hari Kiamat itu. Mereka rasa ia tidak ada apa-apa, boleh bergembira lagi walaupun masuk dalam neraka. Kerana neraka pada mereka macam penjara di dunia sahaja.

Ini adalah kerana syaitan telah menipu mereka supaya tidak beriman dengan Hari Akhirat. Kerana beriman dengan Hari Akhirat ini amat penting. Kalau benar-benar percaya ke tahap yakin, kita tidak akan berani nak buat dosa.

Yang lebih malang kalau Muslim pun tidak yakin dengan Hari Akhirat. Ini kerana mereka jauh dari wahyu Al-Qur’an. Untuk percaya kepada Hari Akhirat, kena selalu baca Al-Qur’an dengan faham, kerana selalu diperingatkan tentang Hari Akhirat seperti ayat ini. Apabila selalu diingatkan, maka manusia akan terkesan dan percaya akhirnya. Walaupun asalnya tidak berapa yakin, tapi kerana selalu baca, jadi yakin akhirnya.


 

Ayat 60: I’adah iaitu diulangi semula Dakwa Surah. Sekarang Allah hendak ingatkan Maksud Surah iaitu doa hanya kepada Allah.

وَقالَ رَبُّكُمُ ادعوني أَستَجِب لَكُم ۚ إِنَّ الَّذينَ يَستَكبِرونَ عَن عِبادَتي سَيَدخُلونَ جَهَنَّمَ داخِرينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And your Lord says, “Call upon Me; I will respond to you.” Indeed, those who disdain My worship will enter Hell [rendered] contemptible.

MALAY

Dan Tuhan kamu berfirman: “Berdoalah kamu kepadaKu nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu. Sesungguhnya orang-orang yang sombong takbur daripada beribadat dan berdoa kepadaKu, akan masuk neraka Jahannam dalam keadaan hina.

 

وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي

Dan telah berkata Tuhan kamu: Doalah kepada Aku sahaja.

Tidak boleh doa kepada Allah bersama doa kepada makhluk. Tidak boleh minta kepada selain dari Allah. Jangan minta kepada Allah, tapi dalam masa yang sama, minta juga kepada Nabi, wali dan malaikat. Tidak boleh juga kita minta perantaraan sampaikan doa kita – tawasul.

Allah dengan sifat segala kemurahanNya, suruh kita berdoa kepada Dia. Dia buka pintu kepada kita, untuk minta apa sahaja yang kita hendak. Allah suka kalau kita minta kepadaNya. Kalau manusia, semurah mana pun hati dia, kalau selalu sangat minta, akhirnya dia akan menyampah juga, bukan? Hal yang semakna telah disebutkan di dalam syair yang mengatakan:

اللهُ يَغْضبُ إِنْ تركْتَ سُؤَالهُ … وَبُنيُّ آدمَ حِينَ يُسألُ يَغْضَبُ …

Allah murka bila engkau tidak meminta kepada-Nya, sedangkan Bani Adam marah manakala diminta.

Seperti yang kita selalu sebut, doa itu juga adalah ibadah. Jadi, apabila kita berdoa, kita sebenarnya sedang melakukan ibadah. Alangkah pemurahnya Allah, minta kepada Dia pun dikira sebagai ibadah. Diriwayatkan dari Abû Dâud dan Al-Turmudzî

الدّعاء هو العبادة
Artinya: “Doa itu adalah lbadah.

Jadi, ini adalah galakan untuk berdoa. Dan berdoa memang ada dalam setiap amal ibadah pun. Dari Anas bin Malik dari Nabi saw yang bersabda:

الدُّعَاءُ مُخُّ الْعِبَادَةِ
Doa adalah inti ibadah

Maksudnya, dalam setiap ibadah, doa adalah elemen penting dalam ibadah itu. Contohnya, dalam solat juga ada doa, dalam mengerjakan Haji juga ada doa. Kalau kita perhatikan, semua ibadah kita ada doa di dalamnya, bukan?

 

أَسْتَجِبْ لَكُمْ

Aku akan makbulkan doa bagi kamu

Allah berjanji yang kalau kita berdoa kepadaNya, Dia akan jawab doa itu. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

مَا مِنْ أَحَدٍ يَدْعُو بِدُعَاءٍ إِلاَّ آتَاهُ اللهُ مَا سَأَلَ أَوْ كَفَّ عَنْهُ مِنَ السُّوءِ مِثْلَهُ، مَا لَمْ يَدْعُ بِإِثْمٍ أَوْ قَطِيعَةِ رَحِمٍ.“

Tidak ada seorang pun yang berdoa dengan sebuah doa kecuali Allah akan mengabulkan apa yang dimintanya atau memalingkannya dari keburukan yang semisalnya, selama dia tidak berdoa yang mengandung dosa atau pemutusan silaturahmi.” HR At-Tirmidzi no. 3381. Dihasankan oleh Syaikh Al-Albani.

Ada muqaddar dalam ayat ini – sekiranya Allah kehendaki. Sama ada doa itu dimakbulkan atau tidak, ianya mengikut iradah (kehendak) Allah. Jangan kita sangka semua doa kita akan dimakbulkan. Kerana ramai yang marah, mereka telah banyak berdoa, tapi Allah tak perkenankan lagi. Maka mereka rasa, buat apa nak doa kepada Allah?

Itu adalah fahaman yang salah. Siapa kita yang Allah kena ikut cakap dan kehendak kita? Ingatlah siapa kita ini. Kita ini hamba sahaja, janganlah rasa lebih lagi dari itu. Kena ingat satu perkara: Kita WAJIB doa kepada Allah; tapi Allah HARUS sahaja untuk memakbulkannya.

Ikut Allah sama ada nak beri apa kita hendak atau tidak. Allah boleh makbulkan, atau Allah boleh berikan benda lain dari apa yang kita minta. Mungkin kita minta satu perkara dan Allah berikan perkara lain yang kita lebih memerlukan.

Allah beri  yang lain kerana Allah lebih tahu apa yang kita perlukan; atau Allah boleh sahaja tidak berikan apa-apa kepada kita dalam dunia ini dan Allah akan ganti permintaan kita itu dengan balasan di akhirat kelak. Ini disebut dalam satu hadis yang menjelaskan perkara ini:

ما مِنْ مُسْلِمٍ يَدْعُو بِدَعْوَةٍ لَيْسَ فِيهَا إِثْمٌ وَلاَ قَطِيعَةُ رَحِمٍ إِلاَّ أَعْطَاهُ اللَّهُ بِهَا إِحْدَى ثَلاَثٍ إِمَّا أَنْ تُعَجَّلَ لَهُ دَعْوَتُهُ وَإِمَّا أَنْ يَدَّخِرَهَا لَهُ فِى الآخِرَةِ وَإِمَّا أَنُْ يَصْرِفَ عَنْهُ مِنَ السُّوءِ مِثْلَهَا. قَالُوا إِذاً نُكْثِرُ. قَالَ  اللَّهُ أَكْثَرُ

“Tidaklah seorang muslim memanjatkan do’a pada Allah selama tidak mengandung dosa dan memutuskan silaturahmi (antara kerabat, pen) melainkan Allah akan beri padanya tiga hal: [1] Allah akan segera mengabulkan do’anya, [2] Allah akan menyimpannya baginya di akhirat kelak, dan [3] Allah akan menghindarkan darinya kejelekan yang semisal.” Para sahabat lantas mengatakan, “Kalau begitu kami akan memperbanyak berdo’a.” Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam lantas berkata, “Allah nanti yang memperbanyak mengabulkan do’a-do’a kalian.” HR. Ahmad 3/18, dari Abu Sa’id. Syaikh Syu’aib Al Arnauth mengatakan bahawa sanadnya jayyid

Dan balasan itu tentunya lebih baik berkali ganda kalau dibandingkan dengan apa yang kita minta di dunia dahulu. Sampaikan ahli syurga berkata alangkah baik kalau semua doa mereka tidak dimakbulkan di dunia dahulu, supaya mereka boleh dapat balasannya di akhirat sahaja.

Kenapa doa ditolak? Kita kena juga tahu apakah sebab-sebab doa ditolak.

Dari Abdurrahman bin Yazid bahawa dia berkata bahawasanya Ar-Rabii’ datang kepada ‘Alqamah pada hari Jum’at dan jika saya tidak ada dia memberikan khabar kepada saya, lalu ‘Alqamah bertemu dengan saya dan berkata : Bagaimana pendapatmu tentang apa yang dibawa oleh Rabii’.? Dia menjawab: “Berapa banyak orang yang berdoa tetapi tidak dikabulkan? Kerana Allah tidak menerima doa kecuali yang ikhlas”. Saya berkata : Bukankah itu telah dikatakannya? Dia berkata : Abdullah mengatakan bahawa Allah tidak mendengar doa seseorang yang berdoa kerana sum’ah, riya’ dan main-main tetapi Allah menerima orang yang berdoa dengan ikhlas dari lubuk hatinya”. [Imam Al-Bukhari dalam Adabul Mufrad 2/65 No. 606. Disahihkan sanadnya oleh Al-Albani dalam Shahih Adabul Mufrad No. 473. Nakhilah maksudnya adalah ikhlas, Masma’ adalah orang yang beramal untuk dipuji atau benar].

Termasuk syarat terkabulnya doa adalah tidak beribadah dan tidak berdoa kecuali kepada Allah. Jika seseorang menujukan sebahagian ibadah kepada selain Allah baik kepada para Nabi atau para wali seperti mengajukan permohonan kepada mereka, maka doanya tidak terkabulkan dan nanti di akhirat termasuk orang-orang yang merugi serta kekal di dalam Neraka Jahim bila dia meninggal sebelum bertaubat.

Supaya doa kita lebih makbul, hendaknya makanan dan pakaian dari yang halal dan bagus. Dari Abu Hurairah Radhiyallahu ‘anhu bahawasanya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam menyebutkan :

“Ertinya: Seorang laki-laki yang lusuh lagi kumal kerana lama berpergian mengangkat kedua tangannya ke langit tinggi-tinggi dan berdoa: Ya Rabbi, ya Rabbi, sementara makanannya haram, minumannya haram, pakaiannya haram dan dagingnya tumbuh dari yang haram, maka bagaimana doanya bisa terkabulkan.?” [Shahih Muslim, kitab Zakat bab Qabulus Sadaqah 3/85-86].

Syarah: Imam An-Nawawi berkata bahawa yang dimaksudkan ‘lama berpergian’ dalam rangka beribadah kepada Allah seperti haji, ziarah, bersilaturrahmi dan yang lainnya.

Pada zaman sekarang ini berapa banyak orang yang memakan makanan, minuman dan pakaian yang haram baik dari harta riba, perjudian atau harta rasuah yang yang lainnya. [Syarh Shahih Muslim 7/100].

Ahli Syair berkata:

“Kita berdoa dan menyangka doa terangkat padahal dosa menghadangnya lalu doa tersebut kembali. Bagaimana doa kita bisa sampai sementara dosa kita menghadang di jalannya”. [Al-Azhiyah dalam Ahkamil Ad’iyah hal. 141].

Janganlah kita tergesa-gesa dalam menunggu terkabulnya doa. Dari Abu Hurairah Radhiyallahu ‘anhu bahawasanya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda.

“Artinya: Akan dikabulkan permintaan seseorang di antara kamu, selagi tidak tergesa-gesa, iaitu mengatakan: Saya telah berdoa tetapi belum dikabulkan”. [Shahih Al-Bukhari, kitab Da’awaat 7/153. Shahih Muslim, kitab Do’a wa Dzikir8/87]

Al-Hafizh Ibnu Hajar berkata : Yang dimaksudkan dengan sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam: “Saya berdoa tetapi tidak dikabulkan”, Ibnu Baththaal berkata bahawa seseorang bosan berdoa lalu meninggalkannya, seakan-akan mengungkit-ungkit dalam doanya atau mungkin dia berdoa dengan baik sesuai dengan syaratnya, tetapi bersikap bakhil dalam doanya dan menyangka Allah tidak mampu mengabulkan doanya, padahal Dia Dzat Yang Maha Mengabulkan doa dan tidak pernah habis pemberian-Nya. [Fathul Bari 11/145].

Berapa ramai yang kita selalu sebut kepadanya: “doalah kepada Allah…” secara automatik dia jawab: “dah doa dah… tapi tak dapat lagi….”. Ini adalah tanda orang yang tergesa-gesa dalam doanya. Dan doa yang sebegitu tidak makbul.

 

إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي

Sesungguhnya orang-orang yang sombong dalam beribadat kepadaKu 

Lafaz ‘ibadat’ dalam ayat ini adalah ‘doa’ kerana surah ini adalah tentang tauhid dalam berdoa.

Allah menyentuh tentang mereka yang sombong untuk berdoa kepada Allah sahaja. Mereka ada juga doa kepada Allah, tapi dalam masa yang sama, mereka doa juga kepada Nabi, wali, malaikat atau jin. Allah kata mereka ini ‘sombong’.

‘Sombong’ itu maksudnya dia nak pakai broker juga dalam berdoa. Kalau mereka doa sendiri, mereka akan gunakan Nabi, wali atau malaikat dalam doa mereka. Dan kalau mereka tidak doa sendiri, mereka akan minta orang lain yang doakan – sama ada ahli surau atau masjid, tok imam, tok guru dan sebagainya. Sedangkan, yang eloknya adalah doa sendiri sahaja.

Kenapa dikatakan orang itu ‘sombong’? Kenapa digunakan perkataan itu? Untuk memahaminya, mungkin boleh kita gunakan satu analogi. Katakanlah, kita nak derma duit kepada orang kampung. Kita pun beri makluman kepada orang kampung, datang sahaja ke rumah kita, kita akan beri duit. Syaratnya, kena datang sendiri. Semua orang datang, tapi ada seorang yang tidak datang, tapi dia hantar ‘wakil’ untuk ambilkan duit itu.

Apa kata kita kepada orang itu? [Wah, sombongnya, nak datang sendiri ambil duit pun tidak mahu!] Begitulah, Allah sudah beri ajakan untuk berdoa kepadaNya, tapi kita minta orang lain doakan. Harap analogi ini dapat memberi faham kepada pembaca. Begitulah perumpamaan mereka yang ‘sombong’ nak minta sendiri kepada Allah. Mereka meminta kepada Allah tapi melalui perantaraan, melalui broker.

Kenapa ramai yang tidak doa sendiri? Bila ditanya, mereka akan kata mereka bukannya tidak mahu doa sendiri, tapi orang-orang masjid itu lebih ‘hampir’ dengan Tuhan dan doa mereka lebih makbul kerana mereka selalu ke masjid. Sebab itulah ‘Orang Masjid’ dan ‘Orang Surau’ selalu dapat makan percuma kerana masyarakat kita selalu panggil orang masjid dan surau ini untuk berdoa. Ini adalah fahaman yang salah yang berlawanan dengan makna ayat ini. Ingatlah yang ayat ini adalah ayat umum kepada semua umat Islam.

Masalah sebenarnya adalah mereka takut mereka dulu-dulu sudah banyak buat salah. Mereka juga sedar yang mereka tidak berapa pandai agama dan tak pandai baca Al-Qur’an. [Pada mereka: Takkan orang macam kita ni Tuhan nak perkenankan doa kita?] Begitulah perasaan mereka. Perasaan itu berlawanan dengan ayat ini dan ayat-ayat lain. Allah tidak pernah kata Dia pilih kasih dalam menerima doa hambaNya.

Maka doalah sendiri terus kepada Allah. Jangan ikut cara berdoa agama lain. Lihatlah kepada agama lain macam agama Hindu. Penganut Hindu pun kalau mereka ada hajat, mereka akan minta sami mereka doakan untuk mereka. Kenapa orang Hindu tidak berdoa sendiri kepada tuhan dia? Kerana pada mereka, sami itu lebih hampir kepada tuhan, tidak berkahwin, tidak makan makanan daging dan sebagainya.

Jadi sama sahaja macam kebanyakan dari kita yang jahil agama kerana mereka pun kata orang-orang masjid itu lebih hampir dengan Allah. Dan semasa sami angkat doa, orang yang berhajat itu pun ada sekali – sama juga dengan orang kita. Dan selepas sami itu selesai membacakan doa, dia akan beri duit kepada sami tu.

Kita pula, selepas tok imam selesai doa Solat Hajat, yang ada hajat itu akan beri sampul duit berisi wang kepada tok imam itu dan orang yang tolong doakan dalam majlis itu, akan dijamu dengan makanan. Jadi, sama sahajalah kita dan mereka kalau kita pun buat macam itu. Maka kita berhentilah jadi sami mendoakan bagi pihak orang lain.

Orang Hindu, kalau kita dapat jumpa mereka, tanyalah kepada mereka sama ada patung yang mereka sembah itu, adakah tuhan mereka? Mereka akan jawap itu bukan tuhan mereka. Mereka sedar yang mereka sendiri yang buat berhala itu. Mereka tahu yang itu adalah hanya barang sahaja. Mereka kata, mereka pun tidak bodoh sampai menganggap itu tuhan mereka. Jadi apakah dia berhala itu? Apa yang patung itu lambangkan?

Apakah yang mereka sembah itu? Mereka akan kata itu adalah mewakili ‘dewa’ mereka. Tanyalah lagi kepada mereka: adakah dewa awak ini tuhan? Mereka akan kata, tidak. Mereka kata dewa itulah yang akan bawa doa mereka kepada ‘tuhan yang satu’. Nama tuhan itu? Mereka tak tahu nama tuhan itu. Jadi, dewa itu bukanlah tuhan pada pemahaman mereka.

Jadi, kepada mereka, tuhanlah yang menyempurnakan doa itu. Kenapa tidak doa sendiri kepada tuhan? Mereka akan kata mereka banyak dosa, dan doa mereka tidak akan dimakbulkan. Tapi tok sami itu orang yang baik, maka doa sami itu akan sampai. Mereka ada sekali semasa sami itu berdoa. Tok sami akan doa kepada dewa, dan dewa akan bawa doa itu kepada tuhan. Selepas itu mereka akan beri duit kepada tok sami itu.

Tanya pula kepada Tok Cha. Yang mereka sembah itu adalah ‘wali’ mereka. Tok cha akan doa kepada wali dan sampaikan kepada tuhan juga. Lepas itu mereka akan beri duit kepada tok cha itu.

Tanya kepada Kristian pula. Mereka akan kata yang Jesus bukan tuhan tapi ‘anak tuhan’. Tuhan bagi kuasa kepada dia untuk menyelesaikan masalah yang kecil-kecil. Kalau yang besar-besar, terus kena minta kepada ‘Tuhan Bapa’. Tapi kenapa tidak doa terus kepada Tuhan Bapa? Sebab mereka banyak dosa. Mereka sampaikan kepada paderi, paderi akan sampaikan kepada Jesus dan Jesus akan sampaikan kepada Tuhan Bapa. Lepas itu mereka pun akan beri duit juga kepada paderi itu.

Tanya kepada Cina pula. Tokkong itu bukan tuhan mereka. Tokkong itu adalah ‘tok nenek’ mereka yang baik-baik semasa hidup di dunia dulu. Mereka berdoa kepada tok nenek mereka yang alim, yang pada mereka sudah dapat duduk dalam syurga kerana mereka orang yang baik-baik.

Mereka anggap kerajaan tuhan macam kerajaan dunia. Mereka sangka tentulah tok nenek mereka dapat kerja di istana tuhan. Apabila minta tolong tok nenek, mereka anggap tok nenek itu boleh sampaikan permintaan mereka kepada tuhan. Umpamanya, tok nenek mereka itu boleh ketuk pintu tuhan dan sampaikan hajat manusia. Begitulah anggapan mereka.

Itu semua adalah dinamakan ‘perantaraan’. Apa sahaja perantaan yang digunakan adalah syirik kepada Allah. Ingatlah yang tidak ada makhluk yang ada sifat Tuhan. Jadi kenapa kita seru wali, malaikat dan Nabi? Itu adalah syirik. Mereka itu memang makhluk yang mulia di sisi Allah tapi kita telah salah dalam menggunakan mereka.

 

سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ

mereka akan masuk ke dalam neraka jahanam hina dina.

Kerana kesalahan syirik yang manusia lakukan kerana melanggar arahan untuk bertauhid dalam doa itu, mereka akan dimasukkan ke dalam neraka. Dan cara mereka masuk itu adalah penuh kehinaan. Jadi, ini bukan perkara yang ringan, tapi ianya sesuatu yang amat berat sekali.

Mari kita lihat cara berdoa yang boleh kita amalkan. Ambillah doa seperti dalam bahagian awal Surah Ali Imran. Kemudian selawat kepada Nabi sekali. Cara ini adalah lafaz dari hadith. Nama-nama Allah eloklah digunakan untuk memudahkan dikabulkan doa kita. Kemudian, barulah kita kata: “ya Allah, Engkaulah yang menjadikan tujuh langit dah tujuh bumi, dan segala sesuatu, Kamulah yang mengurus mentadbir semua”. Iaitu kita mulakan doa kita dengan puji Allah.

Kemudian kita sambung, ”Ya Allah, aku ada satu masalah besar. Masalahnya ialah aku takut masuk nerakaMu, Tuhanku”. Kerana masalah yang besar untuk kita adalah takut masuk neraka. “Maka jauhlah aku dari nerakaMu dan masukkan aku ke dalam syurgaMu.”

“Tapi tidak dapat masuk syurga kalau ada dosa. Maka aku minta ampun segala dosaku, ya Allah. Dosa syirik dan dosa kecil dan besar. Walau macam mana pun aku ada masalah kecil di dunia. Makbulkanlah doaku”. Maka doalah apa yang hendak dipinta.

Sebelum kita doa eloklah kita buatlah amalan ibadat dahulu, seperti solat, kerana amal ibadat adalah muqaddimah kepada doa. Lepas itu kita berdoalah apa sahaja yang kita hendak. Tapi, janganlah pula buat ‘Solat Hajat’ berjemaah. Yang sebenarnya Solat Hajat itu tidak ada dalam syariat. Siapa ada hajat, solatlah dua rakaat dan kemudian doa. Itu sahaja, tapi apabila kita beri nama ‘hajat’ kepada solat itu. Jadi kenalah reka apa nak baca pada rakaat pertama dan kedua. Jadi, itu semua adalah rekaan semata.

Tidak ada hadis pun Nabi pernah buat Solat Hajat berjemaah dulu masa nak pergi berperang atau pada bila-bila masa pun. Tapi sekarang, kita sikit-sikit, Solat Hajat. Kebanyakan masjid yang diimami oleh imam yang jahil, akan meneruskan Solat Hajat berjemaah selepas Solat Jumaat.

Jangan anda pula terlibat solat sama dengan mereka. Cepat-cepatlah tinggalkan masjid itu kalau mereka hendak buat Solat Hajat. Ingatlah bahawa sahabat kena seksa pun mereka tidak buat Solat Hajat. Tidak pernah diceritakan dalam hadis yang mereka telah melakukan solat hajat beramai-ramai. Ingatlah bahawa Solat Hajat berjemaah itu adalah syirik kepada Allah kerana menggunakan perantaraan.

Dan ianya tentu amalan yang bidaah kerana reka amalan baru dalam agama Islam. Kita sudah kata dalam Fatihah, “kepada Kamu sahaja kami sembah dan kepada Kamu sahaja kami minta tolong.” Tapi, kita minta tolong pula kepada imam dan orang ramai untuk mendoakan untuk kita. Ini tidak kena.

Kemudian kita sambung lagi: “Sekiranya kamu makbulkan doaku, sesungguhnya Engkaulah Tuhanku. Sekiranya Engkau tidak makbulkan doaku, itu adalah hakMu ya Allah. Tetapi kalau Engkau tidak makbulkan doaku, kepada siapa lagi aku nak doa?” Takkan nak pakai perantaraan pula?

Pakai Bahasa Melayu sahaja pun boleh untuk kita berdoa. Tuhan kita tahu bahasa Melayu, bukan? Kadangkala ianya lebih molek lagi kerana apabila kita faham apa yang kita sebutkan, itu lebih memberi erti kerana kita lebih khusyuk dalam doa kalau kita tahu apakah yang kita sebut. Kerana kalau sebut dalam bahasa Arab, kita pun tidak faham apa yang kita bacakan.

Tapi malangnya, ramai yang menyampaikan doa mereka melalui perantaraan. Dan itulah yang syirik. Yang dibolehkan tawasul hanyalah kepada iman kita dan kepada ibadat kita, dan menggunakan nama-nama Allah sebagai wasilah kita. Itu lagi senang. Maka jangan tawasul dengan orang, samada Nabi, wali atau malaikat sekalipun.

Kalau kita nak orang lain doakan kepada kita, kita hanya kata begini: “ingatlah saya dalam doa anda”. Iaitu tanpa menceritakan apakah hajat kita.

Kalau hal dunia, kena kita doa sendiri, tanpa minta orang lain tolong doakan. Paling kuat pun, kita cerita sahaja masalah kita kepada orang lain. Tapi jangan suruh dia mendoakan untuk kita. Kalau orang itu hendak mendoakan untuk kita, dia akan doa sendiri tanpa perlu kita minta.

Ingatlah dalam ayat ini, Allah sudah berjanji akan memakbulkan doa kita seperti ayat di atas. Itu adalah janji Allah dan Allah pasti akan penuhi janjiNya. Maka doalah kepada Dia sahaja. Kalau anak minta mak doa, tidak mengapa kerana ia adalah antara doa yang dimakbulkan.

Habis Ruku’ ke 6 dari 9 ruku’ dalam surah ini.


 

Ayat 61: Kenapa kita kena minta kepada Dia sahaja? Allah beri dalil kenapa. Ini adalah jenis Dalil Aqli Afaqi.

اللهُ الَّذي جَعَلَ لَكُمُ اللَّيلَ لِتَسكُنوا فيهِ وَالنَّهارَ مُبصِرًا ۚ إِنَّ اللهَ لَذو فَضلٍ عَلَى النّاسِ وَلٰكِنَّ أَكثَرَ النّاسِ لا يَشكُرونَ

Sahih International

It is Allah who made for you the night that you may rest therein and the day giving sight. Indeed, Allah is full of bounty to the people, but most of the people are not grateful.

Malay

Allah yang menjadikan malam untuk kamu supaya kamu berehat padanya, dan menjadikan siang terang-benderang (supaya kamu berusaha). Sesungguhnya Allah sentiasa melimpah-limpah kurniaNya kepada manusia seluruhnya, akan tetapi kebanyakan manusia tidak bersyukur.

اللهُ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ لِتَسْكُنُوا فِيهِ

Allahlah menjadikan untuk kamu malam supaya kamu dapat berehat padanya.

Maknanya Allah yang cipta malam, bukanlah malam itu terjadi sendiri. Ianya adalah terjadi dengan Qudrat Allah. Mungkin kita lihat malam itu terjadi apabila matahari telah tenggelam. Tapi matahari tenggelam itu adalah atas arahan Allah juga, bukan?

Apabila kita lihat siang bertukar menjadi malam, ingatlah yang itu adalah kerja Allah. Bukannya ia terjadi sendiri. Fikirkan, di akhirat nanti tidak ada lagi pertukaran siang dan malam. Di syurga nanti, tidak ada malam, siang sahaja sentiasa. Di neraka, tidak ada siang, hanya malam sahaja.

Untuk mengingat perubahan siang kepada malam dan malam kepada siang ini, Nabi telah ajar kita doa pagi dan petang. Setiap kali kita baca doa itu, kita patut ingat bahawa Allah sedang menukar waktu siang menjadi malam dan waktu malam menjadi siang. Boleh rujuk di sini.

Jadi, Allah jadikan malam itu sebagai waktu untuk kita berehat setelah penat bekerja dan beribadah sepanjang hari. Maka kenalah kita ambil peluang itu. Jangan sibuk untuk buat kerja lagi dan terus buat ibadah sampai tidak tidur langsung. Islam tidak suruh buat begitu. Kena terima waktu rehat yang Allah telah berikan.

 

وَالنَّهَارَ مُبْصِرًا

dan siang terang benderang.

Tujuannya supaya kita dapat bekerja dan cari makan. Dan supaya malam kita boleh buat ibadat kepada Allah kerana rezeki kita sudah ada. Maknanya, cari rezeki adalah untuk beribadat kepada Allah. Jangan hanya kata siang untuk bekerja sahaja. Bekerja itu adalah untuk senang beribadat.

Kembalikan segala perbuatan kita kepada hendak ibadat kepada Allah. Kerana tujuan kita hidup di dunia adalah untuk beribadah kepada Allah, bukannya untuk bekerja sahaja.

 

إِنَّ اللهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ

Sesungguhnya Allah mempunyai kurnian yang besar ke atas manusia

Banyak yang Allah telah beri kepada kita dan banyak lagi yang Allah simpan untuk beri kepada kita. Lafaz فَضْلٍ bermaksud pemberian berlebihan yang tidak setimpal dengan kelayakan kita. Walaupun kita tidak layak terima, tapi Allah beri juga berlebihan kepada kita kerana kemurahanNya. Allah balas berkali-kali ganda.

 

وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَشْكُرُونَ

Tetapi kebanyakan manusia tidak bersyukur.

Kebanyakan manusia tidak tahu macam mana nak bersyukur. Allah beri kesenangan yang banyak dan peluang untuk kenal dan dekati Dia. Tapi ramai yang tak sedar tentang perkara itu kerana mereka tidak kisah. Semua nikmat Allah, mereka nak pakai tapi tidak pula mahu dekati Allah. Itulah dikatakan mereka tidak pandai berterima kasih kepada Allah.


 

Ayat 62: Selepas Allah memberitahu kuasa penuhNya untuk mencipta, inilah natijah atau kesannya kepada kita. Inilah yang kita kena rasa.

ذٰلِكُمُ اللهُ رَبُّكُم خٰلِقُ كُلِّ شَيءٍ لّا إِلٰهَ إِلّا هُوَ ۖ فَأَنّىٰ تُؤفَكونَ

Sahih International

That is Allah , your Lord, Creator of all things; there is no deity except Him, so how are you deluded?

Malay

Yang bersifat demikian ialah Allah, Tuhan kamu; yang menciptakan tiap-tiap sesuatu (dari tiada kepada ada); tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia; maka bagaimana kamu dapat dipalingkan (daripada menyembahNya)?

ذَٰلِكُمُ اللهُ

Sifat-sifat yang demikian itulah Allah bagi kamu.

Hanya Allah sahaja yang mempunyai sifat-sifat yang telah disebut di atas. Maka sembah dan seru kepadaNya sahajalah dalam doa kita. Jangan lagi doa pakai tawasul yang dilarang.

 

رَبُّكُمْ

Pencipta Pemelihara kamu.

Allahlah yang telah menjadikan kamu, dan setelah dijadikan kamu, tidaklah kamu dibiarkan sahaja. Dialah juga yang memelihara, menjaga dan mengurus segala keperluan kamu. Kalau Allah sahaja yang mengurus kita, kenapa lagi kita nak minta tolong kepada entiti lain? Memang tidak patut kalau begitu. Orang lain buat kerja, tapi orang lain yang dapat nama pula.

 

خٰلِقُ كُلِّ شَيْءٍ

Dialah yang mencipta segala sesuatu.

Semua roh yang kamu puja itu tidak boleh buat apa-apa pun. Malaikat, Nabi atau wali-wali, tidak dapat mencipta apa pun. Hanya Allahlah sahaja yang mencipta segala sesuatu.

Kalimah خلق bermaksud menjadikan sesuatu dari tidak ada kepada ada. Tidak sama dengan جعل yang menjadikan sesuatu dari ada kepada bentuk lain (contoh: sudah ada besi, kemudian jadikan kereta dari besi itu).

Hanya Allah sahaja الخالق (Maha Pencipta), tidak ada yang lain. Maka kerana itu, sembahlah Allah dan berdoa kepadaNya sahaja.

 

لَّا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ

Tiada ilah melainkan Dia

Ilah adalah tempat pengharapan kita. Kepada Dialah sahaja tempat untuk kita meletakkan pengharapan kita dan tempat kita berdoa. Oleh kerana itulah kita hanya menyembahNya sahaja. Tidak patut kalau doa kepada yang lain, kerana mereka bukan ilah. Rujuk perbincangan ilah di sini.

 

فَأَنَّىٰ تُؤْفَكُونَ

Macam mana lagi boleh kamu terpesong? 

Macam mana lagi boleh kamu minta kepada makhluk lain lagi dalam hal berdoa? Allah sudah beritahu dalam Al-Qur’an, sudah beri segala bukti dan dalil, tapi masih lagi ramai yang terpesong.

Masalahnya, kita tak pandai nak berdoa, itu sahaja. Kerana itulah ramai yang outsource doa mereka kepada orang lain seperti imam dan dan tok siak. Kita sendiri yang tidak belajar dan kerana itu tidak pandai memilih waktu yang sesuai untuk berdoa. Yang kita sudah tahu, masa doa makbul adalah pada waktu sepertiga malam. Tapi kita tak pernah nak dapat bangun malam pun.

Kita pun sudah tahu yang tempat makbul doa adalah di Mekah. Di situ adalah tempat yang diberkati. Seperti di pintu Kaabah, Hijr Ismail, Maqam Ibrahim, Masjidil Haram, Raudhah dan sebagainya. Semua itu adalah tempat berkat dan makbul doa. Tapi kalau tak dapat pergi Mekah, adakah tidak berpeluang untuk berdoa? Kalau begitu, macam tak adil pula Tuhan kalau kita tak dapat peluang. Betulkah begitu? Tidak.

Nabi pernah bersabda, doa selepas azan sebelum iqamah adalah mustajab jika dilakukan di masjid. Tapi doa itu kena di masjid. Maknanya, lima kali ada tempat makbul doa. Maknanya, ada peluang juga. Selepas solat jemaah juga makbul doa. Tapi kita sahaja tak tahu sebab ustaz-ustaz yang biasa tak ajar. Masalahnya, apabila kita tak tahu tempat yang makbul itu, kita mulalah minta tolong perantaraan dalam doa.

Dalam Surah Qasas, ada kisah tentang Nabi Musa telah tolong dua anak Nabi Syuaib untuk ambil air untuk binatang-binatang peliharaan mereka. Orang lain angkat tudung perigi yang berat untuk tutup perigi untuk menghalang anak-anak Nabi Syuaib mengambil air di perigi itu. Kerana mereka itu anak Nabi Syuaib dan mereka tak suka Nabi Syuaib.

Nabi Musa tanya mereka kenapa mereka yang buat kerja mengembala pula? Mereka jawap ayah mereka tidak ada pekerja nak tolong. Sebab tidak ada orang nak bekerja dengan mereka. Maka merekalah yang kena buat. Maka Nabi Musa angkat tudung perigi dan tolong mereka. Mereka pun kemudian pergi. Nabi Musa kemudian angkat doa kepada Allah. Maknanya, selepas kita tolong orang, makbul doa.

Ada lagi masa yang makbul doa: Apabila kita ziarah ibu bapa kita, makbul doa. Buat baik kepada ibubapa, makbul doa. Tolong jiran; Ziarah orang sakit; Selepas menderma; selepas belajar ugama. Itu semua tempat makbul doa dan banyak lagi tempat-tempat lain.

Yang masalah dengan kita adalah kita nak macam-macam tapi dosa kita tak minta ampun pun lagi. Maka, adakah anda agak Tuhan akan makbulkan doa kita? Jadi apa sahaja masalah kita yang kita nak sampaikan hajat kita kepada Allah supaya menyelesaikan masalah itu, maka kenalah kita sebelum itu minta ampun atas dosa-dosa kita.

Kita ini banyak sangat dosa kepada Allah. Tapi banyak yang tak minta ampun, tapi masalah dia yang banyak itu, dia nak Allah selesaikan. Maka, sebelum kita menceritakan hajat kita kepada Allah, mintalah ampun dulu.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 19 Julai 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Masalah Solat Hajat

Pengenalan

Zaman sekarang memang ramai yang mengamalkan Solat Hajat. Apa-apa hal pun akan Solat Hajat: anak hendak menghadapi peperiksaan, Solat Hajat; Hujan tak turun, Solat Hajat; ada ahli keluarga jatuh sakit, Solat Hajat. Kalau dulu, untuk menghadapi peperiksaan, hanya dilakukan Solat Hajat biasa sahaja, dibuat di sekolah-sekolah.

2016-03-22 11.42.52-1-picsay

Sekarang, dengar khabarnya, pensel, pemadam dan pembaris pelajar-pelajar yang akan menghadapi peperiksaan diletakkan di hadapan. Tidak mustahil, tidak lama lagi, anak-anak murid itu yang akan diletakkan di hadapan nanti.

Tetapi, anak-anak orang Islam yang tidak mengulangkaji pelajaran tetap tidak mendapat keputusan yang baik dan anak-anak bukan Islam yang mengulangkaji juga yang berjaya. Saya harap belum ada lagi dialog sebegini: “Din, kenapa awak gagal? Bukan itu hari sekolah ada buat itu sembahyang di dewan kah? Apa Tuhan awak tidak tolong awak kah?”

Yang dipanggil untuk melakukan Solat Hajat itu adalah ahli-ahli surau, ahli-ahli masjid, mereka yang terlibat dengan projek yang hendak dihajatkan dan sebagainya. Lagi ramai, lagi bagus. Kalau musim pilihanraya, satu ADUN itu akan bersolat Hajat. Kalau ada projek, mereka yang terlibat akan dipanggil.

Kalau nak buat bangunan, solat Hajat itu akan diadakan atas tapak bangunan itu, kalau nak buat jambatan, solat di jambatan, kalau nak minta bot nelayan banyak tangkap ikan, solat atas bot. Seumpama mereka nak beritahu Allah, itulah tempat yang mereka maksudkan, takut Allah tak tahu pula.

Memang kita digalakkan untuk meminta pertolongan kepada Allah dengan cara solat. Seperti Allah firman dalam Baqarah:45

وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَ

Dan mintalah pertolongan (kepada Allah) dengan sabar dan mengerjakan sembahyang; dan sesungguhnya sembahyang itu amatlah berat kecuali kepada orang-orang yang khusyuk;

Memang sunnah Nabi pun kalau ada masalah, baginda akan solat. Ada angin kuat, contohnya, baginda akan solat. Malam-malam juga, baginda akan solat sunat sambil mengadu dengan Allah. Kerana solat ini ‘tali’ kita dengan Allah. SILATUrrahim itu tali persaudaraan kan? Maka SOLAT itu tali kita dengan Allah. Maka, memang elok kalau kita mengerjakan solat sunat dan selepas solat itu, kita berdoa kepada Allah, memohon pertolongan Allah. Ini adalah sunnah.

Tapi, ‘Solat Hajat’ itu tidak ada. Itu adalah rekaan baru dalam agama. Kalau Nabi dan sahabat ada masalah, mereka akan solat. Tapi itu adalah solat sunat biasa sahaja. Tidak ada nama yang diberikan.

Dalam erti kata lain, ianya adalah Solat Sunat Mutlak. Memang tak perlu ada nama pun diberikan kepada solat sunat itu. Bukan perlu untuk kita lafazkan niat kita – oleh itu, lafaz niat usolli …. itu sendiri memang tidak ada. Lafaz niat usolli itu pun dah bidaah dah. Tapi itu adalah perbincangan lain pula.

Masalahnya, apabila diberi nama khusus (Solat Hajat), maka kenalah cipta pula cara (kaifiat) solat itu. Apa nak baca rakaat pertama dan kedua, baca doa masa mana, masa sujud dan sebagainya.

Bidaah ini kalau dimulakan, mula diberi ruang, ia akan membuka semakin banyak bidaah. Sampaikan ada yang dinamakan Solat Hajat Kaki Tunggal. Iaitu Solat Hajat dalam keadaan angkat satu kaki. Bagaimana pula kalau di masa hadapan disuruh angkat dua-dua kaki, macam mana?

Kemudian tambah lagi cara. Kena buat ramai-ramai berjemaah supaya lebih ramai desak Allah.
Kemudian kena panggil orang alim yang solatkan. Kerana kalau diimamkan oleh orang yang alim dan warak kononnya, doa itu lebih makbul.
Kemudian apabila sudah ramai yang menghadiri Solat Hajat itu, kena pula dibuat kenduri. Kerana mereka rasa takkan datang ke rumah tidak diberi makan dan minum pula?
Kemudian orang alim tu takkan datang sendiri, kena diberikan tambang datang ke tempat solat.

amplop rejeki
Kemudian takkan tidak diberi sedikit wang kepada imam itu sebagai upah, kerana tentunya imam itu juga perlu hidup dan punca pendapatan, bukan?

Tawasul

Menggunakan ‘Orang Alim’ sebagai imam dengan sangkaan bahawa doa imam itu lebih makbul; dan iktikad bahawa jemaah yang ramai akan lebih memakbulkan permintaan itu adalah termasuk menggunakan ‘perantaraan’ atau ‘tawasul’. Ini adalah tawasul yang dilarang. Allah kata ini kufur dalam Zumar:3

أَلَا لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِن دُونِهِ أَوْلِيَاءَ مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَىٰ إِنَّ اللَّهَ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ فِي مَا هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي مَنْ هُوَ كَاذِبٌ كَفَّارٌ

Ingatlah! kepada Allah ialah segala ibadat dan agama yang suci bersih. Dan orang-orang yang mengambil selain dari Allah untuk menjadi pelindung dan penolong (berkata): “Kami tidak menyembah atau memujanya melainkan supaya mereka mendampingkan kami kepada Allah sehampir-hampirnya”, – sesungguhnya Allah akan menghukum di antara mereka tentang apa yang mereka berselisihan padanya. Sesungguhnya Allah tidak memberi hidayah petunjuk kepada orang-orang yang tetap berdusta (mereka yang mengadakan perkara baru dalam agama), lagi kufur.

Asal ayat ini adalah berkenaan Musyrikin Mekah yang mengatakan mereka menyembah berhala itu kerana mereka iktikad bahawa berhala-berhala itu akan mendekatkan diri mereka dengan Allah. Dan supaya doa mereka lebih makbul kerana disampaikan oleh berhala-berhala itu.

Mereka menganggap bahawa mereka memerlukan perantara atau broker antara mereka dan Allah. Itu adalah anggapan yang salah dan jauh tersasar. Allah tidak pernah mengatakan yang Dia memerlukan perantaraan makhluk lain dalam doa.

Dan kalau kita mempunyai anggapan yang sama dengan Musyrikin Mekah itu – iaitu memerlukan makhluk lain sebagai perantara antara kita dan Allah dalam berdoa, itu bermaksud kita pun mempunyai iktikad seperti orang kafir juga.

Memberi Upah Dalam Ibadat

Memberi wang kepada imam dan makmum untuk melakukan ibadat adalah dilarang. Allah berfirman bahawa ibadat yang diberikan upah akan membatalkan ibadat itu dalam Hud:15

مَن كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا وَهُمْ فِيهَا لَا يُبْخَسُونَ

Sesiapa yang usahanya berkehendakkan kehidupan dunia dan perhiasannya, maka Kami akan sempurnakan hasil usaha mereka di dunia, dan mereka tidak dikurangkan sedikit pun padanya.

Allah memberitahu kita bahawa mereka yang melakukan ibadat kerana hendakkan bayaran dan kelebihan dalam dunia, Allah akan berikan apa yang mereka mahukan itu. Mereka hendak dunia, Allah akan beri dunia itu kepada mereka. Tapi Allah sambung lagi dalam ayat seterusnya:

أُولَٰئِكَ الَّذِينَ لَيْسَ لَهُمْ فِي الْآخِرَةِ إِلَّا النَّارُ وَحَبِطَ مَا صَنَعُوا فِيهَا وَبَاطِلٌ مَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ

Merekalah orang-orang yang tidak ada baginya pada hari akhirat kelak selain daripada azab neraka, dan gugurlah apa yang mereka lakukan di dunia, dan batallah apa yang mereka telah kerjakan.

Lihatlah balasan kepada mereka yang mahukan upah dalam ibadat mereka – Allah akan masukkan mereka ke dalam neraka! Dan ibadat yang mereka lakukan itu terbatal! Tidak ada nilai.

Kenapakah manusia mengamalkan Solat Hajat itu? Asalnya adalah kerana mereka ada penyakit ‘syak’ kepada Allah. Iaitu mereka sangka kalau mereka solat sendiri, doa sendiri, Allah tak dengar, tak layan. Bayangkan, kalau kita syak dengan kawan dan keluarga kita pun, mereka dah marah. Tambahan pula kalau kita ada syak dengan Allah. Bahaya penyakit syak kepada Allah ini telah disebut dalam Baqarah:10

فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضًا وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ

Dalam hati mereka (golongan yang munafik itu) terdapat penyakit (syak), maka Allah tambahkan lagi penyakit itu kepada mereka; dan mereka pula akan beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya, dengan sebab mereka berdusta (dan mendustakan kebenaran).

Allah beritahu kepada kita dalam ayat ini bahawa perasaan syak itu adalah satu ‘penyakit’. Apabila mereka ada perasaan yang Allah tak dengar dan layan doa mereka kalau mereka doa sendiri, Allah akan tambah penyakit mereka itu – iaitu mereka mula melakukan amalan-amalan yang salah dan bidaah.

Sebagai contoh, Solat Hajat. Allah tambah lagi penyakit mereka itu apabila mereka beri upah pula atas ibadat itu. Maka bertimpa-timpa kesalahan yang mereka lakukan.

Masalahnya, orang kita salah faham dengan Allah. Mereka rasa Allah itu amat jauh. Itu sebab mereka reka cara Solat Hajat. Dengan berjemaah ramai-ramai, dengan cara-cara tertentu. Padahal dalam 2:186, Allah kata Dia rapat dengan kita dan akan jawap doa kita:

وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ

Dan apabila hamba-hambaKu bertanya kepadamu mengenai Aku maka: sesungguhnya Aku (Allah) sentiasa hampir (kepada mereka); Aku perkenankan permohonan orang yang berdoa apabila ia berdoa kepadaKu. Maka hendaklah mereka menyahut seruanku (dengan mematuhi perintahKu), dan hendaklah mereka beriman kepadaKu supaya mereka menjadi baik serta betul.

Lihatlah bagaimana Allah beritahu kita bahawa Dia amat rapat dengan kita dan akan jawab sendiri doa kita. Lihatlah juga bagaimana Allah menjawab persoalan dalam ayat itu. Mulanya, ayat bermula: “apabila hamba-hambaKu bertanya kepadamu“. Ini bermakna, apabila ada orang bertanya. Sepatutnya, Allah jawab dengan berfirman: ‘Katakan kepada mereka”.

Tapi tidak. Sebaliknya, Allah terus jawab: “Sesungguhnya Aku sentiasa hampir”. Ini menunjukkan isyarat bahawa dalam menjawab soalan itu pun Allah tidak menggunakan perantaraan Nabi; Allah terus jawab sendiri.

Doa sendiri atau solat hajat ramai-ramai

Oleh itu, hendaklah kita berdoa TERUS kepada Allah, tanpa menggunakan perantaraan. Yang cara orang kita lakukan sekarang adalah cara yang salah. Solat hajat perdana lah, mega lah. Itu semua adalah bidaah dholalah – bidaah yang sesat. Bukan Bidaah Hasanah. Bukan begitu cara minta kepada Allah.

Apakah amalan tawasul dalam Solat Hajat? Pertama, mereka menggunakan perantaraan imam yang alim dalam buat solat itu. Keduanya, mereka menggunakan perantaraan ‘orang ramai’ dalam solat itu.

Mereka yang tidak doa TERUS kepada Allah disifatkan sebagai orang yang ‘sombong’ oleh Allah. Allah kata Allah nak masukkan ke dalam neraka sesiapa yang sombong nak doa kepada Nya. Lihat ayat Ghafir:60

وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ

Dan Tuhan kamu berfirman: “Berdoalah kamu kepadaKu nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu. Sesungguhnya orang-orang yang sombong takbur daripada beribadat dan berdoa kepadaKu, akan dimasukkan ke dalam neraka Jahannam dalam keadaan hina dina.

‘Sombong’ berdoa itu adalah tidak terus kepada Allah, pakai perantaraan. Iaitu mereka hantar ‘wakil’ untuk minta dengan Allah. Apa perasaan kita kalau ada orang yang datang hendak minta tolong dengan kita, tapi dia tidak datang sendiri, sebaliknya dia hantar wakil? Tentulah kita kata ‘Eh, sombongnya dia, nak datang jumpa aku sendiri pun tidak mahu!”. Bayangkan, kita hendak minta sesuatu dengan Allah, tapi tak terus minta kepadaNya. Allah nak masukkan ke neraka dalam keadaan hina dina orang yang macam itu.

Adakah dalil untuk Solat Hajat?

Ramai yang mengamalkan Solat Hajat ini adalah kerana ikut-mengikut amalan orang lain sahaja. Dan memang telah lama diamalkan dalam masyarakat kita pun. Kalau ditanya kepada mereka yang mengamalkannya, mereka akan jawab: “Amalan ini telah lama diamalkan oleh ulama-ulama dahulu, bukan baru sekarang dilakukan”; “Ada dalam kitab”. “Takkan mereka salah?”

Mereka pun tak tahu sama ada ada dalil atau tidak amalan itu. Mereka tidak belajar. Dan tidak mahu belajar. Sebab itu mereka ikut membuta tuli sahaja. Orang buat, mereka ikut. Tetapi, persoalannya, adakah ada dalil amalan mereka itu?

Di dalam Jami’ Tirdmizi, ada satu tajuk berkenaan ‘Hajat’ dan Imam Tirdmizi membawakan satu hadis:

٤٤١ – حَدَّثَنَا عَلِيُّ بْنُ عِيسَى بْنِ يَزِيدَ الْبَغْدَادِيُّ حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ بَكْرٍ السَّهْمِيُّ و حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ مُنِيرٍ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ بَكْرٍ عَنْ فَائِدِ بْنِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ أَبِي أَوْفَى قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ كَانَتْ لَهُ إِلَى اللَّهِ حَاجَةٌ أَوْ إِلَى أَحَدٍ مِنْ بَنِي آدَمَ فَلْيَتَوَضَّأْ فَلْيُحْسِنْ الْوُضُوءَ ثُمَّ لِيُصَلِّ رَكْعَتَيْنِ ثُمَّ لِيُثْنِ عَلَى اللَّهِ وَلْيُصَلِّ عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ثُمَّ لِيَقُلْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ الْحَلِيمُ الْكَرِيمُ سُبْحَانَ اللَّهِ رَبِّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ أَسْأَلُكَ مُوجِبَاتِ رَحْمَتِكَ وَعَزَائِمَ مَغْفِرَتِكَ وَالْغَنِيمَةَ مِنْ كُلِّ بِرٍّ وَالسَّلَامَةَ مِنْ كُلِّ إِثْمٍ لَا تَدَعْ لِي ذَنْبًا إِلَّا غَفَرْتَهُ وَلَا هَمًّا إِلَّا فَرَّجْتَهُ وَلَا حَاجَةً هِيَ لَكَ رِضًا إِلَّا قَضَيْتَهَا يَا أَرْحَمَ الرَّاحِمِينَ قَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدِيثٌ غَرِيبٌ وَفِي إِسْنَادِهِ مَقَالٌ فَائِدُ بْنُ عَبْدِ الرَّحْمَنِ يُضَعَّفُ فِي الْحَدِيثِ وَفَائِدٌ هُوَ أَبُو الْوَرْقَاء

Terjemah:

441. Telah menceritakan kepada kami Ali bin Isa bin Yazid Al Baghdadi telah menceritakan kepada kami Abdullah bin Bakr As Sahmi dan telah menceritakan kepada kami Abdullah bin Munir dari Abdullah bin Bakr dari Fa’id bin Abdurrahman dari Abdullah bin Abu Aufa dia berkata, Rasulullah Shallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Barangsiapa yang mempunyai hajat (keinginan) kepada Allah atau kepada seseorang dari anak Adam, maka hendaklah dia berwudhu’ dengan menyempurnakan wudhu’nya, lalu melaksanakan salat dua raka’at, memuji kepada Allah, membaca Salawat kepada Nabi Sallahu ‘alaihi wa sallam, kemudian membaca “LAA ILAAHA ILLALLAAHUL HALIIMUL KARIIM, SUBHANALLAAHI RABBIL ‘ARSYIL ‘ADZIIM, AL HAMDULILLAAHI RABBIL ‘AALAMIIN, AS’ALUKA MUUJIBAATI RAHMATIKA WA AZAA’IMA MAGHFIRATIKA WAL GHANIIMATA MIN KULLI BIRRIN WAS SALAAMATA MIN KULLI ITSMIN, LAA TADA’ LI DZAMBAN ILLAA GHAFARTAHU WALAA HAMMAN ILLAA FARRAJTAHU WALAA HAAJATAN HIYA LAKA RIDLAN ILLA QADLAITAHA YAA ARHAMUR RADLIALLAHU ‘ANHAHIMIIN (Tidak ada Ilah yang berhak disembah selain Allah yang maha lembut lagi Maha Pemurah, Mahasuci Allah Rabb pemilik ‘Arsy yang Mahaagung, segala puji bagi Allah Rabb semesta Alam, aku mengharap rahmatMU, ketetapan hati (untuk meraih) ampunanMu, mendapatkan keberuntungan dengan segala kebaikan dan keselamatan dari segala perbuatan dosa, jangan Engkau biarkan dosa padaku kecuali Engkau mengampuninya, dan jangan Engkau biarkan kegundahan kecuali Engkau membukakannya, dan jangan Engkau biarkan kebutuhan-kebutuhan yang Engkau ridhai kecuali Engkau penuhi, wahai Dzat yang maha pengasih) “.
Abu Isa berkata, hadits ini gharib dan dalam sanadnya ada sesutatu yang perlu dibicarakan, Fa’id bin Abdurrahman telah dilemahkan dalam masalah hadits, dan Fa’id adalah ‘Abul Warqa’.

Hadis ini berstatus hadis dhaif jiddan kerana ada 2 perawi yang lemah. Apabila ada perawi yang lemah, maka ianya tidak boleh dijadikan hujah.

Dan kalau pun ianya tidak lemah, kalau kita lihat kepada matan hadis, perkataan yang digunakan adalah لِيُصَلِّ رَكْعَتَيْنِ “hendaklah dia bersolat”, iaitu merujuk kepada perbuatan berseorangan. Tidaklah ada suruhan untuk melakukan solat ini berjemaah.

Sedangkan kita tahu bahawa solat sunat hanya dilakukan berseorangan, kecuali jika ada nas perbuatan Nabi melakukannya berjemaah. Sebagai contoh, Solat Sunat Terawih, Istisqa’ dan Solat Gerhana, ada contoh Nabi melakukannya secara berjemaah. Tetapi solat sunat yang lain seperti Tahiyatul Masjid, solat ba’diah dan qabliah waktu, tidak ada contoh dari Nabi. Maka, kalau kita buat berjemaah, itu pun sudah dikira bidaah.

Tidak ada lagi dalil lain yang sampai kepada kita yang membolehkan dan menganjurkan Solat Hajat seperti yang dilakukan oleh masyarakat kita. Memang kita tahu ada lagi hujah-hujah mereka dengan dibawakan hadis-hadis dari perbuatan Nabi. Tapi tidaklah cukup kuat untuk mengatakan yang baginda ada melakukan Solat Hajat.

Kalaulah Solat Hajat ini baik, maka tentulah Nabi dan para sahabat telah melakukannya. Mereka lebih faham agama dari kita dan lebih kuat melakukan amal ibadat dari kita. Sedangkan mereka juga ada keperluan mendesak dalam kehidupan mereka. Pernahkah kita terbaca apa-apa riwayat Nabi dan para sahabat solat hajat berjemaah sebelum keluar berperang?

Solat hajat perdana bidaah

Sebagai contoh, tidaklah Nabi dan sahabat melakukan Solat Hajat supaya dilembutkan hati Musyrikin Mekah untuk menerima Islam atau menahan mereka dari menindas kaum Muslim waktu itu; semasa mereka memulakan hijrah ke Madinah, tidaklah mereka buat Solat Hajat; tidaklah juga semasa di ambang Perang Badar, mereka pakat berjemaah melakukan Solat Hajat; dan peperangan-peperangan yang lain, yang jumlahnya hampir seratus kali peperangan.

Sedangkan peperangan itu adalah perkara yang besar dan menentukan hidup dan mati. Bukan hanya hidup dan mati mereka, tapi hidup dan mati agama Islam sendiri. Kerana kalau mereka semuanya mati, tidak ada yang akan menyembah Allah sepertimana yang Allah kehendaki.

Adakah kita anggap Nabi dan para sahabat terlupa atau malas melakukannya? Atau lebih teruk lagi, kita anggap mereka tidak tahu cara melakukan Solat Hajat? Nauzubillahi min zaalik.

Jalan Penyelesaian

Masalahnya, orang kita tidak tahu cara berdoa, dan kerana itu, mereka putus punca bila ada masalah. Mereka tidak tahu cara mantap untuk berdoa kepada Allah. Itulah yang menyebabkan mereka mencari orang surau, orang ‘alim’ untuk buat Solat Hajat. Kerana pada mereka, itulah sahaja jalan penyelesaian cara ‘islamik’ yang mereka tahu. Tambahan pula, ianya dianjurkan oleh ustaz-ustaz yang terkenal juga.

Berhentilah kita dari faham Tuhan dan berdoa kepada Tuhan cara orang-orang kafir. Beginilah contoh cara berdoa orang-orang kafir dalam dunia ini:
1. Kristian minta paderi doakan hajat mereka, supaya sampaikan kepada Nabi Isa, supaya sampaikan kepada Tuhan Bapa.
2. Hindu -> sami -> dewa -> Tuhan yang satu
3. Buddha -> sami -> Buddha -> Tuhan yang satu
4. Taoism -> tok nenek yang telah mati -> Tuhan
5. Sikh -> paisam -> guru Nanak -> Allah.
6. Orang Islam Melayu yang tak belajar tafsir Quran -> imam/ustaz/guru – Nabi Muhammad/wali (contohnya Sheikh Abdul Qadir Jailani) -> Allah.

Padahal, dalam Qur’an telah  jelas kepada mereka yang belajar, doa TERUS kepada Allah.

Cara-cara berdoa telah Allah ajar dalam Qur’an. Antara yang disebut adalah dalam Sajdah:16

تَتَجَافَىٰ جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًا وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ

Mereka merenggangkan diri dari tempat tidur, (sedikit sangat tidur, kerana mengerjakan sembahyang tahajjud dan amal-amal soleh); mereka sentiasa berdoa kepada Tuhan mereka dengan perasaan takut (akan kemurkaanNya) serta dengan perasaan ingin memperolehi lagi; dan mereka pula mendermakan sebahagian dari apa yang Kami beri kepada mereka.

Inilah cara makbul doa:

1. تَتَجَافَىٰ جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ – ‘merenggangkan lambung mereka dari tempat tidur’ yang bermaksud Solat malam. Waktu sahur (sepertiga akhir malam) adalah waktu terbaik. Kita kena pandai cari waktu terbaik untuk berdoa. Kerana ada waktu-waktu yang Nabi telah ajar kita sebagai waktu makbul doa. Bukannya Solat Hajat berjemaah. Yang kena buat adalah solat tahajjud. Iaitu solat sunat dua rakaat sekurang-kurangnya. Buat sendiri-sendiri sahaja.

2. يَدْعُونَ  – Mereka berdoa. Caranya adalah dengan melakukan ibadat dan kemudiannya doa. Doa ada dua makna: Ibadat dan doa. Kalau sebut dalam ayat ini disebut ‘doa’ sahaja, ia membawa kedua-dua makna. Jadi kita berdoa selepas solat. Itu yang paling bagus. Atau sekurang-kurangnya doa waktu malam, kalau tak mampu nak solat pun. Doa itu mestilah terus kepada Allah, tidak melalui perantaraan. Dalam doa itu, hendaklah kita merayu kepada Allah. Ceritakan apa sahaja masalah kita. Apa yang sebut dalam doa itu? Apa sahaja yang terlintas dalam hati kita. Kalau rasa nak menangis, menangislah. Tak tahu bahasa Arab? Pakai bahasa yang kita tahu sahaja. Kerana Allah itu TAHU APA SAHAJA BAHASA YANG KITA GUNAKAN. Orang kita, sampaikan rasa kalau doa dalam Melayu, tak mujarab. Itu adalah satu pemahaman yang amat salah.

3. رَبَّهُمْ  – Tuhan mereka. Dalam ayat ini, Allah menggunakan perkataan Rabb. Tidak digunakan perkataan ‘Allah’. Supaya manusia mengerti yang maksud rabb adalah ‘yang mengurus tadbir makhluk’ supaya kita ingat dan tahu yang Allah boleh selesaikan masalah kita. Kita kena minta dengan perasaan tahu yang Allah dapat menyelesaikan apa sahaja masalah kita. Masa doa itu, kita kena yakin yang Allah dengar rintihan kita, Allah tahu apa yang kita perlukan sampai kita tak perlu nak ajar Allah macam mana nak tolong kita. Jadi tak payahlah nak ajar Allah buat begini, begitu. Kita tak cakap pun Allah tahu, sebab Allah itu Rabb kita.

4. خَوْفًا  – Takut. Kena minta dengan perasaan takut. Dengan perasaan insaf dan menyesal. Iaitu kita takut dengan azab Allah. Ini adalah adab dalam berdoa. Kerana bayangkan kalau kita jumpa orang yang kita ada masalah dengan dia, ada buat salah dengan dia, tapi kita tengah ketawa, tersengih-sengih, tentu tidak kena kalau begitu.

Maka, kerana takut dengan azab Allah, mulakan doa dengan minta ampun dosa dosa kita. Sebab dosa kita banyak. Dosa banyak antara penghalang doa makbul. Bayangkan kalau anak kita datang jumpa kita meminta wang, tapi dia seorang yang perangai nakal, malas belajar dan sebagainya. Tentu kita berat hati untuk memberikan wang kepadanya, bukan? Tapi, kalau dia datang, dengan lemah lembut, menundukkan diri dan memohon maaf atas kesalahan yang telah dilakukan sebelum itu dan berjanji tidak buat lagi kenakalannya, tentulah kita akan rasa ringan untuk memberikan wang kepadanya, bukan? Begitulah juga Allah dengan kita. Kalau kita mulakan dengan memohon ampun dengan segala kesalahan kita, Allah akan lebih ringan untuk memberi apa yang kita minta kepadaNya.

وَطَمَعًا .5. Harap sungguh, bukan harap biasa. Perkataan yang digunakan adalah tama’, macam ‘tamak’ nak semua. Apa sahaja yang Allah hendak beri kepada kita, kita hendak semuanya. Bukannya kita cakap dengan Allah: ‘bagilah kalau boleh’. Kena zahirkan perasaan ‘mengharap’ itu. Tidak boleh tidak, kita nak juga dari Allah. Sebab kalau bukan Allah yang beri, kita nak minta dari siapa?

6. يُنفِقُونَ Menderma. Infak harta. Menderma adalah sebagai satu asbab (penyebab) kepada makbul doa. Infaklah rezeki kepada seseorang, kepada masjid dan sebagainya. Ikutlah banyak mana nak beri. Kalau hajat besar, berilah banyak lagi.

Begitulah cara doa yang kita boleh amalkan. Semoga dengan mengetahui cara doa ini, kita tidak lagi perlu untuk buat Solat Hajat. Kerana Solat Hajat itu bukanlah cara untuk memakbulkan doa kepada Allah. Allahu a’lam. Semoga Allah memberi pemahaman agama lebih lagi kepada kita. Amin

Bacaan Tambahan

Tafsir Surah Baqarah Ayat 183 (Puasa)

Ayat 183: Ini tentang hubungan dengan Allah ‎ﷻ pula. Ayat-ayat sebelum ini sentiasa menyentuh tentang taqwa. Sekarang Allah ‎ﷻ memberikan jalan-jalan bagaimana mencapai taqwa.

Ayat-ayat yang seterusnya ini adalah tentang puasa. Semua cerita tentang puasa dimasukkan di dalam kumpulan ayat yang berterusan ini. Kemudian tidak dimasukkan di mana-mana lagi.

Ini adalah sesuatu yang aneh sebenarnya. Selalunya, hukum sesuatu perkara tidak dimasukkan oleh Allah ‎ﷻ sebegini. Selalunya hukum sesuatu perkara itu ada dalam satu surah, kemudian dimasukkan dalam surah yang lain. Maknanya ia berselerak dalam Al-Qur’an namun tidak begitu dengan hukum puasa ini. Semuanya ada dalam lima ayat ini.

Amalan puasa ini adalah untuk memperbaiki hubungan hamba dan Allah ‎ﷻ. Kalau hubungan hamba dan Allah ‎ﷻ baik, tentu hubungan hamba dan hamba yang lain akan jadi baik juga. Kalau hubungan dengan Allah ‎ﷻ tidak baik, nescaya tidak akan dapat dijaga hubungan baik dengan makhluk yang lain.

Puasa adalah satu daripada arahan jenis Umur Muslihah. Apabila kita berpuasa, kita sanggup untuk tidak makan kerana ia adalah hukum dari Allah ‎ﷻ. Kita sabar untuk tidak makan selama sebulan pada siang harinya, dari pagi hingga ke malam.

Maka hasilnya, Allah ‎ﷻ memberi kekuatan untuk orang yang berpuasa untuk menjaga diri mereka daripada memakan dari sumber yang haram. Inilah kebaikan puasa. Sebab itu ayat puasa ini diletakkan di celah-celah ayat-ayat tentang pengurusan harta. Sebelum ini telah disebut ayat-ayat tentang wasiat. Pengurusan harta adalah amat penting kerana dengan sebab harta, manusia boleh jadi punca masuk neraka.

Selepas ayat puasa ini, ada pula ayat tentang larangan memakan harta sesama kita dengan cara bathil. Ini memberi isyarat kepada kita, bahawa harta tidak dapat dijaga dengan baik kalau hubungan dengan Allah ‎ﷻ dari segi puasa ini tidak betul. Ini kerana puasa mengajar kita taqwa iaitu takut dengan hukum Allah ‎ﷻ.

Doa juga makbul semasa puasa. Termasuk semasa kita melakukan puasa sunat. Maka ambillah kesempatan untuk berdoa semasa puasa. Yakinlah yang doa itu akan makbul. Oleh itu, dalam ayat-ayat puasa ini nanti, kita akan bertemu dengan ayat-ayat tentang doa.

Kita semua tentunya sudah faham dan mahir tentang puasa ini sebab dari kecil sudah mengamalkannya. Walau bagaimana pun, semua orang mempunyai tafsiran mereka sendiri tentang puasa. Kepada kanak-kanak, mereka faham puasa itu tidak boleh makan dan minum sahaja. Kepada orang dewasa, mungkin lain pula pemahaman mereka (lebih banyak faham).

Tentulah tidak sama pemahaman seorang yang berilmu dan seorang yang jahil – ada yang puasa hanya kerana orang lain pun puasa juga. Maka, pemahaman tidak sama tentang apakah maksud ‘puasa’ itu. Maka, sekarang kita hendak melihat apakah maksud puasa yang dimaksudkan sendiri oleh Allah ‎ﷻ dalam ayat Al-Qur’an. Tentunya kita hanya akan mendapat maklumat itu dengan membaca dan memahami ayat-ayat-Nya. Mari kita teruskan.

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ كُتِبَ عَلَيكُمُ الصِّيامُ كَما كُتِبَ عَلَى الَّذينَ مِن قَبلِكُم لَعَلَّكُم تَتَّقونَ

Sahih International

O you who have believed, decreed upon you is fasting as it was decreed upon those before you that you may become righteous –

 

Malay

Wahai orang-orang yang beriman! Kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang yang dahulu daripada kamu, supaya kamu bertaqwa.

 

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ

Wahai orang-orang yang beriman

Ayat ini ditujukan kepada orang-orang yang beriman. Maka, ia ditujukan kepada kita juga yang mengaku beriman ini. Bayangkan yang Allah ‎ﷻ sedang bercakap terus dengan kita. Banyak ayat-ayat yang dimulai dengan kata-kata ini.

Memang seeloknya, apabila kita membaca Al-Qur’an, kita qasadkan dalam hati kita yang Allah ‎ﷻ sedang bercakap-cakap dengan kita. Ini akan lebih menjadikan kita dapat menjiwai ayat-ayat Al-Qur’an yang dibaca.

Allah ‎ﷻ sebut ‘mereka yang beriman’. Jadi, siapakah mereka yang beriman itu? Itulah mereka yang beriman dengan perkara-perkara yang patut diimani. Rukun iman adalah asas kepada perkara yang perlu diimani – beriman kepada Allah ‎ﷻ, kepada malaikat, kepada Kitab dan seterusnya. Namun ada banyak lagi perkara yang perlu diimani. Itu kena belajar baru dapat tahu.

 

كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ

difardhukan ke atas kamu puasa

Perkataan كُتِبَ asalnya diambil daripada kalimah ‘kitab’ yang bermaksud ‘buku’. Tetapi apabila diikuti dengan perkataan عَلَيْ, hingga menjadikan perkataan sebegini: كُتِبَ عَلَيْ, maka ia bermaksud ‘difardhukan’, atau ‘diwajibkan’. Kita boleh faham sebegini: apabila undang-undang itu telah dibukukan dan digazetkan, bermakna ia wajib diikuti.

Kalimah الصِّيَامُ asalnya bermaksud ‘menahan diri dari sesuatu’ iaitu yang nafsu mahu lakukan. Ini seperti makan, minum, bercakap, hubungan suami isteri dan banyak lagi. Kalau perkara itu bukan nafsu yang mahu – contohnya menahan diri daripada terjun bangunan contohnya, itu tidak dikira الصِّيَامُ kerana ia bukanlah sesuatu yang diingini oleh nafsu.

Dari segi hukum syarak, yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah: ‘menahan diri dari makan, minum dan hubungan seks untuk beberapa waktu yang tertentu’.

Dalam Bulan Puasa, iman dapat melawan nafsu. Nafsu hendak makan dan hendak minum tentunya, tetapi kerana iman kita, kita dapat tahan diri kita daripada makan dan minum kerana ianya adalah arahan dari Allah ﷻ.

Sebenarnya, keseluruhan hidup kita adalah menahan nafsu kerana kalau kita ikut sahaja semua kehendak nafsu tanpa kekangan, maka hidup kita akan musnah. Macam-macam nafsu kita hendak. Sentiasa sahaja kita hendak itu dan ini. Ada yang baik seperti makan dan minum, dan ada yang tidak baik seperti hendak menipu, hendak mencuri, hendak itu dan ini.

Namun kita kena tahan nafsu kita daripada melakukan perkara-perkara yang dilarang oleh syarak. Bukanlah kena tahan semua nafsu itu, kerana mana-mana keinginan nafsu yang dibolehkan oleh syarak, ia dibenarkan. Sebagai contoh, melakukan persetubuhan adalah haram tetapi dibenarkan apabila sudah menikah dengan isteri kita.

Oleh itu, keseluruhan hidup kita sebenarnya adalah puasa sebenarnya. Mungkin ramai tidak nampak perkara ini. Memang jalan ke syurga itu susah. Kena berterusan istiqamah dalam berperang dengan nafsu. Dalam bulan Ramadhan, kekuatan iman kita dilatih untuk menundukkan nafsu dengan bantuan dari Allah ‎ﷻ. Apabila kita selalu berjaya menundukkan nafsu, maka iman kita semakin kuat dan nafsu kita akan semakin mudah untuk menurut iman.

Dalam ayat ini, perkataan yang digunakan adalah ‘difardhukan ke atas kamu’. Tidak disebut siapakah yang memfardhukannya. Tentunya Allah ‎ﷻ yang memfardhukan puasa kepada kita. Namun tidak disebut dalam potongan ayat ini. Ini adalah kerana Allah ‎ﷻ hendak menekankan kepada kita, Siapakah pembuat ibadah puasa itu. Itulah cara penggunaan bahasa dalam ayat ini.

 

Kelebihan berpuasa

Apabila Allah ‎ﷻ memfardhukan puasa kepada kita, bukanlah bermakna Allah ‎ﷻ perlukan kepada ibadat puasa kita itu. Tidak berubah sifat dan kedudukan Allah ‎ﷻ kalau kita berpuasa atau tidak. Namun, puasa itu adalah satu kelebihan untuk kita sebenarnya.

Terdapat banyak kelebihan dalam puasa itu. Dunia perubatan pun telah membuat kajian dan sepakat mengatakan bahawa terdapat kelebihan dalam bentuk kesihatan kepada mereka yang berpuasa. Kita menghabiskan kebanyakan daripada kehidupan kita dengan makan sepanjang hari. Proses penghadaman dalam badan kita sebenarnya memenatkan dan badan kita dari masa ke semasa memerlukan rehat. Kita mendapat rehat itu dalam bulan puasa. Atau apabila kita puasa di bulan-bulan lain (puasa sunat).

Namun begitu, janganlah pula kita niat berpuasa itu untuk kesihatan kerana kita puasa kerana ia adalah arahan Allah ‎ﷻ. Kita lakukan ibadat ikhlas kerana Allah ‎ﷻ. Cuma kita tahu, di sebalik segala suruhan Allah ‎ﷻ itu, ada kebaikannya sebagai bonus untuk kita. Sama ada kita dapat tahu kelebihan itu atau tidak sahaja.

Kadang-kadang daripada kajian moden, kita dapat tahu apakah hikmah sesuatu amalan itu. Tapi sebenarnya tidak penting sama ada kita tahu atau tidak. Yang penting, kita kena lakukan sahaja arahan dari Allah ‎ﷻ. Yakinlah yang tentu sahaja ada kebaikan di dalamnya.

Apabila kita tidak makan dan minum, fikiran dan badan kita boleh fokus kepada perkara selain daripada menghadamkan makan. Ini kerana apabila makan, tenaga yang diperlukan untuk menghadamkan makanan akan banyak disalurkan kepada proses menghadam makanan. Apabila sudah tidak makan, maka fikiran dan badan boleh fokus tenaga kepada ibadat, kepada memikirkan perkara-perkara yang baik.

Antaranya kita akan dapat salat dengan lebih khusyuk, membaca Al-Qur’an dengan lebih tenang, dan memikirkan makna yang hendak disampaikan oleh Al-Qur’an. Kemudian, amalan ini sepatutnya diteruskan lagi dalam bulan-bulan yang lain supaya kita tetap dapat manfaat ini.

Puasa ini adalah seperti sejenis ubat untuk kita. Kalau seorang pesakit datang kepada doktor, doktor akan beri ubat kepada pesakit itu. Doktor itu akan beri ubat yang sesuai untuk pesakit itu. Kalau sakit yang dihadapi oleh pesakit itu berat, maka ubat yang diberikan adalah jenis yang kuat.

Sebagai contoh, kalau sakit itu kanser, kadang-kadang doktor akan suruh pesakit kanser itu menjalani kemoterapi – satu jenis perubatan yang amat berat sampaikan mereka yang menjalaninya akan gugur habis segala rambutnya. Itu adalah kerana doktor hendak mematikan sel-sel kanser yang ada pada pesakit itu.

Pertamanya, kita kena terima bahawa kita memerlukan ubat. Iaitu ubat untuk iman dan roh kita. Kadang-kadang ubat yang kita kena makan adalah ubat yang kuat, ubat yang drastik. Memang, puasa adalah satu langkah yang drastik kalau kita fikirkan. Bayangkan kita kena tahan makan dan minum sepanjang hari selama sebulan.

Kalau orang bukan Muslim lihat kita, mereka memang geleng kepada dan mereka kata mereka tidak sanggup lakukan sebegini. Jadi, jangan kita sangka apa yang kita lakukan ini adalah perkara senang. Mungkin kita sudah biasa kerana kita sudah biasa puasa dari kecil lagi.

Kita dikenakan dengan ubat yang drastik ini adalah kerana iman kita mengalami gangguan yang amat teruk sampaikan kita memerlukan langkah perubatan yang ketara. Sebagai contoh, kalau seseorang itu sakit jantung, sampai jantungnya berhenti, doktor akan memberikan kejutan elektrik untuk mengejutkan dia balik.

Kadang-kadang ubat yang diberikan juga tidak sedap – amat pahit tetapi ia adalah baik untuk kita. Namun kita menelannya juga, kerana kita hendak sihat. Dan kita tahu yang ia memang ubat. Maka kita kena sedar dulu yang Puasa adalah ubat sebenarnya.

 

Persediaan Perang

Terdapat isyarat berperang juga dalam ayat ini kerana perkataan الصِّيَامُ itu membawa satu makna ‘peperangan’ juga kepada orang Arab. Ini kerana apabila mereka hendak berperang, ada yang menggunakan kuda. Namun kuda tidak tahan dahaga. Kuda tidak seperti unta yang boleh tahan tidak minum air untuk waktu yang panjang.

Namun begitu, mereka tidak boleh membawa unta untuk berperang kerana unta pergerakannya perlahan. Maka, untuk mereka menggunakan kuda juga untuk peperangan, mereka kena melatih kuda itu untuk tahan lapar dan dahaga. Oleh itu mereka akan menahan kuda daripada makan dan minum untuk beberapa lama sebagai persediaan perang. Aktiviti ini dinamakan الصِّيَامُ. Oleh itu, apabila disebut الصِّيَامُ, orang-orang Arab akan terus teringat kepada peperangan.

Kenapa pembaca Al-Qur’an diingatkan kepada peperangan? Ini kerana para sahabat akan disuruh berperang nanti untuk mendapatkan kembali Tanah Haram dan Kaabah daripada orang kafir musyrik. Dan surah ini memang diturunkan tidak lama sebelum arahan berperang dikeluarkan.

 

كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ

sepertimana yang telah difardhukan kepada orang-orang sebelum kamu

Ini adalah hukum awal berpuasa. Kita diwajibkan berpuasa sebagaimana diwajibkan ke atas ahli Kitab sebelum itu. Sekarang kita dapat satu maklumat penting yang kita tidak akan dapat tahu sendiri: Ahli Kitab telah diwajibkan juga berpuasa ke atas mereka. Namun mereka telah menukar syariat yang telah diberikan kepada mereka.

Orang Yahudi contohnya, telah menukar sebulan puasa kepada beberapa hari sahaja. Orang Kristian pula telah menukar puasa mereka ke bulan yang lain daripada bulan Ramadhan dan kemudiannya mereka telah menambah bilangan hari berpuasa itu. Kemudiannya, mereka pun tidak melakukan puasa juga akhirnya.

‘Orang-orang sebelum kamu’ juga termasuklah umat-umat dahulu, seperti umat Nabi Nuh عليه السلام dan umat-umat lain. Mereka juga diwajibkan puasa. Kita tidak pasti bagaimanakah cara puasa mereka – berapa lama, berapa hari, apakah mereka tidak boleh makan sahaja, tidak boleh minum sahaja – kita tidak pasti.

Namun disebutkan puasa juga telah diwajibkan kepada mereka supaya kita tahu bahawa bukan umat Nabi Muhammad ﷺ sahaja yang diwajibkan puasa tetapi umat-umat terdahulu. Supaya senang hati kita, barulah kita tahu bahawa walaupun arahan yang diberikan kepada kita ini berat, tetapi kita tenangkan diri kerana umat-umat Islam dahulu pun sudah kena arahan yang sama juga, bukan kita sahaja. Kalau kita tahu orang lain pun kena juga, maka kita dapat terima dengan mudah.

Kalau kita meneruskan analogi puasa itu sebagai ‘ubat’, kita juga dapat manfaat dengan mengetahui bahawa ia telah diberikan kepada orang-orang yang terdahulu. Bayangkan seorang doktor menyuruh kita makan sejenis ubat. Ubat itu pula adalah ubat yang kuat. Tentulah kita akan tanya kepada doktor itu sama ada ia pernah digunakan sebelum ini.

Adakah pernah diberi kepada orang lain? Adakah ia berkesan kepada orang itu? Maka, Allah ‎ﷻ telah beri kita ketenangan fikiran dengan menyatakan bahawa ibadah puasa ini juga pernah diberikan kepada orang-orang terdahulu dan mereka telah berjaya melakukannya. Mereka juga telah mendapat manfaat daripadanya. Iaitu sebelum mereka meninggalkan agama mereka dan tidak melakukan puasa lagi.

 

لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ

mudah-mudahan kamu mendapat taqwa

Sekarang kita dapat tahu daripada ayat ini bahawa tujuan puasa diwajibkan adalah untuk menjadikan kita orang yang bertaqwa.

Tetapi, lihatlah kepada perkataan لَعَلَّكُمْ (mudah-mudahan, kamu) yang digunakan dalam ayat ini. Maksud ayat ini adalah ‘mudah-mudahan’. ‘Mudah-mudahan’ bermaksud sesuatu yang tidak pasti. Ia adalah satu harapan – harap-harap dengan menjalankan ibadah puasa ini, kita boleh mendapat ketaqwaan. Belum tentu dapat taqwa lagi.

Maka ayat ini bukanlah satu janji yang kalau berpuasa, akan dapat mencapai taqwa, tetapi ia adalah sebagai satu pengharapan, satu usaha. Satu pemberitahuan bahawa untuk mendapat taqwa, hendaklah berpuasa seperti yang disuruh oleh Allah ‎ﷻ. Ini memberi kita satu motivasi kepada kita untuk berpuasa.

Perkataan تَتَّقُونَ  (kamu bertaqwa) juga memberi isyarat dari segi bahasa bahawa ia adalah satu kebarangkalian kerana ia dalam fiil mudhari’ (present tense). Apabila digunakan fiil mudhari’, ia menunjukkan satu isyarat kebarangkalian. Kalau Al-Qur’an hendak menyatakan kepastian, fiil mardhi (past tense) akan digunakan.

Kenapakah ia sebagai satu kebarangkalian sahaja? Ini kerana berapa ramai yang berpuasa tetapi tidak menghayati kepentingan puasa itu. Berapa ramai yang puasa tetapi mereka hanya mendapat lapar dan dahaga sahaja? Berapa ramai yang berpuasa daripada makan dan minum tetapi mereka masih lagi melakukan dosa-dosa yang ditegah? Mereka masih lagi berbalah, berbuat dosa dan sebagainya. Malah, ada yang berpuasa, tetapi mereka tidak salat pun. Adakah mereka yang sebegitu boleh mendapat taqwa? Tentulah tidak.

Namun, untuk mencapai taqwa, hendaklah menjalankan ibadah puasa itu dengan sebaik-baiknya. Hendaklah kita berusaha untuk menghayatinya. Kalau tidak berpuasa, sudah tentu tidak akan mendapat tingkatan taqwa yang kita harap-harapkan.

Kalau doktor suruh kita makan ubat, dan kita tidak makan ubat itu dengan betul, tentunya kita tidak mendapat manfaat. Katakanlah doktor suruh kita makan ubat selama dua minggu, tiap-tiap hari makan tiga kali. Tetapi kita tidak makan tiap-tiap hari, kita cuma makan ikut suka kita sahaja. Kemudian apabila kita datang jumpa doktor dan mengadu kata penyakit kita tidak sembuh, agak-agak apa doktor itu akan cakap?

Tentu dia marah kita kerana tidak makan ubat mengikut sukatan dan arahan yang diberikan, bukan? Begitulah juga dengan puasa. Kita kena mengamalkannya dengan baik, dengan cara yang telah Allah ‎ﷻ tetapkan kepada kita.

Ayat sebelum ini tentang harta dan selepas ayat-ayat puasa ini, akan bertemu lagi ayat tentang sumber pendapatan. Maka, apabila disebut tentang taqwa, salah satu taqwa yang kita perlu ada adalah dalam pengurusan harta dan sumber pendapatan. Kalau kita melakukan puasa, kita akan bertaqwa, lebih-lebih lagi dalam hal pengurusan harta.

 

Maksud taqwa

Maksud taqwa itu adalah amat luas sekali. Ia boleh disimpulkan sebegini: kita menjaga diri kita daripada mengecewakan diri kita dan Allah ‎ﷻ. Kita menjaga hukum yang diberikan oleh Allah ‎ﷻ. Dalam setiap perkara yang kita lakukan, kita sedar Allah ‎ﷻ sedang memandang kita dan menilai apakah yang kita lakukan.

Kita sentiasa memikirkan apakah yang Allah ‎ﷻ kehendaki dalam keadaan itu. Sebagai contoh, ada makanan yang diberikan kepada kita, maka kalau kita seorang yang bertaqwa, kita akan memikirkan apakah hukum memakan makanan itu. Tidaklah kita terus makan sahaja.

Apabila berpuasa, kita akan merasa lapar. Tentu ada peperangan yang berlaku antara nafsu dan fizikal apabila kita berpuasa. Selalunya, apabila ada pertentangan antara fizikal dan nafsu, nafsu akan menang, bukan? Namun apabila kita berpuasa, iman yang akan menang daripada nafsu itu. Walaupun kita nampak makanan yang sedap-sedap dan air yang menyegarkan, iman kita akan tahan fizikal kita dan nafsu kita daripada makan.

Iman yang menang kali ini. Setiap hari kita akan menang dalam bulan Ramadhan. Apa yang akan terjadi kalau iman selalu menang? Iman akan jadi semakin kuat. Seperti juga kalau kita selalu menang dalam pertandingan sukan contohnya – ia akan memberi kekuatan dan keteguhan kepada semangat kita. Begitu jugalah apabila kita berpuasa.

 

Puasa sebagai latihan

Maka, puasa itu adalah satu latihan kepada iman kita. Apabila kita berlatih, selalunya kita akan berlatih dalam suasana yang mudah. Sebagai contoh, kalau askar, mereka akan berlatih menembak di tempat menembak sahaja – tidaklah tempat tembak itu akan tembak balik.

Ini dilakukan supaya mereka akan mendapat keyakinan dalam menembak setelah berlatih sekian lama. Begitu jugalah kalau kita berlatih dalam bulan puasa – syaitan yang membisikkan perkara buruk kepada kita diikat dalam bulan puasa. Allah bantu dengan mengikat mereka supaya iman kita dapat selalu menang. Itulah rahmat yang Allah ‎ﷻ berikan kepada diri kita. Bayangkan – Allah ‎ﷻ beri kita 30 hari dalam setahun untuk melatih iman kita. Itu adalah satu peluang dan satu hadiah kepada kita.

Kenapa syaitan diikat? Bayangkan kalau syaitan masih berkeliaran dan tidak diikat di bulan Ramadhan. Agaknya, kita tidak tahan puasa tiga hari pun. Sebab itu, kalau kita perasan, amat susah kalau kita puasa di luar daripada bulan Ramadhan.

 

Peralihan dan Sambutan

Surah Baqarah ini ada berkait dengan Bani Israil. Banyak yang diperkatakan tentang mereka dalam surah ini dan kita pun telah membacanya dan membincangkannya dengan panjang lebar. Dari ayat 40 sampailah ayat 123.

Kita disuruh untuk melihat kepada umat Islam yang terdahulu sebelum kita. Ini kerana pada zaman mereka, merekalah umat Islam waktu itu. Mereka adalah umat pilihan pada waktu itu. Namun lihatlah bagaimana mereka telah menyalahgunakan kedudukan mereka dan telah tersalah langkah dalam kehidupan mereka.

Maka mereka sudah tidak layak digelar Muslim lagi. Apabila mereka telah tidak layak lagi menjadi umat pilihan, kelebihan itu telah diambil daripada mereka dan diberikan kepada umat Nabi Muhammad ﷺ. Ia seperti ‘peralihan kuasa’. Namun kali ini, peralihan daripada satu umat kepada umat yang lain. Umat Nabi Muhammad ﷺlah sekarang yang memegang tampuk ‘Islam’, bukan lagi umat Bani Israil.

Apabila sesuatu kerajaan itu mengambil alih kuasa, maka mereka akan mengadakan sambutan dan mereka akan ada satu hari khas untuk mengingati peralihan kuasa itu. Seperti juga di Malaysia ini, kita menyambut ‘Hari Kemerdekaan’ kita. Lalu apakah sambutan kita apabila kita mengambil alih daripada Bani Israil?

Allah ‎ﷻ telah beri kita Bulan Ramadhan sebagai bulan sambutan untuk kita meraikan peralihan tampuk umat Islam daripada Bani Israil kepada umat Nabi Muhammad ﷺ. Oleh itu, kita boleh lihat di sini, Ramadhan itu adalah bulan sambutan sebenarnya. Kalau Hari Merdeka, sehari sahaja tapi perayaan.

Namun Allah ‎ﷻ beri kita sebulan penuh untuk meraikan peralihan ini kerana peralihan ini adalah satu perkara yang amat besar sekali. Ia layak diraikan selama sebulan. Maka jangan kita ambil mudah dengan Bulan Ramadhan ini.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

 

Kemaskini: 9 Disember 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain