Jumuah Ayat 9: Ayat 9 – 11 adalah Perenggan Makro Ketiga dan terakhir surah ini. Ia memberitahu yang Hari Jumaat orang Islam bukanlah seperti Hari Sabtu Kaum Yahudi.

Ia juga mengajar kita untuk menjaga keseimbangan antara dunia dan akhirat.

Kita kena hargai wahyu yang Allah ﷻ berikan. Jangan jadi seperti Yahudi yang buat tidak kisah sahaja dengan Taurat yang telah dianugerahkan kepada mereka. Mereka hanya setakat jaga lafaz sahaja (seperti kebanyakan orang kita juga). Maka untuk selamat dunia dan akhirat, kita kena hidupkan suasana mengajar dan belajar. 

Bagaimanakah cara untuk kita mencapai kejayaan? Dari segi individu kita boleh baca Al-Qur’an dan menambahkan ilmu pengetahuan kita tetapi dari segi kolektif, Allah ﷻ telah menjanjikan satu hari di mana semua umat Islam (lelaki) berkumpul ramai-ramai. Perjumpaan ini tidak perlu diiklankan dan tidak perlu diajak orang datang kerana semuanya memang Allah ﷻ sudah ajak.

Itulah hebatnya waktu itu kerana Solat Jumaat ini dihadiri oleh semua lapisan masyarakat: Iaitu daripada golongan yang pandai dan yang tidak, daripada golongan yang warak dan tidak, golongan yang muda dan yang tua; semuanya akan datang kerana semua sudah tahu yang ia adalah wajib. Sekiranya mereka tidak datang, mereka akan malu sendiri.

Ramai akan datang sehingga penuh masjid setiap Jumaat walaupun mereka itu waktu lain mungkin tidak solat di masjid (malah ada yang tidak solat kecuali Solat Jumaat sahaja). Maknanya setiap Hari Jumaat itu ada satu perjumpaan umat Islam. Kalau kita perhatikan, tidak ada agama lain yang ada perjumpaan seperti ini. Kalau ugama Kristian ada perjumpaan Hari Ahad, tetapi perjumpaan itu tidak sama dengan perjumpaan umat Islam Hari Jumaat kerana tidak semua masyarakat mereka pergi ke gereja Hari Ahad itu. 

Walaupun Khutbah Jumaat yang diberikan mungkin tidak menarik, tetapi manusia akan tetap datang juga minggu depannya. Begitulah umat Islam masih lagi menjaga Solat Jumaat. 

Ini adalah satu masalah yang kita kena cakap juga: Khutbah Jumaat itu hendaklah dinaiktaraf supaya menjadi lebih menarik. Kita sudah ada satu medan untuk memberi pengajaran kepada umat Islam yang datang dari semua tempat. Kalau kita mahu mengajak mereka datang ceramah pun belum tentu mereka akan datang. Akan tetapi bila mereka sudah datang pada setiap Jumaat, pihak masjid hendaklah mengambil peluang keemasan ini untuk memberi pengajaran yang utama dan menyentuh masyarakat.

Malangnya, kita perhatikan dari dulu sampai sekarang, teks khutbah ini tidak menarik langsung. Ia sangat membosankan sampaikan kalau hendak tidur, waktu itulah waktu paling sedap untuk tidur kerana khatib itu memang baca sahaja teks itu tanpa semangat, tanpa pengajaran, tanpa kata-kata yang menarik.

Topik yang disampaikan amatlah membosankan. Tidak menyentuh kehendak masyarakat, tidak menaikkan semangat kepada mereka, tidak menarik perhatian mereka kepada pelajaran agama. Amatlah ruginya waktu itu tidak digunakan sepenuhnya.

Allah ﷻ sudah menyediakan satu masa untuk memberikan pelajaran kepada manusia pada Hari Jumaat. Ini peluang yang Allah ﷻ telah berikan kepada guru agama kerana ulama’ kena sampaikan ilmu yang dia ada. Masyarakat kena dengar pada waktu itu. Ini memberi isyarat yang suasana ilmu perlu diwujudkan.

Manakala pelajar pula kena hargai masa belajar kerana jikalau dia tidak hargai masa belajar itu maka dia tidak akan mendapat ilmu untuk dia sendiri ajar kepada ahli keluarganyaa. Kita kena faham yang semua umat Islam kena ada ilmu agama sekurang-kurangnya ilmu asas.

Ilmu agama ini bukanlah untuk para ulama’ dan ustaz sahaja, tetapi untuk semua orang. Seorang ketua keluarga kena sampaikan ilmu itu kepada ahli keluarga di bawahnya. Kalau dia sendiri tidak tahu, maka susahlah kalau begitu. Kerana itulah masyarakat Islam kita terus lemah kerana ilmu yang mereka patut dapat tidak disampaikan kepada mereka. 

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا إِذا نودِيَ لِلصَّلوٰةِ مِن يَومِ الجُمُعَةِ فَاسعَوا إِلىٰ ذِكرِ اللَّهِ وَذَرُوا البَيعَ ۚ ذٰلِكُم خَيرٌ لَّكُم إِن كُنتُم تَعلَمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O you who have believed, when [the adhān] is called for the prayer on the day of Jumu‘ah [Friday], then proceed to the remembrance of Allāh and leave trade. That is better for you, if you only knew.

(MELAYU)

Hai orang-orang beriman, apabila diseru untuk menunaikan solat Jumaat, maka bersegeralah kamu kepada mengingat Allah dan tinggalkanlah jual beli. Yang demikian itu lebih baik bagimu jika kamu mengetahui.

​

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا

Hai orang-orang beriman, 

Sekarang Allah ﷻ hendak mengajar orang Islam bagaimana hendak memanfaatkan masa untuk belajar ilmu agama. Maka orang beriman kena perhatikan perkara ini kerana ilmu amat penting. Kalau setakat beriman, tetapi tidak ada ilmu, boleh hanyut dan membuat perkara yang salah pula.

​

إِذا نودِيَ لِلصَّلوٰةِ مِن يَومِ الجُمُعَةِ

apabila diseru untuk menunaikan solat Jumaat,

Sebagai umat Islam lelaki, diwajibkan untuk berhenti untuk Solat Jumaat setiap minggu. Tidak ada alasan untuk tidak pergi jikalau dia boleh pergi. Ia hanya sebahagian daripada Hari Jumaat itu sahaja dan tidaklah seperti agama Yahudi yang kena bercuti sepanjang hari menahan diripada dari bekerja untuk menumpukan kepada ibadah.

Maka sudah ada keringanan yang diberikan kepada umat Islam dalam perkara ini.

Kalimah نودى dalam ayat ini bermaksud panggilan dalam bentuk azan. Dalam ayat ini, hanya disebut secara ringkas sahaja. Tidak disebut bagaimana cara azan itu dikumandangkan, tidak disebut bagaimana perjalanan Solat Jumaat itu perlu dilakukan. Semua itu terdapat dalam Sunnah Nabi Muhammad ﷺ.

Ini mengajar kita bahawa agama ini tidak lengkap tanpa Hadith dan Sunnah daripada baginda. Maka kalau ada yang kata cukuplah agama ini dengan berlandaskan Al-Qur’an sahaja (seperti yang dikatakan oleh golongan Anti-Hadith dan Qur’aniyyun/Quranist), maka itu adalah kata-kata yang amat bodoh sekali.

Sedikit pengetahuan tentang Hari Jumaat ini:

1. Jumaat berasal daripada kalimah ج م ع yang bermaksud ‘kumpul’. Nama ‘Jumaat’ mula digunakan setelah Islam bangkit dengan Nabi Muhammad ﷺ. Terma ini baru digunakan oleh Nabi Muhammad ﷺ sebagai wahyu daripada Allah ﷻ. Sebelum itu, tiada hari Jumaat tetapi yang digunakan adalah hari ‘Arabah’. Ada yang mengatakan ia ditukar oleh tok nenek Rasulullah ﷺ iaitu Ka’b ibn Lu’ayy lebih 500 tahun sebelum Rasulullah ﷺ dilahirkan.

2. Sebelum Islam, hari utama dalam agama telah ada pada Ahli Kitab. Yahudi ada Hari Sabtu sebagai hari ibadah khusus untuk mereka kerana hari itulah Bani Israil diselamatkan daripada perhambaan Firaun.

Manakala puak Nasrani pula menjadikan hari Ahad sebagai hari agama mereka. Ini tidak ada diajar oleh Nabi Isa عليه السلام dan juga dalam Injil pun, tetapi mereka memandai-mandai reka sendiri kerana mereka hendak membezakan daripada Yahudi. Mereka mengambil hari Ahad ini sebagai hari agama kerana mereka kata apabila Nabi Isa عليه السلام wafat, baginda telah hidup semula pada hari Ahad dan diangkat ke langit.

Apabila Islam kembali naik, maka Allah ﷻ telah memilih hari Jumaat sebagai hari utama bagi agama Islam. Sebenarnya memang kepada Ahli Kitab pun sepatutnya mereka memuliakan Hari Jumaat, tetapi mereka yang telah mengubahnya. Ini kerana Rasulullah ﷺ pernah bersabda:

نَحْنُ الآخِرُونَ السَّابِقُونَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، بَيْدَ أَنَّهُمْ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِنَا، ثُمَّ هَذَا يَوْمُهُمُ الَّذِى فُرِضَ عَلَيْهِمْ فَاخْتَلَفُوا فِيهِ، فَهَدَانَا اللَّهُ، فَالنَّاسُ لَنَا فِيهِ تَبَعٌ، الْيَهُودُ غَدًا وَالنَّصَارَى بَعْدَ غَدٍ

Kita adalah umat yang terakhir (lahir ke dunia) dan umat yang terdahulu (menikmati kelebihan, ganjaran dan masuk syurga) pada hari kiamat walaupun mereka (umat terdahulu) diberikan kitab (syariat samawi) sebelum kita. Hari Jumaat ialah hari yang telah difardhukan atas mereka (untuk mendampingkan diri kepada Allah) tetapi mereka telah mempertikaikannya. Lalu Allah memberi petunjuk kepada kita sedangkan mereka menerima hari-hari berikutnya, iaitu Yahudi pada hari Sabtu dan Nasrani pula pada hari Ahad

Riwayat al-Bukhari (836)

3. Perhimpunan solat berjemaah pada hari Jumaat telah diwajibkan kepada Rasulullah ﷺ ketika di Mekah lagi. Namun ia tidak dapat diamalkan kerana umat Islam lemah pada waktu itu dan tidak dapat mengadakan solat berjemaah. Apabila sudah ada umat Islam di Madinah yang sudah mahu beriman, maka Nabi Muhammad ﷺ telah mengarahkan mereka untuk mengadakan Solat Jumaat di Madinah.

Maka Mus’ab bin Umair yang menjadi ketua umat Islam yang awal di Madinah telah mengadakan Solat Jumaat yang pertama dengan 12 orang makmum. Waktu itu Rasulullah ﷺ belum berhijrah lagi.

4. Solat Jumaat adalah antara perkara pertama yang Nabi Muhammad ﷺ jalankan ketika baginda sampai di Madinah. Baginda telah sampai di Quba’ pada hari Isnin dan pada hari Jumaat, baginda telah bergerak ke Madinah. Dalam perjalanan ke Madinah, ketika sampai di perkampungan Bani Salim, telah masuk waktu Solat Jumaat dan baginda telah mengadakan Solat Jumaat yang pertama di situ.

5. Waktu Solat Jumaat ini dari dulu lagi adalah sama dengan waktu Zuhur.

6. Walaupun Solat Jumaat dilakukan sama waktu dengan Solat Zuhur, tetapi jumlah rakaatnya adalah dua. Ini adalah kerana adanya Khutbah dan dua rakaat itu diganti dengan Khutbah.

7. Azan pada zaman Nabi Muhammad ﷺ adalah satu azan yang dilaungkan apabila khatib telah menaiki mimbar. Ini diteruskan pada zaman Abu Bakr dan Umar رضی اللہ عنھما. Akan tetapi pada zaman pemerintahan Saidina Uthman رضي الله عنه, dan masyarakat Islam telah berkembang, beliau telah menambah satu azan lagi untuk mengingatkan waktu Solat Jumaat sudah dekat (waktu itu belum masuk waktu Zuhur lagi) dan azan ini dilaungkan di Madinah berdekatan rumahnya iaitu di Pasar az-Zaura’.

عَنْ السَّائِبِ بْنِ يَزِيدَ قَالَ كَانَ النِّدَاءُ يَوْمَ الْجُمُعَةِ أَوَّلُهُ إِذَا جَلَسَ الْإِمَامُ عَلَى الْمِنْبَرِ عَلَى عَهْدِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَبِي بَكْرٍ وَعُمَرَ فَلَمَّا كَانَ عُثْمَانُ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ وَكَثُرَ النَّاسُ زَادَ النِّدَاءَ الثَّالِثَ عَلَى الزَّوْرَاءِ. قَالَ أَبُو عَبْد اللَّهِ الزَّوْرَاءُ مَوْضِعٌ بِالسُّوقِ بِالْمَدِينَةِ

Daripada as-Saib bin Yazid, dia berkata, “Dahulu pada zaman Nabi ﷺ, Abu Bakar dan ‘Umar رضی اللہ عنھما, azan pada hari Jumaat pertama kalinya adalah ketika imam sudah duduk di atas mimbar. Tatkala ‘Utsmân رضي الله عنه (menjadi khalifah, Pen.) orang-orang bertambah banyak, beliau رضي الله عنه menambah azan ketiga di Zaura”. Abu Abdillah (Imam al-Bukhâri رحمه الله) berkata, “Az-Zaura’ adalah nama satu tempat di pasar Madinah”.

(Sahih Bukhari, no. 870)

8. Hari Jumaat ini memang hari yang sudah mulia semenjak dulu lagi sebelum diwajibkan solat Jumaat padanya. Pada hari Jumaat semua makhluk telah sempurna diciptakan, dan sesungguhnya hari Jumaat itu merupakan hari keenam dari tahun yang Allah ﷻ menciptakan padanya langit dan bumi.

Pada hari Jumaat Allah ﷻ menciptakan Adam, pada hari Jumaat Adam عليه السلام dimasukkan ke dalam syurga, pada hari Jumaat Adam عليه السلام dikeluarkan dari syurga, dan pada hari Jumaat pula hari kiamat terjadi.

Di dalam hari Jumaat terdapat suatu saat yang tiada seorang hamba pun yang beriman dapat menjumpainya, sedangkan dia dalam keadaan memohon kebaikan kepada Allah ﷻ di dalamnya, melainkan Allah ﷻ akan mengabulkan apa yang dimintanya.

فَاسعَوا إِلىٰ ذِكرِ اللَّهِ

maka bersegeralah kamu kepada mengingat Allah

Maka apabila azan waktu Jumaat sudah dikumandangkan, maka kena terus pergi ke masjid. سعى boleh bermaksud bersegera atau ia bermaksud fokus. Dalam ayat ini ia bermaksud fokus seperti seseorang yang apabila dia bersegera kepada sesuatu, dia sedang fokus kepada tujuannya itu. Bukanlah bermaksud bersegera seperti berlari pula pergi ke masjid untuk Solat Jumaat kerana kita dilarang daripada berlari untuk solat.

‘Mengingati Allah’ yang dimaksudkan di dalam ayat ini bermaksud ‘sembahyang dan mendengar khutbah’ iaitu mengingati Allah ﷻ semasa di dalam solat dan kemudian mengingati Allah ﷻ di dalam mendengar khutbah. Inilah pakej Solat Jumaat (solat dan khutbah sekali).

Dari segi feqah, sekiranya tidak sempat mendengar khutbah, solat Jumaat itu tetap sah kerana ia bukanlah rukun solat Jumaat. Namun begitu ini tidaklah bermakna khutbah ini tidak penting untuk didengari. Maka jangan diremehkan perkara ini. Dalam hadith diberitahu bahawa malaikat tidak tulis kedatangan selepas khutbah bermula:

Abu Hurairah رضي الله عنه, Rasulullah ﷺ bersabda,

إذا كان يومُ الجمعةِ كان على كلِّ بابٍ من أبوابِ المسجدِ الملائكة يكتبون الأولَ فالأولَ، فإذا جلس الإمامُ طوَوُا الصحفَ وجاؤوا يستمعون الذكرَ.

“Apabila hari Jumaat tiba maka akan ada para malaikat di setiap pintu-pintu masjid. Mereka akan mencatat setiap orang yang datang bermula dengan yang pertama, lalu berikutnya dan berikutnya. Hingga ketika Imam telah naik di mimbarnya para malaikat pun menutup catatan-catatannya, lalu mereka ikut mendengarkan khutbah.”

(HR. Bukhari 3211)

Apabila dikatakan ذِكرِ اللَّهِ (mengingati Allah ﷻ) itu bermaksud ‘khutbah’, maka kandungan khutbah itu hendaklah mengandungi peringatan tentang Allah ﷻ, memuji Allah ﷻ, berdoa kepada Allah ﷻ, mengingatkan kepada syariat Allah ﷻ, dan seumpamanya.

Maka semasa kita di dalam perjalanan ke masjid dan selepas itu hendaklah kita banyak melakukan zikir. Hendaklah kita ingat bahawa Allah ﷻ hanya mengingatkan kita kepada perkara-perkara yang kita sudah tahu.

Oleh itu, hendaklah para lelaki Muslim bersegera untuk pergi mengerjakan Jumaat kerana Allah ﷻ bukan suruh tiap-tiap hari berkumpul seperti itu, tetapi hanya seminggu sekali sahaja. Bayangkan kesusahan yang dialami oleh orang-orang Yahudi dan Kristian dahulu yang ibadat mereka lebih berat lagi.

Kita disuruh bersegera untuk ‘mengingat kepada Allah ﷻ’ dan bukannya disuruh untuk ‘dengar khutbah’ ataupun berjumpa umat Islam yang lain, tetapi kita hendaklah tahu bahawa semua itu membawa kepada memberi ingat kepada Allah ﷻ.

Apabila ayat ini mengatakan ‘bersegeralah’, bukanlah bermaksud kena berlari-lari dalam keadaan tergesa-gesa ke masjid. Maksudnya bila sudah dengar azan, maka kena bersiap dengan segera. Namun begitu janganlah tergocoh-gocoh kerana bukan ini yang dikehendaki. Kita kena datangi solat jemaah dengan tenang. Seperti disebut dalam sebuah hadith:

Diriwayatkan oleh Abu Hurairah رضي الله عنه bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:

إِذَا أُقِيمَتِ الصَّلَاةُ فَلَا تَأْتُوهَا تَسْعَوْنَ، وَأْتُوهَا تَمْشُونَ وَعَلَيْكُمُ السَّكِينَةُ، فَمَا أَدْرَكْتُمْ فَصَلُّوا، وَمَا فَاتَكُمْ فَأَتِمُّوا

Apabila solat telah bermula, maka janganlah kamu mendatanginya dalam keadaan berlari. Datangilah (solat) dalam keadaan berjalan dengan tenang. Solatlah (dengan apa) yang kamu sempat, dan (rakaat yang tertinggal itu) maka sempurnakanlah.

(Sahih Bukhari (908))

Dan memang sudah ada larangan tergopoh-gopoh menuju solat.

وَذَرُوا البَيعَ

dan tinggalkanlah jual beli.

Waktu itu tinggalkanlah segala urusan terutama sekali perniagaan dan jual beli. Disebut ‘berjual’ di dalam ayat ini kerana inilah perkara yang paling kuat menarik perhatian manusia kerana ia ada keuntungan di dalamnya. Ini kerana pada waktu jual itu orang suka sangat dan susah hendak meninggalkannya untuk beribadah. Akan tetapi Allah ﷻ sudah beri arahan kena tinggalkan. 

Dalam ayat ini, Allah ﷻ sebut ‘jual’ sahaja (tidaklah Allah ﷻ kata tinggalkan perniagaan) kerana dalam urusan perniagaan, jual lah yang paling untung dan susah penjual untuk tinggalkan. Kalau setakat beli sahaja, tidak untung lagi. Kalau jual tidak ada, beli pun tidak ada. Maka Allah ﷻ sebut ‘jual’ sahaja.

Perbuatan inilah yang susah untuk ditinggalkan sebenarnya. Oleh kerana itu sekiranya sedang berniaga dan tiba-tiba ada orang datang hendak membeli, maka pada ketika itulah yang amat susah untuk ditinggalkan. Kalau azan sudah berkumandang pun, ada yang sanggup teruskan perniagaan kerana duit sudah datang dan dia berharap pembelian itu berlaku. 

Maka tinggalkan ‘jualan’ dan bukannya tinggalkan ‘perniagaan’ kerana di dalam perniagaan itu ada jualan dan itulah yang susah untuk ditinggalkan. Bayangkan kalau kita hendak tutup kedai untuk pergi solat Jumaat dan tiba-tiba ada orang datang dan nampak seperti hendak membeli barang yang banyak tentu kita susah hati umtuk menutup kedai kita, bukan? Maka orang yang beriman sebenar, akan sanggup untuk tinggalkan.

Walaupun disebut jual (dan beli) di dalam ayat ini, ulama’ berpendapat yang ia juga bermaksud segala aktiviti lain yang menghalang daripada Solat Jumaat. Maka perbuatan seperti makan minum, bersenda gurau, malah belajar pun hendaklah dihentikan kerana ini adalah masa untuk Solat Jumaat dan Khutbah.

Hari Jumaat ini juga sebagai peringatan kepada kita kepada ‘hari perhimpunan’ Mahsyar kerana waktu itulah semua manusia akan berhimpun. Oleh itu, hari Jumaat ini adalah sebagai latihan kepada kita untuk ingat kepada Hari Mahsyar. Begitu juga perhimpunan Haji itu lebih besar peringatannya daripada Hari Jumaat kerana lebih ramai orang yang datang berkumpul dan lebih memberi kesan.

Namun begitu, Haji itu dikerjakan hanyalah setahun sekali sahaja dan bukan semua boleh merasai pengalaman itu. Akan tetapi kita tiap-tiap minggu ada diberi peringatan tentang Mahsyar ini.

Dalam ayat sebelum ini telah disebut bagaimana puak Yahudi itu lari daripada mati dan tidak mahu memikirkan tentang mati; tetapi untuk umat Islam kita diberikan dengan hari Jumaat di mana setiap minggu kita diingatkan dengan mati. Namun kalau tidak tahu perkara ini, maka setiap kali pergi itu tidak terkesan pun. Maka amatlah malang. 

Walaupun ayat ini menyebut meninggalkan ‘berjual beli’ tetapi bukanlah tinggalkan itu sahaja. Ini kerana ramai orang yang tidak berniaga, maka mereka pun kena tinggalkan apa sahaja urusan mereka yang lain. Disebut ‘berjual beli’ kerana Hari Jumaat ramai yang ambil peluang untuk berniaga kerana ramai orang.

Apabila azan Jumaat telah dikumandangkan, maka segala urusan selain daripadanya diharamkan. Kena tinggalkan semua sekali. Ini menambahkan hujah kewajipan Solat Jumaat sampaikan perkara yang harus seperti perniagaan dan pekerjaan lain pun sampai diharamkan.

Dalam hal ini, kewajipan menunaikan solat Jumaat, ianya di fardhukan ke atas kaum lelaki sahaja. Oleh itu timbul permasalahan berkenaan dengan jual beli oleh kaum wanita yang tidak diwajibkan ke atas mereka untuk menunaikan solat Jumaat. Justeru kami datangkan beberapa pendapat ulama berkenaan dengan hal ini.

Di dalam kitab al-Mu’tamad menyatakan terdapat 8 syarat wajib solat jumaat di antaranya ialah lelaki. Dr Muhammad Zuhaili menyebut diwajibkan solat Jumaat ke atas lelaki sahaja dan tidak diwajibkan ke atas perempuan kerana mereka disibukkan untuk menjaga anak dan menguruskan rumahtangga. (Lihat al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’e, 1/495)

Dalam hukum menjual beli setelah azan kedua berkumandang Dr. Wahbah Zuhaili menyebut, diharamkan melakukan jual beli dan kewajipan untuk bersegera ke masjid dikenakan khusus bagi mereka yang diperintahkan untuk menunaikan solat Jumaat (golongan lelaki yang cukup syarat wajib). Adapun selain daripada itu seperti golongan wanita, kanak-kanak dan musafir tidak termasuk di dalam perintah wajib menunaikan solat Jumaat. (Lihat al-Fiqh al-Islam wa adillatuhu, 2/1284)

Dalil kewajipan Solat Jumaat diwajibkan kepada lelaki dan tidak diwajibkan kepada wanita adalah adalah sabda Nabi ﷺ :

الْجُمُعَةُ حَقٌّ وَاجِبٌ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ فِي جَمَاعَةٍ إِلَّا أَرْبَعَةً عَبْدٌ مَمْلُوكٌ أَوْ امْرَأَةٌ أَوْ صَبِيٌّ أَوْ مَرِيضٌ

Jumaat itu wajib bagi setiap Muslim dengan berjama’ah, kecuali empat (golongan), iaitu; hamba sahaya, wanita, anak-anak dan orang yang sakit.

(Riwayat Abu Dawud, no. 1069. Al-Hakim di dalam al-Mustadrak, no. 1062). Disahihkan oleh al-Hakim, adz-Dzahabi, dan al-Albani.

Meninggalkan Solat Jumaat sehingga tiga kali sampai boleh menyebabkan Allah ﷻ kunci mati hati orang yang wajib menghadirinya. Ini berdasarkan hadith riwayat Abu al-Ja`d bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:

مَنْ تَرَكَ الجُمُعَةَ ثَلَاثَ مَرَّاتٍ تَهَاوُنًا بِهَا طَبَعَ اللَّهُ عَلَى قَلْبِهِ

“Barangsiapa yang meninggalkan solat Jumaat tiga kali kerana meringan-ringankannya, Allah ﷻ akan mengunci hatinya.” 

(Hadith riwayat al-Tirmidzi (500)). Beliau menyatakan hadith ini hadith hasan.

Maka kita kena hormati hari Jumaat ini dan jadikan hari ini hari yang istimewa bagi kita di mana kita pagi-pagi kena banyak baca Al-Qur’an dan kita kena pergi awal ke masjid dan kita kena pakai pakaian yang indah-indah dan cantik sebagai menghormati hari ini. Kita juga kena Mandi Wajib pada hari ini dan berkemas semampu kita.

ذٰلِكُم خَيرٌ لَّكُم إِن كُنتُم تَعلَمونَ

Yang demikian itu lebih baik bagimu jika kamu mengetahui.

Segala nasihat daripada Allah ﷻ ini adalah untuk kebaikan kita, bukannya untuk menyusahkan kita. Mungkin kita nampak macam menyusahkan, namun tidaklah menyusahkan sebenarnya. Kita sahaja yang mungkin tidak nampak lagi kepentingannya. Kita sekarang sebut secara ilmu sahaja, tetapi nanti di akhirat kelak kita akan nampak kebaikan yang besar yang kita telah lakukan.

Banyak sekali kelebihan yang akan diberikan oleh Allah ﷻ berkenaan Solat Jumaat ini. Antaranya hadith riwayat Imam Ahmad, Imam Nasai, dan Imam Ibnu Hibban.

Jumuah Ayat 10:

فَإِذا قُضِيَتِ الصَّلوٰةُ فَانتَشِروا فِي الأَرضِ وَابتَغوا مِن فَضلِ اللَّهِ وَاذكُرُوا اللَّهَ كَثيرًا لَّعَلَّكُم تُفلِحونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when the prayer has been concluded, disperse within the land and seek from the bounty of Allāh, and remember Allāh often that you may succeed.

(MELAYU)

Apabila telah ditunaikan solat, maka bertebaranlah kamu di muka bumi; dan carilah kurnia Allah dan ingatlah Allah banyak-banyak supaya kamu beruntung.

فَإِذا قُضِيَتِ الصَّلوٰةُ فَانتَشِروا فِي الأَرضِ

Apabila telah ditunaikan solat, maka bertebaranlah kamu di muka bumi;

Bukanlah kita kena terus duduk di masjid pada hari Jumaat itu. Selepas selesai Solat Jumaat, maka boleh keluar dan sambung perniagaan, sambung buat kerja atau pulang ke rumah kepada keluarga.

Ini pun sudah satu nikmat kepada umat Islam. Ini kerana bagi Ahli Kitab dahulu, mereka tidak dibenarkan kerja langsung pada hari itu. Memasak pun tidak boleh. Sebaliknya bagi umat Nabi Muhammad ﷺ, kita disuruh pergi ke masjid pada waktu solat sahaja. Dilarang untuk berniaga dan bekerja pada waktu solat itu sahaja, bukannya sepanjang hari.

Ayat ini bukanlah mewajibkan keluar dari masjid. Ini bukannya ayat arahan, walaupun sekali baca nampak begitu. Ia tidak menjadi ayat suruhan kerana sebelum ini telah disuruh pergi ke masjid. Maka apabila kemudian disuruh bertebaran, maka ia sebenarnya ayat membenarkan keluar dari masjid setelah selesai solat. Namun kalau sudah pencen dan hendak terus duduk beribadat di masjid, tidaklah menjadi halangan.

وَابتَغوا مِن فَضلِ اللَّهِ

dan carilah kurnia Allah

Maka boleh terus sambung bekerja selepas selesai solat Jumaat. Sebenarnya Hari Jumaat ini, kebanyakan manusia sudah memulakan ‘hari minggu’ mereka. Otak kebanyakan orang pun sudah mula ingat kepada cuti. Namun daripada ayat ini, kita dapat isyarat bahawa itu bukan sifat orang Islam kerana orang Islam diingatkan untuk sambung kerja. Itu kepada orang yang kerja, kalau pencen tentulah lain pula hal dia. 

Malah Ibn Kathir رحمه الله mengatakan golongan salaf berpendapat bahawa daripada ayat ini, memberi indikasi bahawa pekerjaan selepas Solat Jumaat diberkati. Ada kelebihan di dalam pekerjaan itu.

Diingatkan sekali lagi, walaupun ayat ini seperti arahan untuk bertebaran mencari rezeki, tetapi ia bukanlah ayat arahan. Ini kerana sebelum itu telah diberikan larangan, maka apabila ada arahan selepas larangan, maka ia membawa maksud ‘harus’. Bukanlah semua ayat arahan dalam Al-Qur’an itu membawa kepada maksud ‘wajib’. 

Janganlah pula ada salah faham dengan ayat ini sehinggakan memaksa orang pergi bekerja selepas Solat Jumaat pula. Maka kalau ada orang yang sudah pencen hendak duduk di masjid meneruskan ibadat baca Al-Qur’an atau apa-apa ibadat lagi, janganlah dihalau mereka itu.

وَاذكُرُوا اللَّهَ كَثيرًا لَّعَلَّكُم تُفلِحونَ

dan ingatlah Allah banyak-banyak supaya kamu beruntung.

Dalam kamu mencari rezeki itu pun kamu hendaklah ingat Allah ﷻ banyak-banyak. Jangan ingat dunia sahaja tetapi hendaklah ingat Allah ﷻ sekali.

Maka dalam masjid kena ada suasana zikir tetapi luar masjid pun kena ingat Allah ﷻ. Tidaklah kita sebagai umat Islam hanya ingat kepada Allah ﷻ semasa ibadat sahaja. Dalam segenap kehidupan kita, kita kena ingat Allah ﷻ. Dalam setiap perkara yang kita lakukan, apabila kita ingat kepada Allah ﷻ, kita akan takut untuk melakukan dosa. 

Jumuah Ayat 11: Sekarang kita masuk kepada ayat peringatan kepada pelajar ilmu. 

Latar belakang ayat ini: Ini adalah kejadian semasa di Madinah dan waktu itu umat Islam sudah agak ramai dan ada berjenis-jenis golongan pula yang telah masuk Islam. Ada yang imannya kuat dan ada yang iman baru lagi berputik. Ketika ini Rasulullah ﷺ sedang memberikan khutbah Jumaat kepada mereka. 

Waktu itu tiba-tiba datanglah rombongan perniagaan seperti Expo (atau para mujahidin yang baru pulang). Banyak barang-barang dagangan yang dibawa oleh mereka. Jarang datang perniagaan seperti expo itu ke Madinah maka tentulah ia menarik minat umat Islam pada waktu itu. Pada waktu itu sedang Khutbah Jumaat dan kedatangan peniaga itu telah menarik perhatian mereka yang berada di masjid. 

Boleh dikatakan bahawa mereka yang berminat kepada perkara begini ada dua jenis:

1. Iaitu yang pertama adalah golongan peniaga kerana ia memang kehidupan mereka, dan
2. Ada juga orang yang tidak ada kerja dan suka untuk lihat-lihat sahaja. Ini macam orang kita yang suka ‘window shopping’.

Maka kedua-dua golongan itu ditegur dalam ayat ini.

وَإِذا رَأَوا تِجٰرَةً أَو لَهوًا انفَضّوا إِلَيها وَتَرَكوكَ قائِمًا ۚ قُل ما عِندَ اللَّهِ خَيرٌ مِّنَ اللَّهوِ وَمِنَ التِّجٰرَةِ ۚ وَاللَّهُ خَيرُ الرّٰزِقينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But [on one occasion] when they saw a transaction or a diversion, [O Muḥammad], they rushed to it and left you standing. Say, “What is with Allāh is better than diversion and than a transaction, and Allāh is the best of providers.”

(MELAYU)

Dan apabila mereka melihat perniagaan atau permainan, mereka bubar untuk menuju kepadanya dan mereka tinggalkan kamu sedang berdiri (berkhutbah). Katakanlah: “Apa yang di sisi Allah lebih baik daripada permainan dan perniagaan”, dan Allah Sebaik-baik Pemberi rezeki.

وَإِذا رَأَوا تِجٰرَةً أَو لَهوًا انفَضّوا إِلَيها

Dan apabila mereka melihat perniagaan atau permainan, mereka bubar untuk menuju kepadanya

Ada pendapat lain yang mengatakan kejadian ini terjadi ‘selepas’ Solat Jumaat di mana Nabi Muhammad ﷺ sedang memberikan khutbah Jumaat dan pada waktu itu khutbah Jumaat adalah sunat sahaja dan dilakukan selepas solat sebelum ia kemudiannya ditukar dilakukan sebelum solat. 

Kalau sekarang kita boleh bayangkan khutbah Solat Eid dilakukan selepas solat, bukan? Selepas kejadian ini, semenjak hari itu, Khutbah Jumaat telah diawalkan sebelum solat.

Semasa baginda sedang memberikan khutbah itu maka ada rombongan Mujahidin yang baru pulang berperang dengan harta rampasan dan selalunya itu seperti menjadi pesta kerana banyak barang-barang yang mereka bawa balik dan barang yang dulunya mahal boleh menjadi murah dan ia adalah sesuatu yang amat menarik perhatian manusia. Ada juga yang mengatakan ia adalah rombongan perniagaan seorang sahabat yang bernama Dihyah (waktu itu beliau belum Muslim).

Apabila rombongan perniagaan itu telah sampai dan gendang telah dibunyikan, maka para sahabat yang berada di dalam masjid semasa baginda sedang memberikan khutbah telah meninggalkan baginda. Riwayat mengatakan hanya 12 orang sahaja yang tinggal.

Imam Bukhari dan Imam Muslim telah mengetengahkan hadith yang sama di dalam kitab sahih masing-masing.

عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ: بَيْنَمَا النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَخْطُبُ يَوْمَ الْجُمُعَةِ، فَقَدِمَتْ عيرٌ إِلَى الْمَدِينَةِ، فَابْتَدَرَهَا أصحابُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، حَتَّى لَمْ يَبْقَ مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلَّا اثْنَا عَشَرَ رَجُلًا فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ، لَوْ تَتَابَعْتُمْ حَتَّى لَمْ يَبْقَ مِنْكُمْ أَحَدٌ، لَسَالَ بِكُمُ الْوَادِي نَارًا” وَنَزَلَتْ هَذِهِ الْآيَةُ: {وَإِذَا رَأَوْا تِجَارَةً أَوْ لَهْوًا انْفَضُّوا إِلَيْهَا وَتَرَكُوكَ قَائِمًا} وَقَالَ: كَانَ فِي الِاثْنَيْ عَشَرَ الَّذِينَ ثَبَتُوا مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَبُو بَكْرٍ، وَعُمَرُ، رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا

Daripada Jabir ibnu Abdullah yang mengatakan bahawa ketika Rasulullah ﷺ  sedang berkhutbah Jumaat, datanglah iringan kafilah ke Madinah. Maka para sahabat bergegas menuju kepadanya, sehingga tiada yang tertinggal bersama Rasulullah ﷺ selain daripada dua belas orang lelaki. Maka Rasulullah ﷺ bersabda: Demi Tuhan yang jiwaku berada di dalam genggaman kekuasaan-­Nya, seandainya kalian semua terpengaruh hingga tiada seorang pun daripada kalian yang tersisa, nescaya lembah ini akan mengalirkan api membakar kalian semua. Lalu turunlah ayat berikut, iaitu firman-Nya: Dan apabila mereka melihat perniagaan atau permainan, mereka bubar untuk menuju kepadanya dan mereka tinggalkan kamu sedang berdiri (berkhutbah). (Al-Jumu’ah: 11) Jabir ibnu Abdullah melanjutkan, bahawa di antara dua belas orang yang tetap mendengarkan khutbah Rasulullah ﷺ adalah Abu Bakar dan Umar رضی اللہ عنھما.

Di dalam ayat ini digunakan kalimah تِجٰرَةً  dan juga لَهوًا. Maka di dalam ayat ini diberi isyarat bahawa ada golongan yang berminat dengan perniagaan itu kerana mereka itu juga peniaga, dan ada juga yang hanya berminat dengan perkara lain yang melekakan. Kita telah sebut tadi tentang hal ini, manusia terbahagi kepada dua: yang berniaga dan yang hendak melihat-lihat sahaja.

Allah ﷻ bukan sahaja kata mereka ‘pergi’ ke tempat perniagaan itu tetapi mereka انفَضّوا iaitu berpecah seperti berpecahnya kaca. Apabila pecah sesuatu kaca itu, selalunya tidak dapat dibaiki lagi yang memberi isyarat bahawa mereka berpecah daripada perhimpunan khutbah Jumaat itu dan tidak dapat membaikinya lagi. Kesannya telah terjadi dan tidak dapat diperbaiki lagi.

Golongan Syiah telah menggunakan insiden ini sebagai satu hujah untuk mengutuk para sahabat. Mereka kata lihatlah para sahabat yang sanggup meninggalkan Rasulullah ﷺ berdiri berseorangan semasa memberikan khutbah.

Syiah memang sesat dan bencikan para sahabat dan mereka sentiasa mencari peluang untuk memburuk-burukkan insan mulia seperti para sahabat itu. Namun bagaimana cara untuk menjawab hujah jahat mereka ini? Kerana tidak tahu jawablah yang menyebabkan ramai orang jahil dalam kalangan manusia yang termakan dengan diayah Syiah dan sampai masuk agama Syiah pula. Asalnya kerana jahil sahaja.

Ini jawapan balas kita:

1. Kejadian ini terjadi sekali sahaja dan ia terjadi di awal kedatangan Islam di Madinah. Waktu itu latihan ketahanan jiwa kepada umat Islam masih baru lagi.

2. Musyrikin Mekah telah mengadakan sekatan perniagaan kepada Madinah menyebabkan harga barang melambung tinggi. Atau, waktu itu barangan sangat sedikit di Madinah waktu itu. Apabila ada rombongan perniagaan datang, maka mereka tergesa-gesa hendak membeli sebelum barangan itu habis terjual. Mereka hendak mengambil peluang sahaja.

3. Waktu itu, solat jemaah sudah habis. Para sahabat tidak tahu yang khutbah adalah sebahagian daripada Solat Jumaat.

Maka jangan lihat insiden ini sahaja untuk menjatuhkan kedudukan para sahabat yang mulia itu. Kalau kita lihat pengorbanan mereka yang lain, maka insiden ini boleh dimaafkan lagi. Akan tetapi kita sekarang kenalah ambil peringatan supaya tidak melakukan kesilapan yang sama.

Sebagaimana insiden ini tidak boleh dijadikan hujah untuk memburukkan para sahabat, kita juga boleh belajar bagaimana mereka itu juga manusia dan ada salah dan silapnya. Mereka itu tidak maksum maka kalau kita pun ada salah silap kita, maka kita tahulah yang kita juga manusia.

Yang kita patut lihat adalah bagaimana Nabi Muhammad ﷺ mendidik mereka daripada manusia biasa, menjadi manusia yang ‘luar biasa’ hebatnya. Apabila ada kelemahan para sahabat, maka Allah ﷻ telah memberi teguran dan latihan kepada mereka. Inilah sebabnya Surah Jumuah ini diturunkan. Ayat akhir ini adalah penyebab ayat-ayat di awal surah ini.

Oleh kerana mereka telah membuat kesilapan seperti yang disebut dalam ayat ini, maka ayat-ayat awal itu adalah pemberi peringatan kepada mereka untuk berhati-hati dan memandang tinggi Solat Jumaat ini. Malah bukan surah ini sahaja, tetapi ada banyak hadith-hadith tentang ajaran Nabi ﷺ berkenaan Solat Jumaat ini.

Nota: potongan ayat ini adalah termasuk dalam hukum tajwid ‘Iltiqa’ Sakinain’ dan jarang diketahui oleh kita. Boleh rujuk di sini untuk maklumat lanjut.

وَتَرَكوكَ قائِمًا

dan mereka tinggalkan kamu sedang berdiri

Oleh kerana rombongan perniagaan itu amat menarik perhatian mereka, maka para sahabat ketika itu telah pergi meninggalkan baginda keseorangan memberi khutbah dan ini adalah sifat pelajar yang tidak menghargai ilmu yang disampaikan oleh guru. 

Ini adalah satu perbuatan yang amat biadab. Bayangkan Rasulullah ﷺ sedang memberikan khutbah baginda, tetapi ramai-ramai bangun meninggalkan baginda? Kalau buat kepada orang lain pun sudah kurang ajar, apatah lagi kalau perkara itu dilakukan terhadap Rasulullah ﷺ? 

Bayangkan di dalam satu ceramah, jikalau seorang dua bangun dan pergi meninggalkan ceramah itu, tidaklah mengapa lagi; tetapi jikalau ramai orang pergi, tidakkah itu mengganggu penceramah dan juga orang-orang yang hendak mendengar ceramah? Mereka tentu akan terkesan dengan keluarnya orang secara beramai-ramai, bukan? Bagaimanakah pula perasaan penceramah itu? Tidakkah dia terasa hati dengan perbuatan orang ramai itu?

Kita telah belajar bagaimana perhimpunan pada hari Jumaat dengan mendengar khutbah Jumaat itu amat penting di dalam usaha membentuk masyarakat Islam. Bayangkan mereka ini meninggalkan Rasulullah ﷺ yang sedang memberi khutbah pada hari Jumaat itu. Maka mereka telah ditegur kerana sikap mereka itu dan kesalahan mereka itu menjadi pengajaran buat kita sampai ke hari Kiamat.

Ayat ini juga menjadi dalil bahawa Khatib membaca khutbah dalam keadaan berdiri.

قُل ما عِندَ اللَّهِ خَيرٌ مِّنَ اللَّهوِ وَمِنَ التِّجٰرَةِ

Katakanlah: “Apa yang di sisi Allah lebih baik daripada permainan dan perniagaan”,

Allah ﷻ suruh beritahu bahawa apa yang Allah ﷻ ada itu lebih baik daripada hiburan dan perniagaan. Yang dimaksudkan adalah balasan pahala di akhirat nanti. Tidak boleh dibandingkan lagi kerana jauh sekali bandingannya. Permainan dan perniagaan itu hanya di dunia sahaja dan tidak kekal, namun balasan daripada Allah ﷻ itu kekal abadi.

Balaghah: kita boleh lihat bagaimana pada awal ayat ini, telah disebut ‘perniagaan’ dahulu dan sekarang disebut ‘hiburan’ dahulu. Kenapa?

Ini kerana rombongan perniagaan yang datang itu memang menarik perhatian ramai orang, tetapi yang menghalang manusia untuk ingat kepada Allah ﷻ lebih banyaknya adalah hiburan. Oleh kerana ia adalah yang paling banyak melalaikan manusia daripada mengingat Allah ﷻ, maka ia disebut di awal (takdim) dalam potongan ayat ini.

Oleh itu, di awal ayat ini Allah ﷻ menceritakan tentang perkara yang spesifik: iaitu rombongan perniagaan yang datang tetapi sekarang Allah ﷻ sudah menyebut tentang masalah yang umum yang melekakan manusia iaitu hiburan. Memang susunan ayat-ayat dan kalimah dalam Al-Qur’an itu ada maknanya dan ia tepat sekali dan bukan susunan kosong sahaja. 

وَاللَّهُ خَيرُ الرّٰزِقينَ

dan Allah Sebaik-baik Pemberi rezeki.

Allah ﷻ menegur mereka yang mementingkan rezeki di dunia ini tetapi ada rezeki yang lebih penting daripada Allah ﷻ iaitu penyucian jiwa dengan Al-Qur’an, hikmah dan juga agama ini. Maka jangan lebihkan rezeki di dunia ini sahaja, tetapi kena lebihkan rezeki pemberian rahmah daripada Allah ﷻ.

Allahu a’lam. Sambung ke surah yang seterusnya, Surah Munafiqun.

Tarikh: 21 Mei 2024

Ringkasan Surah

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Maariful Qur’an

Jumuah Ayat 4: Ayat 4 – 8 adalah Perenggan Makro Kedua. Perenggan ini mengandungi teguran keras kepada Kaum Yahudi. Mereka itu sombong dengan keturunan dan kelebihan ilmu yang mereka ada. Maka kita kena belajar daripada kesalahan yang mereka lakukan supaya tidak terjatuh ke dalam sifat ini.

ذٰلِكَ فَضلُ اللَّهِ يُؤتيهِ مَن يَشاءُ ۚ وَاللَّهُ ذُو الفَضلِ العَظيمِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

That is the bounty of Allāh, which He gives to whom He wills, and Allāh is the possessor of great bounty.

(MELAYU)

Demikianlah kurniaan Allah, diberikan-Nya kepada siapa yang dikehendaki-Nya; dan Allah mempunyai kurnia yang besar.

​

ذٰلِكَ فَضلُ اللَّهِ يُؤتيهِ مَن يَشاءُ

Demikianlah kurniaan Allah, diberikan-Nya kepada siapa yang dikehendaki-Nya; 

Kurnia yang dimaksudkan ialah pemberian yang dianugerahkan Allah ﷻ kepada Nabi Muhammad ﷺ berupa pangkat kenabian yang besar dan apa yang diberikan oleh Allah ﷻ secara khusus kepada umatnya, iaitu diutus-Nya Nabi Muhammad ﷺ kepada mereka.

Ia juga bermaksud kurnia iman yang Allah ﷻ berikan kepada sesiapa yang Dia kehendaki dan bukannya diberikan kepada kaum-kaum dan puak-puak tertentu sahaja. Maka kalau ada orang yang sangka mereka sahaja yang layak masuk syurga (seperti golongan Yahudi), mereka itu telah salah sama sekali. 

Maka pengetahuan agama Islam ini terbuka untuk semua manusia dan bukan kepada golongan ulama atau golongan-golongan ustaz sahaja, tetapi semua boleh belajar. Dan ini berlainan dengan fahaman agama-agama lain sebelum Islam di mana mereka berpendapat bahawa pengetahuan agama itu hanya kepada ahli-ahli agama sahaja.

Setiap orang Islam sebenarnya kena belajar supaya tahu tafsir Al-Qur’an dan bukan hanya khas untuk golongan ustaz sahaja. Jangan jadi seperti agama Yahudi dan Kristian di mana golongan agama sahaja yang boleh baca kitab Taurat dan Injil dan orang-orang bawahan tidak tahu apa-apa. Jangan kita ‘outsource’ pengetahuan agama ini pada orang tertentu sahaja.

Kita pun kena tahu agama ini secara mendalam. Mungkin tidaklah ke tahap para ustaz dan ulama, tetapi sekurang-kurangnya kita kena tahu perkara asasnya. Syarat untuk kita masuk syurga kenalah ada ilmu sahaja. Jika tiada ilmu, senang sahaja ditipu oleh manusia yang jahat dan senang ditipu oleh syaitan (Talbis Iblis). Tiada ilmu agama, tempatnya di neraka. 

​

وَاللَّهُ ذُو الفَضلِ العَظيمِ

dan Allah mempunyai kurnia yang besar.

Allah ﷻ ada banyak pemberian kurnia lagi kepada manusia. Asalkan manusia itu mahu mempelajari agama dan kenal dengan wahyu itu. Ilmu agama ini penting dan kerana itu Khalifah Umar رضي الله عنه selalu memeriksa masjid-masjid supaya ada pengajian tafsir Al-Qur’an yang dijalankan di masjid-masjid itu kerana beliau sedar betapa pentingnya ilmu wahyu ini.

Maka kita pun kena jalankan dan hidupkan suasana ilmu di negara kita. Mulakan dengan keluarga kita dan kemudian dalam masyarakat kita. Jadualkan satu masa berkala di rumah supaya anak beranak boleh belajar agama bersama-sama. Kemudian jadikan pembelajaran agama ini terutama tafsir Al-Qur’an ini di seluruh negara kerana ia adalah perkara yang amat-amat penting. Sebelum belajar perkara-perkara agama yang lain, kena faham tafsir Al-Qur’an dahulu. Tentunya ini sesuatu yang perlu dilakukan oleh pihak kerajaan Islam yang ada kuasa untuk menjalankannya.

Malangnya ada manusia yang jahil mengatakan orang awam tidak layak untuk belajar tafsir Al-Qur’an. Mereka kata golongan ulama’ sahaja yang boleh faham. Maka kerana itulah manusia ramai yang jahil dan senang ditipu. Ini adalah kerana ilmu asas pun mereka tidak tahu. Janganlah kita jadi begitu.

Jumuah Ayat 5: Ini adalah apa yang yang akan berlaku apabila ilmu agama tidak diamalkan dan lebih teruk lagi, kalau tidak dipelajari. 

مَثَلُ الَّذينَ حُمِّلُوا التَّورىٰةَ ثُمَّ لَم يَحمِلوها كَمَثَلِ الحِمارِ يَحمِلُ أَسفارًا ۚ بِئسَ مَثَلُ القَومِ الَّذينَ كَذَّبوا بِئآيٰتِ اللَّهِ ۚ وَاللَّهُ لا يَهدِي القَومَ الظّٰلِمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

The example of those who were entrusted with the Torah and then did not take it on¹ is like that of a donkey who carries volumes [of books].² Wretched is the example of the people who deny the signs of Allāh. And Allāh does not guide the wrongdoing people.

• i.e., neglected their responsibility towards it by not putting its teachings into practice.
• But does not benefit from their contents.

(MELAYU)

Perumpamaan orang-orang yang dipikulkan kepadanya Taurat, kemudian mereka tiada memikulnya adalah seperti keldai yang membawa kitab-kitab yang tebal. Amatlah buruknya perumpamaan kaum yang mendustakan ayat-ayat Allah itu. Dan Allah tiada memberi petunjuk kepada kaum yang zalim.

​

مَثَلُ الَّذينَ حُمِّلُوا التَّورىٰةَ ثُمَّ لَم يَحمِلوها

Perumpamaan orang-orang yang dipikulkan kepadanya Taurat, kemudian mereka tiada memikulnya

Ayat ini merujuk kepada golongan Yahudi. Golongan Yahudi itu telah diberatkan dengan tanggungjawab menanggung Kitab Taurat. Tanggungjawab itu adalah untuk belajar dan menyampaikannya kepada umat manusia.

Kemudian Allah ﷻ beritahu yang mereka tidak menanggungnya walaupun sedikit. Mereka buat tidak tahu sahaja. Mereka terus menjadi bangsa yang jahil dengan wahyu. Allah ﷻ mengingatkan kisah mereka ini kepada kita supaya kita jangan jadi seperti orang-orang Yahudi itu yang tidak belajar Kitab Taurat dan tidak mengamalkan pun ajaran dalam Taurat walaupun mereka digelar Ahli Kitab. 

Maka begitulah juga orang kita yang tidak belajar tafsir Al-Qur’an. Hanya berbangga kerana digelar orang Muslim, ada Al-Qur’an, umat akhir zaman dan akan masuk syurga. Namun bagaimana hendak masuk syurga kalau tidak belajar tafsir Al-Qur’an?

Orang kita juga kuat mengutuk orang Yahudi. Dikatakan mereka itu teruklah, tolak Nabi merekalah dan macam-macam lagi. Namun ketahuilah, kalau tidak belajar tafsir Al-Qur’an, maka kita semua ini adalah sama sahaja dengan Yahudi yang tidak belajar Taurat dan tidak menegakkan Taurat itu.

Satu lagi maksud ayat ini: golongan Yahudi itu telah ada Kitab Taurat pada mereka. Mereka sepatutnya tahu dan kenal siapa Nabi Muhammad ﷺ itu kerana berita ini telah disebut dalam Taurat. Sepatutnya merekalah yang berada di hadapan untuk beriman dan membantu baginda kerana mereka telah kenal dan tahu siapa Rasulullah. Namun sebaliknya yang berlaku (mereka menentang baginda). Maka mereka telah tidak menjalankan ajaran dalam Taurat seperti yang sepatutnya.

​

كَمَثَلِ الحِمارِ يَحمِلُ أَسفارًا

adalah seperti keldai yang membawa kitab-kitab yang tebal. 

Allah ﷻ beri perumpamaan yang Yahudi itu seperti keldai yang membawa kitab di atas belakangnya tetapi langsung tidak mengambil manfaat pun daripada kitab-kitab itu. Ini adalah kerana keldai itu tidak tahu membaca kitab yang dibawanya di atas belakangnya. Walaupun ada banyak kitab di belakangnya, tetapi keldai itu tidak tahu pun apa yang dalam kitab-kitab itu. Mereka tidak tahu kelebihan apa yang mereka bawa di belakang tubuhnya itu.

Ini adalah ejekan yang amat keras. Kalau kita kata kepada seseorang: “Kamu ini bodoh macam keldai!”, tentu orang itu akan marah, bukan? Tetapi ini adalah kutukan dan ejekan daripada Allah ﷻ! Kalau tidak suka, maka jangan marah kepada kita, tetapi marahlah kepada Allah ﷻ (kalau berani)!

Oleh itu, ini adalah ejekan yang amat pedas kepada mereka yang tidak tahu kitab wahyu. Mereka hanya menjaga lafaz dalam kitab wahyu itu sahaja tetapi tidak faham pengajaran dalamnya. Ini samalah dengan orang kita yang tidak tahu apa-apa pun mengenai Al-Qur’an dan ajaran di dalam Al-Qur’an itu. Kebanyakan orang kita hanya tahu baca Al-Qur’an sahaja (itu pun merangkak). Ini macam Yahudi yang menjaga Kitab Taurat dalam simpanan mereka, tetapi tidak faham isi kandungan di dalamnya. Kalau faham pun tidak, maka jauh lagilah untuk diamalkan. 

Kita kata mereka yang dimaksudkan itu adalah golongan Yahudi, namun sebenarnya teguran kepada kita, mengajak kita jangan jadi seperti mereka yang telah gagal itu. Maka ayat ini boleh diumumkan (termasuk ditujukan kepada kita). 

Ini adalah kerana Bani Israil itu sendiri bukanlah nama yang menunjukkan kepada mereka yang tidak endahkan Taurat itu kerana mereka merupakan bangsa yang memang hebat dan banyak para nabi dalam kalangan mereka. Ramai juga orang-orang yang baik dalam kalangan mereka maka kalau dipanggil seseorang itu daripada bangsa Bani Israil, ia bukanlah sesuatu yang menghina. 

Akan tetapi Allah ﷻ banyak menceritakan tentang hal mereka kerana ramai juga dalam kalangan mereka yang telah melakukan kesilapan dalam agama dan dalam amalan mereka. Maka kita kena belajar tentang kesalahan-kesalahan mereka itu supaya kita tidak melakukan perkara yang sama kerana kalau tidak, kita pun jadi seperti mereka. 

Sebagaimana kebanyakan mereka itu tidak mengamalkan agama yang sebenarnya, maka begitulah juga kebanyakan dalam kalangan orang Islam juga tidak mengamalkan agama dengan sebenarnya. Ini adalah kerana ilmu tentang wahyu Allah ﷻ, sama ada dalam bentuk Al-Qur’an atau hadith, amat jauh daripada pemikiran utama umat Islam sekarang.

Salah satu daripada sifat Bani Israil ini adalah mereka berbangga dengan sejarah mereka, kerana mereka ada ilmu, ada kitab dan ada ramai Nabi dalam kalangan mereka. Namun Allah ﷻ mengingatkan mereka supaya jangan lupa bahawa ada perkara yang memalukan di dalam sejarah mereka.

Maka ini juga pengajaran kepada kita yang jangan sangka semua sejarah kita itu adalah sejarah Islam yang baik-baik sahaja kerana ada juga perkara yang memalukan dan kita kena terima fakta itu. Memang ada sejarah yang membanggakan kita, seperti kejayaan umat terdahulu mengislamkan ramai orang; tetapi dalam masa yang sama, ada juga kehancuran yang dilakukan oleh orang Islam setelah jauh daripada ajaran agama. 

Kalimah أَسفار berasal daripada katadasar س ف ر yang bermaksud menulis, meninggalkan, mengembara. Kalimah أَسفار menjadi maksud buku yang banyak. Kalau perasan, katadasar ini juga digunakan safar (perjalanan) kerana kita sebenarnya apabila sedang membaca buku, kita sedang ‘bermusafir’ di dalam buku itu. Mata kita akan ‘mengembara’ di mukasurat-mukasurat buku itu.

Allah ﷻ menggunakan perumpamaan satu bangsa yang ada banyak buku dan juga banyak ilmu, tetapi mereka tidak manfaatkan ilmu itu. Alangkah ruginya, alangkah malangnya!

​

بِئسَ مَثَلُ القَومِ الَّذينَ كَذَّبوا بِئآيٰتِ اللَّهِ

Amatlah buruknya perumpamaan kaum yang mendustakan ayat-ayat Allah itu. 

Dalam ayat ini kita diberitahu bagaimana mereka yang ada wahyu daripada Allah ﷻ tetapi tidak mengamalkannya maka mereka itu juga dikira sebagai mendustakan ayat-ayat Allah ﷻ. 

Kezaliman yang Yahudi lakukan adalah kerana mereka diberikan dengan wahyu tetapi mereka tidak mengamalkannya, sedangkan sepatutnya mereka mengajar wahyu itu ke seluruh umat manusia. Jikalau kita pun ada Al-Qur’an ini tetapi kita tidak mengamalkannya dan tidak menunjukkan contoh yang baik tentangnya, maka kita pun dikira zalim juga.

Memang ejekan daripada Allah ﷻ ini amat pedas sekali kerana mereka disamakan seperti keldai. Namun sebenarnya ia lebih pedas daripada itu lagi. Mereka itu lebih teruk daripada keldai! Ini kerana keldai itu tidak ada otak, maka ia boleh dimaafkan. Akan tetapi manusia ada otak! Ini seperti yang disebutkan oleh firman-Nya dalam ayat yang lain:

{أُولَئِكَ كَالأنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُولَئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ}

Mereka itu sebagai binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi. Mereka itulah orang-orang yang lalai. (Al-A’raf: 179)

Dan lebih teruk lagi, mereka sepatutnya telah belajar dan patutnya tahu apa yang mereka perlu lakukan. Apabila orang yang tahu tetapi tidak menjalankan apa yang dia sepatutnya tahu, maka itu lebih teruk lagi.

​

وَاللَّهُ لا يَهدِي القَومَ الظّٰلِمينَ

Dan Allah tiada memberi petunjuk kepada kaum yang zalim.

Orang yang zalim adalah orang yang tidak meletakkan sesuatu pada tempatnya. Wahyu itu tinggi dan sepatutnya ditinggikan dengan diikuti ajaran di dalamnya. Namun kalau mendustakan wahyu itu, orang itu dikira sebagai zalim.

Allah ﷻ amat murka kepada orang yang zalim. Apabila Allah ﷻ murka, Allah ﷻ tidak beri hidayah petunjuk kepada orang itu dan orang itu akan dimasukkan ke dalam neraka.

​

Jumuah Ayat 6: Salah satu kesilapan golongan Yahudi itu adalah kerana mereka perasan mereka itu golongan ‘terpilih’. Mereka sangka mereka itu Kekasih Allah ﷻ. Mereka sangka mereka suci dan tidak akan dimasukkan ke dalam neraka.

Maka Allah ﷻ cabar mereka dalam ayat ini. Kalau benar mereka itu kekasih Allah ﷻ dan akan terus masuk syurga bila mati, maka Allahﷻ  suruh mereka doa supaya cepat mati. 

قُل يٰأَيُّهَا الَّذينَ هادوا إِن زَعَمتُم أَنَّكُم أَولِياءُ لِلَّهِ مِن دونِ النّاسِ فَتَمَنَّوُا المَوتَ إِن كُنتُم صٰدِقينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Say, “O you who are Jews, if you claim that you are allies of Allāh, excluding the [other] people, then wish for death, if you should be truthful.”

(MELAYU)

Katakanlah: “Hai orang-orang yang menganut agama Yahudi, jika kamu mendakwa bahawa sesungguhnya kamu sajalah kekasih Allah bukan manusia-manusia yang lain, maka harapkanlah kematianmu, jika kamu adalah orang-orang yang benar”.

​

قُل يٰأَيُّهَا الَّذينَ هادوا

Katakanlah: “Hai orang-orang yang menganut agama Yahudi

Sekarang disebut golongan Yahudi secara khusus.

Balaghah: Kita boleh lihat dalam ayat ini bagaimana Allah memanggil mereka ‘wahai yang menjadi Yahudi’. Ini adalah kerana mereka sendiri yang reka agama Yahudi itu. Sepatutnya mereka beragama Islam sahaja kerana tidak ada ‘agama Yahudi’ sebenarnya. Oleh kerana mereka telah ubah agama mereka, maka nama agama sendiri pun mereka ubah juga.

Nama Yahudi ini pula datang dari mana? Ia diambil daripada nama anak keempat Nabi Yaakob عليه السلام iaitu Yahuda. Selepas Nabi Sulaiman عليه السلام, kerajaan Bani Israil telah berpecah kepada beberapa puak, mengikut kepada keturunan 12 anak Nabi Yaakob عليه السلام. Kemudian mereka telah diserang dan yang tinggal hanya kerajaan keturunan Yahuda dan keturunan Bunyamin.

Oleh kerana keturunan Yahuda lebih kuat, maka yang tinggal hanyalah nama Yahuda itu sahaja. Mereka telah menamakan agama mereka dengan nama Yahuda itu pula sedangkan itu bukanlah nama asal agama mereka.

​

إِن زَعَمتُم أَنَّكُم أَولِياءُ لِلَّهِ مِن دونِ النّاسِ

jika kamu mendakwa bahawa sesungguhnya kamu sajalah kekasih Allah bukan manusia-manusia yang lain, 

Golongan Yahudi itu sangka mereka sahaja ‘kekasih Allah ﷻ’ dan orang lain tidak layak menjadi kekasih Allah ﷻ walaupun orang lain itu beramal banyak mana pun.

Begitulah sangkaan mereka terhadap orang lain yang selain mereka. Pada sangkaan mereka, jikalau orang Yahudi buat banyak dosa pun tetap kekasih Allah ﷻ. Ini disebut dalam beberapa ayat Al-Qur’an yang lain: 

 

وَقالوا لَن تَمَسَّنَا النّارُ إِلّا أَيّامًا مَعدودَةً ۚ قُل أَتَّخَذتُم عِندَ اللَّهِ عَهدًا فَلَن يُخلِفَ اللَّهُ عَهدَهُ ۖ أَم تَقولونَ عَلَى اللَّهِ ما لا تَعلَمونَ

Dan mereka berkata: “Kami tidak sekali-kali akan disentuh oleh api neraka kecuali beberapa hari yang tertentu”. Katakanlah (wahai Muhammad): “Adakah kamu sudah mendapat janji daripada Allah supaya (dengan itu) Allah tidak akan menyalahi janji-Nya, atau hanya kamu mengatakan atas nama Allah sesuatu yang tidak kamu mengetahuinya?” Baqarah:80

 

Juga disebut dalam ayat yang lain:

​

فَتَمَنَّوُا المَوتَ إِن كُنتُم صٰدِقينَ

maka harapkanlah kematianmu, jika kamu adalah orang-orang yang benar”.

Allah ﷻ cabar mereka: Kalau kamu rasa kamu memang akan masuk syurga walau apapun, maka mintalah mati segera. Kenapa masih mahu tinggal di dunia ini lagi kerana dunia ini banyak sakit, banyak susah dan sebagainya. Maka kalau hendak terus mendapat nikmat di syurga itu, maka eloklah kamu mati sahaja sekarang. Kerana yang menghalang kamu dapat nikmat syurga itu adalah kerana kamu masih hidup di dunia sahaja, bukan?

Makna yang dimaksudkan ialah mereka diminta untuk melakukan sumpah dengan musuh mereka bahawa siapa yang sesat semoga ditimpa oleh laknat Allah ﷻ; apakah diri mereka ataukah musuh mereka. Sebagai­mana telah disebutkan pula dalam pembahasan mubahalah terhadap orang-orang Nasrani dalam Surah Ali Imran melalui firman-Nya:

{فَمَنْ حَاجَّكَ فِيهِ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ فَقُلْ تَعَالَوْا نَدْعُ أَبْنَاءَنَا وَأَبْنَاءَكُمْ وَنِسَاءَنَا وَنِسَاءَكُمْ وَأَنْفُسَنَا وَأَنْفُسَكُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَلْ لَعْنَةَ اللَّهِ عَلَى الْكَاذِبِينَ}

Siapa yang membantahmu tentang kisah Isa sesudah datang ilmu (yang meyakinkan) kamu, maka katakanlah (kepadanya), “Marilah kita memanggil anak-anak kami dan anak-anak kamu, isteri-isteri kami dan isteri-isteri kamu, diri kami dan diri kamu; kemudian marilah kita bermubahalah kepada Allah dan kita minta supaya laknat Allah ditimpakan kepada orang-orang yang dusta.” (Ali Imran: 61)

 

Akan tetapi tidak pun pernah nampak orang Yahudi minta dimatikan cepat. Mereka memang takut mati dan ini telah disebut dalam ayat yang lain: 

 

قُل إِن كانَت لَكُمُ الدّارُ الآخِرَةُ عِندَ اللَّهِ خالِصَةً مِن دونِ النّاسِ فَتَمَنَّوُا المَوتَ إِن كُنتُم صادِقينَ

وَلَن يَتَمَنَّوهُ أَبَدًا بِما قَدَّمَت أَيديهِم ۗ وَاللَّهُ عَليمٌ بِالظّالِمينَ

وَلَتَجِدَنَّهُم أَحرَصَ النّاسِ عَلىٰ حَياةٍ وَمِنَ الَّذينَ أَشرَكوا ۚ يَوَدُّ أَحَدُهُم لَو يُعَمَّرُ أَلفَ سَنَةٍ وَما هُوَ بِمُزَحزِحِهِ مِنَ العَذابِ أَن يُعَمَّرَ ۗ وَاللَّهُ بَصيرٌ بِما يَعمَلونَ

Katakanlah (wahai Muhammad kepada kaum Yahudi): “Kalau syurga negeri akhirat itu telah menjadi hak istimewa untuk kamu pada sisi hukum Allah, tidak boleh dicampuri oleh orang-orang lain (seperti yang kamu dakwakan itu), maka cita-citakanlah mati (supaya kamu dimatikan sekarang juga), jika betul kamu orang-orang yang benar”.

Dan sudah tentu mereka tidak akan mencita-citakan mati itu selama-lamanya, dengan sebab dosa-dosa yang telah mereka lakukan; dan Allah sentiasa mengetahui akan orang-orang yang zalim itu.

Demi sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) akan dapati mereka itu setamak-tamak manusia kepada hidup (yang lanjut masanya), dan (lobanya mereka kepada hidup itu) melebihi loba orang-orang kafir musyrik. Tiap-tiap seorang dari mereka suka kiranya ia boleh hidup seribu tahun, padahal umur panjang yang demikian, tidak akan dapat melepaskannya dari azab (yang disediakan oleh Allah). Dan (ingatlah), Allah sentiasa melihat akan apa yang mereka lakukan. Baqarah:94-96

 

Orang Islam memang tidak diajar untuk minta mati cepat. Yang kita semua diajar untuk meminta dimatikan ‘bersama dengan orang-orang yang beriman’. Itulah doa yang sepatutnya kita amalkan. Kita pun tidak pernah mengaku yang kita pasti akan menjadi ahli syurga kerana kita tidak tahu nasib kita di akhirat kelak.

Maka begitulah salah faham golongan Yahudi. Malangnya, salah faham tentang kepastian masuk syurga ini juga ada dalam kalangan orang-orang Islam. Ramai yang sangka kalau mengucap Syahadah sahaja sudah pasti akan masuk ke syurga. Oleh kerana itu mereka tidak bersungguh-sungguh dalam beragama, kerana mereka sangka mereka pasti akan masuk syurga.

Mereka pun menggunakan hadith Nabi yang mengatakan jikalau mengucap syahadah, maka pasti akan masuk syurga. Akan tetapi tidakkah mereka baca dan belajar hadith-hadith yang lain? Tidaklah senang sahaja untuk masuk syurga. Sedangkan sahabat-sahabat yang mendengar hadith itu sendiri daripada Nabi pun tidaklah mereka yakin sangat yang mereka akan masuk syurga. Lalu bagaimana golongan yang lebih rendah daripada golongan sahabat itu boleh yakin pula yang mereka akan masuk syurga? Ada kesilapan dalam fahaman sebenarnya. 

​

Jumuah Ayat 7:

وَلا يَتَمَنَّونَهُ أَبَدًا بِما قَدَّمَت أَيديهِم ۚ وَاللَّهُ عَليمٌ بِالظّٰلِمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But they will not wish for it, ever, because of what their hands have put forth. And Allāh is Knowing of the wrongdoers.

(MELAYU)

Mereka tiada akan mengharapkan kematian itu selama-lamanya disebabkan kejahatan yang telah mereka perbuat dengan tangan mereka sendiri. Dan Allah Maha Mengetahui akan orang-orang yang zalim.

​

وَلا يَتَمَنَّونَهُ أَبَدًا بِما قَدَّمَت أَيديهِم

Mereka tidak akan mengharapkan kematian itu selama-lamanya disebabkan kejahatan yang telah mereka perbuat dengan tangan mereka sendiri.

Allah ﷻ beritahu yang golongan Yahudi itu tidak akan minta kematian dengan segera selama-lamanya kerana mereka pun tahu yang mereka itu ada buat salah. Mereka juga tahu yang mereka tidak sediakan saham pahala mereka untuk akhirat. 

Oleh kerana mereka sendiri tahu apakah amalan salah yang mereka buat maka mereka juga tahu yang kalau mereka mati, mereka akan ada masalah. Maka kerana itu mereka takut mati. Kata-kata mereka yang mereka pasti akan masuk syurga kerana mereka kekasih Allah ﷻ adalah angan-angan sahaja.

Maka kita janganlah jadi begitu; hendaklah kita bersedia dengan saham akhirat kita terutama sekali yang boleh dilakukan adalah sedekah. Ini kerana sedekah itu adalah saham yang amat banyak untuk akhirat dan juga segala apa yang kita berikan itu akan dikembalikan kepada kita semasa di dunia lagi, kita memang tidak akan rugi apa-apa. Dengan sedekah, kita akan dapat balasan di dunia dan juga balasan di akhirat. Maka memang tidak rugi langsung. 

​

وَاللَّهُ عَليمٌ بِالظّٰلِمينَ

Dan Allah Maha Mengetahui akan orang-orang yang zalim.

Hanya Allah ﷻ tahu siapa yang buat zalim dan kerana itu Dia sahaja yang layak menghukum. Allah ﷻ tahu yang golongan Yahudi itu sebenarnya takut mati.

​

Jumuah Ayat 8: Allah ﷻ hendak mengingatkan yang walaupun mereka tidak minta mati cepat pun, mereka akan tetap mati juga. 

قُل إِنَّ المَوتَ الَّذي تَفِرّونَ مِنهُ فَإِنَّهُ مُلٰقيكُم ۖ ثُمَّ تُرَدّونَ إِلىٰ عٰلِمِ الغَيبِ وَالشَّهٰدَةِ فَيُنَبِّئُكُم بِما كُنتُم تَعمَلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Say, “Indeed, the death from which you flee – indeed, it will meet you. Then you will be returned to the Knower of the unseen and the witnessed, and He will inform you about what you used to do.”

(MELAYU)

Katakanlah: “Sesungguhnya kematian yang kamu lari daripadanya, maka sesungguhnya kematian itu akan menemui kamu, kemudian kamu akan dikembalikan kepada (Allah), yang mengetahui yang ghaib dan yang nyata, lalu Dia beritakan kepadamu apa yang telah kamu kerjakan”.

​

قُل إِنَّ المَوتَ الَّذي تَفِرّونَ مِنهُ فَإِنَّهُ مُلٰقيكُم

Katakanlah: “Sesungguhnya kematian yang kamu lari daripadanya, maka sesungguhnya kematian itu akan menemui kamu,

Allah ﷻ memberi isyarat di dalam ayat ini yang orang Yahudi yang tidak berpegang dengan Taurat itu ada takut kepada mati dan itu adalah kesan kerana tidak berpegang dengan Taurat. Mereka jadi terlalu cinta kepada dunia.

Menariknya ada sebuah hadith di mana disebut yang umat Islam akan menjadi lemah di akhir zaman sedangkan mereka ramai. Apabila sahabat tanya bagaimanakah cara untuk menyelesaikannya maka Nabi ﷺ kata kena selalu ingat kepada mati dan baca Al-Qur’an. 

 

يوشك الأمم أن تداعى عليكم، كما تداعى الأكلة إلى قصعتها. فقال قائل: ومِن قلَّةٍ نحن يومئذ؟ قال: بل أنتم يومئذٍ كثير، ولكنكم غثاء كغثاء السَّيل، ولينزعنَّ الله مِن صدور عدوِّكم المهابة منكم، وليقذفنَّ الله في قلوبكم الوَهَن. فقال قائل: يا رسول الله، وما الوَهْن؟ قال: حبُّ الدُّنيا، وكراهية الموت

“Akan hampir seluruh manusia mengerumuni kamu sebagaimana mengerumuni makanan ke bekasnya. Maka seorang berkata: Dan adakah disebabkan jumlah kami pada waktu itu menjadi sedikit?. Jawab Baginda: Bahkan jumlah kamu pada hari itu begitu ramai, tetapi kamu hanya seperti buih seumpama buih air banjir. Dan Allah akan cabut daripada sanubari musuh kamu perasaan gerun terhadap kehebatanmu, dan Allah akan mencampakkan penyakit wahan ke dalam hati kamu. Maka seorang berkata : Wahai Rasulullah! Apakah penyakit wahan itu? Lalu sabda Baginda : Cinta kepada dunia dan benci kepada kematian.”

(Riwayat Imam Abu Daud dan Imam Ahmad)

 

Di dalam ayat-ayat yang menceritakan tentang Yahudi ini mereka mempunyai kedua-dua masalah: iaitu mereka tidak belajar Taurat dan mereka lari daripada kematian kerana mereka mahu hidup selama-lamanya di atas dunia. Mereka takut mati, tetapi mati pasti akan datang juga kepada mereka. Ini semakna dengan firman Allah ﷻ yang disebutkan di dalam surat An-Nisa, iaitu:

{أَيْنَمَا تَكُونُوا يُدْرِكُكُمُ الْمَوْتُ وَلَوْ كُنْتُمْ فِي بُرُوجٍ مُشَيَّدَةٍ}

Di mana saja kamu berada, kematian akan mendapatkan kamu, walaupun kamu di dalam benteng yang tinggi lagi kukuh. (An-Nisa: 78)

​Tidaklah salah untuk kita lari daripada mati. Kita kena menjaga kesihatan kita, tidak melakukan perkara yang membahayakan. Jika nampak sesuatu yang bahaya, kita kena elak. Rasulullah ﷺ pernah lalu di sebelah dinding yang hampir roboh. Baginda berlalu dengan segera takut dihempap. Maka tidak salah kalau kita menjaga diri kita daripada bahaya.

ثُمَّ تُرَدّونَ إِلىٰ عٰلِمِ الغَيبِ وَالشَّهٰدَةِ

kemudian kamu akan dikembalikan kepada (Allah), yang mengetahui yang ghaib dan yang nyata,

Mereka dan kita kena sedar yang kembalian kita akhirnya akan bertemu dengan Allah ﷻ. Allah ﷻ Maha Tahu segala apa yang kita lakukan kerana Dia tahu yang ghaib dan yang nyata. Maka nanti segala perbuatan kita semasa di dunia akan dibentangkan.

​

فَيُنَبِّئُكُم بِما كُنتُم تَعمَلونَ

lalu Dia beritakan kepadamu apa yang telah kamu kerjakan”.

Oleh kerana Allah ﷻ tahu segala-galanya yang kita lakukan, maka nanti Dia akan ceritakan kembali segala rekod perbuatan kita semasa di dunia. Ingatlah yang Allah ﷻ bukan sengaja mengenangkan kita dengan perbuatan kita dahulu tetapi Allah ﷻ mahu membalas perbuatan itu itu. Yang baik dibalas baik dan yang buruk akan dibalas buruk. Maka kita mahukan balasan yang mana?

Habis Ruku’ 1 daripada 2 ruku’ di dalam surah ini.

Allahu a’alam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Tarikh: 9 Disember 2021

Ringkasan Peta Minda Surah

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Maariful Qur’an

Pengenalan:

Di dalam Surah Saff sebelum ini telah diberitahu bahawa tugas Nabi dibangkitkan adalah untuk menegakkan agama Allah ﷻ di atas muka bumi. Dan dalam Surah Jumuah ini akan memberi tahu bagaimana cara ia dapat dijalankan.

Maka kita sebagai umat baginda yang telah ditugaskan untuk meneruskan tugas baginda, kenalah tahu perkara ini dan menjalankan tanggungjawab ini. Kita mestilah mengikut cara yang Allah ﷻ ajar dalam surah ini.

Tema utama surah ini terdapat di dalam ayat kedua tetapi di hujung surah ini akan diberitahu tentang solat Jumaat. Ini menunjukkan kepentingan solat Jumaat ini di dalam menegakkan agama Allah ﷻ. Di sini kita akan dapat belajar nanti.

Surah Jumuah ini juga adalah permulaan kepada rentetan surah-surah berkenaan infak di dalam surah-surah musabbihat. Sebelum ini kita sudah belajar rentetan surah-surah berkenaan jihad dan sekarang dibincangkan ‘rakan’ kepada jihad, iaitu infak. Ringkasannya:

1. Hadid – Infak & Jihad
2. Mujadilah – Jihad
3. Hashr – Jihad
4. Mumtahanah – Jihad
5. Saff – Jihad
6. Jumuah – Infak
7. Munafiqun – Infak
8. Taghabun – Infak
9. Talaq – Infak
10. Tahreem – Jihad & Infak

Surah ini juga mengajar dan sentuh tentang pembelajaran ilmu. Tamadun Islam akan berkembang apabila pembelajaran ilmu dijalankan.  Kita boleh lihat masalah salah faham agama dalam masyarakat kita sekarang ini adalah kerana budaya ilmu amat lemah. Semua perkara agama diserahkan kepada para ustaz dan semua hanya percaya bulat-bulat sahaja.

Sampaikan bila para ustaz itu mengajar perkara yang karut pun, terus dipercayai. Namun begitu kita dapat melihat sekarang ilmu semakin mudah untuk didapati, dan kerana itu rakyat semakin celik agama. Ini adalah perkembangan yang amat bagus. Maka kita kena wujudkan suasana ilmu yang lebih hebat lagi.

​

Jumuah Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 3 perenggan makro. Ayat 1 – 3 adalah Perenggan Makro Pertama. Ia memberitahu kita yang diutuskan Nabi itu adalah untuk membersih jiwa manusia.

يُسَبِّحُ ِللَّهِ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَما فِي الأَرضِ المَلِكِ القُدّوسِ العَزيزِ الحَكيمِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Al-Jumu‘ah: Friday.

Whatever is in the heavens and whatever is on the earth is exalting Allāh,¹ the Sovereign, the Pure, the Exalted in Might, the Wise.

• See footnote to 57:1.

(MELAYU)

Senantiasa bertasbih kepada Allah apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi. Raja, Yang Maha Suci, Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.

​

يُسَبِّحُ لِلَّهِ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَما فِي الأَرضِ

Senantiasa bertasbih kepada Allah apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi.

Sekali lagi disebut tentang tasbih di dalam ayat ini di mana diberitahu yang seluruh makhluk yang ada di langit dan di bumi ini bertasbih kepada Allah ﷻ. Ada banyak lagi makhluk yang kita tidak tahu maka kerana itu digunakan kalimah ما (apa sahaja) kerana jikalau kita tahu kalimah ataupun benda yang dimaksudkan maka kalimah الّذي yang digunakan. Oleh kerana kita tidak tahu, kita gunakan kata tunjuk dalam bentuk umum sahaja, iaitu ما.

Sama ada kamu tahu atau pun tidak tahu jenis makhluk Allah ﷻ yang bertasbih itu, ketahuilah yang mereka semua bertasbih kepada Allah ﷻ. Ini adalah sindiran Allah ﷻ kepada manusia – makhluk semua bertasbih kepada Allah ﷻ, kamu pula bagaimana, wahai manusia?

Surah ini juga dimulai dengan tasbih kerana hendak mengingatkan manusia bahawa tujuan melakukan infak dan juga jihad adalah untuk membersih dan menyucikan nama Allah ﷻ di dalam diri manusia. Iaitu tujuan jihad adalah Tauhid dan tasbih adalah kalimah tauhid. Sekiranya tidak faham perkara ini, maka sia-sia sahaja berjihad kerana akan masuk neraka juga akhirnya. 

Permulaan ayat ini juga hendak menolak fahaman Yahudi yang menolak kerasulan Nabi Muhammad ﷺ hanya kerana baginda bukan daripada kaum Bani Israil. Mereka sudah nampak yang Nabi Muhammad ﷺ itu adalah memang betul seorang Nabi, tetapi mereka masih juga menolak. Mereka sangka yang hanya bangsa mereka sahaja yang layak menjadi Nabi kerana mereka itu ‘umat pilihan’.

Allah ﷻ suruh kita bertasbih membersihkan-Nya daripada sifat pilih kasih. Allah ﷻ tidak pilih kasih dalam memberi nikmat kepada manusia. Allah ﷻ beri rahmat-Nya kepada semua makhluk. Allah ﷻ tidak zalim dengan menahan rahmat kepada mana-mana bangsa.

Dalam surah-surah Musabbihat, ada yang menggunakan kalimah tasbih dalam bentuk ‘past tense’, dan ada yang menggunakan dalam bentuk ‘present and continuous tense’ seperti dalam Surah Jumaah ini dan Surah Taghabun. Bentuk ‘past tense’ memberikan indikasi ketetapan manakala bentuk ‘present and continuous tense’ memberi indikasi berterusan.

Ayat ini agak unik kerana ada 4 fawaasil (jamak kepada faasilah). Iaitu nama-nama sifat Allah ﷻ yang selalu disebut di hujung ayat. Selalunya kita biasa lihat di penghujung ayat hanya ada dua faasilah sahaja.

​

المَلِكِ

Raja, 

Allah ﷻ adalah Raja segala raja. Ini adalah pemerintahan Allah ﷻ secara makro (secara keseluruhan).

Apabila ada raja di dalam satu-satu kerajaan maka mereka mahu ditunjukkan ketaatan kepada rajanya itu. Ini sebagaimana pada zaman sekarang setiap pejabat ataupun kedai ada gambar raja. Mereka hendak meletakkan tanda raja itu di segenap tempat. (Saya tidaklah menggalakkan gambar digantung pula). 

Apabila kita terima yang kita ada Raja iaitu Allah ﷻ, maka kita kenalah menunjukkan ketaatan kita kepada Raja itu. Maka kita hendaklah menjadi hamba-Nya, taat kepada-Nya dan meninggalkan segala larangan-Nya.

Apabila seorang Raja itu perlu ditaati, maka tentulah Raja Segala Raja kena ditaati juga. Oleh itu, kalau puak Yahudi masih hendak melawan lagi keputusan Allah ﷻ melantik Rasul dari bangsa Arab, maka mereka tentu akan dikenakan dengan balasan buruk – lagi teruk daripada balasan seorang rakyat yang menentang rajanya.

​

القُدّوسِ

Yang Maha Suci,

Faasilah kedua yang disebut di dalam ayat ini adalah al-Quddus. Quddus dari segi bahasa bermaksud suci daripada bercampur dengan bahan-bahan. Ia bermaksud suci semenjak asal lagi.

Ini adalah berbeza dengan kalimah zakah (yang juga bermaksud suci) kerana ia bermaksud kesucian yang datang kemudian iaitu setelah dibersihkan. Kalau zakah digunakan, ia bermaksud sebelum itu tidak bersih tetapi setelah melakukan sesuatu, maka ia menjadi bersih.

Akan tetapi quds bermaksud suci semenjak asal lagi. Apabila kita melakukan taqdis (penyebutan penyucian), bukanlah kita menyucikan sesuatu tetapi kita menyebut tentang kesucian sesuatu itu. Kita cuma ithbatkan sahaja kesucian yang telah ada.

Kalimah Quddus pula adalah dalam bentuk mubalaghah (bersangatan, ekstrem) kerana ada syaddah pada huruf د itu. Maknanya, Allah ﷻ bukan sahaja suci, tetapi Dia menjadi sumber kepada semua kesucian di dalam alam. Apabila kita melakukan taqdis kepada Allah ﷻ, maka kesannya adalah ia akan menyucikan diri kita.

Allah ﷻ suci daripada melakukan kesilapan. Segala perbuatan Allah ﷻ tidak pernah salah. Manusia memang banyak membuat kesilapan dan kesalahan, tetapi Allah ﷻ tidak sama sekali. Maka janganlah Yahudi kata Allah ﷻ salah pilih Nabi Muhammad ﷺ sebagai Rasul pula. Itu menghina Allah ﷻ namanya.

Selalu kita dengar tentang ‘tasbih’ dan sekarang ‘taqdis’ pula. Apakah bezanya? Menurut Imam al-Nawawi رحمه الله, beza antara tasbih dengan taqdis ialah,

 

وَمَعْنَى سُبُّوحٍ الْمُبَرَّأُ مِنَ النَّقَائِصِ وَالشَّرِيكِ وَكُلِّ مَا لَا يَلِيقُ بِالْإِلاهِيَّةِ ، وَقُدُّوسٌ الْمُطَهَّرُ مِنْ كُلِّ مَا لَا يَلِيقُ بِالْخَالِقِ

“Makna subbuh ialah bersih daripada kekurangan-kekurangan dan syirik-syirik, dan segala yang tidak layak dalam soal ketuhanan. Manakala quddus pula ialah bersih daripada segala perkara yang tidak layak dalam soal penciptaan.” (Syarah Muslim dan ‘Awn al-Ma‘bud).

 

Oleh itu, taqdis adalah mensucikan Allah ﷻ daripada sifat yang serupa dengan makhluk, kemungkinan mempunyai keaiban dalam sifat dan dzat.

Selain itu, terdapat satu pandangan lain dalam mentakrifkan erti quddus.

 

وَقَالَ الْهَرَوِيُّ : قِيلَ : الْقُدُّوسُ الْمُبَارَكُ

 “Al-Harawi berkata: Dikatakan maksud al-Quddus ialah al-Mubarak (keberkatan).”

 

​

العَزيزِ

Yang Maha Perkasa 

Kalimah al Aziz mempunyai dua makna di dalamnya: iaitu hormat dan kuasa. Ia selalu diterjemahkan dengan ‘Maha Perkasa’ atau ‘Maha Kuat’ dan ini tidak berapa tepat lagi kerana kalau begitu, kalimah yang digunakan adalah al-Qawi. 

Dua elemen hormat dan kuasa ini penting kerana ada orang yang dihormati tetapi dia tidak mempunyai kuasa manakala ada orang yang mempunyai kuasa tetapi dia tidak dihormati tetapi al-aziz ada kedua-dua elemen. Maka Allah ﷻ ditaati dan juga dihormati. 

Oleh kerana kedudukan Allah ﷻ sebagai al-Aziz, maka Allah ﷻ boleh membuat apa sahaja mengikut kehendak-Nya. Sekiranya Allah ﷻ mahu mengazab hamba yang ingkar, Allah ﷻ boleh melaksanakannya bila-bila masa sahaja kerana Dia ada kuasa itu. Tidak ada sesiapa yang boleh halang atau persoalkan sekali pun.

​

الحَكيمِ

Maha Bijaksana.

Allah ﷻ boleh memberi hukuman bila-bila masa sahaja tetapi Allah ﷻ juga bersifat al-Hakeem. Yang mempunyai kebijaksanaan dan juga yang membuat hukum. Segala undang-undang yang Allah ﷻ berikan kepada kita adalah atas kebijaksaan-Nya, maka ia amat sesuai kepada kita. Tidak rugi kalau kita ikut dan taat kepada segala hukum yang Allah ﷻ telah buat itu. 

Disebabkan kebijaksanaan Allah ﷻ ini, maka Allah ﷻ tidak terus menghukum kita dengan azab walaupun hamba itu telah melakukan kesalahan walaupun besar. Ini kerana Allah ﷻ bijaksana dan memberi tangguh kepada hamba itu untuk memperbetulkan dirinya. Oleh kerana sifat inilah kita ada peluang untuk menjadi ahli syurga. Kalaulah kita buat salah sahaja terus diazab, maka tidaklah ada manusia di atas muka bumi ini (kerana semuanya akan mati).

Sekian penerangan ringkas tentang sifat-sifat Allah ﷻ itu. Maka jelas di sini ayat pertama ini adalah ayat yang memperkenalkan Allah ﷻ.

​

Jumuah Ayat 2: Sekarang Allah ﷻ memberitahu tugas kenabian di mana kemudiannya ia menjadi tugas ulama’ setelah baginda tiada. 

هُوَ الَّذي بَعَثَ فِي الأُمِّيّينَ رَسولًا مِّنهُم يَتلو عَلَيهِم ءآيٰتِهِ وَيُزَكّيهِم وَيُعَلِّمُهُمُ الكِتٰبَ وَالحِكمَةَ وَإِن كانوا مِن قَبلُ لَفي ضَلاٰلٍ مُّبينٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

It is He who has sent among the unlettered [Arabs] a Messenger from themselves reciting to them His verses and purifying them and teaching them the Book [i.e., the Qur’ān] and wisdom [i.e., the sunnah] – although they were before in clear error –

(MELAYU)

Dialah yang mengutus kepada kaum yang buta huruf seorang Rasul di antara mereka, yang membacakan ayat-ayat-Nya kepada mereka, mensucikan mereka dan mengajarkan mereka Kitab dan Hikmah (As Sunnah). Dan sesungguhnya mereka sebelumnya benar-benar dalam kesesatan yang nyata,

​

هُوَ الَّذي بَعَثَ فِي الأُمِّيّينَ رَسولًا مِّنهُم

Dialah yang mengutus kepada kaum yang buta huruf, seorang Rasul dalam kalangan mereka

Di dalam surah-surah musabbihat sebelum ini Allah ﷻ telah memulakan surah-surah itu dengan menegur manusia, tetapi tidak di dalam surah ini. Di dalam surah ini, selepas Allah ﷻ menyebut tentang Diri-Nya dan memuji Diri-Nya, Allah ﷻ juga menyebut tentang Rasulullah ﷺ.

Allah ﷻ beritahu dengan jelas sekali dalam ayat ini yang Dialah yang memilih Nabi Muhammad ﷺ, Dialah yang membangkitkan baginda dalam kalangan bangsa Arab. Bukanlah baginda itu bangkit dan hidup sendiri menjadi Nabi. Baginda merupakan pilihan Allah ﷻ. Maka Yahudi atau sesiapa sahaja janganlah hendak mempersoalkan keputusan Allah ﷻ pula dalam pelantikan itu. Tidak selamat kalau mempersoalkan keputusan Allah ﷻ!

Dalam ayat ini, Allah ﷻ menyebut yang Rasulullah itu adalah seorang ‘ummiy’ kerana kaumnya juga ummiy. Kalimah الأُمِّيّينَ ini berasal daripada kalimah أ م م yang bermaksud ‘ibu’ (umm). Oleh itu, kalimah ummiy bermaksud seseorang yang tidak tahu membaca sebagaimana dia baru sahaja keluar daripada perut ibu. Kerana seseorang yang keluar daripada perut ibunya, tentu tidak tahu apa-apa, bukan? 

Memang sudah terkenal yang orang-orang Arab ini kebanyakan mereka adalah buta huruf kalau dibandingkan dengan golongan ahli kitab. Ini kerana mereka tidak ada kitab dalam sejarah mereka. Oleh sebab itulah mereka sering dipandang rendah oleh golongan Ahli Kitab. Mereka menggelar golongan yang tidak tahu kitab itu sebagai goyim dan dalam Bible telah ditulis sebagai gentiles. Ia merujuk kepada mereka yang bukan dalam kalangan Bani Israil. 

Mereka memang memandang rendah golongan yang mereka panggil goyim ini seolah-olah goyim ini sub-human (bawah daripada manusia). Pada mereka, goyim ini kotor, tidak beragama, tidak bertamadun dan dibenci sangat-sangat. Pada mereka goyim tidak boleh dijadikan teman dalam musafir dan kalau sedang kelemasan dalam air, tidak boleh dibantu! Bagi mereka, Messiah akan turun dan membunuh semua goyim. Begitulah teruknya layanan dan pandangan mereka terhadap orang yang bukan Bani Israil (ini adalah kita).

Surah ini nanti ada menyentuh tentang golongan Ahli Kitab dan salah satu daripada penolakan mereka kepada Rasulullah ﷺ adalah kerana baginda seorang ummiy dan mereka rasa itu adalah sesuatu yang memalukan. Akan tetapi Allah ﷻ hendak memberitahu bahawa ia adalah satu penghormatan kepada baginda dan Allah ﷻ menjanjikan perkara ini dalam bentuk ayat Al-Qur’an. Nanti kita akan jelaskan.

Kalimah ummiy ini ada juga disebut di tempat-tempat yang lain seperti:
Ali Imran:20
Baqarah:78
Ali Imran:75

Pendapat yang popular dalam kalangan ilmuan Islam adalah Rasulullah ﷺ juga seorang ummiy. Akan tetapi ada juga pendapat yang mengatakan baginda asalnya ummiy namun kemudian telah diberikan kebolehan membaca oleh Allah ﷻ. Namun begitu, walaupun baginda seorang ummiy, baginda berjaya membangkitkan umat yang berilmu dalam kalangan bangsa Arab itu yang menguasai ilmu dunia pada satu masa.

Satu lagi pendapat bagi maksud ‘ummiy’ adalah merujuk kepada ummul qura’ (ibu bandar) iaitu Mekah. Penduduk Mekah adalah penjaga Kaabah maka mereka dengan bangga menggelarkan diri mereka ummiy bermaksud penduduk Mekah  yang menjaga Kaabah.

Allah ﷻ telah bangkitkan Nabi Muhammad ﷺ dalam kalangan bangsa yang ummiy. Apakah tujuan atau tugas baginda dibangkitkan? Sekarang disenaraikan satu persatu.

​

يَتلو عَلَيهِم ءآيٰتِهِ

yang membacakan ayat-ayat-Nya kepada mereka,

Tadi Allah ﷻ sebut yang Nabi Muhammad ﷺ tidak tahu membaca namun sekarang Allah ﷻ sebut yang baginda ‘membacakan’ ayat-ayat Al-Qur’an kepada manusia pula. Maka ini merupakan satu mukjizat kepada Rasulullah ﷺ kerana baginda boleh membacakan Al-Qur’an kepada manusia walaupun asalnya baginda tidak boleh membaca.

Maksud ‘bacakan’ ayat-ayat Al-Qur’an itu kepada manusia adalah tanpa menambah dan tanpa mengurangkan apa sahaja yang sampai dalam bentuk wahyu. Apa sahaja ayat Al-Qur’an yang baginda dapat daripada Allah ﷻ, baginda kena sampaikan. Baginda tidak tambah dan tidaklah baginda boleh membuang mana-mana ayat Al-Qur’an walaupun ia berat bagi baginda. 

Kita juga kena faham bahawa ‘membacakan’ dan ‘bercakap’ tidak sama kerana jikalau kita bacakan sesuatu kepada orang, maka orang itu akan tahu yang kita sedang membacakan tulisan orang lain kepada mereka. Ini adalah kerana bahasa yang digunakan adalah lain antara ‘baca’ dan ‘cakap’. Memang kita dapat bezakan orang yang bercakap dan orang yang membaca. Kalau kita baca kisah daripada buku kepada anak kita, tentu anak kita tahu kerana bahasa kita bercakap dan baca adalah berlainan sama sekali. 

Apabila Rasulullah ﷺ membacakan ayat-ayat Al-Qur’an kepada umat baginda, mereka yang mendengar itu tahu bahawa apa yang baginda bacakan itu bukan daripada kata-kata baginda kerana gaya bahasa dan kata-kata baginda itu lain daripada percakapan baginda.

Mereka amat tahu kerana mereka memang telah mengenali baginda yang telah lama tinggal bersama dengan mereka selama 40 tahun. Maka apabila mereka kata Nabi Muhammad ﷺ reka ayat-ayat Al-Qur’an itu, itu adalah tuduhan yang melampau sebenarnya.

Oleh sebab itu tugas pertama Nabi yang disebut di dalam ayat ini adalah untuk membacakan ayat-ayat Allah ﷻ kepada manusia. Tujuannya adalah untuk mengajak manusia beriman kepada Allah ﷻ. Maksud ’tilawah’ adalah baca dalam rangka untuk mengajak orang ataupun berdakwah.

Oleh sebab itu dalam dakwah kita, kita kena bacakan Al-Qur’an kepada manusia kerana Al-Qur’an ini ada mukjizat dan dapat membuka hati manusia. Kita tidak tahu mana satu ayat yang akan menyebabkan mereka terkesan, maka kita kena bacakan banyak ayat kepada mereka. Bacakan sebanyak mungkin ayat Al-Qur’an kepada mereka. Ada orang tersentuh dengan ayat ini, ada yang tersentuh dengan ayat itu.

Ini mengajar kita yang Al-Qur’an perlu dibacakan dan diajar kepada manusia. Kena bagi manusia faham tentang Al-Qur’an kerana ia daripada Allah ﷻ. Ia adalah dakwah pertama kepada manusia. Ia juga adalah ilmu utama kepada manusia. Maka sebagai umat Islam hendaklah belajar tafsir Al-Qur’an ini, jangan ditinggalkan, jangan disisihkan. Jangan buat tidak tahu dan jangan ambil sambil lewa sahaja.

​

وَيُزَكّيهِم

dan mensucikan mereka

Dengan membaca dan memahami ayat-ayat Al-Qur’an itu, dapat membersihkan pemahaman kita tentang dunia dan alam ini; tentang apa yang kita patut lakukan dan apa yang kita tidak patut lakukan. Ia memerlukan pembelajaran yang berterusan iaitu dengan belajar tafsir di mana kita kena memahami satu persatu ayat-ayat yang disampaikan di dalam Al-Qur’an ini dan mengetahui apakah kehendak Allah ﷻ.

Antara maksud membersihkan itu adalah kebersihan fizikal. Baginda mengajar umat baginda membersihkan diri dan menjaga kebersihan. Tamadun mereka ketika itu adalah bangsa yang kotor, tidak tahu tentang kebersihan, tentang kuman dan sebagainya. Bukan di Tanah Arab sahaja tetapi di kebanyakan tempat di dunia. Akan tetapi Islam sudah mengajar perkara ini. Ini adalah majunya agama Islam.

Yang paling penting adalah membersihkan manusia daripada fahaman syirik. Ini adalah paling penting kerana mereka yang jauh daripada wahyu akan senang terpengaruh dengan fahaman-fahaman syirik. Fahaman mereka hanya boleh dibersihkan dengan belajar tafsir dengan cara yang benar. Ini kerana perkara utama yang diajar dalam Al-Qur’an adalah tauhid dan larangan syirik. Diperjelaskan apakah syirik itu satu persatu. Maka kalau tidak belajar tafsir, memang tidak akan tahu perkara ini.

Itu adalah pada peringkat intelektual di mana kita sudah tahu, tetapi satu peringkat lagi kita hendaklah membersihkan pemahaman kita dari segi rohani. Ini adalah satu perkara yang hebat sekali sampaikan kadangkala ada manusia yang menangis apabila membaca ayat-ayat Al-Qur’an kerana kerana mereka terkesan dengan apa yang disampaikan di dalam Al-Qur’an. Hati mereka tersentuh dengan apa yang disampaikan dalam Al-Qur’an itu.

Itu terjadi kepada mereka yang mengisi kekosongan dalam diri mereka dengan Al-Qur’an seperti yang sepatutnya. Kita kena rapat dengan Al-Qur’an dan selalu baca Al-Qur’an dan tadabbur (mendalami maksud) Al-Qur’an. Hidup kita kena seharian dengan Al-Qur’an. Namun jikalau otak dan jiwa kita diisi dengan benda lain seperti filem, sukan, permainan, politik, keluarga dan benda-benda lain sahaja, maka mereka tidak terkesan langsung dengan Al-Qur’an. Kalau kita bacakan kepada mereka yang sebegitu, mereka tidak tersentuh sangat pun. Walau bagaimanapun kita kena cubalah juga. 

Apabila manusia tidak dekat dengan Al-Qur’an maka yang mahu pengalaman kerohanian akan melakukan perkara-perkara lain seperti zikir yang direka-reka dan juga nyanyi-nyanyian seperti nasyid dan Qasidah. Ketahuilah yang itu semua telah lari daripada kehendak Al-Qur’an kerana Al-Qur’an ini adalah amalan yang paling tinggi.

Mereka yang mencari-cari perkara sebegitu adalah kerana mereka belum mengisi diri mereka dengan pemahaman Al-Qur’an. Sekiranya mereka sudah dekat dengan Al-Qur’an maka mereka akan tahu kedudukan perkara lain yang rendah kalau dibandingkan dengan Al-Qur’an yang tidak ada tandingnya. 

Oleh hal yang demikian tugas Nabi yang kedua adalah untuk membersihkan umat manusia daripada fahaman-fahaman syirik dan fahaman-fahaman yang salah tentang agama. 

​

وَيُعَلِّمُهُمُ الكِتٰبَ

dan mengajarkan mereka al-Kitab 

‘Ajar kitab’ itu bermaksud mengajar tentang hukum hakam iaitu tentang perkara yang boleh buat dan yang tidak boleh buat. Contohnya, makanan yang boleh dimakan dan tidak boleh dimakan dan sebagainya. Apabila manusia sudah terima Al-Qur’an dan terima tauhid, maka teruskan dengan mengajar hukum kepada mereka.

Dalam kitab wahyu juga mengajar tentang perhubungan sesama masyarakat, pergaulan di dalam keluarga, nikah dan cerai dan lain-lain lagi. Maka ini semua kenalah dipelajari untuk menjalani kehidupan yang baik di dunia kerana kita sebagai manusia memerlukan peraturan dan undang-undang untuk mengawal keluarga, masyarakat dan negara. 

Tanpa peraturan hidup di dunia ini, maka manusia akan jadi kacau bilau dan mengganggu kehidupan. Kalau kehidupan terganggu, maka susahlah untuk hidup dengan tenang dan memikirkan agama. Kerja-kerja dakwah tidak dapat dijalankan dengan baik.

Maka telah disebut tiga perkara utama: Tilawah – Tazkiyah – Ta’lim. Nabi mesti menjalankan tiga-tiga perkara ini. Kita pula sebagai penyambung tugas Nabi juga kena jalankan tiga-tiga perkara ini.

Akan tetapi untuk dapat menerima hukum-hukum yang Allah ﷻ berikan ini maka manusia itu perlu membersihkan inteleknya dan juga rohaninya dengan menggunakan Al-Qur’an dahulu. Hanya selepas itu berlaku barulah mereka boleh taat kepada hukum Allah ﷻ ini. Kalau tidak, ia tidak akan terjadi kerana mereka tidak melalui proses tazkiyah lagi. 

Kerana itu ramai yang tidak kisah pun dengan hukum hakam Allah ﷻ kerana perkara utama mereka tidak terima lagi. Mereka tidak terima Al-Qur’an dan kepentingan taat kepada arahan Al-Qur’an itu, maka tentulah mereka tidak kisah pun dengan hukum hakam dalam Al-Qur’an ini. 

Maka kita kena sampaikan Al-Qur’an kepada manusia kerana Al-Qur’an ini ada mukjizat. Tentulah nasihat daripada akal kita tidak laku dengan manusia. Kita tidak boleh berhujah dan mengubah perangai manusia sebagaimana yang boleh dilakukan oleh Al-Qur’an. Al-Qur’an boleh mengubah manusia yang lalai menjadi insan yang baik.

Ini sebagaimana yang terjadi kepada sahabat Nabi yang terkenal iaitu Umar رضي الله عنه yang merupakan seorang gangster sebelum itu. Beliau sampai hendak membunuh Nabi ﷺ tetapi apabila dibacakan ayat Al-Qur’an kepadanya, beliau telah berubah. Begitu juga puak Aus dan Khazraj di Yathrib: mereka telah beratus tahun berperang; tetapi apabila disampaikan Al-Qur’an kepada mereka dan mereka terima, mereka telah bersatu dan menjadi penyokong kuat agama Islam sampailah Islam tertegak di Madinah.

​

وَالحِكمَةَ

dan al-Hikmah

Setelah ketiga-tiga perkara di atas itu telah dijalankan, barulah seseorang itu mendapat ‘hikmah’; dan apakah hikmah itu?

Ia bermaksud ilmu yang bermanfaat dan beramal dengannya. Oleh itu jikalau kita sudah ada ilmu tentang benda yang betul tetapi kita tidak beramal dengannya, maka itu bukannya hikmah. Oleh itu jikalau seseorang yang tahu hukum sesuatu perkara dalam agama tetapi dia tidak mengamalkan dalam kehidupannya, maka dia tidak ada hikmah. 

Macam seorang yang tahu api itu membakar tetapi dia pegang juga. Tentulah orang itu tidak ada hikmahnya. Maka samalah juga kalau sudah tahu solat itu wajib, tetapi tidak mengerjakannya. Tentulah tidak ada hikmah.

Ada juga pendapat yang bermaksud ‘hikmah’ itu adalah ‘sunnah’ iaitu bagaimana Nabi Muhammad ﷺ mempraktikkan ajaran-ajaran di dalam Al-Qur’an. Ini kerana kalau kita baca sendiri Al-Qur’an, tentu kita tidak tahu bagaimana untuk aplikasi ayat-ayat Al-Qur’an itu. Ini kerana disebut secara ringkas sahaja di dalam Al-Qur’an. Maka kenalah Nabi Muhammad ﷺ menunjukkannya kepada kita. Inilah yang terdapat dalam Sunnah. 

Ada juga yang menafsirkan maksud al-kitab sebagai unsur-unsur akidah dan al-hikmah adalah cara-cara untuk beramal ibadat. Ini pun boleh juga kerana memang ada banyak pemahaman tentang perkara ini. 

Empat sifat Nabi Muhammad ﷺ ini disebut dalam ayat-ayat lain:
Baqarah:129
Baqarah:151
Ali Imran:164

​

وَإِن كانوا مِن قَبلُ لَفي ضَلاٰلٍ مُّبينٍ

Dan sesungguhnya mereka sebelumnya benar-benar dalam kesesatan yang nyata,

Keempat-empat perkara yang disebut ini telah diberikan kepada Nabi Muhammad ﷺ untuk digunakan untuk mengubah manusia. Itulah sumber yang telah digunakan oleh Nabi Muhammad ﷺ untuk mengubah penduduk Mekah yang asalnya memang orang yang paling teruk dalam dunia kepada insan yang  mulia yang disebut-sebut sampai ke hari ini.

Dengan formula yang hebat ini maka Islam telah mengubah kaum yang dahulunya memang menunggu untuk mati sahaja untuk dimasukkan ke dalam neraka. Ini kerana kesesatan mereka itu amat jelas dan bukan samar-samar lagi.

Mereka itu dulunya sudah jelas dalam sesat kerana mereka tidak ada kitab wahyu dan tidak ada Rasul. Akan tetapi apabila mereka diberikan dengan wahyu dan Rasul dan mereka taat kepada keduanya, maka mereka telah selamat daripada neraka. Maka orang kita pun kenalah diselamatkan daripada neraka juga dengan disampaikan ajaran Al-Qur’an dan Sunnah ini.  

Ini juga menjadi dalil bagi puak Bani Israil. Mereka sendiri melihat bagaimana keadaan bangsa Arab itu dahulu, dan hinanya mereka dalam mengamalkan syirik dan tanpa undang-undang kehidupan. Namun mereka sendiri lihat bagaimana dalam beberapa tahun sahaja selepas menerima dakwah Nabi Muhammad ﷺ, bangsa Arab itu telah bertukar menjadi satu bangsa yang hebat. Takkan mereka tidak nampak di hadapan mata mereka sendiri? Maka mengapa mereka masih menolak lagi?

​

Jumuah Ayat 3: Nabi Muhammad ﷺ bukan sahaja dibangkitkan untuk penduduk Mekah sahaja tetapi untuk orang-orang yang lain juga. Baginda diutuskan kepada semua umat manusia di seluruh dunia. 

وَءآخَرينَ مِنهُم لَمّا يَلحَقوا بِهِم ۚ وَهُوَ العَزيزُ الحَكيمُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [to] others of them who have not yet joined them. And He is the Exalted in Might, the Wise.

(MELAYU)

dan (juga) kepada kaum yang lain dari mereka yang belum berhubungan dengan mereka. Dan Dialah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.

​

وَءآخَرينَ مِنهُم لَمّا يَلحَقوا بِهِم

dan (juga) kepada kaum yang lain daripada mereka yang belum berhubungan dengan mereka.

Kalau ayat tadi sebut Arab Mekah, sekarang ini menyebut tentang orang-orang yang lain seperti orang Ansar dan kita juga malah seluruh dunia. Maka ayat ini membuka hidayah kepada semua manusia dan ini bertentangan dengan fahaman Bani Israil yang mengatakan yang mereka sahaja yang terselamat, mereka sahaja umat pilihan, mereka sahaja yang layak mendapat kitab wahyu.

Yang belum lagi menyertai penduduk Mekah itu adalah mereka yang belum menerima dakwah agama Islam. Namun dakwah akan tetap sampai kepada mereka dan ramai dalam kalangan mereka akan beriman. Islam itu berkembang dari Mekah dan kemudian dari Madinah. Kemudian ia dikembangkan lagi pada zaman Nabi dan kemudian pada zaman sahabat dan berterusan selepas itu. Akhirnya Islam telah dikenali di seluruh dunia zaman berzaman sampailah ia telah sampai kepada kita. 

Sampai sekarang umat Islam adalah 1/4 daripada penduduk dunia dan dijangka akan bertambah lagi di masa hadapan. Ayat ini juga menjadi dalil bahawa Nabi Muhammad ﷺ adalah Nabi akhir zaman untuk manusia dan jin sampailah hari Kiamat nanti. Tidak ada Nabi yang lain.

‘Menyertai’ itu bukan sahaja bermaksud menyertai mereka beriman dengan agama Islam semasa di dunia ini sahaja, tetapi juga boleh bermaksud ‘menyertai mereka’ di syurga. Mereka akan masuk dan duduk bersama mereka dalam syurga nanti. Waktu itu kita boleh berkenalan dengan mereka dan tahu apakah dugaan dan perjuangan orang-orang terdahulu sebelum kita.

Inilah salah satu daripada nikmat di syurga nanti kerana kita akan berjumpa dengan semua penghuni syurga dan dapat bersembang dengan mereka. 

​

وَهُوَ العَزيزُ الحَكيمُ

Dan Dialah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.

Kepada mereka yang enggan untuk beriman, Allah ﷻ akan bersifat al-Aziz dengan mereka. Allah ﷻ akan kenakan azab kepada mereka dan mereka tidak dapat menghalang azab itu.

Akan tetapi Allah ﷻ tidak terus mengenakan azab kepada mereka yang ingkar. Disebabkan atas dasar sifat kebijaksaan-Nya, Allah ﷻ beri tangguh kepada manusia untuk mengubah sikap dan pegangan mereka. Kalaulah Allah ﷻ tidak beri tangguh, maka tidaklah ada makhluk yang hidup di atas muka bumi ini kerana ada sahaja salah dan silap kita.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Tarikh: 2 Disember 2021

Ringkasan Peta Minda Surah

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Maariful Qur’an