Tafsir Surah Baqarah Ayat 125 (Kelebihan Ka’bah)

Baqarah Ayat 125: Kelebihan kedua yang disebut adalah kelebihan Ka’bah. Ia adalah tempat asas agama Nabi Ibrahim عليه السلام dan ia juga adalah tempat asas agama Nabi Muhammad ﷺ. Oleh itu, dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ hendak menceritakan kelebihan Mekah pula. Ini adalah kerana ia ada kena mengena dengan kisah Nabi Ibrahim juga. Di dalam ayat sebelum ini disebut Nabi Ibrahim sebagai ikutan. Dan salah satu ikutan baginda yang kita ikuti sampai sekarang adalah berkenaan dengan Baitullah.

Di Mekah ada Ka’bah, ia adalah satu-satunya masjid yang orang salat menghadap ke tengah. Kalau masjid lain, semua mengadap ke dinding, bukan? Tetapi di Ka’bah ini ada kelebihan yang tidak ada pada masjid lain. Ini kita akan bincangkan di sini secara panjang lebar berdasarkan wahyu Ilahi.

Yahudi mencemuh Nabi Muhammad ﷺ kerana baginda bukan dari keturunan mereka. Dan mereka anggap perbuatan solat mengadap Ka’bah adalah rekaan orang Arab sahaja. Maka sekarang Allah ﷻ hendak memberitahu yang bahawa arahan mengadap Ka’bah itu adalah benar. Ka’bah sendiri dibina (sebenarnya bina semula kerana ia sudah pernah ada) oleh Nabi Ibrahim  عليه السلا yang mereka sendiri kenal dan terima sebagai Nabi mereka juga. Dan arahan mengadap Ka’bah itu dari Allah ﷻ juga.

وَإِذ جَعَلنَا البَيتَ مَثابَةً لِّلنّاسِ وَأَمنًا وَاتَّخِذوا مِن مَّقامِ إِبرٰهِـۧمَ مُصَلًّى ۖ وَعَهِدنا إِلىٰ إِبرٰهِـۧمَ وَإِسمَـٰعِيلَ أَن طَهِّرا بَيتِيَ لِلطّائِفينَ وَٱلعَـٰكِفِينَ وَالرُّكَّعِ السُّجودِ

Sahih International

And [mention] when We made the House a place of return for the people and [a place of] security. And take, [O believers], from the standing place of Abraham a place of prayer. And We charged Abraham and Ishmael, [saying], “Purify My House for those who perform Tawaf and those who are staying [there] for worship and those who bow and prostrate [in prayer].”

Malay

Dan (ingatlah) ketika Kami jadikan Rumah Suci (Baitullah) itu tempat tumpuan bagi umat manusia (untuk Ibadat Haji) dan tempat yang aman; dan jadikanlah oleh kamu Makam Ibrahim itu tempat sembahyang. Dan Kami perintahkan kepada Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail (dengan berfirman): “Bersihkanlah Rumahku (Ka’bah dan Masjid Al-Haraam dari segala perkara yang dilarang) untuk orang-orang yang bertawaf, dan orang-orang yang beriktikaf (yang tetap tinggal padanya), dan orang-orang yang rukuk dan sujud”.

 

وَإِذْ جَعَلْنَا الْبَيْتَ

Dan ingatlah ketika Kami jadikan Baitillah

Kalimah الْبَيْتَ yang dimaksudkan adalah Baitullah (Rumah Allah). Ia adalah rumah ibadat pertama yang didirikan di dunia ini seperti disebut di dalam Ali Imran:96

إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ مُبَارَكًا وَهُدًى لِّلْعٰلَمِينَ
Sesungguhnya Rumah Ibadat yang mula-mula dibina untuk manusia (beribadat kepada Tuhannya) ialah Baitullah yang di Makkah yang berkat dan (dijadikan) petunjuk hidayah bagi umat manusia.

Digunakan istilah rumah kerana rumah adalah tempat kembali untuk beristirehat. Jika seseorang kepenatan setelah bermusafir, atau gelisah kerana apa-apa sahaja punca, maka dia akan kembali ke rumahnya, tempat berehat dan bertenang. Demikian juga dengan Baitullah yang menyebabkan hati manusia selalu terpanggil untuk sampai ke sana. Kalau berada di sana, segala masalah dan kerja di kampung halaman dilupai kerana sibuk untuk beribadah dan kerana seronoknya berada di sana.

Sebelum ini Nabi Ibrahim عليه السلام memohon kepada Allah ‎ﷻ supaya dijadikan daripada keturunannya juga imam-imam yang menjadi ikutan selepas baginda. Sekarang Allah ‎ﷻ terus memperkatakan tentang Ka’bah selepas sentuh tentang keturunan tadi. Ini adalah kerana Ka’bah adalah umpama ‘ibu’ kepada masjid-masjid yang lain di dalam dunia ini. Maka, ada kaitan masjid di dalam pembinaan akhlak anak-anak. Oleh itu ibubapa kena mesrakan anak-anak dengan masjid. Kena bawa mereka ke masjid supaya mereka tidak janggal dengan masjid.

Yang menyedihkan adalah, masjid di Malaysia ini tidak mesra kanak-kanak. Mereka dilayan seperti warganegara kelas ketiga di masjid. Mereka selalu dimarahi apabila mereka berada di masjid. Ini kerana kejahilan mereka yang menguruskan masjid dan surau. Kalau pun mereka dibenarkan salat, mereka diberikan tempat yang jauh daripada orang-orang dewasa. Mereka ada tempat khas salat. Mereka kata ia ‘saf kanak-kanak’ tetapi sebenarnya ia adalah ‘saf kanak-kanak bermain’.

Kemudian mereka selalu dimarahi oleh orang-orang tua di dalam masjid, seolah-olah mereka tidak patut berada di sana. Kalau mereka dapat pengalaman yang tidak bagus tentang masjid semasa umur muda, bagaimana mereka hendak mesra dengan masjid apabila mereka sudah dewasa nanti? Sebab itu orang-orang muda kita tidak rapat dengan masjid kerana pengalaman tidak menarik di sana. Ini kerana ada orang-orang tua yang tidak pandai menjaga hati manusia. Mereka perasan mereka sudah bagus.

 

مَثَابَةً لِّلنَّاسِ

sebagai satu tempat kembalian bagi manusia

Perkataan مَثَابَةً bermaksud suatu tempat rujukan yang akan didatangi berkali-kali bagi seluruh manusia. Ia dari kata dasar ث و ب yang bermaksud memulangkan, berpatah balik, mengembalikan ke keadaan asal, bertaubat, mengumpulkan, memanggil berkali-kali, mengalir, menjadi banyak, sesuatu yang dipulangkan, membayar balik, tempat pulang, tempat orang berkumpul, rumah, khemah, pakaian. Memang sesiapa yang sudah pergi ke sana akan berharap untuk pergi melawatnya lagi. Ia juga adalah sebagai tempat berkumpul dan berlindung. Zaman Nabi ﷺ dahulu dan sahabat, Mekah adalah tempat rujukan. Jikalau ada pengumuman besar dari kerajaan Islam zaman duhulu untuk disampaikan ke serata dunia Islam, mereka akan lakukannya ketika musim Haji. Khutbah Nabi ﷺ yang paling panjang adalah semasa di Mekah. Cuma zaman sekarang ia menjadi tempat tumpuan semasa musim Haji sahaja.

Padahal pada zaman dahulu, itulah pusat pemerintahan kerajaan Islam. Itulah zaman keemasan Islam. Kalau ada masalah umat islam sedunia, kena selesaikan di sana. Pemimpin Muslim akan berkumpul dan berdiskusi di sana dan pengumuman yang penting-penting akan dilakukan di sana. Terutamanya semasa Musim Haji kerana umat Islam akan berkumpul di sana dan para pemimpin turut akan datang dan berbincang di sana. Pengumuman penting akan dilakukan di sana.

Kalimah مَثَابَةً yang dari katadasar ث و ب yang antara lain bermaksud ‘bayar balik’ yang merujuk kepada pahala. Maka kerana itulah Tanah Haram dan Baitullah adalah tempat kumpul pahala. Solat di MasjidilHaram diberikan dengan pahala yang berganda sehingga 100 ribu kali ganda seperti sabda Rasulullah:

صَلَاةٌ فِي الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ مِائَةُ أَلْفِ صَلَاةٍ، وَصَلَاةٌ فِي مَسْجِدِي أَلْفُ صَلاةٍ، وَفِي بَيْتِ الْمَقْدِسِ خَمْسُمِائَةٍ صَلَاةٌ
“Melaksanakan solat di Masjidilharam (pahalanya) sebanding dengan 100,000 kali solat (di masjid yang lain), solat di masjidku (Masjid Nabawi) pahalanya sebanding dengan 1,000 kali solat (di masjid yang lain), sedangkan solat di Baitul Maqdis (MasjidilAqsa) pahalanya sebanding dengan 500 kali solat (di masjid yang lain).”
(Riwayat Bazar, Ibnu Khuzaimah, & Thabrani dari Jabir bin Abdullah)

Ulama’ ada mengatakan salah satu tanda Haji seseorang itu diterima adalah keinginan hatinya untuk kembali ke Mekah. Kalau difikirkan balik, ini adalah sesuatu yang pelik. Kerana Mekah itu bukannya ada apa sangat dari segi pemandangan kerana padang pasir sahaja dan panas. Tapi tetapi memang mereka yang telah pergi ke sana sangat teringin untuk kembali. Ini pun kerana doa Nabi Ibrahim juga seperti disebut di dalam Hajj:37

رَبَّنا إِنّي أَسكَنتُ مِن ذُرِّيَّتي بِوادٍ غَيرِ ذي زَرعٍ عِندَ بَيتِكَ المُحَرَّمِ رَبَّنا لِيُقيمُوا الصَّلَوٰةَ فَاجعَل أَفئِدَةً مِّنَ النّاسِ تَهوي إِلَيهِم وَارزُقهُم مِّنَ الثَّمَرٰتِ لَعَلَّهُم يَشكُرونَ
Ya Tuhan kami, sesungguhnya aku telah menempatkan sebahagian keturunanku di lembah yang tidak mempunyai tanam-tanaman di dekat rumah Engkau (Baitullah) yang dihormati, ya Tuhan kami (yang demikian itu) agar mereka mendirikan solat, maka jadikanlah hati sebahagian manusia cenderung kepada mereka dan beri rezeki kepada mereka dari buah-buahan, mudah-mudahan mereka bersyukur.

Memang hati orang Mukmin akan tersangkut dengan Ka’bah. Walaupun kita tidak berada di sana, atau tidak pernah pergi, setiap hari kita akan mengadap kepadanya di dalam solat. Maka kerana itulah hati kita sentiasa tertaut kepadanya.

 

وَأَمْنًا

dan sebagai satu tempat yang aman;

Allah telah jadikan Baitullah itu sebagai tempat yang aman. Allah telah juga berfirman di dalam Ali Imran:97

فِيهِ ءآيَاتٌ بَيِّنٰتٌ مَّقَامُ إِبْرٰهِيمَ وَمَن دَخَلَهُ كَانَ ءآمِنًا وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنِ الْعٰلَمِينَ
Di situ ada tanda-tanda keterangan yang nyata (yang menunjukkan kemuliaannya; di antaranya ialah) Makam Nabi Ibrahim. Dan sesiapa yang masuk ke dalamnya aman tenteramlah dia. Dan Allah mewajibkan manusia mengerjakan ibadat Haji dengan mengunjungi Baitullah iaitu sesiapa yang mampu sampai kepadanya. Dan sesiapa yang kufur (ingkarkan kewajipan ibadat Haji itu), maka sesungguhnya Allah Maha Kaya (tidak berhajatkan sesuatu pun) dari sekalian makhluk.

A rare picture taken by a French photographer from the air of a convoy of pilgrims, near the village of Al-Juhfa. It shows Hujjaj from Morocco, Algeria, Tunisia, Libya, and Egypt, making the journey to Makkah together on camels. The photo was taken in 1934 CE, 90 years ago.

 

Bukan Ka’bah sahaja tempat yang aman akan tetapi Tanam Haram keseluruhannya. Mekah adalah satu tempat yang aman sampaikan binatang dan tumbuhan pun tidak boleh dikacau, apatah lagi manusia. Di Mekah tidak boleh merompak, mencuri dan membunuh. Maka binatang juga tidak boleh dibunuh (melainkan yang membahayakan) dan pokok-pokok pun tidak boleh ditebang atau diambil (kecuali untuk keperluan kehidupan).

Jika pada zaman dahulu, kalau ada yang membunuh keluarganya sendiri, tidak akan seseorang itu membunuh orang yang bersalah itu kalau sudah memasuki ke dalam Masjidil Haram. Sesiapa yang masuk dalam Masjidil Haram tidak akan dibunuh. Kalau seorang waris nampak pembunuh ahli keluarganya pun, dia akan menundukkan muka kerana dia tahu yang dia tidak boleh membalas dendam di Baitullah.

Ayat ini bukan bererti bahawa Ka’bah yang memberi  keamanan, tetapi perintah kepada manusia untuk memberi rasa aman kepada siapa yang berkunjung dan masuk ke Ka‘bah. Siapa pun yang masuk  ke mssjid di mana Ka’bah itu berada, dia tidak boleh diganggu, kerana Allah  menghendaki agar siapa pun yang mengunjunginya dengan tulus, akan merasa tenang dan tenteram, terhindar dari rasa takut terhadap segala macam gangguan lahir dan batin. Kerana itu, manusia diperintahkan untuk mewujudkan kehendak Allah itu. Jadi perkara ini dijaga oleh masyarakat Arab pada waktu itu walaupun mereka itu dipanggil ‘jahiliyyah’. Ini adalah kerana ada lagi saki baki ajaran Nabi Ibrahim pada mereka. Dan memang syariat Islam meneruskan hukum ini. Hanya beberapa ketika sahaja dibenarkan kepada Nabi Muhammad semasa baginda dan umat Islam menakluk Mekah. Hal ini disebut dalam Hadis.

Tetapi malangnya Musyrikin Mekah menghalang Nabi ﷺ daripada salat di Ka’bah. Ini adalah kerana mereka amat benci kepada apa yang disampaikan oleh baginda sampaikan apa yang mereka lakukan selama itu mereka lupakan. Memang Mekah pada zaman itu aman kalau dibandingkan dari tempat-tempat yang lain. Kalau tempat lain, bermaharajela pembunuhan, rompakan dan serangan. Akan tetapi tidak di Mekah kerana penduduk Tanah Arab penyembah berhala waktu itu dan selalunya ada berhala mereka diletakkan di Ka’bah. Maka mereka menghormati juga Ka’bah dan Mekah tidak akan diserang.

Pada waktu itu kerajaan besar adalah Rom dan Parsi. Dua kerajaan ini juga tidak menyerang Mekah kerana tidak ada kepentingan bagi mereka. Mekah itu jauh daripada tamadun dan tidak ada kepentingan bagi mereka. Mereka buat tidak tahu sahaja dengan Mekah. Maka Mekah selamat daripada dijajah. Ia juga terletak di kawasan berbukit yang susah untuk diserang.

Maka kawasan Ka’bah dan sekitarnya adalah tempat yang aman, tidak boleh berlaku kezaliman di situ. Malah tidak boleh diadakan hukuman hadd di situ. Jadi kalau ada pesalah yang melarikan diri dan berlindung di Tanah Haram, maka mereka hanya boleh ditangkap dan dihukum di tempat lain.

Ka‘bah yang disebut sebagai أَمْنًا, memberi kesan bahawa keamanan itu bukan saja menyatu dengan Ka‘bah, tetapi wujudnya sendiri adalah keamanan. Sehinggakan sesiapa sahaja yang mengujunginya dan merasakan kehadirannya sebagai rumah Allah, pasti akan merasakan keamanan. Betapa tidak, bukankah yang berkunjung itu berada di rumah Allah, yang Maha Pengasih, Maha Penyayang, Maha Kuasa, dan Maha Damai?

 

وَاتَّخِذُوا مِنْ مَّقَامِ إِبرٰهِـۧمَ مُصَلًّى

Dan kamu jadikanlah Maqam Ibrahim sebagai tempat sembahyang;

Allah ‎ﷻ telah memberi arahan kepada kita untuk menjadikan Maqam Ibrahim itu sebagai tempat salat iaitu yang dimaksudkan adalah Salat Sunat. Selepas tawaf, dianjurkan untuk salat sunat di situ. Ayat ini walaupun nampak seperti arahan, tapi ia bukanlah membawa kepada maksud wajib. Cuma ada perincian ulama’ tentang hal ini: Kalau tawaf wajib, maka wajib solat. Akan tetapi kalau tawaf sunat, maka sunat sahaja untuk solat. Iaitu solat berdekatan dengan Maqam Ibrahim ini. Kalau boleh solat berdekatan, maka ini lebih baik. Tapi kalau tidak, boleh sahaja solat di mana-mana kawasan dalam Tanah Haram. Kerana ada juga pendapat yang mengatakan ‘Maqam Ibrahim’ ini merujuk kepada keseluruhan Tanah Haram.

Dalam riwayat ada disebut selepas Rasulullah memberitahu Saidina Umar tentang Maqam Ibrahim itu maka beliau telah bertanya bolehkah solat di situ? Maka kerana itulah turunnya ayat ini. Jadi ini adalah asbabun nuzul bagi ayat ini.

Ini adalah kerana para sahabat enggan solat di belakang maqam kerana mereka tidak ingin ada sesuatu yang menghalang mereka dari terus mengadap Ka’bah. Keengganan itu menjadikan arah di mana Maqam Ibrahim berada seringkali tidak digunakan untuk salat. Untuk itu, Umar ra. mengusulkan kepada Nabi saw. agar arah di mana Maqam itu berada dibenarkan pula untuk menjadi tempat salat. Usul Umar ra. itu diperkenankan Allah, maka turunlah perintah menjadikan Maqam Ibrahim sebagai tempat salat. Bahkan kini, tempat itu menjadi “rebutan” pengunjung Ka‘bah.

Maksud مَّقَامِ bermaksud ‘tempat berdiri’. Ulama memberikan banyak makna kepada Maqam Ibrahim itu. Yang paling masyhur adalah ianya adalah bekas tapak kaki Nabi Ibrahim pada batu itu semasa baginda berpijak di batu tersebut semasa membina Kaabah bersama Nabi Ismail. Ada yang kata dulu ianya bukanlah batu tapi seperti tanah liat. Itulah sebabnya boleh ada bekas tapak kaki baginda. Dan lama-lama keras tanah itu jadi keras. Tapi kalau kita kata begitu, tidaklah ada kelebihan apa sangat pada batu itu. Sememangnya kita terima ianya memang batu. Ianya adalah salah satu mukjizat yang Allah tunjukkan kepada manusia. Seperti juga semasa kisah Nabi Musa semasa kainnya dilarikan batu. Batu itu hidup bergerak dan selepas itu Nabi Musa memukulnya sampai meninggalkan bekas. Batu yang Nabi Ibrahim jugakan sebagai alas itu semacam satu lif kepada baginda. Apabila Nabi Ibrahim hendak meletakkan batu Kaabah di bahagian atas, batu itu akan membawanya ke atas. Kalau nak bergerak ke kiri, batu itu akan bergerak ke kiri. Saidina Anas bin Malik pernah menyebut yang beliau ada nampak bekas tapak kaki itu.

Kedudukannya sekarang adalah mengadap ke pintu Ka’bah. Dahulu ia bersandar dengan Ka’bah dan kemudian Saidina Umar menempatkannya di tempat ia berada sekarang. Ia adalah kerana apabila manusia solat di situ, maka ia mengganggu orang ramai hendak melakukan tawaf. Akan tetapi kita akan beritahu ada kritikan terhadap pendapat ini.

Ada juga pendapat yang mengatakan Maqam Ibrahim bukanlah tempat berdiri baginda ketika mendirikan Ka’bah akan tetapi ketika baginda mendirikan solat. Kerana itulah kita disunatkan untuk mendirikan solat di sini sebagai mengikut sunnah baginda.

Jadi Maqam Ibrahim bukanlah kubur baginda pula (orang Melayu panggil kubur makam). Kerana kubur dalam bahasa Arab adalah maqbarah. Takut ada pula orang kita yang sangka Nabi Ibrahim disemadikan di situ pula. Ini kerana memang ada yang berpendapat begitu dan menjadikan ini sebagai dalil boleh adanya kubur dalam masjid. Sedangkan perkara ini tidak dibenarkan di dalam Islam.

Tetapi bekas tapak kaki itu telah ditutup supaya mereka yang pergi ke sana, tidak nampak. Itu pun orang sudah sapu dan cium bekas yang diletakkan batu itu sebab mereka hendak mengambil berkat. Ini adalah perbuatan yang salah. Manusia kalau iman tidak kuat, mereka akan cari benda-benda seperti itu untuk diambil sebagai berkat.

Kenapa Maqam Ibrahim ini penting? Ianya untuk kita di zaman ini adalah sebagai simbol jejak Nabi Ibrahim. Kita disuruh untuk ikut ajaran agama baginda. Dalam bahasa kita pun kita selalunya menggunakan perkataan ‘jejak langkah’. Begitu jugalah dalam hal ini. Kita disuruh ikut jejak langkah baginda dalam beragama. Nabi Ibrahim pengasas kepada agama yang sampai kepada kita. Asas ajaran Islam dari dia. Itulah sebabnya di dalam Al-Qur’an kita disuruh mengambil dari Nabi Ibrahim, ‘ugama bapa kamu’.

Ada juga yang mengatakan bahawa Maqam Ibrahim itu adalah keseluruhan Tanah Haram. Ada juga yang mengatakan bahawa ianya merangkumi tempat-tempat dilakukan ibadat haji. Bermakna, ia termasuk juga dengan kawasan Ka’bah dan Saie. Kalau mengikut pendapat-pendapat ini, bermakna Maqam Ibrahim itu merangkumi kawasan yang luas. Tapi ulama’ seperti Imam Bukhari memegang bahawa Maqam Ibrahim itu adalah batu tempat berpijaknya Nabi Ibrahim semasa membangun Kaabah. Ini kita boleh lihat di dalam Sahih Bukhari apabila beliau membawa hadis,

عَمْرُو بْنُ دِينَارٍ قَالَ سَأَلْنَا ابْنَ عُمَرَ عَنْ رَجُلٍ طَافَ بِالْبَيْتِ الْعُمْرَةَ وَلَمْ يَطُفْ بَيْنَ الصَّفَا وَالْمَرْوَةِ أَيَأْتِي امْرَأَتَهُ فَقَالَ قَدِمَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَطَافَ بِالْبَيْتِ سَبْعًا وَصَلَّى خَلْفَ الْمَقَامِ رَكْعَتَيْنِ وَطَافَ بَيْنَ الصَّفَا وَالْمَرْوَةِ وَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ
وَسَأَلْنَا جَابِرَ بْنَ عَبْدِ اللَّهِ فَقَالَ لَا يَقْرَبَنَّهَا حَتَّى يَطُوفَ بَيْنَ الصَّفَا وَالْمَرْوَةِ
‘Amru bin Dinar berkata, “Kami pernah bertanya kepada Ibnu ‘Umar tentang seseorang yang telah bertawaf di Ka’bah untuk ‘Umrah tetapi tidak melakukan sa’i antara Shafa dan Marwah. Apakah dia boleh berhubungan (jima’) dengan isterinya?” Maka Ibnu ‘Umar berkata, “setelah Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam datang Makkah, lalu thawaf mengelilingi Ka’bah tujuh kali, salat di belakang Maqam ibrahim dua rakaat, lalu sa’i antara antara Shafa dan Marwah. Dan sungguh bagi kalian ada contoh tauladan yang baik pada diri Rasulullah.”
Dan kami pernah bertanya kepada Jabir bin ‘Abdullah tentang masalah ini. Maka ia menjawab, “Dia sama sekali tidak mendekati isterinya hingga dia melaksanakan sa’i antara bukit Shafa dan Marwah.” Sahih Bukhari (381)

Imam Bukhari meletakkan hadis ini di bawah tajuk: بَاب قَوْلِ اللَّهِ تَعَالَى { وَاتَّخِذُوا مِنْ مَقَامِ إِبْرَاهِيمَ مُصَلًّى }
Bab Firman Allah Ta`ala: Dan Jadikanlah Tempat Sembahyang Bermula Dari Maqam (Nabi) Ibrahim

Hadis ini menunjukkan bahawa Nabi telah solat di belakang Maqam Ibrahim. Itu yang hendak dibawa oleh Imam Bukhari. Ini adalah seperti yang disebut di dalam ayat Al-Qur’an yang kita sedang bincangkan. Hadis ini menunjukkan juga bahawa selepas thawaf, baginda telah melakukan solat sunat dua rakaat.

Tujuan Imam Bukhari membawa tajuk ini dan hadis yang digunakan sebagai dalil bahawa perintah Allah dalam ayat Al-Qur’an itu bukan perintah wajib. Bermakna, tidaklah semestinya kita kena solat di Maqam Ibrahim itu. Dari tiga hadis yang dikemukakan dalam tajuk ini, satu sahaja yang menunjukkan Nabi buat begitu. Setiap perintah dalam Al-Qur’an tidak semestinya wajib untuk diikuti. Kita kena faham apakah status perintah Allah itu. Ini memerlukan kita belajar dengan lebih mendalam lagi.

Sebelum kita meneruskan lagi, ada baiknya kita jelaskan bahawa Kiblat adalah tapak di bawah Ka’bah, bukannya Maqam Ibrahim. Dan makna Maqam Ibrahim pun boleh jadi macam-macam seperti yang kita jelaskan di atas tadi. Yang pasti adalah kita mengadap ke Ka’bah dalam solat kita dan bukannya Maqam Ibrahim itu.

Dari segi hukum, perintah ini adalah sunat untuk solat di Maqam Ibrahim itu. Iaitu sunat solat tawaf lepas tawaf di situ. Ada mengatakan bahawa sunat jikalau kita melakukan tawaf sunat dan wajib jika melakukan tawaf wajib.

Satu lagi mengatakan bahawa perintah ini adalah salah satu dari perintah yang dinamakan Amar Irsyadi. Iaitu sesuatu perintah yang memudahkan kita dalam kehidupan kita. Bukan melibatkan pahala jika membuatnya. Bermakna, kita disuruh untuk solat di Maqam Ibrahim itu supaya orang boleh tawaf dengan selesa dan kita tidak solat betul-betul di situ. Kerana kedudukannya adalah jauh sedikit dari dinding Ka’bah, maka kita tidak mengganggu orang lain. Amar Irsyadi ini juga sama macam suruhan ambil dua saksi perempuan di dalam urusan perniagaan. Dalam surah Baqarah dikatakan bahawa hendaklah mengambil dua saksi. Tetapi jikalau perempuan, dua orang perempuan sama dengan seorang saksi lelaki kerana seorang perempuan boleh mengingatkan seorang lagi. Ini adalah kerana pada zaman itu, perempuan tidak biasa berurusan dalam perniagaan. Oleh kerana itu, mereka mungkin tidak biasa. Jadi itulah kerana mereka memerlukan lebih lagi saksi. Tapi pada zaman sekarang, tidak ada beza lagi, malahan ada perempuan yang lagi pandai dari lelaki, tidaklah perlu untuk menggunakan perintah ini secara zahirnya. Dengan memegang pendapat ini, tidaklah Islam dikatakan sebagai memandang rendah kepada wanita.

Ada yang kata Khalifah Umar ubah kedudukan Maqam Ibrahim. Mereka kata sepatutnya ia dekat betul dengan dinding Ka’bah. Tapi sebenarnya, semasa ia dekat dengan dinding Ka’bah itu adalah kerana orang letakkan di situ selepas ianya hanyut selepas banjir. Umar buat itu pun bukan dia buat sendiri tapi selepas berbincang dengan para sahabat yang lain. Kedudukan sekarang adalah kedudukan yang sepatutnya sepertimana dari dulu semasa zaman Nabi Ibrahim lagi. Ini semua adalah kerja-kerja puak Syiah yang telah memesongkan cerita untuk memburukkan Saidina Umar.

Allah ‎ﷻ sedang memberi isyarat tentang ibadat Haji dalam ayat ini. Sedangkan ayat ini diturunkan semasa umat Islam ketika itu berada di Madinah dan mereka tidak boleh ke Mekah lagi kerana masih dikuasai oleh puak Musyrikin Mekah. Maka, Allah ‎ﷻ sedang memberi isyarat kepada mereka bahawa mereka akan dapat pergi buat Haji ke Mekah nanti. Ia adalah isyarat kepada berita gembira untuk mereka. Iaitu nanti mereka akan dapat menguasai Mekah dan dapat mengerjakan ibadah Umrah dan Haji dengan aman.

 

وَعَهِدْنَآ إِلَىٰ إِبرٰهِـۧمَ وَإِسمَـٰعِيلَ

Dan ketika Kami titahkan arahan kepada Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail

Perkataan عهد bermaksud ‘perjanjian’, tetapi apabila ditambah dengan perkataan إِلَىٰ, ia bermaksud arahan untuk melakukan sesuatu. Allah ‎ﷻ sebut juga Nabi Ismail عليه السلام dalam ayat ini. Maknanya ada arahan titah daripada Allah ‎ﷻ kepada mereka berdua. Arahan Allah ini juga telah disebut di dalam Hajj:26

وَإِذ بَوَّأنا لِإِبرٰهيمَ مَكانَ البَيتِ أَن لّا تُشرِك بي شَيئًا وَطَهِّر بَيتِيَ لِلطّائِفينَ وَالقائِمينَ وَالرُّكَّعِ السُّجودِ
Dan (ingatlah), ketika Kami memberikan tempat kepada Ibrahim di tempat Baitullah (dengan mengatakan): “Janganlah kamu mensyirikkan sesuatu pun dengan Aku dan sucikanlah rumah-Ku ini bagi orang-orang yang thawaf, dan orang-orang yang beribadat dan orang-orang yang ruku’ dan sujud.

Dalam ayat sebelum ini, Nabi Ibrahim عليه السلام berdoa supaya keturunannya juga dijadikan sebagai imam. Allah ‎ﷻ beritahu yng janji-Nya itu tidak diberikan kepada orang yang zalim. Tetapi dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ menyebut Nabi Ismail عليه السلام, anaknya. Bermakna, ada dari keturunan Nabi Ibrahim عليه السلام yang baik-baik. Antaranya yang disebut adalah Nabi Ismail عليه السلام. Maka ini adalah satu berita yang amat gembira baginya.

Ingatlah bahawa ayat ini sedang dibaca oleh orang Yahudi juga. Mereka tidak menerima Nabi Ismail ‎عليه السلام kerana Nabi Ismail عليه السلام adalah bapa bagi keturunan Arab. Orang Yahudi hanya menerima Nabi Ishak عليه السلام sahaja, anak Nabi Ibrahim عليه السلام juga. Oleh kerana Orang Yahudi tidak menerima Nabi Ismail عليه السلام, Allah ‎ﷻ memuliakan Nabi Ismail عليه السلام dalam ayat ini.

Ayat ini menceritakan Allah ‎ﷻ memberi arahan kepada Nabi Ibrahim عليه السلام dan Nabi Ismail عليه السلام. Ini juga sebagai isyarat bahawa seorang ayah kena bawa anaknya ke masjid. Bukan pergi seorang sahaja kerana anak itu perlu dididik. Kita telah sebutkan sebelum ini yang seorang ayah kena mesrakan anak ke masjid. Masalah sekarang, ayah pun jarang ke masjid. Kalau ayah pun tidak ke masjid, bagaimana anaknya hendak ikut ke masjid?

Dalam ayat ini arahan juga diberikan kepada Nabi Ismail عليه السلام. Maka ini bermakna yang baginda sudah dewasa. Dulunya baginda ditinggalkan semasa bayi lagi. Dan sekarang mungkin sudah berumah tangga kerana dalam sirah kita dapat yang baginda bernikah kepada puak Jurhum yang datang ke sana.

 

أَنْ طَهِّرَا بَيْتِيَ

supaya menyucikan rumahKu ini;

Lihatlah Allah mengatakan Ka’bah itu بَيْتِيَ (rumahKu) dan kerana itulah nama lain baginya adalah Baitullah (rumah Allah). Dengan ini Ka’bah telah diangkat kedudukannya menjadi mulia dan salah satu syiar utama agama Islam. Nabi Adam عليه السلام yang mula-mula sekali membangunkan kembali Ka’bah (kerana kita tidak tahu dengan pasti siapakah yang  mula-mula membinanya). Dari kisah Israiliyat, ada disebut yang para malaikat yang mula membina asasnya di dunia, dan diteruskan oleh Nabi Adam. Kemudian ia telah rosak bila banjir besar Nabi Nuh عليه السلام. Maka dikatakan Nabi Nuh عليه السلام telah membetulkannya balik. Kemudian manusia berbuat syirik dan letak berhala di Ka’bah. Lama kelamaan ia telah hilang ditelan zaman. Dan sekarang disebut yang Allah ‎ﷻ telah arahkan mereka berdua (Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail) untuk menyucikan Ka’bah daripada benda-benda yang pernah mengotori Ka’bah. Pada zaman Nabi Muhammad ﷺ telah ada macam-macam kemungkaran di Ka’bah ketika itu. Maknanya, dari zaman Nabi Nuh عليه السلام lagi sudah ada orang buat perangai syirik di situ. Ia telah dijadikan tempat memuja selain Allah ‎ﷻ.

Maka kerana itu Allah ‎ﷻ mengarahkan mereka berdua untuk membersihkan Ka’bah. Akan tetapi pada waktu itu berkemungkinan tidak ada berhala di situ kerana tidak ada penempatan manusia di situ. Kerana itu Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail عليهما السلام kena membersihkannya dari kekotoran fizikal. Tapi bukan kekotoran fizikal sahaja yang perlu dibersihkan akan tetapi kekotoran akidah dan kekufuran. Nabi Ibrahim yang telah pernah berhadapan dengan kaum yang menyembah berhala sedar tentang bahayanya amalan syirik itu maka kerana itulah baginda berdoa supaya baginda dan anak cucunya diselamatkan dari menyembah berhala seperti disebut di dalam Ibrahim:36 walaupun ia belum terjadi lagi.

وَإِذ قالَ إِبرٰهيمُ رَبِّ اجعَل هٰذَا البَلَدَ ءآمِنًا وَاجنُبني وَبَنِيَّ أَن نَّعبُدَ الأَصنامَ
Dan (ingatlah), ketika Ibrahim berkata: “Ya Tuhanku, jadikanlah negeri ini (Mekah), negeri yang aman, dan jauhkanlah aku berserta anak cucuku daripada menyembah berhala-berhala.

Kalau diambil maksud umum, maka bukan Masjidil Haram sahaja yang perlu dibersihkan, akan tetapi semua masjid kerana semua masjid adalah ‘rumah Allah’, bukan? Dalilnya Nur:36 di mana Allah menggunakan istilah بُيوتٍ untuk merujuk kepada masjid.

في بُيوتٍ أَذِنَ اللهُ أَن تُرفَعَ وَيُذكَرَ فيهَا اسمُهُ يُسَبِّحُ لَهُ فيها بِالغُدُوِّ وَالآصالِ
Bertasbih kepada Allah di masjid-masjid yang telah diperintahkan untuk dimuliakan dan disebut nama-Nya di dalamnya, pada waktu pagi dan waktu petang

Maka ini adalah arahan untuk memastikan semua masjid di dunia ini bersih dari segi fizikal dan tidak dilakukan perkara kufur dan syirik di dalamnya. Kerana itulah sepatutnya masjid-masjid itu bersih kerana membersihkan masjid adalah kerja yang mulia. Akan tetapi malangnya kalau kita ke tandas masjid sekarang, ada yang kembang tekak kita untuk menjalankan urusan kita di dalamnya. Kerana umat Islam ramai yang tidak ada adab dan tidak mengamalkan cara kebersihan yang diajar di dalam Islam. Bayangkan Rasulullah mengajar kita untuk membersihkan diri apabila ke masjid dan malah melarang orang yang makan bawang untuk datang ke masjid kerana ia boleh mengganggu jemaah lain. Ini berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Ibn Umar R.A beliau berkata bahawa Rasulullah S.A.W bersabda :

مَنْ أَكَلَ مِنْ هَذِهِ الشَّجَرَةِ ـ يَعْنِي الثُّومَ ـ فَلاَ يَقْرَبَنَّ مَسْجِدَنَا
Sesiapa yang makan dari pohon ini (iaitu bawang putih) maka janganlah dia mendekati masjid kami.
Riwayat Al-Bukhari (853)

Jadi membersihkan masjid adalah kerja yang mulia. Kalau sekarang kita perhatikan Kerajaan Arab Saudi amat menjaga perkara ini dan kita boleh lihat kebersihan yang mereka jaga. Menarik kalau kita lihat bagaimana cara kontraktor sekarang membersihkan kawasan Ka’bah itu dengan efisien sekali. Dan kerana mulianya perbuatan membersihkan masjid, maka Rasulullah memuliakan orang yang membersihkan masjid. Lihat satu kisah yang ramai rasanya tahu tentangnya,

أَنَّ امْرَأَةً سَوْدَاءَ كَانَتْ تَقُمُّ الْمَسْجِدَ أَوْ شَابًّا فَفَقَدَهَا رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَسَأَلَ عَنْهَا – أَوْ عَنْهُ – فَقَالُوا: مَاتَ، قَالَ: أَفَلَا كُنْتُمْ آذَنْتُمُونِي. قَالَ: فَكَأَنَّهُمْ صَغَّرُوا أَمْرَهَا أَوْ أَمْرَهُ. فَقَالَ: دُلُّونِي عَلَى قَبْرِهِ، فَدَلُّوهُ، فَصَلَّى عَلَيْهَا، ثُمَّ قَالَ: إِنَّ هَذِهِ الْقُبُورَ مَمْلُوءَةٌ ظُلْمَةً عَلَى أَهْلِهَا، وَإِنَّ اللهَ عَزَّ وَجَلَّ يُنَوِّرُهَا لَهُمْ بِصَلَاتِي عَلَيْهِمْ.
Ada seorang wanita atau pemuda berkulit hitam bekerja sebagai tukang sapu masjid. Ketika Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam tidak menemukan orang tersebut baginda bertanya (kepada sahabat) tentangnya. Mereka mengatakan bahawa orang itu telah meninggal dunia. Kata Nabi sallahu ‘alaihi wasallam: “Kenapa kamu semua tidak beritahu kepadaku?” Perawi hadis ini berkata: “Seolah-olah para sahabat menganggap remeh kematian orang itu.” Lalu kata Nabi: “Tunjukkanlah kepadaku kuburnya.” Maka ditunjukkan mereka kepada baginda kuburnya, lalu baginda solat (jenazah) ke atasnya. Kemudian baginda bersabda: “Kubur ini sangat gelap bagi penghuninya. Sesungguhnya Allah ‘azza wa jalla akan meneranginya setelah aku solat di atasnya.”
Riwayat Muslim (no. 956) daripada hadis Abu Hurairah

Nabi marah kerana baginda sudah berpesan kalau wanita itu mati, diberitahu kepada baginda. Akan tetapi para sahabat tidak melakukannya kerana kematiannya di malam hari dan mereka tidak menganggap wanita itu penting kerana orang biasa sahaja pada mereka (sedangkan tidak, beliau seorang yang mulia kerana kebiasaan beliau membersihkan masjid). Di dalam riwayat yang lain ada disebut nama wanita itu dan kenapa beliau dimuliakan oleh Rasulullah. Walaupun ia dhaif akan tetapi ia menjelaskan hadis sahih di atas.

كَانَتْ امْرَأَةٌ بِالْمَدِينَةِ تَقُمُّ الْمَسْجِدَ فَمَاتَتْ فَلَمْ يَعْلَمْ بِهَا النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَمَرَّ عَلَى قَبْرِهَا فَقَالَ مَا هَذَا الْقَبْرُ؟ فَقَالُوا أُمُّ مِحْجَنٍ، قَالَ الَّتِي كَانَتْ تَقُمُّ الْمَسْجِدَ؟ قَالُوا نَعَمْ، فَصَفَّ النَّاسَ فَصَلَّى عَلَيْهَا ثُمَّ قَالَ أَيَّ الْعَمَلِ وَجَدْت أَفْضَلَ؟ قَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ أَتَسْمَعُ؟ قَالَ مَا أَنْتُمْ بِأَسْمَعَ مِنْهَا، فَذَكَرَ أَنَّهَا أَجَابَتْهُ قَمَّ الْمَسْجِدِ.
Ada seorang wanita di Madinah yang selalu membersihkan masjid. Kemudian dia meninggal dunia dan Nabi salahu ‘alaihi wasallam tidak tahu tentang kematiannya. Nabi sallahu ‘alaihi wasallam melalui kuburnya lalu bertanya: “Kubur siapakah ini?” Para sahabat menjawab: “Ummu Mihjan.” Nabi bertanya lagi: “Yang membersihkan masjid?” Para sahabat menjawab: “Ya.” Nabi dan para sahabat lalu berbaris dan bersolat untuknya. Kemudian Nabi bertanya (kepada Ummu Mihjan): Amalan apakah yang kamu dapati merupakan sebaik-baik amalan?Para sahabat bertanya: “Wahai Rasulullah, adakah dia dengar?” Nabi menjawab: “Dia lebih dengar daripada kamu semua.” Kemudian Nabi menyebut bahawa dia menjawab: Membersihkan masjid.”
Diriwayatkan oleh Abu al-Syeikh dalam Thawab al-A’mal daripada hadis ‘Ubaid bin Marzuq secara mursal (daif).

Begitu juga ada riwayat daripada hadis Buraidah yang diriwayatkan oleh al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra (no. 7101) yang menyebutkan nama wanita tersebut sebagai Ummu Mihjan. Hadis Buraidah ini dinilai sebagai hasan oleh al-Hafiz Ibnu Hajar dalam Fath al-Bari.

Maka kita jangan lepaskan peluang membersihkan masjid. Libatkanlah diri dengan masjid dan berkhidmatlah dengan masjid di kawasan kita. Sekurang-kurangnya jangan kotorkan masjid apabila kita berada di sana. Saya teringat satu kisah arwah Tuan Guru Nik Aziz yang disampaikan oleh pemandunya. Kebiasaan beliau adalah berhenti pada masjid di hening hari di dalam musafirnya dan secara senyap-senyap membersihkan tempat wuduk. Beliau mengambil peluang untuk menambah pahala dan tidak mahu orang tahu mengenainya. Semoga Allah merahmati roh beliau.

Ingat kembali bahawa arahan Allah kepada Nabi Muhammad dan para sahabat ini diberikan ketika mereka berada di Madinah iaitu setelah mereka terpaksa berhijrah meninggalkannya. Maknanya mereka sekarang jauh, jadi bagaimana hendak membersihkannya? Maka ada isyarat yang umat Islam kena mengambil alih Ka’bah itu dari puak Musyrikin Mekah. Cuma arahan jihad menakluk Tanah Haram belum dikeluarkan lagi buat masa ini. Tapi isyarat telah diberikan dan nanti kita akan bertemu ayat arahan Allah untuk menukarkan kiblat dari BaitulMaqdis ke Ka’bah nanti. Dan akhirnya pada Tahun 8 Hijrah umat telah cuba mengerjakan Umrah akan tetapi mereka ditahan dan terjadilah Perjanjian Hudaibiyah. Ini kita akan belajar di dalam Surah Fath. Kemudian apabila perjanjian itu dilanggar oleh Musyrikin Mekah, maka ia telah membawa kepada serangan umat Islam yang menakluk Mekah pada tahun ke 9 Hijrah. Dengan itu berjayalah Nabi Muhammad untuk membersihkan Ka’bah dan Tanah Haram dari berhala yang banyak berada di sekitarnya. Dan Rasulullah telah mengarahkan para sahabat yang diketuai oleh Abu Bakr untuk menyampaikan larangan kepada musyrik untuk tawaf lagi di Ka’bah. Ini nanti kita belajar di dalam Surah Tawbah.

 

لِلطَّائِفِينَ

bagi orang orang yang tawaf

Diutamakan dan didahulukan Ka’bah untuk orang yang tawaf di situ. Ini kerana di Ka’bah sahaja tempat tawaf. Sebab itulah dibolehkan melintas mereka yang salat sunat untuk mengerjakan tawaf kerana ia adalah khas di Ka’bah sahaja.

Sebab keutamaan mengerjakan tawaflah yang menyebabkan penjaga-penjaga di sekeliling Ka’bah akan berusaha untuk memberikan ruang untuk mereka yang tawaf.

 

وَٱلعَـٰكِفِينَ

dan orang-orang yang i’tikaf;

I’tikaf bermaksud masuk masjid dan niat untuk duduk dalam masjid untuk beberapa lama. Ia dari kata dasar ع ك ف yang bermaksud menyusun, berterusan dalam sesuatu, menahan, menyendiri. Jadi ia bukan hanya masuk sahaja. Macam sekarang, orang kita faham kalau masuk masjid untuk salat sahaja, sudah dikira i’tikaf. Walaupun memang ada pendapat yang mengatakan masuk sesaat pun boleh berniat i’tikaf, tapi pendapat yang lebih kuat, kenalah duduk lama.

Sebenarnya, i’tikaf itu adalah masuk dan tidak keluar selama beberapa waktu yang lama. Maknanya, sudah lain makna i’tikaf sekarang dengan yang sepatutnya. I’tikaf hanya boleh dilakukan di masjid, maka kita tidak boleh i’tikaf atas kubur. Yang i’tikaf di kuburan itu adalah golongan quburiyyun, termasuk golongan Habib sekarang.

Dari segi bahasa, i’tikaf itu adalah ‘bertapa’. Selalunya selama sehari semalam (walaupun ada juga pendapat yang mengatakan boleh waktu pendek, walaupun sesaat). Tetapi dalam Islam, tidak ada syariat untuk bertapa. Jadi, i’tikaf kita hanya boleh dilakukan di masjid. Bukanlah itu lebih baik? Daripada bertapa di gunung, bukit, lembah atau dalam kubur?

Tetapi tarekat-tarekat sesat telah mengajar anak murid mereka untuk bertapa di tempat-tempat kotor macam itu. Mereka reka satu amalan pula: bersuluk. Kononnya boleh meningkatkan maqam/darjat ilmu. Masih banyak lagi dilakukan sekarang. Ini adalah kerana masih ramai lagi yang tertipu dengan ajaran-ajaran sesat sebegitu. Ini kerana jahil agama sahaja. Memang yang jahil-jahil sahaja akan masuk tarekat.

 

وَالرُّكَّعِ السُّجُودِ

dan bagi orang yang rukuk dan sujud;

Maksudnya, Ka’bah adalah tempat untuk manusia mendirikan sembahyang. Walaupun yang dimaksudkan adalah solat, akan tetapi Allah menyebut dua perbuatan utama di dalamnya. Mengingatkan kita bahawa ketika melakukan rukuk dan sujud ini kita kenalah merendahkan diri kepada Allah dan sedar kepentingan perbuatan kita itu.

Maknanya, Ka’bah itu adalah tempat bagi orang tawaf, i’tikaf dan melakukan salat. Daripada ayat ini, yang kita disuruh buat di Ka’bah adalah banyakkan membuat tawaf, i’tikaf dan salat di Masjidil Haram. Bukanlah kita disuruh buat umrah banyak-banyak kali macam yang dilakukan oleh ramai orang sekarang. Maka tidak sepatutnya orang buat umrah sampai dua tiga kali. Ada yang buat sampai tujuh kali (sampai lembik mereka di sana). Sahabat tidak ada buat begitu. Kecualilah kalau mereka ada urusan lain dan keluar semula. Iaitu mereka keluar itu kerana ada urusan. Banyak yang salah faham tentang perkara ini. Sampai ada yang buat umrah banyak-banyak kali. Selalunya mereka hendak mengejar sampai cukup tujuh kali buat Umrah. Ini adalah kerana salah faham dengan hadith Nabi ﷺ yang mengatakan kalau tujuh kali umrah, bersamaan pahala dengan buat Haji sekali. Tetapi hadith itu tidak sahih maka tidak boleh dijadikan sebagai hujah. Kita kena lihat amalan Nabi dan sahabat. Adakah Nabi ﷺ buat umrah banyak kali setiap kali Nabi ﷺ pergi ke sana? Tidak, bukan? Maka sepatutnya kita buat umrah sekali, kemudian kita banyakkan buat ibadat tawaf seperti yang diisyaratkan dalam ayat ini.

Jadi, tuntutan kepada kita apabila berada di Masjidil Haram adalah melakukan tawaf, i’tikaf dan salat sahaja. Yang buat umrah banyak kali itu, mereka sudah tidak sempat untuk salat sunat di Masjidil Haram. Sebab tidak sempat untuk mengejar masa ke tempat miqat. Mereka buat benda yang tidak perlu dibuat sampai tertinggal buat benda yang sepatutnya dilakukan. Atau, mereka sudah tidak buat salat sunat dan ibadah lain sebab mereka sudah tidak larat untuk ke sana sini. Padahal, setiap kali salat di Masjidil Haram, pahala salat itu akan digandakan sebanyak seratus ribu kali. Ini adalah dari hadith yang sahih yang kita telah kongsikan di atas. Adakah Nabi ﷺ menjanjikan pahala yang berlipat kali ganda kalau buat umrah banyak kali? Tidak. Manakala apabila mereka mengerjakan umrah banyak kali, mereka tidak akan melakukan tawaf sunat lagi. Maka yang sebetulnya kena banyakkan salat dan tawaf di Masjidil haram. Rugi kalau kita tidak solat di Masjidil haram banyak kali sebab satu waktu bersamaan seratus ribu pahala berbanding salat di tempat lain.

Lihatlah juga keindahan bahasa Al-Qur’an yang tepat. Allah ‎ﷻ sebut:

Kalimah لِلطَّائِفِينَ untuk orang-orang yang bertawaf

Kalimah وَالْعَاكِفِينَ: DAN orang-orang yang beriktikaf

Kalimah وَالرُّكَّعِ DAN orang-orang yang rukuk

Dan kalimah السُّجُودِ bermaksud Sujud. Tidak ada kata DAN di antara rukuk dan sujud kerana dua-dua ada dalam salat.

Begitu juga ada susunan yang tepat ‘daripada sedikit kepada banyak’ dalam susunan ibadah-ibadah itu:

Tawaf: ibadat yang paling kurang di antara semua ibadah yang disebut. Kerana hanya boleh dilakukan di Ka’bah sahaja.

I’tikaf: lagi banyak dilakukan oleh manusia. Kerana boleh dilakukan di mana-mana masjid jami’ (masjid yang diadakan solat Jumaat padanya) sedangkan tawaf hanya boleh dilakukan di Ka’bah sahaja. Tetapi lagi kurang daripada rukuk.

Rukuk: lagi banyak dilakukan daripada i’tikaf. Tetapi lagi kurang daripada sujud. Ia adalah sebahagian dari solat yang boleh dilakukan di mana-mana sahaja, tidak perlu di masjid atau surau.

Sujud: paling banyak dilakukan. Kita rukuk sekali sahaja dalam satu rakaat, tetapi sujud dua kali. Dan manusia juga boleh melakukan sujud sunat (tidak ada rukuk sunat) jadi bilangan sujud itu lebih banyak lagi.

Lihat juga ada perubahan susunan daripada ibadat yang khas kepada ibadat yang umum. Tawaf adalah khusus bagi orang yang berada di MasjidilHaram, kemudian i’tikaf yang boleh dilakukan di masjid dan kemudian solat yang boleh dilakukan oleh semua orang. Begitulah hebatnya Allah ‎ﷻ susun perkataan dan kalimah di dalam Al-Qur’an. Begitulah kalau setakat baca tanpa belajar tafsir dan melakukan tadabbur, kita tidak akan berjumpa hal ini. Amatlah rugi bagi kebanyakan umat Islam yang tidak mengendahkan pengetahuan tentang Al-Qur’an.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 16 November 2024

Ringkasan Surah Baqarah


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Maariful Qur’an

TafsirWeb

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Tafsir Surah Baqarah Ayat 124 (Kisah Nabi Ibrahim)

NABI IBRAHIM DI MEKAH

Baqarah Ayat 124: Ini adalah berkenaan dengan kisah Nabi Ibrahim عليه السلام. Ini adalah kali pertama kita berjumpa kisah baginda di dalam Al-Qur’an. Allah ‎ﷻ hendak menceritakan permulaan kebangkitan umat akhir zaman (umat Nabi Muhammad ﷺ). Allah ﷻ hendak memberitahu bahawa ada keistimewaan pada umat Nabi Muhammad ﷺ. Bukan umat Bani Israil sahaja yang ada keistimewaan. Jadi mereka sepatutnya jangan pandang rendah sangat kepada ‘Bani Ismail’ itu.

Jadi dalam ayat-ayat ini Allah ﷻ menceritakan tentang Nabi Ibrahim dan anaknya Nabi Ismail. Allah ﷻ mengingatkan bahawa Nabi Ibrahim عليه السلام bukan hanya ada Nabi Ishaq عليه السلام sahaja (bapa keturunan Yahudi) tapi ada seorang lagi iaitu Nabi Ismail عليه السلام, abang sulung kepada Nabi Ishaq عليه السلام.

Umat Nabi Muhammad ﷺ lahir dari doa seorang Nabi dan yang mendoakan untuk mereka itu adalah Nabi Ibrahim عليه السلام, seorang Nabi yang hebat, yang unggul. Bani Israil juga mengenali baginda. Sebelum ini telah banyak disebut tentang kisah-kisah mereka dan sekarang kita akan belajar tentang datuk mereka dan juga datuk kita juga, iaitu Nabi Ibrahim عليه السلام.

Yahudi menerima Nabi Ibrahim عليه السلام juga walaupun mereka menolak Nabi Isa عليه السلام dan Nabi Muhammad ﷺ. Mereka sampai ada beri nama Ibrahim kepada anak-anak mereka (Abraham). Begitu juga Nasara menerima Nabi Ibrahim عليه السلام (mereka menamakan anak mereka Abraham) walaupun mereka tolak Nabi Muhammad ﷺ. Jadi ayat-ayat ini adalah untuk memperkenalkan baginda. Yahudi dan Nasara perasan Nabi Ibrahim adalah Yahudi atau Nasrani maka pemahaman mereka ditolak di dalam kisah tentang Nabi Ibrahim ini.

Ayat 124 – 141 adalah peringatan kepada Bani Israil supaya kembali kepada ajaran Nabi Ibrahim عليه السلام. Mereka jangan ikut ajaran tok nenek mereka sahaja tapi kena kembali kepada ajaran asal mereka iaitu bawaan Nabi Ibrahim yang mereka sendiri terima. Ini juga pengajaran kepada kita sebenarnya untuk kembali kepada ajaran Islam yang asal. Jangan tengok hanya kepada Islam yang sampai di negara ini dan diamalkan turun temurun, tapi kembalilah kepada ajaran Islam yang asal.

Juga diingatkan tentang seruan Nabi Ya’qub عليه السلام (anak Nabi Ishak dan cucu kepada Nabi Ibrahim) supaya mentauhidkan Allah ‎ﷻ. Nabi Muhammad ﷺ juga merupakan keturunan Nabi Ibrahim عليه السلام hasil daripada doa Nabi Ibrahim عليه السلام sendiri.

Ahli kitab diingatkan supaya tidak membezakan rasul-rasul, terima semuanya daripada Allah ‎ﷻ. Ahli kitab diperintahkan menerima syariat daripada rasul terakhir dan tinggalkan ajaran terdahulu yang telah banyak diselewengkan.

وَإِذِ ابتَلىٰ إِبرٰهِـمَ رَبُّهُ بِكَلِمَـٰتٍ فَأَتَمَّهُنَّ ۖ قالَ إِنّي جاعِلُكَ لِلنّاسِ إِمامًا ۖ قالَ وَمِن ذُرِّيَّتي ۖ قالَ لا يَنالُ عَهدِي ٱلظَّـٰلِمِينَ

Sahih International

And [mention, O Muhammad], when Abraham was tried by his Lord with commands and he fulfilled them. [ Allah ] said, “Indeed, I will make you a leader for the people.” [Abraham] said, “And of my descendants?” [ Allah ] said, “My covenant does not include the wrongdoers.”

Malay

Dan (ingatlah), ketika Nabi Ibrahim diuji oleh Tuhannya dengan beberapa kalimah (suruhan dan larangan), maka Nabi Ibrahim pun menyempurnakannya. (Setelah itu) Allah berfirman: “Sesungguhnya Aku melantikmu menjadi Imam (Pemimpin ikutan) bagi umat manusia”. Nabi Ibrahim pun memohon dengan berkata: “(Ya Tuhanku!) Jadikanlah juga (apalah jua kiranya) dari keturunanku (pemimpin-pemimpin ikutan)”. Allah berfirman: “(Permohonanmu diterima, tetapi) janjiKu ini tidak akan didapati oleh orang-orang yang zalim.”

 

وَإِذِ ابْتَلَىٰ إِبرٰهِـمَ رَبُّهُ

Ketika diuji Nabi Ibrahim oleh Tuhannya

Allah ‎ﷻ memulakan dengan kisah perjuangan Nabi Ibrahim عليه السلام. Ini kerana hebatnya manusia adalah kerana perjuangan mereka. Baginda telah diuji dengan perkara-perkara keagamaan dengan ujian yang besar-besar. Baginda telah mendapat julukan Khalilullah (Kekasih Allah) kerana ujian dan sanggupnya baginda menghadapi segala ujian itu.

Kalimah اِبتِلَى adalah dalam bentuk fi’il madhi dan ia bermaksud ‘telah menguji‘. Ia di dalam format Wazan VIII (افتعل) Ia dari kata dasar ب ل و yang bermaksud cubaan, ujian sama ada baik atau jahat; menjadi tua dan usang, haus dan lusuh, layu, reput; tidak mengambil berat, tidak mempedulikan, tidak mengendahkan, atau memberi perhatian; menganugerahkan nikmat, faedah atau berkat; bersumpah, perjanjian; memaklumkan; berkenalan; mendedahkan; menjelma; membuatkan jelas; bersaing; berusaha atau bersegera.

Siapakah Nabi Ibrahim? Ada yang mengatakan nama Ibrahim itu dari gabungan ab (ayah) dan rahim (penuh kasih). Maknanya baginda adalah seorang ayah yang penuh kasih sayang. Ada juga pendapat yang mengatakan Abram adalah bahasa Ibrani (Hebrew) yang bermaksud ayah kepada kelompok manusia yang banyak.

Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lahir dan membesar di bumi Iraq. Ini sekitar 4 ribu tahun yang lalu di wilayah Kasdim atau Kaldan. Kemudian baginda telah hijrah ke Palestin. Baginda turut menziarahi bumi Mesir, dan di sinilah berlakunya peristiwa Sarah di’rampas’ oleh Raja Mesir dalam Hadith Bukhari dengan kisah yang panjang. Dengan ketakutan Raja tersebut, lantas menghadiahkan seorang hamba yang bernama Hajar kepada Sarah, lalu mereka pulang ke Palestin. Selepas kelahiran Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, Allah ﷻ memerintahkan Baginda untuk berhijrah ke bumi Hijjaz (Mekah). Al-Qur’an merekodkan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berkunjung ke Mekah hanya beberapa kali sahaja melalui plot yang bersejarah: iaitu ketika Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ masih bayi, kemudian ketika Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sudah berkahwin, kemudian membina Ka’bah dan terakhir ketika peristiwa penyembelihan Qurban.

Baginda diberi gelaran yang amat tinggi iaitu Khalilullah (Kekasih Allah). Ini seperti disebut di dalam Nisa’:125

وَاتَّخَذَ اللَهُ إِبْرٰهِيمَ خَلِيلًا
dan Allah menjadikan Nabi Ibrahim kesayanganNya.

Sesungguhnya baginda telah mencapai kedudukan tingkatan khullah (kekasih) yang merupakan kedudukan mahabbah yang tertinggi. Ini adalah kerana baginda telah melepasi segala ujian yang Allah telah kenakan ke atas baginda. Perlu juga diingatkan bahawa bukan Nabi Ibrahim sahaja yang mendapat gelaran Khalilullah akan tetapi Nabi Muhammad juga seperti sabda Nabi Muhammad:

فَإِنَّ اللَّهَ قد اتَّخَذَنِي خَلِيلًا كَمَا اتَّخَذَ إِبْرَاهِيمَ خَلِيلًا
Sesungguhnya Allah telah menjadikanku sebagai khalil (iaitu kekasih) sebagaimana Dia telah menjadikan Ibrahim sebagai khalil.
Riwayat Muslim (532)

Jadi salahlah jikalau kita menggelar Rasulullah sebagai habibullah. Inilah gelaran yang kemudiannya digunakan bagi golongan Habaib sesat itu. Kenapa ia tidak patut? Kerana kedudukan habib lebih rendah dari kedudukan khalil. Maka dari itu, siapa yang menyifatinya dengan habib sahaja, maka dia telah menurunkan baginda Nabi Muhammad dari martabatnya, kerana sifat khalil lebih mulia dan lebih tinggi dari habib. Setiap mukmin adalah kekasih Allah (habibullah), tetapi Rasulullah shalallahu ‘alaihi wa sallam berada pada martabat yang lebih tinggi dari itu, iaitu khalil, kerana Allah telah menjadikannya sebagai khalil (kekasih) seperti Ibrahim. Maka dari itu kita kena katakan bahawa Nabi Muhammad adalah Khalilullah, kerana kata khalil mengandung di dalamnya kata habib, dan khalil adalah puncak tertinggi dari mahabbah.

Apakah ujian yang dimaksudkan? Ada riwayat yang kata ujian itu adalah dengan 10 perkara amalan fitrah seperti potong kuku, simpan janggut dan sebagainya. Tetapi itu tidak berapa tepat kerana itu bukanlah perkara-perkara yang besar. Malah yang kata sampai 40 ujian kesemuanya. Yang besarnya adalah perjuangan baginda memperjuangkan tauhid.

Dan kisah perjuangan baginda itu ada disebut dalam Al-Qur’an di pelbagai tempat. Bayangkan baginda telah bertembung dengan raja dunia, Namrud. Namrud itu adalah raja yang besar, kerana dia adalah Raja Dunia, tidak macam Firaun, kerana Firaun adalah Raja Negara Mesir sahaja. Bayangkan, Nabi Ibrahim عليه السلام yang miskin diperintahkan untuk mengajak raja satu dunia untuk beriman. Ini bukan hal yang kecil.

Baginda diuji untuk menegakkan kalimah tauhid. Bukan sahaja kaum baginda sedang melakukan syirik, malah ayahnya sendiri. Baginda kemudian terpaksa berhijrah ke Syria. Dan dari Syria untuk baginda kena bawa pula anak isterinya ke Mekah yang tidak ada apa-apa di situ pada waktu itu. Bukan sahaja itu, baginda kena tinggalkan mereka pula di situ! Kisah ini menyayat hati kalau kita baca tentangnya. Nabi Ibrahim terlalu ingin taat kepada Allah sampaikan baginda apabila sampai sahaja terus meninggalkan isteri dan anaknya tanpa memberitahu tentang arahan Allah itu.

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ لَمَّا كَانَ بَيْنَ إِبْرَاهِيمَ وَبَيْنَ أَهْلِهِ مَا كَانَ خَرَجَ بِإِسْمَاعِيلَ وَأُمِّ إِسْمَاعِيلَ وَمَعَهُمْ شَنَّةٌ فِيهَا مَاءٌ فَجَعَلَتْ أُمُّ إِسْمَاعِيلَ تَشْرَبُ مِنْ الشَّنَّةِ فَيَدِرُّ لَبَنُهَا عَلَى صَبِيِّهَا حَتَّى قَدِمَ مَكَّةَ فَوَضَعَهَا تَحْتَ دَوْحَةٍ ثُمَّ رَجَعَ إِبْرَاهِيمُ إِلَى أَهْلِهِ فَاتَّبَعَتْهُ أُمُّ إِسْمَاعِيلَ حَتَّى لَمَّا بَلَغُوا كَدَاءً نَادَتْهُ مِنْ وَرَائِهِ يَا إِبْرَاهِيمُ إِلَى مَنْ تَتْرُكُنَا قَالَ إِلَى اللَّهِ قَالَتْ رَضِيتُ بِاللَّهِ
Dari [Ibnu ‘Abbas radliallahu ‘anhuma] berkata; “Ketika Ibrahim keluar berkelana bersama Isma’il dan ibu Isma’il, mereka membawa geriba (kantung empat air) yang berisi air, ibu Isma’il minum dari persediaan air dalam geriba tersebut sehingga dia dapat menyusui bayinya. Ketika tiba di Makkah, Ibrahim menempatkan keduanya di bawah sebuah pondok. Tatkala Ibrahim hendak kembali kepada keluarganya, ibu Isma’il mengikutinya di belakang hingga ketika sampai di dataran yang agak tinggi, ibu Isma’il memanggilnya dari belakang; “Wahai Ibrahim, kepada siapa engkau meninggalkan kami?”. Ibrahim menjawab; “Kepada Allah”. Hajar berkata; “Kalau begitu, aku telah redha kepada Allah”.
Sahih Bukhari (3114)

Banyak pelajaran yang dapat kita petik daripada kisah Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dalam menghadapi ujian yang datangnya daripada Allah ﷻ. Sekurang-kurangnya ada empat ujian yang diberikan Allah ﷻ kepada Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang kita boleh cerita panjang sikit di sini:

 

1. Dibakar Raja Namrud

Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lahir di Fadan Aram Irak, di tengah kaum penyembah berhala, termasuk ayahnya sendiri, yang disebut di dalam Al-Qur’an sebagai Azar). Sedangkan rajanya bernama Namrud. Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengajak ayahnya untuk beriman, antaranya seperti disebut di dalam An’am: 74

وَإِذ قالَ إِبرٰهيمُ لِأَبيهِ آزَرَ أَتَتَّخِذُ أَصنامًا ءآلِهَةً ۖ إِنّي أَرٰىكَ وَقَومَكَ في ضَلٰلٍ مُّبينٍ
Dan (ingatlah) ketika Nabi Ibrahim berkata kepada bapanya Aazar: “Patutkah ayah menjadikan berhala-berhala sebagai tuhan-tuhan? Sesungguhnya aku melihatmu dan kaummu dalam kesesatan yang nyata”.

Akan tetapi bapanya menolak dan menghalau baginda seperti disebut di dalam Maryam: 46,

قالَ أَراغِبٌ أَنتَ عَن آلِهَتي يٰۤاِبرٰهِيمُ‌ۚ ۖ لَئِن لَّم تَنتَهِ لَأَرجُمَنَّكَ ۖ وَاهجُرني مَلِيًّا
(Bapanya) menjawab: “Adakah engkau bencikan tuhan-tuhanku, wahai Ibrahim? Demi sesungguhnya jika engkau tidak berhenti (daripada menyeru dan menasihati daku) sudah tentu aku akan melontarmu dengan batu; dan (ingatlah lebih baik) engkau tinggalkan daku sepanjang masa”.

Kemudian, Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menghancurkan patung berhala mereka. Kerana itu, Raja Namrud akhirnya memerintahkan rakyatnya untuk membakar Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ hidup-hidup. Namun, api yang berkobar yang hendak membakar Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menjadi dingin atas perintah Allah ﷻ. Di dalam Anbiya: 69, Allah ﷻ berfirman:

قُلْنَا يَا نَارُ كُوْنِيْ بَرْدًا وَّسَلَمًا عَلَى إِبْراهِيْمَ
“Kami berfirman, ‘Wahai api! Jadilah kamu dingin, dan penyelamat bagi Ibrahim!’,”

Begitulah hebatnya ujian api Allah kenakan kepada baginda. Allah boleh sahaja selamatkan baginda sebelum masuk api itu tapi Allah tunggu sampai baginda masuk dalam api barulah Allah suruh api itu jadi sejuk. Ini untuk menguji kepercayaan Nabi Ibrahim kepada janji Allah untuk menyelamatkannya. Setelah peristiwa itu, Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bersama isterinya berhijrah ke Syam untuk beribadah dengan tenang.

 

2. Diperintahkan khitan

Pada usia 99 tahun, Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diperintahkan oleh Allah ﷻ untuk melakukan khitan, maka kemudian baginda berkhitan bersama anaknya Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang berusia 13 tahun ketika itu. Sejak saat itu Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mulai melaksanakan khitan dalam keluarganya sehingga menjadi sunnah bagi kita sekarang.

Atau, Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dikhitan pada usia 80 tahun, sesuai hadith daripada Rasulullah ﷺ.

اختتن إبراهيم عليه السلام وهو ابن ثمانين سنة بالقدوم
Rasulullah ﷺ bersabda, “Ibrahim al Khalil berkhitan setelah mencapai usia 80 tahun dan beliau berkhitan menggunakan kapak.”
(Sahih Bukhari No. 3107)

 

3. Diperintahkan menyembelih anaknya

Allah ﷻ juga memerintah dan memberikan ujian kepada Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk menyembelih puteranya Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, yang masih berusia 13 tahun sebagai qurban. Demi membuktikan kecintaannya kepada Allah ﷻ, Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun melaksanakannya dengan penuh ketaatan, keimanan dan keikhlasan yang tinggi. Ini disebut di dalam Saffat: 102

فَلَمّا بَلَغَ مَعَهُ السَّعيَ قالَ يٰبُنَيَّ إِنّي أَرىٰ فِي المَنامِ أَنّي أَذبَحُكَ فَانظُر ماذا تَرىٰ ۚ قالَ يٰأَبَتِ افعَل ما تُؤمَرُ ۖ سَتَجِدُني إِن شاءَ اللهُ مِنَ الصّٰبِري
Maka tatkala anak itu sampai (pada umur sanggup) berusaha bersama-sama Ibrahim, Ibrahim berkata: “Hai anakku sesungguhnya aku melihat dalam mimpi bahawa aku menyembelihmu. Maka fikirkanlah apa pendapatmu!” Dia menjawab: “Hai bapaku, kerjakanlah apa yang diperintahkan kepadamu; insya Allah kamu akan mendapatiku termasuk orang-orang yang sabar”.

Ini adalah ujian yang amat besar kerana Nabi Ibrahim sudah tua dan tidak pernah ada anak. Maka mendapat anak itu adalah satu perkara besar bagi baginda dan tentulah amat berat untuk baginda melakukannya. Akan tetapi ini pun Nabi Ibrahim telah melakukannya. Namun, Allah ﷻ kemudian menggantikannya dengan menyembelih haiwan. Peristiwa besar ini telah diteruskan umat Islam sampai saat ini hingga hari akhir yang disebut dengan Hari Raya Qurban atau Idul Adha.

 

4. Diperintahkan membangunkan Ka’bah

Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diperintahkan Allah ﷻ untuk membangun Ka’bah menjadi kiblat solat umat Islam seluruh dunia hingga saat ini. Ka’bah menjadi salah satu bukti kebesaran maqam Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di sisi Allah ﷻ.

Ka’bah merupakan sebuah bangunan suci yang sangat bersejarah dan akan tetap abadi hingga sampai hari akhir nanti. Dalam membangun Ka’bah ini, Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sendiri yang menjadi tukangnya dan dibantu oleh puteranya Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang menjadi kulinya, serta dibantu Malaikat Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang menjadi arkiteknya. Allah ﷻ telah berfirman di dalam Baqarah: 127

وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَإِسْمَاعِيلُ
Dan (ingatlah) ketika Nabi Ibrahim bersama-sama Nabi Ismail meninggikan binaan asas-asas (tapak) Baitullah (Kaabah) itu

 

Antara soalan yang mungkin timbul tentang ayat ini adalah: Kenapa Allah ﷻ menguji baginda? Ada beberapa sebab mengapa seseorang itu diuji, antaranya kerana kesalahan itu sendiri. Atau kerana ujian untuk mengetahui kedudukan orang yang diuji. Akan tetapi ini bukanlah kesnya di sini. Nabi Ibrahim tidak melakukan kesalahan dan Allah ﷻ tidak perlu uji baginda untuk tahu siapa baginda kerana Allah ﷻ lebih tahu. Jawapannya kita boleh lihat dari penggunaan kalimah رب yang Allah ﷻ gunakan untuk merujuk kepada DiriNya. Maksud رب dari segi bahasa adalah seseorang yang mendidik dan mentarbiyah. Maka ia bermaksud ujian yang diberikan oleh Allah ﷻ itu adalah mendidik baginda. Ianya untuk menzahirkan kualiti terbaik yang ada dalam diri baginda.

Dalam potongan ayat ini, kita boleh lihat yang nama Nabi Ibrahim عليه السلام didahulukan sebelum nama Allah ﷻ. Ini adalah sebagai penghormatan kepada baginda, berbanding para Nabi yang lain. Allah juga menyandarkan namaNya kepada Nabi Ibrahim iaitu رَبُّهُ. Allah boleh sahaja berfirman: وَإِذِ ابْتَلَىٰ إِبرٰهِـمَ رَبُّ dan ia juga benar. Akan tetapi dengan menggunakan kalimat رَبُّهُ (Tuhannya) Allah menekankan yang memang Nabi Ibrahim benar-benar menjadi Allah sebagai Rabbnya dengan menjadi hamba yang amat taat.

 

بِكَلِمَـٰتٍ

dengan beberapa kalimah (suruhan dan larangan);

Seperti yang telah disebut, baginda telah diuji dengan berbagai-bagai lagi ujian. Di dalam ayat ini Allah menggunakan istilah كَلِمَـٰتٍ yang dari segi bahasa bermaksud ‘kata-kata’. Ulama’ tafsir berpendapat كَلِمَـٰتٍ yang dimaksudkan adalah kata-kata yang mengandungi perintah dari Allah ﷻ. Cuma para alim termasuk para sahabat pun tidak sepakat berapa banyak ujian yang telah diberikan kepada baginda; seperti yang telah disebut di atas, ada yang kata sepuluh ujian tapi ada yang kata sampai tiga puluh malah sampai empat puluh. Cuma yang pasti ujian yang telah diberikan kepada baginda bukanlah ujian bertulis seperti peperiksaan kita atau ujian kesihatan sebelum masuk kerja kerajaan. Ujian yang diberikan kepada baginda adalah untuk menguji kesediaan Nabi Ibrahim untuk taat kepada Allah dan kesabaran baginda di dalam taat kepada Allah.

Kita tahu banyak perkara yang telah diarahkan kepada baginda. Kita telah sebut beberapa perkara di atas dan sebagai tambahan lagi antara ujian yang diberi kepada baginda adalah kena berpisah dengan ayah dan kampung halaman kerana baginda telah dihalau dari kampung halamannya; baginda terpaksa berpisah dengan isteri-isterinya untuk jangka masa yang lama. Baginda terpaksa meninggalkan isterinya Sarah, hanya empat kali sahaja jumpa isterinya dalam setahun. Isterinya yang kedua, Hajar, harus ditinggalkan di Mekah. Baginda juga harus meninggalkan anaknya Nabi Ismail  عليه السلام. Hanya dapat ziarah setahun sekali. Kalau kita perhatikan, memang teruk-teruk ujian yang dikenakan ke atas baginda. Selain dari waktu yang disebut di atas, baginda mesti pula menyebarkan Islam ke seluruh dunia.

Apakah pengajaran bagi kita di dalam kehidupan kita ini? Kalau kekasihNya pun diuji, maka janganlah kita tidak redha atau pelik kalau kita pun diuji. Bersabarlah dengan segala ujian hidup kita kerana memang hidup ini adalah ujian. Ujian yang dikenakan kepada kita tidaklah seteruk  yang dikenakan kepada para Nabi kerana Rasulullah pernah bersabda,

أَشَدُّ النَّاسِ بَلاَءً الأَنْبِيَاءُ ، ثُمَّ الصَّالِحُونَ، ثُمَّ الأَمْثَلُ فَالأَمْثَلُ
“Manusia yang paling berat ujiannya adalah para nabi, lalu orang-orang soleh dan seterusnya.”
Riwayat al-Nasa’ie (7440) dan al-Baihaqi dalam Syu’ab al-Iman (9776)

Ini adalah kerana manusia itu diuji di atas kadar tinggi atau rendah imannya. Dan para Nabi itu mempunyai tingkatan iman yang tinggi, maka ujian yang dikenakan kepada mereka adalah berat. Kerana itu selepas para Nabi, mereka yang menerima ujian yang berat selepasnya adalah orang soleh. Ini bertepatan dengan sabda Baginda SAW bersabda:

يُبْتَلَى الرَّجُلُ عَلَى حَسَبِ دِينِهِ، فَإِنْ كَانَ فِي دِينِهِ صَلَابَةٌ زِيدَ فِي بَلَائِهِ
“Seseorang diuji sesuai dengan kadar keagamaannya. Apabila agamanya kuat, maka ujiannya akan ditambah.”
Riwayat Ahmad (1481) Sanadnya Hasan menurut Arna’uth

Tapi segala ujian ini bukan percuma sahaja. Ini adalah satu anjakan paradigma bagi kita sebenarnya kalau kita faham. Iaitu segala ujian yang kita dapat ini menjadi pembersih kepada dosa kita seperti yang telah disebut oleh Rasulullah,

مَا يَزَالُ الْبَلاَءُ بِالْمُؤْمِنِ وَالْمُؤْمِنَةِ فِي نَفْسِهِ وَوَلَدِهِ وَمَالِهِ حَتَّى يَلْقَى اللَّهَ وَمَا عَلَيْهِ خَطِيئَةٌ ‏
Bala berterusan akan menimpa orang Mukmin lelaki dan perempuan sama ada pada dirinya sendiri, anaknya atau hartanya (yang menyebabkan dosa-dosanya sentiasa gugur) sehingga dia bertemu dengan Allah SWT dalam keadaan dia tidak mempunyai apa-apa dosa.
Riwayat Tirmizi (2399) Hasan menurut Darussalam

Begitulah rahmat yang Allah berikan kepada orang Mukmin. Dari Shuhaib, dia berkata, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

عَجَبًا لأَمْرِ الْمُؤْمِنِ إِنَّ أَمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ وَلَيْسَ ذَاكَ لأَحَدٍ إِلاَّ لِلْمُؤْمِنِ إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ
“Sungguh menakjubkan keadaan seorang mukmin. Seluruhnya urusannya itu baik. Ini tidaklah didapati kecuali pada seorang mukmin. Jika mendapatkan kesenangan, maka dia bersyukur. Itu baik baginya. Jika mendapatkan kesusahan, maka dia bersabar. Itu pun baik baginya.”
(Sahih Muslim, no. 2999)

Cuma kita kena ingat yang ujian itu bukan sahaja dalam bentuk musibah, tetapi dalam bentuk nikmat juga. Ramai mungkin lebih suka jika diuji dengan nikmat berbanding musibah. Malah tidak kurang yang mungkin menyangka bahawa mendapat nikmat ialah tanda Allah ﷻ sayang manakala musibah ialah tanda Allah ﷻ benci. Pemahaman ini perlu diluruskan.

Pertamanya, perlu diingatkan bahawa kedua-dua nikmat dan musibah ialah ujian Allah ﷻ atas manusia bagi menentukan antara mereka yang bersyukur dengan mereka yang sabar. Ini bermakna nikmat itu tidak semestinya baik khususnya jika orangnya kufur dan tidak bersyukur. Demikian sebaliknya, musibah tidak semestinya buruk apatah lagi jika orangnya bersabar. Kerana itu Allah ﷻ berfirman di dalam Baqarah:216:

وَعَسَىٰٓ أَن تَكۡرَهُواْ شَيۡ‍ٔٗا وَهُوَ خَيۡرٞ لَّكُمۡۖ وَعَسَىٰٓ أَن تُحِبُّواْ شَيۡ‍ٔٗا وَهُوَ شَرّٞ لَّكُمۡۚ وَٱللَّهُ يَعۡلَمُ وَأَنتُمۡ لَا تَعۡلَمُونَ
“Dan boleh jadi kamu benci kepada sesuatu padahal ia baik bagi kamu, dan boleh jadi kamu suka kepada sesuatu padahal ia buruk bagi kamu. Sedangkan Allah jualah yang mengetahui dan kamu tidak.”

Justeru Muslim seharusnya beringat bahawa rasa suka dengan nikmat dan benci pada musibah haruslah berpada-pada. Usah terlalu gembira jika mendapat nikmat atau terlalu bersedih jika ditimpa musibah sampai hilang pedoman. Ini kerana kesudahannya kita tidak tahu yang mana sebenarnya baik untuk kita; mendapat nikmat atau ditimpa musibah. Betapa ramainya mereka yang sesat sesudah Allah ﷻ uji dengan nikmat, dan tidak kurang mereka yang kembali ke pangkal jalan sesudah Allah ﷻ uji dengan musibah. Berdasarkan hakikat ini Khalifah Umar al-Khattab r.a. berkata:

مَا أُبَالِي عَلَى أَيِّ حَالٍ ‌أَصْبَحْتُ، ‌عَلَى ‌مَا ‌أُحِبُّ أَوْ عَلَى مَا أَكْرَهُ، لِأَنِّي لَا أَدْرِي الْخَيْرَ فِيمَا أُحِبُّ أَوْ فِيمَا أَكْرَهُ
“Aku tidak peduli sama ada keadaan yang aku terpaksa hadapi itu aku suka atau tidak. Ini kerana aku tidak tahu kebaikan itu ada pada yang aku suka atau pada yang aku benci.”
[al-Zuhd oleh Ibnu Mubarak]

 

فَأَتَمَّهُنَّ

Semuanya Nabi Ibrahim sempurnakan;

Allah ‎ﷻ beritahu dalam ayat ini yang Nabi Ibrahim عليه السلام telah menyempurnakan dan melepasi segala ujian-ujian itu. Kalimah أَتَمَّ adalah dalam bentuk fi’il madhi dan ia bermaksud ‘telah memenuhi‘. Ia di dalam Format Wazan IV (أفعل). Ia dari kata dasar: ت م م yang bermaksud penuh, berbunga, telah masak, lengkap, sempurna, berjaya, kuat, teguh, keras. Kalimah yang menggunakan kata dasar ini seperti tamat (tammat), juga ‘tamimah’ yang bermaksud: tangkal. Dan huruf ف di sini memberi isyarat yang baginda terus menyempurnakannya tanpa lengah dan menunda-nunda. Begitulah kita dengan arahan Allah, teruslah buat jangan tangguh-tangguh lagi.

Kita semua memang diuji selama kita di dunia. Tetapi kita tidak tahu sama ada kita telah melepasi ujian kita. Namun lihatlah Nabi Ibrahim عليه السلام dapat tahu semasa di dunia lagi yang baginda telah melepasi ujiannya. Alangkah beruntungnya Nabi Ibrahim عليه السلام. Memang baginda telah menyempurnakan segala arahan kepadanya seperti disebut di dalam Najm:37

وَإِبرٰهيمَ الَّذي وَفّىٰ
Dan juga (lembaran-lembaran) Nabi Ibrahim yang memenuhi dengan sempurnanya (segala yang diperintahkan kepadanya)?

Antara banyak-banyak ujiannya yang kita pernah dengar, yang paling selalu kita dengar adalah tentang bagaimana baginda telah disuruh untuk menyembelih anaknya, Nabi Ismail عليه السلام. Baginda telah bermimpi bahawa Allah ‎ﷻ telah mengarahkan baginda untuk menyembelih Nabi Ismail عليه السلام. Baginda amat sayangkan anaknya itu, namun baginda sedar bahawa itu adalah arahan daripada Allah ‎ﷻ. Sudahlah baginda sebelum itu tidak pernah ada anak walaupun isterinya ada dua. Setelah anaknya Nabi Ismail ‎ﷻ itu besar, sudah boleh menolong baginda dalam kerja-kerja dakwah, baginda disuruh pula untuk menyembelih anaknya itu. Maka baginda telah bertanya pendapat Nabi Ismail ‎ﷻ tentang perkara itu dan Nabi Ismail ‎ﷻ pun sanggup untuk menerima ujian itu. Nabi Ibrahim ‎ﷻ telah menjalankan suruhan Allah ‎ﷻ itu. Tetapi Allah ‎ﷻ telah menggantikan Nabi Ismail ‎ﷻ dengan seekor kibas. Jadi, Nabi Ismail ‎ﷻ tidak disembelih akhirnya. Maka, kita telah diarah untuk mengabadikan kisah itu ke dalam amalan berkorban. Setiap tahun kita akan berkorban dan kita mengingati peristiwa Nabi Ibrahim ‎ﷻ telah menjalankan suruhan Allah ‎ﷻ tanpa bantahan.

Kalau kita fikirkan secara logik, tentulah tidak patut seorang ayah untuk menyembelih anaknya sendiri. Tetapi oleh kerana ia adalah perintah Allah ‎ﷻ, maka Nabi Ibrahim عليه السلام telah jalankan juga. Itulah satu contoh bagaimana seorang Nabi tidak melanggar arahan Allah ‎ﷻ dan telah melakukannya tanpa soal. Jadi ujian kepada Nabi Ibrahim عليه السلام bukanlah ujian bertulis, ujian matematik atau ujian kepandaian baginda. Akan tetapi ujian sama ada baginda taat perintah atau tidak. Ini memberi pengajaran tentang ketaatan kepada kita. Walaupun ia kedengaran tidak logik pada akal kita, namun begitulah juga, sepatutnya kita menjalankan suruhan Allah ‎ﷻ tanpa persoalan. Walaupun kita tidak tahu apakah hikmat dalam perbuatan itu. Seperti contohnya, Allah ‎ﷻ telah mengarahkan kita semua menjalankan hukum hudud. Lalu bagaimana lagi kita boleh membantahnya?

Malangnya, banyaklah alasan-alasan akal yang diberikan oleh manusia sebagai mengatakan bahawa ia tidak boleh dilakukan. Ada yang kata ia tidak sesuai dijalankan pada zaman ini. Mereka sebenarnya hendak menggunakan akal untuk menghujah hukum yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada kita. Padahal, hikmat sesuatu perkara itu hanya akan didapati apabila kita telah menjalankannya.

Kita selalu menyebut-nyebut kisah Nabi Ibrahim عليه السلام itu tetapi kita tidak mengambil pengajaran daripadanya. Pengajarannya adalah kita sebagai manusia hendaklah mengikut perintah Allah ‎ﷻ tanpa apa-apa alasan lagi. Bukanlah kita boleh menggunakan akal untuk membincangkan sama ada arahan Allah ‎ﷻ itu sesuai ataupun tidak. Kerana akal kita tidak akan dapat menilainya. Akal kita tidak akan sampai untuk mencapai maksudnya.

 

قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا

Allah berfirman: sesungguhnya Aku hendak menjadikan kamu bagi manusia semua sekali sebagai imam;

Maksud ‘imam’ itu adalah ‘sebagai ikutan’, pemimpin atau teladan. Ikutan bagi semua manusia kerana imam dalam salat duduk di hadapan dan menjadi ikutan makmum, bukan? Kalimah إمَامًا adalah dalam bentuk isim dan ia bermaksud ‘pemimpin’, ‘orang yang menjadi ikutan’. Kita biasa dengan kalimah ‘imam’ dalam solat atau gelaran seperti Imam Syafie, Imam Malik dan sebagainya. Ia dari kata dasar أ م م yang bermaksud mencadangkan, menuju ke sesuatu tempat, ibu, punca, prinsip, buta huruf, tiada ilmu kitab, puak, komuniti, umat, generasi, ciptaan Allah, iman, agama, masa, orang yang dijadikan contoh, orang beragama, pemimpin, imam, di hadapan.

Ini adalah satu penghormatan yang besar kepada Nabi Ibrahim عليه السلام. Imam yang dimaksudkan sebagai ikutan daripada segi sifat. Kerana ‘Imam’ yang menjadi ikutan ada banyak – bidang hadith, bidang feqah dan sebagainya. Tetapi Nabi Ibrahim عليه السلام ini adalah ikutan dari segi sifat baginda. Antaranya, sifat taatnya, sifat kemanusiaan yang sempurna. Baginda telah menjadi contoh teladan bagi seluruh umat. Dan kerana kita membincangkan tentang kedudukan Nabi Ibrahim, maka kedudukan ‘imam’ yang dimaksudkan ini juga boleh jadi khusus, iaitu sebagai seorang Rasul.

Kalau kita sebagai manusia ini juga diajar untuk menjadi imam supaya menjadi contoh tauladan kepada orang Mukmin yang lain seperti disebut di dalam doa yang diajar oleh Allah di dalam Furqan:74

وَالَّذينَ يَقولونَ رَبَّنا هَب لَنا مِن أَزوٰجِنا وَذُرِّيّٰتِنا قُرَّةَ أَعيُنٍ وَاجعَلنا لِلمُتَّقينَ إِمامًا
Dan orang orang yang berkata: “Ya Tuhan kami, anugerahkanlah kepada kami isteri-isteri kami dan keturunan kami sebagai penyenang hati (kami), dan jadikanlah kami imam bagi orang-orang yang bertakwa.

Memang layak pangkat Imam ini diberikan kepada Nabi Ibrahim kerana baginda telah melepasi ujian yang Allah berikan. Imamat yang sejati tidaklah mudah didapat oleh sebarang orang. Kekayaan harta boleh diwariskan kepada anak, pangkat jabatan jadi Raja boleh diturunkan, akan tetapi Imamat yang sejati haruslah melalui ujian. Di dalam Sajdah:34, Allah menjelaskan bahawa di antara pengikut- pengikut Nabi Musa ada yang diangkat Tuhan menjadi Imam, diberi pula petunjuk dan pimpinan, setelah ternyata akan keteguhan hati, ketabahan mereka dan sabar mereka menempuh berbagai ujian hidup.

وَجَعَلنا مِنهُم أَئِمَّةً يَهدونَ بِأَمرِنا لَمّا صَبَروا ۖ وَكانوا بِئايٰتِنا يوقِنونَ
Dan Kami jadikan dari kalangan mereka beberapa pemimpin, yang membimbing kaum masing-masing kepada hukum ugama Kami, selama mereka bersikap sabar (dalam menjalankan tugas itu) serta mereka tetap yakin akan ayat-ayat keterangan Kami.

Kita boleh kaitkan kisah ini dengan kisah Nabi Adam bermula ayat 30 surah ini. Di situ telah diberitahu yang Nabi Adam menjadi patron/bapa bagi seluruh manusia, sekarang disebut lantikan kepada Nabi Ibrahim pula yang menjadi imam atau tauladan kepada seluruh manusia. Malah Nabi Muhammad pun telah diperintahkan untuk mengikuti Nabi Ibrahim seperti firman Allah di dalam Nahl:123

ثُمَّ أَوحَينا إِلَيكَ أَنِ اتَّبِع مِلَّةَ إِبرٰهيمَ حَنيفًا ۖ وَما كانَ مِنَ المُشرِكينَ
Kemudian Kami wahyukan kepadamu (Muhammad): “Ikutilah agama Ibrahim seorang yang hanif” dan bukanlah dia termasuk orang-orang yang mempersekutukan Tuhan.

 

قَالَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي

Nabi Ibrahim jawab: dan daripada anak cucu aku juga;

Nabi Ibrahim عليه السلام meminta supaya Allah ‎ﷻ melantik juga keturunan baginda sebagai imam yang akan menjadi ikutan manusia juga. Baginda tidak mahu baginda seorang sahaja yang menjadi ikutan. Baginda hendakkan keturunannya dijadikan sebagai contoh juga. Maknanya, Nabi Ibrahim عليه السلام ini memikirkan tentang orang lain juga, bukan dirinya sahaja.

Permintaan Nabi Ibrahim pun tidaklah berlebihan sebenarnya. Kerana kalau kita lihat kalimat yang digunakan adalah: وَمِنْ ذُرِّيَّتِي (dan sebahagian dari keturunanku); bukannya: وَذُرِّيَّتِي (dan keturunanku). Nabi Ibrahim عليه السلام meminta supaya keturunannya menjadi imam juga kerana baginda tahu ajaran yang dibawanya akan menjadi ikutan. Maka baginda mengharap supaya akan ada yang mentadbir selepas baginda tiada nanti.

Tapi lihatlah cara Nabi Ibrahim عليه السلام meminta. Baginda bermohon kepada Allah ‎ﷻ selepas baginda telah melakukan suruhan dan ujian Allah ‎ﷻ. Begitulah juga kita, seeloknya kita berdoa selepas kita telah melakukan ibadat kepada Allah ‎ﷻ, sama ada salat, baca Al-Qur’an, tolong orang lain dan sebagainya. Iaitu selepas kita melakukan taat kepada Allah ‎ﷻ kerana waktu itu doa kita lebih diterima.

 

قَالَ لَا يَنَالُ عَهْدِي ٱلظَّـٰلِمِينَ

Allah jawab: tidak akan terima perjanjian ini kepada orang yang zalim;

Walaupun seseorang itu adalah anak cucu Nabi Ibrahim عليه السلام, tetapi kalau dia melakukan syirik, dia tidak akan diterima untuk menjadi imam, untuk jadi ikutan. Maknanya, bukanlah Allah ﷻ tidak kabulkan, tapi Allah ﷻ beritahu, bukan semua dari keturunannya yang akan imam. Memang ramai dari keturunan Nabi Ibrahim عليه السلام seperti Nabi Ishak عليه السلام yang menjadi Nabi dan rasul. Memang tidak dinafikan ramai daripada keturunan baginda yang beriman. Namun ada juga yang sesat dan zalim. Zalim di dalam ayat ini adalah bermaksud syirik kepada Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ kata golongan zalim tidak akan dapat mencapai kedudukan Imam itu. Maknanya ada keturunan Nabi Ibrahim  عليه السلام yang zalim juga.

Allah ‎ﷻ hendak memberitahu Nabi Ibrahim عليه السلام bahawa bukan semua dari keturunannya akan jadi baik. Ada juga yang tidak menjadi, kerana iman bukan boleh diwarisi. Kalau Allah ‎ﷻ telah memberikan sesuatu kelebihan kepada seseorang, bukanlah bermakna keturunannya pun akan dapat juga. Jadi janganlah kita mengagungkan keturunan, walaupun keturunan itu dari keturunan Rasulullah ﷺ sekalipun. Sedangkan keturunan Nabi Ibrahim عليه السلام sendiri tidak diterima secara menyeluruh. Sekarang ini sudah ada satu pemahaman di kalangan masyarakat kita yang mengagung-agungkan keturunan Nabi Muhammad ﷺ. Iaitu yang dipanggil golongan Habib. Ini adalah produk rekaan baru manusia kerana kalau dahulu kita tidak dengar pun golongan ini. Mereka kebanyakannya datang dari Yaman dan mereka telah mengelabui mata mereka yang jahil dalam negara kita ini.

Ramai masyarakat kita yang menerima bulat-bulat amalan dan ajaran daripada mereka itu walaupun apa yang mereka ajar itu bukanlah bawaan dari Nabi Muhammad ﷺ. Tetapi, kerana masyarakat kita sayang kepada Nabi ﷺ, maka mereka sangka betullah anak cucu keturunan baginda juga. Ini adalah fahaman yang cetek sangat. Ingatlah bahawa kalau benar pun mereka dari keturunan Nabi ﷺ (ini pun belum tentu lagi sebenarnya), tetapi kalau apa yang mereka bawa itu adalah ajaran dan amalan bidaah, ia tetap tidak akan diterima. Maka golongan Habib ini kena ditolak dan dibongkarkan kesesatan mereka.

Masyarakat kita pun kalau ada di kalangan mereka yang ada Sayed, atau Syed sahaja sudah layan mereka lain macam. Ketahuilah bahawa tidak ada kelebihan apa-apa kalau pun mereka memang benar daripada keturunan Nabi ﷺ. Mereka juga sama macam kita. Kalau apa yang mereka amalkan itu benar, akan diterima. Malah mereka lebih lagi daripada kita kerana mereka itu keturunan Rasulullah ﷺ. Tetapi kalau amalan mereka itu salah, tetap tidak akan diterima walaupun mereka daripada keturunan Nabi Muhammad ﷺ yang sah pun.

Ayat di atas juga mengisyaratkan bahawa kepemimpinan dan ketauladan harus berdasarkan kepada keimanan dan ketakwaan, pengetahuan, dan keberhasilan dalam aneka ujian. Kerana itu kepemimpinan tidak akan dapat dianugerahkan oleh Allah kepada orang-orang yang zalim, yakni yang melakukan aniaya

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 15 November 2024

Ringkasan Surah Baqarah


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

TafsirWeb

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Tafsir Surah Baqarah Ayat 122 – 123 (Ulangan Ajakan kepada Yahudi)

PERINGATAN TENTANG JASA KEPADA BANI ISRAIL

Baqarah Ayat 122: Walaupun Yahudi dan Nasara itu banyak menentang, Allah ‎ﷻ masih lagi memberi peluang kepada mereka seperti tertera di dalam ayat ini. Ini adalah siri ayat-ayat yang terakhir yang menceritakan kisah Yahudi dalam Surah Baqarah, supaya kita mengambil peringatan daripada kisah mereka. Ia adalah ayat penutup tentang Yahudi dan mula untuk memberitahu tentang umat Nabi Muhammad ﷺ.

Golongan Yahudi yang ada di Madinah itu memang datang ke Madinah kerana hendak tunggu kedatangan Nabi akhir zaman, namun apabila Nabi itu telah benar-benar datang, mereka pula yang lawan. Allah ‎ﷻ telah banyak memberitahu tentang mereka dan ini adalah penutup syarah yang panjang itu. Ia menjadi peringatan bagi mereka.

Selepas ini akan diberitahu tentang sejarah asal pengikut Nabi Muhammad ﷺ yang sebenar. Allah‎ ﷻ hendak beritahu yang golongan daripada bangsa Arab yang mengikut ajaran Nabi Muhammad ﷺ itu bukanlah golongan bawahan walaupun mereka tidak ada kitab sebelum itu. Mereka itu lahir daripada doa Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang dimakbulkan oleh Allah ‎ﷻ. Mereka umat terpilih sebenarnya.

يَـٰبَنِىٓ إِسرٰءِيلَ اذكُروا نِعمَتِيَ الَّتي أَنعَمتُ عَلَيكُم وَأَنّي فَضَّلتُكُم عَلَى ٱلعَـٰلَمِينَ

Sahih International

O Children of Israel, remember My favor which I have bestowed upon you and that I preferred you over the worlds.

Malay

Wahai Bani Israil, kenanglah akan limpah kurnia nikmatKu yang telah Kuberikan kepada kamu, dan Aku telah melebihkan (datuk nenek) kamu (yang taat dahulu) atas umat-umat yang lain (yang ada pada zamannya).

 

يَـٰبَنِىٓ إِسرٰءِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ

Wahai Bani Israil, ingatlah nikmatKu yang Aku telah beri kepada kamu;

Lihatlah Allah ‎ﷻ menggunakan gelaran manja يَـٰبَنِىٓ إِسرٰءِيلَ kepada mereka kerana hendak memujuk mereka. Di sini Allah ‎ﷻ ingatkan lagi tentang nikmat-nikmat yang banyak yang telah mereka terima. Ini kerana kalau kita hendak memujuk orang degil, kita ingatkan jasa kita kepadanya untuk melembutkannya. Banyak sekali nikmat dunia dan agama yang telah diberikan kepada golongan Bani Israil. Antaranya, mereka banyak bersaudara dan berkenalan dengan nabi-nabi dan rasul-rasul sebab memang banyak nabi-nabi daripada golongan mereka. Maknanya mereka itu berasal daripada keturunan yang baik-baik.

Walau bagaimanapun keturunan tidak penting kalau tidak menjaga agama. Entah berapa banyak Yahudi dikenakan azab nanti kerana kesesatan mereka sebab Allah ‎ﷻ bukan mengambil kira keturunan. Yang penting mestilah dilihat amalan sama ada amalan benar ataupun salah. Kalau benar pun keturunan Rasulullah ﷺ atau anak cucu mana-mana ulama’ pun, belum tentu akan selamat kalau mereka juga membuat salah dalam akidah dan amalan. Malangnya, ramai orang kita yang pentingkan sangat keturunan. Seolah-olah kalau keturunan para wali, sudah tentu mereka selamat pula. Ini tidak benar sama sekali. Walaupun mungkin ada keturunan dia yang baik-baik, namun ada juga yang berbuat salah. Kalau mereka berbuat salah, mereka akan dihumban juga ke dalam neraka. Semuanya dinilai berdasarkan amalan dan perbuatan manusia itu secara individu tidak kira siapakah tok nenek dia. Ada yang baik dan ada yang jahat.

Tidaklah kita boleh kata kalau seseorang itu keturunan Nabi Muhammad ﷺ kita terus kata dia betul sahaja. Mestilah dilihat apakah yang diajarnya. Sekiranya ajaran benar, maka kita ikut, jikalau salah kita tinggalkan. Macam golongan Habib sekarang, yang menyanyi dan mengajar ajaran tarekat itu, itu sudah jelas kesesatan mereka, sudah banyak dibongkarkan kesesatan mereka, maka hendaklah ditinggalkan. Orang yang jahil sahaja yang masih ikut mereka.

وَأَنِّي فَضَّلْتُكُمْ عَلَى ٱلعَـٰلَمِينَ

Dan sesungguhnya Aku telah melebihkan kamu ke atas penduduk sekalian alam;

Bukanlah sekalian alam sekarang, tetapi pada zaman itu sahaja. Ini kerana perkataan فَضَّلْتُكُمْ itu dalam bentuk “past tense”. Bukanlah berterusan mereka duduk dalam kelebihan itu kerana semenjak Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, tidak ada lagi nabi daripada Bani Israil. Mereka sekarang sudah tidak ada kelebihan dalam hal agama lagi. Umat yang terbaik sekarang bukanlah mereka akan tetapi umat Islam kerana Allah ‎ﷻ telah berfirman di dalam Ali Imran: 110

كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ
Kamu adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji), serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman).

Ayat yang sama telah disebutkan sebelum ini Baqarah: 47

يٰبَني إِسرٰءيلَ اذكُروا نِعمَتِيَ الَّتيٓ أَنعَمتُ عَلَيكُم وَأَنّي فَضَّلتُكُم عَلَى العٰلَمينَ
Wahai Bani Israil! Kenangkanlah nikmat-nikmat-Ku yang Aku telah kurniakan kepada kamu, dan (ingatlah) bahawasanya Aku telah melebihkan (nenek-moyang) kamu (yang taat dahulu) atas orang-orang (yang ada pada zamannya).

Di situ ia disebut sebagai muqaddimah peringatan kepada Bani Israil, kemudian kita telah baca banyak ayat-ayat yang menyentuh mereka, dan sekarang Allah ‎ﷻ mengingatkan dan mengajak sekali lagi mereka untuk beriman. Allah ‎ﷻ mengingatkan kepada mereka bahawa kelebihan yang mereka ada itu datang daripada kurnia Allah ‎ﷻ. Selagi mana mereka menjaga agama, maka kedudukan mereka masih tinggi lagi. Bukan mereka sendiri yang ada kelebihan itu. Akan tetapi kerana Allah ‎ﷻ yang beri, maka mereka dapat menikmatinya sementara waktu. Janganlah mereka berasa mereka layak terima segala kebaikan kerana keturunan mereka. Kalau bukan Allah ‎ﷻ yang mengurniakannya, tentu mereka tidak akan mendapat apa-apa.

Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ hendak mengingatkan mereka tentang kelebihan-kelebihan yang telah diberikan kepada mereka. Allah ‎ﷻ hendak beritahu mereka supaya sekarang ikutlah Nabi Muhammad ﷺ. Nabi akhir zaman ini. Masih ada masa lagi untuk mereka bertaubat jikalau mereka ada berbuat salah. Masih ada waktu lagi untuk mereka mengambil peluang untuk kembali ke pangkal jalan. Maknanya Allah ‎ﷻ masih lagi memberi peluang kepada mereka, walaupun setelah disebut berbagai-bagai kesalahan yang mereka lakukan. Allah ‎ﷻ ulang sekali lagi di sini sebagai peringatan kepada mereka.


 

Baqarah Ayat 123: Namun begitu, seandainya mereka masih tidak mahu mengikut nasihat itu, maka Allah ‎ﷻ berikan takhwif ukhrawi (penakutan) kepada mereka untuk menakutkan mereka. Jangan sangka mereka umat pilihan sampai Allah ‎ﷻ tidak akan azab mereka pula. Itu adalah sangkaan yang tersasar jauh dan perasan sahaja. Betapa pun banyak nikmat yang mereka dapat di dunia, ia bukanlah jaminan yang mereka pasti akan masuk syurga.

وَاتَّقوا يَومًا لّا تَجزي نَفسٌ عَن نَّفسٍ شَيئًا وَلا يُقبَلُ مِنها عَدلٌ وَلا تَنفَعُها شَفَـٰعَةٌ وَلا هُم يُنصَرونَ

Sahih International

And fear a Day when no soul will suffice for another soul at all, and no compensation will be accepted from it, nor will any intercession benefit it, nor will they be aided.

Malay

Dan peliharalah diri kamu dari (huru-hara) hari kiamat (yang padanya) seseorang tidak dapat mengganti atau melepaskan orang lain sedikit pun, dan tidak akan diterima daripadanya sebarang tebusan, dan tidak akan memberi manfaat kepadanya sebarang syafaat; dan orang-orang yang salah itu tidak akan ditolong (dari azab sengsara).

 

وَاتَّقُوا يَوْمًا

Dan takutlah kamu pada suatu hari

Hari yang dimaksudkan adalah Hari Kiamat, Hari Akhirat, Hari Pembalasan. Hari itu pasti akan datang. Inilah satu-satu hari yang sentiasa Allah ‎ﷻ ingatkan kepada kita berkali-kali di dalam Al-Qur’an kerana kepentingannya. Kena bersedia untuk menghadapi hari itu kerana hari itu nanti akan meresahkan semua orang. Ini kerana pada waktu itu nanti segala amal kita akan dinilai. Entah kita selamat, entahkan tidak. Maka jangan kita leka dengan dunia sampai kita tidak beramal untuk bersiap untuk menghadapi hari yang amat menakutkan itu.

 

لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَنْ نَّفْسٍ شَيْئًا

yang tidak akan boleh satu jiwa membantu jiwa yang lain;

Waktu itu, tidak ada sesiapa pun boleh membantu sesiapa. Anak beranak pun tidak boleh tolong. Suami isteri pun tidak boleh tolong sesama sendiri. Guru tidak boleh bantu anak murid. Kawan tidak boleh bantu kawan. Pada hari itu, semuanya bergantung kepada amalan sendiri. Jadi, kalau ada yang berangan yang mereka itu daripada keturunan yang mulia, daripada keturunan para Nabi dan orang-orang soleh, janganlah berangan lagi kerana waktu itu tidak ada sesiapa pun boleh membantu mereka. Maka jangan berharap bantuan dari sesiapa kerana semua akan lari daripada orang yang mereka kenal seperti disebut di dalam Abasa: 34 – 37

يَومَ يَفِرُّ المَرءُ مِن أَخيهِ
pada hari ketika manusia lari daripada saudaranya,

وَأُمِّهِ وَأَبيهِ
daripada ibu dan bapanya,

وَصاحِبَتِهِ وَبَنيهِ
daripada isteri dan anak-anaknya.

لِكُلِّ امرِئٍ مِنهُم يَومَئِذٍ شَأنٌ يُغنيهِ
Setiap orang daripada mereka pada hari itu mempunyai urusan yang cukup menyibukkannya.

 

وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا عَدْلٌ

dan tidak diterima dari mereka itu rasuah;

Mereka tidak boleh rasuah Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ tidak perlukan apa-apa daripada kita. Jadi apa yang kita hendak tawarkan kepada Allah ‎ﷻ sebagai rasuah? Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Ali Imran: 91

إِنَّ الَّذينَ كَفَروا وَماتوا وَهُم كُفّارٌ فَلَن يُقبَلَ مِن أَحَدِهِم مِلءُ الأَرضِ ذَهَبًا وَلَوِ افتَدىٰ بِهِ
Sesungguhnya orang-orang yang kafir dan mati sedang mereka tetap dalam kekafirannya, maka tidaklah akan diterima daripada seseorang di antara mereka emas sepenuh bumi, walaupun dia menebus diri dengan emas (yang sebanyak) itu.

Namun timbul pula persoalan: Adakah terdapat manusia yang cuba untuk merasuah Allah ‎ﷻ? Apakah yang mereka hendak beri kepada Allah ‎ﷻ sedangkan mereka tidak punya apa-apa lagi pada waktu itu? Harta kekayaan semua di dunia sahaja dan dunia sudah hancur. Rupa-rupanya mereka akan tawarkan orang lain untuk dimasukkan ke dalam neraka. Mereka tawar anak mereka, ibubapa mereka, kawan-kawan mereka, sesiapa sahaja – asalkan mereka tidak masuk neraka. Begitulah yang akan terjadi nanti. Nauzibillah! Semoga kita diselamatkan nanti. Ini seperti disebut di dalam Ma’arij: 11 – 14

يُبَصَّرونَهُم ۚ يَوَدُّ المُجرِمُ لَو يَفتَدي مِن عَذابِ يَومِئِذٍ بِبَنيهِ
Padahal masing-masing diberi melihat setengahnya yang lain; (pada saat yang demikian) orang yang kafir suka kiranya dapat menebus dirinya daripada azab itu dengan anak-anaknya sendiri,

وَصاحِبَتِهِ وَأَخيهِ
Dan isteri serta saudaranya,

وَفَصِيْلَتِهِ الَّتِيْ تُـْٔوِيْهِۙ
dan keluarga yang melindunginya (di dunia),

وَمَنْ فِى الْاَرْضِ جَمِيْعًاۙ ثُمَّ يُنْجِيْهِۙ
dan orang-orang di bumi seluruhnya, kemudian mengharapkan (tebusan) itu dapat menyelamatkannya.

 

وَلَا تَنْفَعُهَا شَفَـٰعَةٌ

dan tidak akan memanfaatkan bagi mereka syafaat

Tidak akan bermanfaat syafaat daripada sesiapa sahaja jikalau mereka telah kufur dan rosak akidah. Mereka pun tidak mendapat syafaat walaupun mereka itu telah meminta-minta daripada penyampai syafaat (seperti Nabi Muhammad ﷺ). Jangan salah faham pula, bukanlah syafaat langsung tidak ada, cuma mereka yang mengamalkan syirik tidak akan ada peluang untuk mendapat syafaat. Ia hanya diberikan kepada orang yang layak sahaja. Hanya Allah ‎ﷻ yang menentukan setelah diberikan izin seperti disebut di dalam Yunus: 3

ما مِن شَفيعٍ إِلّا مِن بَعدِ إِذنِهِ
Tidak ada sesiapa pun yang dapat memberi syafaat melainkan sesudah diizinkan-Nya.

Banyak manusia yang salah faham tentang syafaat. Umat Islam sekarang ramai yang sangka mereka akan mendapat syafaat daripada Nabi Muhammad ﷺ. Sebab itu mereka memuja-muja baginda – dengan pujaan ‘ya Hanana’ dan macam-macam lagi. Namun pemujaan mereka itu tidak akan membolehkan mereka mendapat syafaat pun. Ini kerana bukan Nabi ﷺ yang membuat keputusan siapakah yang boleh diberikan syafaat. Sebenarnya Allah ‎ﷻ yang menentukan siapa yang boleh diberi syafaat – Nabi ﷺ hanya ‘menyampaikan’ sahaja syafaat itu. Kalau seseorang manusia itu telah melakukan syirik kerana mereka tidak faham apa itu syirik, maka mereka tidak akan langsung ada peluang untuk mendapat syafaat. Orang yang layak sahaja dapat syafaat seperti disebut di dalam ayat Maryam: 87

لّا يَملِكونَ الشَّفٰعَةَ إِلّا مَنِ اتَّخَذَ عِندَ الرَّحمٰنِ عَهدًا
Mereka tidak berhak mendapat dan memberi syafa’at, kecuali orang yang telah mengikat perjanjian (dengan iman dan amal yang soleh) di sisi Allah yang melimpah-limpah rahmat-Nya!

Penerangan lebih lanjut telah kita bincangkan di dalam Baqarah: 48 sebelum ini.

 

وَلَا هُمْ يُنْصَرُونَ

dan mereka tidak dapat ditolong;

Sekiranya mereka ingkar daripada mengamalkan ajaran Tauhid, tidak akan ada sesiapa pun yang akan dapat menolong mereka. Golongan Yahudi sangka, mereka golongan terpilih, maka mereka sangka mereka akan diselamatkan. Allah ‎ﷻ hendak beritahu dalam ayat ini, tidak sama sekali mereka akan diberikan pertolongan dari mana-mana arah pun.

Ayat ini lebih kurang sama dengan ayat Baqarah :48 akan tetapi dengan sedikit perbezaan susunan.

وَاتَّقوا يَومًا لّا تَجزي نَفسٌ عَن نَّفسٍ شَيئًا وَلا يُقبَلُ مِنها شَفٰعَةٌ وَلا يُؤخَذُ مِنها عَدلٌ وَلا هُم يُنصَرونَ
Dan peliharalah diri kamu daripada (azab sengsara) hari (akhirat), yang padanya seseorang tidak dapat melepaskan orang lain (yang berdosa) sedikit pun (daripada balasan azab), dan tidak diterima syafa’at daripadanya, dan tidak pula diambil daripadanya sebarang tebusan; dan mereka (yang bersalah itu) tidak akan diberi sebarang pertolongan.

Di dalam ayat 48, didahulukan penyebutan tentang شَفٰعَةٌ sebelum عَدلٌ dan di dalam ayat 123 ini ia terbalik. Kenapa agaknya begitu? Kedua-dua ayat 48 dan 123 berbicara tentang dua jiwa, yakni dua orang. Ada yang menebus dan ada pula yang ditebus. Ada yang menerima dan ada pula yang memberi. Ayat 48 berbicara tentang jiwa yang bermaksud memberi syafa’at, sehingga wajar jika kata syafa’at didahulukan dengan menyatakan, tidak akan diterima daripadanya (pemberian) syafa’at. Jikalau syafa’atnya tidak diterima, maka boleh jadi yang akan memberi syafa’at itu mengajukan alternatif lain, iaitu membayar tebusan. Saat itu, sekali lagi dikatakan kepadanya, “tidak juga tebusan.”

Sebaliknya ayat 123 di atas, yang mendahulukan kata tebusan kerana ia berbicara tentang jiwa yang ingin ditolong (diberi syafa’at). Ini kerana yang bersangkutan bergelimang dosa, maka untuk menyelamatkan diri daripada seksa, dia menyatakan kesediaannya untuk membayar tebusan. Ketika itu, akan diberitahukan kepadanya bahawa tidak akan diterima suatu tebusan pun daripadanya. Setelah ditolak, maka dia akan mencari jalan lain. Dia akan menuju kepada seseorang yang dia anggap dapat memberinya syafa‘at. Maka datanglah pernyataan kedua, bahawa tidak akan berguna syafa’at untuknya. Demikian, terlihat masing-masing ayat menyesuaikan susunan kata-katanya, sejalan dengan konteks yang dibicarakannya.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 14 November 2024

Ringkasan Surah Baqarah


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Maariful Qur’an

TafsirWeb

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Tafsir Surah Baqarah Ayat 120 – 121 (Yahudi dan Nasrani tidak akan redha dengan umat Islam)

Baqarah Ayat 120: Ayat ini adalah tasliah (pujukan) untuk menghilangkan kerisauan Nabi Muhammad (dan para sahabat) disebabkan oleh keengganan golongan Yahudi beriman dengan baginda. Baginda risau baginda dipertanggungjawabkan tentang hal itu. Maka di dalam ayat ini Allah memberitahu keengganan mereka itu adalah kerana mereka tidak redha dengan agama Islam. Rasulullah berharap sangat mereka beriman, maka baginda berlembut dengan mereka dengan harapan mereka beriman. Maka Allah buka rahsia di dalam hati mereka; dan ketidakmungkinan mereka beriman.

Ayat ini juga adalah ayat zajrun (ayat ancaman) dari Allah, jikalau umat Islam ikut cara beragama Yahudi dan Nasara itu.

وَلَن تَرضىٰ عَنكَ اليَهودُ وَلَا ٱلنَّصَـٰرَىٰ حَتّىٰ تَتَّبِعَ مِلَّتَهُم ۗ قُل إِنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الهُدىٰ ۗ وَلَئِنِ اتَّبَعتَ أَهواءَهُم بَعدَ الَّذي جاءَكَ مِنَ العِلمِ ۙ ما لَكَ مِنَ اللَّهِ مِن وَلِيٍّ وَلا نَصيرٍ

Sahih International

And never will the Jews or the Christians approve of you until you follow their religion. Say, “Indeed, the guidance of Allah is the [only] guidance.” If you were to follow their desires after what has come to you of knowledge, you would have against Allah no protector or helper.

Malay

Orang-orang Yahudi dan Nasrani tidak sekali-kali akan bersetuju atau suka kepadamu (wahai Muhammad) sehingga engkau menurut ugama mereka (yang telah terpesong itu). Katakanlah (kepada mereka): “Sesungguhnya petunjuk Allah (ugama Islam itulah petunjuk yang benar”. Dan demi sesungguhnya jika engkau menurut kehendak hawa nafsu mereka sesudah datangnya (wahyu yang memberi) pengetahuan kepadamu (tentang kebenaran), maka tiadalah engkau akan peroleh dari Allah (sesuatu pun) yang dapat mengawal dan memberi pertolongan kepada mu.

 

وَلَنْ تَرْضَىٰ عَنْكَ الْيَهُودُ

Dan tidak sekali-kali akan redha orang Yahudi itu terhadap engkau;

Ayat ini ditujukan kepada Nabi Muhammad yang tamak (tamak yang bagus) supaya golongan Ahli Kitab itu beriman. Baginda kira mereka itu sudah kenal Allah dan memang ada kitab wahyu, maka senanglah mereka beriman. Tapi sebaliknya yang berlaku apabila mereka menolak dengan keras. Baginda amat bersedih dengan penolakan mereka sampaikan Allah memujuk baginda seperti disebut di dalam Fatir:8

فَلا تَذهَب نَفسُكَ عَلَيهِم حَسَرٰتٍ
maka janganlah dirimu binasa kerana kesedihan terhadap mereka.

Juga disebut di dalam Kahf:6

فَلَعَلَّكَ بٰخِعٌ نَّفسَكَ عَلىٰ ءآثٰرِهِم إِن لَّم يُؤمِنوا بِهٰذَا الحَديثِ أَسَفًا
Maka barangkali engkau (wahai Muhammad), membinasakan dirimu disebabkan menanggung dukacita terhadap kesan-kesan perbuatan buruk mereka, jika mereka enggan beriman kepada keterangan Al-Qur’an ini.

Jadi di dalam Baqarah:120 ini Allah memberitahu kepada baginda supaya janganlah berharap lagi kepada golongan Ahli Kitab itu. Mereka tidak akan redha dengan agama Islam. Mereka tidak akan meninggalkan agama mereka ramai-ramai. Kalau yang beriman itu sebahagian sahaja sedangkan sebahagian yang lain akan tetap menentang baginda. Golongan Yahudi tidak dapat duduk diam kerana mereka mahu agama Islam ini hancur.  Ini adalah kecaman terhadap mereka kerana apabila disebut tentang mereka di dalam bentuk kecaman, kalimah الْيَهُودُ yang digunakan. Ini kerana ayat ini menyebut mereka memusuhi dan benci kepada Islam. Kalau bentuk yang bukan kecaman, kalimah lain yang digunakan seperti di dalam Baqarah:62

إِنَّ الَّذينَ آمَنوا وَالَّذينَ هادوا وَٱلنَّصَـٰرَىٰ وَٱلصَّـٰبِـِٔينَ مَن آمَنَ بِاللهِ وَاليَومِ الآخِرِ وَعَمِلَ صَـٰلِحًا فَلَهُم أَجرُهُم عِندَ رَبِّهِم وَلا خَوفٌ عَلَيهِم وَلا هُم يَحزَنونَ
Sesungguhnya orang-orang yang beriman, dan orang-orang Yahudi dan orang-orang Nasora (Nasrani), dan orang-orang Saabien sesiapa di antara mereka itu beriman kepada Allah dan (beriman kepada) hari akhirat serta beramal soleh, maka bagi mereka pahala balasannya di sisi Tuhan mereka, dan tidak ada kebimbangan (dari berlakunya kejadian yang tidak baik) kepada mereka, dan mereka pula tidak akan berdukacita.

Kita telah baca banyak perangai mereka dan bagaimana mereka tidak suka kalau agama Islam ini berkembang. Mereka akan menggunakan pelbagai cara untuk menjatuhkan Islam. Bukanlah keseluruhan dari mereka kerana ada sahaja orang Yahudi dan Nasrani yang masuk Islam. Tapi ia bermaksud secara umumnya kebanyakan dari mereka.

Walaupun mereka tidak suka kepada perkembangan agama Islam, namun begitu agama Islam telah berkembang pesat ke serata dunia kerana para sahabat telah sebarkan agama ini. Maka golongan Yahudi telah kecewa untuk mematikan agama Islam, tetapi mereka tidak akan berputus asa. Kalimah yang digunakan adalah لن iaitu ‘tidak akan sampai bila-bila’ iaitu نَهي واستقبال. Mereka akan terus merosakkan orang Islam dan pemikiran golongan Muslim. Kalau Islam tidak hancur pun, biarlah pemikiran umat Islam yang hancur. Jadi mereka berusaha merosakkan pemikiran umat Islam menggunakan wang, hiburan dan media massa.

Kalau mereka tidak berhenti daripada merosakkan agama, maka kita pun jangan berdiam diri daripada menyampaikan agama ini kepada manusia. Kalau mereka berjuang untuk menjatuhkan kita, maka kita pun kena terus berdakwah untuk mengembangkan dakwah agama yang suci ini ke seluruh dunia.

 

وَلَا ٱلنَّصَـٰرَىٰ

dan tidak juga orang Nasara;

Bukan sahaja Yahudi yang tidak redha dan mahu menjatuhkan Islam, tetapi golongan Nasara juga. Ini kerana kalau agama Islam ini diterima oleh manusia, maka akan nampaklah yang agama Kristian itu adalah agama yang sesat dan jauh daripada kebenaran.

Perhatikan kalimah penafian yang digunakan untuk Yahudi adalah لن sedangkan di sini untuk Nasara digunakan kalimah لا sahaja yang tidak sama dengan kalimah لن (tidak akan sampai bila-bila). Ini adalah kerana tidak sama Yahudi dan Nasara. Nasara lebih lembut terhadap Islam seperti diisyaratkan di dalam Maidah:82

۞ لَتَجِدَنَّ أَشَدَّ النّاسِ عَدٰوَةً لِّلَّذينَ ءآمَنُوا اليَهودَ وَالَّذينَ أَشرَكوا ۖ وَلَتَجِدَنَّ أَقرَبَهُم مَّوَدَّةً لِّلَّذينَ ءآمَنُوا الَّذينَ قالوا إِنّا نَصٰرىٰ ۚ ذٰلِكَ بِأَنَّ مِنهُم قِسّيسينَ وَرُهبانًا وَأَنَّهُم لا يَستَكبِرونَ
Sesungguhnya kamu dapati orang-orang yang paling keras permusuhannya terhadap orang-orang yang beriman ialah orang-orang Yahudi dan orang-orang musyrik. Dan sesungguhnya kamu dapati yang paling dekat persahabatannya dengan orang-orang yang beriman ialah orang-orang yang berkata: “Sesungguhnya kami ini orang Nasrani”. Yang demikian itu disebabkan kerana di antara mereka itu (orang-orang Nasrani) terdapat pendeta-pendeta dan rahib-rahib, (juga) kerana sesungguhnya mereka tidak menyombongkan diri.

 

حَتَّىٰ تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ

sehinggalah kamu ikut ajaran ugama cara mereka;

Kalimah مِلَّةَ adalah dalam bentuk isim dan ia bermaksud ‘agama‘. Ia dari kata dasar: م ل ل yang bermaksud membacakan supaya orang lain menulis (dictate), memeluk agama, kepercayaan.

Yahudi dan Nasrani sangka agama mereka itulah yang terbaik. Sebelum kedatangan Nabi Muhammad membawa Islam yang sebenar, mereka berharap bangsa Arab itu masuk agama mereka. Kerana mereka memandang bangsa Arab ketika itu menyembah berhala dan tidak ada pegangan agama yang teratur. Tiba-tiba bangkitnya Nabi Muhammad dari bangsa Arab itu bukannya masuk agama mereka, malah menyebut-nyebut cacat celanya Yahudi dan Nasrani itu. Tentulah mereka menjadi jengkel.

Mereka mahu juga kita ikut cara mereka. Kerana bukanlah mereka hendak sangat kita masuk agama mereka tambahan pula agama Yahudi bukannya kita boleh masuk pun. Yang mereka hendak adalah kita tinggalkan agama Islam. Dan walaupun tidak keluar Islam pun tidak mengapa, asalkan ikut cara hidup mereka terutama sekali cara beragama mereka. Selagi tidak ikut, selagi itu mereka akan khianati kita. Sekarang ini, kita boleh lihat bagaimana umat Islam yang mengaku beragama Islam, namun akidah mereka, cara hidup mereka, dan amalan mereka sudah sama seperti agama Yahudi dan Nasara.

Jangan kita lalai leka dengan usaha mengkristiankan umat Islam yang sentiasa berkembang pesat. Mubaligh-mubaligh mereka tetap masih berkeliaran di negara kita menimbulkan syak wasangka umat Islam terhadap agama Islam, dan mereka tarik sedikit demi sedikit ke agama Kristian. Entah berapa ramai anak-anak muda yang tertipu dan telah menganut agama Kristian. Mereka berjaya kerana kebanyakan dari kita hanya beragama pada nama sahaja.

Golongan Yahudi pula tidaklah ada mubaligh seperti Kristian. Mereka hendak simpan agama Yahudi pada keturunan mereka sahaja. Akan tetapi mereka meluaskan pengaruh mereka ke serata dunia. Sistem perbankan riba yang diamalkan dunia sekarang ini datangnya dari mereka lah. Dengan menggunakan sistem ini, mereka mengawal dunia. Rosak habis ekonomi dunia kerana sistem riba ini. Yang kaya semakin kaya dan yang miskin terus melata. Yang hidupnya membayar hutang keliling pinggang adalah kerana sistem riba ini lah. Telah dibuat kajian tentang gelandangan di Amerika itu adalah kerana mereka terbeban dengan hutang bank sampaikan mereka tidak mampu lagi untuk hidup seperti manusia biasa.

Bagaimana kita hendak tahu yang kita telah ikut cara beragama mereka? Inilah yang kita sedang belajar di dalam Al-Qur’an apabila Allah sebut satu persatu. Lihatlah cara bagaimana mereka mengagungkan pendita mereka, menyorok kebenaran, melakukan syirik. Jadi untuk tahu apakah pegangan dan amalan mereka, maka hendak tak hendak, kena belajar tafsir Al-Qur’an supaya kita boleh elak dari ikut cara mereka. Selain dari ayat-ayat Al-Qur’an, Rasulullah sendiri telah dengan jelas memberitahu kita yang memang umat Islam yang akan ikut mereka,

عَنْ أَبِي سَعِيدٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لَتَتَّبِعُنَّ سَنَنَ مَنْ قَبْلَكُمْ شِبْرًا بِشِبْرٍ وَذِرَاعًا بِذِرَاعٍ حَتَّى لَوْ سَلَكُوا جُحْرَ ضَبٍّ لَسَلَكْتُمُوهُ قُلْنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى قَالَ فَمَنْ
Dari [Abu Sa’id radiallahuanhu] bahawa Nabi SAW bersabda: “Kalian pasti akan mengikuti kebiasaan-kebiasaan orang sebelum kalian sejengkal demi sejengkal dan sehasta demi sehasta hingga seandainya mereka menempuh (masuk) ke dalam lubang biawak kalian pasti akan mengikutinya”. Kami bertanya; “Wahai Rasulullah, apakah yang baginda maksudkan Yahudi dan Nasrani?”. Baginda menjawab: “Siapa lagi (kalau bukan mereka) “.
Sahih Bukhari (3197)

Sekarang ini, orang Hindu pun suruh ikut agama mereka. Ada pergerakan untuk memasukkan Muslim Melayu ke dalam agama Hindu. Ini amatlah pelik sekali. Bagaimanalah orang Islam boleh menganut agama Hindu sedangkan ia adalah agama yang amat mengarut sekali? Tetapi masih ada yang masuk juga agama Hindu kerana ramai yang tidak kukuh dalam pemahaman agama Islam. Sampai ada orang kita yang boleh rasa agama lain pun ada kebenaran juga.

 

قُلْ إِنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الْهُدَىٰ

Katakanlah: bahawasanya hidayat Allah itulah sebenar-benar hidayat;

Nah oleh kerana begitu keadaan Yahudi dan Nasrani itu, maka seolah-olah Nabi Muhammad bertanya, apa yang patut baginda katakan kepada mereka? Di dalam ayat ini baginda diajar bagaimana untuk cakap kepada mereka. Maka ini menutup pintu harapan bagi Yahudi dan juga Nasrani yang Nabi Muhammad akan masuk agama mereka. Ia tidak akan berlaku sama sekali!

Allah ‎ﷻ memberikan peringatan dalam ayat ini: Hanya hidayah Islam sahaja yang benar. Agama dan anutan lain tidak boleh diterima sebagai hidayah. Takkan kita hendak ikut agama lain pula? Jadi agama selain Islam itu tidak boleh dipakai dan diamalkan. Agama Islam ini mendapat هُدَى اللَّهِ, takkan kita hendak tinggalkan? Takkan kita hendak pakai ajaran yang menggunakan pendapat manusia atau campur aduk antara wahyu dan ilmu khayalan pula?

Jadi jangan termakan dengan fahaman: semua agama baik. Tidak, tidak sama semua agama. Walaupun agama lain itu pun mengajak kepada akhlak yang baik, mengajar berbaik-baik dengan semua manusia, ia tetap tidak boleh diamalkan kerana akidah mereka akidah yang sesat. Hanya Islam sahaja agama eksklusif yang membaca kepada hidayah. Ini ditunjukkan dalam bentuk balaghah dengan penggunaan kalimah هُوَ sebelum kalimah الْهُدَىٰ sebagai penekanan sifat eksklusif ini.

Kita ada pegangan sendiri, takkan kita hendak pegang pendapat yang tidak benar pula, bukan? Begitu juga dengan akidah. Kita berpegang dengan akidah salaf dan Ahli Hadis kerana itulah yang pegangan golongan yang awal. Jadi takkan kita hendak terima akidah Asya’irah dan Maaturidiyyah yang datang kemudian pula? Takkan kita terpaksa terima pula walaupun itu pegangan rasmi negara atau golongan majoriti negara ini? Kita ada hak untuk beriman seperti yang kita yakini kerana ia terdapat di dalam Al-Qur’an dan Sunnah. Akan tetapi kita juga tidak memaksa akidah ini kepada umat. Terpulang kepada mereka untuk berpegang dengan akidah yang mereka selesa. Cuma yang menjadi pelik adalah apabila ia seolah-olah dipaksakan kepada orang ramai sedangkan itu adalah pilihan individu.

 

وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءَهُمْ

Dan jika sekiranya engkau mengikut hawa-hawa nafsu mereka;

Walau ayat ini khitab (ditujukan) kepada Nabi, tetapi sebenarnya untuk kita juga kerana Nabi tidak akan mengikut hawa nafsu mereka. Kalau kita mengikut nafsu mereka, maka ada amaran dari Allah ‎ﷻ dalam ini. Allah ‎ﷻ kata ‘nafsu’ kerana semua yang bukan agama Islam adalah mengikut nafsu.

Lihatlah kalimah ini وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءَهُمْ. Sedangkan sebelum ini disebut millah حَتَّىٰ تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ. Jadi Allah tidak meneruskan dengan menyebut وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ مِلَّتَهُمْ sebaliknya digunakan kalimah أَهْوَاءَهُمْ. Ini adalah kerana Allah hendak menekankan yang agama mereka adalah agama yang ikut nafsu mereka sahaja. Walaupun asalnya agama mereka itu adalah agama Tauhid, akan tetapi telah ditukar menjadi agama syirik.

‘Hawa nafsu’ yang dimaksudkan ialah apa sahaja hujah yang dibawa yang bukan dari Al-Qur’an dan Sunnah. Iaitu mereka yang hanya pakai hujah guru. Ini seperti masyarakat Muslim yang banyak berkata dalam hujah mereka: “takkanlah ustaz itu nak masuk neraka. Mereka dulu belajar di Mesir, Mekah lama dah. Takkan mereka salah pula.” Atau ada juga yang pakai hujah AADK (Asal Ada Dalam Kitab). Kalau ada orang yang pakai hujah begitu, itu adalah hujah hawa nafsu dan hujah orang musyrik.

Tapi jangan salah faham pula. Bukanlah kita tolak kata-kata ulama’, ijmak dan qiyas dan bukanlah kita bakar semua kitab. Akan tetapi kata-kata manusia dan kitab itu hendaklah disandarkan kepada wahyu sama ada Al-Qur’an atau hadis yang sahih. Jangan pegang terus kata-kata manusia kerana manusia tidak terlepas daripada kesalahan. Lainlah kalau seseorang itu memberi pandangannya berdasarkan kepada ayat Al-Qur’an dan juga hadith Nabi ﷺ yang sahih. Maka kena tengok apakah sandaran hukum mereka. Jangan takut menolak pendapat manusia walau siapa pun mereka, sebagaimana kata Imam Malik:

كل يُؤخذ من كلامه ويُرد إلا صاحب هذا القبر
“Tiap-tiap orang boleh diambil perkataannya dan ditolak melainkan perkataan yang mempunyai kubur ini (sambil beliau menunjuk ke arah makam Nabi).”

 

بَعْدَ الَّذِي جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ

selepas datang kepada kamu ilmu Al-Qur’an ini;

Takkan Nabi Muhammad hendak ikut hawanafsu golongan Ahli Kitab itu pula setelah mendapat ilmu wahyu ini. Ini juga adalah ancaman kepada kita yang sudah dapat dalil daripada ajaran Al-Qur’an, tetapi kita ikut juga mereka. Malangnya ramai umat Islam yang telah ada Al-Qur’an ini, masih lagi ikut fahaman Yahudi dan Nasrani! Maka kalau kita begitu, kita akan dapat balasan dari Allah ‎ﷻ yang amat buruk. Kalau jahil dan mengikut hawa nafsu Yahudi dan Nasara, pun sudah teruk; namun kalau sudah ada ilmu agama tetapi masih lagi mengikut mereka, itu terlebih-lebih teruk dan malang sekali.

 

ما لَكَ مِنَ اللَّهِ مِن وَلِيٍّ

Maka tidak ada lagi bagi kamu daripada Allah; satu orang pun yang boleh beri pelindung

Iaitu kita tidak akan selamat daripada neraka Allah ‎ﷻ. Maksudnya tidak ada sesiapa yang dapat menghalang ahli neraka daripada dimasukkan ke dalam neraka. Tidak ada peguam yang akan dapat berhujah ataupun pembantu yang dapat menahan pintu neraka itu.

Kalimah ini ditujukan kepada Rasulullah. Ia mengajar kita yang kalau Nabi ikut nafsu mereka pun Allah ‎ﷻ tidak akan menolongnya, apatah lagi kita. Maka jangan rasa kita akan selamat kalau kita ikut hawa nafsu golongan Yahudi dan Nasara.

 

وَلَا نَصِيرٍ

dan tiada penolong;

Tidak ada sesiapa pun yang akan tolong kita bila Tuhan sudah campak kita ke dalam neraka. Tidak akan ada orang yang akan masuk neraka dan mencari-cari kita untuk selamatkan kita. Mungkin kita perasan kita ini umat pilihan, anak ulama’, keturunan orang baik-baik dan sebagainya. Kita sangka kita akan selamat dan dibantu, tapi tidak sebenarnya. Begitulah golongan Yahudi itu perasan mereka itu umat pilihan dan selamat, tapi di sini mereka diingatkan yang mereka takkan selamat kalau mereka menolak kebenaran.


 

Baqarah Ayat 121: Ini pula adalah pujian kalau mereka melakukan yang sebaliknya. Memang kebiasaan Al-Qur’an setelah menyebut tentang pihak negatif, diteruskan dengan menyebut tentang pihak yang positif. Maka setelah disebut tentang mereka yang menentang, sekarang disebut mereka yang wajar mendapat berita gembira dari Allah kerana beriman dengan sebenar-benar iman. Iaitu mereka benar-benar beriman dengan wahyu dan tidaklah menjadi seperti majoriti dari golongan Ahli Kitab itu.

الَّذينَ ءَاتَينَـٰهُمُ ٱلكِتَـٰبَ يَتلونَهُ حَقَّ تِلاوَتِهِ أُولٰئِكَ يُؤمِنونَ بِهِ ۗ وَمَن يَكفُر بِهِ فَأُولٰئِكَ هُمُ ٱلخَـٰسِرُونَ

Sahih International

Those to whom We have given the Book recite it with its true recital. They [are the ones who] believe in it. And whoever disbelieves in it – it is they who are the losers.

Malay

Orang-orang yang Kami berikan Kitab kepada mereka, sedang mereka membacanya dengan sebenar-benar bacaan (tidak mengubah dan memutarkan maksudnya), mereka itulah orang-orang yang beriman kepadanya; dan sesiapa yang mengingkarinya maka mereka itulah orang-orang yang rugi.

 

الَّذِينَ ءَاتَينَـٰهُمُ ٱلكِتَـٰبَ

Orang-orang yang telah Kami berikan kepada mereka itu Kitab;

Iaitu kitab Taurat, Injil, Al-Qur’an  dan lain-lain kitab lagi yang telah Allah ‎ﷻ turunkan kepada manusia. Dalam ayat ini Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan آتَيْنَاهُمُ: ‘yang Kami berikan kepada mereka’. Ini menunjukkan Allah ‎ﷻ masih lagi suka dengan mereka kerana Allah ‎ﷻ masih lagi mengaitkan Nama-Nya dengan pemberian kitab itu. Maka ini memberikan harapan lagi kepada mereka.

Namun, ada terdapat di dalam ayat-ayat yang lain, Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan: ‘yang diberikan kepada mereka Kitab’, itu menunjukkan Allah ‎ﷻ telah murka sangat kepada mereka. Sampaikan Allah ‎ﷻ tidak lagi menyebut perkataan ‘Kami’ dalam ayat apabila Allah ‎ﷻ murka terhadap mereka. Walaupun memang Allah ‎ﷻ yang berikan kitab, tetapi Allah ‎ﷻ tidak letak perkataan ‘Kami’.

 

يَتْلُونَهُ حَقَّ تِلَاوَتِهِ

mereka membacanya dengan sebenar-benar bacaan;

Allah ‎ﷻ memberitahu tentang golongan Ahli Kitab yang telah membaca kitab mereka dengan betul. Jadi bukanlah semua Yahudi dan Nasara seperti yang disebut di dalam ayat sebelum ini. Ada yang baik sebenarnya, walaupun tidak ramai. Kalau mereka membaca kitab mereka dengan betul, maka mereka akan menemui tentang maklumat kedatangan Nabi akhir zaman – Nabi Muhammad ﷺ. Maka ada syarat untuk Allah ﷻ terima mereka: hendaklah mereka rujuk kitab wahyu mereka. Bagi mereka itu, setelah kedatangan Rasulullah dan Al-Qur’an, mereka telah beriman dengan keduanya.

Kalimah تِلاَوَتٌ dalam ayat ini bermaksud ‘mengikuti’. Ini seperti penggunaan di dalam Syams:2

وَٱلقَمَرِ إِذَا تَلَٮٰهَا
dan bulan apabila mengikutinya (matahari),

Oleh itu baca dengan betul itu adalah dengan mengikuti segala arahan di dalamnya, beriman dengan apa yang telah disebut di dalamnya. Mereka akan menghalalkan perkara yang dihalalkan dan mengharamkan perkara yang diharamkan oleh Allah ﷻ. Dan yang penting, tidak mengubah isi kandungannya. Tidak menyelewengkan maksudnya dan tidak menyembunyikan kandungannya.

Boleh juga ditambah di sini adalah dengan membacanya dengan baik. Maka perlu dibaca Al-Qur’an itu dengan tajwid yang baik. Tapi janganlah setakat baca dengan baik sahaja (seperti yang masyarakat kita lakukan) tapi hendaklah ditadabburi maksudnya dan diamalkan ajarannya.

Ayat ini juga memberi isyarat kepada kita iaitu hendaklah kita belajar tafsir Al-Qur’an. Inilah yang dikatakan baca dengan sebenar. Ini kerana kalau disebut حَقَّ تِلَاوَتِهِ ia bermaksud baca untuk faham, amal dan untuk sebar. Bukan setakat baca sahaja tanpa memahami apa yang kita baca. Berapa ramai dalam masyarakat kita yang memang sudah cintakan Al-Qur’an? Mereka membaca Al-Qur’an setiap hari.

Namun malangnya mereka tidak memahami apakah yang mereka baca itu. Ini amat merugikan sekali. Kita sepatutnya kena faham tafsir Al-Qur’an seperti yang difahami oleh ulama’ salaf dan sahabat. Sebab itu kena belajar tafsir dengan benar. Jangan salah pilih guru (maka kena ada fikiran yang kritis sedikit dalam memilih). Ada tafsir yang diajar oleh guru yang tidak habis pun belajar tafsir. Mereka agak-agak sahaja dalam tafsiran mereka.

Apabila kita sudah cinta kepada Al-Qur’an, akan timbul keinginan untuk belajar bahasa Arab supaya lebih memahami lagi Al-Qur’an itu. Begitu juga ia akan menggerakkan kita untuk membaca Al-Qur’an dengan tajwid yang benar dan menghafal ayat-ayat Al-Qur’an.

Jadi maksud حَقَّ تِلَاوَتِهِ itu kita boleh ringkasnya seperti berikut:

1. Baca dengan betul

2. Memahami apa yang dibaca dengan belajar tafsir

3. Bukan setakat faham sahaja, tapi kenalah amalkan.

4. Bukan amalkan untuk diri sendiri sahaja, tapi kena sampaikan kepada orang lain juga.

 

أُولَٰئِكَ يُؤْمِنُونَ بِهِ

mereka yang bersifat seperti itulah yang beriman dengan kitab itu;

Kebenaran Al-Qur’an dan kedatangan Nabi Muhammad ﷺ ini bukan untuk orang Arab sahaja. Ia bukan diketahui oleh orang Arab sahaja malah ia diketahui oleh ahli kitab juga kerana berita-berita tentang Nabi akhir zaman telah ada dalam kitab mereka. Iaitu terdapat di dalam kitab yang asli. Mereka yang benar-benar membaca kitab mereka dengan betul, akan menemui fakta ini.

Maka kita kena berpegang dengan Al-Qur’an untuk keselamatan kita terutama sekali di akhirat. Dengan Al-Qur’an inilah yang akan menyelamatkan kita seperti yang disebut oleh Rasulullah,

الصيام والقرآن يشفعان للعبد يوم القيامة
“Puasa dan Al-Quran akan memberikan syafaat pada seorang hamba dihari kiamat kelak”.
(Musnah Ahmad:6626, dan al-Hakim: 1/554, hasan li ghairihi).

Rasulullah shallallahu’alaihi wasallam juga bersabda:

اقرءوا القرآن فإنه يأتي يوم القيامة شفيعا لأصحابه، اقرءوا الزهراوين البقرة، وسورة آل عمران، فإنهما تأتيان يوم القيامة كأنهما غمامتان، أو كأنهما غيايتان، أو كأنهما فرقان من طير صواف، تحاجان عن أصحابهما
“Bacalah Al-Qur’an kerana Al-Qur’an akan datang pada hari kiamat nanti sebagai pemberi syafaat bagi yang membacanya (dengan tadabbur dan mengamalkannya). Bacalah al-Zahrawain (dua cahaya) iaitu surat Al-Baqarah dan Ali ‘Imran kerana keduanya datang pada hari kiamat nanti seperti dua awan atau seperti dua cahaya sinar matahari atau seperti dua ekor burung yang membentangkan sayapnya, keduanya akan menjadi pembela bagi yang rajin membaca dua surat tersebut.” (Riwayat Muslim: 1910).

Dengan Al-Qur’an inilah yang akan meninggikan kedudukan kita di dunia dan akhirat seperti sabda baginda,

يقالُ لصاحبِ القرآن: اقرَأ وارتَقِ، ورتِّل كما كُنْتَ ترتِّل في الدُنيا، فإن منزِلَكَ عندَ آخرِ آية تقرؤها
“Dikatakan pada orang yang menjadi penjaga Al-Qur’an: bacalah dengan tartil sebagaimana engkau dulu sewaktu di dunia membacanya dengan tartil, kerana sesungguhnya kedudukanmu (tingginya derajatmu di syurga) adalah tergantung pada akhir ayat yang engkau baca”.
(Sahih, Sunan Abu Daud: 1464 dan Tirmidzi: 3141).

Tidakkah kita mahu menjadi orang yang dipuji oleh Allah dan Rasulullah?  Daripada Uthman bin Affan RA, bahawa Nabi SAW bersabda:

خَيْرُكُمْ مَنْ تَعَلَّمَ القُرْآنَ وَعَلَّمَهُ
“Sebaik-baik kamu adalah orang mempelajari Al-Qur’an dan mengajarkannya”.
[Riwayat al-Bukhari (5027)]

Mungkin orang kita mengatakan mereka sayang Al-Qur’an, membacanya, malah menghafalnya seperti ramai yang menghantar anak-anak mereka ke pusat tahfiz. Akan tetapi kalau kita membacanya sahaja, itu tidak cukup. Malah kita boleh dikutuk oleh Al-Qur’an sendiri kerana meninggalkan pengajarannya. Dalam kita berharap kepada syafa’at dari Al-Qur’an, jangan kita mendapat kutukan darinya pula seperti sabda Rasulullah:

وَالقُرْاَنُ حُجَّةٌ لَكَ أَوْ عَلَيْكَ
“Al-Qur’an itu boleh menjadi pembelamu atau musuh bagimu.”
(Sahih Muslim no.223)

 

وَمَنْ يَكْفُرْ بِهِ

dan sesiapa yang engkar dengannya;

Yang engkar adalah mereka yang tidak mahu menurut ajaran wahyu. Sama ada mereka itu Ahli Kitab ataupun orang Islam. Maka ini termasuk dengan mereka yang enggan untuk belajar tafsir Al-Qur’an. Apabila kita ajak, mereka tidak mahu belajar. Dan apabila kita berikan dalil daripada Al-Qur’an, mereka tidak mahu terima kerana mereka tidak pernah dengar. Memanglah mereka tidak pernah dengar kerana mereka tidak pernah belajar.

Sebelum ini telah disebut gerakan untuk menarik umat Islam ke dalam agama Kristian dan cara hidup Yahudi. Bagi mereka yang jauh dari wahyu Ilahi, akan senang terpengaruh dengan golongan itu. Kerana umat kita hanya membaca sahaja Al-Qur’an tanpa memahaminya, maka kerana itulah kita jadi lemah dan diperkotak-katikkan oleh golongan Ahli Kitab itu.

 

فَأُولَٰئِكَ هُمُ ٱلخَـٰسِرُونَ

Maka mereka yang seperti itu adalah orang yang rugi sungguh;

Mereka yang enggan untuk menerima ajaran wahyu itu amatlah rugi. Mereka telah diberikan dengan wahyu sebagai panduan hidup tetapi mereka biarkan sahaja.

Maka begitulah juga, rugi sungguh orang Islam yang jahil wahyu kerana mereka sudah ada Al-Qur’an sebagai pedoman hidup, tetapi mereka tidak menggunakan Al-Qur’an sebagai pendidik dan pembimbing mereka. Mereka hanya baca untuk dapat pahala baca sahaja. Tapi di mana pula pahala memahami dan mengamalkan? Mereka terus ditakutkan dengan fahaman yang Al-Qur’an ini untuk golongan ulama’ sahaja, kalau kita belajar tafsir tidak akan faham, malah akan jadi sesat! Ini adalah kata-kata syaitan yang hendak menjauhkan umat manusia dari Al-Qur’an. Malangnya ramai yang sungguh benar-benar tertipu.

 

Sekarang mari kita bincangkan Komposisi Cincin yang Makro Kedua Surah Baqarah. Sila rujuk Ayat 5 pengenalan kepada Komposisi Cincin ini. Makro Kedua ini berkenaan Teguran kepada Bani Israil (ayat 40 – 121). Daripada keseluruhan Makro ini, ia boleh dibahagikan kepada dua bahagian. Bahagian pertama berakhir dengan ayat 103. Sekarang kita lihat bahagian kedua pula (104 – 121)

Kaitan antara bahagian:

[B6]/[B6’] – Kedua-dua bahagian di dalam cincin luar ini menyebut tentang keraguan, pengejekan dan kedegilan Bani Israil. Sepatutnya mereka beriman dengan wahyu, namun sebaliknya mereka tanya soalan-soalan bodoh, menghina suruhan dan enggan masuk agama Islam.

[B7]/[B7’] – Di dalam bahagian ini ditekankan kekuasaan Allah ‎ﷻ yang memiliki segala-galanya di dalam alam ini.

[B8]/[B8’] – Disebut Rasulullah ﷺ tidak dihormati dan kedudukan masjid Allah juga tidak dihormati. Kedua-duanya (Rasulullah ﷺ dan masjid) adalah wakil bagi kekuasaan Allah ﷻ dan orang kafir tidak menghormatinya.

[B9]/[B9’] – Dua-dua bahagian ini menyebut tentang dakwaan Nasrani dan Yahudi. Di dalam [B9] mereka mengatakan hanya agama mereka sahaja yang selamat dan masuk ke dalam syurga. Akan tetapi di dalam [B9′] disebut pula yang mereka tuduh menuduh sesama sendiri. Sebenarnya dua-dua mereka salah dan nanti Allah ﷻ akan menghakimi mereka di akhirat. Hanya Islam sahaja agama yang benar.

[B10] – Di tengah-tengah antara kekufuran dan kedegilan Bani Israil, Allah ﷻ memberitahu tentang orang yang benar-benar beriman. Mereka inilah yang taat kepada Allah ﷻ dan beramal soleh, mereka inilah yang akan mendapat balasan baik daripada Allah ﷻ.

 

Jadi kita telah habis membincangkan dua Makro di dalam Surah ini. Makro Pertama tentang perbezaan antara Mukmin dan Musyrikin dan Makro Kedua adalah Teguran kepada Bani Israil.

Sekian Ruku’ 14 daripada 40 surah ini

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 6 Julai 2025

Ringkasan Surah Baqarah


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Heavenly Order

Tafsir Surah Baqarah Ayat 118 – 119 (Kenapa Allah tidak bercakap terus dengan manusia)

HIDAYAH PETUNJUK YANG BENAR

Baqarah Ayat 118: Ini adalah rungutan (syikayah) kelima daripada Allah ‎ﷻ tentang kalimat-kalimat sesat dan bodoh dari segolongan manusia.

وَقالَ الَّذينَ لا يَعلَمونَ لَولا يُكَلِّمُنَا اللَّهُ أَو تَأتينا ءَايَةٌ ۗ كَذٰلِكَ قالَ الَّذينَ مِن قَبلِهِم مِّثلَ قَولِهِم ۘ تَشَـٰبَهَت قُلوبُهُم ۗ قَد بَيَّنَّا ٱلأَيَـٰتِ لِقَومٍ يوقِنونَ

Sahih International

Those who do not know say, “Why does Allah not speak to us or there come to us a sign?” Thus spoke those before them like their words. Their hearts resemble each other. We have shown clearly the signs to a people who are certain [in faith].

Malay

Dan (orang-orang musyrik) yang tidak berilmu pengetahuan, berkata: “Alangkah eloknya kalau Allah berkata-kata dengan kami (mengenai kebenaran Muhammad) atau datang kepada kami sesuatu keterangan (mukjizat)?” Demikian pula orang-orang (kafir) yang terdahulu dari mereka pernah berkata seperti yang dikatakan oleh mereka; hati mereka (sekaliannya) adalah bersamaan (degil dan kufur). Sesungguhnya Kami telah pun menerangkan ayat-ayat keterangan (yang menjadi dalil dan bukti) kepada kaum yang mahu percaya dengan yakin.

 

وَقَالَ الَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ

Dan berkata orang-orang yang tidak tahu: 

Yang dimaksudkan adalah Musyrikin Mekah dan juga golongan Yahudi. Ayat ini tentang mereka kerana mereka tidak tahu wahyu dan tidak ada kitab. Nabi mereka pun sudah lama tidak ada jadi pengetahuan tentang agama mereka amat kurang. Dan walaupun golongan Yahudi itu ada kitab, tapi mereka hendak menimbulkan kekeliruan di kalangan manusia dengan menimbulkan persoalan-persoalan untuk menimbulkan salah sangka. Allah gelar mereka orang yang tidak tahu (jahil) kerana walaupun mereka itu ada kitab, tapi kalau tidak berpegang dengan kitab, maka jahillah jadinya. Begitu jugalah umat Islam kalau tidak berpegang dengan Al-Qur’an. Setakat boleh baca Al-Qur’an tapi tidak faham apa yang dibaca, itu tetap juga jahil.

Boleh juga bermaksud sesiapa sahaja yang jahil. Memang orang jahil akan cakap merapu, tanya soalan merapu, bagi logik yang pada mereka logik, tapi tidak pun. Itulah kejahilan yang banyak ada di kalangan manusia. Sebab itu kalau kita masuk media sosial, banyak sahaja pandangan  yang mengarut kerana datang dari kejahilan tentang agama. Kita hendak halang mereka bercakap pun tidak boleh, maka tugas kitalah untuk mendidik mereka. Kalau semua orang pandai, tidak adalah kerja dakwah dan mengajar, bukan?

 

لَوْلَا يُكَلِّمُنَا اللَّهُ

kenapakah Allah tidak berbicara langsung kepada kami?;

Mereka kata kenapakah wahyu itu perlu melalui Nabi Muhammad ﷺ sahaja? Kenapa Allah ‎ﷻ tidak bercakap terus sahaja dengan mereka? Kalau Allah tidak bercakap terus dengan mereka, mungkin dengan perantaraan Malaikat seperti yang dikatakan oleh baginda. Supaya mereka dapat wahyu terus, atau sekurang-kurang Allah atau malaikat itu sendiri kata yang Nabi Muhammad ini memang benar-benar seorang Rasul. Ini sekarang mereka menggunakan logik akal mereka. Kalau cakap pakai otak sendiri memang akan jadi begini.

Tentu ada yang terfikir: “Kalau terus dapat maklumat daripada Allah ‎ﷻ, bukankah senang? Tentu tidak ada yang menentang Allah ‎ﷻ lagi kerana semua sudah tahu kebenaran. Tetapi sekarang bila pakai perantara, kita pun mungkin terfikir entah benar ataupun tidak Allah ‎ﷻ ada sampaikan maklumat wahyu ini?”

Atau, ia boleh bermaksud: kenapa Allah ﷻ sendiri tidak beritahu kami secara terus bahawa engkau Muhammad, adalah Rasul utusanNya?

Kata-kata mereka ini adalah kata-kata orang yang jahil, yang perasan mereka itu tinggi kedudukan. Di dalam ayat yang lain, Allah ‎ﷻ jelaskan kenapa Allah ‎ﷻ tidak terus berkomunikasi dengan mereka. Ini kerana kedudukan Allah ‎ﷻ amat tinggi maka tidak layak untuk bercakap terus dengan semua makhluk. Allah berfirman di dalam Shuraa:51

وَما كانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ اللهُ إِلّا وَحيًا أَو مِن وَراءِ حِجابٍ أَو يُرسِلَ رَسولًا فَيوحِيَ بِإِذنِهِ ما يَشاءُ ۚ إِنَّهُ عَلِيٌّ حَكيمٌ
Dan tidaklah layak bagi seseorang manusia yang Allah berkata-kata dengannya kecuali dengan jalan wahyu (dengan diberi ilham atau mimpi), atau dari sebalik dinding (dengan mendengar suara sahaja), atau dengan mengutuskan utusan (malaikat) lalu utusan itu menyampaikan wahyu kepadanya dengan izin Allah akan apa yang dikehendakiNya. Sesungguhnya Allah Maha Tinggi keadaanNya, lagi Maha Bijaksana.

Ini juga kerana beratnya wahyu yang disampaikan, maka orang biasa tidak mampu untuk menerima wahyu terus daripada Allah ‎ﷻ. Maka kerana itulah penyampaian wahyu dilakukan seperti yang Allah ‎ﷻ telah tetapkan. Allah berfirman di dalam Muzzammil:5

إِنّا سَنُلقي عَلَيكَ قَولًا ثَقيلًا
(Sayugialah engkau dan pengikut-pengikutmu membiasakan diri masing-masing dengan ibadat yang berat kepada hawa nafsu, kerana) sesungguhnya Kami akan menurunkan kepadamu wahyu yang berat

Begitulah di dalam hadis kita dapat tahu pengalaman Rasulullah betapa beratnya cara baginda menerima wahyu. Yang kalau orang biasa tidak akan mampu menanggungnya.

عَنْ سَهْلِ بْنِ سَعْدٍ السَّاعِدِيِّ أَنَّهُ قَالَ رَأَيْتُ مَرْوَانَ بْنَ الْحَكَمِ جَالِسًا فِي الْمَسْجِدِ فَأَقْبَلْتُ حَتَّى جَلَسْتُ إِلَى جَنْبِهِ فَأَخْبَرَنَا أَنَّ زَيْدَ بْنَ ثَابِتٍ أَخْبَرَهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَمْلَى عَلَيْهِ { لَا يَسْتَوِي الْقَاعِدُونَ مِنْ الْمُؤْمِنِينَ } { وَالْمُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ } قَالَ فَجَاءَهُ ابْنُ أُمِّ مَكْتُومٍ وَهُوَ يُمِلُّهَا عَلَيَّ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ لَوْ أَسْتَطِيعُ الْجِهَادَ لَجَاهَدْتُ وَكَانَ رَجُلًا أَعْمَى فَأَنْزَلَ اللَّهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى عَلَى رَسُولِهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَفَخِذُهُ عَلَى فَخِذِي فَثَقُلَتْ عَلَيَّ حَتَّى خِفْتُ أَنَّ تَرُضَّ فَخِذِي ثُمَّ سُرِّيَ عَنْهُ فَأَنْزَلَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ { غَيْرُ أُولِي الضَّرَرِ }
Dari Sahal bin Sa’ad As-Sa’idiy bahawa dia berkata: “Aku melihat Marwan bin Al Hakam sedang duduk di masjid lalu aku menemuinya hingga aku duduk di sampingnya lalu dia mengabarkan kepada kami bahawa Zaid bin Tsabit mengabarkan kepadanya bahawa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam membacakan ayat 97 Surah an-Nisaa’ kepadanya yang ertinya (“Tidaklah sama orang-orang yang duduk-duduk saja (tidak ikut berperang) dari kalangan Kaum Mu’minin dengan orang-orang yang berjihad fii sabilillah…”), maka datang Ibnu Ummu Maktum kepada baginda padahal baginda sedang membacakan ayat itu kepadaku dengan berkata: “Wahai Rasulullah, seandainya aku mampu berjihad pasti aku akan berjihad”. Dia adalah seorang yang buta. Maka Allah Tabaaraka Wa Ta’ala menurunkan ayat kepada Rasul-Nya pada saat paha baginda sedang berada di atas pahaku dan aku merasa berat dengan paha baginda tersebut (kerana beratnya wahyu yang baginda terima) hingga aku khuatir pahaku retak. Kemudian baginda tenang kembali. Maka Allah ‘AZZA WAJALLA menurunkan firman-Nya (kelanjutan ayat tersebut) yang ertinya: (“Yang tanpa memiliki alasan…”).
Sahih Bukhari (2620)

Di dalam hadis yang lain,

عَنْ عَائِشَةَ أُمِّ الْمُؤْمِنِينَ رضي الله عَنْهَا{ أَنَّ الْحَارِثَ بْنَ هِشَامٍ رضي الله عَنْهم سَأَلَ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ : يَا رَسُولَ اللَّهِ كَيْفَ يَأْتِيكَ الْوَحْيُ ؟ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : أَحْيَانًا يَأْتِينِي مِثْلَ صَلْصَلَةِ الْجَرَسِ وَهُوَ أَشَدُّهُ عَلَيَّ فَيُفْصَمُ عَنِّي وَقَدْ وَعَيْتُ عَنْهُ مَا قَالَ .وَأَحْيَانًا يَتَمَثَّلُ لِيَ الْمَلَكُ رَجُلا فَيُكَلِّمُنِي فَأَعِي مَا يَقُولُ . قَالَتْ عَائِشَةُ رضي الله عَنْهَا وَلَقَدْ رَأَيْتُهُ يَنْزِلُ عَلَيْهِ الْوَحْيُ فِي الْيَوْمِ الشَّدِيدِ الْبَرْدِ فَيَفْصِمُ عَنْهُ وَإِنَّ جَبِينَهُ لَيَتَفَصَّدُ عَرَقًا }
Dari Aisyah Ibu Kaum Mu’minin, bahawa Al Harits bin Hisyam bertanya kepada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam: “Wahai Rasulullah, bagaimana datangnya wahyu kepada engkau?” Lalu Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam menjawab: “kadang-kadang datang kepadaku wahyu itu seperti bunyi gemerincing loceng dan cara ini yang paling berat buatku, lalu terhenti sehingga aku dapat mengerti apa yang disampaikan. Dan terkadang, datang Malaikat menyerupai seorang laki-laki lalu berbicara kepadaku maka aku faham apa yang diucapkannya”. Aisyah berkata: “Sungguh aku pernah melihat turunnya wahyu kepada baginda shallallahu ‘alaihi wasallam pada suatu hari yang sangat dingin lalu terhenti, dan aku lihat dahi baginda memancutkan keringat.”
Sahih Bukhari (2)

 

أَوْ تَأْتِينَا ءَايَةٌ‌

atau Dia datang bawa satu dalil bukti?;

Yang dimaksudkan adalah mukjizat. Iaitu mereka mahukan mukjizat diberikan kepada mereka iaitu jenis mukjizat yang mereka boleh lihat, pegang dan rasa dengan pancaindera mereka. Antaranya mereka hendak Nabi Muhammad ﷺ menjadikan bumi Mekah yang berbatu dan gersang itu semua menjadi tanah. Mereka hendakkan air keluar dari bukit supaya mereka boleh bercucuk tanam. Contoh permintaan mereka adalah seperti di dalam Isra’:90-93

وَقَالُواْ لَن نُّؤمِنَ لَكَ حَتَّىٰ تَفجُرَ لَنَا مِنَ ٱلأَرضِ يَنۢبُوعًا
Dan mereka berkata: “Kami sekali-kali tidak percaya kepadamu hingga kamu memancarkan mata air dan bumi untuk kami,

أَو تَكُونَ لَكَ جَنَّةٌ مِّن نَّخِيلٍ وَعِنَبٍ فَتُفَجِّرَ ٱلأَنهَـٰرَ خِلَـٰلَهَا تَفجِيرًا
atau kamu mempunyai sebuah kebun kurma dan anggur, lalu kamu alirkan sungai-sungai di celah kebun yang deras alirannya,

أَو تُسقِطَ ٱلسَّمَآءَ كَمَا زَعَمتَ عَلَينَا كِسَفًا أَو تَأتِىَ بِٱللَّهِ وَٱلمَلَـٰٓٮِٕڪَةِ قَبِيلاً
atau kamu jatuhkan langit berkeping-keping atas kami, sebagaimana kamu katakan atau kamu datangkan Allah dan malaikat-malaikat berhadapan muka dengan kami.

أَو يَكُونَ لَكَ بَيتٌ مِّن زُخرُفٍ أَو تَرقَىٰ فِى ٱلسَّمَآءِ وَلَن نُّؤمِنَ لِرُقِيِّكَ حَتَّىٰ تُنَزِّلَ عَلَينَا كِتَـٰبًا نَّقرَؤُهُ ۥ‌ۗ قُل سُبحَانَ رَبِّى هَل كُنتُ إِلَّا بَشرًا رَّسُولاً
Atau kamu mempunyai sebuah rumah dari emas, atau kamu naik ke langit. Dan kami sekali-kali tidak akan mempercayai kenaikanmu itu hingga kamu turunkan atas kami sebuah kitab yang kami baca”. Katakanlah: “Maha Suci Tuhanku, bukankah aku ini hanya seorang manusia yang menjadi rasul?”

Apabila manusia minta, tidaklah Allah ‎ﷻ beri. Allah ‎ﷻ tidak perlu ikut kehendak makhluk. Mukjizat bukan terjadi ikut kehendak sesiapa pun, kecuali kehendak Allah ‎ﷻ. Malah, bukan juga dari kehendak para Rasul sendiri. Kalau mereka hendak buat mukjizat sendiri pun tidak boleh. Walaupun Nabi Muhammad ﷺ pernah melakukan mukjizat, tapi itu bukanlah ikut kehendak baginda, tapi hanya apabila Allah ﷻ kehendaki.

 

كَذَٰلِكَ قَالَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ

Dan demikianlah, berkata orang-orang sebelum mereka;

Setelah mendengar pemintaan-permintaan itu, tentulah susah hati Rasulullah. Maka Allah pujuk baginda dengan beritahu bahawa bukan Musyrikin Mekah yang mula-mula berkata begitu dan membuat permintaan dan hujah-hujah yang mengarut sebegitu. Sebenarnya, orang-orang dahulu pun sudah berkata begitu juga. Jadi ini bukanlah hujah baru tapi manusia sebelum itu sudah bercakap.

Begitu juga bagi kita yang belajar tafsir Al-Qur’an ini akan berjumpa banyak sekali hujah-hujah manusia sekarang yang sebenarnya sudah ada pun dalam Al-Qur’an. Cuma yang keluarkan hujah itu tak tahu pun yang kata-kata mereka itu sudah ada di dalam Al-Qur’an kerana mereka tidak belajar pun tafsir. Maka ada kata-kata mereka sebiji seperti Arab Jahiliyah, kadang seperti Firaun dan banyak lagi karektor-karektor yang ada di dalam Al-Qur’an.

 

مِّثْلَ قَوْلِهِمْ

sepertimana kata-kata mereka;

Sama sahaja kata-kata Musyrikin Mekah dan umat-umat terdahulu yang telah dibinasakan kerana sepertimana Nabi-nabi memperkatakan perkara yang sama tentang tauhid, syaitan-syaitan yang menyesatkan mereka pun menggunakan was-was yang sama sahaja. Sebagai contoh, umat Nabi Musa pernah minta untuk lihat sendiri Allah dengan mata kepala mereka. Ini seperti telah disebut di dalam ayat 55 sebelum ini:

وَإِذ قُلتُم يَـٰمُوسَىٰ لَن نُّؤمِنَ لَكَ حَتّىٰ نَرَى اللهَ جَهرَةً
Dan (kenangkanlah) ketika kamu berkata: “Wahai Musa! Kami tidak akan beriman kepadamu sehingga kami dapat melihat Allah dengan terang (dengan mata kepala kami)”.

Hujah yang sama sahaja yang syaitan gunakan kepada manusia dari dahulu sehingga sekarang. Kerana itulah kalau kita belajar tentang syaitan, sebagai contoh belajar Talbis Iblis, ajaran itu adalah relevan dari zaman berzaman kerana sama sahaja modal yang digunakan oleh syaitan. Sebenarnya syaitan re-cycle sahaja hujah-hujah yang sama kepada manusia dari berbagai zaman.

 

تَشَـٰبَهَت قُلُوبُهُمْ

serupa sahaja hati-hati mereka;

Orang yang sesat dahulu dan sesat sekarang ini, sama sahaja kata-kata mereka dan apa yang ada di dalam hati mereka kerana hati dan akidah mereka sama sahaja sebenarnya. Jadi, untuk kita kenal musyrikin sekarang, kita boleh lihat sama sahaja perkataan mereka dengan kata-kata orang-orang Musyrikin Mekah dahulu.

Memang menakjubkan, kerana kita akan dapat lihat bahawa kata-kata mereka itu adalah sama sahaja. Begitu juga dengan orang-orang yang sama macam orang-orang Yahudi dan Nasrani. Kita boleh lihat bahawa kata-kata mereka adalah sama sahaja.

Maka orang Melayu yang menentang wahyu Allah ‎ﷻ pun sama sahaja. Apabila mereka keluarkan hujah, terdetik dalam kepala kita: “Alamak, samalah dengan kata-kata Abu Jahal dan kawan-kawan dia….”. Mereka sahaja tidak perasan kerana mereka tidak belajar tafsir Al-Qur’an.

 

قَدْ بَيَّنَّا ٱلأَيَـٰتِ

Sesungguhnya telah Kami jelaskan tanda-tanda bukti;

Di dalam ayat ini, golongan jahil itu memberikan dua hujah:

1. Allah (atau malaikat) bercakap terus dengan mereka

2. Beri tanda mukjizat untuk membuktikan kenabian Nabi Muhammad.

Bagi soalan pertama itu Allah tidak jawab pun kerana ia mengarut sangat, perasan mereka itu tinggi sangat, jadi Allah tidak layan pun. Allah cuma beri jawapan bagi hujah kedua mereka sahaja.

Sebenarnya, dalil dan bukti itu telah diberikan kepada semua manusia. Sudah banyak mukjizat dan tanda kebenaran telah ditunjukkan kepada manusia. Tetapi manusia yang jahil itu mereka minta macam-macam kerana hendak menjadikan Nabi terdiam tidak boleh menjawab kata-kata mereka. Mukjizat yang mereka minta bukannya kerana hendakkan bukti tetapi kerana niat buruk mereka itu. Itu sebab mereka minta macam-macam perkara yang mengarut. Sememangnya Nabi ﷺ tidak boleh buat mukjizat mengikut suka baginda dan bukannya perlu untuk Allah ‎ﷻ layan kehendak mereka itu.

Lagi pun Allah tahu yang kalau diberikan dengan mukjizat pun, mereka tidak percaya dan beriman juga. Ini Allah jelaskan di dalam Isra’:59

وَمَا مَنَعَنَآ أَن نُّرسِلَ بِٱلأَيَـٰتِ إِلَّآ أَن ڪَذَّبَ بِہَا ٱلأَوَّلُونَ‌ۚ وَءَاتَينَا ثَمُودَ ٱلنَّاقَةَ مُبصِرَةً فَظَلَمُواْ بِہَا‌ۚ
Dan sekali-kali tidak ada yang menghalangi Kami untuk mengirimkan (kepadamu) tanda-tanda (kekuasaan Kami), melainkan kerana tanda-tanda itu telah didustakan oleh orang-orang dahulu. Dan telah Kami berikan kepada Tsamud unta betina itu (sebagai mukjizat) yang dapat dilihat, tetapi mereka menganiaya unta betina itu.

Sepatutnya, kalau mereka hendakkan bukti, memang telah ada banyak diberikan kepada mereka, tetapi yang boleh terima hanyalah:

 

لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ

orang-orang yang yakin sahaja;

Sudah banyak tanda diberikan, akan tetapi yang menerimanya hanyalah mereka yang ada keyakinan sahaja. Iaitu mereka yang yakin bahawa Allah ‎ﷻ adalah Pencipta yang tiada tandingan. Mereka ini orang yang hati mereka telah condong kepada kebenaran. Iaitu hati mereka sudah terbuka untuk menerima kebenaran, dari mana pun ia datang. Jadi apabila dalil dan bukti diberikan kepada mereka, mereka terus terima dan semakin yakin dengan kebenaran. Ini kerana hati mereka telah terbuka kepada kebenaran. Mereka tidak perlukan bukti dalam bentuk mukjizat pun kerana mereka boleh terima hujah dan bukti dari sumber wahyu. Kerana itulah Al-Qur’an adalah mukjizat terbesar dan terpakai zaman berzaman.

Sedangkan apabila dalil yang sama diberikan kepada orang yang degil, tetapi mereka tolak kerana hati mereka memang tidak mahu menerima kebenaran. Hati mereka memang hendak buat apa yang mereka ingin sahaja.

Di dalam ayat ini Allah menyebut tentang يُوقِنُونَ iaitu orang-orang yang yakin. Bagaimana kita boleh dapat kedudukan ini? Kita hanya boleh dapat kedudukan ini dengan mendalami Al-Qur’an setelah memahaminya. Semakin kita faham Al-Qur’an, semakin kita yakin dengan kebenaran yang dibawa Allah dan Rasulullah. Maka apakah lagi yang ditunggu oleh umat Islam sekarang ini?


 

Baqarah Ayat 119: Ayat ini adalah jenis ayat Tasliah (pujukan). Maknanya pujukan Allah ‎ﷻ kepada Nabi ﷺ dan para sahabat Nabi untuk meneruskan dakwah. Di dalam ayat sebelum ini telah disebut penolakan golongan jahil terhadap kebenaran yang disampaikan oleh Nabi Muhammad. Tentulah Nabi Muhammad bersedih dengan penolakan mereka itu. Maka di sini Allah ‎ﷻ hendak memberikan ketenangan kepada baginda dan para sahabat supaya mereka terus kuat dalam usaha dakwah mereka. Baginda telah menjalankan tugas baginda menyampaikan wahyu; kalau yang menolak itu tidaklah perlu baginda hiraukan sangat.

Oleh kerana Nabi Muhammad dan para sahabat semua telah meninggal, sekarang ia adalah pujuk rayu kepada orang yang sebar dan pegang agama tauhid. Berbagai-bagai penolakan terhadap pendakwah Sunnah ini zaman berzaman. Maka ayat-ayat sebegini adalah sebagai motivasi kepada para pendakwah.

إِنّا أَرسَلنَـٰكَ بِالحَقِّ بَشيرًا وَنَذيرًا ۖ وَلا تُسأَلُ عَن أَصحَـٰبِ الجَحيمِ

Sahih International

Indeed, We have sent you, [O Muhammad], with the truth as a bringer of good tidings and a warner, and you will not be asked about the companions of Hellfire.

Malay

Sesungguhnya Kami telah mengutuskan engkau (wahai Muhammad) dengan kebenaran, (serta menjadi) pembawa khabar gembira (kepada orang-orang yang beriman) dan pembawa amaran (kepada orang-orang yang ingkar). Dan (setelah engkau sampaikan semuanya itu), engkau tidak akan diminta (bertanggungjawab) tentang ahli neraka.

 

إِنَّا أَرسَلنَـٰكَ

Sesungguhnya Kami telah mengutuskan engkau (Muhammad);

Allah ‎ﷻ menegaskan bahawa baginda telah diutus oleh Dia sendiri. Maka jangan baginda ragu-ragu. Jadi kita pun jangan ragu-ragu tentang perkara ini. Bila kita terima baginda sebagai Rasul, maka hendaklah kita terima ajaran baginda. Maka kena belajar apakah sunnah baginda.

Allah ﷻ berikan Rasul kepada manusia di atas rahmatNya. Kalaulah tidak diberikan Rasul, maka kita tidak ada contoh ikutan. Allah ﷻ tidaklah membiarkan kita terkontang-kanting tanpa panduan. Memang telah diberikan wahyu Al-Qur’an, tapi kalau tidak ada Rasul untuk memberikan contoh bagaimana mengamalkannya, bagaimana?

 

بِالْحَقِّ

dengan kebenaran;

Nabi ﷺ datang dengan agama yang benar. Baginda juga bawa kebenaran yang disampaikan oleh Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ hendak beritahu kepada baginda yang agama yang baginda bawa ini adalah benar. Maka jangan bimbang, jangan putus semangat.

Jadi ada dua perkara di sini:

1. Memang benar Nabi Muhammad ﷺ telah diutus oleh Allah ﷻ.
2. Nabi Muhammad ﷺ diutus dengan bawa kebenaran.

Jadi baginda benar dan apa yang baginda bawa adalah benar.

 

بَشِيرًا

Sebagai pembawa berita gembira;

Tugas baginda adalah untuk membawakan berita gembira kepada sesiapa yang mengikut pegangan tauhid dan membenarkan Nabi Muhammad ﷺ. Mereka dijanjikan dengan kemenangan dan kedudukan dalam syurga yang akan kekal abadi di dalamnya. Ini adalah sebagai motivasi semangat yang diberikan kepada orang yang baik-baik, yang mahu dengar dan mahu taat.

 

وَنَذِيرًا

dan sebagai pembawa ancaman;

Selain daripada berita gembira, tugas baginda juga menyampaikan ancaman. Ancaman pula kepada orang yang menentang tauhid dan ajaran wahyu. Maka kepada mereka yang masih lagi hendak membuat tawassul dalam berdoa dan menyembah selain Allah ‎ﷻ, maka kepada mereka diberikan ancaman. Beritahu kepada mereka yang kalau mereka teruskan amalan syirik mereka itu, mereka akan dimasukkan ke dalam neraka dan mereka akan kekal di dalamnya.

Jadi, sampaikan berita gembira dan ancaman dan suruh mereka fikirkan: “Nak kekal dalam syurga atau nak kekal dalam neraka?” Ini adalah soalan yang amat penting. Ini bukan soalan main-main. Kalau gagal dalam peperiksaan, masih boleh tunggu tahun hadapan untuk ulang peperiksaan. Tetapi kalau gagal dalam pemilihan bab ibadah dan akidah, boleh kekal dalam neraka.

Jadi dua perkara (sampaikan berita gembira dan ancaman) adalah tugas Nabi. Sekarang kita sebagai umat baginda pun kenalah meneruskan tugas yang dipikul oleh baginda ini kerana baginda sudah tidak ada. Tapi bagaimanalah kita mampu menjalankan tugas ini kalau tafsir Al-Qur’an pun kita tidak tahu? Pakai melangut sahajalah dan keluar cerita merapu lah jawabnya. Sebab itu sekarang setiap hari kita akan lihat kisah-kisah mengarut dari meja penceramah yang entah apalah yang mereka ajar. Mereka menyebut kisah-kisah yang mengarut supaya masyarakat jadi melopong mulut mendengar kisah-kisah dongeng itu.

Kalimat بَشيرًا وَنَذيرًا boleh juga dikaitkan dengan pernah suruhan (بَشيرًا) dan larangan (نَذيرًا). Memang di dalam pengajaran agama sama ada Al-Qur’an atau hadis akan menyebut dua-dua perkara ini, the do’s and the don’ts. Dua-dua kena ada, tanpa ditinggalkan salah satu darinya. Dan memang manusia pun berbeza; ada yang senang buat suruhan tapi mereka berat untuk meninggalkan larangan seperti larangan berzina dan sebagainya; ada pula yang senang untuk tinggalkan perkara haram akan tetapi mereka susah untuk beribadah dan melakukan dakwah. Maka di sini diingatkan yang perintah suruhan dan perintah larangan itu kedua-duanya kena diikuti.

 

وَلا تُسأَلُ عَن أَصحَـٰبِ الجَحيمِ

Dan engkau tidak akan ditanya tentang penghuni neraka;

Allah ‎ﷻ pujuk Nabi Muhammad ﷺ dan para sahabat رضي الله عنهم: Jikalau mereka telah melakukan kerja menyampaikan berita gembira dan peringatan ancaman kepada manusia, maka mereka tidak akan ditanya lagi kerana mereka sudah menjalankan tanggungjawab yang digalas ke atas mereka untuk menyampaikan.

Maknanya, kita kenalah beritahu kepada manusia tentang tauhid dan ajaran agama Islam. Kalau kita simpan sendiri sahaja, tidak beritahu kepada kawan-kawan dan ahli keluarga kita, kita akan ditanyai nanti “kenapa kamu tak sampaikan kepada manusia?”. Kalau kita ditanya kenapa kita tidak sebarkan, apakah jawapan kita nanti di hadapan Allah ‎ﷻ? Ini adalah berita yang amat menakutkan! Tambahan pula kerana banyak sekali ayat-ayat dalam Al-Qur’an yang memberi isyarat kepada kita untuk menyampaikan ajaran Allah ‎ﷻ kepada manusia. Allah berfirman di dalam A’raf:164

وَإِذ قالَت أُمَّةٌ مِّنهُم لِمَ تَعِظونَ قَومًا ۙ اللَّهُ مُهلِكُهُم أَو مُعَذِّبُهُم عَذابًا شَديدًا ۖ قالوا مَعذِرَةً إِلىٰ رَبِّكُم وَلَعَلَّهُم يَتَّقونَ
Dan (ingatlah) ketika segolongan di antara mereka berkata: “Mengapa kamu menasihati kaum yang Allah akan binasakan mereka atau mengazabkan mereka dengan azab yang amat berat?” Orang-orang (yang memberi nasihat) itu menjawab: “(Nasihat itu ialah) untuk melepaskan diri dari bersalah kepada Tuhan kamu, dan mudah-mudahan mereka bertaqwa”.

Kalau kita sudah sampaikan dakwah tauhid, kita tidak akan ditanya kenapa keluarga, sahabat dan jiran kita masuk neraka. Ini kerana mereka bukan lagi tanggungjawab kita. Kalau tidak buat lagi, pasti akan ditanya. Kalau kita sampaikan, barulah kita selamat. Barulah ada alasan dan hujah di hadapan Allah: “ya Allah, aku telah sampaikan, tapi mereka sahaja yang tidak mahu dengar dan terima….”

Maknanya, kita kena sebar agama ini. Kena beritahu kepada keluarga, saudara mara dan sahabat handai. Ini adalah ayat yang menikam hati yang menggerakkan kita untuk menyebar agama kepada manusia. Memang hendak sampaikan dakwah ini agak berat. Tak perlu beritahu saya pun saya tahu ianya memang susah. Kadangkala orang yang disampaikan itu tidak suka kita beri peringatan kepada mereka. Kadangkala kita ditentang, dikutuk, dipulau, diperli, diberi gelaran seperti Wahabiol dan berbagai lagi kata-kata yang menyakitkan hati.

Namun kita kena ingat, kalau kita tidak buat penyebaran itu, kita akan ditanya kenapa mereka masuk neraka. Sebelum mereka masuk neraka, kita dahulu yang akan ditanya. Maka memang ini adalah ujian bagi orang yang berilmu. Kita kena beritahu kepada manusia tentang Islam. Maka kena kuatkan hati dan kaki supaya tetap sampaikan kepada manusia. Pekakkan sahaja terima dengan kata-kata mereka yang menyakitkan hati itu.

Satu lagi qira’at bagi ayat ini adalah وَلا تَسأَلُ عَن أَصحَـٰبِ الجَحيمِ. Iaitu kalau تَسأَلُ, ia di dalam bentuk pasif, tapi تَسأَلُ ia adalah di dalam bentuk aktif. Jadi terjemahnya adalah: “jangan engkau tanya tentang ahli neraka itu”. Ini adalah kerana apa yang mereka akan terima itu adalah sangat teruk sekali, tidak dapat dibayangkan. Maka jangan tanyalah kerana engkau tidak dapat bayangkan.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 14 November 2024

Ringkasan Surah Baqarah


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

TafsirWeb

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah