Ayat 63: Ini adalah dalil aqli lagi kenapa kita kena sembah Allah ﷻ sahaja.

لَّهُ مَقَالِيدُ السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضِ ۗ

Milik Dialah kunci segala khazanah-khazanah langit dan bumi.

Khazanah itu adalah gudang harta langit dan bumi. Dan yang memilikinya hanya Allah ﷻ sahaja. Ianya termasuk perkara dunia dan perkara akhirat sekali. Maka sesiapa yang hendakkan harta langit dan bumi itu, maka kena minta dengan Allah ﷻ sahaja, jangan minta kepada selain Dia. Bukan harta sahaja, apa-apa sahaja kita kena minta dengan Allah ﷻ kerana Allah ﷻlah yang mempunyai segala-galanya.

Kalau hendak hal dunia, minta kepada Allah ﷻ; dan kalau hendak kebaikan di akhirat, minta kepada Allahl ﷻah juga. Kenapa hendak minta kepada para Nabi, para wali dan selain dari Allah ﷻ?

Yang meminta-minta kepada selain dari Allah ﷻ itu adalah perbuatan yang kufur dan syirik. Ada yang minta kepada cincin. Mereka beli cincin hikmat, keris hikmat yang dibalut kain kuning dan macam-macam lain – mereka iktikad bahawa dengan cincin keramat dan keris keramat itu, rezeki mereka akan bertambah.

Macam orang Cina pula, mereka amalkan Feng Shui dan mereka kata kalau letak pada kedudukan tertentu, benda itu di tempat ini dan itu, rezeki akan semakin banyak. Itu juga adalah syirik kepada Allah ﷻ. Ini penting untuk ketahui kerana ada juga masyarakat Islam yang percaya juga dengan benda-benda karut yang sebegitu. Amat malang sekali kalau begitu.

Perkataan lain bagi kunci adalah مفتاح  miftah. Tetapi perkataan مَقَالِيدُ digunakan dalam ayat ini kerana ianya bukan kunci yang biasa. Ianya bermaksud kunci kepada khazanah-khazanah, harta yang banyak. Ada juga yang kata مَقَالِيدُ itu bermaksud khazanah itu sendiri, bukan kunci. Allahu a’lam.

وَالَّذِينَ كَفَرُوا بِئآيٰتِ اللهِ

Dan orang-orang yang kufur dengan ayat-ayat Allah,

Iaitu mereka yang menutup kebenaran dengan engkar kepada ajaran dari Allah ﷻ yang telah ada dalam Al-Qur’an. Tidak pakai nasihat dari Allah ﷻ. Apabila diberi dalil dan hujah dari wahyu, dia tidak mahu dengar sebab hati dia engkar. Dia engkar untuk terima tauhid. Dia sendiri sudah tahu bahawa ianya adalah kebenaran tetapi tidak mahu hendak ikut.

Dia tahu Al-Qur’an itu betul, tetapi tidak mahu juga belajar tafsir supaya dia benar-benar faham. Dengan itu, mereka telah menolak ayat-ayat Allah ﷻ. Sama ada tolak semua ataupun tolak satu sahaja ayat sudah dikira engkar. Oleh itu, mereka sudah dikira kufur.

Oleh kerana mereka kufur dengan ayat Al-Qur’an, mereka telah melakukan perkara yang syirik dan kufur. Antaranya dalam hal berdoa, mereka akan minta tok imam atau ustaz, syeikh untuk doakan untuk mereka. Itu sama sahaja macam agama lain yang meminta paderi dan sami mereka untuk mendoakan untuk mereka.

أُولَٰئِكَ هُمُ الْخٰسِرُونَ

merekalah orang yang rugi yang sebenar-benar rugi.

Mereka itu betul-betul rugi, bukan rugi main-main. Mereka akan kekal dalam neraka kerana telah buat syirik kepada Allah ﷻ. Adakah lagi kerugian yang lebih dari itu? Tentu tidak ada.

Habis Ruku’ ke 6 dari 8 ruku’ dalam surah ini.

---

 

Ayat 64: Ini adalah i’adah (ulangan) Dakwa Surah Zumar ini: iaitu untuk menyembah Allah ﷻ sahaja. Diulangi sebagai maksud zajrun (teguran). Ini kalau ada hamba yang masih menolak juga untuk mengamalkan tauhid, kerana degil.

Salah satu jalan yang diambil oleh hamba adalah jalan tolak ansur. Ada kalangan Arab Mekah yang minta Nabi ﷺ bertolak ansur – ada masa mereka bersetuju untuk ikut Nabi Muhammad ﷺ dan ada masa ikut amalan syirik  mereka. Mereka hendak tauhid dan syirik duduk sekali, barulah aman, kata mereka.

Tetapi Allah ﷻ hendak ajar kita supaya jangan mengalah. Kalau kita tahu wahyu, jangan mengalah dengan mereka. Malangnya ada kalangan orang Islam yang bertolak ansur dalam hal agama. Yang sudah ada ilmu, masih tetap mengalah dan tidak tegas dalam hal tauhid. Kerana mereka hendak terus harmoni dalam masyarakat sampaikan kebathilan pun mereka tidak tegur kerana takut orang marah dan jadi kecoh.

Maka ramailah yang mengamalkan syirik kerana mereka tidak ditegur. Sedangkan hal akidah ini bukannya susah sangat untuk difahami. Maka dalam ayat ini, Allah ﷻ mengajar Nabi Muhammad ﷺ dan kita bagaimana hendak menangani kalau ada yang ajak kita bertolak ansur dengan mereka dalam hal agama.

 

 

قُلْ أَفَغَيْرَ اللهِ تَأْمُرُونِّي أَعْبُدُ

Katakanlah: apakah selain daripada Allah, kamu suruh aku puja,

Ada kalangan guru-guru agama, ustaz-ustaz dan orang lain yang kononnya ada pengetahuan agama, mengajar dan mengajak manusia untuk memuja dan menyembah kepada selain Allah ﷻ. Mereka ajar manusia untuk melakukan tawassul dalam amal ibadat mereka.

Ini amat banyak sekali terjadi dalam masyarakat Melayu kita. Kalau ajaran dalam Tarekat itu, boleh dikatakan semuanya ada mengajar tawassul dalam amalan mereka.

Dan bukan hanya dalam tarekat, dalam amalan masyarakat biasa yang tidak belajar tarekat pun perkara itu telah banyak berlaku. Kerana ianya adalah amalan yang amat mudah untuk diamalkan, ramai yang amalkan dan ramai yang mengajar.

Sampaikan ianya menjadi perkara yang biasa sahaja, sedangkan ianya adalah perkara yang syirik. Ianya terlalu biasa dilakukan, sampaikan kita yang menegur ini pula yang dikatakan sesat dan jumud dalam agama. Padahal banyak ayat-ayat Al-Qur’an yang melarang manusia dari melakukan tawassul.

أَيُّهَا الْجٰهِلُونَ

wahai si Jahil?

Selalu akan ada yang ajak kita buat tawassul, panggil tok guru, seru Nabi-Nabi, seru malaikat-malaikat, dan macam-macam lagi. Antara yang banyak melakukannya adalah mereka yang belajar silat.

Dalam ilmu persilatan ini terlalu banyak amalan-amalan syirik yang dilakukan untuk memperolehi keramat. Antaranya ialah amalan untuk jadi kebal. Walhal Nabi ﷺ pun sewaktu berperang menegakkan syiar Islam dulu pakai 2 lapis baju besi. Nabi ﷺ yang berjihad fi sabilillah pun tercedera.

Kenapa Nabi ﷺ tidak kebal? Kenapa sahabat-sahabat yang bersama baginda tidak kebal? Padahal mereka menegakkan agama Islam? Kalau patut kebal, mereka dulu lagi yang patut Allah ﷻ berikan ilmu kebal kepada mereka. Sebenarnya ilmu kebal yang diamalkan oleh tok nenek kita dahulu dan diamalkan oleh orang-orang zaman sekarang adalah sihir dan sihir itu adalah syirik kepada Allah ﷻ. Dan selalunya amalan mereka akan dimulai dengan tawassul kepada makhluk-makhluk tertentu – Panglima Hitam dan sebagainya.

Lagi satu adalah amalan yang selalu diamalkan adalah sebelum keluar rumah. Tujuannya untuk bagi orang gerun atau sayang dengan kita, supaya tiada siapa mampu binasakan kita, tiada siapa mampu bantah cakap kita.

Yang menjadi masalah apabila bacaan-bacaan ini turut mempunyai ayat-ayat Al-Qur’an, dan yang wajib ada mesti diakhiri “Laa ilahaillallah”.

Ayat-ayat Al-Qur’an ini pula ditambah bersama mentera-mentera kononnya untuk ‘mengislamkan’ petua-petua orang dulu-dulu. Dahulu, amalan itu ada sebelum Islam sampai ke Tanah Melayu ini. Jadi untuk bagi boleh pakai juga amalan itu, mereka ‘Islam’kan amalan itu dengan masuk sedikit ayat-ayat Al-Qur’an dan sebut nama Nabi sekian-sekian.

Sebab itu ada persatuan silat yang setiap kali mereka masuk gelanggang ada bacaan tertentu. Ada yang beri salam kepada Nabi tertentu kononnya Nabi itu sekarang menjaga tanam-tanaman dalam dunia. Kononnya untuk menghormati sesama makhluk, supaya tanah dan rumput / daun-daun yang mereka pijak sewaktu bersilat di dalam gelanggang akan turut mendoakan kesejahteraan kita. Walhal tanah / rumput / daun-daun hanya berzikir kepada Allah ﷻ. Allah ﷻ panggil mereka-mereka yang mengajak melakukan tawassul-tawassul ini sebagai orang-orang yang jahil.

Banyak lagi amalan-amalan lain yang masyarakat Islam kita buat tetapi ianya bukanlah dari Islam. Antaranya yang selalu dibuat adalah amalan tawassul yang merebak ke merata tempat dalam masyarakat kita. Itulah amalan yang kita selalu dengar: kita akan dengar mereka kata begini: ila hadratin nabiyy…. Berapa ramai ustaz-ustaz di Malaysia ini yang kata boleh buat tawassul? Berapa banyak buku dalam pasaran yang menganjurkan buat tawassul? Sampaikan hendak dapat tauliah jadi Imam Masjid dan ustaz untuk mengajar, kena ada kebolehan jadi tekong doa dan Majlis Tahlil pula.

Padahal tawassul itu adalah perbuatan kufur. Mereka bertawassul kepada Syeikh Abdul Qadir Jailani, kepada para malaikat, kepada wali-wali lain dan macam-macam lagi. Ingatlah bahawa kita hanya boleh puji dan puja kepada Allah ‎ﷻ sahaja. Berhentilah dari memuji-muji Nabi Muhammad ﷺ berlebih-lebihan sampaikan sama macam kita puja Allah ﷻ. Termasuk dalam hal ini adalah amalan-amalan Maulid Nabi yang dilakukan oleh puak-puak Habib sekarang ini.

Malangnya masyarakat kita memang suka sangat apabila diajak buat benda yang memuja-muja Nabi ﷺ ini. Padahal, Nabi ﷺ sendiri sudah beri amaran supaya jangan berlebihan berkenaan baginda, kerana ditakuti akan terjadi seperti apa yang terjadi kepada kaum-kaum dahulu yang mengangkat Nabi mereka menjadi Tuhan.

Mereka sangka apa yang mereka lakukan itu adalah perkara baik dalam agama, tetapi mereka tidak sedar bahawa ianya adalah perkara yang amat buruk sekali. Mereka dimurkai oleh Allah ﷻ kerana memandai-mandai reka amalan dalam agama. Mereka sangka mereka akan dapat pahala, tetapi sebenarnya mereka akan dapat dosa. Mereka buat begitu adalah kerana mereka jahil. Apabila diajak belajar, mereka tidak mahu, akhirnya jadi jahil dalam agama.

Allah ﷻ tegur mereka kerana mereka jahil. Dan jahil ini bahaya kerana dalam Al-Qur’an disebut yang orang jahil itu adalah ahli neraka. Kerana mereka tidak ada kelebihan untuk menapis bisikan syaitan.

Maka kita usahalah supaya jangan jadi jahil. Kalau jahil tentang hal dunia, tidak mengapa lagi; tetapi kalau jahil bab agama, terutama tauhid, amat bahaya. Kerana kalau buat syirik, gugur lenyap segala amalan mereka. Jadi kena tahu hendak bezakan mana tauhid dan mana syirik.

Para ulama menyebut asbabun nuzul ayat ini berdasarkan apa yang telah diriwayatkan oleh Ibnu Abu Hatim رحمه الله dan lain-lainnya dari Ibnu Abbas رضي الله عنهما, bahawa orang-orang musyrik yang kerana kebodohannya menyeru Rasulullah ﷺ untuk menyembah tuhan-tuhan mereka dan mereka baru mahu menyembah Tuhannya apabila baginda mahu menyembah tuhan mereka. Iaitu setahun ikut ajaran Nabi Muhammad ﷺ dan setahun lagi tukar jadi amalan syirik balik. Jadi Allah ﷻ suruh Nabi ﷺ jawab dengan jawapan dalam ayat ini.

---

 

Ayat 65: Dalil Wahyi. Allah ﷻ hendak beritahu, kalau amalkan syirik, gugur segala amalan kebaikan, tidak kira siapa, termasuklah kalau Nabi Muhammad ﷺ sendiri pun.

وَلَقَدْ أُوحِيَ إِلَيْكَ

Sesungguhnya kami telah mewahyukan kepada kamu (Muhammad)

Allah ﷻ ingatkan kepada Nabi Muhammad ﷺ, juga kepada kita, umat baginda. Allah ﷻ beri amaran kepada semua. Baginda telah diwahyukan dengan ajaran tauhid di dalam Al-Qur’an ini maka baginda kena sampaikan kepada umat. Maka kita sekarang meneruskan ajaran baginda kepada semua manusia.

وَإِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ

dan kepada Nabi-Nabi sebelum kamu

Maknanya, sama sahaja apa yang diwahyukan kepada Nabi Muhammad ﷺ dan Nabi-nabi sebelumnya. Bukan Nabi Muhammad ﷺ dan kita sahaja yang kena berpegang dengan tauhid ini tetapi umat-umat terdahulu pun.

Oleh kerana kita yang belajar wahyu ini, maka ayat ini pun tertuju kepada kita. Kita pun kena ambil perhatian dengan ayat ini.

لَئِنْ أَشْرَكْتَ

sekiranya kamu melakukan syirik,

Ini amarannya: kalau Nabi Muhammad ﷺ melakukan syirik (takkan Nabi Muhammad ﷺ melakukannya); amaran ini termasuk juga kepada guru-guru, ustaz-ustaz dan kita sendiri. Maka kalau kita melakukan syirik, kita pun termasuk juga dalam amaran yang Allah ﷻ berikan ini.

لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ

nescaya gugur semua amal ibadat-ibadat kamu

Segala solat kita, puasa, haji, sedekah dan segala amal-amal baik kita akan batal. Pahala yang kita sudah kumpul itu akan jadi kosong. Tidak kira berapa tahun kita telah beramal, sekali kita buat syirik, semuanya sekali akan dihapuskan.

Bayangkan seperti kita meniup belon yang semakin membesar dan membesar – tetapi apabila ada satu jarum sahaja dicucuk kepada belon itu, belon itu akan pecah. Angin yang ada dalam belon itu adalah ibarat pahala-pahala dari amalan kita dan satu jarum itu adalah satu amalan syirik yang kita buat. Dengan satu syirik sahaja akan menghilangkan segala pahala amalan kita yang telah lama kita kumpulkan.

Agaknya sudah berapa banyak kesyirikan yang kita sudah buat tanpa kita ketahui? Sama ada kita tahu atau tidak, ianya tetap satu perbuatan syirik dan tidak akan dimaafkan.

Jadi, amat rugi sekali segala amalan kita. Apa yang kita perlu lakukan adalah kita kena belajar apakah maksud tauhid dan apakah maksud syirik. Belajar dan terus belajar supaya kita dapat bezakan manakah amalan yang soleh dan manakah amalan yang syirik.

Bayangkan, segala pahala kita akan hilang dan kena kumpul balik dari mula. Tidakkah itu rugi? Entah-entah kantung pahala kita sekarang ini kosong kerana asyik dihapuskan pahala-pahala itu.

وَلَتَكُونَنَّ مِنَ الْخٰسِرِينَ

dan kamu pasti kamu akan menjadi orang yang rugi.

Rugi yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah, semua yang buat syirik akan dimasukkan dalam neraka tidak keluar-keluar sampai bila-bila. Padahal, segala amal telah banyak dilakukan, tetapi semuanya tidak dikira.

Amat rugi kerana kita telah laburkan entah berapa banyak masa dan tenaga untuk buat amal-amal itu, tetapi kerana kita ada buat syirik, ianya hilang begitu sahaja. Macam kita dapat untung perniagaan yang kita telah kumpul sekian banyak, tetapi hilang begitu sahaja. Apa perasaan kita waktu itu?

Maka ayat ini menyebut kalau para Nabi عليهم السلام buat syirik pun pahala amalan mereka akan hilang dan mereka akan dimasukkan ke dalam neraka. Sekarang fikirkan: Kalau Nabi-Nabi pun Allah ﷻ akan masukkan ke dalam neraka kalau buat syirik, apatah lagi kita?

Oleh itu, jangan bertolak ansur dengan amalan syirik. Jangan kita terima amalan syirik yang diamalkan oleh masyarakat. Jangan ikut amalan masyarakat yang syirik. Kita kena keras bab ini kerana ini adalah bab yang amat penting. Kerana ia menentukan sama ada kita kekal dalam syurga atau kekal dalam neraka. Tidak penting lagikah?

---

 

Ayat 66: Sebaliknya apa yang kita kena amalkan?

بَلِ اللَهَ فَاعْبُدْ

Bahkan! Allah jualah hendaknya yang kamu sembah;

Jangan sembah dan seru kepada yang selain Allah ﷻ. Tetapi berapa banyak kesalahan yang masyarakat kita telah buat?

Jangan kita jadi seperti orang Kristian: mereka terima Nabi Isa عليه السلام, Injil sebagai kitab dari Tuhan, tetapi mereka puja kepada Nabi Isa عليه السلام melebihi dari yang sepatutnya. Jangan pula kita sudah terima Islam sebagai agama kita, Nabi Muhammad ﷺ sebagai Rasul kita dan Al-Qur’an sebagai kalam Allah ﷻ, tetapi kita puja Nabi Muhammad ﷺ.

Ramai dari kalangan masyarakat kita yang puja Nabi-nabi, wali-wali dan malaikat-malaikat. Itu semua adalah kerana mereka salah faham tentang apakah maksud sembah dan puja. Mereka ingat dengan perbuatan mereka itu mereka tidak sembah dan puja Nabi, wali dan malaikat itu. Tetapi sebenarnya, mereka menyembah entiti-entiti itu.

Bila kita kata kenapa kamu pergi ke kuburan itu dan cium batu-batu nisan itu? Mereka kata: “kami tak sembah, sebab kami tak sujud pun”. Jawapan mereka itu adalah pemahaman sempit mereka tentang maksud ‘sembah’ dan ‘puja’. Kalau sudah cium batu nisan, pasang lampu di kuburan yang dikatakan orang alim, letak gambar, buat amal ibadah di kawasan kuburan itu, itulah amalan pemujaan dan penyembahan. Inilah yang banyak diamalkan oleh golongan quburriyyun seperti golongan Habib itu.

وَكُنْ مِّنَ الشّٰكِرِينَ

dan hendaklah kamu menjadi orang yang bersyukur.

Bagaimana cara untuk bersyukur? Dengan taat kepada Allah ﷻ. Lafaz yang kita selalu sebut adalah: ‘Alhamdulillah’. Tetapi sebelum itu, kenalah taat kepadaNya. Maknanya, bukan setakat kita menyebutkan zikir Alhamdulillah, Alhamdulillah sahaja berulang-ulang tetapi kita tidak taat kepada suruhanNya.

Kenalah perbuatan kita juga menunjukkan kita taat kepadanya. Jadi, perbuatan kita menjaga solat, menjaga puasa, berzikir, baca Al-Qur’an dan sebagainya adalah dikira sebagai tanda kesyukuran juga. Walaupun waktu itu kita tidak kata ‘syukur’ kepada Allah ﷻ pun.

Oleh itu, bersyukurlah kepada Allah ﷻ dengan menyembah dan memujaNya sahaja. Kerana Dialah yang telah menjadikan kita dan selayaknya Dia sahaja yang disembah dan diseru. Kita dapat segala nikmat dari Allah ﷻ, bukan?

---

 

Ayat 67: Ini adalah Zajrun – ayat teguran dari Allah ﷻ.

وَمَا قَدَرُوا اللَهَ حَقَّ قَدْرِهِ

Dan tidaklah mereka menghargai kedudukan Allah sebagaimana yang sepatutnya mereka hargai Allah.

Allah ﷻ menegur perbuatan golongan musyrik yang tidak menghargai Allah ﷻ seperti yang sepatutnya. Mereka sepatutnya menghargai Allah ﷻ dengan mereka agungkan-agungkan Allah ﷻ seperti yang sepatutnya, yang sesuai dengan kedudukanNya.

Tetapi sebaliknya mereka agungkan tok wali, guru mereka, Nabi-nabi, malaikat-malaikat dan sebagainya. Macam Kristian, mereka mengagungkan Nabi Isa عليه السلام, sahabat Nabi Isa عليه السلام, malaikat dan sebagainya. Masyarakat kita pun macam itu juga, cuma tidak buat berhala untuk selain Nabi Muhammad ﷺ lagi. Belum sampai kepada tahap itu lagi. Tetapi sebenarnya sudah sembah dan puja sebenarnya.

Ada yang puja para malaikat. Sebagai contoh, ada doa orang bersilat yang kata: Jibrail di depan, Mikail di kanan… dan sebagainya. Itu adalah doa syirik. Mereka puja Allah ﷻ, tetapi dalam masa yang sama mereka puja juga sembahan lain.

Kita sepatutnya membesarkan Allah ﷻ dan mengecilkan yang selain dariNya. Tetapi yang sebaliknya dilakukan. Dengan Allah ﷻ mereka buat tidak endah, sebaliknya mereka sibuk dengan pemujaan kepada selain Allah ﷻ. Sebab itu pada awal Habib datang ke Malaysia, iklan mereka ‘Malam Cinta Rasul’. Selepas ditegur agaknya, barulah mereka tukar ‘Malam Cinta Allah dan Rasul’.

Musyrikin Mekah dan mereka yang ada sifat syirik dalam diri mereka juga tidak menghargai Allah ﷻ dengan sepatutnya apabila mereka mengatakan yang Allah ﷻ memerlukan tawassul (perantara) dalam ibadah dan juga dalam doa.

Dalam masyarakat kita pun ramai yang berbuat begini. Itu semua adalah diajar oleh guru-guru yang tidak belajar isi kandung Al-Qur’an. Mereka sebenarnya hendak mengambil wang dari anak murid mereka. Sebab mereka akan ambil upah untuk baca doa, untuk mengajar ilmu salah, untuk jadi tekong Majlis Tahlil, baca talqin, imam solat Hajat dan sebagainya. Mereka bukan orang jahat, tetapi mereka tipu juga kepada anak murid mereka.

Ingatlah bahawa tidak boleh minta upah dalam hal ibadat termasuk mengajar agama. Tanyalah kepada ustaz-ustaz yang terkenal sekarang. Tanyalah berapa banyak kadar bayaran mereka yang kena dibayar untuk mereka datang mengajar di sesuatu tempat.

Mereka itu seperti pendita Yahudi juga. Ini kita tahu dari pembelajaran kita dari Surah Baqarah kerana banyak diberikan persamaan antara guru agama kita sekarang dan pendita Yahudi.

وَالْأَرْضُ جَمِيعًا قَبْضَتُهُ يَوْمَ الْقِيٰمَةِ

dan bumi semua sekali di dalam genggamanNya pada hari kiamat.

Allah ﷻ beri dalil kenapa kita kena sembah dan puja Allah ﷻ sahaja. Kerana seluruh bumi ini dalam genggamanNya pada Hari Kiamat. Ini adalah salah satu dari ayat-ayat yang dipanggil sebagai ayat ‘mutashabihah’. Iaitu ayat-ayat yang mempunyai maksud-maksud yang tersirat yang kita tidak tahu dengan tepat. Kita tidak tahu bagaimana cara Allah ﷻ genggam bumi ini.

Puak Jahmiah kata ayat ini dan juga ayat-ayat seperti ini, macam ayat yang mengatakan Allah ﷻ ‘bersemayam’ atas Arash, dan mereka kata syirik sesiapa yang kata Allah ﷻ ada tangan dan bersemayam di Arash.

Oleh kerana mereka tidak mahu terima teks asal Al-Qur’an, maka mereka menakwil ayat-ayat mustashabihah ini. Mereka memberi makna lain kepada ayat-ayat Allah ﷻ. Mereka kata bukan ‘genggaman’ yang dimaksudkan di dalam ayat ini, tetapi ‘kekuasaan’ dan sebagainya.

Mereka cakap macam ini kerana mereka kata takkan Allah ﷻ ada tangan. Sebab Allah ﷻ tidak sama dengan manusia. Jadi sebab manusia ada tangan, takkan Allah ﷻ pun ada tangan. Itulah pendapat mereka.

Macam mana nak jawab?

Ayat-ayat seperti ini pada zahirnya kita faham, tetapi maksudnya tidak jelas. Ketahuilah bahawa Tuhan tidak menyerupai makhluk. Seperti mana kita berjalan, ayam lembu juga berjalan, ikan berenang, burung terbang, ular merayap. Itu pun dikira ‘berjalan’ juga. Walaupun tidak menggunakan kaki.

Berjalan binatang-binatang itu tidak sama dengan cara berjalan manusia. Ular, contohnya, berjalan dengan perut. Maka, kerana Allah ﷻ mengatakan tanganNya, maka kita terima bahawa Allah ﷻ ada tangan. Tetapi mestilah kita yakin bahawa tangan Allah ﷻ tidaklah seperti tangan kita.

Contoh lain: Kita juga menggunakan kiasan dalam perkataan seperti ‘rumah’ untuk menerangkan sesuatu. Contohnya ‘muka rumah’. Muka rumah macam mana? Tidak sama ‘muka rumah’ itu dengan muka kita. Ianya adalah satu perkataan yang kita faham tetapi tidak boleh hendak cerita balik. Muka ‘muka sungai’, adalah satu lagi contoh. Mana muka dia? Tidak boleh cerita. Allah ﷻ tidak serupa makhluk. Ramai yang tafsir ayat diatas bermaksud dalam ‘kuasa’ Allah ﷻ.

Tetapi tidak begitu tepat sebenarnya. Bahasa Arabnya kekal mengatakan ianya adalah ‘tangan’, maka kita tidak boleh suka-suka tukar kepada maksud yang lain. Tetapi bukanlah genggaman Allah ﷻ seperti genggaman manusia.

Maka, janganlah kita cuba takwil ayat-ayat sebegini. Tuhan sahaja yang tahu makna sebenarnya. Allah ﷻ sahaja yang boleh tafsir. Seperti yang telah difirmankan Allah ﷻ di dalam Ali Imran ayat 7. Dalam ayat itu, Allah ﷻ memberitahu bahawa orang yang condong kepada kesesatan akan ambil ayat mutashabihat ini sebagai fitnah.

Ali-Imran, Ayat 7:

هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ
Dialah Dzat yang menurunkan kepada kamu (Muhammad) satu kitab

مِنْهُ آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ
dalamnya ada ayat-ayat yang jelas maknanya

هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ
Itulah sebenarnya induk isi kandung ummul kitab

وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ
Dan yang selainnya adalah ayat yang samar maknanya.

Ayatnya kita faham, tetapi maksudnya tidak jelas. Selain dari ayat sebegini, ada ayat yang kita langsung tidak faham. Contohnya kita tidak tahu langsung apa sebenarnya makna perkataan ‘alif lam mim‘.

Kita ambil contoh ayat ‘Allah bersemayam di atas Arash’. Kita tidak tahu Allah ﷻ duduk macam mana. Tetapi dalam ayat ini Allah ﷻ kata Dia ‘duduk’ atau berada di Arasy. ‘Duduk’ atau berada di situ tentu dengan cara Dia yang layak bagiNya. Tentu tidak sama dengan cara duduk manusia. Maka kita tidak perlu hendak jelaskan kerana ia memang di luar kemampuan akal kita.

فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ
Adapun orang-orang yang hati mereka condong kepada sesat

فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ
Mereka mengikuti/mengutamakan apa yang samar-samar pada ayat itu.

Mereka yang ekstrem kata siapa yang kata Tuhan duduk atas Arash itu adalah kafir. Alasan mereka adalah: kita menyamakan Tuhan dengan makhluk. Padahal, kita tidak pernah kata macam itu pun.

Ketahuilah bahawa Arash itu melitupi semua sekali langit ke-7. Jadi Dia ﷻ duduk macam mana, kita tidak tahu. Bukannya duduk macam kita. Allah ﷻ tidak menyerupai makhluk. Itu sahaja penjelasan yang diberikan oleh Allah ﷻ.

ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ
Untuk mencari fitnah.

Mereka mencari-cari makna yang tersembunyi itu sebab hendak menuduh orang lain kafir.

وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ
Dan mencari maksud-maksud yang salah dari apa yang dia tafsir.

Mereka akan cuba tafsir, tetapi apa yang mereka tafsirkan adalah salah. Kerana mereka akan tafsir dan takwil guna akal sendiri, dan akal manusia tidak akan sampai ke tahap untuk faham apakah maksudnya yang sebenarnya.

وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا الله
Dan tidak mengetahui maksud takwil ayat itu melainkan Allah sahaja.

Allah ﷻ sahaja yang tahu, kita tidak akan tahu.

وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ
Dan mereka-mereka yang mendalam ilmu ugamanya

يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ
mereka berkata: kami beriman kepada ayat itu.

Mereka yang ada ilmu akan terima bulat-bulat seperti apa yang telah disebut itu. Tidak takwil-takwil lagi. Kerana mereka walaupun sudah mahir dan pandai, tidak berani hendak takwil ayat-ayat Allah ﷻ.

كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا
Semua sekali dari sisi Tuhan kami.

وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُو الْأَلْبَابِ
Dan tidak mengikuti nasihat ini, melainkan orang-orang yang mempunyai otak cerdik sahaja.

Maknanya orang yang cuba hendak takwil ayat-ayat mustashabih itu adalah orang yang otak senget. Mencari perkara yang tak payah dicari. Mereka tidak belajar pun tafsir Al-Qur’an dan hadis Nabi ﷺ. Mereka yang seperti ini dipanggil golongan Jahmiah, tidak dikira sebagai ahli sunnah wal jamiah. Semua imam hadis mengatakan Tuhan duduk di atas Arash. Mereka tidak takwil-takwil lagi.

Begitu pun, kita tidaklah mengatakan mereka yang takwil ayat-ayat mutashabihat itu sebagai sesat pula, kafir dan sebagainya. Mereka masih lagi dalam kelompok ahli sunnah wal jamaah. Kerana perkara ini masih lagi dalam furu’ akidah. Cuma pada kita, mereka tidak tepat dengan menakwil ayat-ayat itu. Kita lebih selesa untuk terima sahaja apa yang Allah ﷻ telah sebut tanpa takwil.

وَالسَّمٰوٰتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَمِينِهِ

dan tujuh langit itu akan digulung dengan tangan kananNya.

Lagi satu ayat mutashabihah. Kita tidak tahu bagaimana keadaan ‘tangan’ Allah ﷻ. Dia cuma kata dalam ayat ini bahawa Dia akan menggulung langit dengan tangan kananNya. Itu sahaja yang kita tahu. Jadi, sekarang kita tahu Allah ﷻ ada tangan kanan. Adakah Allah ﷻ ada tangan kiri pula kalau Dia ada tangan kanan?

Kita tidak perlu jawab. Tidak perlu kita hendak membayangkan bagaimana rupanya. Kerana kita tidak disuruh memikirkan tentang Dzat Allah ﷻ tetapi kita disuruh memikirkan tentang sifat-sifat Allah ﷻ. Kita tidak akan dapat memahami tentang Dzat Allah ﷻ, jadi jangan buang masa. Banyak lagi perkara lain yang kita kena fikirkan dan luangkan masa.

Yang penting, kita kena ingat yang Allah ﷻ tidak menyerupai makhluk. Dan para sahabat pun faham bahasa kiasan begini dan kerana itu tidak ada soalan dari mereka tentang perkara ini.

Cuma tiga kurun selepas Nabi ﷺ barulah dibahaskan perkara ini sedangkan orang sebelum itu tidak bahas pun kerana mereka faham Allah ﷻ tidak serupa makhluk. Maka bahayalah apabila bahaskan perkara yang tidak perlu dibahaskan. Dan perbahasan yang ada sekarang amat teruk sampai kafir mengkafir sesama sendiri. Ini memang tidak cerdik sungguh.

سُبْحٰنَهُ وَتَعَالَىٰ عَمَّا يُشْرِكُونَ

Maha suci Allah. Maha tinggi Dia, daripada apa yang mereka sekutukanNya.

Maha suci Allah ﷻ dari apa-apa yang mereka katakan. Mereka kata Allah ﷻ begini, begitu, tanpa bawa dalil dari Al-Qur’an dan Hadis, maka mereka sebenarnya menipu. Allah ﷻ suci dari sifat-sifat Allah ﷻ yang mereka katakan.

Allah ﷻ lebih tinggi dari apa yang mereka katakan. Maka, janganlah kita memperkatakan tentang Allah ﷻ dari sumber yang entah dari mana. Maka janganlah kita mengamalkan syirik dan ada fahaman syirik sama sekali.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 15 Julai 2019

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Ayat 57: Ini pula adalah kata-kata penyelasan seorang yang telah cuai dalam agama, tetapi kali ini semasa dia di Mahsyar.

أَوْ تَقُولَ لَوْ أَنَّ اللَهَ هَدٰنِي

Atau dia berkata: Kalaulah Allah beri hidayah kepada aku dulu.

Mereka hendak berkata yang mereka tidak mendapat hidayah pula. Padahal, Allah ‎ﷻ memberi petunjuk kepada mereka sudah banyak kali semasa mereka di dunia. Al-Qur’an itu sentiasa sahaja ada cuma mereka sahaja yang tidak mahu belajar walaupun sudah ada orang yang mengajak mereka belajar.

Dan memang Al-Qur’an ini banyak orang Islam buat tidak endah sahaja. Walaupun di masjid terdapat banyak Al-Qur’an, tidak ramai yang membaca Al-Qur’an. Yang selalu kita lihat, masyarakat kita lebih suka dan lebih banyak berzikir. Padahal, membaca Al-Qur’an adalah lebih afdhal dari berzikir.

Dan kalau mereka baca pun, walaupun mereka memang percaya bahawa Al-Qur’an itu dari Allah ‎ﷻ, tetapi masih tidak mahu belajar tafsir Al-Qur’an sampaikan mereka tidak faham apakah suruhan Allah ‎ﷻ dalam ayat-ayat yang mereka baca itu.

Itulah punca masalah kebanyakan manusia yang beragama Islam. Ramai tidak teringin pun untuk belajar tafsir Al-Qur’an. Mereka tidak nampak kepentingan untuk memahami Al-Qur’an. Ini mungkin kerana pembelajaran tafsir Al-Qur’an memang tidak diterapkan dalam budaya ilmu di negara kita. Hanya sekarang baru kita nampak ia semakin bercambah.

Ingatlah bahawa ia adalah satu dosa besar kalau tidak mahu belajar tafsir Al-Qur’an. Iaitu kalau dia sengaja tidak mahu belajar. Sebagai contoh ada yang sudah tahu ada kelas tafsir, tetapi dia tidak mahu lagi pergi belajar. Macam-macam alasan akan diberikan untuk tidak pergi ke kelas pengajian.

Jadi, dalam ayat ini, orang itu menyalahkan Allah ‎ﷻ sebab tidak memberikan hidayah kepadanya. Dia berkata Allah ‎ﷻ yang telah takdirkan dia tidak menjadi orang beragama. Maknanya dia hendak menyalahkan Allah ‎ﷻ pula. Dia berkata begitu semasa di dunia dan semasa di akhirat dia akan cakap macam itu juga. Ini adalah hujah dari akal yang tidak waras, akal yang jahil.

لَكُنْتُ مِنَ الْمُتَّقِينَ

tentu aku jadi orang yang bertaqwa,

Dia kata kalaulah dia diberikan petunjuk semasa di dunia, dia akan jadi macam orang lain yang alim. Dia berkata tentu dia akan menjadi orang bertaqwa. Padahal, kesalahan itu adalah dari dirinya sendiri.

Hidayah ada di mana-mana, mereka sahaja yang tidak mahu membuka hati mereka untuk menerimanya. Mereka yang menutup hati mereka dari menerima kebenaran. Alasan mereka ini tidak akan diterima langsung.

---

 

Ayat 58: Ini pula adalah selepas mereka dibicarakan, dan sudah sedia untuk masuk neraka. Lihatlah apa yang mereka akan katakan:

أَوْ تَقُولَ حِينَ تَرَى الْعَذَابَ

Atau berkata satu jiwa ketika melihat azab neraka:

Lihatlah apa yang mereka akan katakan apabila mereka sudah melihat azab yang mereka akan dimasukkan. Waktu itu mereka tidak meminta ampun lagi kepada Allah ‎ﷻ. Mereka tidak meminta ampun kerana mereka tahu bahawa tidak ada gunanya lagi kalau meminta ampun kerana sudah terlambat untuk minta ampun.

Tidak ada satu ayat Al-Qur’an atau hadis yang mengatakan yang orang yang sudah mati akan meminta ampun. Bila mati, inilah apa yang mereka mohon dari Allah ‎ﷻ:

لَوْ أَنَّ لِي كَرَّةً

Kalaulah aku boleh kembali semula.

Sekarang, apa yang dia pohon adalah kesempatan untuk pulang semula ke dunia. Sebab dia sudah menjadi alim, sudah tahu bahawa Allah ‎ﷻ tidak akan memberikan keampunan kepada orang yang mati. Mereka sudah tahu bahawa Allah ‎ﷻ itu benar, syurga dan neraka itu benar.

Mereka tahu bahawa ia sudah terlambat untuk meminta ampun. Mereka tahu bahawa Allah ‎ﷻ tidak akan mengampunkan. Oleh itu, yang mereka minta waktu itu adalah ingin kembali ke dunia, sebab mereka ingin menjadi orang baik pula sekarang.

Mereka kata mereka ingin kembali ke dunia kerana hendak mengamalkan tauhid, mereka hendak mengamalkan amalan yang soleh, tidak mahu berbuat amalan bidaah lagi.

Mereka sudah beriman bersungguh-sungguh waktu itu kerana mereka sudah melihat kebenaran di hadapan mata mereka. Bayangkan mereka sudah nampak neraka! Tetapi waktu itu iman mereka sudah tidak berguna sama sekali.

فَأَكُونَ مِنَ الْمُحْسِنِينَ

tentulah aku akan jadi orang yang baik.

Dia berkata kalaulah dia dapat balik ke dunia tentulah dia akan berbuat amal mengikut sunnah. Tidak meninggalkan solat, tidak meninggalkan puasa, tidak membuat perkara syirik. Tidak menzalimi orang lain lagi. Mereka hendak menghabiskan masa dengan beribadat sahaja tanpa henti. Itulah harapan mereka pada waktu itu. Namun itu semua sudah terlambat.

Dan dalam ayat yang lain, Allah ‎ﷻ ada memberitahu kita, kalaulah mereka dikembalikan ke dunia pun, mereka akan membuat perkara salah yang sama:

{وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ}

Sekiranya mereka dikembalikan ke dunia, tentulah mereka kembali kepada apa yang mereka telah dilarang mengerjakan­nya. Dan sesungguhnya mereka itu adalah pendusta-pendusta belaka. (Al-An’am: 28)

---

 

Ayat 59: Apa Tuhan akan jawab? Allah ‎ﷻ tidak jawab semasa mereka berkata macam-macam semasa di dunia. Tetapi Allah ‎ﷻ hanya akan jawab di akhirat kelak.

بَلَىٰ قَدْ جَاءَتْكَ ءآيٰتِي

Bahkan sudah datang kepada kamu ayat-ayatKu,

Alasan mereka untuk kata mereka tidak mendapat hidayah dahulu ditolak dalam ayat ini. Sebenarnya hidayah telah sampai kepada mereka, mereka sahaja yang tidak mahu terima.

Amat senang sekali untuk kita mendengar Al-Qur’an itu. Di mana-mana ada orang baca. Di masjid, di TV, di suratkhabar, majalah, malah sekarang dalam phone kita pun sudah boleh dimuatkan dengan Al-Qur’an.

Senang sahaja untuk manusia mendapatkan maklumat Al-Qur’an. Kalau hendak belajar baca Al-Qur’an pun senang, hendak belajar tafsir kandungan Al-Qur’an pun senang juga. Tidak ada alasan lagi bagi manusia untuk mengatakan mereka tidak ada peluang untuk membaca Al-Qur’an. Tetapi takkan setakat baca sahaja, takkan tidak ada keinginan untuk tahu apakah yang tertulis dalam Al-Qur’an itu?

فَكَذَّبْتَ بِهَا

kamu dusta kepadanya

Kalau ada orang sampaikan maksud wahyu, kamu kata orang itu dusta; atau kamu dusta dengan tidak mahu untuk belajar. Jangan kata menolak, tidak mahu belajar pun sudah dikira berdusta dan menolak Al-Qur’an!

Yang lebih teruk adalah kalau mereka menolak. Mungkin mereka tidak perasan yang mereka menolak ayat-ayat Al-Qur’an. Mereka berkata begini: “takkanlah begini, takkanlah begitu”. Mereka tolak dengan cara yang lembut tetapi ia tetap dikira sebagai dusta juga.

Mereka tidak mahu terima hujah dari Al-Qur’an, tetapi mereka sanggup terima hujah dari guru-guru mereka yang mengajar ajaran karut yang bukannya datang dari Al-Qur’an. Mereka tidaklah tolak ayat Al-Qur’an mentah-mentah kerana mereka terima ayat Al-Qur’an itu dari Allah ‎ﷻ, tetapi mereka kata pentafsiran yang diberi oleh guru tafsir itu yang salah.

Ingatlah bahawa ayat-ayat Al-Qur’an itu adalah penapis bagi kita semua. Ianya untuk menapis sama ada amalan dan akidah kita selama ini adalah benar atau tidak. Maka kerana itu penting untuk belajar.

Ada ayat Al-Qur’an yang akan kena kepada diri kita sendiri, menegur amalan dan fahaman kita. Memang ayat-ayat Al-Qur’an itu akan menunjukkan mana-mana perbuatan kita dahulu yang salah.

Kalau ada amalan kita yang bertentangan dengan Al-Qur’an, apa yang perlu kita buat adalah minta ampun kepada Allah ﷻ sahaja. Terimalah yang amalan kita buat itu sudah salah dan minta Allah ‎ﷻ ampunkan.

Dan tinggalkan perbuatan salah yang kita telah buat itu. Itulah yang Allah ﷻ mahukan dari kita. Tidak perlu untuk cerita kepada orang lain kesalahan kita dahulu. Simpan untuk diri kita sendiri sahaja. Sebab Allah ﷻ pun tidak suka kita cerita kepada orang lain.

وَاسْتَكْبَرْتَ

dan kamu telah sombong 

Ini adalah sombong tidak mahu belajar. Mereka rasa mereka sudah pandai tentang hal agama. Sebab itu amat susah untuk dakwah tauhid kepada mereka yang sudah belajar agama seperti belajar di pondok-pondok dan universiti. Mereka rasa mereka sudah masak dan mahir dengan agama Islam.

Apabila kita bawa dalil dari wahyu yang bertentangan dengan fahaman mereka, mereka akan tolak kerana mereka tidak rasa mereka bersalah – mereka sombong. Mereka rasa tentulah mereka yang benar.

Sedangkan, walaupun kita telah belajar agama, kita hendaklah periksa sama ada pemahaman kita tentang agama itu benar atau tidak. Kerana banyak sekali ajaran-ajaran yang salah dalam dunia ini, jadi ada kemungkinan pembelajaran kita yang selama ini kita telah belajar itu, salah juga. Yang penting kena buka minda.

Dan mereka tetap sombong dengan fahaman mereka, kerana selepas diberitahu tentang ayat-ayat Al-Qur’an, mereka pergi periksa kepada guru yang mereka sudah biasa belajar. Padahal guru itu mungkin tidak belajar pun tafsir Al-Qur’an.

Jadi, ustaz itu pun tidak tahu tentang ajaran-ajaran dalam Al-Qur’an. Mereka tidak belajar, tetapi mereka pula ada yang kata apa yang kita sampaikan tentang Al-Qur’an itu salah. Mereka tetap sombong dengan ilmu yang mereka ada.

وَكُنْتَ مِنَ الْكٰفِرِينَ

dan kamu ketika itu jadi seorang yang kafir.

Maknanya, tidak belajar tafsir itu boleh membawa kepada kufur sebenarnya. Memang ini adalah satu kata-kata yang berat untuk disebut. Tetapi begitulah hakikatnya. Kerana kalau tidak belajar, ditakuti ada lah fahaman kita yang tidak selari dengan apa yang disampaikan dalam Al-Qur’an.

Realitinya sekarang, ustaz yang sekarang ini banyak mengajar agama di masjid-masjid dan di surau-surau pun tidak belajar lagi tafsir Al-Qur’an. Padahal dia mengajak orang lain kepada Islam. Maka kita pun tidak tahu apakah ajaran yang akan diberikan kepada masyarakat kalau dia sendiri pun belum tentu betul kerana dia tidak belajar tafsir Al-Qur’an lagi.

Mereka yang tidak mahu belajar tafsir Al-Qur’an ini dikatakan ‘kafir’ setelah diberi peluang untuk belajar berkali-kali. Kita tidak boleh terus mengatakan seseorang itu kafir. Sudahkah kita ajak dia belajar tafsir Al-Qur’an? Syaratnya jadi kafir ialah setelah diberi peluang berkali-kali. Iaitu setelah diajak berkali-kali masih tidak mahu belajar, maka barulah dia menjadi kafir. Dan dia pun menentang apa yang kita sampaikan. Kerana memang dia telah degil dengan ayat Allah ﷻ.

Jadi kalau kita memang tidak tegakkan hujah dengan dia, jangan pula senang hendak kata orang itu kafir. Jangan kita bermudah dalam mengkafirkan orang lain. Kerana itu kita hanya boleh kata: “ia boleh membawa kepada kufur”. Kita tidak tujukan kepada mana-mana individu tertentu kerana iman seseorang dalam ilmu Allah ﷻ sahaja dan kita tidak tahu.

Dan memang akan ada masalah kalau kita tidak belajar tafsir. Kalau sesiapa yang tidak belajar tafsir, dia tidak akan ada peluang untuk masuk syurga. Kerana dia jahil tentang tauhid dan hukum, dan syaitan akan ambil peluang itu untuk menyesatkan orang itu.

Syaitan akan membisikkan perkara-perkara dan fahaman yang salah, dan mereka terima bisikan syaitan itu kerana mereka tidak ada ‘penilai’ untuk menilai sama ada fahaman itu benar atau tidak.

Sedangkan, kalau mereka telah belajar tafsir Al-Qur’an, mereka akan tahu bahawa itu adalah fahaman yang salah. Kalau tidak belajar, maka syaitan akan tipu dia sampai dia masuk ke dalam neraka. Itulah bahayanya kalau tidak belajar tafsir Al-Qur’an.

---

 

Ayat 60: Takhwif Ukhrawi.

وَيَوْمَ الْقِيٰمَةِ

Dan pada hari kiamat itu,

Pada Hari Kiamat itu. Maksudnya mereka yang menolak wahyu akan dimasukkan ke dalam neraka akhirnya.

تَرَى الَّذِينَ كَذَبُوا عَلَى اللهِ

engkau akan melihat orang-orang yang berdusta terhadap Allah itu.

Iaitu mereka yang berdusta dengan wahyuNya kerana mereka tidak mahu belajar tafsir Al-Qur’an dan tidak mahu belajar hadis NabiNya. Apakah yang dimaksudkan ‘berdusta terhadap Allah’?

Iaitu mereka yang apabila disampaikan wahyu kepada mereka, mereka tolak dan kata itu adalah dusta. Juga termasuk mereka yang mengajar fahaman atau amalan yang bukan dari Allah ﷻ dan Nabi ﷺ tetapi mereka dakwa ianya ada dalam Islam.

Ini termasuklah mereka yang mengatakan sesuatu amalan yang Nabi ﷺ tidak pernah ajar itu sebagai ‘Bidaah Hasanah‘. Padahal tidak ada Bidaah Hasanah dalam Islam. Semua perkara bidaah adalah sesat seperti hadis Nabi ﷺ. Ini termasuklah amalan Majlis Tahlil, Solat Hajat berjemaah, talqin, Sambutan Maulid Nabi dan sebagainya lagi.

وُجُوهُهُمْ مُّسْوَدَّةٌ

muka-muka mereka hitam pekat

Wajah mereka akan dalam kegelapan, sedangkan wajah mereka yang berpegang dengan sunnah akan berseri-seri bercahaya.

Ini adalah kerana perbuatan mereka di dunia dahulu, Allah ﷻ jadikan muka mereka hitam legam. Selalunya muka kitalah yang kita paling jaga, tetapi Allah ﷻ jadikan muka itu hitam pekat.  Semua orang boleh tengok semasa di Mahsyar nanti.

أَلَيْسَ فِي جَهَنَّمَ مَثْوًى لِّلْمُتَكَبِّرِينَ

Tidakkah neraka jahanam itu tempat yang sesuai sekali kepada mereka yang sombong?

Nerakalah tempat yang sesuai dan layak bagi mereka atas perbuatan mereka dahulu semasa di dunia. Kerana mereka sombong untuk terima ajaran tauhid. Sombong untuk belajar Al-Qur’an dan tentang agama.

Apabila diajak untuk belajar tafsir Al-Qur’an, macam-macam alasan yang mereka akan berikan. Maka nerakalah tempat yang paling sesuai untuk mereka.

---

 

Ayat 61: Tabshir Ukhrawi. Ini pula adalah kepada orang yang hendak belajar agama Allah ﷻ. Mereka berusaha untuk belajar Al-Qur’an dan Hadis Nabi ﷺ yang sahih.

وَيُنَجِّي اللَهُ الَّذِينَ اتَّقَوْا

Dan Allah akan selamatkan orang-orang yang bertaqwa,

Iaitu mereka yang mengikut suruhan Allah ﷻ dan meninggalkan laranganNya. Yang paling penting adalah mereka yang menjauhkan diri dari melakukan syirik kepada Allah ﷻ.

Surah az-Zumar ini adalah berkenaan syirik kepada Allah ﷻ. Oleh itu tema di dalam surah ini adalah berkenaan dengan syirik. Jadi makna ‘taqwa’ dalam ayat ini adalah menjaga diri dari melakukan syirik kepada Allah ﷻ. Dan caranya dengan belajar.

Kepada mereka yang sebegitu, Allah ﷻ akan selamatkan mereka di akhirat kelak. Inilah yang penting sekali kita kehendaki kerana di situlah tempat yang kita amat-amat memerlukan pertolongan.

Dan dari Allah ﷻ sahaja yang kita boleh harapkan pertolongan itu. Tidak ada sesiapa yang boleh tolong walaupun Nabi, wali dan malaikat.

بِمَفَازَتِهِمْ

dengan tempat pelepasan kepada mereka.

Di akhirat nanti, kita akan menempuh beberapa tempat yang perlu dilalui. Iaitu kubur, Mahsyar, Titian Sirat, Neraka dan sebagainya. Di tempat-tempat ini, orang-orang bertaqwa akan dilepaskan daripada bahaya tempat-tempat itu. Berapa ramai lagi yang tidak akan selamat kerana mereka telah melakukan kesalahan-kesalahan yang entah berapa banyak? Maka beruntunglah mereka yang diselamatkan.

Apabila dia berada di dalam kubur, dia akan dilepaskan daripada azab kubur. Apabila dia berada di tempat kebangkitan, dia akan selamat lagi. Di Mahsyar, Nabi ﷺ akan siap sedia menanti mereka di situ. Nabi ﷺ akan panggil mereka untuk minum air daripada Telaga Kautsar.

Bila dia minum Air Telaga Kautsar itu, dia tidak akan dahaga sampai bila-bila. Kemudian itu baru pergi ke Mahsyar. Masa itu belum diberi syafaat lagi. Orang-orang yang dapat minum air Telaga Kautsar sahaja yang akan dapat syafaat. Apabila Nabi ﷺ menunggu di telaga itu, Nabi ﷺ akan nampak orang Islam yang cerah anggota-anggota wuduk mereka, maka mereka dipanggil oleh Nabi ﷺ untuk minum dari air Kauthar itu. Nabi ﷺ akan menggamit dan memanggil mereka kerana Nabi ﷺ sangka mereka adalah umatnya.

Tetapi malaikat yang menunggu bersama Nabi ﷺ akan beritahu Nabi ﷺ bahawa ada antara umat baginda yang buat apa yang Nabi ﷺ tidak ajar selepas kematian baginda. Itulah yang dinamakan bidaah dalam agama. Maka Nabi ﷺ akan halau mereka jauh-jauh. Ini sebelum masuk dibicarakan di Mahsyar lagi.

Ini adalah dalil yang mengatakan melakukan bidaah itu bukanlah sesuatu yang baik. Janganlah kita terkeliru dengan kata-kata terdapat dua jenis bidaah – bidaah Hasanah dan bidaah Mazmumah. Kena lihat penjelasan yang lebih tentang perkara itu.

Kemudian, semua manusia akan melalui Titian Sirat yang akan berada di atas Neraka. Maknanya, semasa melalui Sirat itu, kita sebenarnya sedang melalui neraka. Semua orang boleh tengok bagaimana keadaan azab di neraka itu. Ada yang dapat lalu dengan cepat dan ada yang dapat lalu juga, tetapi perlahan.

Dan malangnya nanti, ada yang akan ditarik sampai terjatuh. Tetapi orang-orang yang bertaqwa akan diselamatkan. Oleh itu, kemenangan yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah kemenangan selamat dari bahaya.

Itu adalah kemenangan yang amat besar sekali. Bayangkan kalau kita terselamat dari dilanggar bas, hampir terkena dan kita rasa amat bersyukur sekali dan waktu itu kita memang terasa lepas dari bahaya yang amat besar. Begitulah juga di akhirat kelak.

Kita sudah nampak azab yang boleh jadi kena kepada kita, tetapi kita dapat selamat dari bahaya itu. Jadi, kejayaan itu lebih bermakna. Sebab itulah Allah ﷻ akan melalukan kita dalam neraka, supaya kita akan lebih menghargai nikmat syurga yang diberikan kepada kita nanti.

Jadi di mana saja tempat yang ada azab, orang-orang mukmin akan terlepas daripada azab itu. Apabila dibicarakan, sekali lagi mereka akan terlepas. Waktu itu akan dibacakan segala perbuatan kita semasa di dunia itu. Siapa yang akan baca?

Kita sendiri akan baca buku amalan kita. Di mana kesalahan yang telah dimaafkan oleh Allah ﷻ, tidak akan dibaca. Ini adalah kerana ianya telah dimaafkan oleh Allah ﷻ.

Setiap dosa selagi tidak ditanya, maka maknanya kita akan selamat. Kita akan jumpa Tuhan sendiri-sendiri, seorang-demi seorang. Maka kita kena pasang niat hendak jumpa Tuhan bukan dengan cara Dia ﷻ dalam keadaan marah. Minta ampunlah setiap hari semoga Allah ﷻ mengampunkan segala dosa-dosa kita. Mintalah supaya Allah ﷻ ampun dosa kita supaya kita dapat jumpa dengan Dia ﷻ di syurga Firdaus nanti. Mintalah dan tinggalkanlah dosa-dosa yang kita buat selama ini.

Dan akhir sekali bagaimanakah Allah ﷻ akan menyelamatkan mereka? Dengan memasukkan mereka ke dalam syurga. Itulah kejayaan yang paling besar.

لَا يَمَسُّهُمُ السُّوءُ

Dan tidak akan ditimpa sebarang kesusahan (azab)

Dia tidak akan merasa azab yang akan dikenakan kepada mereka yang engkar. Tidak ada kesusahan langsung walaupun sedikit. Waktu itu beruntunglah mereka yang percaya dan berpegang kepada wahyu Allah ﷻ.

وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ

dan mereka tidak akan berdukacita.

Allah ﷻ akan cabut segala perasaan dukacita mereka kerana syurga adalah tempat untuk menikmati segala kenikmatan. Jadi, kalau ada rasa sedih, teringat orang lain, teringat keluarga kita yang kita tinggalkan, harta kita tinggalkan dan apa-apa sahaja, itu tidak sesuai di dalam syurga kerana kita sudah tidak dapat menikmati nikmat syurga.

Jadi, walaupun anak beranak, adik beradik dia masuk neraka pun dia tidak akan berasa dukacita. Sebab dalam syurga tidak ada perasaan berduka cita. Maka oleh itu dicabut daripada hatinya perasaan dukacita itu. Tidak berasa kasihan belas lagi walaupun kepada mak ayah atau anak-anak kita sekalipun. Kerana Allah ﷻ akan tarik ingatan kita kepada mereka.

Kita sekarang di dunia memang berasa kasihan  kepada mereka. Tetapi Tuhan akan cabut perasaan itu apabila sudah masuk syurga nanti. Kalau tak, dia tidak boleh hendak merasai kelazatan dalam syurga. Dan syurga itu adalah tempat merasai nikmat sahaja.

Maka janganlah hendaknya kita masuk dalam neraka, sebab orang yang paling sayang kepada kita pun takkan ingat kepada kita lagi. Kalau mereka tidak ingat, mereka pun tidak akan berusaha hendak selamatkan kita.

---

 

Ayat 62: Dalil Aqli. Ayat ini adalah dalil kenapa kita perlu bertaqwa kepada Allah ﷻ dan beribadat kepada Dia ﷻ sahaja. Apabila Allah ﷻ beritahu berkenaan azab yang akan dikenakan kepada mereka yang engkar, Dia ﷻ akan bawa dalil. Selalunya dalil yang diberikan oleh Allah ﷻ adalah dalil dalam penciptaan.

اللَهُ خٰلِقُ كُلِّ شَيْءٍ ۖ

Allahlah yang menciptakan segala sesuatu.

Alam ini dan segala apa yang ada di dalamnya adalah ciptaan Allah ﷻ. Allah ﷻ sahaja yang jadikan semua makhluk. Apabila Allah ﷻ yang menciptakan segala sesuatu, maka kepadaNya sahajalah kita sembah dan puja. Kenapa pula hendak sembah dan puja ilah yang lain pula? Sedangkan mereka semua itu tidak dapat mencipta satu apa pun.

Termasuklah juga jangan puja Nabi Muhammad ﷺ. Jangan kita anggap Nabi Muhammad ﷺ itu lebih dari seorang Nabi dan Rasul. Dia adalah manusia biasa, cuma dia ada kelebihan diberikan dengan wahyu. Memang kita hormat dan sayang baginda, tapi tidaklah sampai kita memuja baginda dan meminta perkara yang tidak patut dengan baginda.

وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ

dan Dialah yang atas segala sesuatu itu Maha Menjaga.

Selepas Allah ﷻ mencipta dan menjadikan alam ini semua sekali, Allah ‎ﷻ jugalah yang menjaga perjalanan seluruh alam ini. Maknanya, Allah ‎ﷻ adalah pentadbir alam ini. Tidaklah Allah ﷻ mewakilkan kepada sesiapa pun untuk menjaganya.

Janganlah kita tertipu dengan ajaran-ajaran karut yang ada dalam masyarakat kita yang mengatakan ada wali-wali yang jaga alam ini. Mereka kata ada 313 wali yang memerintah malaikat untuk menjaga alam. Mereka berikan pangkat kepada wali-wali itu. Sebagai contoh di Kelantan, ada yang kata Tok Kenali sekarang berada di salah satu bucu Kaabah. Inilah ajaran karut. Apa dia buat di situ pun kita tidak tahu.

Ada madrasah hafal Al-Qur’an di Kelantan yang mengajar anak muridnya untuk solat hajat dan minta kepada Tok Kenali supaya beri berkat supaya mereka mudah hafal Al-Qur’an. Sampai begitu sekali ajaran sesat yang diamalkan oleh umat Islam.

Itu orang yang hafal Al-Qur’an, apatah lagi kalau mereka yang jauh dari Al-Qur’an? Bukanlah kalau seseorang itu hafal Al-Qur’an, bermakna dia telah terselamat. Kerana ada yang hafal Al-Qur’an, tetapi mereka tidak faham pun apa yang mereka hafalkan itu. Ini kalau mereka tidak tahu pun ajaran yang ada dalam Al-Qur’an itu. Tetapi mereka belajar hafal Al-Qur’an itu supaya mereka boleh ambil upah jadi imam solat Hajat, imam solat Terawih, meratib dan baca Al-Qur’an di kubur.

Maknanya, tujuan mereka adalah untuk mendapatkan duit dengan menggunakan agama. Mereka sendiri tidak sedar mereka menjual agama untuk mendapatkan neraka.

Kita perlu jaga ibadat kita dan kena tahu sama ada ibadat kita itu adalah ibadat yang kufur atau soleh. Sesiapa yang buat ibadat ikut cara Nabi ﷺ ajar, ibadat itu dipanggil ‘amal soleh’. Orang yang buat ibadat sebegitu, dipanggil ‘orang soleh’.

Bukanlah orang yang soleh itu orang yang bawa tasbih dan berzikir sentiasa. Kita kalau pandang sahaja orang bawa tasbih, kita sudah kata dia orang soleh tetapi itu tidak semestinya. Kalau dia bawa tasbih, belum tentu dia seorang yang soleh. Bukan itu kayu ukurannya. Orang soleh ini adalah sesiapa yang mengamalkan amal yang soleh.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 3 Julai 2018

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani