Ayat 43: Kalau tadi disebut tentang azab fizikal, sekarang disebut penghinaan rohani.

هَٰذِهِ جَهَنَّمُ

“Inilah neraka Jahannam

Ada muqaddar (ayat tambahan) dalam ayat ini, iaitu: “dikatakan kepada mereka.” Allah kata ‘inilah’ Neraka Jahannam. Ini bermaksud mereka sudah berada dalam neraka. Kata-kata ini diberikan kepada mereka di dalam neraka.

Atau mereka sudah dekat dan sudah nampak neraka di depan mata mereka. Tak boleh nak lari ke mana-mana lagi pada waktu itu. Memang mereka sudah nampak neraka itu dan mereka tahu yang mereka akan masuk.

Tak payah beritahu pun mereka sudah tahu. Tapi begitulah Allah nak sakitkan hati mereka lagi. Ada banyak kalimah-kalimah penghinaan dan menyakitkan hati akan dikenakan kepada mereka. Kerana nak bagi azab lagi kepada mereka.

 

الَّتِي يُكَذِّبُ بِهَا الْمُجْرِمُونَ

yang selalu orang-orang yang berdosa mendustakannya”.

Apabila mereka mendustakannya, bermaksud mereka tidak percaya kepada adanya neraka dan mereka tidak beriman, maka mereka tidak melakukan ibadat. Boleh jadi mereka mendustakan dengan akidah (dengan hati sahaja), dengan kata-kata atau dari segi perbuatan (walaupun tidak lafazkan).

Mereka tak percaya dengan sepenuh hati yang neraka itu memang benar-benar ada dan kerana itu mereka akan dimasukkan ke dalamnya. Mereka menjalani kehidupan mereka di dunia seperti neraka itu tidak ada. Mereka buat selamba sahaja dalam kehidupan dunia. Mereka tidak buat persiapan untuk bekal akhirat.

Sama ada mereka percaya atau tidak, mereka suka atau tidak, mereka akan dimasukkan ke dalam neraka. Ada orang yang kononnya bijak sangat, mereka kata takkan Tuhan nak hukum dan seksa makhluk ciptaanNya itu setelah susah-susah dicipta. Mereka kata Tuhan adalah amat penyayang dan tidak kononnya tidak akan seksa makhlukNya. Itu adalah fahaman cetek mereka sahaja.

Dan pada mereka, neraka dan syurga itu hanyalah sebagai memberi motivasi dan memberi takut kepada manusia sahaja untuk buat baik. Bukan benar-benar ada pun. Macam ibubapa takutkan budak-budak dengan hantu yang tidak ada supaya budak-budak itu dengar cakap.

Kepada mereka yang seperti ini, kita kata kepada mereka: “semoga kamu bergembira dalam neraka nanti”. Good luck in hell. Kalau mereka marah kita cakap macam itu dengan mereka, kata balik kepada mereka: “Kamu nak takut apa? Kamu sendiri kata neraka itu tidak ada, bukan?”

Atau mereka pandang kecil sahaja dosa yang mereka lakukan. Mereka tak rasa apa-apa dengan dosa syirik yang mereka lakukan. Dan mereka yang buat bidaah, tak tahu dan tak rasa pun mereka sedang buat dosa. Mereka sangka mereka telah beriman cukup.

Mereka sangka amalan bidaah yang mereka buat itu adalah baik. Mereka sangka amalan yang mereka buat itu adalah ‘bidaah hasanah’. Itu adalah kerana mereka tak faham dan salah faham apakah maksud ‘bidaah hasanah‘.

Tak faham itu kerana mereka tidak belajar ajaran sunnah. Oleh kerana mereka tak rasa mereka buat dosa, maka mereka tak pernah minta maaf atas dosa buat bidaah mereka itu. Apabila mereka tak minta ampun atas dosa mereka itu, mereka akan masuk dalam neraka.

Kerana itulah ulama’ kata, bidaah ini lagi teruk dari maksiat. Kerana orang yang buat maksiat, mereka tahu mereka bersalah dan sampai masanya, mungkin mereka akan bertaubat. Tapi kalau orang yang buat bidaah, mereka tak sangka yang mereka itu buat salah. Dan kerana itu mereka tidak akan minta maaf atas kesalahan dosa amalan bidaah mereka, kerana mereka tak sangka mereka buat dosa. Padahal, amalan bidaah itu adalah berdosa!

Surah Rahman ini diturunkan di Mekah. Pada waktu itu, amalan ibadat belum lagi diturunkan. Tiada solat, tiada haji, tiada pengharaman arak dan lain-lain lagi. Kerana itu semua hanya ada di Madinah nanti. Jadi apa yang masyarakat Arab kena tukar dan mereka tak mahu tukar?

Yang dimaksudkan adalah pertukaran dari segi ‘moral’. Mereka disuruh mengubah cara hidup mereka kepada kehidupan yang bermoral. Jangan buat zalim, jangan menindas manusia lain dan sebagainya.

Tapi mereka tak mahu terima. Mereka tidak mahu tukar cara kehidupan mereka. Ketahuilah, agama bukanlah hanya dalam bentuk buat amalan ibadat sahaja. Ada lagi benda lain yang penting juga. Iaitu kita kena jaga moral kita. Jangan kita jenis orang yang solat dan pergi Haji, tapi menipu orang macam makan nasi sahaja.

---

 

Ayat 44:

يَطُوفُونَ بَيْنَهَا

Mereka berulang-ulang di antara api neraka

Perkataan يَطُوفُونَ bermaksud ‘berpusing-pusing’ macam ‘tawaf’ keliling Kaabah dan semasa melakukan Saie. Mereka ‘bertawaf’ dalam neraka. Maksudnya, mereka berpusing-pusing dalam neraka.

Kenapa mereka berpusing-pusing? Ke mana mereka pergi?

 

وَبَيْنَ حَمِيمٍ ءآنٍ

di antara air yang amat panasnya!

Mereka tawaf neraka dan berpusing-pusing antara air yang panas. Sifat air itu sangat panas. Ini adalah kepanasan tahap kemuncak. Ahli neraka itu sekejap kena rebus dengan air dan kejap kena panggang dengan api panas.

Mereka juga dikatakan berpusing-pusing ke sana sini dalam neraka kerana mereka mencari-cari air untuk minum kerana dahaga sangat. Mereka berlari ke arah air dan memang ada jumpa air, tapi air itu panas sangat, maka mereka cuba pergi ke tempat lain pula. Tak jumpa juga.

Maka mereka pusing lagi dan lagi. Berterusan mereka berpusing dalam neraka. Akhirnya air panas yang mereka tidak mahu itu akan dimasukkan ke dalam mulut mereka juga.

Entah berapa ribu darjah kepanasan air itu. Beribu malah entah berjuta darjah kepanasannya! Malah mungkin lebih lagi kerana dalam dunia sekarang ini pun boleh dijadikan air beribu darjah celcius dengan menggunakan konsep thermodynamics. Kerana tekanan dalam neraka yang amat tinggi (macam pressure cooker). Air itu dipanggil ‘superheated water’. Tentu teknologi Allah lebih hebat lagi. Perkataan آنٍ itu bermakna air itu panas sangat.

Allah kata suhu neraka itu 70 kali ganda lagi panas dari kepanasan matahari! Lebih kurang 4 ribu kali ganda dari air menggelegak sekarang. Dan neraka itu pula kedap udara. Kerana Nabi kata kalau bocor sahaja neraka sebesar jarum, tentu akan hancur alam ini kerana kepanasannya. Maka, kalau kedap udara, pressurized pula, tentu kepanasan bertambah-tambah lagi.

Maka takutlah dengan azab dan keadaan dalam neraka itu. Kita kena cuba bayangkan supaya kita ada rasa takut dengan neraka. Kalau kita tidak tahu langsung bagaimana keadaan neraka itu, kita tidak akan rasa takut dengan neraka itu. Cerita tentang neraka itu ada dalam banyak tempat disebut dalam Al-Qur’an. Memang banyak Allah cerita kerana Allah mahu kita takut dengan neraka itu.

Allah ceritakan tentang keburukan seksaan dalam neraka untuk menakutkan kita. Eloklah kita takut semasa kita di dunia lagi, supaya kita boleh ubah cara hidup kita. Kalau kita tidak faham tentang neraka, maka kita akan jadi macam Kristian yang boleh buat lawak tentang neraka dan mempersendakan neraka. Kerana agama mereka tidak menceritakan dengan jelas tentang neraka.

Dalam Islam, syurga dan neraka diterangkan dengan agak jelas. Bila kita belajar tentang neraka, nak tengok neraka pun kita tak lalu, sebab takut sangat.

---

 

Ayat 45:

فَبِأَيِّ ءآلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ

Maka yang mana satu di antara nikmat-nikmat Tuhan kamu, yang kamu hendak dustakan?

 

Seperti yang kita pernah sebut sebelum ini, tidaklah kalimah آلَاءِ itu kena diterjemahkan sebagai ‘nikmat’ sahaja kerana ia boleh membawa maksud lain. Dan dalam ayat ini, tidak sesuai digunakan kalimah ‘nikmat’ kerana baru sahaja disebut tentang neraka – mana nikmatnya dalam neraka itu? Maka kenalah diterjemahkan dalam makna yang lain.

Dalam ayat ini kalimah ءآلَاءِ lebih sesuai kalau membawa maksud ‘kekuasaan’ Allah. Jangan kerana kita lihat Allah baik dan lembut dengan kita, kita tidak taat kepada Allah pula (macam orang yang ada ketua yang baik, mungkin mereka ambil kesempatan).

Jangan kita begitu dengan Allah kerana Allah maha berkuasa dan mampu untuk menyeksa kita kalau kita tidak taat. Ingatlah yang Allah boleh masukkan kita ke dalam neraka dan dikenakan dengan azab yang amat-amat teruk. Mudah sahaja bagi Allah untuk melakukannya.

---

 

Ayat 46: Sekarang kita masuk ke Bahagian Ketiga surah ini iaitu berita gembira yang diberikan kepada mereka yang ikut arahan Allah. Sekarang Allah mula hendak menceritakan tentang Syurga pula. Jadi selepas ini ayat-ayat tabshir pula.

Ayat 46 – 61 adalah Perenggan Makro Kelima dan ia menceritakan akibat beramal soleh dan mengandungi dalil-dalil tentang balasan yang akan diberikan.

Bagaimana kita boleh agak kita dapat masuk syurga atau tidak? Neraca kita hanya Al-Qur’an kerana tidak ada neraca lain. Kalau Nabi ada, baginda boleh juga beritahu siapa yang akan jadi ahli syurga (kerana baginda boleh dapat wahyu).

Tapi sekarang, kita kena pakai Al-Qur’an untuk nilai diri kita. Maka bandingkan diri kita dengan sifat-sifat yang disebut dalam ayat-ayat ini nanti.

وَلِمَنْ خَافَ

Dan kepada orang yang takut

Ini adalah alamat zahir ahli syurga. Dia takut kerana dia tahu tentang akhirat daripada wahyu. Sebelum ini kita ditakutkan dalam ayat-ayat tentang keadaan ngeri di Neraka. Memang itu yang Allah hendak kita rasa.

Dan kepada mereka yang takut dengan neraka, mereka akan mendapat kelebihan dengan diberikan dengan syurga yang kekal abadi. Tapi apakah yang mereka takuti itu?

 

مَقَامَ رَبِّهِ

berdiri di hadapan Tuhannya,

Orang itu takut berdiri di hadapan Tuhannya. Iaitu takut berdiri dalam mahkamah Allah. Orang beriman itu takut berjumpa Tuhan kerana takut ibadat mereka yang selama ini mereka lakukan, tidak diterima. Kerana kita tidak tahu sama ada sempurna atau tidak amal ibadat kita itu, cukup ikhlas atau tidak amalan kita. Kita tidak tahu sama ada amal ibadat kita diterima Allah atau tidak. Kerana belum tentu Allah terima.

Macam budak yang bersifat baik dalam sekolah. Kalau ada satu soalan sahaja mereka tak dapat jawab dengan sempurna, mereka sudah takut. Balik ke rumah, menangis-nangis dengan mak ayah dia. Padahal, yang tak dapat jawab itu satu dua soalan sahaja.

Tapi bandingkan dengan budak yang tak kisah sama ada lulus atau tidak, mereka tak rasa takut pun. Mereka tak risau pun. Lagi mereka suka sebab musim peperiksaan sudah habis sebab mereka sudah boleh mula bermain dengan kawan-kawan mereka.

Di akhirat nanti, segala apa yang kita lakukan di dunia akan dinilai semuanya ‘sekaligus’. Bayangkan, kalau dalam dunia, kita ada buat silap di tempat kerja. Mungkin kita kena panggil dengan pengurus syarikat untuk diberi penilaian atas satu kesalahan kita itu.

Atau kita ada buat kesalahan di rumah semasa kecil dahulu. Kena panggil dengan mak ayah sebab kesalahan itu. Tapi satu kesalahan sahaja. Itu pun bukan main takut lagi kan?

Tapi, bayangkan bila kita di hadapan Allah nanti, ‘semua’ perbuatan kita akan dinilai sekaligus. Dari kita kecil sampai kita mati. Adakah kita rasa selamat yang semua apa yang kita lakukan dulu semasa di dunia baik belaka?

Maka mereka yang ada perasaan takut ini akan menjalani kehidupan dunia dengan penuh berhati-hati. Mereka tidak buat semberono sahaja. Mereka akan belajar agama dan mengamalkannya. Mereka akan buat apa yang Allah hendak mereka buat. Dan mereka akan belajar apa yang Allah tidak suka dan mereka tinggalkannya.

 

جَنَّتَانِ

(disediakan baginya) dua jenis Syurga, –

Kenapa ada dua syurga? Satu pendapat mengatakan ada dua syurga kerana satu syurga untuk manusia dan satu lagi untuk jin. Kerana kita tidak sama dengan golongan jin. Keinginan kita dan keinginan jin tidak sama, jadi diberikan syurga yang berbeza untuk memenuhi kehendak yang berbeza. Itu adalah satu pendapat. Ini adalah dalil yang konkrit yang jin juga ada dimasukkan ke dalam syurga.

Satu lagi pendapat mengatakan setiap ahli syurga akan dapat dua syurga. Kerana dengan takut kepada Allah dan akhirat, seseorang itu akan melakukan amalan baik dan satu lagi akan meninggalkan perkara buruk. Jadi, ada dua perkara yang akan dilakukan hasil dari kita takut dulu. Maka, mereka pun akan dibalas dengan dua syurga untuk kedua-dua kesan itu.

Tapi, ada orang yang hanya buat salah satu sahaja. Mereka buat amalan ibadat, solat, puasa, haji dan sebagainya, tapi mereka tak mahu tinggalkan perangai buruk mereka. Masih lagi tindas orang, makan harta dengan cara salah, menipu dan sebagainya. Yang macam ini, tidak dapat masuk mana-mana syurga pun.

Atau ada orang yang hanya tinggalkan perkara buruk tapi malas nak buat amalan baik. Kerana mereka kata mereka sudah baik, tak buat amal ibadat pun sudah kira baik dan sudah selamat. Itu adalah salah faham yang ada dalam diri manusia. Tapi Allah hendak kita buat dua-dua sekali: Kena buat amal baik dan kena tinggalkan sifat buruk.

---

 

Ayat 47:

فَبِأَيِّ ءآلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ

Maka yang mana satu di antara nikmat-nikmat Tuhan kamu, yang kamu hendak dustakan?

 

Ayat ini dibacakan ketika orang mukmin sedang memasuki syurga. Allah hendak memberitahu orang Islam waktu itu bahawa apa sahaja perkara buruk yang mereka terima di dunia dulu kerana mereka memegang Islam itu adalah satu nikmat juga.

Setiap kali kita buat kerja untuk agama, kita akan kena terima dugaan yang akan diberikan kepada kita. Itu adalah ujian dari Allah. Dan Allah akan balas kesusahan itu.

---

 

Ayat 48: Apa yang ada dalam kebun-kebun syurga itu?

 

ذَوَاتَا – dua-dua syurga itu mempunyai,

أَفْنَانٍ – dahan-dahan atau bermacam-macam yang lain. Jadi ini merujuk kepada pokok-pokok dalam syurga itu. Allah nak kita cuba bayangkan.

Maknanya kita boleh katakan, pokok itu ada buah dan ada daun. Kalau ada buah tapi tidak ada daun dan dahan, sudah tidak menarik dan kalau ada daun dan dahan sahaja dan tidak ada buah, tidak berguna sangat. Maknanya pokok itu ada kesedapan untuk dirasa dan keindahan untuk dilihat. Ada keduanya sekali. Macam makanan kalau dihias indah, lagi menambah kesedapannya, bukan?

Kalimah أَفْنَانٍ dari katadasar ف ن ن yang antara lain bermaksud ‘berjenis-jenis’ dan selalu digunakan untuk dahan pokok. Ata Al-Khurrasani dan sejumlah ulama’ mengatakan yang dimaksudkan dengan أَفْنَانٍ ialah dahan-dahan pohon, yang satu sama lainnya bersentuhan. Maknanya, memang dahan yang lebat.

Ada juga yang mengatakan ianya adalah pohon yang bermacam-macam warna. Ata mengatakan bahawa makna yang dimaksudkan ialah tiap-tiap dahan yang menghimpun berbagai macam jenis buah-buahan.

Ar-Rabi’ ibnu Anas mengatakan, dahan pokok-pokok itu mempunyai naungan yang luas. Semua pendapat di atas benar dan tidak bertentangan; hanya Allah-lah Yang Maha Mengetahui keadaan yang sebenar.

Banyak dahan-dahan dari pohon-pohon yang berbagai-bagai. Oleh itu, kita tahu yang banyak jenis pokok dalam syurga. Ahli syurga akan terpesona dengan melihatnya apabila masuk dalam syurga nanti, in sha Allah.

Semoga kita termasuk dalam golongan orang yang dapat melihatnya, aameen. Semoga kita nanti dapat terpesona melihat kehijauan dan buah-buahan yang ada. Tentu kita rasa suka sangat apabila kita masuk ke dalamnya.

---

 

Ayat 49:

فَبِأَيِّ ءآلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ

Maka yang mana satu di antara nikmat-nikmat Tuhan kamu, yang kamu hendak dustakan?

 

Wahai manusia dan jin, kalau kamu menolak segala nikmat-nikmat Allah yang disebut dalam Al-Qur’an, maka tolaklah. Akan ada manusia dan jin yang beriman dan mereka akan dapat segala nikmat-nikmat itu.

Wahai jin dan manusia, kalau kamu tidak percaya yang Allah ada kuasa untuk menjadikan syurga dan segala kenikmatan itu, maka janganlah percaya. Akan ada manusia dan jin yang percaya dan mereka akan masuk ke dalamnya.

Kalau kamu tidak percaya sekarang semasa kamu di dunia, nanti apabila kamu dimasukkan ke dalam neraka dan yang mukmin dimasukkan ke dalam syurga, waktu itu kamu rasa kamu akan percaya, tak?

---

 

Ayat 50:

 

Setiap satu syurga pula ada dua matair. Sudahlah ada dua syurga, setiap satu itu ada dua mataair pula. Yaitu yang mengalir jauh untuk mengairi pohon-pohon dan dahan-dahan dalam syurga hingga dapat membuahkan berbagai macam buah-buahan yang beraneka ragam. Amat indah sekali keadaan di dalamnya.

Al-Hasan Al-Basri mengatakan bahawa salah satu dari kedua mata air itu disebut tasnim dan yang lainnya disebut salsabila.

Atiyyah mengatakan bahawa salah satunya adalah sungai dari air yang tidak berubah rasa dan baunya, sedangkan yang lain adalah sungai khamr yang lazat rasanya bagi orang-orang yang meminumnya.

Allah selalu menyebut tentang air di dalam Al-Qur’an kerana memang manusia suka kepada air. Di dunia ini pun, manusia memang suka dengan air terjun dan sumber air. Kita suka kalau dapat berkelah ke sungai-sungai di tempat peranginan bukan? Kita dapat bergembira di dalamnya.

Bergembira pula bukan berseorangan tapi dengan keluarga kita, dengan kawan-kawan rapat kita. Sebab kalau kita ke tempat cantik pun, tapi keluarga kita tidak ada, kawan kita tidak ada, kita pun tidak rasa gembira sangat. Kerana memang sifat semulajadi kita akan suka kalau kita menikmati satu-satu tempat itu kalau dengan orang-orang yang kita sayang.

---

 

Ayat 51:

فَبِأَيِّ ءآلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ

Maka yang mana satu di antara nikmat-nikmat Tuhan kamu, yang kamu hendak dustakan?

 

Maka hargailah nikmat Allah semasa di dunia dan taat kepada Allah, maka kamu akan mendapat segala kelebihan di atas dan yang akan disebut lagi nanti.

---

 

Ayat 52:

 

Sudahlah ada berbagai-bagai jenis buah-buahan di dalam syurga itu tapi setiap satu buah itu ada dua pula – setiap buah ada sepasang. Kerana setiap buah-buahan itu ada dua rasa. Dan setiap rasa itu adalah sedap.

Kalau di dunia, ada buah yang kita tak suka, tapi semua buah di syurga itu kita akan rasa sedap. Rasa buah itu pula akan jadi semakin sedap dan semakin sedap. Pertama kali kita makan, kita sudah rasa sedap. Tapi bila kita makan selepas itu, ianya akan jadi lebih sedap lagi dari sebelumnya.

Ini mustahil terjadi semasa di dunia. Mungkin kalau kita makan nasi ayam yang sedap, ada kemungkinan kita dapat makan nasi ayam yang lebih sedap lagi di tempat lain. Dan ada tempat lain yang lebih sedap lagi. Tapi lama kelamaan, kita sudah jumpa nasi ayam yang kita rasa paling sedap. Takkan ada yang lebih sedap lagi dari itu.

Tapi, di syurga nanti, tidak ada penghujung kepada kesedapan itu. Allah boleh tambah kesedapan itu tanpa penghujung. Buah-buahan itu akan semakin sedap dan semakin sedap tanpa penghujungnya. Maka, kita tidak akan rasa bosan dengan buah itu. Kalau di dunia, kalau sudah selalu makan durian, kita tentu sudah muak, bukan? Tapi tidak di syurga nanti.

---

 

Ayat 53:

فَبِأَيِّ ءآلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ

Maka yang mana satu di antara nikmat-nikmat Tuhan kamu, yang kamu hendak dustakan?

 

Maka hargailah nikmat dan kuasa Allah. Berbagai-bagai nikmat Allah telah berikan semasa kita di dunia dan nanti akan ada banyak lagi nikmat di syurga.

---

 

Ayat 54: Makanan sudah ada, sekarang nak berehat pula.

مُتَّكِئِينَ عَلَىٰ فُرُشٍ

Mereka berbaring di atas hamparan-hamparan,

Iaitu dipanggil ‘duduk bersenggeng’. Duduk dengan relaks. Hamparan itu diletakkan di luar, bukan dalam istana. Tidak ada masalah rosak tempat rehat itu kalau letak di luar pun. Kerana cuaca dalam syurga tidak sama dengan cuaca dalam dunia. Semuanya indah belaka.

Sesiapa yang masuk syurga tidak ada dahaga dan lapar lagi. Makan dan minum hanya kerana hendak rasa nikmat makan dan minum, bukan kerana lapar. Dan selera makan kita itu selera untuk seribu orang. Kita mampu makan dengan banyak walaupun kita tidak lapar. Kita makan kerana nak menikmati makanan itu.

 

بَطَائِنُهَا مِنْ إِسْتَبْرَقٍ

yang lapisan-lapisan sebelah dalamnya – dari sutera tebal yang bersulam;

Kalimah إِسْتَبْرَقٍ adalah kain sutera yang tebal, menurut Ikrimah, Ad-Dahhak, dan Qatadah. Abu Imran Al-Juni mengatakan bahawa إِسْتَبْرَقٍ adalah kain sutera yang dihias dengan benang emas, di sini ditonjolkan kemuliaan bahagian luarnya dengan menyebutkan kemuliaan bahagian dalamnya. Dengan kata lain, dapat disebutkan bahawa bahagian dalamnya sahaja sudah sedemikian mewah dan indahnya, terlebih lagi bahagian luarnya.

Ini adalah tanda kemewahan yang Allah tunjukkan. Kalau kita pergi rumah orang lain kita akan suka nak periksa kualiti perabot rumah itu, bukan? Kerana kita terpesona dengan keindahan barangan. Allah nak cerita dalam ayat ini bahawa perabot dalam syurga lagi hebat.

Kalau kita pergi rumah orang lain, dengan secara senyap kita akan periksa apakah kualiti sesuatu perabot itu. Kita belek sana dan sini kalau tuan rumah tak nampak. Kalau boleh nak tengok bahagian dalam kusyen pun.

Di syurga, bahagian dalam kusyen itu pun dibuat dari sutera tebal yang bersulam – amat berkualiti dan indah sekali. Bayangkan, kalau bahagian dalam pun sudah cantik, bayangkan yang di luar. Di dunia, yang luar mungkin nampak cantik, tapi kualiti dalaman tidak begitu. Selalunya yang bahagian luar sahaja yang diberikan perhatian. Kadang-kadang kita tengok luar cantik, tapi dalam tak cantik, bukan? Tidak begitu di syurga nanti kerana luar dalam akan cantik.

 

وَجَنَى الْجَنَّتَيْنِ دَانٍ

dan buah-buahan kedua-dua Syurga itu dekat (dan mudah) untuk dipetik.

Bila nak petik buah untuk dimakan, buah itu akan datang sendiri untuk senang dipetik. Buah-buah itu pula adalah buah yang sudah masak, sudah sedia untuk dimakan. Tinggal nak makan sahaja.

Maknanya, sambil duduk bersenggeng tu, kalau terasa nak makan buah, buah itu akan datang sendiri. Nak petik pun dimudahkan, tak payah bangun pun. Bila petik sahaja satu buah, keluar balik buah lain.

جَنَى – buah yang sudah masak

دَانٍ – dekat, atau datang mendekat. Buah-buahan itu akan bergerak ikut ahli syurga itu pergi ke mana. Supaya mudah ahli syurga itu hendak petik bila diperlukan.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 28 April 2020

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Syaikh Nasir Jangda

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Rahman Ayat 31: Ini adalah Bahagian Kedua Surah Rahman. Sekarang sudah masuk ke bahagian takhwif (penakutan). Allah hendak menakutkan pembaca Al-Qur’an, iaitu kalau berani buat salah dan dosa, maka kena berani tanggung. 

Jadi ayat ini bermula dengan keadaan di waktu hisab amal di Mahsyar nanti. Allah nak kita bayangkan keadaan di sana nanti.

 

سَنَفْرُغُ لَكُمْ

Kami akan beri perhatian sepenuhnya kepada kamu

Maksud فرغ adalah ‘terluang’. Seperti seseorang yang ada masa untuk diluangkan. Maksud ayat ini adalah, Allah akan meluangkan masa untuk beri perhatian kepada kita. Jangan kita sangka Tuhan sibuk dengan perkara lain dalam menguruskan alam ini (seperti telah disebut dalam ayat sebelum ini), sampai Allah tidak boleh meluangkan masa untuk kita.

Lihatlah bagaimana tidak ada sesiapa pun yang boleh meluangkan masa sepenuhnya untuk kita. Kalau seorang guru tidak mampu, seorang ayah tidak mampu, seorang pemimpin pun tidak akan mampu. Semakin tinggi seseorang itu, semakin tidak ada masa untuk kita. Tapi Allah yang Maha Tinggi, sentiasa ada masa untuk kita. Kita sentiasa di dalam pengawasanNya.

Dan di akhirat nanti, kita akan berurusan sendiri dengan Allah. Kita akan ada session one-on-one dengan Allah nanti di akhirat kelak. Waktu itu kita akan dihadapkan dengan segala amalan kita yang kita telah lakukan semasa di dunia dan kita akan disoal tentang perbuatan kita itu.

 

أَيُّهَ الثَّقَلَانِ

wahai dua yang berat!

Kalimah الثَّقَلَانِ dari perkataan ث ق ل yang bermaksud ‘berat’. Mereka yang dimaksudkan adalah dua jenis makhluk yang jadi pemberat sahaja di atas muka bumi ini kerana mereka orang/jin tidak menjalankan tanggungjawab yang Allah telah tetapkan ke atas diri mereka. Mereka itu buat berat bumi sahaja, tidak berguna langsung.

Atau, ia bermaksud dua makhluk yang ‘diberatkan’ dengan tanggungjawab. Iaitu tanggungjawab syariat. Binatang, langit, gunung-ganang tidak ada tanggungjawab ini. Oleh itu mereka tidak dipersoalkan di akhirat kelak. Tapi manusia dan jin akan disoal tentang amalan dan perbuatan mereka semasa di dunia. Oleh itu, ingatlah bahawa segala perbuatan kita di dunia ini akan ditanya di hadapan Allah nanti.

---

 

Rahman Ayat 32:

فَبِأَيِّ ءآلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ

Maka yang mana satu di antara nikmat-nikmat Tuhan kamu, yang kamu hendak dustakan?

 

Seperti yang kita telah bincangkan sebelum ini, kalimah ءآلَاءِ boleh diterjemahkan sebagai ‘nikmat’ atau sebagai ‘kuasa’.

Nanti apabila sampai masa apabila Allah akan menimbang segala perbuatan manusia semasa di bumi, Allah akan buat penghakiman atas segala kesalahan yang manusia telah lakukan. Allah berkuasa untuk melakukannya. Allah akan periksa satu persatu, manakah nikmat-nikmat Allah yang mereka salahgunakan semasa di dunia.

Tafsiran yang kedua, Allah hendak memberitahu jin dan manusia yang tidak yakin dengan kebangkitan semula: kamu sekarang tidak percaya dengan kuasa Allah untuk membangkitkan semula semua makhluk dan menjadikan hari kebangkitan.

Nanti kamu akan lihat nanti perkara yang aku tidak yakini itu akan berlaku betul-betul di hadapan kamu. Kamu tunggulah sahaja. Adakah kamu sangka Allah tidak berkuasa untuk menjadikan hari itu? Waktu itu, kamu rasa kamu akan percaya atau tidak?

---

 

Rahman Ayat 33: Akan dikatakan semasa hisab amal itu. Tidak ada sesiapa yang boleh lari. Memang semasa di dunia ada manusia yang cuba lari dan boleh lari dari keadilan Allah.

يٰمَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْإِنسِ

Wahai sekalian golongan jin dan manusia!

Di sini, Allah menyebut jin sebelum manusia. Kenapa? Kadang-kadang, Allah akan sebut manusia dulu sebelum jin. Tapi dalam ayat ini, Allah sebut jin dahulu. Ada sebab kenapa Allah buat begitu.

Kalimah الْإِنسِ merujuk kepada manusia secara keseluruhan. Akan tetapi kalau perasan, bukan الْإِنسِ sahaja yang digunakan untuk merujuk kepada manusia. Kalau kalimah الْإِنسِ yang digunakan, Al-Qur’an hendak merujuk kepada perbincangan aspek sosial manusia. Kalau kalimah بَني ءآدَمَ yang digunakan, seperti di dalam A’raf:172, perbincangan adalah berkenaan aspek sejarah.

وَإِذ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَني ءآدَمَ مِن ظُهورِهِم ذُرِّيَّتَهُم

Dan (ingatlah wahai Muhammad) ketika Tuhanmu mengeluarkan zuriat anak-anak Adam (turun-temurun) dari (tulang) belakang mereka,

Dan jikalau kalimah yang digunakan adalah بَشَرٌ seperti di dalam Ali Imran:47, kandungan perbincangan adalah mengenai aspek semulajadi dan fizikal manusia.

قالَت رَبِّ أَنّىٰ يَكونُ لي وَلَدٌ وَلَم يَمسَسني بَشَرٌ

Maryam berkata:” Wahai Tuhanku! Bagaimanakah aku akan beroleh seorang anak, padahal aku tidak pernah disentuh oleh seorang lelaki pun?”

 

إِنِ استَطَعتُم أَن تَنفُذوا مِن أَقطارِ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ

Kalau kamu ada kemampuan untuk menembus keluar dari penjuru-penjuru langit dan bumi

Kalimah تَنفُذوا dari kata dasar ن ف ذ yang bermaksud menembusi sesuatu, melepasi.

Kalimah أَقطارِ pula dari kata dasar ق ط ر yang bermaksud tepian. Maksud ayat ini, Allah cabar jin dan manusia untuk menembusi alam ini untuk melarikan diri dari kekuasaan dan balasanNya. Iaitu apabila Allah hendak buat keputusan terhadap kesalahan mereka semasa di dunia.

 

فَانفُذُوا

maka cubalah kamu menembus keluar.

Larilah cari tuhan lain sekiranya ada. Selamatkanlah diri kamu dari Allah kalau kamu mampu. Lari jauh-jauh, terbanglah jauh-jauh.

Siapa yang rasa mereka boleh buat begini? Yang rasa mereka boleh terbang melepasi sempadan-sempadan alam Allah? Tentunya Jin yang rasa mereka boleh buat begitu. Kerana mereka boleh terbang, manusia tidak boleh terbang. Sebab itulah Allah sebut jin dahulu sebelum menyebut manusia dalam ayat ini.

Kalau Allah beri cabaran begini, bermaksud apa? Bermaksud Allah sudah tahu yang manusia dan jin memang tidak boleh lari ke mana-mana. Tidak ada yang akan mampu.

 

لَا تَنفُذُونَ إِلَّا بِسُلْطٰنٍ

Kamu tidak akan menembus keluar melainkan dengan kekuasaan;

Kalau kamu ada Qudrat melampaui Qudrat Allah, bolehlah. Masakan dapat! Sedangkan para malaikat akan menjaga mereka dari melepaskan diri. Penjenayah di dunia mungkin boleh lari dari polis yang nak tangkap mereka, tapi manusia dan jin tidak boleh lari dari kekuasaan Allah. Ke mana lagi kita nak lari? Allah sebut dalam ayat lain:

{يَقُولُ الإنْسَانُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ. كَلا لَا وَزَرَ. إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ}

Pada hari itu manusia berkata, “Ke manakah tempat lari?” Sekali-kali tidak! Tidak ada tempat berlindung! Hanya kepada Tuhanmu sajalah pada hari itu tempat kembali. (Al-Qiyamah: 10-12)

Ayat ini menceritakan keadaan di Hari Akhirat nanti. Jin dan manusia tidak boleh lari dari kekuasaan Allah. Mereka tidak boleh lari dari hukuman Allah. Mereka memang kena hadap.

---

 

Rahman Ayat 34:

فَبِأَيِّ ءآلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ

Maka yang mana satu di antara nikmat-nikmat Tuhan kamu, yang kamu hendak dustakan?

 

Kuasa Allah yang mana lagi kamu nak dustakan? Kamu tidak percaya kepada kuasa Allah yang akan dapat mengumpul kamu walau di mana sahaja kamu berada? Memang kalau kamu berfikiran begitu, kamu akan mengalami nasib yang amat buruk!

---

 

Rahman Ayat 35: Ini apabila telah bermula hukuman di akhirat. Ada balasan azab dan ada balasan rahmat. Ini adalah Takhwif ukhrawi. Sebelum ini telah disebut bahawa penghakiman akan ada dan makhluk tidak boleh lari. Sekarang mula beritahu apakah azab yang akan dikenakan kepada mereka yang gagal.

 

يُرسَلُ عَلَيكُما شُواظٌ مِّن نّارٍ

Kamu berdua akan ditimpakan dengan api yang menjulang-julang

Akan dikenakan dengan api yang kuat. Kalimah شُواظٌ bermaksud nyalaan-nyalaan. Kalau nak bayangkan, ia macam welding di bengkel. Kalau kita lihat api welding itu, api di hadapan yang paling panas.

Ada juga pendapat yang mengatakan, ini kalau ada yang cuba lari dari penjuru langit dan bumi. Mereka akan dikenakan dengan api yang menjulang-julang. Iaitu macam meteor yang akan mengenai mereka.

 

وَنُحَاسٌ

dan asap tebal;

Kalau manusia atau jin cuba juga nak lari, mereka akan dikenakan dengan api dan asap tebal. Mereka memang tidak akan ada peluang untuk melarikan diri langsung.

Ada juga pendapat yang mengatakan ini adalah cairan tembaga. Akan dicurahkan ke atas mereka.

 

فَلَا تَنتَصِرَانِ

kamu tidak akan mampu menolong diri kamu;

Makhluk tidak akan dapat menyelamatkan diri mereka dari Allah. Manusia dan jin juga tidak akan dapat membantu satu sama lain.

Kalau dalam filem, bila ada meteor yang hendak menimpa bumi, kononnya manusia boleh buat sesuatu untuk menyelamatkan diri mereka. Nanti, apabila Allah benar-benar hendak menjatuhkan meteor kepada manusia, manusia tidak boleh buat apa-apa.

---

 

Rahman Ayat 36:

فَبِأَيِّ ءآلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ

Maka yang mana satu di antara nikmat-nikmat Tuhan kamu, yang kamu hendak dustakan?

 

Adakah kamu nak menidakkan kuasa Allah? Apakah kamu sangka Allah tidak berkuasa untuk melakukannya terhadap kamu?

---

 

Rahman Ayat 37: Allah menerangkan kejadian pada Hari Kiamat nanti. Iaitu suasana waktu hisab. Allah beri gambaran untuk menakutkan kita. Allah berikan maklumat ini untuk bagi manusia dan jin berfikir. Maka ayat 37 – 40 adalah Perenggan Makro Ketiga dan ia menceritakan suasana Hari Kiamat.

فَإِذَا انشَقَّتِ السَّمَاءُ

Ketika langit terbelah

Langit akan terbelah dan terbuka pada hari Kiamat itu kerana ramai sekali malaikat turun. Ini adalah pada hari ditiupkan Sangkakala iaitu pada Hari Kiamat nanti. Waktu itu tidak sempat nak buat apa lagi.

Manusia akan amat terkejut pada hari itu. Sampaikan seorang ibu yang sedang mengandung akan tergugur anaknya kerana amat takut dan terkejut. Yang sedang menyusukan anak pula, akan buang anak mereka kerana takut sangat, sampaikan anak mereka yang mereka sayangi pun mereka tidak hiraukan lagi.

 

فَكَانَتْ وَرْدَةً

lalu menjadilah ia berwarna merah,

Bayangkan apabila kita menyiat kulit binatang. Ianya akan berwarna merah darah. Waktu itu langit akan menjadi kemerahan. Warnanya adalah merah mawar. Ia dari kata dasar و ر د dan bila ditambah ة ia menjadi ‘bunga Ros’. Ia menggambarkan kemarahan Allah pada waktu itu.

 

كَالدِّهَانِ

berkilat seperti minyak;

Dan ia akan berkilat-kilat. Ini adalah kerana apabila makhluk melihat ke langit, mereka akan nampak langit itu terbakar dengan dahsyatnya. Atau, ia akan seperti minyak yang dipanaskan.

---

 

Rahman Ayat 38:

فَبِأَيِّ ءآلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ

Maka yang mana satu di antara nikmat-nikmat Tuhan kamu, yang kamu hendak dustakan?

 

Kamu sekarang menidakkan kuasa Allah untuk menjadikan hari kiamat itu, bukan? Nanti kamu akan lihat sendiri yang ianya terjadi dengan sebenar. Maka waktu itu adalah kamu hendak dustakan lagi kuasa Allah?

---

 

Rahman Ayat 39: 

فَيَوْمَئِذٍ

Pada masa itu

Iaitu pada hari Mahsyar.

 

لَّا يُسْئَلُ عَن ذَنبِهِ

tiada sesiapa pun yang akan ditanya tentang dosanya

Kenapa pula tidak ditanya? Kita kena faham yang hari Akhirat dijelaskan dalam fasa-fasa di dalam Al-Qur’an ini. Tidaklah semua ayat menyatakan keseluruhan tentang Hari Kiamat. Satu ayat mungkin menerangkan satu fasa dan satu ayat lagi tentang fasa yang lain.

Ayat yang kita sedang baca ini berlaku dalam fasa awal Hari Kiamat. Pada hari itu, tidak perlu ditanya tentang dosa yang telah dilakukan manusia dan jin, kerana masing-masing dapat dikenal menurut keadaannya masing-masing; Macam penjenayah yang baru ditangkap dan dibawa ke balai polis, tidak ditanya pun kita sudah tahu mereka muka bersalah. Kerana kita boleh lihat dari air muka mereka.

Mujahid (salah seorang ulama’ tafsir) telah mengatakan sehubungan dengan ayat ini, bahawa para malaikat tidak menanyakan tentang orang-orang yang berdosa, melainkan para malaikat mengetahui mereka dengan sendirinya melalui tanda-tanda yang ada pada mereka.

Macam juga muka pelajar yang ambil keputusan peperiksaan mereka. Mereka sendiri sudah dapat agak apakah yang mereka akan dapat – sama ada baik atau buruk. Jelas di muka mereka. Sekali pandang sahaja kita boleh tahu siapa yang berjaya dan siapa yang tidak.

Mereka yang berdosa itu sudah tahu apa yang mereka buat semasa mereka di dunia. Maka, akan nampak jelas kekesalan dan kekhuatiran pada wajah mereka. Tambahan pula, Allah akan jadikan tanda pada muka mereka, apakah dosa utama yang mereka telah lakukan.

Selepas fasa ini, maka akan diteruskan dengan fasa seterusnya dimana mereka akan ditangkap dan akan ditanya dan dipersoalkan satu persatu tentang apakah yang mereka telah lakukan di dunia dulu. Seperti yang disebutkan di dalam firman-Nya:

{فَوَرَبِّكَ لَنَسْأَلَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ . عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ}

Maka demi Tuhanmu, Kami pasti akan menanyai mereka semua tentang apa yang telah mereka kerjakan dahulu. (Al-Hijr: 92-93)

Allah tidak perlu tanya pun kerana Allah sudah tahu apa yang manusia telah buat. Ali ibnu Abu Talhah telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas r.a. yang mengatakan bahawa Allah tidak menanyai mereka, “Apakah kamu telah melakukan anu dan anu?” Kerana Dia lebih mengetahui hal itu daripada mereka sendiri, melainkan Allah bertanya kepada mereka, “Mengapa kalian melakukan anu dan anu?” Ini merupakan pendapat yang kedua.

Satu lagi tafsiran: mereka tidak akan ditanya kerana tidak diberi peluang untuk mereka mempertahankan diri mereka. Kerana kalau tanya, bolehlah pula yang ditanya itu beri alasan. Tapi tidak, mereka tidak diberi peluang untuk mempertahankan diri mereka pada waktu itu. Ini semakna dengan apa yang disebutkan di dalam firman-Nya:

{هَذَا يَوْمُ لَا يَنْطِقُونَ. وَلا يُؤْذَنُ لَهُمْ فَيَعْتَذِرُونَ}

Inilah hari, ketika mereka tidak dapat berbicara (pada hari itu), dan tidak diizinkan kepada mereka mengemukakan alasan agar mereka dimaafkan. (Al-Mursalat: 35-36)

 

إِنسٌ وَلَا جَانٌّ

sama ada manusia atau jin,

Sekarang Allah sebut ‘manusia’ dulu pula sebelum disebut ‘jin’. Ada kalanya Allah akan menyusun dengan cara berlainan. Susunan itu mengikut keperluan dan mengikut keadaan.

---

 

Rahman Ayat 40:

فَبِأَيِّ ءآلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ

Maka yang mana satu di antara nikmat-nikmat Tuhan kamu, yang kamu hendak dustakan?

 

Mereka dikenakan dengan azab itu kerana mereka tidak menghargai nikmat Allah semasa mereka hidup di dunia dulu. Maka sekarang, rasailah azab yang akan menimpa mereka.

---

 

Rahman Ayat 41:

يُعرَفُ المُجرِمونَ بِسيمٰهُم

Orang-orang yang berdosa dapat dikenal dengan tanda-tandanya,

Macam kalau di dunia pun kita sudah dapat tahu siapa yang bersalah dari air mukanya. Dan pekerja sesuatu syarikat juga ada tanda dia pada baju uniform atau pada lanyard dia. Dan kalau banduan di penjara juga ada uniform dia dan tidak sama dengan warden penjara.

Maka, di neraka nanti mereka yang berdosa akan diberi tanda. Malaikat dan makhluk yang lain akan kenal mereka kerana muka mereka hitam dan mata mereka biru. Dengan bau yang busuk lagi. Dan tanda-tanda yang lain. Memang tidak boleh disorok lagi.

Jadi ini menjawab persoalan dalam ayat sebelum ini, kenapa di Mahsyar tidak ditanya apakah dosa orang yang berdosa itu – kerana telah ada tanda. Semua sudah tahu siapakah orang yang berdosa.

 

فَيُؤْخَذُ بِالنَّوٰصِي

lalu dipegang dari atas kepala

Semasa hendak dilemparkan ke dalam neraka, mereka akan dipegang di kepalanya dan akan dilemparkan ke dalam neraka.

Kalimah بِالنَّوٰصِي dari kata dasar ن ص ي yang bermaksud ubun-ubun kepala. Mereka akan dilempar ke dalam neraka dan mengambil masa 70 tahun lamanya baru sampai ke dasar neraka. Semasa jatuh, badannya dibakar sepanjang perjalanan ke dasar neraka itu. Seksa yang amat sangat!

 

وَالْأَقْدَامِ

dan kakinya;

Kepala dan kakinya akan diikat dan dia akan diheret dan dilemparkan ke dasar neraka. Mereka dilayan macam binatang, macam sampah. Al-A’masy telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas, bahawa ubun-ubun seseorang dari mereka dipegang bersama kedua kakinya hingga patah sebagaimana kayu bakar dipatahkan di dalam pembakaran roti.

Kita boleh tafsir begini: Kadang malaikat akan pegang pesalah dan ahli neraka itu dengan kaki, kadang dengan kepala. Maknanya malaikat akan capai mana-mana dulu. Ini macam buang sampah, asal dapat pegang sahaja dan akan terus dihumban. Tidak perlu nak beriya-iya cara pegang kerana benda hina yang nak dibuang.

Tapi ada juga tafsiran kedua: satu malaikat pegang kepala dan satu malaikat lagi pegang kaki untuk dihumban. Ini adalah kerana walaupun mereka itu berdosa, tapi roh mereka itu mulia, maka malaikat pun hormatlah juga. Allahu a’lam.

Mereka dilayan macam ini kerana mereka dulu semasa di dunia macam binatang. Mereka nak lihat tanda-tanda kebenaran dengan mata baru mereka kononnya nak percaya. Mereka nak lihat Allah, mereka nak lihat malaikat, mereka nak lihat Al-Qur’an diturunkan dan sebagainya. Padahal, mereka itu adalah manusia, tidak memerlukan tanda-tanda yang boleh dilihat dengan mata pun sudah boleh faham.

Kerana telah disebutkan di awal surah ini yang manusia itu telah diberi dengan ‘bayan’, iaitu kebolehan untuk faham idea, tulisan dan kata-kata. Tidak perlu lihat dengan mata pun sudah boleh faham. Yang kena lihat dengan mata baru nak buat tindakan, adalah binatang sahaja. Kalau ada kebakaran hutan, bila nampak hutan itu betul-betul terbakar di hadapan mata mereka, baru mereka nak terima dan lari dari situ.

Tapi manusia sepatutnya dengan hanya diberitahu ada hutan yang terbakar di hadapan, mereka sudah boleh tinggalkan tempat itu. Jadi kalau manusia nak tengok tanda depan mata juga baru nak ikut, mereka telah meletakkan kedudukan mereka sama dengan binatang lah maknanya.

Oleh itu, manusia telah diberitahu dengan peringatan-peringatan dalam bentuk nasihat dan ayat-ayat Al-Qur’an. Sepatutnya penjelasan dalam Al-Qur’an ini sudah cukup. Tapi mereka degil, tidak mahu percaya. Hasilnya, mereka akan dilayan macam binatang. Itulah layanan yang layak untuk mereka terima.

---

 

Rahman Ayat 42:

فَبِأَيِّ ءآلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ

Maka yang mana satu di antara nikmat-nikmat Tuhan kamu, yang kamu hendak dustakan?

 

Maka masihkah kamu tidak mahu menghargai nikmat-nikmat Allah ke atas kamu? Kalau sudah hargai itu, maka kenalah taat kepada Allah. Kalau tidak taat, maka kamu akan dimasukkan ke dalam neraka dan kamu akan mengalami segala perkara yang telah disebut di atas.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 18 September 2023

Ringkasan Surah Rahman

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Syeikh Nasir Jangda

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Ayat 17: Dalil Aqli.

 

رَبُّ الْمَشْرِقَيْنِ

Tuhan dua timur

Tuhan yang mencipta dan memelihara kedua tempat terbit matahari. Tiga kali Allah sebut tentang arah dalam Al-Qur’an. Ada Allah sebut dalam bentuk satu arah, dua arah (seperti dalam ayat ini) dan arah dalam bentuk jamak.

Dalam ayat ini, arah itu merujuk kepada dua musim (musim panas dan musim dingin). Matahari memang terbit dari timur. Tapi dalam masa enam bulan, tempat naik matahari itu akan berubah sedikit. Jadi, seperti ada dua tempat matahari itu naik. Sebagai contoh, mulanya kita mungkin boleh nampak matahari naik dari satu tingkap. Tapi enam bulan kemudian, kita nampak naik dari tingkap yang sebelahnya pula.

Satu lagi tafsir mengatakan, ia merujuk kepada keseluruhan timur itu. Ada timur sebelah kanan dan ada timur sebelah kiri. Maka, ini hendak mengatakan Tuhan itu adalah Rabb kepada semua arah.

 

وَرَبُّ الْمَغْرِبَيْنِ

dan Tuhan dua barat

Tuhan yang mencipta dan memelihara kedua tempat terbenamnya matahari. Dengan kuasaNya jugalah matahari naik dan terbenam. Dan menunjukkan hanya ada satu Tuhan sahaja untuk bumi dan matahari. Kalau ada satu tuhan untuk bumi dan satu tuhan untuk matahari, tentulah ada masalah.

Matahari akan terbenam di arah barat pada satu tempat. Tapi dalam masa enam bulan, tempat matahari terbenam itu akan berubah sedikit. Jadi, seperti ada dua tempat matahari itu terbenam.

Tafsir lain juga ada menyatakan, ia merujuk kepada keseluruhan barat itu. Ada barat sebelah kanan dan ada barat sebelah kiri. Maka, ini hendak mengatakan Tuhan itu adalah Rabb kepada semua arah.

---

 

Ayat 18: Ini kali ketiga ayat ini diulang dan akan diulang lagi.

فَبِأَيِّ ءآلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ

Maka nikmat Tuhan kamu yang manakah yang kamu dustakan?

Kalimah ءآلَاءِ ini sesuai diterjemahkan dengan maksud ‘kuasa’, kerana dengan kuasaNya menguruskan bumi dan matahari itu. Kuasa Allah yang mana lagi yang kamu wahai manusia hendak dustakan, hendak tolak?

Tapi kalimah ءآلَاءِ ini juga boleh diterjemahkan sebagai ‘nikmat’ kerana dengan peraturan naik dan turun matahari inilah dapat diambil manfaatnya oleh segala kehidupan di dunia ini.

---

 

Ayat 19:

 

مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ

Dia membiarkan dua lautan mengalir

Kalimah مَرَجَ dari katadasar م ر ج yang bermaksud membiarkan mengalir (dan lain-lain makna). Allahlah yang menyebabkan lautan yang amat dalam tapi mengalir dengan lancar. Satu dari jenis yang masin dan satu lagi dari jenis yang tawar.

 

يَلْتَقِيَانِ

yang keduanya kemudian bertemu,

Dua jenis air laut yang berlainan jenis itu dapat bertemu – antara yang tawar dan masin, yang berat dan ringan. Dua jenis air itu duduk bersebelahan antara satu sama lain. Tapi walaupun bertemu, tapi tidak bercampur. Kenapa tidak bercampur?

---

 

Ayat 20:

بَيْنَهُمَا بَرْزَخٌ

antara keduanya ada batas

Bertemu air itu tapi tidak bercampur. Allah berfirman dalam ayat ini bahawa air masin dan air tawar ada “penyekat” yang memisahkan. Oleh kerana di dalam Ayat 2 Surah Al-Baqarah, Allah menyatakan bahawa Al-Qur’an ini tiada keraguan; maka firmanNya ini juga tiada keraguan.

Selepas lebih 1,400 tahun ayat-ayat ini diturunkan, pada kurun ini barulah manusia melalui ilmu sains membenarkan firmanNya. Ini adalah antara mukjizat dan bukti bahawa Al-Qur’an bukanlah rekaan Nabi Muhammad SAW, tetapi wahyu Tuhan.

“Penyekat” yang Allah maksudkan ialah yang disebut sebagai muara (estuary). Ia merupakan zon pemisah yang mempunyai tahap kemasinan yang berbeza daripada air masin dan air tawar. Ia menyekat dari dua jenis air ini bertemu.

Mata kasar manusia tidak dapat melihat pembahagian ini. Ia dikenal pasti melalui kelengkapan canggih untuk menyukat kemasinan, ketumpatan, kebolehlarutan dan sebagainya.

Contoh paling popular di Internet ialah gambar Teluk Alaska oleh Kent Smith, di mana Lautan Pasifik bertemu Laut Bering. Pemisahan yang berlaku adalah kerana pertemuan air masin dan glasier yang cair (air tawar). Kedua-duanya dipisahkan oleh estuary/zon pemisah/”penyekat” yang tidak terlihat oleh penglihatan mata kasar. Dan kedua-duanya tidak melampaui sempadan.

Inilah yang selalu disebutkan sebagai “keajaiban alam semula jadi”. Namun, mereka yang beriman perlu menambahkan ayat itu menjadi “keajaiban alam semula jadi ciptaan Tuhan”.

 

لَّا يَبْغِيَانِ

yang tidak dilampaui masing-masing.

Dua jenis air laut itu tidak bercampur antara satu sama lain. Hanya bersentuh sahaja. Kadangkala sampai beratus kilometer garisan pertemuan dua jenis lautan itu.

Zaman dulu, fenomena ini tak nampak maka umat Islam hanya percaya sahaja. Tapi sekarang sudah banyak orang beri gambar menunjukkan fenomena ini banyak terjadi. Maka sepatutnya ayat ini menjadi satu lagi dalil kebenaran Al-Qur’an.

Ada juga mufassir yang berpendapat yang dimaksudkan dengan ‘dua lautan’ ialah air masin dan air tawar. Air tawar adalah air yang terdapat di sungai-sungai yang ada di antara manusia. Pembahasan mengenainya telah disebutkan di dalam tafsir Surah Al-Furqan, iaitu pada firman Allah Swt.:

{وَهُوَ الَّذِي مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ هَذَا عَذْبٌ فُرَاتٌ وَهَذَا مِلْحٌ أُجَاجٌ وَجَعَلَ بَيْنَهُمَا بَرْزَخًا وَحِجْرًا مَحْجُورًا}

Dan Dialah yang membiarkan dua laut mengalir (berdampingan); yang ini tawar lagi segar, dan yang lain masin lagi pahit; dan Dia jadikan antara keduanya dinding dan batas yang menghalangi. (Al-Furqan: 53)

Jadi kalau pendapat ini yang dipakai, maka dinding yang dimaksudkan adalah tanah di daratan yang memisahkan antara sungai dan juga lautan.

Air adalah satu kuasa yang kuat. Bila sikit, kita dapat kawal. Tapi bila dalam kuantiti yang banyak, ia menjadi sangat kuat dan boleh sampai membuat kerosakan yang besar. Macam apabila Tsunami melanda, ianya boleh menghancurkan bandar dan kawasan yang besar. Tapi walaupun ianya adalah kuat, Allah boleh mengusainya.

Kita memang tidak boleh buat apa-apa bila Tsunami melanda, tapi Allah maha berkuasa. Allah boleh buat supaya dua jenis air tidak bertemu walaupun dua jenis air berlanggar antara satu sama lain. Kalau Allah boleh kawal kuasa air yang kuat itu pun, takkan Dia tidak boleh menguasai manusia dan jin?

Mula-mula sebelum ini Allah menyebut tentang ‘alam luar’ yang manusia boleh lihat iaitu ufuk timur dan barat. Sekarang Allah sebut tentang ‘alam laut’ yang manusia tidak biasa dengannya terutama sekali masyarakat Arab. Mereka jarang nampak laut sebab mereka duduk di Padang Pasir.

---

 

Ayat 21:

فَبِأَيِّ ءآلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ

Maka nikmat Tuhan kamu yang manakah yang kamu dustakan?

 

Kuasa Allah yang mana lagi yang kamu tidak iktiraf? Allah jadikan alam ini dengan segala kehebatannya.

Ada perkara yang dulu umat Islam tak faham, bila zaman sudah moden baru dapat faham. Allah jadikan air sudah bertembung, tapi tidak bercampur. Allah boleh jadikan ada pemisah di antara dua jenis air itu. Kalau manusia memang tidak mampu lakukan.

---

 

Ayat 22:

 

يَخْرُجُ مِنْهُمَا

Dari keduanya keluar

Dari dua bahagian laut yang bersebelahan itu (tapi tidak bertemu) akan keluar sesuatu darinya. Apakah dia?

 

اللُّؤْلُؤُ وَالْمَرْجَانُ

mutiara dan marjan.

Marjan adalah batu karang yang warna merah. Apabila ada pertemuan dua jenis lautan itu, akan ada mutiara dan marjan. Ini kerana apabila ada dua jenis air ini, maka dapat membiakkan mutiara dan marjan itu.

Mereka yang biasa dengan lautan dan jenis-jenis air, boleh melihat bagaimana dari air itu, boleh mengeluarkan mutiara dan marjan.

---

 

Ayat 23:

فَبِأَيِّ ءآلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ

Maka nikmat Tuhan kamu yang manakah yang kamu dustakan?

 

Dengan kuasa Allah maka manusia dapat mengeluarkan mutiara dan marjan itu. Dan itu adalah nikmat yang Allah berikan kepada manusia kerana manusia suka kepada keindahan mutiara dan marjan itu. Ia boleh dijadikan sumber rezeki.

---

 

Ayat 24: Dalil Aqli lagi

وَلَهُ الْجَوَارِ

Dan kepunyaan-Nya lah bahtera-bahtera yang belayar.

Kalimah الْجَوَارِ dari kata dasar ج ر ي yang bermaksud berlari, bergerak laju dan boleh digunakan untuk berlayar. Jadi kalimah الْجَوَارِ dalam ayat ini bermaksud kapal yang berlayar di lautan.

Dan kalimah له dalam ayat ini bermaksud ‘kepunyaan’ Allah, ataupun kapal-kapal itu di dalam taqdir dan takluk Allah. Allah kata kapal-kapal itu semua adalah kepunyaanNya. Kenapa? Sedangkan bukankah kapal itu dicipta dan dibuat oleh manusia?

1. 1. Kerana manusia buat kapal itu dengan bahan-bahan dariNya juga – kayu atau besi.
   2. Bergerak dengan menggunakan sumber yang dariNya juga – sama ada minyak atau angin yang menjalankan kapal layar.
   3. Bergerak pula di atas lautan yang dijadikanNya. Allah yang menundukkan laut itu untuk kapal dapat melaluinya.
   4. Dan yang dapat buat kapal itu adalah manusia yang diciptaNya, menggunakan akal yang diberiNya. Ilham untuk menjadikan kapal itu juga datang dari Allah. Iaitu yang pertama sekali membina kapal adalah Nabi Nuh dan Nabi Nuh tidak tahu bina kapal kalau bukan mendapat ilham dari Allah. Semuanya kembali kepada Allah balik. Maka, tidak salahlah Allah kalau Dia kata kapal itu adalah milikNya.

Apabila kapal sudah di lautan, manusia tidak ada kuasa lagi dengan bahtera itu. Ianya dalam tangan Allah. Maka, ketakutanlah manusia semasa di dalam lautan yang luas. Dan berharaplah manusia kepada satu kuasa yang dapat menyelamatkan mereka. Kerana mereka tidak dapat kawal lautan yang amat luas itu.

Macam mana kuat pun kapal yang mereka buat, kalau Allah hendak menenggelamkan mereka, mereka akan tenggelam. Lihatlah apa yang terjadi kepada Kapal Titanic – Mereka kata: “Tuhan pun tidak dapat menenggelamkan kapal ini”, kerana mereka sangka mereka telah buat kapal yang besar dan kuat. Tapi Allah tunjukkan kepada mereka bahawa tidak ada kuasa yang ada pada manusia. Segala kekuasaan adalah pada Allah.

 

الْمُنشَئآتُ فِي الْبَحْرِ

yang tinggi di lautan

Kalimah الْمُنشَئآتُ dari kata dasar ن ش أ yang bermaksud naik, tumbuh, meninggi. Ia merujuk kepada sifat kapal-kapal di lautan yang nampak tinggi. Kapal-kapal itu dari kejauhan nampak macam pulau kerana besarnya. Kapal sekarang pun ada yang besar-besar macam kapal yang saiz Carrier. Boleh letak kapal terbang atas kapal itu.

Ia juga bermaksud kapal-kapal itu berlayar di ombak yang amat tinggi. Apabila ombak memukul kapal itu, ia akan naik meninggi.

 

كَالْأَعْلٰمِ

laksana gunung-gunung.

Sungguh besar sekali kapal-kapal itu sampaikan ianya nampak seperti gunung-gunung dari jauh. Sebelum ini disebut tentang mutiara dan marjan yang kecil dalam lautan. Sekarang, Allah menyebut tentang benda yang besar pula. Semuanya dalam kuasa Allah.

Yang kecil seperti mutiara, Allah benamkan dalam lautan. Tapi kapal yang begitu punya besar pun Allah boleh buat supaya ianya terapung di lautan. Kalau kita fikirkan dengan akal, tentulah yang ringan lebih senang nak terapung. Tapi tidak, Allah boleh kawal semuanya sekali mengikut kehendakNya. Hukum alam ini, Allah yang tentukan.

---

 

Ayat 25:

فَبِأَيِّ ءآلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ

Maka nikmat Tuhan kamu yang manakah yang kamu dustakan?

 

Dengan kuasa Allah dapat kita menggunakan kapal di lautan. Dan itu semua adalah nikmat yang Allah berikan kepada manusia. Kerana dengan kapal itu dapat mengembara ke tempat yang jauh dan sebagai alat pengangkutan dalam perdagangan yang digunakan sampai hari ini.

---

 

Ayat 26: Dalil Aqli. Allah hendak menceritakan yang manusia dan jin tidak hidup kekal. Dan segala kemudahan yang Allah berikan kepada manusia dan jin itu tidak kekal.

 

كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا

Semua yang ada di bumi itu

Perkataan مَنْ digunakan untuk merujuk kepada semua manusia dan makhluk yang lain. Dalam ayat-ayat sebelum ini tadi telah disebut makhluk-makhluk yang Allah cipta. Apa akan jadi dengan segala makhluk itu?

 

فَانٍ

akan binasa.

Inilah yang selalu disalah faham oleh puak tasawuf – mereka akan sebut mereka hendak mencapai maqam ‘fana‘. Mereka tidak tahu yang fana itu maksudnya ‘binasa’ dan mati. Sebenarnya mereka mencapai keadaan yang khayal sahaja. Dan Allah tidak suka kita khayal. Sebab itu Allah tak benarkan kita minum arak.

Sesungguhnya golongan tarekat itu amat jahil dan kerana itu mereka senang ditipu oleh syaitan. Mereka sangka mereka sudah capai kedudukan yang tinggi, tapi mereka tak sedar mereka itu ditipu sahaja. Ditipu oleh syaitan.

Manusia memang dijadikan untuk mati akhirnya. Bukanlah Allah tak boleh jadikan manusia hidup kekal. Tapi memang Dia hendak jadikan manusia itu akan mati. Itulah maksud فَانٍ itu.

Kalau manusia cipta barang, kita memang hendak barang itu tahan lama, kalau boleh tak rosak-rosak pun sampai bila-bila – tapi walaupun kita hendak begitu, barang yang kita cipta itu tak kekal pun.

Memang niat Allah hendak menjadikan kita akan hancur akhirnya. Jadi, bukanlah nak kata Allah tak pandai merekacipta. Kalau Allah kehendaki, Allah boleh mencipta kita tanpa mati-mati. Itu akan terjadi di akhirat nanti. Tapi, semasa di dunia memang Allah sudah berniat untuk menjadikan manusia akhirnya akan mati akhirnya.

Ayat ini mengingatkan kita bahawa kita semua akan mati. Tapi ada dalam diri kita yang tidak mati, iaitu roh kita. Apabila badan kita mati dan hancur, roh kita akan keluar dan akan terus hidup.

Mereka yang tidak boleh menerima hakikat bahawa tubuh mereka akan hancur akhirnya, akan risau dan resah apabila badan mereka sudah lemah dan semakin sakit nak mati. Terutama sekali kepada mereka yang mementingkan kecantikan. Terutama sekali kepada perempuan yang mementingkan keindahan wajah dan tubuh mereka.

Juga hendak mengingatkan kepada makhluk yang menyembah dan seru selain Allah, yang mereka seru itu juga akan hancur juga akhirnya. Maka kenapa nak sembah dan seru kepada yang akan hancur?

---

 

Ayat 27: Kita akan hancur, tapi Allah akan kekal. Ini adalah ayat yang terpenting surah ini, termasuk di ayat akhir nanti. Ada rahsia di dalamnya. Inilah intipati surah ini.

وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ

Dan tetap kekal Wajah Tuhanmu

Semua akan hancur kecuali ‘Dzat’ Allah sahaja. Apabila ditiup sangkakala, semua yang ada di bumi akan hancur. Allah akan bertanya: “Pada hari ini kerajaan ini milik siapa?”. Waktu itu tidak ada yang dapat menjawab kerana tidak ada yang hidup lagi.

Dzat atau Diri Allah disebut dalam ayat ini sebagai ‘Wajah Tuhanmu’. Ini adalah kerana seseorang itu dikenali dengan wajahnya. Apabila kita memperkenalkan seseorang, tentulah kita akan lihat dan ingat wajahnya. Dan bila kita bertemu lagi dengan dia, tentulah kita akan memastikan ianya adalah orang yang sama dengan melihat wajahnya.

Ayat ini juga menunjukkan bahawa Allah itu mempunyai ‘wajah’. Tidak perlu ditakwil lagi apakah maksudnya. Kerana Allah sendiri sudah sebut ‘wajahNya’ dalam ayat ini. Dan begitu juga dengan ayat-ayat yang lain berkenaan dengan ‘tangan’, ‘kaki’ dan sebagainya. Allah juga mempunyai suara, penglihatan dan sebagainya. Cuma kita tidak tahu bagaimana rupanya. Kerana pasti Allah tidak sama dengan makhluk.

Memang terdapat satu perbalahan yang amat hebat tentang perkara ini. Sampaikan ada yang kafir mengkafir antara satu sama lain. Kita tidak mahu memperpanjangkan perkara ini di sini. Boleh dirujuk perbincangan ini di tempat lain. Tetapi cukuplah kita katakan di sini yang Allah mempunyai wajah dan segala bentuk tubuh yang disebutkan dalam Al-Qur’an. Kita sebagai ahli Sunnah menerima seadanya apa yang telah disebut dalam ayat Al-Qur’an.

Tapi tentulah wajah, tangan Allah tidak sama dengan wajah dan tangan manusia dan makhluk-makhluk yang lain. Tidak pernah kita mengatakan yang wajah Allah sama macam makhluk. Kerana ada ayat yang lain yang mengatakan Allah tidak akan sama dengan makhluk.

Allah hendak menekankan yang Dialah sahaja yang kekal. Maka kenapa nak sembah dan seru kepada selainnya? Itu semua adalah kerja bodoh sahaja. Maka hendaklah kita sembah dan berdoa kepada Allah sahaja, kerana hanya Allah sahaja yang kekal abadi.

 

ذُو الْجَلٰلِ

yang mempunyai keagungan

Kalimah الْجَلَالِ bermaksud ‘keagungan’, ‘kebesaran’, ‘kemuliaan’ yang layak dengan Allah. Oleh itu, sumber keagungan, kebesaran dan kemuliaan adalah dari Allah. Ada makhluk yang dikagumi kerana sifat-sifatnya, tapi semua sifat itu disebabkan dan diberi oleh Allah.

 

وَالْإِكْرَامِ

dan kemuliaan.

Kalimah الْإِكْرَامِ bermaksud ‘kemuliaan’, ‘kelebihan’, ‘dermawan’. Makhluk boleh mendapat kemuliaan dan kelebihan di akhirat dengan cara memuliakan Allah semasa kita di dunia, dengan patut taat kepadaNya, mencintaiNya, berdoa hanya padaNya, beribadah hanya kepadaNya.

Dua nama sifat Allah ini dikatakan dinamakan ‘ismul a’zam’. In sha Allah kalau berdoa dengan menggunakan dua nama sifat Allah ini, doa akan dimakbulkan. Ini adalah salah satu pendapat sahaja. Kerana ada juga yang mengatakan ismul a’zam itu dalam rahsia Allah dan kita tidak tahu.

Allah tidak memerlukan kita untuk memujaNya dengan keagungan dan kemuliaan. Kalau kita tidak ada pun, Allah masih agung dan mulia. Bandingkan dengan manusia – kita hanya akan jadi agung dan mulia kalau ada yang mengagung dan memuliakan kita. Seperti manusia mengagungkan pemimpin, ahli sukan, tentera yang telah berhidmat dan sebagainya. Maknanya, kena ada orang yang mengagungkan kita baru kita jadi agung dan terkenal. Kalau tidak ada orang yang sanjung kita, kita tidak bernilai apa-apa.

Tapi sifat Allah tidak memerlukan ada makhluk yang puji Dia pun. Dia memang telah tetap dengan sifat keagungan dan kemuliaan. Bayangkan, dalam ayat sebelum ini disebutkan semua makhluk telah hancur, tapi Allah masih lagi dengan sifat keagungan dan kemuliaan. Allah tidak perlu pujian kita.

Tapi Allah suka kalau kita memuji dan memujaNya. Kalau kita berterima kasih kepadaNya, Allah akan tambah lagi nikmat itu. Maka yang perlu memuji itu adalah kita. Kita yang dapat laba dan habuan dari pujian kita itu. Bukan untuk Allah, tapi untuk kita sebenarnya.

Ini menjawab persoalan: Kenapa Allah hendak kita memujiNya? Ini perlu disebutkan kerana ada manusia yang kononnya bertanya: kenapa Tuhan hendak sangat kita puji-puji Dia? Apakah Allah ‘memerlukan’ pujian itu? Itulah soalan yang kadangkala timbul. Jadi, di sini kita menjawap: Allah tidak memerlukan pujian itu. Tapi kita yang perlu untuk puji Allah.

Apakah intipati surah ini? Allah itu Dzul Jalal wal Ikram. Kalau sesiapa yang mendustakan Allah, Dia akan berhadapan dengan Tuhan yang bersifat Jalal – sifat keras yang boleh menyebabkan manusia susah dan hancur. Kerana itu, apabila Allah tajalli DiriNya pada gunung, gunung itu hancur kerana tidak dapat bertahan. Dengan sifat Jalal inilah, Allah hukum manusia. Lihatlah bagaimana buat dosa sekejap sahaja di dunia, tapi kekal dalam neraka. Kalau lawan sifat Jalal ini, akan susah nanti di akhirat.

Tapi kalau kita membenarkan Sifat Allah, kita akan bertemu dengan sifat Allah yang Ikram. Allah akan beri balasan yang amat baik, dibalas dengan syurga dan segala nikmat yang tidak ada hujungnya. Balasan itu lebih lagi dari apa yang kita lakukan – buat amal sekejap sahaja di dunia, tapi kekal dalam syurga.

Oleh itu, jangan dustakan segala sifat-sifat Allah, kena beriman dengan segala SifatNya.

---

 

Ayat 28:

فَبِأَيِّ ءآلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ

Maka nikmat Tuhan kamu yang manakah yang kamu dustakan?

 

Adakah kamu wahai manusia dan jin hendak menidakkan kekuasaan Allah yang kekal selama-lamanya? Kalau kamu ada sembah dan seru selain Allah, maka kamu telah menidakkan ayat ini.

---

 

Ayat 29: Dalil aqli bahawa semua hamba berhajat kepada Allah. Ayat 29 – 36 adalah Perenggan Makro Kedua dan ia mengandungi dalil kekuasaan Allah. Allah berkuasa memberi balasan baik dan buruk.

Seperti yang kita telah selalu sebut, orang Arab memang kenal Allah sebagai pencipta langit bumi dan pentadbir alam dalam perkara-perkara yang besar. Tapi apabila mereka berdoa, mereka bahagikan doa mereka.

Dalam perkara besar, mereka minta kepada Allah tapi untuk perkara-perkara kecil, mereka minta kepada berhala dan malaikat, atau apa-apa sahaja wakil yang mereka jadikan. Kononnya entiti-entiti itu adalah wakil kepada Allah.

 

يَسْئلُهُ مَن فِي السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضِ

Semua makhluk yang ada di langit dan bumi sentiasa meminta kepada-Nya.

Semua makhluk di alam ini berhajat kepada Allah dalam segenap hal. Sama ada mereka sedari atau tidak, mereka minta kepada Allah atau tidak, mereka tetap memerlukan Allah. Oleh itu, walaupun orang kafir tidak mengaku kewujudan Allah, mereka tetap memerlukan Allah. Dan apa sahaja hajat yang mereka ingini, mereka minta kepada Allah sebenarnya, sama ada mereka sedari atau tidak.

Kita semua kena minta segala hajat kita dengan Allah sahaja. Tidak layak kalau kita minta kepada selain dari Allah. Macam Hindu, mereka akan minta kepada dewa mereka. Kita pula ada yang minta kepada Nabi, malaikat dan sebagainya supaya menyampaikan hajat dan doa kita kepada Allah. Itulah yang dinamakan tawasul (perantaraan).

Ayat ini menjelaskan bahawa kita memerlukan Allah. Dalam setiap hal dan perkara. Kepada Muslim, mereka akan ‘meminta’ kepada Allah. Tapi bagaimana dengan orang kafir? Mereka kata mereka tak minta pun kepada Allah.

Jawapannya adalah, perkataan يَسْأَلُهُ bukan sahaja bermaksud ‘meminta’, tapi juga bermaksud ‘bergantung’. Walaupun mereka tidak meminta kepada Allah, tapi mereka masih lagi ‘bergantung’ dengan Allah.

Walaupun mulut mereka tidak meminta kepada Allah, tapi tekak mereka yang dahaga meminta kepada Allah; jantung mereka meminta oksigen kepada Allah; setiap sel dalam tubuh mereka meminta kepada Allah. Sentiasa sahaja Allah memberi keperluan dan kehendak makhlukNya untuk hidup selagi mereka ditakdirkan masih hidup.

 

كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ

Setiap waktu Dia dalam kesibukan.

Allah sentiasa dalam keadaan sibuk untuk memenuhi keperluan makhlukNya. Tidak pernah cuti lagi. Sentiasa sahaja Allah memenuhi keperluan hambaNya. Kalau Allah cuti, tentulah kita semua akan mati.

Ada dua jenis keperluan dari hamba: satu, keperluan yang makhluk itu minta kepada Allah. Tidak kira mereka itu manusia atau jin, sama ada beriman atau tidak, sama ada Muslim atau kufur. Keperluan mereka yang mereka minta itu dimakbulkan oleh Allah. Kerana walaupun mereka engkar, tapi Allah akan beri juga permintaan mereka itu. Kalau bukan Allah yang beri, siapa lagi?

Kedua, ada perkara yang makhluk tak minta, tapi Allah akan beri juga. Sebagai contoh, oksigen, angin, makanan dan sebagainya. Walaupun makhluk tak minta, tapi kerana kelangsungan hidup itu memerlukan perkara-perkara itu, maka Allah juga yang beri kepada mereka.

Perkataan شَأْنٍ bermaksud membuat sesuatu yang kalau kita tidak buat, tidak ada orang lain yang akan buat. Macam seorang ibu yang menyusukan anaknya. Tidaklah ayahnya boleh menyusukan anaknya – sebab ayah tidak mempunyai susu. Itulah شَأْنٍ seorang ibu. Begitulah Allah sentiasa dalam sifat memberi kepada makhlukNya. Kerana Allah sahaja yang boleh beri keperluan makhluk.

Dalam urusan mengurus alam ini dan kehendak makhluk, Allah tidak pernah berhenti lagi. Maknanya Allah sentiasa mengurus dan mentadbir. Makhluk pun ada juga mengurus tapi makhluk tidaklah sentiasa mengurus kerana ada waktu kita makan dan rehat. Ini adalah kerana makhluk bila sudah buat kerja, dia akan penat. Tapi ini tidak ada berlaku pada Allah kerana Allah tidak pernah penat.

Allah uruskan segala perkara, baik dari segi keduniaan atau keagamaan. Kalau dari segi keduniaan, kita pun sudah tahu seperti Allah menguruskan malam dan siang, rezeki dan sebagainya. Dan dari segi keagamaan, Allah juga yang bagi taufik dan menyesatkan hamba. Maknanya, semua Allah yang uruskan. Tidak ada yang Allah tidak uruskan.

Timbul pula persoalan di kepala orang yang panjang sangat memikir: “Jadi, Allah sibuk juga?” Jadi, Allah tidak sempat tengok perkara lainlah? Adakah begitu? Tidak sama sekali dan itu adalah salah faham.

Kita beri satu perumpamaan. Katakan kita seorang guru dan kita beri kerja untuk anak murid kita dalam kelas untuk buat tugasan. Dalam masa yang sama, kita buat kerja memeriksa tugasan lain. Walaupun kita sedang buat kerja lain, tapi dalam masa yang sama, tentu kita juga dalam masa yang sama boleh lihat anak-anak murid kita buat kerja mereka, bukan? Tidaklah Allah sibuk sangat dalam mengurus makhluk sampai Allah boleh tertinggal satu pun perkara.

---

 

Ayat 30: Allah telah banyak memberi kepada kita, masih lagi kita tidak mensyukuriNya?

فَبِأَيِّ ءآلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ

Maka yang mana satu di antara kehebatan Tuhan kamu, yang kamu hendak dustakan)?

 

Kalau ada manusia yang meminta kepada selain Allah, maka mereka telah menidakkan sifat-sifat kesempurnaan Allah. Ada orang Islam yang pergi ke kubur wali dan mereka kata mereka dapat itu dan ini; ada yang doa dengan menggunakan wasilah roh Nabi, wali dan malaikat dan mereka kata mereka dapat itu dan ini.

Ini adalah contoh sifat-sifat syirik yang ada dalam diri manusia yang jahil tauhid dan jahil tentang syirik. Mereka tidak sedar yang mereka telah melakukan syirik sebenarnya. Ini adalah kerana mereka itu jauh dari wahyu.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 23 April 2020

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Shaikh Nasir Jangda

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Ayat 10: Tadi telah disebut tentang langit, sekarang sebut tentang bumi pula. Allah suruh lihat kepada nikmat yang diberiNya kepada kita di bumi pula. Dari ayat ini dan sampai ayat 20, Allah akan banyak menceritakan tentang nikmat-nikmat yang telah diberikanNya kepada manusia dan jin.

Iaitu nikmat umum yang diberikan kepada semua makhluk jin atau manusia. Beriman atau tidak, manusia dan jin tetap juga dapat nikmat-nikmat itu. Ini kerana nikmat itu ada yang diberikan kerana usaha dan ada nikmat yang diberikan tanpa usaha pun. Sekarang Allah mulakan sebut nikmat umum dulu, iaitu nikmat yang semua makhluk dapat.

 

 

Perkataan أنام bermaksud semua kehidupan yang bernyawa. Ia dari katadasar أ ن م yang bermaksud yang tinggal di bumi dan mempunyai roh. Ini mengikut pendapat ibn Abbas, yang mengatakan ia bermaksud apa sahaja yang ada roh. Manusia, binatang, serangga dan sebagainya.

Ia berbeza sedikit dengan makhluk yang bermaksud semua yang dicipta. Tapi bukan semua makhluk ada roh seperti kerusi, meja, batu dan sebagainya. Maka kalimah أنام merujuk kepada makhluk yang ada roh.

Bukannya dunia ini dijadikan untuk manusia dan jin sahaja tapi semua makhlukNya yang hidup di dunia ini. Mereka juga tinggal di atas bumi ini dan memerlukan sumber rezeki untuk kehidupan mereka. Maka hendaklah kita menghormati juga kehidupan mereka.

Maka jangan kita tindas mereka. Kena buat baik dengan makhluk lain. Ini penting kerana ada manusia yang menyeksa binatang-binatang dalam alam ini. Dan kerana pembangunan, manusia telah memotong tanaman-tanaman untuk kepentingan mereka. Itu adalah kerana jahil dengan sifat keadilan seperti yang diajar dalam wahyu. Kita banyak tidak adil dengan alam.

---

 

Ayat 11: Allah bukan jadikan bumi ini kosong sahaja, tapi macam-macam Allah berikan kepada kita di dalamnya.

فِيهَا فَاكِهَةٌ

Terdapat padanya berbagai jenis buah-buahan

Allah terus sebut tentang makanan sebab inilah keperluan utama makhluk. Bayi yang baru lahir pun terus nak makanan, bukan? Walaupun disebut buah-buahan dalam ayat ini tetapi ia mewakili semua makanan.

Perkataan فَاكِهَةٌ asalnya bermaksud ‘gembira’. Dari segi bahasa, ia digunakan untuk merujuk kepada buah-buahan kerana apabila makan buah-buahan, kita jadi suka dan tersenyum. Rasanya yang enak telah menggembirakan kita.

Allah nak beritahu bahawa Allah beri kehidupan ini dan segala keindahannya adalah untuk manusia dan juga makhluk-makhluk lain yang ada di bumi. Semua makhluk dapat makan segala rezeki yang Allah kurniakan. Tapi yang dapat menghargai makanan yang sedap adalah manusia.

Ini kerana manusia makan bukan kerana setakat nak hidup sahaja. Kita pandai makan makanan yang beri kepuasan untuk kita. Kita sanggup mencari makanan yang sedap-sedap kerana kita dapat menghargai makanan. Oleh itu, lihatlah rahmat Allah kepada kita. Kalau nak bagi cukup makan untuk kelangsungan hidup sahaja, tak perlu nak bagi makanan yang sedap pun.

 

وَالنَّخْلُ

dan pohon-pohon kurma

Walaupun Allah telah sebut makanan secara umum (menggunakan kalimah buah-buahan), tetapi Allah tetap khususkan sebut kurma juga. Ini kerana orang Arab tetap mahukan kurma macam kita hendak makan nasi juga apabila pergi mana-mana. Maka Allah sebut jugalah kurma untuk memuaskan hati mereka. Kerana kalau tiada, maka mereka tidak akan puas hati.

Dan memang hebat kurma ini kerana ia adalah makanan berzat dan tidak berubah harganya dari zaman dulu sampai sekarang. Ini kelebihan kurma. Ia boleh menjadi makanan ruji bagi manusia.

Dan pokok kurma adalah sesuatu yang cantik kepada orang Arab. Bukan hanya kepada mereka sahaja. Ada tempat-tempat lain dalam dunia ini, yang menunjukkan manusia suka kepada pokok palm ini. Lihatlah kawasan California yang banyak pokok palm. Dan ia menjadi satu tempat yang mahal. Kerana ia memberi perasaan gembira dan puas kepada mereka yang melihatnya.

Allah selalu sebut pokok kurma dalam Al-Qur’an kerana Al-Qur’an mula diturunkan kepada bangsa Arab. Jadi, mereka sudah biasa dengan kurma. Bukanlah nak kata hanya pokok kurma sahaja yang ada dalam dunia ini. Kalau di tempat kita, banyak lagi jenis buah-buahan lain. Tapi kalau dengan orang Arab diceritakan tentang rambutan, sudah jadi satu kerja pula nak menerangkan kepada mereka apakah rambutan itu kerana mereka tak pernah tengok pokok rambutan.

Kurma juga adalah tumbuhan tapi Allah sebut secara berasingan kerana ianya ada kelebihan. Ianya boleh digunakan sama ada dalam bentuk basah atau kering. Semasa basah sedap, semasa kering pun sedap juga.

 

ذَاتُ الْأَكْمَامِ

yang ada kelopak;

Bukan dengan buah sahaja, tapi Allah beri buah kurma itu dengan kelopak sekali. Buah itu ada pembalut sekali sebagai pelindung. Itulah hadiah Allah kepada manusia. Bandingkan kalau kita beri hadiah kepada seseorang, kalau hadiah itu penting, maka kita akan balut hadiah itu dulu.

Kehebatan hadiah itu boleh dilihat dengan hebat balutannya juga. Kadang-kadang, tengok pembalut sahaja kita sudah suka kerana dibalut dengan cantik dan kemas. Kalau balutan pun sudah cantik, maka hadiah itu pun selalunya lagi cantik.

Food packaging adalah satu perniagaan yang bernilai trillion dollar. Hampir semua makanan dijual dengan bungkusan yang cantik-cantik. Tapi pembungkus makanan manusia menyebabkan keburukan kepada alam sekitar. Selepas barang dalamnya diambil, maka kotak itu dibuang yang merosakkan alam menjadi sampah untuk jangka masa yang lama.

Tapi lihatlah pembungkus makanan yang dibuat oleh Allah: kalau kita buang pembungkus kelopak itu ke tanah, ia tidak akan mencemarkan tanah kerana ianya biodegradable. Ia akan hancur dan tidak menyebabkan pencemaran kepada alam.

Tapi pembungkus makanan manusia, kalau dibuang begitu sahaja, akan menyebabkan kerosakan pada tanah. Tapi Allah jadikan pembungkus makanan dalam buah-buahan dan tanaman amat baik sekali. Tak kisah kalau nak buang ke tanah. Bahkan ianya akan menjadikan tanah itu lebih subur lagi. Ma sha Allah. Lihatlah nikmat Allah ini.

---

 

Ayat 12:

وَالْحَبُّ

Demikian juga terdapat biji-bijian

Ini pula adalah jenis makanan ruji seperti gandum dan juga beras. Ia adalah jenis makanan yang dalam bentuk biji-bijian. Ini selalu dijadikan sebagai makanan ruji bagi penduduk setempat. Macam di negara kita, makan nasi; di kebanyakan negara lain, makan gandum.

 

ذُو الْعَصْفِ

yang ada kulit,

Untuk biji-bijian pula Allah jadikan kulit sebagai pelindung kepada bijian itu. Bila kita nak makan, kita kena tampi dan proses dulu. Dengan kulit itu barulah bijian itu segar dan kekal sedap. Kulit-kulit itu pula cantik. Kadang-kadang digunakan dalam corak yang dijadikan manusia.

Kulit itu juga boleh dijadikann makanan binatang. Iaitu jerami. Kena fikirkan juga sebab binatang perlukan makanan juga. Orang Arab kalau tempat tidak ada makanan untuk unta dia, dia tak mahu duduk di situ. Kerana mereka memerlukan unta mereka dan unta mereka memerlukan makanan juga.

 

وَالرَّيْحَانُ

dan berbau harum;

Kalimah الرَّيْحَانُ dari katadasar ر و ح yang bermaksud keluar di waktu petang, angin kuat, angin yang sepoi. Yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah angin yang berbau harum. Jenis angin yang bawa bau yang sedap dihidu dan menyegarkan.

Ini boleh dialami kalau kita pergi ke kawasan ladang apabila musim menuai. Akan dapat menghidu bau wangi itu. Kita akan rasa tenang dan senang di tempat sebegitu.

Itu semua adalah keindahan-keindahan yang diberikan kepada manusia. Manusia kafir tidak nampak segala keindahan alam ini kerana mereka sudah biasa nampak. Mereka anggap ia sebagai biasa sahaja. Mereka tak nampak bahawa yang menjadikan segala itu adalah Allah.

Dan Allah telah memberi segala kehebatan dan keindahan itu kepada manusia. Maka kita janganlah jadi seperti mereka yang nampak, tapi tidak menghargai. Hendaklah kita melihat alam ini dengan mata hati. Hendaklah kita ingat yang ia adalah dari pemberian nikmat Allah. Maka kerana itu Allah ingatkan dalam ayat-ayat ini. Mengingatkan kita yang apa yang kita biasa nampak itu bukanlah perkara biasa sebenarnya.

Musyrikin Mekah minta nak lihat perkara-perkara ajaib dari Nabi Muhammad, tapi mereka lupa bahawa semua yang mereka lihat dalam alam ini semuanya yang ajaib-ajaib belaka. Mereka sahaja yang tertutup pintu hati mereka sampai mereka tak nampak. Oleh itu, mereka minta nak lihat Allah, nak lihat malaikat. Mereka minta supaya tanah Arab yang padang pasir itu dijadikan menghijau. Dan macam-macam lagi yang mereka minta.

Kononnya, mereka kata: ‘seeing is believing’. Tapi itu hanya alasan mereka sahaja. Kalau mereka melihat alam ini dengan mata hati, mereka telah nampak tanda kewujudan Tuhan. Kerana alam yang amat indah ini tentunya tidak akan terjadi sendiri. Tapi hati mereka telah tertutup mati.

---

 

Ayat 13: Inilah ayat yang diulang-ulang sebanyak 31 kali di dalam surah ini. Sekarang adalah penyebutan pertama. Apabila Allah memperkatakan tentang neraka, ayat ini diulang tujuh kali. Apabila memperkatakan tentang syurga, Allah mengulang ayat ini sebanyak lapan kali pula. Iaitu sama dengan bilangan pintu syurga dan pintu neraka.

فَبِأَيِّ آلَاءِ

Maka yang mana satu di antara nikmat-nikmat

Segala benda yang Allah telah jadikan dalam alam ini, dengan segala keindahan dan kegunaannya, apa lagi yang kamu hendak? Apa lagi yang kamu rasa Allah tak cukup beri lagi? Apa nikmat yang Allah telah berikan kepada kamu yang kamu tak mengaku datang dari Dia?

Nikmat mana yang kamu tak nampak lagi? Kamu nak tengok kebenaran, tidakkah kamu nampak semuanya yang telah ada dalam alam ini? Apakah kamu tidak nampak? Kerana kalau tidak nampak, itu maknanya buta mata hati sahaja.

Kalimah آلَاءِ dalam ayat ini dan akan diulang-ulang selepas ini mengandungi banyak makna dan boleh ditafsir dalam berbagai-bagai cara. Selalunya ditafsirkan sebagai ‘nikmat’ seperti yang diterjemahkan dalam ayat ini. Tapi ia juga boleh membawa makna ‘kuasa’, iaitu kekuasaan Allah.

Dari segi bahasa, ia dari katadasar أ ل و yang bermaksud tidak cukup memenuhi kewajipan yang perlu dilakukan, lambat, perlahan, sumpah, yang memiliki, yang diberi tanggungjawab mengawasi, penganugerahan.

 

رَبِّكُمَا

Tuhan kamu berdua,

Apabila digunakan perkataan كما (kamu berdua) dalam ayat ini, ia merujuk kepada ‘dua entiti’. Siapakah yang dimaksudkan? Tidak disebut dalam ayat ini, hanya sebagai isyarat sahaja. Akan diterangkan selepas ini.

 

تُكَذِّبَانِ

yang kamu hendak dustakan?

Dengan segala apa yang Allah telah jadikan untuk kita, apa lagi yang kita hendak? Perkataan ‘dustakan’ itu bermaksud macam tidak mengaku telah menerima segala nikmat-nikmat itu.

Janganlah kamu nak kata ada entiti lain yang buat apa sahaja nikmat yang kamu pakai itu. Mana ada selain Allah yang buat?  Maka kalau Allah yang buat semua, kenapa kamu tak taat kepada Allah sahaja? Jangan guna nikmat Allah tapi derhaka kepada Allah.

Cara mendustakan itu juga dalam bentuk tidak mengaku yang ada Tuhan yang menjadikannya. Kerana ada juga fahaman seperti atheist dan agnostik yang tidak percaya kewujudan Tuhan. Mereka kata dunia ini terjadi sendiri atau terjadi secara tidak sengaja. Ini memang fahaman yang amat bodoh sekali. Mana mungkin alam yang begini punya indah terjadi sendiri?

Ada juga yang mengaku Allah yang menjadikan alam ini. Tapi dalam masa yang sama mereka juga melakukan ibadat kepada selain Allah; mereka juga memuja selain Allah; mereka juga berdoa kepada selain dari Allah. Ini adalah mereka yang musyrik. Ini juga lagi teruk.

Sudahlah mereka sudah terima Allah sebagai Khaaliq tapi mereka menjadikan ilah-ilah selain Allah. Maka Allah ada soal dalam ayat yang lain: mereka yang kamu sembah itu ada buat apa-apakah dalam dunia ini?

Ada juga jenis manusia yang mengaku Allah itu pencipta alam ini dan mereka pun tidak menyembah selain Allah. Tapi mereka tidak sanggup untuk ikut taat kepada arahan Allah. Mereka hidup seolah-olah bukan Allah yang jadikan alam ini. Seolah-olah Allah jadikan alam ini tidak menetapkan cara hidup seperti yang dikehendakiNya.

Jadi, mereka tidaklah kata Allah bukan Tuhan, tapi dari cara amalan dan cara mereka menjalani kehidupan mereka sudah menunjukkan mereka menidakkan ketuhanan Allah. Kerana kalau kita terima ketuhanan Allah, kenalah taat kepadaNya, bukan? Allah telah beri banyak hukum dan undang-undang yang kita kena taat, takkan kita ada hak untuk menidakkan kehendak Allah?

Jadi ada berbagai-bagai cara manusia dan jin mendustakan nikmat dan kekuasaan Allah. Maka Allah tanya dan kutuk mereka dalam ayat ini dan ayat-ayat yang lain.

Mesej Islam yang diingatkan kepada manusia (dan jin) adalah untuk bersyukur kepada Allah. Kita kena bersyukur kepada Allah atas segala nikmat yang telah diberikan kepada kita. Entah berapa banyak nikmat yang telah diberikan, memang tidak akan mampu kita hendak mengiranya.

Malangnya, kebanyakan dari kita hanya pakai sahaja tapi tak bersyukur pun. Segala makanan, kesenangan, keamanan dan segala-galanya sampai tidak terkira. Kita sekarang ada makanan banyak sangat sampai banyak yang terlebih dan dibuang begitu sahaja. Itu adalah tanda orang yang tidak bersyukur apabila membazir. Kerana kalau kita menghargai sesuatu pemberian, kita tidak akan mensia-siakannya.

Nikmat itu kita selalu sangat dapat sampaikan kita rasa sudah biasa sangat dengan nikmat itu. Kita sudah tidak melihat ia sebagai satu pemberian kurnia dari Allah. Kita rasa kita memang layak dapat benda itu. We take things for granted. Kalaulah sekali kala kita tak dapat atau kalau kita hanya dapat jarang-jarang, baru kita tahu erti nikmat itu.

Orang miskin senang sahaja untuk jadi gembira. Dapat barang sikit pun mereka sudah gembira. Tapi orang kaya yang kononnya macam-macam mereka ada, selalu sahaja dalam kegelisahan. Selalu sahaja ada yang tak cukup. Ada sahaja masalah yang mereka nampak dalam dunia dan dalam kehidupan mereka. Kalau ada masalah yang menyebabkan mereka susah sikit sahaja pun, mereka sudah resah gelisah. Kerja mereka asyik hendak mengadu dan merungut sahaja.

Lagi malang bila zaman sekarang ada media sosial. Ia tempat manusia merungut dan mengaku macam-macam hal. Kita yang tidak kena mengena pula sampai kena baca rungutan karut mereka. Mereka banyak sangat merungut, padahal mereka macam-macam sudah ada. Yang mereka nampak benda yang kurang sahaja, tak nampak nikmat yang sudah banyak mereka dapat. Itulah sebabnya kejadian bunuh diri amat tinggi di negara yang maju. Kerana mereka nampak masalah mereka sahaja.

Ini semua terjadi kerana kita tidak mengajar konsep ‘bersyukur dengan apa yang ada’ – ini adalah sifat ‘qana’ah’. Kita tidak ajar anak-anak kita bagaimana menghargai nikmat yang ada. Oleh itu, mereka nak merungut sahaja kalau ada kekurangan sedikit. Padahal sudah banyak mereka diberikan dengan nikmat dari Allah.

Ini terjadi apabila mereka rasa tinggi diri. Mereka sangka mereka ada kedudukan. Maka, Allah jelaskan siapakah kita yang sebenarnya dalam ayat selepas ini.

Ayat ini dalam bentuk pertanyaan dan ada dinaqalkan jawapan jin tentang soalan ini. Mereka jawap: اللهم، ولا بشيء من آلائك ربنا نكذب، فلك الحمد (“Ya Allah, tiada sesuatu pun dari nikmat-nikmat-Mu yang kami ingkari, maka bagi-Mulah segala puji.”)

Ayat ini disebutkan di dalam surah ini sebanyak tiga puluh satu kali. Istifham atau kata tanya yang terdapat dalam ayat ini mengandung makna taqrir atau penetapan (bahawa nikmat itu semua dari Allah). Demikian itu kerana ada sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Imam Hakim melalui Jabir r.a. yang telah menceritakan,

Bahawa Rasulullah saw. membacakan kepada kami surah Ar Rahman hingga selesai. Kemudian baginda bersabda, “Mengapa kalian ini diam saja?” Sungguh jin lebih baik jawabannya daripada kalian. Kerana sesungguhnya tiada sekali-kali aku bacakan kepada mereka ayat ini, “Maka manakah nikmat-nikmat Rabb kamu berdua yang kamu dustakan?” (Q.S. Ar Rahman, 13) melainkan mereka menjawabnya, “Wahai Rabb kami, tiada satu pun nikmat-Mu yang kami dustakan, bagi-Mu segala puji.”

Dan Ibn Abbas juga biasa menjawap begini pula: لا بأيها يا رب (“Tidak, lalu yang manakah, wahai Tuhanku?”)

---

 

Ayat 14: Dalil Aqli. Satu lagi nikmat Allah kepada kita adalah kita dijadikan olehNya. Maka dari apakah kita dijadikan?

خَلَقَ الْإِنسٰنَ

Dia telah menciptakan manusia

Yang dimaksudkan di sini adalah Allahlah yang menjadikan manusia itu. Ini adalah salah satu lagi nikmat Allah kepada kita yang amat hebat. Dulu kita tidak ada, tidak disebut orang pun. Tapi bila kita sudah lahir, barulah orang kenal kita dan beri nama kepada kita. Kalau Allah yang jadikan kita, hendaklah kita taat kepadaNya dan sembah kepadaNya sahaja.

Konsep penciptaan ini tidak disanggahi oleh Musyrikin Mekah. Mereka memang terima pun yang Allah sebagai Pencipta alam ini. Kerana itu kita terima yang mereka itu ada Tauhid Rububiyyah. Maksudnya mereka kenal yang Allah itu adalah Rabb. Masalah mereka adalah dengan Tauhid Uluhiyyah.

 

مِن صَلْصٰلٍ

dari tanah liat kering

Allah beritahu asal kejadian kita kerana Allah yang menjadikan kita. Maka Dia tahu dan sekarang diberitahu kepada kita. Kalau tidak diberitahu, kita pun tidak tahu.

Kalimah صَلْصَالٍ dari katadasar ص ل ص ل yang bermaksud berbunyi bila diketuk, menjadi kering, tanah yang kering. Ia adalah jenis tanah yang kita lihat sudah pecah-pecah. Iaitu apabila tanah itu telah lama tidak mendapat air. Jenis yang kalau kita jentik, ia akan berbunyi.

Dalam Al-Qur’an, banyak disebut tentang asal kejadian manusia. Dan lain-lain kalimah digunakan. Ini menunjukkan ada proses-proses yang dilalui sebelum manusia dijadikan. Kalau kita senaraikan kalimah-kalimah yang digunakan seperti berikut:

1. 1. 1. Turab تُرابٍ (tanah) seperti yang disebut dalam Ali Imran:59
      2. Tin طينٍ (tanah liat) seperti yang disebut dalam Sajdah:7
      3. Tin-i-lazib طينٍ لازِبٍ (tanah liat yang melekat) disebut dalam Saaffat:11
      4. Hama in musnun حَمَإٍ مَّسْنُونٍ seperti yang disebut dalam Hijr:26
      5. Salsalin kalfakhkhar; seperti yang disebut dalam ayat ini.
      6. Bashar disebut dalam Sad:71
      7. Sulala-tin-min-ma ‘in mahin سُلالَةٍ مِن ماءٍ مَهينٍ (saripati air yang hina) seperti yang disebut dalam Sajdah:8

 

كَالْفَخَّارِ

seperti tembikar,

Dari tanah liat yang kering itu, boleh dibakar dan dijadikan tembikar. Tapi kalau tembikar sudah pecah, ada guna lagi tak? Tidak berguna langsung. Ini hendak mengingatkan diri kita betapa rendahnya diri kita. Maka jangan sangka kita ini hebat sangat. Kita sangka kita ada kepentingan dan ketinggian, tapi tidak sebenarnya. Kita patut rasa rendah diri dan sedar kejadian diri kita ini.

Orang yang rendah diri selalunya senang bersyukur. Apabila mereka dapat nikmat, mereka akan menghargai nikmat pemberian itu. Yang rasa tinggi diri sahaja yang selalunya susah untuk bersyukur.

---

 

Ayat 15: Sekarang disebut makhluk lain pula. Makhluk apa pula?

وَخَلَقَ الْجَانَّ

dan Dia menciptakan jin

Bukan sahaja Allah menciptakan manusia seperti yang disebut dalam ayat sebelum ini, tapi Allah juga yang mencipta golongan jin. Dalam ayat ini, Allah mula menyebut tentang jin. Tahulah kita bahawa yang dimaksudkan Tuhan ‘kamu berdua’ itu merujuk kepada manusia dan jin.

Ada banyak persamaan antara jin dan manusia. Mereka juga ada muka, kaki dan tangan. Mereka juga ada nafsu seperti kita juga. Mereka juga ada tanggungjawab agama sepertimana juga kita. Cuma bezanya, mereka tidak ada Rasul dari kalangan mereka.

Mereka ada yang boleh terbang. Mereka boleh terbang sampai ke langit. Mereka tidak terbang dengan sayap kerana mereka tidak ada sayap. Mereka ada tanduk dan mereka ada kaki seperti kaki kambing. Malaikat pula ada sayap. Seperti Jibril, ada 600 sayap. Jin boleh terbang dengan kehendak mereka. Tidaklah semua, tapi ada jenis-jenis jin yang boleh terbang.

Dalam ayat ini baru disebut jin. Tapi dalam ayat ke 13 sebelum ini telah diberi isyarat tentang mereka apabila Allah menggunakan perkataan كما (kamu berdua) yang merujuk kepada manusia dan jin. Mufassir berkata, ini dilakukan kerana Allah tahu bahawa ada jin-jin yang mendengar bacaan Al-Qur’an ini dan mereka telah disebut secara isyarat sebelum diceritakan tentang mereka.

 

مِن مَّارِجٍ

dari nyalaan pucuk

Ini adalah tentang penciptaan jin itu. Mereka dijadikan dari api (kalau manusia dijadikan dari tanah). Iaitu kalau kita lihat bahagian api itu, ianya adalah bahagian atas api itu. Iaitu bahagian api yang kita tak nampak. Bahagian itulah yang paling panas sekali. Dan bahagian ini tidak ada asap.

 

مِّن نَّارٍ

dari api.

Asal kejadian jin berlainan dengan manusia. Mereka dijadikan dari api dan kerana itu ada sifat-sifat api pada mereka. Tapi sebagaimana kita ini tidaklah macam tanah lagi maka jin yang ada sekarang pun bukanlah dalam bentuk api. Kerana Nabi Adam sahaja yang dijadikan dari tanah, tapi kita dijadikan dari bahan lain, bukan?

Ayat ini mengajar kita yang jin juga dijadikan dari bahan alami (dari alam), bukanlah mereka itu dalam bentuk roh pula. Tapi kita sahaja tidak dapat nampak mereka.

---

 

Ayat 16: Kali kedua ayat ini diulang.

 

Ayat ini sama dengan ayat yang sebelum ini dan sama dengan ayat-ayat yang lain. Tapi ulama’ membezakan apakah yang dimaksudkan, supaya bersesuaian dengan ayat sebelumnya. Kerana walaupun ayatnya sama sahaja, tapi tafsirnya tidak sama. Bagaimana?

Sebelum ini disebut tentang kejadian manusia dari tanah liat dan jin pula dijadikan dari api. Tapi kalau kalimah آلَاءِ diterjemahkan sebagai ‘nikmat’ sahaja, ia akan melarikan maksud dan kita pun tidak faham. Maka kalimah آلَاءِ boleh membawa maksud yang lain.

Ia juga boleh membawa maksud ‘hikmat’ dan ‘kekuasaan’. Jadi dalam ayat ini, lebih sesuai kalau digunakan maksud ‘hikmat’ dan ‘kekuasaan’. Iaitu menceritakan tentang kehebatan kuasa Allah yang menjadikan makhluk manusia dan jin dengan hebat. Kekuasaan Allah yang mana yang kamu nak dustakan?

Dan dalam masa yang sama, juga ada nikmat yang Allah telah berikan kepada manusia dan jin. Jadi kalau آلَاءِ diterjemahkan sebagai ‘nikmat’ juga boleh dalam ayat ini. Kerana dengan rahmat Allah juga menjadikan kita dalam bentuk kita sekarang.

Bayangkan kalau kita ada akal seperti yang kita ada sekarang, tapi Allah jadikan kita dalam bentuk ikan, contohnya? Tidakkah susah hidup kita? Tapi Allah jadikan kita ada kaki, tangan, telinga dan sebagainya. Maka kita boleh gunakan kelebihan akal kita itu dengan lebih bermanfaat lagi, bukan?

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 21 April 2020

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Syeikh Nasir Jangda

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Ayat 4: Sekarang disebut rahmat yang seterusnya. Bukan sahaja Allah jadikan tubuh kita, tapi sifat kita juga Allah yang jadikan. Allah bukan sahaja jadikan mulut kita, tapi Allah jadikan juga sifat boleh bercakap. Macam binatang, ada mulut tapi tidak boleh berbicara, bukan?

Dengan boleh bicara, manusia dapat menceritakan perihal dalaman hatinya. Contohnya apabila kita rasa sakit, kita juga boleh memberitahu orang lain tentang sakit kita. Ini adalah satu keistimewaan yang diberikan kepada manusia.

عَلَّمَهُ الْبَيَانَ

Dia lah yang telah mengajar manusia berkata-kata.

 

‘Bayan’ dari kalimah ب ي ن yang antara lain bermaksud ‘menjelaskan’. Ia adalah kebolehan untuk menyampaikan apa yang ada dalam akal kita.

Untuk membolehkan manusia memahami Al-Qur’an yang disampaikan, Allah telah memberikan manusia kebolehan berkata-kata dan memahami konsep yang kompleks. Inilah yang dikatakan (salah satu pendapat) telah diajar kepada Nabi Adam a.s. apabila baginda diajar ‘asma’.

Sekali lagi Allah menggunakan kalimah ‘mengajar’ dalam ayat ini. Kali ini Allah telah khususkan bahawa yang diajar adalah ‘manusia’ dalam ayat ini. Ini adalah kerana masdar ‘hu’ dalam perkataan عَلَّمَهُ  itu merujuk kepada manusia, seperti yang telah digunakan dalam ayat sebelumnya.

Tapi dalam mengajar Al-Qur’an, Allah tak sebut ‘siapa yang diajar’. Tapi dalam mengajar berkata-kata, Allah cakap ajar kepada ‘manusia’. Tidak disebut yang Al-Qur’an ini diajar kepada manusia, atau kepada nabi, atau kepada Jibril dan sebagainya.

Ini adalah kerana Al-Qur’an itu bersifat universal. Pengajaran Al-Qur’an itu bersifat menyeluruh. Pengajaran Al-Qur’an boleh dimanfaatkan oleh banyak jenis makhluk. Itulah salah satu lagi dari rahmah Allah. Ia terbuka kepada semua sekali. Sesiapa sahaja yang Allah mahu, Allah akan beri.

Tapi tidak semua makhluk diberikan dengan kebolehan berkata-kata. Allah beri kita (manusia) kebolehan berkata-kata dan faham perkataan ini adalah supaya kita boleh belajar dan mengajar Al-Qur’an.

Kalau Allah sendiri sudah beritahu yang Dia sendiri yang ajar Al-Qur’an itu, tapi kita buat tak kisah sahaja, dengan tidak ada usaha nak belajar, itu menunjukkan yang kita sombong. Bayangkan: kalaulah ada orang yang beri kita hadiah yang mahal, tapi di depannya lagi kita sudah buat tak endah sahaja, itu adalah jenis yang kurang ajar, sombong, bukan? Ia tanda orang yang tidak menghargai, bukan?

Maksudnya kita tidak menghargai orang yang memberi itu, dan apa yang diberikannya, bukan? Bermakna, kita yang tidak belajar Al-Qur’an ini sebenarnya tidak menghargai Allah sendiri. Kita boleh kata kita sayang Al-Qur’an, tapi bukti kita sayang adalah kita mempelajarinya. Belajar faham, bukan setakat belajar ‘baca’ sahaja.

Semua makhluk ada ‘kalam’- boleh bercakap dalam bahasa mereka, tapi tidak semua ada ‘bayan’. Apa bezanya? Perkataan الْبَيَانَ diambil dari perkataan بين yang bermakna ‘membezakan antara dua perkara’. Iaitu boleh mengasingkan dari satu idea ke satu idea, dari syllable ke syllable, paragraph, chapter, buku dan sebagainya.

Kita belajar dengan memisahkan satu perkara dengan perkara yang lain. Bandingkan antara A dan B supaya lebih faham. Pecahkan sesuatu perkara yang kompleks kepada bahagian-bahagian yang asas dan kemudian fahamkan yang asas itu satu persatu.

Inilah kelebihan yang diberikan kepada manusia yang tidak diberikan kepada makhluk lain. Manusia diberikan kelebihan berkomunikasi sebegini. Sebab itulah kita boleh menulis buku, thesis, computer code programming dan sebagainya. Tak semua makhluk ada kebolehan ini. Cara percakapan manusia adalah pada tahap yang tinggi.

Manusia adalah jenis makhluk yang boleh nampak arahan hanya dengan kata-kata. Macam makhluk lain, mereka perlu nampak benda itu. Macam binatang, mereka perlu nampak api di hutan, barulah mereka akan lari dari api itu. Tapi dengan manusia, kita boleh faham arahan dalam bentuk perkataan.

Sebab itu kita boleh terima peringatan dalam bentuk Al-Qur’an. Sebab itulah Allah turunkan peringatan dalam bentuk kata-kata/kalam. Jadi, kalau ada yang tak mahu terima peringatan itu, kerana kononnya mereka kata mereka nak juga lihat Allah, lihat malaikat dan sebagainya baru nak percaya, mereka sebenarnya menidakkan kebolehan mereka yang boleh memahami kata-kata. Mereka nak kata bahawa mereka macam binatang juga, sudah nampak baru nak percaya!

Lagi satu maksud الْبَيَانَ  adalah ‘kejelasan’. Kita boleh faham sesuatu perkara dengan jelas dan kita ada kebolehan untuk menyampaikan sesuatu itu dengan jelas.

Kelebihan yang ada pada manusia ini amat dihormati oleh makhluk lain termasuk malaikat. Mereka pun tidak ada kebolehan ini. Begitulah yang terjadi pada Nabi Adam yang Allah telah ajar semua asma’ sampaikan malaikat pun hormat kerana mereka tak tahu. Ini kita boleh rujuk dalam Baqarah:31-32.

Jadi, kita kena hormat apa yang keluar dari mulut kita kerana kebolehan memahami dan menyampaikan الْبَيَانَ  ini adalah sesuatu yang dihormati. Kata-kata lucah, kata kotor, kata-kata kosong, yang buang masa dan sebagainya, itu tidak sesuai untuk seorang Muslim. Ingatlah bahawa kebolehan berkata-kata ini Allah beri supaya kita boleh baca Al-Qur’an. Jangan kita kotorkannya dengan perkataan yang tidak patut.

Dalam ayat sebelum ini, telah disebut Allah mengajar Al-Qur’an kepada makhluk. Maka, kita lihat manusia yang beragama Islam akan menghormati Al-Qur’an itu – mereka akan pegang dan junjung Al-Qur’an, nak baca pun ambil wudu, kalau perempuan tak bertudung pun bila nak baca Al-Qur’an tiba-tiba pakai tudung, membelakangi Al-Qur’an pun ramai takut nak buat. Negara kita pun selalu buat pertandingan musabaqah Al-Qur’an (walaupun ini adalah satu perkara yang salah kerana Al-Qur’an tidak boleh dipertandingkan), dan sebagainya, itu semua menunjukkan bagaimana manusia hormat kepada Al-Qur’an itu. Kerana Allah yang mengajarnya.

Lalu, bagaimana dengan kata-kata manusia ini? Tidakkah kita perlu menghormatinya juga? Tentulah sepatutnya begitu juga kerana ia juga diajar Allah sama seperti Al-Qur’an juga. Seperti yang disebut dalam ayat ini.

Kerana itu orang Islam kena berhati-hati dengan apa yang mereka kata dan apa yang mereka baca. Kerana amat banyak sekali perkara yang mengarut dalam dunia ini. Terutama sekali kerana kita sekarang berada dalam zaman internet. Lagi senang terdedah kepada benda yang buang masa. Lagi banyak terbuka kepada idea-idea yang mengarut. Lagi banyak peluang terpesong kerana terpengaruh dengan pendapat-pendapat yang berbagai-bagai yang tidak berdasarkan nas yang benar.

Allah beritahu yang Dia yang mengajar manusia berkata-kata. Allah tidak spesifik mengatakan bahasa Arab atau bahasa mana-mana. Allah cuma cakap ‘berkata-kata’ sahaja. Ini bermaksud, semua bahasa adalah diajar oleh Allah. Kerana Allahlah yang membolehkan manusia berkata-kata dalam bahasa mereka. Kerana itulah kita kena menghormati bahasa orang lain. Janganlah kerana kita tidak suka orang kafir, kita kutuk bahasa mereka. Ingatlah bahawa bahasa Inggeris itu pun diajar oleh Allah juga.

Kita juga jangan mengejek bangsa dan bahasa negara lain. Tapi itulah yang banyak digunakan dalam komedi dan lelucon. Kita suka mentertawakan sesuatu bangsa yang bukan dari bangsa kita.

Maka kita jangan terlibat dengan perkara itu. Maka, kita sebagai Muslim kena pandai cari alternatif kepada hiburan yang tidak menyebabkan dosa. Bandingkan apa yang digunakan sebagai hiburan zaman kita dan bandingkan dengan hiburan zaman dahulu. Zaman dulu jauh lebih bermaruah dan unggul nilai akal mereka. Mereka berhibur dengan menggunakan kisah-kisah dan syair dan sajak yang indah.

Tapi, lihatlah kita sekarang, apakah bahan hiburan kita – lagu, kata-kata lucu, laman media sosial yang berbagai-bagai dan banyak lagi. Ianya jauh rendah dari apa yang digunakan sebagai bahan hiburan zaman dahulu. Maknanya, kita menuju kepada kejatuhan dan bukan kemajuan. Ini amat menyedihkan, bukan?

Kebolehan manusia itu adalah boleh berkata-kata dalam bermacam-macam bahasa. الْبَيَانَ bermaksud menyampaikan apa yang kita hendak sampaikan. Tapi, bukan setakat bercakap sahaja, tapi merangkumi semua cara untuk menyampaikan maksud kita. Sama ada dengan cara isyarat ataupun menulis dan sebagainya. Ini adalah kelebihan manusia dalam berkomunikasi dengan berbagai cara.

Apakah kepentingan dalam kebolehan menyampaikan kehendak kita? Pertamanya, ini membezakan kita dengan makhluk lain dalam dunia ini. Binatang tak boleh nak bercakap atau menyampaikan maksud mereka dengan jelas. Memang mereka ada juga cara komunikasi mereka, tapi tak jelas macam manusia.

Keduanya, telah disebut dalam ayat sebelum ini tentang kita telah diberikan Al-Qur’an. Selepas kita dapat Al-Qur’an, kita kenalah menggunakan kebolehan menyampaikan (الْبَيَانَ ) itu dengan menyampaikan Al-Qur’an kepada manusia. Itu adalah satu tanggungjawab kita. Kena sampaikan kepada dunia, jangan simpan sendiri. Nabi pun suruh kita sampaikan Al-Qur’an kepada manusia.

Walaupun kita dapat satu ayat sahaja dari Al-Qur’an, kita kena sampaikan juga kepada manusia lain. Tapi, sebelum sampaikan, kenalah kita faham dahulu apakah tafsir Al-Qur’an itu. Itulah pentingnya kena belajar tafsir Al-Qur’an. Kalau kita sendiri pun tak tahu dan tak faham, ditakuti apa yang kita sampaikan itu salah pula. Dan memang akan salah pun kalau kita tak belajar.

Akhir sekali, dari ayat ini kita dapat isyarat bahawa seorang Muslim kena tahu banyak bahasa. Bahasa lain membuka alam pengetahuan kepada kita. Kita kena ajar anak kita bahasa lain juga. Kerana semua bahasa ini sebenarnya diajar oleh Allah. Allahlah yang menjadikan adanya bahasa-bahasa ini.

Allah telah pilih satu bahasa iaitu bahasa Arab sebagai bahasa pilihan untuk kalamNya (Al-Qur’an). Tapi tidaklah bermaksud bahasa lain tidak elok. Kita kena hormat bahasa lain. Janganlah kita macam sesetengah orang yang ekstrem sayangkan bahasa Arab sampaikan mengutuk bahasa lain terutama sekali bahasa Inggeris – sampai yang kata bahasa Inggeris adalah bahasa syaitan. Ma sha Allah! Ini tidak benar sama sekali.

Kalimah ب ي ن juga bermaksud ‘membezakan’. Maknanya Allah mengajar kita bagaimana hendak membezakan antara yang haq dan bathil, yang baik dan buruk, yang benar dan yang salah. Kerana kebolehan inilah kita boleh bezakan antara tahi dan makanan, antara benda yang boleh dimakan dan benda yang tidak boleh dimakan.

Dan bukan dalam perkara kehidupan sahaja kita diberikan dengan kebolehan membezakan kerana dalam keagamaan dan moral juga Allah telah berikan kelebihan ini. Jadi walaupun kita tidak diajar secara formal, kita tahu manakah yang baik dan buruk. Kita sendiri tahu dalam hati kita mana perkara yang baik dan buruk.

Sebagai contoh, setiap orang tahu bahawa menipu itu adalah salah. Telah ditanam dalam fitrah kita dari sebelum kita lahir lagi. Kerana itu orang yang pertama kali menipu, dia rasa tidak selesa. Tapi setelah lama-lama menipu, maka dia telah rasa biasa sahaja menipu. Tapi asalnya, memang dia tidak selesa dan rasa bersalah sangat apabila menipu. Berpeluh-peluh dan degupan jantung dia akan melonjak apabila pertama kali menipu.

Maka fitrah yang Allah telah berikan ini kepada kita juga menyebabkan kita kenal Allah. Kita kenal Allah dari alam roh lagi dan kita telah mengaku bahawa Allahlah Tuhan kita. Tapi setelah lahir ke dunia, manusia telah lupa. Tapi kalau manusia menyelami dalam diri mereka, maka mereka akan berjumpa kembali dengan fitrah ini. Iaitu kalau manusia membuka hati mereka kepada kebenaran.

---

 

Ayat 5: Ini nikmat afaqi alwi (nikmat luar tubuh, bahagian atas alam). Kalau kamu masih tidak mahu beriman dengan Al-Qur’an dan dengan melihat kepada segala bahasa yang Allah telah jadikan, tidak mahu berpegang dengan ilmu fitrah yang Allah telah berikan, maka lihatlah kepada alam pula.

Sebelum ini Allah berkata tentang manusia. Sekarang tentang alam pula. Kenapa? Kerana alam pun Allah juga yang jadikan. Tapi alam yang dijadikan Allah itu mengikut arahan Allah.

 

Keduanya bergerak di tempatnya dan dalam orbit mengikut ketetapan yang Allah telah berikan kepada keduanya. Kalimah asalnya adalah بِحُسْبَانِهِ (dengan ketetapanNya). Tapi untuk mencantikkan bahasa, Allah samakan bunyinya (berakhir dengan ن).

Perkataan حُسْبَانٍ adalah dalam bentuk hyperbolize form (mubalaghah) kepada perkataan حسب (hisab) yang bermaksud ‘kiraan’. Apabila dalam bentuk hyperbolize form, ianya bermaksud ‘pengiraan yang amat tepat’. Lihatlah pengajian astronomi yang mengatakan bahawa kedudukan bulan, matahari dan segala planet adalah dalam kedudukan yang tepat sekali.

Kalaulah ianya bergerak sedikit sahaja dari kedudukan itu, maka langit akan bertempiaran lari kedudukan segala planet termasuk bumi sekali. Ini sebagaimana yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya:

{لَا الشَّمْسُ يَنْبَغِي لَهَا أَنْ تُدْرِكَ الْقَمَرَ وَلا اللَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ}

Tidaklah mungkin bagi matahari mendapatkan bulan dan malam pun tidak dapat mendahului siang. Dan masing-masing beredar pada garis edarnya. (Yaasin: 40)

Ianya juga adalah isyarat kepada ‘pengiraan masa’. Manusia adalah makhluk yang paling mulia. Tapi ada lagi makhluk lain yang lebih menghormati masa dari kita. Mereka amat disiplin dengan masa. Cukup waktu sahaja, ianya akan bergerak mengikut ketetapan Allah.

Kita yang disiplin pun kena ikut pergerakan matahari dan bulan itu. Antaranya kita akan ikut pergerakan matahari dan bulan itu untuk mengira waktu solat. Dan juga kita menggunakan kedudukan matahari dan bulan untuk mengira masa – hari dan bulan (bulan Qamariah).

Dengan adanya matahari dan bulan itu kita boleh kira masa. Kalau sekarang kita gantung kalender kita di dinding, tapi Allah gantung kalenderNya di langit!

Allah nak kita lihat kebaikan yang ada dalam makhluk ciptaanNya yang lain dan memasukkan kebaikan itu dalam diri kita. Kita kena ambil mana yang baik. Hormati masa sepertimana alam menghormati masa. Allah selalu buat begini – bandingkan alam dengan kita. Oleh itu kita kenalah lihat alam ini dan ambil pengajaran dari alam ini. Bukanlah kita memerhatikan alam dengan kosong sahaja – kena tahulah kita bahawa Allah hendak mengajar kita dengan menyuruh kita melihat alam itu.

Oleh kerana ia berkait dengan masa, maka kalimah حُسْبَانٍ juga berkenaan masa ‘kemusnahan yang amat besar’. Yang akan berlaku pada masa yang telah ditetapkan. Allah nak mengatakan bahawa matahari dan bulan itu akan musnah apabila tiba masanya.

Memang Allah cipta alam ini dengan tujuan yang ia akan hancur apabila sampai masanya. Bukannya alam ini akan kekal sampai bila-bila. Penghancuran itu tidak akan diawalkan dan tidak akan dilewatkan. Kita sahaja yang tidak tahu bilakah ianya akan terjadi. Yang tahu hanyalah Allah sahaja.

Jadi ayat ini juga mengingatkan kita kepada hari Kiamat yang pasti berlaku. Tanda hari akhir adalah kedatangan Nabi Muhammad. Kedatangan Nabi Muhammad itu pun sudah satu tanda sebenarnya. Ini kerana semua Nabi-nabi sebelum Nabi Muhammad telah menerangkan kepada umat mereka tentang kedatangan Rasul Akhir Zaman. Jadi, bila Nabi Muhammad sudah diangkat, maknanya selepas ini adalah Kiamat kerana tidak ada Nabi lain lagi yang akan dibangkitkan.

Satu lagi tanda akhir adalah bulan terbelah. Ini pun telah terjadi seperti yang kita telah belajar dalam surah sebelum ini, Surah al-Qamar. Kedatangan Al-Qur’an juga adalah tanda akhir. Jadi tanda Kiamat sebenarnya telah ada banyak. Yang tinggal adalah kehancuran matahari dan bulan yang disebut dalam ayat ini. Kehancuran keduanya itu adalah tanda yang amat akhir sekali.

---

 

Ayat 6: Nikmat afaqi alam bahagian bawah pula disebut.

وَالنَّجْمُ وَالشَّجَرُ

Dan bintang-bintang serta pokok-pokok,

Bintang dan pokok adalah dua benda yang orang Arab tenung sentiasa. Kepada mereka itulah keindahan yang ada pada zaman itu. Waktu itu tidak ada hiburan lain lagi, macam TV, internet dan sebagainya.

Pada malam hari mereka akan lihat bintang dan memikirkan tentangnya. Mereka juga adalah bangsa yang suka tidur malam hari di atas bumbung rumah mereka.

Dan apabila tinggal di padang pasir, kalau ada pokok, itu adalah satu kegembiraan kepada mereka. Kerana tempat tinggal mereka pokok tidak banyak, padang pasir yang banyak. Jadi, bila ada pokok, mereka akan suka.

Ada khilaf di kalangan ulama tentang maksud kalimah النَّجْمُ di dalam ayat ini. Ia terbahagi kepada dua pendapat:

1. 1. Ibn ‘Abbas, Sa’id bin Jubair, Suddi, and Sufyan Thauri berpendapat ia bermaksud tumbuh-tumbuhan yang tidak ada batang seperti sayuran, tembikai dan selainnya. Ianya jenis pokok yang rendah-rendah. Ini dikuatkan lagi kerana selepas itu terus disebut pokok (الشَّجَرُ) iaitu tumbuhan yang ada batang dan dahan. Maka ada kaitan antara keduanya.
   2. Tetapi ada juga ulama seperti Mujahid, Qatadah and Hasan Basri yang berpendapat ia bermaksud ‘bintang’. Ini adalah kerana النَّجْمُ selalunya dikaitkan kepada bintang walaupun ia juga boleh bermaksud tumbuhan yang melata. Dan dalam ayat sebelumnya telah menyebut tentang matahari dan bulan dan sesuai sekali kalau terus disebut dengan bintang dalam ayat ini.

 

يَسْجُدَانِ

masing-masing sujud menurut peraturanNya.

Bagaimana keduanya tunduk sujud? Ada ulama’ yang mengatakan rupa bintang itu pun dalam bentuk sujud juga. Iaitu apabila tahi bintang jatuh. Dan pokok-pokok pun kita boleh nampak bagaimana ianya kadang-kadang dalam bentuk sujud juga. Dan bagaimana bayangnya menjadi panjang yang seperti sujud juga.

Lebih mudah lagi untuk faham, kalimah ‘sujud’ itu bermaksud ‘taat’. Iaitu taat dengan arahan Allah. Semua kehidupan dalam alam ini taat kepada Allah. Semuanya ikut arahan Allah dan tidak ada ikut arahan dari ilah-ilah atau tuhan-tuhan yang lain.

Jadi dua benda yang mereka pandang tinggi itu pun sujud kepada Allah. Jadi kenapa kamu sendiri wahai manusia tidak sujud kepada Allah?

Manusia lebih mulia dari ciptaan yang lain. Tapi walaupun mereka rendah akalnya dari kita, mereka sujud dan taat kepada Allah. Mereka tidak diajar Al-Qur’an, tapi mereka taat juga kepada Allah. Maka, kita yang lebih mulia, dan telah diberikan Al-Qur’an, sepatutnya kita lebih taat lagi kepada Allah.

---

 

Ayat 7: Ada tiga ayat yang menyebut الْمِيزَانَ selepas ini. Menunjukkan betapa pentingnya ‘keadilan itu’. Kalimah الْمِيزَانَ itu bukan hanya bermaksud ‘keadilan’ sahaja tetapi ada tiga tafsiran:

1. 1. 1. keadilan,
      2. neraca untuk menimbang,
      3. akal fikiran.

وَالسَّمَاءَ رَفَعَهَا

Dan Dia meninggikan langit,

Kejadian langit itu amat hebat sekali. Kita pandang langit itu tinggi sangat. Dan kita tidak dapat nak jangkau keseluruhan langit itu. Langit pertama (juga dikenali sebagai langit dunia) pun kita tidak dapat teroka lagi, apatah lagi langit-langit yang lain yang jauh lebih besar dari langit pertama.

tgv

وَوَضَعَ الْمِيزَانَ

serta Dia mengadakan keadilan,

Allah sebut tentang alam kerana Allah mahu kita melihat alam dan mengambil pengajaran dari alam. Lihatlah kepada langit itu. Langit itu tinggi dan amat seimbang. Semuanya berada pada tempatnya. Kalau bergerak sikit sahaja dari yang Allah telah aturkan itu, maka alam ini akan bergelimpangan (kerana gangguan pada tarikan graviti antara satu sama lain).

Ini adalah isyarat kepada ‘keadilan’. Kerana seimbang itu membawa kepada maksud ‘adil’. Kalau neraca pun kita selalu bayangkan sebagai neraca yang seimbang, bukan?

Allah hendak kita berlaku adil. Maka, Allah tidak suka kalau kita tidak adil dalam segenap hal. Sebagaimana Allah telah menjadikan alam ini menggunakan konsep keseimbangan, maka kita pun kena juga ‘seimbang’ yang selalunya disebut sebagai ‘adil’.

Maka Allah tuntut kita buat keadilan. Ini kerana semasa ayat ini diturunkan, rata-rata masyarakat Arab zalim – menindas manusia yang di bawah mereka. Jadi setelah Allah memperkenalkan DiriNya, maka Allah selitkan tuntutan supaya hamba menjadi adil. Itu pun kalau mahu selamat.

Dengan akal manusia yang diberikan oleh Allah, manusia boleh mengadakan/menegakkan keadilan. Iaitu keadilan dalam berhukum, keadilan dalam perniagaan dan dalam segenap hal. Al-Qur’an pertama sekali mengajar tentang tauhid dan keduanya tentang ‘keadilan’ kerana ianya amat penting.

Dan rata-rata manusia tahu apakah keadilan itu, walaupun dia seorang yang zalim. Kerana orang yang zalim pun, dia tidak suka orang buat zalim kepada diri dia, bukan? Dia sendiri tidak boleh terima kerana naluri manusia memang tidak suka kepada kezaliman dan suka kepada keadilan.

Katakanlah kita seorang peniaga, maka kita kena timbang dengan tepat. Jangan bagi kurang kepada pembeli kita.

Atau kalau kita pegawai yang menjaga undang-undang, jangan kita ambil peluang dari kedudukan kita. Macam pegawai polis trafik yang tahan pesalah jalan raya dan mereka ambil rasuah dari mereka itu. Atau polis yang tahan pendatang asing dan buat pasal supaya mereka boleh ambil duit dari mereka. Banyak lagi contoh-contoh yang berkenaan keadilan ini yang hendaklah kita tegakkan.

Dan kita di rumah juga kena adil dengan ahli keluarga kita. Kena beri kepada mereka apa yang patut. Jangan kita jadi diktator di rumah pula hanya kerana kita bapa atau ibu.

---

 

Ayat 8: Perkataan الْمِيزَانَ digunakan sekali lagi. Allah tekankan supaya jangan zalim.

Jangan melanggar keadilan, iaitu jangan zalim. Dalam segenap kehidupan kita hendaklah kita jaga keadilan. Sebagai contoh, dalam perniagaan yang melibatkan timbangan, jangan ada penipuan. Kena pastikan alat menimbang itu tepat.

Ini juga termasuk urusan menjaga amanah. Kita kena jaga amanah yang diberikan kepada kita. Katakanlah kita telah diberikan amanah untuk belajar. Amanah itu adalah dari ayah kita, komuniti kita, keluarga kita dan sebagainya. Mereka membayar biaya kita untuk belajar di kolej, di universiti dan sebagainya. Kalau kita belajar sambil lewa dan tidak belajar, maka kita telah menidakkan amanah itu.

Dan ada banyak lagi amanah yang hendaklah kita tegakkan. Terlalu panjang untuk kita bincangkan di sini. Sebagai contoh, kita kena adil sebagai bapa, sebagai pemimpin, majikan, rakyat jelata, majikan, semuanya sekali. Semua kena jadi adil. Dan adil kemuncak sekali adalah tauhid dan zalim paling teruk sekali adalah syirik.

Kalau kita mengambil tafsir الْمِيزَانَ sebagai ‘akal’, maka jangan melebihi akal. Kerana akal yang waras akan menuju ke arah taat kepada wahyu. Ia tidak akan berlawan dengan wahyu dan melampauinya.

---

 

Ayat 9: Sekali lagi disebut perkataan mizan itu.

Malay

وَأَقِيمُوا الْوَزْنَ بِالْقِسْطِ

Dan betulkanlah cara menimbang itu dengan adil,

Hendaklah kita menegakkan keadilan dalam segenap perkara. Tidak kira dalam kepemimpinan negara, dalam masyarakat, dalam perniagaan, dalam syarikat, persatuan, rumahtangga dan semuanya, kena jaga keadilan.

 

وَلَا تُخْسِرُوا الْمِيزَانَ

serta janganlah kamu mengurangi barang yang ditimbang.

Janganlah kita tidak berlaku adil. Lebih-lebih lagi kalau kita dalam kedudukan yang boleh memberi keputusan. Mungkin kita adalah hakim, pemimpin, ibubapa, pegawai di tempat kerja dan sebagainya. Hendaklah kita berlaku adil dan menegakkan keadilan.

Kalau dalam perniagaan, jangan kurangkan timbangan dalam jual beli. Jangan jadikan orang lain rugi dalam muamalah. Iaitu mengurangkan benda yang dia patut dapat.

Jadi telah ada 4 perkara tuntutan awal dari Allah selepas Allah memperkenalkan DiriNya.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 18 April 2020

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Syeikh Nasir Jangda

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi