Tafsir Surah ad-Dukhan Ayat 30 – 39 (Penindasan Firaun)

Ayat 30: Sekarang Allah ﷻ mengalihkan pandangan kita kepada Bani Israil pula. Ayat ini termasuk dalam jenis Tabshir Duniawi. Natijah yang terjadi apabila seseorang itu mengikuti Rasul mereka.

وَلَقَد نَجَّينا بَني إِسرٰءيلَ مِنَ العَذابِ المُهينِ

Sahih International

And We certainly saved the Children of Israel from the humiliating torment –

Malay

Dan demi sesungguhnya! Kami telah selamatkan kaum Bani Israil, dari azab yang menghina, –

 

وَلَقَدْ نَجَّيْنَا بَنِي إِسْرٰءيلَ

Dan demi sesungguhnya! Kami telah selamatkan kaum Bani Israil,

Allah ﷻ mengingatkan kepada orang Yahudi dan kita juga betapa mereka telah diberi rahmat dengan diselamatkan. Mereka dulunya menjadi hamba abdi kepada Firaun dan kaum Qibti dan ditindas oleh kaum itu tetapi Allah ﷻ telah menyelamatkan mereka.

Ini adalah kerana mereka telah mengikut Nabi mereka, Nabi Musa عليه السلام. Jadi mereka telah diberikan dengan keselamatan dari Firaun. Maka kalau kita ikut wahyu, kita juga akan selamat. Walaupun mulanya mungkin susah tetapi yang penting adalah hujungnya. Kalau ada kesusahan dan dugaan, maka kena tanggung dan sabar dahulu.

Maka ini juga memberi harapan kepada para sahabat yang di Mekah. Kalau mereka juga ikut Nabi berhijrah ke Madinah, mereka pun akan selamat.

 

مِنَ الْعَذَابِ الْمُهِينِ

dari azab yang menghina, –

Azab yang dimaksudkan adalah perhambaan ke atas Bani Israil. Ini kerana perhambaan adalah sesuatu yang amat menghinakan. Sudahlah dihambakan, ditambahkan lagi dengan seksaan yang dikenakan ke atas mereka.

Tentunya teruk sekali apa penindasan yang dilakukan oleh Firaun. Antara yang disebut adalah Firaun telah membunuh anak lelaki mereka.


 

Ayat 31: Siapakah Firaun dan apakah sifatnya?

مِن فِرعَونَ ۚ إِنَّهُ كانَ عالِيًا مِّنَ المُسرِفينَ

Sahih International

From Pharaoh. Indeed, he was a haughty one among the transgressors.

Malay

Dari penindasan Firaun, sesungguhnya ia adalah seorang yang sombong takbur lagi terbilang dari orang-orang yang melampaui batas (dalam keganasan dan kekejamannya).

 

مِن فِرْعَوْنَ

Dari penindasan Firaun,

Firaun adalah dinasti ketua kerajaan Mesir waktu itu. Mereka memerintah dengan kuku besi dan dinasti itu telah memperhambakan Bani Israil. Dan mereka juga dikerah untuk melakukan kerja-kerja yang berat. Antaranya, mereka telah dikerah untuk membina piramid yang kita boleh lihat sampai hari ini. Dan kerja-kerja berat yang lain. Kalau sudah dijadikan sebagai hamba, maka tentulah mereka kena buat macam-macam.

 

إِنَّهُ كَانَ عَالِيًا

sesungguhnya dia adalah seorang yang sombong takbur

Firaun pada zaman Nabi Musa itu rasa dia tinggi sangat, sampai dirinya menjadi sombong kerana mempunyai kelebihan kerajaan yang besar dan kekuatan tentera. Selain itu turut memiliki  kekuatan ekonomi dan tamadun yang tinggi. Maka kerana itu dia bersikap sangat teruk, berlagak dan sombong hingga orang bawah dia turut jahat sepertinya.

Macam kalau kita lihat pekerja satu syarikat sombong, ada kemungkinan ketua syarikat itu begitu juga, kerana orang bawahan akan akan ikut orang atasan.

Dalam ayat ini juga Allah ﷻ perli kepada pemuka Quraish yang terlalu bangga dengan kedudukan mereka. Namun, adakah mereka sama tahap dengan Firaun? Tentu tidak. Firaun yang hebat itu sangat mudah sahaja Allah ﷻ musnahkan.

 

مِّنَ الْمُسْرِفِينَ

dari orang-orang yang melampaui batas.

Tidak ada yang melebihinya dalam perangai buruknya. Lihatlah bagaimana teruk sekali seksaan yang diberikan kepada Bani Israil. Dalam Al-Qur’an telah disebut bagaimana dia telah menyalib keseluruhan ahli sihir yang telah beriman dengan Nabi Musa عليه السلام dan Nabi Harun عليه السلام .

Bilangan mereka dikatakan sampai beribu orang waktu itu dan semuanya sekali telah disalib. Sedangkan isterinya yang beriman turut dia sanggup bunuh, apatah lagi kalau orang lain? Apabila dia buat keburukan, dia buat dalam keadaan melampau lebih lagi dari orang lain. Orang lain turut kejam juga, tetapi tidaklah sekejam Firaun.

Sebelum itu, kita juga telah membaca bagaimana beliau telah mengarahkan seluruh anak lelaki yang baru lahir dari Bani Israil dibunuh kerana dia takut ada penentangnya dari kalangan Bani Israil. Itu amat kejam dan entah apa lagi kekejaman yang dilakukan olehnya yang kita tidak tahu.

Allah ﷻ menegur Musyrikin Mekah dengan membawakan kisah Firaun ini. Lihatlah bagaimana kaum Musyrikin Mekah juga telah melampau dalam kegiatan mereka menyeksa orang Islam yang beriman dengan Nabi Muhammad ﷺ.

Kisah yang paling selalu masyarakat kita dengar adalah bagaimana Bilal telah dijemur di tengah panas dan ditindih dengan batu. Bukan Bilal sahaja yang diseksa, malah banyak lagi.

Allah ﷻ kisahkan bagaimana Firaun juga kuat menyeksa Bani Israil dan lihatlah bagaimana kesudahannya. Allah ﷻ memberi peringatan kepada kaum musyrikin dalam ayat ini sebenarnya. Maka hendaklah mereka berhati-hati. Jangan mereka ingat mereka kuat dan mereka boleh terlepas dari hukuman Allah ﷻ .


 

Ayat 32: Sekarang disebut tentang bagaimana Bani Israil telah dilebihkan kedudukan mereka daripada bangsa lain pada zaman itu.

وَلَقَدِ اختَرنٰهُم عَلىٰ عِلمٍ عَلَى العٰلَمينَ

Sahih International

And We certainly chose them by knowledge over [all] the worlds.

Malay

Dan demi sesungguhnya! Kami telah memilih mereka dengan berdasarkan pengetahuan (Kami) – menjadi lebih pangkatnya dari penduduk dunia (pada zaman itu),

 

وَلَقَدِ اخْتَرْنٰهُمْ

Dan demi sesungguhnya! Kami telah memilih mereka

Mereka yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Bani Israil. Allah ﷻ telah memberi mereka dengan banyak kelebihan. Begitu banyak sekali kelebihan yang telah diberikan kepada mereka. Antaranya, paling banyak sekali golongan Rasul dan Nabi adalah dari golongan mereka.

 

عَلَىٰ عِلْمٍ

dengan berdasarkan pengetahuan

Allah ﷻ tahu kelebihan dan kekurangan Bani Israil, tetapi Allah ﷻ tetap memberi kelebihan kepada mereka. Ini adalah kerana Allah ﷻ telah memilih mereka di atas pengetahuan-Nya yang sempurna. Maka kita tidak boleh persoalkan pemilihan Allah ﷻ ini. Kita tidak mampu hendak mempersoalkan pilihan Allah ﷻ.

Ada dua pendapat tentang maksud ‘pengetahuan’ dalam ayat ini.

1. Oleh kerana ilmu yang mereka ada iaitu ilmu tentang tauhid. Walaupun waktu itu mereka belum mendapat Kitab Taurat lagi, dan tidak mahir tentang agama, tetapi mereka telah tahu tentang tauhid, mereka tahu tentang Allah ﷻ .

Mereka juga tahu serba sedikit tentang agama. Mereka tidak sama dengan bangsa Qibti yang mengamalkan agama syirik. Ini kerana pengetahuan agama yang sedikit ini juga, Allah ﷻ telah memilih mereka.

Oleh itu, tahulah kita yang pengetahuan agamalah yang menaikkan kedudukan manusia. Bukannya pengetahuan tentang dunia. Hanya dengan mengetahui agama, seseorang itu akan selamat dunia dan akhirat. Ini menunjukkan kepentingan ilmu. Malangnya, masyarakat kita buat tidak endah sahaja tentang pengetahuan agama.

Kebanyakan manusia lebih pentingkan kepandaian dalam hal-hal dunia. Kalau hal dunia, mereka sibuk mendapatkan ilmunya sampaikan dapat PHD, Master dan sebagainya. Itu adalah kerana mereka hendakkan kehidupan yang senang, gaji yang tinggi dan sanjungan masyarakat.

Namun, bagaimana dengan pengetahuan agama? Mereka tahu sedikit sangat, setakat ada-ada sahaja. Selainnya, mereka serahkan kepada orang lain kerana diri mereka sendiri tidak mahu belajar. Mereka akan meminta kepada ‘ahli agama untuk menjadi imam, membaca doa, memberi hukum dan sebagainya’. Keadaan  yang terjadi sekarang di kalangan masyarakat kita amat menyedihkan kerana mereka jahil tentang ilmu agama sampai boleh dipesongkan dengan mudah.

2. Mereka dipilih atas pengetahuan Allah ﷻ. Allah ﷻ tahu yang mereka layak dipilih. Allah ﷻ tahu yang mereka lebih layak lagi dipilih kalau dibandingkan dengan Firaun dan kaumnya. Allah Maha Tahu dan kita tidak tahu. Maka jangan kita persoalkan keputusan Allah ﷻ. Allah ﷻ tahu kelebihan dan kelemahan mereka, tetapi Allah ﷻ tetap pilih mereka.

Allah ﷻ pilih mereka walaupun Allah ﷻ tahu yang mereka akan melakukan kesalahan dan tahu yang mereka lemah. Namun, kerana mereka duduk dengan Nabi, maka mereka telah diberi kelebihan itu.

Kenapa Allah ﷻ pilih juga mereka? Katakanlah kita ada anak yang kita tahu mereka pandai. Oleh itu tentu kita memberi mereka pendidikan yang terbaik. Namun, ada antara mereka yang tidak mahu belajar kerana rasa diri senang sebab tahu kita ada yang akan membantu mereka. Mereka fikir kalau mereka buat salah, tentu ada orang yang akan bantu dan selamatkan mereka. Namun, kita sebagai ibubapa tetap memberi peluang kepada mereka, bukan?

Allah ﷻ tahu yang Bani Israil adalah bangsa yang pandai. Mereka ada potensi dalam diri mereka dan ada antara mereka yang baik. Namun apabila mereka telah menggagalkan diri mereka, barulah mereka ditinggalkan. Maknanya, Allah ﷻ tetap memberi peluang kepada mereka.

 

عَلَى الْعٰلَمِينَ

menjadi lebih dari penduduk dunia,

Lihatlah bagaimana Allah ﷻ telah menyelamatkan mereka dari kaum Firaun. Bukan hanya sekumpulan Bani Israil yang diselamatkan tetapi keseluruhan kaum mereka. Malah Allah ﷻ juga telah menghapuskan Firaun dan tenteranya sekali. Termasuk mereka yang telah menyeksa Bani Israil sebelum itu.

Kemudian Allah ﷻ telah memberikan kerajaan Palestin kepada mereka dan pemimpin yang mulia seperti Nabi Daud عليه السلام dan Nabi Sulaiman عليه السلام . Dulunya mereka tertindas, tetapi kemudian Allah ﷻ telah muliakan. Mereka diberikan dengan entah berapa banyak rasul dan Nabi dari kalangan mereka. Allah ﷻ telah menaikkan kedudukan mereka menjadi umat yang utama melebihi kaum lain waktu zaman mereka.

Merekalah sahaja orang Islam waktu itu tetapi pada ketika itu sahaja. Bukanlah mereka terus menjadi umat pilihan sampai sekarang. Ini kerana apabila mereka telah menyalahgunakan agama, maka kedudukan mereka telah ditarik dan diberikan kepada umat Nabi Muhammad pula sampai sekarang.

Maka, kita kena beringat dengan kelebihan yang Allah ﷻ telah berikan. Kalau kita juga buat seperti mereka, maka akan ditarik status keislaman kita dan akan diberikan kepada orang lain. Tidakkah ini amat menakutkan? Oleh kerana itu Allah ﷻ banyak sebut tentang mereka dalam Al-Qur’an kerana hendak memberi peringatan kepada kita supaya jangan jadi seperti mereka.


 

Ayat 33: Tambahan maklumat tentang apakah lagi yang telah diberikan kepada Bani Israil.

وَءآتَينٰهُم مِنَ الآيٰتِ ما فيهِ بَلٰؤا مُّبينٌ

Sahih International

And We gave them of signs that in which there was a clear trial.

Malay

Dan Kami berikan kepada mereka (melalui Nabi Musa) berbagai mukjizat yang mengandungi ujian yang jelas nyata (untuk melahirkan sikap mereka).

 

وَءآتَيْنٰهُم مِّنَ الْآيٰتِ

Dan Kami berikan kepada mereka daripada tanda-tanda

Ia adalah hujah-hujah, keterangan-keterangan dan mukjizat-mukjizat yang berbeza dengan hukum alam. Tanda-tanda yang dimaksudkan adalah mukjizat-mukjizat. Banyak mukjizat telah ditunjukkan kepada mereka. Antaranya:

– Tongkat Nabi Musa عليه السلام menjadi ular.
– Tangan Nabi Musa عليه السلام bercahaya.
– Laut terbelah dua dan mereka menyeberanginya dengan selamat.
– Nabi Musa عليه السلام memukul tongkat yang mengeluarkan air untuk minuman mereka.

Terdapat banyak lagi tanda-tanda yang telah diberikan kepada mereka. Semua tanda-tanda itu boleh dilihat dengan mata kepala mereka sendiri.

 

مَا فِيهِ بَلٰؤا مُّبِينٌ

yang mengandungi ujian yang jelas nyata

Tanda-tanda mukjizat itu adalah sebagai ujian kepada mereka. Apakah ujian itu? Ia adalah sama ada hendak bersyukur dan mengikut arahan Nabi Musa عليه السلام serta beriman dengan Allah ﷻ atau tidak. Bukan senang-senang sahaja Allah  ﷻ beri tanda-tanda itu.

Ini memberi peringatan kepada kita. Walaupun satu-satu bangsa itu diberikan nikmat agama, tetapi dalam masa yang sama, mereka akan diuji dalam agama. Tidak ada yang tidak diuji. Ketika zaman itu, Bani Israil adalah umat Islam.

Pada masa sekarang, kitalah pula umat Islam yang memegang agama Islam. Kita sekarang sedang diuji sama ada kita akan bertanggungjawab dalam memegang agama Allah ﷻ ini. Kita juga diuji sama ada kita bersyukur atau tidak dengan kedudukan tinggi yang Allah ﷻ berikan kepada kita sebagai umat Islam. Ini adalah satu ujian dan tanggungjawab yang tinggi.

Adakah kita sedar tentang perkara ini? Adakah kita sedang menjalankan tanggungjawab kita? Adakah kita sedang sampaikan agama tauhid ini kepada seluruh manusia? Kalau tidak, ada masalah di situ kerana berkali-kali dalam Al-Qur’an Allah ﷻ menyuruh kita sampaikan kerana ini adalah tanggungjawab kita.

Kalimah بَلَاءٌ juga boleh diterjemahkan sebagai ‘nikmat’. Ini kerana ia adalah satu perkataan yang boleh ada maksud yang berlawanan. Jadi kalau begitu, kita boleh terjemah ayat ini: “yang mengandungi nikmat yang jelas” iaitu Bani Israil telah diberikan dengan kelebihan-kelebihan yang tidak diberikan kepada bangsa lain.

Selesai kisah Firaun dan penindasannya kepada Bani Israil.


 

Ayat 34: Ayat 34 – 37 adalah Perenggan Makro Keempat. Ia tentang Musyrikin Mekah yang tidak mahu menerima berita tentang akhirat. Ia juga mengandungi dalil tarikhi iaitu tentang Kaum Tubba’.

Ayat 33 ini adalah Ayat Syikayah. Sekarang Allah ﷻ kembali memperkatakan tentang Musyrikin Mekah yang tidak mahu beriman. Ini adalah iltifad – perubahan tajuk. Setelah diberikan contoh tentang Bani Israil, Al-Qur’an kembali menyentuh tentang Musyrikin Mekah.

Ia mengenai bagaimana mereka telah diberikan peluang untuk mendapat kelebihan agama. Bayangkan, mereka telah diberikan dengan Nabi Muhammad ﷺ, Rasul dan Nabi akhir zaman. Itu adalah satu kelebihan yang amat besar tetapi malangnya, mereka tidak mengambil peluang keemasan itu. Apa kata mereka?

إِنَّ هٰؤُلاءِ لَيَقولونَ

Sahih International

Indeed, these [disbelievers] are saying,

Malay

(Berbalik kepada kisah kaum musyrik penduduk Makkah, Allah berfirman): “Sesungguhnya mereka ini akan berkata (kepadamu – wahai Muhammad dan kepada pengikut-pengikutmu):

 

إِنَّ هَٰؤُلَاءِ لَيَقُولُونَ

Sesungguhnya mereka ini berkata:

Allah merungut tentang kata-kata mereka menolak ajaran Nabi Muhammad. Apa yang mereka katakan menunjukkan apakah fahaman dan iman mereka. Bukan mereka cakap dengan mulut sahaja. Jadi kita boleh tahu apakah pegangan mereka dengan melihat kata-kata mereka ini. Kita tidak tahu apakah yang ada dalam hati manusia, tetapi kita boleh agak dari perkataan-perkataan mereka.

Sebab itu, kita tidak boleh kata seseorang itu sesat atau kafir kerana perkara itu dalam hati manusia. Namun, kalau dia sudah mengeluarkan kata-kata yang kufur, tidakkah boleh kita mengatakan mereka telah sesat? Ini kerana ia telah keluar dari mulut mereka sendiri dan kita hanya menilai dari apa yang mereka katakan dan tulis, atau perbuatan yang mereka lakukan di hadapan kita. Kalau dalam hati, memang kita tidak tahu.


 

Ayat 35: Inilah kata-kata mereka.

إِن هِيَ إِلّا مَوتَتُنَا الأولىٰ وَما نَحنُ بِمُنشَرينَ

Sahih International

“There is not but our first death, and we will not be resurrected.

Malay

“Mati, hanyalah mati kita yang pertama, dan kita tidak sekali-kali akan dibangkitkan hidup lagi (sesudah itu);

 

إِنْ هِيَ إِلَّا مَوْتَتُنَا الْأُولَىٰ

“Mati, hanyalah mati kita yang pertama,

Mereka percaya bahawa kehidupan di dunia dan mati itu hanya sekali sahaja serta tidak akan dihidupkan lagi setelah mati.

Apakah yang dimaksudkan dengan مَوْتَتُنَا الْأُولَىٰ? Kita semua ada dua kali kematian. Ia adalah sebelum kita hidup di dunia ini, kita dalam keadaan ‘mati’ – iaitu ketiadaan nyawa. Ketiadaan nyawa juga adalah satu kematian.

Kemudian Allah ﷻ hidupkan kita dalam dunia ini. Setelah itu kita akan mati sekali lagi dan akan dihidupkan semula di akhirat. Ini adalah pemahaman kita sebagai orang Islam.

Jadi مَوْتَتُنَا الْأُولَىٰ adalah keadaan mati kita sebelum dihidupkan di dunia iaitu kita tidak ada apa-apa, belum jadi apa-apa. Apakah fahaman Musyrikin Mekah? Apabila kehidupan ini telah habis, manusia akan kembali kepada keadaan مَوْتَتُنَا الْأُولَىٰ itu, iaitu tidak ada apa-apa dan tidak menjadi apa-apa. Non-existance. Mereka sangka mereka akan habis begitu sahaja.

 

وَمَا نَحْنُ بِمُنشَرِينَ

dan kita tidak sekali-kali akan dibangkitkan hidup semula

Mereka tidak percaya akan dihidupkan semula kerana mereka tidak ada kitab wahyu dan juga tidak tahu. Namun lain pula dengan Ahli Kitab kerana mereka memang tahu tentang akhirat. Maka untuk boleh terima akhirat kena rapat dengan wahyu.

Apabila diberitahu tentang akhirat kepada Musyrikin Mekah, mereka tidak dapat terima kerana kalau percaya akan dibangkitkan, mereka kena terima akan diadili tentang perkara yang telah dilakukan semasa di dunia. Mereka tidak mahu kalau jadi begitu, kerana hendak buat apa yang mereka suka.

Pemahaman seperti ini masih ada lagi sekarang. Lihatlah agama-agama lain seperti Buddha yang tidak percaya dengan kiamat. Mereka percaya akan dihidupkan semula (reinkarnasi). Kalau mereka tidak baik, maka akan dihidupkan sebagai binatang atau serangga.


 

Ayat 36: Mereka sanggup cabar Nabi Muhammad ﷺ dengan kata-kata ini:

فَأتوا بِئآبائِنا إِن كُنتُم صٰدِقينَ

Sahih International

Then bring [back] our forefathers, if you should be truthful.”

Malay

“(Jika tidak) maka bawakanlah datuk nenek kami (yang telah mati) kalau betul kamu orang-orang yang benar!”

 

فَأْتُوا بِئآبَائِنَا

“Maka kamu semua bawakanlah datuk nenek kami

Mereka cabar Nabi ﷺ dan orang-orang Islam yang lain untuk bawa hidup kembali datuk nenek mereka yang telah mati. Kemudian baru mereka hendak percaya adanya kehidupan selepas kematian. Mereka kata, “biarkan mereka yang telah mati itu sendiri beritahu yang mereka telah hidup setelah mereka mati, tidak payah kamu (Nabi Muhammad ﷺ dan orang Mukmin) sibuk hendak beritahu kami, biar mereka sahaja yang beritahu”.

Maka inilah dalil orang jahil. Masih juga hendak pakai dalil tok nenek. Mereka berhujah yang tok nenek mereka tidak pernah cakap tentang kehidupan semula. Mereka hendak suruh Nabi ﷺ membawa balik tok nenek untuk beritahu mereka bahawa ada akhirat.

Begitulah juga orang jahil dari kalangan masyarakat Islam kita yang masih juga menyebut amalan-amalan tok nenek dahulu. Orang beriman dan bijak berbeza, kerana dapat yakin dengan wahyu.

 

إِن كُنتُمْ صٰدِقِينَ

kalau betul kamu orang-orang yang benar!”

Ini adalah hujah mereka yang mengarut. Mereka sangka sudah pandai dan berjaya membungkam orang mukmin dengan memberikan cabaran ini. Mereka juga memang tidak pernah lihat orang mati hidup semula, maka mereka sudah rasa bangga dengan hujah ini.

Namun, ini adalah hujah yang dangkal. Ini kerana tidak mungkin akan dihidupkan orang yang mati sebelum Kiamat bermula. Bukan begitu cara Allah ﷻ untuk menunjukkan kebenaran. Allah ﷻ, Nabi dan orang mukmin tidak katakan yang manusia akan dihidupkan kembali semasa ‘di dunia ini’, tetapi selepas kiamat sahaja. Mereka tidak dapat hendak bezakan.

Ingatlah bahawa Allah ﷻ kata bahawa semua kita ini akan dihidupkan di akhirat kelak, apabila semua makhluk telah mati di Hari Kiamat, bukan di dunia sekarang. Tidaklah Allah ﷻ kata hendak hidupkan tok nenek mereka yang telah lama mati itu semasa di dunia. Hanya yang dijanjikan adalah semua makhluk akan dihidupkan semula di akhirat kelak.

Allah ﷻ tidak menjawab tuduhan mereka ini kerana tuduhan ini tidak layak dilayan. Allah ﷻ terus cerita benda lain selepas ini.


 

Ayat 37: Takhwif Duniawi. Sekarang Allah ﷻ menempelak mereka. Mereka sangka mereka bagus sangat, maka Allah ﷻ perli mereka.

أَهُم خَيرٌ أَم قَومُ تُبَّعٍ وَالَّذينَ مِن قَبلِهِم ۚ أَهلَكنٰهُم ۖ إِنَّهُم كانوا مُجرِمينَ

Sahih International

Are they better or the people of Tubba’ and those before them? We destroyed them, [for] indeed, they were criminals.

Malay

Adakah mereka yang lebih kekuatan dan kehandalannya atau kaum “Tubba'” dan orang-orang yang terdahulu dari mereka? Orang-orang itu semuanya Kami telah binasakan, kerana sesungguhnya mereka adalah orang-orang yang berdosa.

 

أَهُمْ خَيْرٌ

Adakah mereka yang lebih baik

Musyrikin Mekah memang rasa tinggi kedudukan mereka kerana ada harta dan  kuasa. Malah mereka tidak ada rasa bersalah menentang Nabi Muhammad ﷺ kerana merasakan mereka lebih baik dari baginda ﷺ.

Maka, Allah ﷻ soal mereka balik dalam ayat ini: adakah mereka sangka mereka hebat?

 

أَمْ قَوْمُ تُبَّعٍ

atau kaum “Tubba'”

Adakah mereka lebih hebat dari kaum ‘Tubba’? Dikatakan bahawa Tubba’ adalah nama seorang raja yang baik dan rakyatnya dipanggil Tubba’ sempena namanya. Sepertimana juga Bani Israil dipanggil sempena nama Nabi mereka, begitu juga rakyat Tubba’ ini mengambil nama raja mereka.

Ada juga yang mengatakan mereka adalah orang Arab yang tinggal di Yemen yang berasal dari keturunan Qahtan. Puak Quraish pula dari keturunan Adnan. Mereka memerintah satu kerajaan yang besar di Yemen. Raja-raja mereka dikenali sebagai ‘Tubba’. Ini adalah gelaran kepada raja-raja mereka, sepertimana juga raja Mesir dikenali sebagai Firaun, raja Habsyah dikenali sebagai Najashi, raja Parsi – Kisra, raja Rom – Kisra dan lain-lain.

Mereka ada nama mereka sendiri, tetapi pangkat raja mereka adalah begitu. Maka, raja kerajaan di Yemen ini dikenali sebagai Tubba’. Dikatakan mereka mengambil alih kerajaan Saba’ pada tahun 150 SM selama 300 tahun. Kerajaan mereka amat besar sampaikan ke negara Russia sekarang.

Maka, mereka mempunyai kekuatan dan kekayaan yang banyak. Contoh kaum Tubba’ dibawakan kepada Musyrikin Mekah kerana mereka kenal tamadun itu.

Ada pula yang kata mereka adalah kaum selepas kematian Firaun dan tenteranya. Mereka telah mengambil alih peninggalan kaum Firaun yang semuanya telah mati kerana ditenggelamkan dalam laut. Mereka menjadi hebat dengan apa yang ada dan juga memerintah satu kerajaan. Allahu a’lam.

Salah satu kisah tentang mereka adalah seperti yang disebut dalam Surah Saba’ itu. Ini kerana mereka telah mengamalkan syirik, maka kerajaan mereka telah dihancurkan dan bangsa mereka bertebaran di Tanah Arab.

Namun, sebelum itu, Raja Tubba’ adalah seorang yang baik dan telah menganut agama Tauhid sampaikan baginda memujinya.

وَقَالَ ابْنُ أَبِي حَاتِمٍ: حَدَّثَنَا أَبُو زُرْعَة، حَدَّثَنَا صَفْوَانُ، حَدَّثَنَا الْوَلِيدُ، حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بن لَهِيعَة عَنْ أَبِي زُرْعَة -يَعْنِي عَمْرَو بْنَ جَابِرٍ الْحَضْرَمِيَّ-قَالَ: سَمِعْتُ سَهْلَ بْنَ سَعْدٍ السَّاعِدِيَّ يَقُولُ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “لَا تَسُبُّوا تُبَّعًا؛ فَإِنَّهُ قَدْ كَانَ أَسْلَمَ”.

Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abu Zar’ah, telah menceritakan kepada kami Safwan, telah menceritakan kepada kami Al-Walid, telah menceritakan kepada kami Abdullah ibnu Lahi’ah, dari Abu Zar’ah (Yakni Amr ibnu Jabir Al-Hadrami) yang telah mengatakan bahawa dia pernah mendengar Sahl ibnu Sa’d As-Sa’idi r.a. mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: Janganlah kalian mencaci Tubba’, kerana sesungguhnya dia adalah orang yang telah masuk Islam.

Yang pastinya, siapa sahaja mereka itu, tentunya lebih hebat dari segi tamadun kalau dibandingkan dengan kaum Musyrikin Mekah itu. Allah ﷻ hendak memberitahu kepada Musyrikin Mekah itu, kaum Tubba’ itu hancur kerana tidak terima iman tentang hari akhirat.

Tidak kira betapa hebat mereka, Allah ﷻ hancurkan sahaja dengan mudah. Adakah kamu rasa kamu tidak hancur kerana tidak menerima akhirat? Adakah kamu rasa kamu dapat menahan kemarahan dari Allah ﷻ dengan apa yang kamu ada?

 

وَالَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ

dan orang-orang yang terdahulu dari mereka?

Banyak lagi kaum-kaum sebelum kaum Tubba’ yang lebih hebat dari Arab Mekah. Sebagai contoh, sebelum itu ada kerajaan besar Firaun dan berbagai-bagai lagi tamadun yang hebat-hebat. Apalah sangat yang Mekah itu ada? Memang tidak ada apa-apa kalau dibandingkan dengan tamadun lain.

 

أَهْلَكْنٰهُمْ

Orang-orang itu semuanya Kami telah binasakan,

Mereka yang lebih hebat dari penduduk Mekah turut Allah ﷻ telah musnahkan kerana mereka tidak beriman. Adakah kaum Quraish rasa mereka bagus sangat? Mereka tidak terfikirkah yang Allah ﷻ boleh sahaja musnahkan mereka sepertimana Allah ﷻ telah musnahkan kaum-kaum terdahulu yang lebih hebat dari mereka?

 

إِنَّهُمْ كَانُوا مُجْرِمِينَ

kerana sesungguhnya mereka adalah orang-orang yang berdosa.

Kaum-kaum dulu itu memang hebat tetapi mereka syirik kepada Allah ﷻ. Oleh kerana itu, mereka telah dibinasakan oleh Allah ﷻ . Mereka juga tidak dapat menyelamatkan diri, maka kenapa Musyrikin Mekah ingat mereka boleh selamat?

Allah ﷻ tidak kira bagaimana mereka menjalani kehidupan keduniaan. Kalau mereka melakukan syirik dan berdosa kepada Allah ﷻ mereka akan tetap mendapat hukuman dari Allah ﷻ. Walaupun mereka nampak hebat dan berjaya dalam dunia.


 

Ayat 38: Ayat 38 – 42 adalah Perenggan Makro Kelima. Allah menceritakan tujuan penciptaan alam ini. Mereka yang tidak menerima kebangkitan semula itu sangka yang kehidupan dunia ini main-main sahaja. Ada yang sangka Allah ﷻ jadikan hendak main-main sahaja, nanti bila sudah mati, habis begitu sahaja. Ini kan main-main?

Tentu Allah ﷻ tidak main-main dalam menjadikan dunia ini kerana ia adalah tempat ujian. Allah yang amat mulia tentu tidak menjadikan sesuatu sebagai main-main atau sia-sia Jadi ini adalah jawapan kedua bagi mereka yang menolak kebangkitan semula.

Ini juga adalah Dalil Aqli. Kenapa kita kena beriman dan ikut arahan Allah ﷻ sahaja? Tentulah kerana Allah ﷻ adalah Tuhan sekalian alam ini. Allah ﷻ memberi dalil dalam ayat ini dan suruh kita melihat alam ini.

وَما خَلَقنَا السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ وَما بَينَهُما لٰعِبينَ

Sahih International

And We did not create the heavens and earth and that between them in play.

Malay

Dan tidaklah Kami menciptakan langit dan bumi serta segala yang ada di antara keduanya, secara main-main;

وَمَا خَلَقْنَا السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضَ

Dan tidaklah Kami menciptakan langit dan bumi

Allah ﷻ memberitahu kita semua termasuk kepada Musyrikin Mekah bahawa Dia lah yang telah mencipta alam ini. Langit dan bumi yang amat luas ini dicipta oleh Allah. Maka kena taat kepadaNya kerana kita duduk di alamNya.

 

وَمَا بَيْنَهُمَا

serta segala yang ada di antara keduanya,

Segala apa sahaja yang ada dalam alam ini, adalah dari penciptaan Allah ﷻ belaka. Kita juga tidak tahu apakah yang ada di antara kedua langit dan bumi kerana ilmu kita terhad.

 

لٰعِبِينَ

secara main-main;

Bukanlah Allah ﷻ saja suka-suka ciptakan alam ini kerana tiada apa hendak buat dan bosan sangat, maka Allah ﷻ cipta alam ini. Kalau begitu, itu bermakna Allah ﷻ main-main sahaja. Namun, Allah ﷻ tidak begitu. Tidaklah sia-sia Dia jadikan alam ini. Telah disebutkan oleh firman-Nya dalam ayat lain:

{وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاءَ وَالأرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا بَاطِلا ذَلِكَ ظَنُّ الَّذِينَ كَفَرُوا فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مِنَ النَّارِ}

Dan Kami tidak menciptakan langit dan bumi dan apa yang ada antara keduanya tanpa hikmah. Yang demikian itu adalah anggapan orang-orang kafir, maka celakalah orang-orang kafir itu kerana mereka akan masuk neraka. (Shad: 27)

Bukanlah Allah ﷻ sengaja hendak tengok apa yang akan terjadi kalau Dia buat begini, begitu atau main-main dengan kita. Ini kita sebut sebab dalam agama lain, macam-macam fahaman karut yang ada. Sebagai contoh, dalam salah satu fahaman Hindu, memang tuhan dewa mereka bermain-main dengan manusia sebab hendak tengok apa manusia akan buat kalau begini dan begini. Macam budak-budak main mainan.

Dan firman Allah ﷻ lainnya yang menyebutkan:

{أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ فَتَعَالَى اللَّهُ الْمَلِكُ الْحَقُّ لَا إِلَهَ إِلا هُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْكَرِيمِ}

Maka apakah kamu mengira bahawa sesungguhnya Kami menciptakan kamu secara main-main (saja), dan bahawa kamu tidak akan dikembalikan kepada Kami? Maka Maha tinggi Allah, Raja Yang sebenarnya; tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) selain Dia, Tuhan (yang mempunyai) ‘Arasy yang mulia. (Al-Mu’minun: 115-116)

Allah ﷻ menciptakan alam ini semuanya bersebab. Bukanlah alam ini tempat kita tinggal sekejap, kemudian mati begitu sahaja tanpa ada apa-apa tujuan. Kehidupan di dunia ini ada tujuan. Allah ﷻ memberitahu dalam ayat seterusnya.


 

Ayat 39: Kenapa Allah ﷻ cipta alam ini?

ما خَلَقنٰهُما إِلّا بِالحَقِّ وَلٰكِنَّ أَكثَرَهُم لا يَعلَمونَ

Sahih International

We did not create them except in truth, but most of them do not know.

Malay

Tidaklah Kami menciptakan keduanya (serta segala yang ada di antaranya) melainkan kerana menzahirkan perkara-perkara yang benar; akan tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui (hakikat itu).

 

مَا خَلَقْنٰهُمَا

Tidaklah Kami menciptakan keduanya

Allah ﷻ hendak beritahu kita kenapakah Dia telah menjadikan alam ini.

 

إِلَّا بِالْحَقِّ

melainkan kerana hendak menzahirkan kebenaran;

Kebenaran apa? Iaitu  Allah ﷻ lah yang menciptakan segalanya. Hendak memberitahu kewujudan-Nya dan bahawa Allah Maha Berkuasa untuk melakukan segalanya.

Alam ini juga sebagai dalil yang Allah ﷻ mampu untuk membangkitkan semula makhluk selepas kematian mereka. Ini kerana kalau Allah ﷻ mampu menjadikan alam ini dari tiada kepada ada, maka apakah yang menghalang Allah ﷻ untuk menjadikan mereka hidup semula?

Alam ini menjadi dalil adanya hari akhirat. Ini kerana kalau tidak ada akhirat, maka sia-sialah Allah ﷻ menjadikan alam dunia ini kerana habis begitu sahaja tanpa ada pembalasan baik dan buruk. Takkan Allah ﷻ yang Maha Hebat dan Bijaksana buat sesuatu yang sia-sia? Tidak mungkin.

Maka apabila semuanya dicipta oleh-Nya, dan Dia maha berkuasa, maka kenalah kita sembah Allah ﷻ dan berdoa kepada Allah ﷻ sahaja. Kita jangan sembah, berdoa dan meminta kepada selain dari Allah ﷻ. Maknanya, Allah ﷻ hendak menzahirkan kebenaran tauhid dengan menjadikan alam ini.

Hendaklah juga kita berterima kasih dan bersyukur kepada Allah ﷻ kerana telah menjadikan alam ini dan memberi peluang kepada kita untuk menimba pahala dan dimasukkan ke dalam syurga yang kekal di dalamnya.

 

وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ

akan tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui

Benda ini mudah sahaja untuk difahami tetapi ramai yang tidak faham. Kebanyakan manusia tidak tahu yang tuntutan untuk sembah Allah ﷻ dan berdoa kepada-Nya sahaja adalah tuntutan terpenting dalam agama.

Ramai manusia yang tidak faham kenapa alam ini dijadikan. Ini adalah kerana mereka tidak memikirkan tentang alam. Tidak mungkin alam yang begini hebat dan teratur ini tidak ada Penciptanya? Kalau mereka memikirkan, tentu mereka akan terima bahawa ada Tuhan yang menjadikan mereka.

Selain itu tidak mungkin juga alam yang begini hebat ini tidak ada sebab ia dijadikan? Maka mereka yang tidak memikirkan perkara ini akan menjadi orang yang sesat dalam kehidupan di dunia ini dan mereka akan mendapat balasannya di akhirat kelak.

Allahu a’lam. Lompat ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 28 Julai 2019


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Tafsir Surah ad-Dukhan Ayat 19 – 29 (Bumi dan langit menangis)

Dukhan Ayat 19: Sambungan dari kisah Nabi Musa عليه السلام dan Firaun. Ini adalah dakwah Nabi Musa عليه السلام kepada Firaun. Ia juga adalah peringatan kepada kita. Sebelum ini telah disebut tentang zalim kepada manusia, sekarang ayat ini tentang zalim kepada Allah ﷻ  pula. Inilah zalim yang paling besar sekali.

وَأَن لّا تَعلوا عَلَى اللهِ ۖ إِنّي ءآتيكُم بِسُلطٰنٍ مُّبينٍ

Sahih International

And [saying], “Be not haughty with Allah . Indeed, I have come to you with clear authority.

Malay

“Dan janganlah kamu berlaku sombong takbur terhadap Allah; sesungguhnya aku ada membawa kepada kamu mukjizat yang jelas nyata.

وَأَن لَّا تَعْلُوا عَلَى اللهِ

“Dan janganlah kamu berlaku sombong takbur terhadap Allah;

Ini adalah dakwah Nabi Musa عليه السلام kepada bangsa Qibti. Nabi Musa عليه السلام bukan hanya diutuskan untuk Bani Israil sahaja tetapi baginda عليه السلام juga diutuskan kepada bangsa Qibti. Kalimah تَعْلُوا bermaksud ‘rasa tinggi dari orang lain’. Nabi Musa عليه السلام mengingatkan Firaun dan kita semua supaya jangan melebihkan diri dari Allah ﷻ dan hendak tinggi diri dari Allah ﷻ .

Maksudnya hendaklah rendahkan diri di hadapan Allah ﷻ. Jangan sombong untuk mentauhidkan Allah ﷻ kalau tidak, kita telah berlaku zalim kepada Allah ﷻ. Itulah yang selayaknya untuk diri kita kerana tidak ada apa-apa untuk dibanggakan dan rasa diri itu lebih.

Firaun merasakan dirinya terlalu tinggi. Dia sangka, dengan kuasanya di bumi Mesir, dia boleh buat apa-apa sahaja yang dia hendak. Sampaikan dia rasa dilah tuhan. Oleh itu dia tidak mahu tunduk kepada ajakan tauhid Nabi Musa عليه السلام . Maka Nabi Musa عليه السلام mengingatkan Firaun yang dia bukannya menolak baginda, tetapi menolak Allah ﷻ sebenarnya.

Bagaimana pula dengan diri kita dan masyarakat? Ada antara masyarakat kita apabila diberikan dalil dengan ayat-ayat Al-Qur’an, mereka tidak mahu menerima dalil yang diberikan.

Mereka tidak mahu tunduk dengan arahan yang Allah ﷻ telah keluarkan dalam Al-Qur’an. Mereka yang tidak ikut suruhan Allah ﷻ dan Nabi, kerana mereka rasa lebih tinggi dari Al-Qur’an, lebih tinggi dari Allah ﷻ . Mereka rasa pendapat dan akal mereka lebih bagus.

Begitulah yang banyak terjadi dalam kalangan kita. Apabila dibacakan ayat-ayat Al-Qur’an dan hadis-hadis Nabi, ramai yang tidak terima. Mereka hendak juga menggunakan pendapat akal mereka, kata-kata guru dan kitab-kitab selain Al-Qur’an. Sikap begini seolah-olah mereka lebih tahu dari Nabi dan Allah ﷻ atau mereka rasa pendapat guru mereka lebih baik dari ayat-ayat Al-Qur’an. Ma sha Allah!

 

إِنِّي ءآتِيكُم بِسُلْطٰنٍ مُّبِينٍ

sesungguhnya aku datang membawa kepada kamu mukjizat yang jelas nyata.

Nabi Musa عليه السلام bukan datang dengan tangan kosong tetapi dengan membawa mukjizat iaitu bukti yang baginda adalah seorang Nabi. Buktinya adalah dengan mukjizat yang diberikan kepada baginda عليه السلام . Mukjizat yang ditunjukkan oleh para Nabi adalah yang sesuai dengan zaman mereka.

Zaman Nabi Musa عليه السلام , umatnya banyak amal sihir dan mereka hormat dan pandang tinggi kepada ahli sihir. Zaman Nabi Muhammad ﷺ, pula mukjizat dalam bentuk bahasa yang hebat iaitu Al-Qur’an. Mukjizat Nabi Musa عليه السلام yang ditunjukkan itu ada dua:

1. Tongkat baginda عليه السلام yang bertukar menjadi ular.
2. Tangan baginda عليه السلام bercahaya selepas meletakkannya di celah ketiak.

Bukan itu sahaja mukjizat yang ditunjukkan oleh baginda عليه السلام. Ada lagi mukjizat-mukjizat lain yang semakin lama semakin besar seperti yang disebut dalam Zukhruf:48

وَما نُريهِم مِن آيَةٍ إِلّا هِيَ أَكبَرُ مِن أُختِها

Dan tidaklah Kami perlihatkan kepada mereka sesuatu mukjizat kecuali mukjizat itu lebih besar dari mukjizat-mukjizat yang sebelumnya.

Maka sepanjang Nabi Musa عليه السلام berdakwah kepada Firaun dan bangsa Qibti di Mesir itu, ada banyak mukjizat yang telah ditunjukkan kepada mereka.

Kita tidak ada mukjizat, tetapi kita ada Al-Qur’an sebagai hujah kita. Ia adalah mukjizat Nabi Muhammad ﷺ dan merupakan mukjizat terakhir yang akan kekal sampai ke Hari Kiamat. Itulah dalil yang amat jelas sekali kepada mereka yang mahu membuka hati kepada kebenaran. Ini dinamakan Mukjizah Khaalidah – berkekalan sampai bila-bila.

Mukjizat para Nabi lain, orang yang nampak sahaja yang tahu. Kita tidak nampak bagaimana tangan Nabi Musa عليه السلام bercahaya dan tongkatnya menjadi ular, bukan? Namun, Al-Qur’an ini sampai bila-bila boleh nampak dan boleh baca hari-hari. Maka, amat sedih bila ramai dari antara kita yang tidak menghargainya.

Sedangkan mukjizat yang ada ada di dalam Al-Qur’an ini adalah jelas. Ia hanya tidak jelas kepada mereka yang tidak mahu belajar dan membuka hati mereka kepada kebenaran.


 

Dukhan Ayat 20: Ada idmaj sebelum ayat ini. Idmaj adalah kisah yang panjang diceritakan dalam surah-surah yang lain. Hanya yang tidak disebut adalah bagaimana Nabi Musa عليه السلام telah lama berdakwah kepada kaumnya itu.

Sekarang terus masuk kepada kisah bagaimana mereka telah membuat keputusan untuk menyakiti baginda عليه السلام. Mereka marah sangat sampai mereka mengancam hendak sakiti dan hendak merejam baginda عليه السلام. Inilah kata-kata Nabi Musa عليه السلام kepada mereka apabila mereka mengancam hendak menyakitinya.

وَإِنّي عُذتُ بِرَبّي وَرَبِّكُم أَن تَرجُمونِ

Sahih International

And indeed, I have sought refuge in my Lord and your Lord, lest you stone me.

Malay

“Dan sesungguhnya aku telah memohon perlindungan kepada Tuhanku dan Tuhan kamu, daripada kamu merejam (atau menyakiti) daku.

 

وَإِنِّي عُذْتُ بِرَبِّي

“Dan sesungguhnya aku telah memohon perlindungan kepada Tuhanku

Sebaik-baik pelindung adalah Allah ﷻ . Oleh itu, kita hendaklah meminta perlindungan kepada Allah ﷻ dan percaya bahawa Allah ﷻ akan melindungi kita. Senjata yang paling hebat bagi penyeru tauhid yang taat kepada Allah ﷻ adalah doa. Jangan kita pandang rendah kuasa doa ini.

 

وَرَبِّكُمْ

dan Tuhan kamu,

Tuhan Nabi Musa عليه السلام bukan Tuhannya sahaja, tetapi Tuhan kepada Firaun dan kaumnya juga. Walaupun mereka tidak mengaku Allah ﷻ itu Tuhan mereka, Allah ﷻ tetap Tuhan mereka.

 

أَن تَرْجُمُونِ

daripada kamu merejam daku.

Dari sini kita tahu yang Firaun mengancam hendak ‘merejam’ Nabi Musa عليه السلام. Apa yang Nabi Musa عليه السلام lakukan adalah mengatakan yang baginda berlindung dengan Allah ﷻ kerana Allah ﷻ pelindung kita. Kalau Allah ﷻ tidak izinkan sesiapa untuk mencederakan kita, tidak ada sesiapa yang boleh buat perkara tidak elok kepada kita.

Inilah yang dinamakan tawakal. Allah ﷻ hendak mengajar kita untuk berdoa dan berserah diri kepada Allah ﷻ . Kalau kita berdoa itu menunjukkan kita rapat dengan Allah ﷻ dan sentiasa mengharap dengan Allah ﷻ .

Jangan kita jadikan doa sebagai jalan yang terakhir. Setelah sudah habis ikhtiar lain dilakukan baru hendak mencari Allah ﷻ , maknanya kita tidak kenal Allah ﷻ serta tidak bersungguh-sungguh berharap kepada Allah ﷻ.

Nota: Ada juga pendapat yang mengatakan rajam itu adalah dengan kata-kata yang menghina dan mencaci maki.

Ibnu Abbas عليه السلام mengatakan, demikian pula Abu Saleh— bahawa yang dimaksudkan dengan rajam ialah rajam dengan lisan iaitu mencaci maki. Maka kalau pendapat ini dipakai, makna ayat ini ialah: ‘aku berlindung kepada Allah ﷻ yang telah menciptakan diriku dan diri kalian agar jangan sampai kalian menyentuhku dengan perbuatan atau ucapan yang buruk.’

 

Dukhan Ayat 21: Jika mereka tidak mahu terima Islam, sekurang-kurangnya,

وَإِن لَّم تُؤمِنوا لي فَاعتَزِلونِ

Sahih International

But if you do not believe me, then leave me alone.”

Malay

“Dan sekiranya kamu tidak juga mahu berimankan kerasulanku, maka putuskanlah perhubungan kamu denganku (janganlah mengganggu daku).”

 

وَإِن لَّمْ تُؤْمِنُوا لِي

“Dan sekiranya kamu tidak juga mahu beriman denganku,

Ada orang yang memang walaupun kita telah dakwah dan ajak mereka kepada kebenaran, mereka tidak akan terima. Ini kerana mereka telah ditaqdirkan tidak akan beriman.

 

فَاعْتَزِلُونِ

biarkanlah aku.”

Kalau tidak mahu beriman, janganlah hendak mencederakan dan mengacau baginda عليه السلام hendak berdakwah kepada manusia lain. Baginda عليه السلام hanya mahu membawa mereka kepada jalan tauhid. Ini kerana telah ada tanda-tanda yang Firaun akan mencederakan malah mahu membunuh baginda عليه السلام .

Nabi Musa عليه السلام bukan takut dibunuh oleh Firaun kerana Allah ﷻ telah beritahu yang baginda عليه السلام akan selamat. Namun, membunuh seorang Nabi adalah jenayah yang paling besar sekali, jadi baginda عليه السلام ingatkan mereka jangan mencari masalah. Jika mereka buat begitu, mereka sebenarnya mencari masalah dengan Allah ﷻ. Riwayat mereka akan jadi pendek sekali kalau mereka teruskan juga. Nabi Musa عليه السلام ingatkan sahaja.

Zaman sekarang, tidak ada lagi Nabi dan Rasul. Namun, masih ada penyebar dan pendakwah Tauhid. Merekalah yang meneruskan tugas Nabi dan Rasul. Kalau mereka diancam untuk dibunuh atau disakiti, kemudian mereka angkat tangan berdoa kepada Allah ﷻ, itu juga akan menjadi satu sebab untuk azab diturunkan.


 

Dukhan Ayat 22: Walaupun Nabi Musa عليه السلام telah bercakap kepada Firaun supaya meninggalkan baginda dan jangan mencederakannya, Firaun masih bertekad hendak  membunuh baginda. Maka, Nabi Musa عليه السلام telah berdoa kepada Allah ﷻ:

فَدَعا رَبَّهُ أَنَّ هٰؤُلاءِ قَومٌ مُّجرِمونَ

Sahih International

And [finally] he called to his Lord that these were a criminal people.

Malay

(Setelah Nabi Musa berputus asa daripada iman mereka), maka ia pun merayu kepada Tuhannya lalu berkata: “Sesungguhnya orang-orang ini adalah kaum yang berdosa, (yang telah sebati dengan kekufurannya, dan berhaklah mereka menerima balasan yang seburuk-buruknya)”.

 

فَدَعَا رَبَّهُ

Maka Dia pun merayu kepada Tuhannya

Sekian lama Nabi Musa عليه السلام berusaha berdakwah kepada Firaun dengan menggunakan pelbagai cara dan menunjukkan berbagai mukjizat baginda عليه السلام. Malah Firaun juga dikenakan bala-bala untuk menundukkan ego, tetapi  masih lagi  sama. Mereka tetap tidak mahu beriman atau membiarkan baginda عليه السلام menjalankan tugas dakwah. Maka, barulah Nabi Musa عليه السلام berdoa kepada Allah ﷻ untuk berbuat sesuatu kepada Firaun dan kaumnya.

Maknanya, apabila sampai kepada satu tahap, baginda عليه السلام sudah tidak tahan lagi, barulah baginda عليه السلام berdoa kepada Allah ﷻ. Inilah senjata ampuh orang mukmin  iaitu berdoa kepada Allah ﷻ. Bukanlah Nabi Musa عليه السلام awal-awal terus berdoa untuk menjatuhkan azab kepada mereka. Begitu juga kita, tidak boleh kita terus hendak doakan kehancuran kepada mereka yang tidak mahu beriman dan terus mahu melakukan syirik.

Memang tidak disebut dalam ayat ini apa yang terjadi, tetapi dari ayat-ayat yang lain, kita dapat tahu bahawa berbagai-bagai perkara telah berlaku antara ayat 21 dan 22 ini. Makan masa bertahun-tahun kisah itu.

Begitu juga kita kena berdakwah dengan berbagai cara dan berkali-kali sebelum kita meninggalkan orang yang menentang itu.

Doa Nabi Musa عليه السلام itu kita boleh lihat dalam ayat Yunus:88

وَقَالَ مُوسَىٰ رَبَّنَا إِنَّكَ آتَيْتَ فِرْعَوْنَ وَمَلَأَهُ زِينَةً وَأَمْوَالًا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا رَبَّنَا لِيُضِلُّوا عَن سَبِيلِكَ رَبَّنَا اطْمِسْ عَلَىٰ أَمْوَالِهِمْ وَاشْدُدْ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ فَلَا يُؤْمِنُوا حَتَّىٰ يَرَوُا الْعَذَابَ الْأَلِيمَ

Musa berkata: “Ya Tuhan kami, sesungguhnya Engkau telah memberi kepada Fir’aun dan pemuka-pemuka kaumnya perhiasan dan harta kekayaan dalam kehidupan dunia, ya Tuhan Kami — akibatnya mereka menyesatkan (manusia) dari jalan Engkau. Ya Tuhan kami, binasakanlah harta benda mereka, dan kunci matilah hati mereka, maka mereka tidak beriman hingga mereka melihat seksaan yang pedih”.

 

أَنَّ هَٰؤُلَاءِ قَوْمٌ مُّجْرِمُونَ

“Sesungguhnya orang-orang ini adalah kaum yang berdosa.

Ijram adalah dosa yang paling besar. Ini kerana Firaun bukan sahaja tidak mahu beriman, tetapi telah menentang Nabi Musa عليه السلام, mengejek, ugut untuk membunuh dan menambahkan kezaliman kepada Bani Israil. Firaun juga telah mengeluarkan arahan untuk membunuh kanak-kanak Bani Israil. Dulu dia sudah keluarkan arahan itu semasa Nabi Musa عليه السلام lahir, kali ini dia hendak mengulangi perbuatan itu lagi.

Dosa paling besar Firaun dan pengikutnya adalah dosa syirik dan ia telah menjadi tabiat mereka.

Doa adalah senjata paling kuat seorang Nabi. Kalau seorang Nabi berdoa, Allah  ﷻ akan makbulkan. Allah ﷻ ingatkan bangsa Quraish bahawa boleh sahaja Nabi Muhammad ﷺ berdoa untuk diturunkan azab kepada mereka seperti doa Nabi Musa عليه السلام ini, maka berhati-hatilah. Ini kerana mereka juga ada mengancam hendak membunuh baginda ﷺ.

Mereka diingatkan supaya jangan sampai Nabi Muhammad ﷺ berdoa seperti doa Nabi Musa  عليه السلام ini. Tentera malaikat menunggu sahaja hendak menghancurkan mereka kalau Nabi ﷺ berdoa.


 

Dukhan Ayat 23: Setelah Nabi Musa عليه السلام berdoa begitu, maka Allah ﷻ telah memperkenankan doa dan memberikan arahan kepada baginda عليه السلام . Ini adalah perlaksanaan kepada doa yang telah dimakbulkan itu. Nabi Musa عليه السلام kena ikut arahan ini:

فَأَسرِ بِعِبادي لَيلًا إِنَّكُم مُّتَّبَعونَ

Sahih International

[ Allah said], “Then set out with My servants by night. Indeed, you are to be pursued.

Malay

Lalu (diperintahkan kepadanya): “Bawalah hamba-hambaKu keluar pada waktu malam, kerana sesungguhnya kamu akan dikejar (oleh Firaun dan orang-orangnya).

 

فَأَسْرِ بِعِبَادِي

“Bawalah hamba-hambaKu keluar pada waktu malam

Ada muqaddar dalam ayat ini, قلنا (Kami [Allah] berkata). Dalam ayat ini, Allah ﷻ memberi arahan kepada Nabi Musa عليه السلام untuk membawa Bani Israil bersama untuk lari pada malam hari, waktu bangsa Qibti sedang tidur.

Allah ﷻ memberi penghormatan kepada mereka dengan menggelar mereka ‘hamba-Nya’. Padahal bukan semua yang mengikut Nabi Musa عليه السلام  itu semuanya beriman. Ada juga yang tidak beriman tetapi dibawa juga kerana mereka adalah dari Bani Israil. Antara mereka yang termasuk dalam menyeberang adalah dari bangsa Qibti yang ada beriman dengan Nabi Musa عليه السلام . Ada yang mengatakan termasuklah seorang Lelaki Mukmin yang disebut-sebut dalam Surah Ghafir.

Timbul satu persoalan: kalau difikirkan, Nabi Musa عليه السلام boleh sahaja membawa kaumnya lari awal-awal lagi. Namun, lihatlah bagaimana baginda عليه السلام telah pergi berjumpa dengan Firaun sendiri dan memohon kepada Firaun untuk membenarkan baginda عليه السلام membawa keluar. Kemudian setelah tidak dibenarkan oleh Firaun, baginda telah menunggu bertahun-tahun. Kenapa?

Kenapa perlu melalui proses itu? Ini kerana hendak memberi peluang kepada Firaun untuk bertaubat tetapi apabila Firaun tidak mahu ikut dan terus dalam kesesatan, barulah Allah ﷻ memberikan arahan kepada Nabi Musa عليه السلام untuk melakukan tindakan seterusnya.

 

لَيْلًا

pada satu ketika dari waktu malam,

Perkataan أَسْرِ sendiri sudah bermaksud ‘keluar pada waktu malam’ tetapi ditambah dengan perkataan لَيْلًا untuk merujuk ia adalah waktu yang tertentu pada waktu malam. Ketika itu adalah waktu yang selamat untuk mereka lari. Mungkin semua orang lain sudah tidur, waktu pengawal tidak ada dan sebagainya.

Mereka kena keluar pada waktu malam kerana mereka kena lari dalam rahsia kegelapan malam dan kena pilih waktu yang sesuai. Ayat ini lebih kurang sama seperti yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya:

{وَلَقَدْ أَوْحَيْنَا إِلَى مُوسَى أَنْ أَسْرِ بِعِبَادِي فَاضْرِبْ لَهُمْ طَرِيقًا فِي الْبَحْرِ يَبَسًا لَا تَخَافُ دَرَكًا وَلا تَخْشَى}
dan sesungguhnya telah Kami wahyukan kepada Musa, “Pergilah kamu dengan hamba-hamba-Ku (Bani Israil) di malam hari, maka buatlah untuk mereka jalan yang kering di laut, kamu tak usah khawatir akan tersusul dan tidak usah takut (akan tenggelam).” (Thaha: 77)

 

إِنَّكُم مُّتَّبَعُونَ

kerana sesungguhnya kamu akan dikejar

Allah ﷻ telah beritahu awal-awal lagi yang mereka akan dikejar oleh Firaun. Apabila Firaun dan orang-orangnya sedar yang kaum Bani yang menjadi hamba mereka telah hilang, mereka terus mengejar Bani Israil itu. Firaun mengarahkan semua sekali ikut pergi mengejar Musa عليه السلام dan Bani Israil. Oleh kerana itu mereka kena lari semasa bangsa Qibti telah tidur.

Dia tidak benarkan sesiapa tinggal. Beginilah cara Allah ﷻ jadikan supaya mereka semua sekali keluar. Sebab Allah ﷻ hendak musnahkan mereka semua sekali. Allah ﷻ  mahu mengeluarkan mereka semua sekali dari Mesir dan mereka akan dimusnahkan. Maka Mesir tidak terganggu dan akan diberikan kepada orang lain pula.

Allah ﷻ telah merancang perjalanan masa itu, supaya apabila mereka keluar lari pada malam hari, mereka dapat lari pada satu jarak yang jauh. Supaya nanti apabila Firaun dan pengikutnya mengejar, mereka akan bertembung di tepi laut. Semua itu dalam perancangan Allah ﷻ.

Allah ﷻ juga memberi isyarat kepada Nabi Muhammad ﷺ dalam ayat ini bahawa baginda ﷺ juga akan dikejar apabila berhijrah nanti. Jadi ini adalah isyarat kepada baginda supaya berhati-hati.


 

Dukhan Ayat 24: Di celah ayat ini dan ayat sebelumnya juga ada idmaj. Ada kisah panjang lagi bagaimana mereka lari dan sampai ke laut. Ini diceritakan dalam ayat-ayat yang lain.

Ayat 24 ini adalah mengenai kejadian semasa Nabi Musa عليه السلام dan Bani Israil sedang menyeberang laut. Selain itu ayat ini  juga adalah selepas Nabi Musa عليه السلام diarahkan oleh Allah ﷻ untuk memukul laut dengan tongkatnya dan dengan izin Allah ﷻ, laut itu terbelah. Mereka telah menyeberangi laut itu mengikut Nabi Musa عليه السلام .

Waktu itu ramai kaum Firaun dari bangsa Qibti yang sedang mengejar Bani Israil. Kebanyakan mereka adalah tentera-tentera Firaun. Kita kena ingat bahawa Mesir waktu itu adalah negara ketenteraan. Jadi, pemuka-pemuka negara mereka, yang kaya raya dan mempunyai kuasa adalah tentera-tentera.

Semasa Bani Israil telah melepasi laut itu, Bani Israil suruh Nabi Musa عليه السلام untuk menutup kembali laluan laut itu supaya Firaun dan tenteranya tidak dapat ikut mereka. Namun, Allah ﷻ berfirman:

وَاترُكِ البَحرَ رَهوًا ۖ إِنَّهُم جُندٌ مُّغرَقونَ

Sahih International

And leave the sea in stillness. Indeed, they are an army to be drowned.”

Malay

“Dan tinggalkanlah laut itu dalam keadaan tenang – terbelah, kerana sesungguhnya mereka (yang mengejarmu itu) ialah tentera yang akan ditenggelamkan (sehingga binasa)”.

 

وَاتْرُكِ الْبَحْرَ

“Dan biarkanlah laut itu

Setelah mereka selamat menyeberangi laut itu, Allah ﷻ tidak memberi Nabi Musa عليه السلام untuk mengetuk laut itu dengan tongkatnya. Tongkat Nabi Musa عليه السلام waktu itu adalah seperti suis on dan off. Kalau baginda عليه السلام ketuk sekali lagi, laut boleh tertutup kembali. Bani Israil telah mendesak Nabi Musa عليه السلام untuk mengetuk laut itu sekali lagi, tetapi Allah ﷻ tidak benarkan. Allah ﷻ suruh biarkan sahaja.

 

رَهْوًا

dalam keadaan terbelah,

Perkataan رَهْوًا berasal dari katadasar ر ه و yang bermaksud ‘tenang’, ‘berjalan dengan tenang’, ‘air laut yang tenang’. Bukankah selalunya laut itu memang bergelora? Tidak kira waktu bila kita pergi ke laut, tentu laut sedang bergelora. Memang begitu tetapi apabila Nabi Musa عليه السلام memukul laut, ia menjadi tenang. Keadaan itu telah memudahkan bani Israil untuk menyeberangi laut. Itu adalah salah satu lagi dari rahmat yang Allah ﷻ berikan kepada Bani Israil.

Oleh itu, ayat ini menceritakan bahawa selepas Bani Israil telah menyeberang laut, Allah  ﷻ suruh biarkan sahaja laut itu dalam keadaan tenang dan terbelah. Allah ﷻ beritahu Nabi Musa عليه السلام jangan lagi ketuk laut itu untuk mencantumkannya balik semula. Biarkan ia terbelah lagi.

Mujahid mengatakan bahawa rahwan ertinya jalan yang kering seperti keadaan ketika dipukul oleh Musa عليه السلام dengan tongkatnya. Ini kerana Allah hendak biar Firaun pun ikut laluan itu juga. Allah ﷻ berfirman, “Janganlah kamu perintahkan laut supaya menutup sebelum orang yang terakhir dari pasukan Fir’aun masuk ke dalamnya.”

 

إِنَّهُمْ جُندٌ مُّغْرَقُونَ

kerana sesungguhnya mereka (yang mengejarmu itu) ialah tentera yang akan ditenggelamkan”.

Ada tujuan kenapa Allah ﷻ hendak biarkan air laut itu dalam keadaan begitu. Allah ﷻ hendak mereka ikut sampai ke tengah laut, dan waktu itulah nanti laut itu akan dicantumkan semula dan mereka semuanya akan ditenggelamkan. Bayangkan air laut yang tinggi menggunung di sebelah kanan dan kiri mereka dan apabila laut itu dicantumkan kembali, air laut itu akan menghempas mereka dan mematikan mereka.

Begitulah kesudahan Firaun dan tenteranya yang sombong dengan Allah ﷻ. Mereka yang sombong dengan Allah ﷻ akan kalah dan akan menerima bala yang besar.

Firaun sombong kerana dia ada kekayaan dan kekuasaan. Dia telah mabuk dengan kelebihan keduniaan yang dia ada. Begitu jugalah dengan Musyrikin Mekah yang sangka mereka sudah cukup kaya, cukup kuat. Sampai apabila Nabi Muhammad ﷺ berdakwah kepada mereka, mereka tidak mahu terima. Padahal, apalah sangat yang mereka ada kalau hendak dibandingkan dengan Firaun dan kekayaannya.

Begitulah juga dengan masyarakat kita sekarang. Apabila kehidupan senang, kaya dan berkuasa, mereka susah hendak menerima kebenaran kerana menyangka sudah cukup keperluan kehidupan mereka, tidak memerlukan apa-apa lagi. Mereka senang hendak melupakan Allah ﷻ kerana kesenangan yang mereka ada itu.

Mereka hanyut dalam kenikmatan yang Allah ﷻ juga berikan kepada mereka. Mereka sudah tidak nampak yang segala kenikmatan yang mereka ada itu adalah dari Allah ﷻ. Mereka sangka ia adalah hasil usaha mereka. Itulah kesilapan kebanyakan manusia, mereka lupa bahawa segala apa yang mereka ada, itu semuanya dari Allah ﷻ belaka.


 

Dukhan Ayat 25: Selepas mereka mati, apakah yang terjadi dengan segala kemewahan yang mereka banggakan itu dulu?

كَم تَرَكوا مِن جَنّٰتٍ وَعُيونٍ

Sahih International

How much they left behind of gardens and springs

Malay

Banyak sungguh kebun-kebun dan matair, mereka tinggalkan,

 

Kehebatan kaum Firaun adalah tentang bandar mereka yang hebat. Apa yang mereka banggakan semuanya tidak dapat membantu mereka.

Selepas mereka dilemaskan, segala kekayaan mereka di Mesir itu kena ditinggalkan. Kota Mesir dan penempatan tidak dimusnahkan kerana ada dari mereka yang tidak bersalah seperti kaum wanita dan kanak-kanak yang tidak ikut serta mengejar Bani Israil. Allah ﷻ tidak hancurkan mereka dan tempat penempatan.

Allah ﷻ hanya musnahkan musuh sahaja macam buang sampah dan tidak musnahkan tempat tinggal dan segala harta benda. Allah ﷻ tidak musnahkan kerana hendak memberi segala kekayaan itu kepada Bani Israil. Mereka akan kembali ke Mesir dan mengambil alih kekayaan itu. Mereka diberikan dengan nikmat itu kerana mereka sanggup ikut Nabi Musa عليه السلام  .

Ini menunjukkan bahawa dengan mengikut Nabi, ada keberkatan dan kelebihan yang akan diberikan. Ketahuilah yang manusia yang taat boleh dapat kelebihan dunia juga, bukan hanya akhirat. Ini kerana Nabi Musa عليه السلام ada janjikan perkara itu kepada Bani Israil dan kerana itu Allah ﷻ penuhi janji itu.

Ketepatan bahasa yang digunakan dalam Al-Qur’an: kalimah عين asalnya bermaksud ‘mata’ dan ia juga digunakan untuk mata air (sesuatu yang indah dipandang mata).

Jamak bagi عين adalah أعيُن dan عُيُون dan digunakan di dalam Bahasa Arab untuk jamak bagi mata dan juga mata air. Ia boleh bertukar-tukar penggunaannya. Akan tetapi Al-Qur’an sentiasa menggunakan penggunaan yang tepat. Kalimah أعيُن sentiasa digunakan bagi mata dan kalimah عُيُون sentiasa digunakan bagi mata air.


 

Dukhan Ayat 26: Allah ﷻ sebut apakah yang ditinggalkan.

وَزُروعٍ وَمَقامٍ كَريمٍ

Sahih International

And crops and noble sites

Malay

Dan juga berbagai jenis tanaman serta tempat-tempat kediaman yang indah – mulia,

 

وَزُرُوعٍ

Dan juga tanam-tanaman, ladang-ladang.

Tanam tanaman dan makan ruji.

 

وَمَقَامٍ

serta tempat-tempat kediaman

Tempat mereka berdiri (tinggal) iaitu rumah-rumah dan istana-istana mereka.

Juga boleh juga digunakan untuk menceritakan kedudukan mereka yang tinggi di mata masyarakat dan negara-negara lain. Kedudukan yang tinggi dipegang oleh mereka yang dalam tentera kerana negara Firaun adalah negara tentera. Mereka telah kehilangan segala ketinggian keduniaan itu.

 

كَرِيمٍ

yang indah – mulia,

Semuanya ditinggalkan sahaja. Ini kerana semasa Firaun mengejar Bani Israil yang lari dengan Nabi Musa عليه السلام, Firaun telah mengajak tentera-tenteranya ikut sekali. Merekalah golongan elit masyarakat itu. Mereka semuanya mati bersama dengan Firaun dalam laut dan yang tinggal adalah mereka yang tidak terlibat sahaja, seperti kaum wanita dan kanak-kanak.


 

Dukhan Ayat 27:

وَنَعمَةٍ كانوا فيها فٰكِهينَ

Sahih International

And comfort wherein they were amused.

Malay

Dan juga kemewahan hidup, yang mereka sekian lama menikmatinya.

 

وَنَعْمَةٍ

Dan juga nikmat kemewahan hidup,

Kehidupan yang senang lenang. Mereka hidup dengan senang lenang dan dalam masa yang sama, mereka memperhambakan Bani Israil.

 

كَانُوا فِيهَا فٰكِهِينَ

yang mereka sekian lama menikmatinya.

Dulu mereka telah memperhambakan Bani Israil begitu lama sekali. Mereka hidup dengan segala kesenangan waktu itu. Sekarang semuanya ditinggalkan sahaja dan tidak dapat membantu mereka langsung. Bukankah agama mereka mengajar bahawa segala harta mereka boleh dibawa kepada kehidupan yang seterusnya?

Sebab itulah kita lihat dalam piramid itu, mereka simpan berbagai harta, emas dan sebagainya kerana mereka sangka mereka boleh bawa ke alam yang seterusnya. Namun sekarang? Semuanya mereka tinggalkan. Langsung tidak berguna kepada mereka. Allah ﷻ hina mereka begitu sekali.


 

Dukhan Ayat 28: Apa yang jadi dengan segala harta kekayaan itu?

كَذٰلِكَ ۖ وَأَورَثنٰها قَومًا ءآخَرينَ

Sahih International

Thus. And We caused to inherit it another people.

Malay

Demikianlah keadaannya (hukum Kami ke atas orang-orang yang derhaka); dan Kami jadikan semua peninggalan Firaun dan orang-orangnya: milik kaum yang lain.

 

كَذَٰلِكَ

Demikianlah keadaannya

Itulah hukuman kepada mereka dan lihatlah bagaimana mereka meninggalkan segala yang dibanggakan itu. Wahai orang Mekah, dengarlah pengajaran ini dan jangan degil kerana kalau masih berdegil, kamu juga akan kena sama seperti mereka.

 

وَأَوْرَثْنٰهَا قَوْمًا ءآخَرِينَ

dan Kami wasiatkan kepada kaum yang lain

Diberikan kemewahan itu kepada orang lain. Apabila ditinggalkan begitu sahaja, ada orang lain yang datang dan ambil semua kemewahan itu. Ada yang kata bahawa ia telah diambil oleh Bani Israil dan mungkin juga diambil oleh kaum lain kerana Bani Israil semuanya sudah melepasi Laut Merah.

Namun, daripada dalil dari Surah Syuara’, pendapat yang kuat mengatakan ia diambil oleh Bani Israil iaitu mereka akan kembali ke Mesir dan mengambil alih Kota Mesir. Memang ada yang mengkritik pendapat yang mengatakan Bani Israil mengambil kembali Mesir kerana tidak ada maklumat ini dalam lipatan sejarah tetapi ini telah dijawab dalam ayat Syuara’.

{كَذَلِكَ وَأَوْرَثْنَاهَا بَنِي إِسْرَائِيلَ}

demikianlah halnya dan Kami anugerahkan semuanya (itu) kepada Bani Israil. (Asy-Syu’ara: 59)

Dalam ayat yang lain disebutkan oleh firman-Nya:

{وَأَوْرَثْنَا الْقَوْمَ الَّذِينَ كَانُوا يُسْتَضْعَفُونَ مَشَارِقَ الأرْضِ وَمَغَارِبَهَا الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ الْحُسْنَى عَلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ بِمَا صَبَرُوا وَدَمَّرْنَا مَا كَانَ يَصْنَعُ فِرْعَوْنُ وَقَوْمُهُ وَمَا كَانُوا يَعْرِشُونَ}

Dan Kami pusakakan kepada kaum yang telah ditindas itu, negeri-negeri bahagian timur bumi dan bahagian baratnya yang telah Kami beri berkah padanya. Dan telah sempurnalah perkataan Tuhanmu yang baik (sebagai janji) untuk Bani Israil disebabkan kesabaran mereka. Dan Kami hancurkan apa yang telah dibuat Fir’aun dan kaumnya dan apa yang telah dibangun mereka. (Al-A’raf: 137)


 

Dukhan Ayat 29:

فَما بَكَت عَلَيهِمُ السَّماءُ وَالأَرضُ وَما كانوا مُنظَرينَ

Sahih International

And the heaven and earth wept not for them, nor were they reprieved.

Malay

Mereka (ketika dibinasakan) itu tidak ditangisi oleh langit dan bumi (atau penduduk keduanya) dan mereka pula tidak diberi tempoh lagi.

 

فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَاءُ وَالْأَرْضُ

Mereka itu tidak ditangisi oleh langit dan bumi

Kematian mereka beramai-ramai itu adalah kejadian yang pelik. Habis semua sekali dalam masa sekejap sahaja tetapi tidak ada sesiapa yang menangisi mereka. Bandingkan, kalau ada yang mati banjir sekarang, siap masuk surat khabar dan orang ramai akan sedih.

Firaun dan pengikutnya tidak dihiraukan kerana tidak ada siapa peduli golongan sampah. Mereka golongan yang hina. Semasa mereka hidup, memang penduduk sekitar memuji dan baik kepada mereka kerana kekuasaan yang ada pada mereka. Namun, apabila mereka mati semuanya, semua penduduk sekitar menarik nafas lega.

Langit dan bumi juga tidak rasa kasihan kepada mereka langsung. Sebenarnya, kalau orang beriman mati, langit dan bumi akan kesedihan. Ini kerana orang beriman itu tidak solat lagi di atasnya, tidak buat kebaikan lagi di atasnya. Semasa orang beriman itu hidup lagi, amalan mereka diangkat ke langit dan bila dia mati, langit tidak menerima amalan orang itu lagi.

Tempat yang kita selalu lakukan amalan baik akan sedih kalau kita tinggalkan mereka. Tahukah anda kisah pokok tempat Nabi Muhammad ﷺ bersandar semasa beri khutbah? Nabi ﷺ akan bersandar kepada pokok itu semasa beri khutbah sebelum Masjid Nabi ada mimbar.

Apabila mimbar Masjid siap, dan baginda ﷺ tidak lagi bersandar kepada pokok itu. Ini menyebabkan pokok itu menangis kerana Nabi ﷺ sudah tidak lagi bersandar kepadanya. Nabi ﷺ kena peluk pokok itu, barulah pokok itu senyap. Ini disebut dalam hadis yang sahih dan ramai para sahabat yang mendengarnya. Ini adalah salah satu dari kisah mukjizat Nabi Muhammad ﷺ .

Kisah ini mengajar kita bahawa alam ini menyimpan rasa sayang kepada kita apabila kita beramal berdekatan dengannya. Begitu juga, alam ini akan benci kepada kita apabila kita buat maksiat padanya. Ini adalah kerana alam ini beribadat kepada Allah ﷻ dan mereka suka kalau kita beribadat berdekatannya.

Satu kisah juga disampaikan kepada kita: bagaimana Arash Allah ﷻ bergegar apabila Saad bin Muaz رضي الله عنه meninggal. Saad adalah ketua kaum dari Yathrib yang mula-mula masuk Islam. Beliau telah memberitahu kepada kaumnya, kalau mereka tidak beriman kepada Allah ﷻ dan Nabi Muhammad ﷺ, beliau tidak akan bercakap dengan mereka selama-lamanya.

Petang itu, semua ahli kaumnya telah masuk Islam. Besar sekali jasanya sampaikan apabila beliau meninggal, Arash Allah ﷻ bergegar kerana kesedihan. Sebagai contoh,

عَنْ جَابِرٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اهْتَزَّ عَرْشُ الرَّحْمَنِ عَزَّ وَجَلَّ لِمَوْتِ سَعْدِ بْنِ مُعَاذٍ

Dari [Jabir] dia berkata; Rasulullah Rasulullah صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ bersabda: “‘Arsy Ar Rahman ‘azza wajalla bergetar kerana kematian Sa’d bin Mu’adz.”

Sahih Bukhari (154)

Ini mengajar kita untuk memikirkan apakah kelakuan kita dalam dunia ini. Apakah yang kita buat dalam dunia dan adakah alam ini akan menangisi kita apabila kita mati nanti? Oleh itu, ke mana sahaja kita pergi, tinggalkan perkara baik di tempat itu. Sebagai contoh, apabila kita pergi ke hutan contohnya, laungkan azan untuk solat. Kemudian solatlah di dalam hutan itu.

Tempat itu akan menjadi saksi untuk kita nanti. Banyakkan juga tempat sujud kerana tempat sujud akan menjadi saksi buat kita nanti kerana alam ini menyaksikan segala perbuatan kita sebenarnya. Janganlah alam ini nanti menjadi saksi atas segala dosa yang kita lakukan di dalamnya. Sebaliknya biarlah alam ini jadi saksi bagi amal kebaikan yang kita telah lakukan.

Ada satu mukjizat Al-Qur’an di dalam ayat ini. Ia berkenaan dengan ilmu pengetahuan Mesir (Egyptology). Antara perkara yang dikaji adalah tulisan zaman kuno iaitu hieroglif. Dari kurun ke 5 sehingga ke zaman moden, tulisan hieroglif ini tidak dapat diterjemahkan kerana ia adalah bahasa yang telah mati. Sehinggalah pada tahun 1820an ia dapat dilakukan oleh seorang lelaki bernama Jean-Francois Champollion, dengan bantuan Rosetta Stone.

Setelah diterjemahkan, antara perkara yang dapat diketahui adalah rupanya rakyat Mesir menangisi kematian Firaun mereka dan ditulis dalam bentuk hieroglif. Apa mereka tulis?

The sky weeps, the stars shake, the keepers of the gods tremble and their servants flee when they behold the King rising up as spirit, as a god who lives on his fathers and possesses his mothers. 

Lihatlah mereka kononnya kata langit menangisi kematian Firaun. Tapi 1,400 tahun dahulu sudah jawab yang langit dan malah bumi tidak menangisi pun kematian Firaun. Waktu wahyu ini diturunkan, tidak ada sesiapa pun yang tahu tentang tulisan hieroglif ini. Maka ia adalah salah satu mukjizat Al-Qur’an.

 

وَمَا كَانُوا مُنظَرِينَ

dan mereka pula tidak diberi tangguh.

Mereka tidak diberi masa tangguh untuk bertaubat. Masa Firaun dan tenteranya hampir mati kelemasan dalam laut, baru mereka hendak beriman. Termasuklah Firaun sekali tetapi iman mereka tidak diterima waktu itu. Ini kerana iman yang hanya timbul masa sudah melihat azab yang dikenakan kepada mereka, atau apabila nyawa sudah di halqum, tidak diterima. Mereka tidak akan diberi peluang.

Begitu juga, kalau kita selama ini berbuat dosa dan syirik, dan apabila kita hanya hendak bertaubat apabila nyawa sudah di halqum, ia tidak diterima.

Apabila ahli neraka kena azab nanti, mereka juga tidak diberi tangguh. Mereka tidak boleh hendak minta dengan malaikat supaya jangan seksa dulu, tunggu sehari dua dulu, seminit dua pun, tidak. Apabila kena seksa, malaikat yang ditugaskan menyeksa akan terus menyeksa ahli neraka tanpa henti.

Habis Ruku’ 1 dari 3 ruku’ dalam surah ini.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 21 Ogos 2023


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Tafsir Surah ad-Dukhan Ayat 9 – 18 (Asap yang tebal)

Dukhan Ayat 9: Ayat 9 – 16 adalah Perenggan Makro Kedua. Dan ia menceritakan tentang sikap Musyrikin Mekah terhadap seruan Nabi Muhammad ke arah fahaman tauhid. Ayat 9 ini adalah rungutan Allah ﷻ . Setelah Allah ﷻ beri segala hidayah, apakah yang manusia lakukan?

Sepatutnya sudah jelas tentang tauhid kerana sudah banyak ayat yang memberitahu perkara ini. Namun ada juga yang masih degil kerana syirik telah tebal dalam hati mereka.

بَل هُم في شَكٍّ يَلعَبونَ

Sahih International

But they are in doubt, amusing themselves.

Malay

(Mereka tidak menyakini kebenaran yang dijelaskan kepada mereka), bahkan mereka masih tenggelam dalam keraguan sambil bermain-main dengan perkara ugama.

بَلْ هُمْ فِي شَكٍّ

Bahkan mereka tenggelam dalam keraguan

Ini adalah rungutan Allah ﷻ. Sepatutnya mereka sembah dan ikut arahan Allah ﷻ, namun mereka tidak mahu ikuti sebaliknya buat tindakan yang lain. Mereka juga seharusnya yakin dengan Allah ﷻ , tetapi mereka tidak begitu. Apa yang mereka buat? Mereka ragu-ragu dengan apa yang disampaikan oleh Nabi Muhammad.

Kebanyakan manusia ragu-ragu tentang hal agama. Pertamanya, mereka ragu tentang Allah ﷻ kerana mereka tidak kenal Allah ﷻ dan tidak belajar agama dengan benar. Mereka hanya tahu apa yang mereka dengar-dengar sahaja di antaranya, mereka buruk sangka dengan Allah ﷻ. Mereka sangka, kalau meminta doa sendiri kepada Allah ﷻ, doa itu tidak akan didengar dan diperkenankan oleh Allah ﷻ.

Berbagai alasan mereka berikan diantaranya kerana mereka banyak lakukan dosa, tidak pandai dalam agama dan berdoa. Alasan lain yang diberikan adalah tidak pandai bahasa Arab jadi tidak boleh berdoa dalam Arab. Ini kerana mereka hanya golongan biasa, bukan golongan keturunan Nabi, golongan Habib dan sebagainya. Oleh itu, mereka minta melalui perantaraan seperti ustaz, guru dan tok wali. Mereka juga akan gunakan perantaraan tawasul seperti para Nabi dan para malaikat.

Padahal, Allah ﷻ tidak pernah kata Dia tidak mendengar doa mereka. Sebaliknya di dalam Al-Qur’an, jelas ada disebutkan Allah ﷻ mendengar semua permintaan hamba-Nya. Jadi, mereka sendiri yang pandai-pandai buat sangkaan bahawa Allah ﷻ tidak pernah cakap begitu. Itu namanya ‘buruk sangka’.

Kemungkinan juga mereka rasa, doa itu lebih makbul kalau didoakan beramai-ramai, maka dianjurkan Solat Hajat berjemaah. Kalau mendesak Allah ﷻ ramai-ramai, tentu akan dimakbulkan permintaan mereka. Tambahan pula buat solat itu sampai di padang, pantai, tapak pembinaan dan macam-macam lagi.

Konon hendak beritahu kepada Allah ﷻ: “Ya Allah, kami hendak buat binaan di sinilah!”. Macamlah Allah ﷻ tidak tahu apa yang mereka hendak buat, itu sudah menghina Allah ﷻ. Padahal, itu semua tidak pernah diajar oleh Nabi ﷺ dan tidak pernah kita dengar diamalkan oleh para sahabat.

Maka, mereka yang menganjurkan Solat Hajat dan terlibat sama dalam Majlis Solat Hajat adalah mereka yang jahil. Hanya membuat amalan ibadat ikut-ikut sahaja tanpa periksa.

Mereka yang jahil itu juga meragui tentang Al-Qur’an. Mereka menerima Al-Qur’an itu sebagai Kalam dari Allah ﷻ, namun mereka hanya membaca sekali sekala. Apabila di dalam majlis-majlis mereka, baru Al-Quran itu dibaca, walaupun mereka tidak percaya sebenarnya dengan ayat Al-Qur’an. Dalam hati mereka, hukum-hukum dalam Al-Qur’an itu adalah hukum-hukum lapuk yang tidak sesuai pada zaman sekarang yang moden. Kerana itu mereka tidak gunakan Al-Qur’an sebagai panduan hidup.

Mereka anggap ajaran yang disampaikan adalah kisah-kisah zaman dulu yang tidak ada relevannya dengan zaman sekarang. Maka undang-undang dan amalan-amalan baru direka kerana di dalam hati mereka berasa tidak cukup dengan Al-Qur’an dan agama yang telah dibawa oleh Nabi ﷺ.

Memang mereka tidak bercakap dengan mulut dan mungkin juga tidak terlintas di hati perkara ini. Namun dengan perbuatan mereka secara tidak langsung jelas menyatakan bahawa agama yang ada dalam Al-Qur’an ini masih tidak cukup lagi. Itulah maksudnya mereka ‘ragu dengan Al-Qur’an’. Mereka tetap juga gunakan sumber lain untuk menguruskan kehidupan mereka.

Itu adalah contoh-contoh keraguan yang ada dalam diri manusia yang jahil tentang Al-Qur’an. Apabila kita ragu-ragu rentang sesuatu, kita tidak akan serius tentangnya. Bayangkan kalau kita ragu-ragu sama ada tetamu kita akan datang atau tidak, tentunya kita tidak bersedia dengan persiapan makanannya. Sebaliknya kalau kita sudah pasti dia datang, sudah tentu akan buat segala persediaan.

Oleh itu, apabila ragu tentang Al-Qur’an, mereka tidak ambil pusing dengan ajaran Al-Qur’an. Mereka tidak berusaha hendak mencari tempat belajar tafsir. Mereka sudah rasa cukup walaupun mereka tidak tahu apa yang disampaikan dalam Al-Qur’an itu.

Orang yang kafir juga ragu-ragu dengan fahaman mereka dan kerana itulah mereka tidak tetap fikiran mereka. Kalau orang atheist itu, mereka tidak tetap dalam penolakan terhadap Tuhan. Walaupun tidak dinyatakan mereka tidak  menerima kewujudan Tuhan, tetapi sekali sekala mereka tentu terfikir yang takkan dunia yang sebegini indah tidak ada penciptanya?

Begitu juga dengan golongan musyrikin. Mereka ada banyak ilah yang mereka sembah, tetapi dalam hati mereka tetap mereka terima yang hanya ada satu Tuhan sahaja.

 

يَلْعَبُونَ

sambil bermain-main

Kalau orang kafir itu ada terfikir tentang Tuhan, kenapa mereka tidak terus menerima Allah ﷻ? Ini adalah kerana mereka bermain-main di atas dunia ini. Mereka tidak serius mencari kebenaran, yang mereka mahu adalah kegembiraan dan kesenangan di dunia sahaja.

Begitu juga mereka yang tidak faham agama tetap bermain-main dengan perkara ugama. Kalimah ‘bermain’ digunakan dalam Al-Qur’an bagi bentuk ‘tidak bersungguh’ iaitu melakukan sesuatu sebagai hiburan sahaja. Inilah yang banyak dilakukan oleh orang yang jahil agama ekoran kerana tidak mengetahui dalil dan bukti.

Jadi bila main-main, itu menunjukkan mereka tidak yakin dengan agama. Menyebabkan mereka tidak berfikir tentang akhirat dan keesaan Allah ﷻ kerana pada mereka, itu bukan benda yang pasti.

Apabila main-main, kita akan leka, macam budak main permainan mereka. Maka, manusia leka dengan kehidupan sampai tidak belajar agama. Sibuk main golf, jalan keliling dunia, main dengan anak-anak, membeli belah dan macam-macam lagi. Padahal belajar agama adalah fardhu, wajib tetapi mereka buat tidak endah sahaja.

Mereka tidak ambil pusing tentang Al-Qur’an dan tentang agama. Seolah-olah tidak ada kesalahan apa-apa kalau jahil tentang agama dan tidak belajar agama. Mereka fikir agama ini hanya perlu dipelajari oleh budak sekolah pondok, sekolah agama, ustaz dan golongan tertentu sahaja. Padahal, agama ini wajib dipelajari oleh semua orang sama ada lelaki mahupun perempuan. Maka, kalau kita tidak belajar agama, kita telah berdosa secara automatik.

Tidak ada dalil yang orang jahil akan masuk ke syurga, tetapi yang masuk ke syurga adalah orang yang tahu tentang agama sahaja. Bukan hendak salahkan orang yang jahil, tetapi kalau jahil agama, syaitan akan ambil peluang untuk menyesatkan orang itu sampai dia melakukan kesalahan yang menyebabkan dia masuk neraka.

Syaitan tidak akan biarkan manusia begitu sahaja. Mereka akan berusaha bersungguh-sungguh untuk menyesatkan manusia dan kalau orang yang jahil, mereka akan tertipu.

Mereka itu juga bermain-main dengan kata-kata iaitu dengan mengejek-ngejek orang yang berdakwah kepada mereka, yang hendak mengamalkan agama dengan benar. Apabila ada yang datang mengajar tentang tauhid, mereka ejek sambil bermain-main dengan perkataan mereka. Apabila ada yang datang memberitahu kesalahan bidaah yang mereka buat, mereka akan kata: ‘ini golongan Wahabi’.

Inilah dua perkara yang selalu terjadi dalam masyarakat kita tentang agama: syak dan bermain-main. Apabila kita ada syak tentang sesuatu, maka kita akan main-main tentangnya. Perkara yang dikatakan dalam Al-Qur’an adalah perkara-perkara besar, tetapi kalau kita tidak percaya dengan bersungguh-sungguh, kita akan buat main sahaja.


 

Dukhan Ayat 10: Takhwif Duniawi dalam bentuk usluubul haakim (dengan gaya keras). Apakah kesan dari syak dan main-main itu kepada mereka? Allah ﷻ memberi ancaman kepada mereka dalam ayat ini.

فَارتَقِب يَومَ تَأتِي السَّماءُ بِدُخانٍ مُّبينٍ

Sahih International

Then watch for the Day when the sky will bring a visible smoke.

Malay

Oleh itu tunggulah semasa langit membawa asap yang jelas nyata

Kalau setelah diberikan dengan pelbagai dalil tetapi masih tidak mahu juga mengambil pengajaran, maka tunggulah kedatangan asap yang jelas. Maksudnya ialah menunggu dengan mengharap sesuatu akan berlaku. Macam ahli politik yang menunggu-nunggu keputusan pilihanraya, bukan tunggu yang biasa (Waiting in anticipation). Itulah maksud فَارْتَقِبْ.

Maksud دُخَانٍ adalah asap yang berwarna gelap.

Ini telah berlaku kepada Musyrikin Mekah dimana mereka telah ditimpakan dengan kemarau panjang sampai debu berterbangan. Apabila tanah kering sangat, sampai keadaan menjadi berdebu teruk. Jadi keadaannya seolah-olah seperti diliputi oleh asap.

Maksud yang lain, kerana kemarau, maka makanan tidak ada. Maka mereka lapar sangat sampai nampak langit berasap. Jadi asap (dukhan) yang dimaksudkan dalam ayat ini bukan asap sebenar tapi asap dari segi maknawi (makna) sahaja.

Ada pendapat yang mengatakan kejadian ini berlaku selepas Nabi ﷺ berhijrah ke Madinah. Kalau begitu, ini bermaksud yang orang beriman tidak terkena azab ini. Kemarau itu menyebabkan kelaparan yang teruk sampai mereka nampak semua berdebu. Mereka sampai sembelih unta sebab hendak minum air dalam perut unta itu. Ini adalah peringatan ancaman dari Allah ﷻ.

Ketika di dunia lagi mereka telah dikenakan dengan azab, maka kalau di akhirat tentu lagi teruk. Jadi ini adalah ramalan bala yang akan menimpa orang Mekah, akibat menolak wahyu kerana semasa ayat ini diturunkan, ia belum berlaku lagi.

Bagaimana ini terjadi? Apabila Nabi ﷺ ditolak, diejek dan ditentang, Nabi ﷺ telah berdoa supaya Allah ﷻ membantunya dengan menurunkan kemarau kepada kaumnya sebagaimana yang telah diberikan kepada kaum Nabi Yusuf عليه السلام. Apabila kemarau berlaku kepada kaum Nabi Yusuf عليه السلام, barulah keadaan Nabi Yusuf عليه السلام bertukar kepada kebaikan dan kaum Nabi Yusuf  عليه السلام hendak menerima baginda.

Ini kita boleh baca dalam Surah Yusuf. Sebelum itu, Nabi Yusuf عليه السلام banyak melalui kesusahan demi kesusahan. Oleh itu, Nabi Muhammad ﷺ telah berdoa semoga Allah ﷻ membantunya begitu. Baginda telah mengambil kisah Nabi Yusuf itu sebagai subjek doa baginda.

Memang begitulah manusia, kalau kena bala musibah, baru rendah sikit ego mereka. Begitu juga, kaum Nabi Musa عليه السلام telah diberikan dengan 9 bala untuk merendahkan ego mereka seperti yang disebut dalam Surah al-A’raf. Apabila mereka dikenakan dengan bala, barulah mereka datang bertemu dengan Nabi Musa minta baginda berdoa untuk menghilangkan azab itu.

Allah ﷻ telah memakbulkan doa baginda ﷺ dengan memberikan kemarau kepada Musyrikin Mekah. Mereka mengalami kemarau yang teruk sampaikan tidak ada makanan langsung hingga terpaksa makan bangkai binatang dan apa-apa sahaja yang mereka boleh dapat.

Azab itu untuk mengingatkan kaum musyrikin supaya mereka sedar tentang kesalahan dan kelemahan diri mereka. Mereka tidak boleh berbuat apa-apa kalau Allah ﷻ tidak membantu.

Apabila seseorang itu sudah terlalu lapar, pandangan mata mereka sudah tidak jelas lagi. Itulah sebabnya mereka seolah-olah macam nampak keadaan berasap sahaja. Tambahan pula, kalau sudah lama tidak turun hujan, habuk banyak sangat sampai naik di atas.

Itulah sebabnya disebut ‘asap’ dalam ayat ini. Suasana ini penting sampaikan surah ini dinamakan dengan ad-Dukhan yang bermaksud ‘asap’. Pendapat ini terdapat dalam Tafsir Ibn Kathir tanpa dibawakan tarjih hadis:

Sulaiman ibnu Mahran alias Al-A’masy telah meriwayatkan dari Abud Duha alias Muslim ibnu Sabiti, dari masruq yang mengatakan bahawa kami memasuki masjid Kufah yang terletak di dekat pintu gerbang masuk ke Kindah. Tiba-tiba ada seorang lelaki yang sedang menceritakan kepada teman-temannya tentang makna firman-Nya: hari ketika langit membawa kabut yang nyata. (Ad-Dukhan: 10) Tahukah kalian apakah yang dimaksudkan dengan dukhan (kabut) itu? Kabut itu akan datang menjelang hari kiamat, lalu menimpa pendengaran dan penglihatan orang-orang munafik, sedangkan orang-orang mukmin hanya mengalami hal yang seperti pilek saja akibat kabut tersebut. Masruq melanjutkan kisahnya, bahawa lalu dia menemui Ibnu Mas’ud r.a. dan menceritakan kepadanya perkataan lelaki itu. Saat itu Ibnu Mas’ud dalam keadaan berbaring, lalu dia terkejut dan duduk, kemudian berkata bahawa sesungguhnya Allah Swt. telah berfirman kepada Nabi kalian: Katakanlah (hai Muhammad), “Aku tidak meminta upah sedikit pun kepadamu atas dakwahku; dan bukanlah aku termasuk orang-orang yang mengada-adakan.” (Shad: 86) Sesungguhnya termasuk pengetahuan itu ialah bila seseorang mengatakan terhadap apa yang tidak diketahuinya, bahawa hanya Allah-lah Yang Maha Mengetahui. Aku akan menceritakan hal tersebut kepada kalian. Sesungguhnya orang-orang Quraisy itu ketika menghambat agama Islam dan durhaka kepada Rasulullah ﷺ, maka Rasulullah ﷺ berdoa untuk memberi pelajaran kepada mereka agar mereka ditimpa kemarau seperti kemarau yang terjadi di masa Nabi Yusuf. Maka mereka pun tertimpa kepayahan dan kelaparan sehingga terpaksa mereka memakan tulang belulang dan bangkai. Dan mereka menengadahkan pandangan ke langit, maka tiada yang mereka lihat kecuali hanya kabut.

Akan tetapi kita boleh lihat satu hadis yang disebut di dalam Sahih Bukhari,

عَنْ مَسْرُوقٍ قَالَ كُنَّا عِنْدَ عَبْدِ اللَّهِ فَقَالَ إِنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَمَّا رَأَى مِنْ النَّاسِ إِدْبَارًا قَالَ اللَّهُمَّ سَبْعٌ كَسَبْعِ يُوسُفَ فَأَخَذَتْهُمْ سَنَةٌ حَصَّتْ كُلَّ شَيْءٍ حَتَّى أَكَلُوا الْجُلُودَ وَالْمَيْتَةَ وَالْجِيَفَ وَيَنْظُرَ أَحَدُهُمْ إِلَى السَّمَاءِ فَيَرَى الدُّخَانَ مِنْ الْجُوعِ فَأَتَاهُ أَبُو سُفْيَانَ فَقَالَ يَا مُحَمَّدُ إِنَّكَ تَأْمُرُ بِطَاعَةِ اللَّهِ وَبِصِلَةِ الرَّحِمِ وَإِنَّ قَوْمَكَ قَدْ هَلَكُوا فَادْعُ اللَّهَ لَهُمْ قَالَ اللَّهُ تَعَالَى { فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِي السَّمَاءُ بِدُخَانٍ مُبِينٍ } إِلَى قَوْلِهِ { إِنَّكُمْ عَائِدُونَ يَوْمَ نَبْطِشُ الْبَطْشَةَ الْكُبْرَى إِنَّا مُنْتَقِمُونَ } فَالْبَطْشَةُ يَوْمَ بَدْرٍ وَقَدْ مَضَتْ الدُّخَانُ وَالْبَطْشَةُ وَاللِّزَامُ وَآيَةُ الرُّومِ

Dari [Masyruq] dia berkata, “Kami pernah bersama [‘Abdullah] ketika dia berkata, “Nabi صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ bersabda ketika melihat orang-orang berpaling (dari Islam): “Ya Allah, timpakanlah kepada mereka kemarau tujuh tahun seperti kejadian zaman Yusuf.” Maka terjadilah masa kemarau tersebut di mana tidak ada tumbuhan-tumbuhan yang tumbuh sehingga mereka memakan kulit, bangkai dan barang-barang busuk. Kemudian ada seorang dari mereka yang memandang ke langit melihat awan lantaran lapar. Lalu Abu Sufyan menemui baginda seraya berkata, “Ya Muhammad, engkau adalah orang yang memerintahkan untuk taat kepada Allah dan menyambung silaturahim, kaummu telah binasa, maka mintalah kepada Allah untuk mereka.” Allah lalu berfirman: ‘(Maka tunggulah hari ketika langit membawa kabut yang nyata) hingga firman-Nya: ‘(Sesungguhnya kamu akan kembali (ingkar). (Ingatlah) hari (ketika) kami menghantam mereka dengan hentaman yang keras. Sesungguhnya kami adalah pemberi balasan)’ (Dukhaan:10-16). Seksaan (hentaman yang keras) adalah saat mereka terbunuh dalam perang Badar. Dan saat awan gelap sudah berlalu.”

Sahih Bukhari (952)

Satu lagi pendapat, ayat ini adalah hendak menceritakan tentang tanda-tanda kiamat. Terdapat hadis Nabi ﷺ yang menyatakan salah satu tanda hari Kiamat akan tiba adalah asap.  Ini terdapat dalam hadis:

Abu Sarihah alias Huzaifah ibnul Usaid Al-Gifari r.a. yang mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ muncul menuju ke arah kami dari ‘Arafah, sedangkan kami saat itu sedang membicarakan tentang hari kiamat. Maka beliau bersabda:

“لَا تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى تَرَوْا عَشْرَ آيَاتٍ: طُلُوعُ الشَّمْسِ مِنْ مَغْرِبِهَا، وَالدُّخَانُ، وَالدَّابَّةُ، وَخُرُوجُ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ، وَخُرُوجُ عِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ، وَالدَّجَّالُ، وَثَلَاثَةُ خُسُوفٍ: خَسْفٌ بِالْمُشْرِقِ، وَخَسْفٌ بِالْمَغْرِبِ، وَخَسْفٌ بِجَزِيرَةِ الْعَرَبِ، وَنَارٌ تَخْرُجُ مِنْ قَعْرِ عَدَنَ تَسُوقُ النَّاسَ -أَوْ: تَحْشُرُ النَّاسَ-: تَبِيتُ مَعَهُمْ حَيْثُ بَاتُوا وَتَقِيلُ مَعَهُمْ حَيْثُ قَالُوا”

Hari kiamat tidak akan terjadi sebelum kalian melihat sepuluh tanda (yang mengawalinya), iaitu terbitnya matahari dari arah barat, Dukhan (asap)Dabbah (binatang melata), keluarnya Ya’juj dan Ma’juj, munculnya Isa putra Maryam dan Dajjal: terjadinya tiga kali gempa hebat, satu kali gempa di timur, satu kali gempa di Barat, dan satu kali lagi gempa di Jazirah Arabia; dan munculnya api dari daerah pedalaman ‘Adn yang menggiring manusia —atau menghimpunkan manusia— api itu ikut menginap bersama mereka di tempat mereka menginap, dan ikut istirehat bersama mereka di tempat mereka istirehat. 

Hadis ini diketengahkan oleh Imam Muslim secara tunggal di dalam kitab sahihnya.

Kesan asap itu tidak teruk kepada orang beriman kerana mereka akan rasa macam demam selesema sahaja. Namun ia menjadi teruk kesannya kepada orang yang kufur.

Diriwayatkan juga oleh At Thabrani dari Hasyim bin Yazid, dari Muhammad bin Ismail bin Ayyas, dengan sanad yang sama, dan Sanad ini Jayyid.

قَالَ ابْنُ أَبِي حَاتِمٍ: حَدَّثَنَا أَبُو زُرْعَةَ، حَدَّثَنَا صَفْوَانُ، حَدَّثَنَا الْوَلِيدُ، حَدَّثَنَا خَلِيلٌ، عَنِ الْحَسَنِ، عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ، رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، أَنَّ رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: “يَهِيجُ الدُّخَانُ بِالنَّاسِ، فَأَمَّا الْمُؤْمِنُ فَيَأْخُذُهُ كَالزُّكْمَةِ، وَأَمَّا الْكَافِرُ فَيَنْفُخُهُ حَتَّى يَخْرُجَ مِنْ كُلِّ مسمع منه”.

Ibnu Abi Hatim berkata, telah menceritakan kepada kami Abu Zur’ah, menceritakan kepada kami Shafwan, menceritakan kepada kami Al-Walid, telah menceritakan kepada kami Khalil dari Al-Hasan, dari Abu Sa’id Al-Khudri r.a, bahawa Rasulullah ﷺ telah bersabda: Dukhan (kabut) menggoncangkan manusia, tetapi bagi orang mukmim hanya mengalami hal seperti selsema, sedangkan orang kafir menjadi kembung kerananya sehingga kabut keluar dari semua lubang yang ada pada tubuhnya.

Oleh itu, apabila Kiamat hampir tiba, keadaan akan berasap di seluruh dunia. Maka, kepada mereka yang tidak mahu menerima ajakan tauhid ini, maka tunggulah waktunya apabila Kiamat itu sampai. Mereka akan dihadapkan kepada Allah ﷻ di Yaumul Mahsyar di mana mereka akan ditanya tentang apakah yang telah mereka lakukan.

Ada juga yang berpendapat bahawa ‘asap’ yang dimaksudkan adalah keadaan berasap di akhirat kelak, bukan di dunia. Jadi ada beberapa pendapat yang dikeluarkan tentang apakah yang dimaksudkan dengan ‘dukhan’ ini.


 

Dukhan Ayat 11: Allah ﷻ sambung  penerangan tentang asap itu. Bagaimanakah keadaannya?

يَغشَى النّاسَ ۖ هٰذا عَذابٌ أَليمٌ

Sahih International

Covering the people; this is a painful torment.

Malay

Yang akan menimpa seluruh keadaan manusia (sehingga mereka akan berkata: “Ini adalah azab yang sungguh menyakitkan”.

 

يَغْشَى النَّاسَ

Yang akan menimpa manusia

Yang menyeliputi manusia tetapi bukan semua. Ia hanya menyeliputi masyarakat Arab yang degil menolak wahyu. Atau, ia meliputi manusia yang berdegil dengan akidah tauhid.

 

هَٰذَا عَذَابٌ أَلِيمٌ

Ini adalah azab yang sungguh menyakitkan”.

Ada jumlah muqaddar di sini: ‘dikatakan kepada mereka’. Dikatakan kepada mereka bahawa inilah azab yang memedihkan. Makanan tidak ada, sampaikan mereka terpaksa makan kulit-kulit, termasuk kulit kasut. Begitulah teruknya keadaan mereka waktu itu.

Atau pun, mereka sendiri yang berkata begitu kerana mereka yang menghadapinya.


 

Dukhan Ayat 12: Apabila mereka telah kena azab itu, mereka telah berdoa. Mereka berkata sepertimana kaum Qibti zaman Nabi Musa عليه السلام yang datang bertemu baginda untuk minta doa supaya Allah ﷻ angkat azab yang dikenakan kepada mereka.

رَّبَّنَا اكشِف عَنَّا العَذابَ إِنّا مُؤمِنونَ

Sahih International

[They will say], “Our Lord, remove from us the torment; indeed, we are believers.”

Malay

(Pada saat itu mereka akan merayu dengan berkata): “Wahai Tuhan kami! Hapuskanlah azab ini dari kami, sesungguhnya kami akan beriman!”.

 

رَّبَّنَا

“Wahai Tuhan kami!

Selepas dikenakan azab, barulah mereka hendak berdoa terus kepada Allah ﷻ tanpa menggunakan perantaraan dan mengaku bahawa Allah ﷻ itu adalah Tuhan.

Salah satu pendapat yang diberikan, Musyrikin Mekah telah menghantar wakil ke Madinah untuk bertemu dengan Nabi Muhammad ﷺ untuk berdoa kepada Allah ﷻ untuk angkat azab itu. Ini adalah kerana kejadian itu berlaku setelah Nabi Muhammad ﷺ berhijrah ke Madinah. Mereka dapat agak azab yang dikenakan itu adalah kerana kesalahan mereka. Maka mereka menghantar wakil seperti Firaun pernah lakukan, hantar wakil untuk bertemu dengan Nabi Musa عليه السلام agar baginda  berdoa supaya diangkat 9 azab yang dikenakan kepada mereka.

 

اكْشِفْ عَنَّا الْعَذَابَ

Singkapkanlah azab ini dari kami,

Mereka sendiri mengaku dan menerima hakikat bahawa Allah ﷻ  sahaja yang dapat menyingkap masalah dan azab yang mereka hadapi. Mereka sudah sedar bahawa tidak ada sesiapa lagi yang boleh tolong mereka. Maka sekarang mereka minta terus kepada Allah ﷻ .

 

إِنَّا مُؤْمِنُونَ

sesungguhnya kami akan beriman!”.

Mereka kata, kalau Allah ﷻ angkat azab asap itu, barulah mereka akan beriman. Inilah janji orang yang kufur.

Ada lagi tafsir tentang siapakah yang dimaksudkan berdoa ini. Sebelum ini kita telah sebut bagaimana Musyrikin Mekah telah menyesal dan sama ada mereka berdoa atau minta Nabi Muhammad ﷺ doakan untuk mereka.

Terdapat juga pendapat yang mengatakan ini adalah doa orang beriman yang tidak dapat berhijrah dari Mekah ke Madinah kerana mereka tidak mampu. Mereka berdoa kepada Allah ﷻ untuk mengangkat azab asap itu kerana mereka turut terkena juga azab walaupun mereka telah beriman.

Jadi mereka berdoa kepada Allah ﷻ dengan mengatakan: “angkatlah azab ini kerana kami memang sudah beriman”. Tafsir ini diberikan kerana riwayat tentang kedatangan Musyrikin Mekah ke Madinah itu dikhuatiri kesahihannya. Jadi mereka bertawasul dengan iman mereka (dengan mengatakan mereka beriman). Ini adalah tawasul yang dibenarkan.

Mereka telah beriman dan selepas itu baru mereka berdoa. Oleh itu, orang yang berjanji akan beriman atau berbuat baik kalau Allah ﷻ beri mereka sesuatu, itu adalah tanda dia itu bukanlah seorang yang beriman. Contoh seperti seorang yang berdoa dan berjanji dengan Tuhan, kalau mereka dapat projek, dapat itu dan ini, mereka akan buat baik, akan datang kelas tafsir, tolong rumah anak yatim, beri sumbangan kepada madrasah dan sebagainya. Itu bukanlah iman yang ikhlas. Iman jenis ini tidak berharga.

Maka, janganlah kita bercakap begitu juga kerana itu adalah pernyataan yang tidak ikhlas. Mereka katakan selepas buat sesuatu, baru hendak beriman. Sedangkan kita memang kena beriman dan beramal dalam taat kepada Allah ﷻ.


 

Dukhan Ayat 13: Allah ﷻ memberitahu bahawa mereka yang musyrik itu tidak akan beriman juga walaupun azab itu diangkat dari mereka. Ini kerana mereka meletakkan tauhid nombor 2 selepas keduniaan mereka.

أَنّىٰ لَهُمُ الذِّكرىٰ وَقَد جاءَهُم رَسولٌ مُّبينٌ

Sahih International

How will there  be for them a reminder [at that time]? And there had come to them a clear Messenger.

Malay

Bagaimana mereka dapat beringat (menyempurnakan janji mereka hendak beriman itu)? Pada hal mereka telah pun didatangi seorang Rasul yang memberi keterangan-keterangan (yang cukup untuk mereka beriman)!

 

أَنَّىٰ لَهُمُ الذِّكْرَىٰ

Bagaimana mereka dapat beringat?

Bagaimanakah mereka dapat beriman kalau mereka meletak syarat untuk beriman? Kalimah أَنَّىٰ bermaksud sesuatu yang tidak akan berlaku. Maknanya Allah ﷻ hendak kata yang mereka tidak akan beriman. Mereka kata, kalau Allah ﷻ hilangkan bala, baru hendak beriman. Sepatutnya mereka terus beriman, tidak tunggu diangkat azab kerana sikap sebegitu tidak akan menjadikan mereka beriman.

Oleh itu, tidaklah mereka akan mendapat peringatan dari Al-Qur’an itu sebenarnya. Tidak ada gunanya janji mereka hendak beriman. Memang begitulah sikap manusia setelah kena bala dan musibah, baru menyesal dengan kesalahan mereka. Kemudian mereka akan berdoa banyak-banyak, mengaku hendak buat itu dan ini, serta berjanji hendak beriman. Namun mereka bercakap begitu pada waktu itu sahaja kerana selepas itu mereka  kembali balik macam dulu. Allah ﷻ tahu apa yang ada dalam hati mereka.

Sepatutnya mereka beriman dahulu, minta ampun dari kesalahan yang mereka telah lakukan, dan selepas itu, barulah mereka minta diangkat azab itu.

 

وَقَدْ جَاءَهُمْ رَسُولٌ مُّبِينٌ

Padahal mereka telah pun didatangi seorang Rasul yang memberi keterangan-keterangan yang jelas nyata

Kalimah مُّبِينٌ dalam ayat ini membawa maksud yang Nabi Muhammad itu ﷺ jelas seorang Rasul kepada mereka. Ini kerana:

1. Sifat baginda ﷺ yang mulia sebagai bukti bahawa baginda bukan manusia biasa.

2. Baginda ﷺ telah menyampaikan ajaran dan bukti dalil dengan sejelas-jelasnya yang sepatutnya tidak boleh dibantah lagi.

Musyrikin Mekah masih sanggup menolak baginda ﷺ dan tidak mahu beriman, padahal Nabi Muhammad ﷺ itu memang duduk dan berdakwah bersama dengan mereka selama ini. Nabi Muhammad ﷺ telah datang untuk menyampaikan ajaran wahyu, tetapi mereka sahaja yang tidak mahu terima.

Maka, kalau diangkat azab itu, mereka juga tidak akan beriman, lagipun itu yang tersembunyi di dalam hati mereka sebenarnya. Malah janji yang keluar dari mulut mereka itu bukannya ikhlas.

Begitu juga kalau sekarang ini, ada yang berjanji akan beriman andai dapat itu dan ini. Kalau dapat sekalipun mereka tetap tidak akan beriman. Situasi yang sama juga terjadi jika mereka hendak mendapatkan sesuatu projek, sanggup berjanji akan derma kepada anak yatim, orang miskin dan sebagainya. Namun, setelah dapat tiada apa yang diberikan.


 

Dukhan Ayat 14: Apakah tindakan mereka kepada Nabi ﷺ setelah baginda menyampaikan dakwah tauhid kepada mereka?

ثُمَّ تَوَلَّوا عَنهُ وَقالوا مُعَلَّمٌ مَّجنونٌ

Sahih International

Then they turned away from him and said, “[He was] taught [and is] a madman.”

Malay

Sekalipun demikian, mereka berpaling ingkar daripada menerima keterangannya sambil berkata (sesama sendiri): “Dia seorang yang diajar (oleh bangsa asing), dia juga seorang yang gila!”

 

ثُمَّ تَوَلَّوْا عَنْهُ

kemudian mereka berpaling daripadanya

Mereka berpaling daripada Nabi ﷺ, tidak mahu beriman dengan baginda dan menolak ajaran yang dibawakan. Walaupun baginda telah menyampaikan ajaran tauhid dengan jelas. Malah ramai juga yang turut menentang. Sudahlah tidak mahu terima, mereka lawan pula.

 

وَقَالُوا مُعَلَّمٌ مَّجْنُونٌ

dan mereka berkata: “Dia adalah seorang yang menerima ajaran, seorang yang gila”.

Mereka mengata-ngata Nabi ﷺ pula. Sudahlah mereka tidak mahu beriman, mereka mengejek dan menuduh-nuduh baginda ﷺ .

Mereka tidak dapat menerima yang Nabi ﷺ diberi wahyu, jadi mereka kata yang baginda ﷺ mendapat Al-Qur’an itu dari orang lain. Mereka kata tentulah ada orang yang mengajar baginda ﷺ . Kalimah مُعَلَّمٌ itu bermaksud ‘diajar’.

Mereka menuduh Nabi ﷺ diajar, atau baginda ambil dari kitab terdahulu, campur-campur dan jadikan Al-Qur’an. Antara tuduhan mereka, Nabi ﷺ mendapat pelajaran itu dari seseorang berbangsa Roman yang berada di Mekah. Jadi, mereka kata baginda ﷺ belajar dari orang lain.

Ini adalah hujah yang karut kerana kalaulah ada yang mengajar baginda ﷺ, tentu orang itu diketahui oleh mereka yang rapat dengan baginda seperti Khadijah رضي الله عنها , Abu Bakr رضي الله عنه, Ali  رضي الله عنه dan lain-lain. Namun mereka yang rapat dengan baginda ﷺ boleh terus menerima baginda ﷺ  dan tidak memberikan apa-apa alasan yang karut.

Kemudian mereka kata baginda itu gila pula. Kemungkinan pertama, mereka kata Nabi Muhammad ﷺ itu sendiri yang gila kerana pandai-pandai mengaku Nabi.

Kedua, baginda ﷺ dituduh sebagai orang yang gila kerana kelakuan, amalan dan fahaman baginda ﷺ tidak sama dengan kebanyakan (majoriti) orang lain dalam masyarakat Arab Mekah.

Ketiga, kerana baginda ﷺ asyik bercakap tentang perkara yang sama sahaja bila-bila masa. Kalau bercakap sahaja tentu hendak sebut tentang tauhid dan syirik. (Begitulah kalau orang yang sudah belajar tafsir dan faham tentang tauhid, mereka akan selalu ingatkan orang lain tentang tauhid.

Oleh sebab itulah orang akan gelar mereka orang ‘gila’. Ada orang marah begini: “kamu ni tidak habis-habis dengan Qur’an, hadis, Qur’an, hadis! Apa takde benda lain lagi ke?”. Itulah kata-kata orang yang jahil dan menentang agama. Tapi mari kita fikirkan: Kalau tidak bercakap pakai Al-Qur’an dan hadis, hendak cakap pakai apa lagi?

Semua kemungkinan itu ada dan boleh diterima, sebab mereka tahu yang Nabi Muhammad ﷺ bukan gila sebenarnya. Mereka kenal baginda ﷺ, malah mereka beri gelaran sebagai al-Amin (yang dipercayai). Takkan mereka hendak tiba-tiba kata baginda gila pula? Melainkan maksud ‘gila’ itu adalah dalam bentuk kiasan sahaja.

Tuduhan mereka itu mengarut dan berlawanan antara satu sama lain. Kalau seseorang diajar, macam mana pula gila? Kalau gila, macam mana dia hendak diajar? Orang gila bukan boleh diajar. Maka memang tuduhan mereka tidak masuk akal dan kalau kita dengar juga sudah tidak kena.

Tentulah itu adalah satu tuduhan yang amat salah sekali. Mereka berkata begitu kerana tidak ada hujah lain dan mereka sendiri boleh melihat kehebatan Al-Qur’an. Al-Qur’an itu adalah dari Allah ﷻ dan diturunkan melalui Jibrail. Namun kerana mereka tidak dapat terima, mereka bagi macam-macam tuduhan. Janji mereka hendak tolak juga walaupun mereka terpaksa beri alasan-alasan yang bodoh dan tidak kena.

Mereka tidak mahu terima kerana kalau terima, mereka kena tinggalkan kesalahan-kesalahan yang sedang dilakukan. Mereka sudah kena sembah Allah  ﷻ sahaja, tidak boleh zalim dengan manusia lain dan macam-macam lagi perkara baik yang diajar dalam Al-Qur’an. Mereka tidak mahu tinggalkan amalan dan perbuatan zalim mereka itu.

Macam masyarakat kita juga, walaupun telah diajar dengan ayat-ayat Allah ﷻ, tetapi masih ramai tidak mahu terima. Macam-macam alasan mereka akan berikan di antaranya, mereka akan kata tafsir yang kita sampaikan itu salah. Padahal mereka sendiri tidak belajar tafsir Al-Qur’an. Macam mana kalau mereka sendiri tidak belajar, tetapi hendak tegur kepada mereka yang belajar?

Tidak lain dan tidak bukan adalah kerana mereka hendak juga berpegang dengan pemahaman salah mereka tentang agama. Ini kerana amalan salah mereka itu telah lama mereka belajar dan amalkan. Macam kalau kita telah melabur dalam sesuatu perkara, tentu amat sukar untuk kita tinggalkan pelaburan mereka itu. Jadi mereka rasa ‘rugi’ hendak tinggalkan amalan itu atau segan hendak mengaku yang mereka dulu amalkan amalan yang salah.


 

Dukhan Ayat 15: Tadi telah disebut bagaimana mereka yang musyrik telah minta kepada Allah ﷻ supaya diangkat azab asap itu. Allah ﷻ sebut tentang doa itu kembali.

إِنّا كاشِفُو العَذابِ قَليلًا ۚ إِنَّكُم عائِدونَ

Sahih International

Indeed, We will remove the torment for a little. Indeed, you [disbelievers] will return [to disbelief].

Malay

Sesungguhnya kami hapuskan azab itu sedikit, kamu akan kembali (kufur ingkar).

 

إِنَّا كَاشِفُو الْعَذَابِ قَلِيلًا

Sesungguhnya Kami akan melenyapkan siksaan itu agak sedikit

Setelah sekian lama, bala asap itu diangkat kerana mereka telah berdoa (atau minta Nabi Muhammad ﷺ doakan) supaya azab itu diangkat. Mungkin juga azab itu diangkat kerana masih ada lagi sebahagian golongan yang beriman di Mekah. Yang pasti, Allah ﷻ beritahu bahawa azab itu diangkat dari mereka.

Namun, azab itu diangkat sekejap semasa di dunia ini sahaja. Mereka akan menerima azab yang lebih teruk lagi,  apabila mereka dimasukkan ke neraka nanti. Memang azab di dunia akan diangkat, tetapi yang lebih penting adalah azab di akhirat. Kalau mereka masih tidak mengubah sikap mereka, mereka akan dimasukkan ke neraka. Waktu itu mereka akan terima azab yang tidak akan diangkat-angkat lagi.

 

إِنَّكُمْ عَائِدُونَ

sesungguhnya kamu akan kembali.

Allah ﷻ sudah beritahu yang mereka akan kembali kepada sifat buruk dan jahat mereka yang musyrik itu. Malah mereka akan kembali kepada akidah kufur mereka sebelum mereka berdoa dan berjanji hendak beriman. Janji mereka itu bukannya ikhlas.

Jadi kenapa Allah ﷻ angkat azab itu kalau Allah ﷻ sudah tahu yang mereka akan jadi begitu? Ini kerana bukan hendak azab mereka di dunia, tetapi Allah ﷻ hendak azab mereka di akhirat. Azab di akhirat nanti lebih teruk yang mereka akan terima. Mereka akan ditanya dengan tanda-tanda yang telah diberi kepada mereka.

Termasuk tanda yang mereka telah terima adalah azab asap itu. Sepatutnya dengan ada tanda itu mereka sudah berubah dan ambil pengajaran. Oleh kerana mereka tidak ambil pengajaran, maka semua itu akan dijadikan hujah kepada mereka di akhirat nanti.

Sebenarnya, ada dua pendapat untuk menafsirkan maksud ‘kembali’ itu.

1. Kembali kepada sifat mereka yang menentang Nabi ﷺ dan terus melakukan kejahatan dan kemusyrikan.

2. Mereka juga akan kembali kepada Allah  ﷻ (mati) dan mereka akan menerima azab yang lebih teruk lagi.


 

Dukhan Ayat 16: Ini adalah takhwif duniawi. Mereka diberikan satu lagi ancaman.

يَومَ نَبطِشُ البَطشَةَ الكُبرىٰ إِنّا مُنتَقِمونَ

Sahih International

The Day We will strike with the greatest assault, indeed, We will take retribution.

Malay

(Ingatlah! Kalau kamu ulangi keingkaran kamu, kamu akan dibinasakan) semasa Kami timpakan (kamu dengan) paluan yang besar (dari pihak lawan kamu); sesungguhnya Kami tetap akan menyeksa (dengan azab yang seberat-beratnya)

 

يَوْمَ نَبْطِشُ الْبَطْشَةَ الْكُبْرَىٰ

(Ingatlah) hari (ketika) Kami menghentam mereka dengan hentaman yang keras.

Ulama tafsir memberikan beberapa macam tafsir untuk menerangkan apakah yang dimaksudkan dengan ‘hari’ itu.

1. Ayat ini memberi isyarat tentang Perang Badr yang akan berlaku di mana Musyrikin Mekah akan dikalahkan. Ayat ini adalah ayat Makkiah, tetapi kejadian itu akan berlaku di Madinah nanti. Walaupun belum berlaku lagi, tetapi Allah ﷻ telah memberi isyarat kemenangan kaum muslimin.

Jadi, ini adalah ayat ramalan. Waktu itu tentu umat Islam tidak sangka akan dapat berperang dengan Musyrikin Mekah dan akan memenangi peperangan. Ketika itu nanti, ketua-ketua penjahat Musyrikin Mekah akan dimatikan.

2. Juga merujuk kepada Hari Akhirat nanti yang mereka akan menerima hukuman yang amat keras. Kalau mereka tidak mahu menerima dakwah Nabi Muhammad ﷺ, maka tunggulah azab yang akan dikenakan kepada mereka.

3. Ia merujuk kepada musim kemarau yang menimpa Mekah pada zaman Nabi Muhammad ﷺ. Ini adalah kerana kedegilan mereka telah menyebabkan Nabi ﷺ berdoa supaya mereka dikenakan dengan azab seperti yang dikenakan kepada Mesir pada zaman Nabi Yusuf عليه السلام. Ini adalah pendapat Ibn Mas’ud.

Ia dikenakan kepada mereka untuk merendahkan ego mereka seperti yang disebut juga dalam Al-An’am: 43Al-A’raf: 94-95Yunus: 21 dan Al-Mu’minun: 75-77.

 

إِنَّا مُنتَقِمُونَ

Sesungguhnya Kami adalah Pemberi balasan.

Segala kedegilan mereka akan dibalas di Madinah nanti apabila mereka dikalahkan dengan teruk sekali.

Terdapat satu pendapat lagi mengatakan yang ‘hari’ yang dimaksudkan adalah di Akhirat kelak. Memang Allah ﷻ bersifat pengasih dan penyayang tetapi apabila di Hari Akhirat kelak, Allah ﷻ akan bersikap adil di mana mereka yang telah berbuat kesalahan, kekejaman dan kezaliman akan dibalas dengan apa yang layak bagi mereka.


 

Dukhan Ayat 17: Ayat 17 – 33 adalah Perenggan Makro Ketiga. Ia tentang penindasan Firaun kepada Bani Israil.

Ayat 17 ini adalah Takhwif Duniawi. Allah ﷻ memberi contoh kisah Nabi Musa عليه السلام dan Firaun kepada Musyrikin Mekah. Selepas Allah ﷻ memberi ancaman kepada Musyrikin Mekah, Allah ﷻ memberi perumpamaan tentang apa yang terjadi kepada Firaun.

Ini kerana Firaun juga telah melakukan kesyirikan dan telah dikenakan dengan bala semasa di dunia lagi. Musyrikin Mekah juga telah diberikan dengan bala. Kesemua bala itu adalah untuk menundukkan dan merendahkan ego mereka, supaya kembali kepada Allah ﷻ.

Apabila Mesir ditimpa bala waktu itu, Firaun meminta Nabi Musa عليه السلام berdoa supaya diangkat bala-bala dan berjanji untuk beriman kalau diangkat. Namun, selepas bala itu diangkat Firaun tidak mengaku yang dia pernah berjanji untuk beriman. Keadaan ini ada persamaan dengan apa yang telah dilakukan oleh Musyrikin Mekah.

Berkali-kali bala diberikan dan diangkat. Setiap kali berlaku Firaun akan meminta Nabi Musa عليه السلام berdoa kepada Allah ﷻ  untuk mengangkat bala-bala itu dan  berjanji akan beriman kalau bala itu diangkat. Namun setiap kali juga dia memungkiri janjinya itu.

Bukan sahaja dia diuji dengan bala, tetapi Firaun juga telah diuji dengan kekayaan dan kemewahan hidup. Kerana kekayaan dan kekuasaan juga adalah ujian. Iaitu ujian untuk melihat sama ada manusia tetap taat kepada Allah atau tidak. Dan ramai yang gagal dalam ujian ini.

۞ وَلَقَد فَتَنّا قَبلَهُم قَومَ فِرعَونَ وَجاءَهُم رَسولٌ كَريمٌ

Sahih International

And We had already tried before them the people of Pharaoh, and there came to them a noble messenger,

Malay

Dan demi Sesungguhnya! Sebelum mereka, Kami telah menguji kaum Firaun, dan merekapun telah didatangi oleh seorang Rasul (Nabi Musa) Yang mulia, –

 

وَلَقَدْ فَتَنَّا قَبْلَهُمْ قَوْمَ فِرْعَوْنَ

Sesungguhnya sebelum mereka, Kami telah uji kaum Fir’aun

Sebelum kaum musyrikin Mekah diuji, telah diberikan juga ujian kepada kaum Firaun. Ini bertujuan untuk mengingatkan kepada Musyrikin Mekah dan musyrikin lain, mereka juga boleh dikenakan dengan perkara yang sama. Maka orang Mekah yang menentang Nabi Muhammad ﷺ dan menentang dakwah tauhid, kenalah ambil pengajaran dari kisah ini.

Berbagai-bagai azab dunia telah diberikan kepada Kaum Firaun. Kisah ini ada disebut dalam surah al-A’raf: 130

1. Musim kemarau

2. Kekurangan buah-buahan

dan ayat al-A’raf: 133

1. Taufan

2. Belalang

3. Kutu

4. Katak

5. Darah

 

وَجَاءَهُمْ رَسُولٌ كَرِيمٌ

dan telah datang kepada mereka seorang Rasul yang mulia,

Rasul yang dimaksudkan adalah Nabi Musa عليه السلام. Tidak disebutkan nama Nabi Musa عليه السلام dalam ayat ini kerana telah ada ayat-ayat tentang baginda sebelum ini. Memang ayat Al-Qur’an banyak menyebut tentang Nabi Musa عليه السلام sampaikan ada ulama’ yang kata: hampir-hampir Al-Qur’an ini berkenaan Nabi Musa عليه السلام sahaja.

Begitu juga Musyrikin Mekah, mereka telah biasa dengan ayat-ayat Al-Qur’an kerana telah beberapa tahun ayat-ayat Al-Qur’an dibacakan kepada mereka. Jadi Allah ﷻ hanya memberi isyarat kepada Nabi Musa عليه السلام sahaja dengan tidak disebutkan nama baginda dalam ayat ini.

Salah satu kelebihan Nabi Musa عليه السلام yang lain dari Nabi-nabi adalah baginda عليه السلام dapat berkata-kata terus dengan Allah ﷻ. Itulah sebabnya baginda عليه السلام dikatakan رَسُولٌ كَرِيمٌ. Banyak ayat-ayat dalam Al-Qur’an dan hadis Nabi yang menceritakan tentang kelebihan yang ada pada Nabi Musa عليه السلام.


 

Dukhan Ayat 18: Nabi Musa عليه السلام telah ditugaskan untuk berdakwah kepada Firaun dan kaumnya.

Waktu itu Firaun telah melakukan 2 kesalahan besar:
1. Zalim kepada Allah ﷻ – dengan melakukan syirik
2. Zalim kepada Bani Israil dengan menjadikan mereka sebagai hamba abdi.

Maka ada dua dakwah utama Nabi Musa عليه السلام kepada Firaun dan kaum Qibti. Dalam surah ini disebut tentang zalim jenis yang kedua. Maka kena rujuk juga ayat-ayat yang lain untuk mengetahui kesalahan-kesalahan mereka yang lain.

Perbuatan zalim akan membuatkan pelakukan tidak akan masuk syurga. Maka kerana itulah kalau kita berdoa, kita diajar untuk minta ampun dari mana-mana kesalahan zalim kita. Kita diingatkan jangan buat zalim sama ada zalim kepada Allah ﷻ atau kepada makhluk. Ingatlah yang kalau kita buat bidaah, itu juga dikira zalim di sisi Allah ﷻ

Apakah yang dikatakan kepada Firaun?

أَن أَدّوا إِلَيَّ عِبادَ اللهِ ۖ إِنّي لَكُم رَسولٌ أَمينٌ

Sahih International

[Saying], “Render to me the servants of Allah . Indeed, I am to you a trustworthy messenger,”

Malay

(Yang memberitahu kepada mereka dengan katanya): Berikanlah kepadaku wahai hamba-hamba Allah; sesungguhnya aku ini seorang Rasul yang amanah, yang diutuskan kepada kamu.

 

أَنْ أَدُّوا إِلَيَّ عِبَادَ اللهِ

“Serahkanlah kepadaku hamba-hamba Allah (Bani Israil yang kamu perbudak).

Kalimah أَدُّوا dari kata dasar أ د ي yang bermaksud ‘menyerahkan hak seseorang dengan lengkap dan serta merta’. Sebagai contoh, ada seseorang yang amanahkan hartanya kepada kita. Apabila dia datang dan meminta haknya, kita kena berikan terus dan dengan lengkap. Bukan kita lengahkan, bayar sikit-sikit dan sebagainya. Tidak boleh buat begitu kerana kita kena pulangkan terus dengan kadar yang asalnya.

Dalam ayat ini, Nabi Musa عليه السلام meminta Firaun menyerahkan kepada baginda Bani Israil yang telah diperhambakan oleh kaum Firaun. Nabi Musa عليه السلام minta Firaun jangan lagi buat zalim kepada Bani Israil. Biarlah baginda didik mereka kerana Bani Israil itu adalah umat baginda.

Jangan jadikan mereka sebagai hamba abdi lagi, kerana mereka bukan hamba abdi tetapi adalah golongan bangsawan kerana ada ramai Nabi dari kalangan mereka. Selain itu mereka juga adalah orang yang kenal Allah ﷻ dan ada agama.

Mereka telah hijrah dari Palestin ke Mesir zaman Nabi Yusuf عليه السلام dulu. Lama kelamaan mereka telah menetap di Mesir dan menduduki kedudukan yang tinggi di Mesir.  Sehinggalah apabila puak Qibti telah menjajah Mesir dan menjadikan Bani Israil sebagai hamba.

Ada juga tafsir yang mengatakan arahan Nabi Musa عليه السلام kepada Firaun dan kaumnya dan juga Bani Israil adalah untuk taat kepada baginda عليه السلام iaitu mengikut segala arahan dan ajakan dari Nabi Musa عليه السلام. Oleh itu, ayat di atas berbunyi begini: “pulanglah kembali dengan taat kepadaku, wahai hamba Allah ﷻ.”

 

إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ

Sesungguhnya aku adalah utusan (Allah) yang amanah kepadamu,

Kenapa Firaun kena ikut dan taat kepada baginda عليه السلام? Ini kerana baginda عليه السلام adalah rasul yang perlu ditaati. Bukan orang biasa yang boleh Firaun tolak seperti rakyatnya yang biasa. Baginda عليه السلام adalah seorang yang amanah kerana baginda seorang Rasul.

Baginda عليه السلام akan menjalankan tugas  untuk mendidik Bani Israil kepada agama. Baginda عليه السلام juga diamanahkan untuk mengajar Firaun dan pengikutnya untuk bebaskan diri mereka dari zalim kepada Allah ﷻ  dan zalim kepada manusia.

Baginda عليه السلام datang membawa dalil dan bukti dari wahyu Allah ﷻ dan tidaklah reka ajaran-ajaran yang dibawa itu. Bukanlah baginda عليه السلام datang dengan ajaran tauhid kerana hendakkan kedudukan dan sanjungan dari manusia tetapi baginda datang atas arahan Allah ﷻ .

Kalimah أَمِينٌ juga bermaksud ‘selamat’ iaitu bermaksud Firaun dan kaumnya adalah selamat dari baginda عليه السلام . Bukanlah baginda عليه السلام datang untuk menyusahkan mereka, menindas mereka, atau hendak mengambil alih kerajaan Mesir. Kalau mereka terima iman, negara Mesir masih tetap dalam pemerintahan mereka.

Nabi dan Rasul dihantar kepada mereka sebagai kelebihan kepada mereka. Kalau ada Nabi atau Rasul di kalangan manusia, manusia yang menerima Nabi itu patut berbangga dan bersyukur sangat-sangat. Rasul bukan sahaja dihantar ‘kepada’ manusia, tetapi ‘untuk’ manusia. Jadi ada dua makna untuk huruf ل dalam perkataan لَكُمْ itu.

Inilah mesej pertama yang diberikan kepada Firaun oleh Nabi Musa عليه السلام. Banyak ayat-ayat dalam Al-Qur’an yang menyebut perkara ini.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat-ayat yang seterusnya

Kemaskini: 28 Julai 2019

Ringkasan Surah Dukhan


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Tafsir Surah ad-Dukhan Ayat 1 – 8 (Orang mati tidak dapat mendengar)

Pengenalan

Surah ini adalah Surah Makkiah dan  diturunkan di Mekah. Ia merupakan salah satu dari surah-surah hawaamim dan dimulai dengan huruf muqattaah haa mim. Terdapat pertalian di antara semua surah-surah hawaamim ini, dan surah Ad-Dukhan adalah salah satu surah yang dianjurkan untuk dihafal. Sebenarnya ada empat surah yang amat digalakkan untuk dihafal: Surah al-Mulk, ad-Dukhan, Yaasin dan as-Sajdah.

Surah ini menceritakan tentang kekeliruan di dalam berdoa. Terdapat salah faham di dalam masyarakat kita kerana selalu menggunakan ‘tawasul’ yang dilarang dalam urusan doa mereka. Surah ini juga salah satu dari surah ‘tujuh ha mim’ yang menjadi tafsir untuk ayat  وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ daripada surah Fatihah.

Surah-surah hawaamin adalah tentang ‘doa’ dimana kita diajar untuk hanya meminta kepada Allah ﷻ, tanpa menggunakan perantaraan yang dilarang. ‘Perantaraan’ di dalam bahasa Arab dipanggil tawasul.

Sepanjang kita belajar sebelum ini, surah-surah Hamim Tujuh adalah berkenaan Tauhid di dalam berdoa. Ini telah diberitahu di dalam Surah Ghafir. Dakwa surah ini sama seperti surah-surah Ha Mim yang lain iaitu Tauhid di dalam berdoa dan isti’anah.

Surah ini mempunyai ‘Maksud’ surah yang tersendiri. Apabila diberitahu tentang tauhid di dalam berdoa, maka ada kesamaran-kesamaran yang timbul di dalam fikiran manusia. Maka Allah ﷻ turunkan 6 surah yang juga dimulai dengan lafaz haamin sebagai menjawab kesamaran dan kekeliruan itu. Surah ad-Dukhan ini mempunyai satu kesamaran yang hendak diperjelaskan kekeliruannya.

Surah Fussilat menjawab kekeliruan manusia yang pertama. Mereka katakan apabila menyeru selain dari Allah ﷻ, mereka mendapat apa yang mereka kehendaki. Allah ﷻ beritahu di dalam surah Fussilat, segala apa yang mereka dapat bukanlah tanda bahawa apa yang mereka lakukan itu benar.

Selepas itu, Surah Syura pula menjawab kekeliruan kedua. Ada yang dakwa kononnya ada dalil-dalil menyatakan bahawa seruan selain kepada Allah ﷻ itu boleh. Surah Syura ini memberitahu, dalil yang boleh diterima adalah dalil dari wahyu sahaja. Maka selain dari dalil itu, yang membenarkan melakukan perkara dilarang di dalam wahyu adalah tertolak.

Kemudian, Surah Zukhruf telah menjawab kekeliruan yang ketiga: Ada yang berhujah mereka tidak meminta kepada selain Allah ﷻ tetapi, hanya menyeru sahaja untuk mendapatkan sokongan dan syafaat dari wali, Nabi atau malaikat. Mereka berharap supaya doa itu dimakbulkan dan mendapat syafaat di akhirat kelak.

Mereka katakan tindakan tidak meminta terus kepada seruan-seruan itu kerana mereka tahu bahawa yang boleh memakbulkan doa hanya Allah ﷻ sahaja. Allah ﷻ memberitahu bahawa inilah juga fahaman Musyrikin Mekah. Kalau masyarakat Islam kita ada fahaman sebegini, mereka juga sama dengan Musyrikin Mekah. Ini dinamakan Syirik fi Syafa’at.

Surah ad-Dukhan ini hendak menjawab kekeliruan yang keempat:

Banyak ayat di dalam Al-Qur’an yang menyebut sifat Allah ﷻ yang Maha Mendengar dan Maha Mengetahui. Kesamaran tentang berdoa timbul kerana ada manusia yang kata, selain Allah ﷻ, ada makhluk lain yang boleh mendengar doa manusia dan tahu isi hati manusia yang berdoa. Mereka berkata begitu kerana akidah syirik mereka.

Mereka katakan ada makhluk-makhluk yang boleh mendengar seruan manusia yang berdoa kepada mereka. Mereka beranggapan Allah ﷻ telah memberi berkat kerana kelebihan dan kemuliaan makhluk itu, sampai boleh mendengar seruan manusia walaupun mereka telah lama mati. Walaupun sudah mati dan tidak boleh buat apa, sekurang-kurangnya mereka yang diseru itu boleh membawa doa kepada Allah ﷻ dan memberi keberkatan kepada mereka.

Malah bukan hanya mendengar tetapi boleh mengurus pula sebahagian dari alam. Maknanya mereka yang syirik itu berkata, makhluk seperti Nabi, wali dan malaikat ada kedua-dua kuasa itu.

Mereka beriktikad sembahan itu boleh mendengar dan mengurus, sebab itulah mereka berdoa kepada ilah selain Allah ﷻ. Itu adalah akidah syirik dan mereka yang ada akidah seperti itu akan kekal di dalam neraka. Allah ﷻ hendak menekankan di dalam surah ini bahawa hanya Dia sahaja yang Maha Mendengar dan tahu doa kita. Maka kita harus berdoa dan seru hanya kepada Allah ﷻ .

Allah ﷻ turunkan Surah ad-Dukhan ini untuk menolak fahaman yang salah. Maksud surah ini ada di dalam ayat ke 6 yang memberitahu bahawa hanya Dia sahaja yang Maha Mendengar iaitu dapat mendengar jenis pendengaran yang luarbiasa. Pendengaran manusia tidak sama dengan pendengaran makhluk. Makhluk juga dapat mendengar, namun tidaklah mereka mempunyai pendengaran luarbiasa seperti Allah ﷻ.

Ini adalah Konsep Tauhid dalam Mendengar. Hanya Allah ﷻ sahaja yang mempunyai sifat itu. Kalau kita dengan anjing pun pendengaran sudah tidak sama. Anjing boleh mendengar bunyi-bunyi yang kita sendiri tidak dengar. Maka kalau pendengaran kita dengan anjing pun sudah berlainan, maka tentu senang nak faham, pendengaran Allah pun tidak sama dengan pendengaran kita.

Selain itu, Allah ﷻ hendak memberitahu bahawa Dia sahaja yang tahu isi hati hambanya walaupun tidak berbunyi. Ini tauhid dari segi ilmu pula. Hanya Allah  ﷻ sahaja yang mempunyai sifat itu. Maka kerana Allah sahaja yang tahu isi hati dan kehendak kita, maka kita berdoa kepada Allah sahaja. Jangan sampaikan doa kita kepada selain Allah. Kerana mereka tidak ada pendengaran seperti Allah.

Maka kalau kita rasa atau sangka ada tok guru mana-mana yang boleh baca hati kita, tahu apa isi hati kita, maka itu adalah syirik. Kerana tahu isi hati makhluk itu adalah Allah sahaja.

 

Ayat 1: Surah ad-Dukhan ini boleh dibahagikan kepada 8 perenggan makro. Ayat 1 – 8 adalah Perenggan Makro Pertama dan ia adalah tentang Al-Qur’an dan galakan terhadap mempelajarinya.

حم

Haa, Miim.

Ini dinamakan Huruf Muqattaah. Kita tidak faham apakah maknanya yang sebenar. Allah ﷻ sahaja yang tahu dan ada perkara-perkara yang Allah ﷻ sengaja tidak memberitahu kepada makhluk-Nya, termasuklah Nabi Muhammad ﷺ sendiri.

Kita adalah makhluk yang lemah, banyak perkara yang kita tidak tahu. Memang banyak pendapat yang diberikan tentang maksud huruf-huruf muqattaah ini. Namun, kita katakan, ia hanya setakat pendapat sahaja kerana tidak ada dalil yang sahih yang memberitahu kita apakah maksud sebenarnya.

Selalunya, selepas Allah ﷻ menyebut huruf muqattaah, ayat seterusnya adalah tentang Al-Qur’an.


 

Ayat 2: Allah ﷻ  menerangkan tentang Al-Qur’an dalam ayat ini

وَالكِتٰبِ المُبينِ

Sahih International

By the clear Book,

Malay

Demi Al-Qur’an, Kitab yang menerangkan kebenaran.

 

Allah ﷻ bersumpah dengan kitab-Nya di dalam ayat ini. Setiap sumpah ada perkara yang hendak ditekankan tetapi sumpah di dalam ayat ini adalah mahzuf – tidak disebutkan di dalam ayat. Jadi, jawapan kepada sumpah ini adalah: tidak ada satu tempat di dalam Al-Qur’an yang boleh diragui.

Apabila Allah ﷻ bersumpah dengan sesuatu, ia hendak menunjukkan kehebatan perkara itu. Banyak lagi perkara lain yang Allah ﷻ gunakan di dalam sumpah-Nya  seperti masa, buah tin, buah zaitun dan macam-macam lagi. Oleh itu, sumpah Allah ﷻ  ini menunjukkan kehebatan dan kepentingan Al-Qur’an.

Perkara yang dijadikan sumpah oleh Allah ﷻ adalah sesuatu yang amat penting yang kita kena berikan perhatian. Ia bukanlah sesuatu yang biasa-biasa sahaja. Jangan kita ambil mudah dengan Al-Qur’an dan ingat dengan hanya membaca sahaja ayat-ayatnya, sudah mencukupi.

Itu adalah satu salah faham yang banyak berlaku di dalam masyarakat. Mereka sangka dengan membaca Al-Qur’an hari-hari sudah cukup, padahal tidak. Kita kena belajar tafsir Al-Qur’an supaya kita faham apakah yang hendak disampaikan dalam Al-Qur’an itu.

Allah ﷻ memberitahu kepada kita bahawa kitab Al-Qur’an ini adalah jelas nyata. Ia amat nyata kerana ayat-ayat Al-Qur’an menerangkan perkara tauhid berkali-kali dan yang tidak nyata hanyalah kepada mereka yang tidak belajar.

Kalau mereka membaca terjemahan Al-Qur’an sekalipun, masih lagi tidak faham kerana ada perkara tersirat yang hendak disampaikan. Oleh itu, sesiapa yang belajar tafsir Al-Qur’an, akan tahu tentang apakah yang hendak disampaikan oleh Allah ﷻ. Dia akan jelas dan faham tentang agama kerana panduan agama yang utama adalah Al-Qur’an. Semua orang terima ia adalah panduan yang utama.

Kenapa kebanyakan manusia masih tidak belajar tafsir Al-Qur’an? Kenapa ramai guru yang mengajar kepada masyarakat kita, sedangkan mereka sendiri tidak pernah belajar tafsir Al-Qur’an? Apabila mereka tidak tahu tafsir Al-Qur’an, bermakna mereka sendiri tidak faham tentang agama. Namun mereka masih mengajar dan telah menyalurkan kekeliruan kepada anak murid mereka.

Hasilnya, apabila kita memberikan penerangan tentang kesalahan-kesalahan yang dilakukan oleh mereka, mereka tolak dan katakan kita pula yang salah. Padahal, kita belajar tafsir Al-Qur’an dan mereka pula sebaliknya. Kenapa yang jahil pula hendak mengajar mereka yang berilmu?

Apakah yang dijelaskan oleh Al-Qur’an? Itulah kebenaran yang hendak diberitahu kepada manusia. Kebenaran yang ada di dalam Al-Qur’an itu akan membezakan antara haq dan batil. Untuk kita tahu sama ada sesuatu perkara itu benar atau tidak, rujukan utamanya adalah Al-Qur’an, kedua – hadis yang sahih. Bukannya pendapat akal, kitab atau ustaz itu ini dan ‘saya rasa’….


 

Ayat 3: Allah ﷻ menerangkan maklumat baru tentang Al-Qur’an kepada kita dalam ayat ini. Allah ﷻ memberitahu kita ‘bilakah’ Al-Qur’an diturunkan. Ini supaya kita semakin kenal Al-Qur’an dan kita semakin sayang dengan Al-Qur’an.

إِنّا أَنزَلنٰهُ في لَيلَةٍ مُّبارَكَةٍ ۚ إِنّا كُنّا مُنذِرينَ

Sahih International

Indeed, We sent it down during a blessed night. Indeed, We were to warn [mankind].


Malay

Sesungguhnya Kami telah menurunkan Al-Qur’an itu pada malam yang berkat; (Kami berbuat demikian) kerana sesungguhnya Kami sentiasa memberi peringatan dan amaran (jangan hamba-hamba Kami ditimpa azab).

 

إِنَّا أَنزَلْنٰهُ

Sesungguhnya Kami telah menurunkan Al-Qur’an itu

Perkataan yang digunakan dalam ayat ini adalah أَنزَلْ. Perkataan ini bermaksud ‘diturunkan’ tetapi lebih terperinci, ia bermaksud ‘diturunkan sekaligus’. Oleh itu, ayat ini menceritakan bahawa Al-Qur’an pada malam itu diturunkan sekaligus.

Ada kalanya, Allah ﷻ menyebut Al-Qur’an diturunkan sekaligus dan kadangkala disebut Al-Qur’an diturunkan secara berperingkat-peringkat. Ia bergantung kepada konteks ayat itu. Dalam konteks ayat ini, Allah ﷻ hendak menyentuh keadaan dimana Al-Qur’an diturunkan sekaligus. Iaitu pada Malam Qadr.

Allah ﷻ menekankan di dalam ayat ini yang Dia yang menurunkan Al-Qur’an. Maka perlu ambil tahulah tentang apa yang hendak disampaikan di dalam Al-Qur’an ini. Janganlah sesuatu yang Allah berikan kepada kita, kita ambil enteng sahaja.

 

فِي لَيْلَةٍ مُّبَارَكَةٍ

pada satu malam yang berkat;

Musyrikin Mekah menolak Al-Qur’an kerana mereka tidak suka kepada Al-Qur’an. Maka Allah ﷻ memberitahu, penurunan Al-Qur’an itu penuh dengan kebaikan. Tambahan pula malam ia diturunkan juga sudah berkat, apalagi Al-Qur’an itu sendiri?

Salah satu pendapat mengatakan malam itu adalah pada 17 Ramadhan. Inilah malam yang dinamakan Lailatul Qadr. Dalam ayat lain, ada disebut bahawa Al-Qur’an memang diturunkan dalam Lailatul Qadr. Kita tidak pasti bilakah tarikh yang tepat namun kita yakin dan tahu ia diturunkan di dalam bulan Ramadhan seperti yang disebut di dalam Baqarah:185. Pada malam ke berapa juga tidak dapat dipastikan kerana ada banyak pendapat tentang perkara ini.

Ada pendapat yang mengatakan malam penurunan Al-Qur’an adalah pada 15 Syaaban (Nisfu Syaaban), namun pendapat ini dikritik  kerana ia adalah pegangan Syiah. Maka kita menolak fahaman ini kerana berlawanan dengan nas Al-Qur’an.

Kita sudah tahu, Al-Qur’an itu diturunkan sedikit demi sedikit kepada Nabi Muhammad ﷺ hingga mengambil masa selama hampir 23 tahun. Jadi mengapa disebutkan di dalam ayat ini yang ia diturunkan pada satu malam? Kita kena fahami bahawa Al-Qur’an itu diturunkan di dalam dua fasa: pertama diturunkan sekaligus dan kemudian diturunkan secara berperingkat-peringkat.

Maksud ‘penurunan’ di dalam ayat ini adalah penurunan Al-Qur’an dari Lauh Mahfuz ke Baitul Izzah – Langit Dunia. Maka dari Baitul Izzah inilah ayat Al-Qur’an diturunkan sedikit demi sedikit kepada Nabi ﷺ. Jadi, ayat ini hendak menceritakan tentang penurunan Al-Qur’an peringkat pertama.

Ia diturunkan pada malam yang ‘penuh berkat’. Menunjukkan kepentingan Al-Qur’an kerana diturunkan pada malam yang khas. Sesuatu yang diturunkan pada malam yang khas tentunya hebat dan penting seperti kita juga akan memakai pakaian khas jika ada hari yang penting.

Mungkin kita pakai baju khas itu pada hari perbarisan, hari pernikahan dan sebagainya. Lihatlah bagaimana Al-Qur’an itu diturunkan pada malam yang amat mulia, iaitu malam Lailatul Qadr. Kalau malam penurunannya ternyata sudah berkat, apalagi Al-Qur’an itu sendiri?

Malam itu penuh dengan keberkatan dan kebaikan. Dalam Surah Qadr, ada disebut yang malam itu lebih baik dari seribu bulan dan penuh berkat kerana malam itulah diturunkan Al-Qur’an.

Ia juga adalah malam amar (perintah) Allah ﷻ kepada para malaikat untuk tahun itu diberikan (apa yang akan terjadi tahun itu, nasib setiap orang dan sebagainya). Ketentuan segala sesuatu telah ditentukan oleh Allah ﷻ  dan diletakkan di Lauh Mahfuz. Malaikat juga tidak mengetahui apakah yang akan terjadi melainkan perkara yang akan terjadi pada tahun itu sahaja.

Perkataan ‘berkat‘ membawa maksud sesuatu yang mengeluarkan kebaikan lebih dari apa yang diharapkan. Contoh wang yang sedikit, tetapi terasa macam banyak. Cukup sahaja digunakan oleh seisi keluarga. Oleh sebab itulah Nabi ﷺ  suruh kita mencari-cari malam itu kerana ia akan memberi kebaikan kepada kita sepanjang tahun nanti.

Kita juga menyentuh pendapat lain yang mengatakan bahawa malam yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah malam ‘Nisfu Syaaban’. Banyak orang kita yang menyambut dan membuat amalan khas pada malam itu. Pendapat ini adalah pendapat yang lemah kerana ia berdasarkan kepada hadis yang dhaif.

Tambahan pula ia bertentangan dengan ayat-ayat lain yang mengatakan Al-Qur’an itu diturunkan di dalam bulan Ramadhan. Ibn Abbas juga mengatakan Al-Qur’an diturunkan di dalam bulan Ramadhan. Hadis-hadis yang berkenaan dengan Nisfu Syaaban adalah lemah dan tidak boleh dijadikan sebagai hujah dan pegangan. Namun oleh kerana masyarakat kita jahil, mereka ikut sahaja apa yang telah diamalkan oleh orang sebelum kita.

Dari kajian ulama, didapati pendapat yang menyatakan kisah tentang kelebihan malam Nisfu Syaaban itu sebenarnya datang dari Syiah yang hendak mengelirukan umat Islam. Mereka hendak mengatakan bahawa Imam Mahdi yang ditunggu-tunggu oleh mereka akan dibangkitkan pada malam itu juga.

Oleh kerana mereka sudah lama bertapak di negara ini, mereka telah menyelitkan amalan sesat mereka dalam masyarakat kita. Amat menyedihkan sekali, ketika kita benar-benar menentang Syiah di negara ini, dalam masa yang sama, kita turut mengamalkan amalan mereka. Itu semua kerana jahil dan beramal dengan hanya mengikut orang sahaja.

Satu lagi kekarutan masyarakat kita tentang Malam Lailatul Qadr adalah mereka berpegang dengan pendapat, mengatakan Nabi Khidr menjelma pada Malam Lailatul Qadr. Guru yang sesat pula telah mengajar masyarakat kita, kalau berjumpa Nabi Khidr, pegang janggut beliau dan minta dipanjangkan umur serta diberikan harta yang banyak. Itulah ajaran yang mengarut.

Sebenarnya itulah ajaran yang khurafat dan memperbodohkan manusia. Tambahan lagi, tiada dalil yang sah yang boleh dipegang untuk menyatakan bahawa Nabi Khidr masih hidup lagi. Sememangnya amat ramai dalam masyarakat kita yang sangka begitu.

Seterusnya, sudahlah diajar ajaran salah mengatakan Nabi Khidr hidup lagi, diajar pula yang dia akan turun pada Malam Lailatul Qadr. Kemudian disuruh minta kepadanya benda-benda yang pelik. Maka semakin teruk masyarakat kita dibuai oleh ilmu-ilmu yang salah dan tidak bermanfaat langsung.

 

إِنَّا كُنَّا مُنذِرِينَ

sesungguhnya Kami memberi ancaman

Inilah tujuan diturunkan Al-Qur’an: untuk memberi amaran dan ancaman. Dalam Al-Qur’an itu ada ancaman yang kita kena beri perhatian. Kalau kita tidak ikut apa yang disampaikan di dalam Al-Qur’an, nanti kita akan mengalami masalah di akhirat.

Allah ﷻ sentiasa memberi peringatan dan ancaman kepada kita. Allah ﷻ lakukan sejak dari awal masa lagi dan ini bukanlah perkara yang baru. Ini adalah satu rahmah dari Allah ﷻ untuk mengingatkan kita. Kalau Allah ﷻ tidak memberitahu, tentu kita tidak tahu dan kalau tahu sekalipun, pasti tidak ingat.


 

Ayat 4: Allah ﷻ menerangkan lebih lanjut lagi kepada kita apakah malam yang penuh berkat itu. Apakah yang terjadi pada malam itu?

فيها يُفرَقُ كُلُّ أَمرٍ حَكيمٍ

Sahih International

On that night is made distinct every precise matter –

Malay

(Kami menurunkan Al-Qur’an pada malam yang tersebut, kerana) pada malam yang berkat itu, dijelaskan (kepada malaikat) tiap-tiap perkara yang mengandungi hikmat serta tetap berlaku, (tidak berubah atau bertukar).

 

فِيهَا يُفْرَقُ

pada malam itu, ditetapkan.

Perkataan يُفْرَقُ dari perkataan فرق yang bermaksud ‘memisahkan’. Apakah yang dipisahkan? فرق bermaksud ‘memisahkan antara dua perkara’. Ia ‘membezakan’ antara dua perkara iaitu dua perkara yang hampir sama supaya kita dapat membezakan antara keduanya. Supaya jelas apakah satu-satu perkara itu.

Apakah yang ditetapkan pada malam itu?

 

كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ

setiap perintah yang penuh hikmah

Kalimah حَكِيمٍ bermaksud ‘penuh hikmah’, juga ‘yang tetap yang tidak boleh diubah’. Oleh itu أَمْرٍ حَكِيمٍ bermaksud ‘perintah yang tetap yang tidak boleh diubah’. Jadi ada dua maksud kalimah حَكِيمٍ ini:

1. Ia penuh hikmah.
2. Ia adalah hukum ketetapan dari Allah ﷻ yang tidak boleh diubah.

Ia tetap dan tidak boleh diubah lagi kerana ia adalah perintah dari Allah ﷻ. Kalau dari makhluk, boleh lagi diubah-ubah. Ia juga dari Allah ﷻ yang Maha Bijaksana. Oleh itu, apa sahaja keputusan yang Allah ﷻ telah tetapkan pada malam ini, ia adalah satu ketetapan yang penuh hikmah.

Kalimah أَمْرٍ itu adalah perintah Allah ﷻ untuk dijalankan pada tahun itu. Perintah itu diberikan kepada para malaikat untuk menjalankannya.

Ia telah ditetapkan pada tahun itu. Tahun depan akan diberikan penetapan yang baru. Seperti siapa yang akan dilahirkan, akan mati, jatuh sakit, apa yang dia akan dapat dan segala-galanya. Kalau dalam parlimen kita ada pembentangan belanjawan untuk tahun itu. Oleh itu di dalam belanjawan, akan diberitahu bagaimanakah kewangan negara akan dibelanjakan.

Maka, malam ini adalah malam yang amat hebat. Jadi, amatlah rugi sekali kalau kita tidak mengambil peluang untuk beribadat di dalamnya. Ia adalah malam yang lebih baik dari seribu bulan. Kalau kita berdoa yang baik pada malam itu, ia akan memberi kebaikan untuk kita dalam tahun itu. Kita minta supaya kita mendapat kebaikan sepanjang tahun itu.

Bayangkan kalau tahun itu kita telah ditakdirkan mati. Alangkah ruginya kalau kita tidak memohon keampunan kepada Allah ﷻ pada malam itu. Walaupun kita tidak tahu manakah malam Lailatul Qadr, kita perlulah berdoa pada setiap malam di dalam bulan Ramadhan terutama sekali dalam sepuluh malam terakhir.


 

Ayat 5: Allah ﷻ sambung lagi penceritaan tentang Malam Lailatul Qadr itu.

أَمرًا مِّن عِندِنا ۚ إِنّا كُنّا مُرسِلينَ

Sahih International

[Every] matter [proceeding] from Us. Indeed, We were to send [a messenger]

Malay

Iaitu perkara-perkara yang terbitnya dari hikmat kebijaksanaan Kami; sesungguhnya telah menjadi adat Kami mengutus Rasul.

 

أَمْرًا مِّنْ عِندِنَا

Perintah dari sisi Kami;

Setiap perintah itu ditetapkan oleh tidak lain melainkan dari Allah ﷻ. Oleh itu, perintah tidak boleh berubah, ia akan tetap dijalankan; kita juga yakin bahawa, kerana ia diberikan oleh yang Maha Hikmah, maka ia adalah sesuatu yang baik.

 

إِنَّا كُنَّا مُرْسِلِينَ

sesungguhnya Kami lah yang mengutus.

Ada dua makna dari maksud ‘mengutus’ ini:

1. Maksud ayat ini adalah Allah ﷻ mengutus para malaikat untuk menjalankan segala perintah-Nya yang ditetapkan itu. Ia merujuk kepada Lailatul Qadr itu. Kerana arahan diberikan kepada mereka untuk menjalankan urusan apa yang terjadi pada tahun itu.

2. Begitu juga, ia bermaksud Allah  ﷻ mengutus para Rasul untuk menyampaikan risalah dari Allah ﷻ. Seperti yang kita telah tahu, Allah ﷻ telah menurunkan Kalam-Nya sebagai panduan. Allah ﷻ bukan sahaja turunkan wahyu, tetapi Allah ﷻ utuskan juga para Rasul untuk mengajar bagaimana untuk mengamalkan wahyu. Apakah kepentingan para Rasul itu?

Seperti yang kita selalu sebut: Panduan hidup kita adalah Al-Qur’an. Kita sepatutnya menjadikan ia seperti ‘manual’ bagi hidup kita. Contohnya kita membeli iPhone yang baru tetapi kita tidak tahu gunakan kerana bukan kita yang mencipta iPhone itu. Oleh itu, kita akan gunakan manual yang diberikan bersama iPhone.

Walaupun sudah membaca manual, mungkin kita masih tidak tahu menggunakannya. Ini kerana kita tidak dapat memahami lenggok bahasa yang digunakan atau bahasa teknikal iPhone. Oleh itu, kita meminta tolong dari rakan yang faham dan sudah biasa menggunakan iPhone. Minta dia ajarkan kita satu persatu, maka hal ini akan menjadi lebih mudah berbanding jika kita melakukannya sendiri.

Itulah perumpamaan Nabi Muhammad ﷺ. Kita tidak tahu apakah yang dimaksudkan di dalam Al-Qur’an, kalau bukan Nabi ﷺ yang menjelaskan kepada kita. Nabi ﷺ mempraktikkan apa yang ada di dalam Al-Qur’an supaya kita tahu bagaimana hendak menjalankan kehidupan kita agar selari dengannya.

Kita boleh ikuti cara Nabi ﷺ kerana baginda juga seorang manusia dan lebih memahami Al-Qur’an dari kita. Maknanya, Allah ﷻ tunjukkan bagaimana hendak mengamalkan Al-Qur’an dengan diberikan contoh dari seorang manusia yang mengamalkannya.

Ini menunjukkan kepentingan kita belajar sunnah. Kalau tidak belajar sunnah, bagaimana kita hendak tahu cara mengamalkan Al-Qur’an? Itulah peliknya bagaimana ada manusia yang boleh percaya kepada Al-Qur’an, tetapi tidak percaya kepada hadis?

Golongan yang paling jelas pelik adalah Golongan Anti-Hadis yang diketuai oleh Kasim Ahmad. Kalau dia seorang sahaja yang gila, kita boleh faham kerana memang ramai orang gila di dalam dunia tetapi yang menghairankan, kenapa ada yang ikut dia?


 

Ayat 6: Inilah Dakwa/Maksud Surah ini. ‘Dakwa Surah’ adalah hujah utama atau kunci utama  dalam sesuatu surah. Bukan keseluruhan ayat ke 6 ini, tetapi dalam bahagian kedua ayat ini.

رَحمَةً مِّن رَّبِّكَ ۚ إِنَّهُ هُوَ السَّميعُ العَليمُ

Sahih International

As mercy from your Lord. Indeed, He is the Hearing, the Knowing.

Malay

(Untuk menyampaikan) rahmat dari Tuhanmu (kepada umat manusia); sesungguhnya Allah Jualah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui (akan segala keadaan hamba-hambaNya).

 

رَحْمَةً مِّن رَّبِّكَ

Rahmat dari Tuhanmu;

Hanya rahmat Allah ﷻ yang menurunkan para rasul untuk menyampaikan peringatan dan amaran kepada manusia. Kalau Allah ﷻ tidak berbuat begitu, tidak tahu apa akan terjadi kepada kita semua. Maka, Nabi Muhammad ﷺ itu adalah rahmat buat kita sebenarnya.

Dengan rahmat-Nya itu, manusia dapat mengenal Allah ﷻ, mengetahui tentang agama dan dapat menjalankan perintah Allah ﷻ. Bayangkan kalau Allah ﷻ tidak menurunkan para Rasul, bagaimana kita hendak kenal Allah ﷻ? Tentunya kita tidak akan dapat mengenal Allah ﷻ dengan usaha sendiri kerana akal kita tentu tidak mampu mencapai pengetahuan itu.

Oleh itu, ingatlah rahmat Allah ﷻ yang Maha Besar ini. Dia sayangkan makhluk-Nya, maka Dia telah memperkenalkan Diri-Nya dan agama Islam kepada manusia.

Keputusan Allah ﷻ tidak boleh diubah dan ini juga adalah rahmat Allah ﷻ. Bayangkan kalau ada yang boleh mengubah keputusan Allah  ﷻ setelah ditetapkan oleh-Nya? Tentulah itu tidak adil.

 

إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ

sesungguhnya Allah Jualah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui

Inilah potongan ayat yang menjadi ‘Dakwa’ surah ini. Ayat ini mengajar kita bahawa hanya Allah ﷻ sahaja yang tahu segala perkara dan apakah penyelesaian kepada masalah kita.

Hanya Allah ﷻ yang mendengar doa manusia kepada-Nya. Allah ﷻ memberitahu kepada kita di dalam ayat ini bahawa hanya Dia sahaja yang Maha Mendengar.

Pendengaran manusia memang ada, tetapi terhad. Kalau orang yang kita hendak bercakap tiada di hadapan kita, maka dia tidak dapat mendengar. Jika bunyi terlalu bising dan orang yang bercakap itu pula berbisik perlahan, kita juga tidak dapat mendengar. Malah kalau dia sudah mati, dia tidak dapat mendengar lagi.

Jadi, ada banyak kekangan dalam pendengaran kita. Namun tidak dengan Allah ﷻ kerana Allah Maha Mendengar. Bukan sahaja Dia boleh mendengar tetapi boleh memenuhi permintaan hamba.

Kemungkinan ada yang berkata, kita sebagai manusia turut boleh mendengar juga, bukan? Kita perlu menyedari bahawa Allah  ﷻ boleh mendengar cara biasa dan juga luar biasa.

Kalau salah faham tentang perkara ini, boleh menyebabkan syirik. Memang ramai dari kalangan orang kita yang melakukan syirik sebegini. Ia dinamakan Syirik fis sam’ie (syirik dalam hal mendengar). Ini kerana mereka tidak faham tauhid, telah pergi menyeru roh yang telah mati.

Keadaan sebegini memang banyak berlaku dalam masyararakat kita dan ia boleh berlaku kepada mereka yang tidak ada asas wahyu Allah ﷻ. Apabila ramai yang tidak mempelajari tafsir Al-Qur’an, maka syaitan yang mendapat untung sebab terlalu mudah sahaja hendak menipu orang yang jahil.

Ada pula yang berhujah, mungkin Allah  ﷻ boleh memberi manusia-manusia (seperti Nabi dan wali) kebolehan mendengar dengan cara yang luar biasa. Mereka kata Allah ﷻ boleh dan mampu sahaja untuk lakukan begitu kerana Dia Maha Berkuasa. Oleh itu, di dalam Surah Jathiya, Allah ﷻ menekankan bahawa Allah ﷻ tidak memberi kelebihan mendengar luar biasa itu kepada manusia.

Masyarakat yang berdoa dan meminta pertolongan kepada roh-roh yang telah mati itu telah melakukan kesalahan syirik kepada Allah ﷻ. Mereka beriktikad bahawa ada makhluk lain mempunyai sifat mendengar seperti Allah ﷻ. Apabila kita menyamakan mana-mana dari sifat Allah ﷻ kepada makhluk, itu juga merupakan satu kesyirikan.

Dalam ayat ini, Allah ﷻ memberitahu kepada kita bahawa hanya Dia sahaja yang Maha Mendengar dan Maha Mengetahui segala keperluan kita. Oleh itu kita sepatutnya hanya meminta kepada Allah ﷻ, tetapi ada juga yang minta kepada selain Allah ﷻ. Nabi dan wali itu sekarang hidup di alam yang lain dan mereka tidak boleh mendengar seruan dan permintaan manusia yang hidup di alam dunia.

Terdapat ramai orang yang salah faham hal ini. Apabila ditegur, mereka akan katakan bukan meminta kepada makhluk itu, tetapi minta kepada Allah ﷻ, cuma ‘melalui’ perantaraan makhluk sahaja. Ini adalah ajaran yang salah, bertambah malang ia berleluasa dalam dunia sekarang, termasuklah masyarakat Islam kita. Itu dinamakan tawasul.

Tidak ada entiti lain yang dapat mendengar doa kita. Tidaklah Nabi Muhammad ﷺ itu dapat mendengar permintaan kita kerana baginda telah wafat. Malah tidak pernah Nabi ﷺ katakan baginda akan mendengar permintaan manusia selepas baginda wafat.

Ada dalil di dalam Al-Qur’an telah menyatakan dengan jelas bahawa orang mati tidak dapat mendengar (Fathir:22). Jadi kalau ada yang berkata orang yang mati seperti Nabi dan wali boleh mendengar, kena bawakan dalil yang qat’ie (menunjukkan sesuatu yang jelas). Tidak boleh dalil yang tidak qat’ie.

Begitu banyak dalil diberikan oleh manusia yang jahil wahyu sebagai dalil yang orang mati boleh mendengar (bunyi tapak kaki di kubur, Nabi ﷺ bercakap dengan musyrikin Mekah yang mati di Perang Badr dan lain-lain), tetapi itu semua bukanlah dalil yang qat’ie.

Terdapat banyak kekeliruan dalam masyarakat tentang orang mati yang dikatakan boleh mendengar. Maka elok kiranya kita menyebut beberapa perkara tentangnya:

1. Memang terdapat perselisihan tentang permasalahan sama ada orang yang sudah mati boleh mendengar. Cuma ulama yang mengatakan orang mati boleh mendengar, hanya berpendapat boleh mendengar salam sahaja tanpa memberikan huraian. Malah jauh sekali dari mengatakan yang orang yang mati itu boleh mendengar permintaan doa manusia.

Itu adalah fahaman yang sesat. Namun begitu ada perselisihan pendapat mengatakan orang yang mati tidak boleh mendengar lebih rajih, kuat dalilnya, menetapi dan menyelamatkan akidah.

2. Saidatina Aisyah رضي الله عنها sendiri pernah mengatakan yang orang yang mati tidak boleh mendengar. Ini adalah pendapat yang Qat’ie dan lebih bertepatan dengan ayat-ayat Al-Qur’an.

3. Nabi Muhammad ﷺ memang pernah bercakap dengan Musyrikin Mekah yang mati dalam Perang Badr. Nabi ﷺ telah ditegur oleh Saidina Umar رضي الله عنه dan baginda menjawab bahawa mereka memang boleh mendengar.

Teguran Saidina Umar رضي الله عنه itu menunjukkan kepercayaan mereka bahawa orang mati memang tidak boleh mendengar dan sebab itulah Saidina Umar رضي الله عنه hairan kenapa Nabi ﷺ bercakap dengan musyrikin yang mati itu.

Qatadah mengatakan yang peristiwa ini adalah mukjizat Nabi ﷺ sahaja. Oleh kerana itulah baginda tidak melakukan di tempat-tempat yang lain kerana mukjizat berlaku sekali sahaja.

4. Perkara akidah perlu berdasarkan Al-Qur’an, hadis sahih dan hadis hasan. Jikalau ada yang berlawanan dengan Al-Qur’an, hendaklah ditakwil supaya sesuai dengan Al-Qur’an. Hadis tidak patut berlawanan dengan Al-Qur’an. Kalau Al-Qur’an memberitahu manusia di dalam kubur tidak boleh mendengar, maka tidak  mungkin ada hadis yang menidakkannya pula?

5. Amalan di kubur Nabi ﷺ tidak boleh melebihi amalan para sahabat iaitu sekadar memberi salam. Nabi  ﷺ  tidak mendengar permintaan kita sekarang dan juga wali seperti Sheikh Abdul Qadir. Maka, mereka yang menyeru Nabi Muhammad ﷺ dan lain-lain, dengan pelbagai permintaan mereka, adalah salah sama sekali.

Termasuk juga dalam hal ini, Nabi ﷺ tidak dapat mendengar permintaan umat Islam yang meminta syafaat dari baginda. Nabi ﷺ tidak pernah menyuruh kita meminta syafaat darinya. Salah faham tentang syafaat ini telah banyak menyesatkan umat Islam sampaikan mereka melakukan perkara syirik.

Lalu bagaimana dengan acara ‘Maulid Perdana’ yang dilakukan oleh masyarakat kita yang jahil itu? Sampaikan beribu orang berkumpul di stadium, di padang besar dan sebagainya? Mereka menyeru-nyeru sambil memuji (dan memuja) baginda ﷺ dengan harapan dan iktikad yang Nabi ﷺ  boleh mendengar permintaan mereka.

Antaranya mereka berkata ‘isyfa’lana‘ yang bermaksud ‘berilah syafaat kepada kami’. Adakah Nabi ﷺ boleh mendengar permintaan mereka itu? Kalau benar Nabi ﷺ boleh mendengar, mereka perlu keluarkan bukti. Jangan hanya bercakap atau agak-agak sahaja.

Jangan hanya kata ‘saya rasa’, ‘pendapat saya’, pendapat ulama itu dan ini dan berbagai lagi hujah batil yang diberikan oleh manusia. Segala perkara ghaib memerlukan bukti. Ini penting kerana manusia tidak tahu perkara ghaib. Perkara ghaib memerlukan nas naqli (nas dari Al-Qur’an dan Hadis) yang sahih.

Satu lagi, kalau meminta kepada selain Allah ﷻ, kenalah yang diminta itu juga ada kuasa untuk menolong, kalau tidak ia buang masa sahaja minta kepada mereka. Maka kena bawa juga dalil qat’ie yang kata mereka ada kuasa untuk menolong.

Sudahlah kena bawa dalil qat’ie yang mengatakan mereka boleh mendengar, kena bawa juga dalil qat’ie yang mengatakan mereka boleh menolong. Begitulah tentang perkara akidah, kena ada dalil yang kuat, kalau dalil setakat wahm atau zanni sahaja, tidak dipakai.


 

Ayat 7: Kenapa kita kena ikut perintah Allah ﷻ? Tentulah kerana Allah ﷻ adalah Tuhan kita. Allah ﷻ berikan dalil itu dalam ayat ini.

رَبِّ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ وَما بَينَهُما ۖ إِن كُنتُم مّوقِنينَ

Sahih International

Lord of the heavens and the earth and that between them, if you would be certain.

Malay

Tuhan (yang mencipta dan mentadbirkan keadaan) langit dan bumi serta segala yang ada di antara keduanya; kalau betul kamu orang-orang yang yakin (akan hakikat itu, maka terimalah sahaja apa yang diutuskan kepada kamu).

 

رَبِّ السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضِ

Tuhan (yang mencipta dan mentadbirkan) langit dan bumi

Ilah yang ada sifat Maha Mendengar dan Maha Mengetahui itu hanyalah Tuhan kita iaitu Allah ﷻ yang mencipta, mentadbir dan memelihara alam ini. Kita kena puja dan sembah Allah ﷻ sahaja kerana Dia lah yang telah mencipta alam ini.

Bukan sahaja Dia telah mencipta, tetapi Dia juga turut mentadbir dan memelihara alam ini. Dalam setiap ketika, Allah ﷻ menguruskan kita dan Dia tidak pernah memberikan kuasa mengurus itu kepada selain dari-Nya.

Ini penting untuk kita ketahui kerana makna رَبِّ bukan hanya bermakna ‘Tuhan’ sahaja, tetapi ia bermaksud ‘yang mencipta, memelihara dan menjaga’. Bukan hanya mencipta sahaja alam ini dan kemudian dilepaskan begitu sahaja alam ini. Segala urusan setiap saat, di mana-mana sahaja ditentukan oleh Allah.

Kita telah sebut sebelum ini bagaimana pada Malam Qadr itu Allah beritahu para malaikat apa yang akan terjadi pada tahun itu. Maka pendapat ini sesuai dengan apa yang diperkatakan.

 

وَمَا بَيْنَهُمَا

serta segala yang ada di antara keduanya;

Bukan sahaja langit dan bumi, tetapi apa sahaja yang ada di antara keduanya. Kita tidak tahu apakah yang ada di antara langit dan bumi kerana akal kita yang terhad. Maksudnya, Allah ﷻ adalah Tuhan kepada segenap alam.

 

إِن كُنتُم مُّوقِنِينَ

Jika kamu orang-orang yang yakin

Dari segi literal, ia bermaksud orang yang yakin. Tapi ia juga bermaksud orang-orang yang mahu yakin. Iaitu yang mencari keyakinan tentang agama yang benar. Keyakinan apakah yang hendak dicari?

Keyakinan bahawa mengesakan Allah ﷻ adalah tuntutan utama agama. Seterusnya yakin Allah ﷻ adalah Tuhan sekalian alam, yang menurunkan Al-Qur’an dan memberi hidayah. Sekiranya kamu ingin meyakini apa yang diberitakan oleh Allah ﷻ, semua yang disampaikan ini ada di dalam Al-Qur’an dan sudah cukup sebagai dalil.


 

Ayat 8: Allah ﷻ sambung lagi penerangan tentang Diri-Nya. Amat penting sekali untuk faham agama ini, kena kenal Allah. Kalau Allah ﷻ tidak memberitahu kepada kita, tentu kita tidak tahu dan tidak akan kenal Dia.

لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ يُحيي وَيُميتُ ۖ رَبُّكُم وَرَبُّ ءآبائِكُمُ الأَوَّلينَ

Sahih International

There is no deity except Him; He gives life and causes death. [He is] your Lord and the Lord of your first forefathers.

Malay

Tiada ilah melainkan Dia; Dia lah Yang menghidupkan dan Yang mematikan; (Dia lah jua) Tuhan kamu dan Tuhan datuk nenek kamu yang telah lalu.

 

لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ

Tiada ilah melainkan Dia;

Tiada ilah lain yang berhak untuk kita buat ibadat dan yang perlu kita hinakan diri kita di depannya melainkan hanya kepada Allah ﷻ sahaja. Begitu juga tiada ilah yang menjadi  tempat sandaran hati kita serta pengharapan kita melainkan kepada Allah ﷻ.

Oleh itu, jangan kita buat ibadat kepada ilah-ilah yang lain. Ilah adalah entiti yang kita buatkan ibadat kepada mereka. Sebagai contoh, kita hanya lakukan ibadat solat kepada Allah ﷻ sahaja termasuk ibadah lain iaitu doa, puja, zikir  dan lain-lain lagi.

Jadi, jangan kita berdoa dan zikir kepada selain Allah ﷻ. Kerana doa juga adalah termasuk perkara dalam ibadah. Maka kena diberikan hanya kepada Allah sahaja. Namun masyarakat kita melanggar kedua-dua perkara ini kerana mereka telah berdoa dan berzikir kepada selain Allah ﷻ.

Mereka melakukan ibadat-ibadat lain lagi kepada entiti selain Allah ﷻ. Sebagai contoh, mereka akan memberi salam kepada Nabi, wali, malaikat pada malam hari sebagai amalan sesat mereka. Mereka juga sedekah Fatihah kepada Nabi ﷺ dan wali-wali itu padahal amalan itu tidak ada dalil langsung.

Kenapa mereka buat? Ini disebabkan mereka telah diajar oleh guru yang salah faham, kerana itu ramai dalam masyarakat sudah lakukan dan sebagainya. Ingatlah bahawa agama ini kena ada dalil dan bukan seperti agama lain. Mereka ada ketua agama yang boleh mencipta sesuatu amalan baru dalam agama mengikut kehendak dan kesesuaian semasa, kata mereka.

Tapi dalam agama kita, semuanya sudah diberitahu oleh Allah ﷻ dan Nabi ﷺ kepada kita. Adakah kita rasa agama kita tidak lengkap sampaikan kena ada penambahan baru?

 

يُحْيِي وَيُمِيتُ

Dia lah Yang menghidupkan dan Yang mematikan;

Sekarang Allah beri dalil kenapa Dia sahaja ilah. Kerana Dia sahaja yang boleh menghidupkan dan mematikan. Ini adalah kuasa yang tidak ada pada mana-mana makhluk lain. Oleh itu, kepada-Nya sahaja kita sembah. Adakah makhluk lain yang boleh menghidup dan mematikan kita? Tentu tidak ada.

Kalau ada yang kata Malaikat Maut boleh mematikan kita, itu juga adalah syirik kerana Malaikat Maut mematikan kita dengan izin Allah ﷻ, bukan dengan kuasanya sendiri. Semua umat Islam tahu perkara ini: Malaikat Maut hanya menjalankan tugas yang diarahkan oleh Allah sahaja.

 

رَبُّكُمْ

(Dia lah) Rabb kamu

Dialah sahaja Tuhan yang telah mencipta dan sedang memelihara kamu dan mentadbir alam ini. Itulah maksud Rabb. Maksud Rabb bukan ‘Tuhan’ sahaja. Allah ﷻ hendak memberitahu kita yang Dia lah yang mengurus dan menjaga kita. Memang selalunya diterjemah sebagai ‘Tuhan’ sahaja.

 

وَرَبُّ ءآبَائِكُمُ الْأَوَّلِينَ

dan Rabb datuk nenek kamu yang telah lalu.

Bukan sahaja Dia Tuhan kamu, tetapi Dia juga Tuhan kepada umat-umat terdahulu. Tok nenek kamu yang mengamalkan amalan dan ajaran yang salah itu juga Tuhan mereka adalah Allah ﷻ. Mereka telah melakukan kesalahan, maka janganlah jadi seperti mereka.

Dari ayat pertama sampai ayat ini, Allah ﷻ memperkatakan tentang Al-Qur’an dan Diri-Nya. Banyak ayat-ayat dalam Al-Qur’an di mana Allah ﷻ memperkenalkan Diri-Nya berkali-kali supaya kita faham siapakah Dia. Maka, untuk kenal Allah ﷻ kita kena membaca Al-Qur’an dan fahami Al-Qur’an, dengan cara belajar tafsir Al-Qur’an. Siapakah yang lebih layak lagi dari Allah ﷻ untuk memperkenalkan Diri-Nya?

Oleh itu, tidak cukup kalau hanya belajar Sifat 20 untuk kenal Allah ﷻ Sepatutnya kena belajar tentang Allah ﷻ dari Al-Qur’an dahulu. Ada kemungkinan, Sifat 20 bukan memahamkan kita tentang Allah ﷻ, tetapi mengelirukan kerana ia ditulis dalam bentuk ilmu falsafah dan memang sifat falfasah ini berpusing-pusing ajarannya.

Ilmu falsafah adalah ilmu pemikiran yang berbelit-belit. Pusing sana dan sini sampai sudah tidak faham apa yang hendak disampaikan sebenarnya. Padahal cara Allah ﷻ memperkenalkan Diri-Nya dalam Al-Qur’an adalah dengan cara yang mudah. Kita sebagai manusia kena mengenali Allah ﷻ maka kerana itu Allah tidak susahkan kita untuk mengenaliNya. Takkanlah agama ini untuk orang yang terlalu pandai sahaja?

Jika hendak kenal Allah ﷻ perlu belajar menggunakan ajaran Sifat 20 yang berbelit-belit itu, adakah semua orang mampu? Maka tidak patut sekali belajar Sifat 20 itu. Malangnya, masyarakat kita sekarang ramai sangka itulah sahaja cara untuk kenal Allah. Maka mereka telah terbelit dengan pemahaman salah itu.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 28 Julai 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Tafsir Surah Sajdah Ayat 26 – 30 (Jangan layan orang musyrik)

Ayat 26: Kenapa ada lagi perselisihan faham itu? Kenapa ramai yang tidak mahu menerima dalil-dalil yang sahih itu? Apa lagi yang mereka mahu? Maka kepada mereka, Allah telah beri tanda sebagai peringatan.

Salah satu dari tanda (ayat) yang Allah berikan kepada manusia adalah bala dan azab yang telah diberikan kepada umat terdahulu yang menentang Rasul dan wahyu. Tidakkah azab yang telah dikenakan kepada umat-umat terdahulu itu dijadikan sebagai pengajaran?

Jadi ini adalah takhwif duniawi. Allah takutkan manusia dengan azab yang telah dikenakan kepada umat terdahulu.

أَوَلَم يَهدِ لَهُم كَم أَهلَكنا مِن قَبلِهِم مِّنَ القُرونِ يَمشونَ في مَسٰكِنِهِم ۚ إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيٰتٍ ۖ أَفَلا يَسمَعونَ

Sahih International

Has it not become clear to them how many generations We destroyed before them, [as] they walk among their dwellings? Indeed in that are signs; then do they not hear?

Malay

Dan belumkah lagi ternyata kepada mereka (yang kafir itu): bahawa Kami telah binasakan berapa banyak dari kaum-kaum yang kufur ingkar dahulu daripada mereka, padahal mereka sekarang berulang-alik melalui tempat-tempat tinggal kaum-kaum itu? Sesungguhnya kebinasaan kaum-kaum itu mengandungi keterangan-keterangan (untuk mengambil iktibar); oleh itu tidakkah mereka mahu mendengar (dan insaf)?

 

أَوَلَمْ يَهْدِ لَهُمْ

Dan tidakkah memberi petunjuk kepada mereka:

Tidak cukupkah petunjuk yang boleh diambil dari kesan kaum-kaum terdahulu?

Apakah yang menyebabkan manusia tidak mengikut hidayah? Yang menyebabkan manusia kadang-kadang terjerumus ke dalam kesesatan adalah rumah-rumah mereka, kediaman dan tempat tinggal mereka yang mewah. Mereka rasa senang duduk di rumah dengan tenang-tenang sahaja. Mereka berbangga dengan rumah mereka yang besar-besar dan indah-indah.

Begitulah juga dengan kaum-kaum yang telah dihancurkan itu. Mereka takut mereka kehilangan rumah-rumah mereka, maka mereka tidak mengikuti kebenaran. Mereka bersungguh-sungguh hendak mempertahankan perkara keduniaan yang sebenarnya tidak bernilai.

Begitu jugalah dengan mereka yang bermatian mempertahankan tanah mereka, tapi apabila mereka mati, tanah itu tidak bernilai pun. Mempertahankan harta, tanah air dan apa sahaja tidaklah salah, tapi kalau sampai ianya meninggalkan agama, tentulah itu adalah satu perbuatan yang salah dan merugikan sekali.

Apa yang terjadi kepada mereka yang telah dihancurkan oleh Allah, hendaklah menjadi pengajaran kepada kita. Kita kena lihat apakah kesalahan yang mereka lakukan sampai Allah menghancurkan mereka. Dari situ, kita boleh berhenti dari melakukan apa yang mereka lakukan.

Yang mereka lakukan dulu adalah mereka menyembah selain dari Allah. Mereka juga salah faham dalam perkara berkenaan doa, maka mereka telah menggunakan perantaraan/tawasul dalam doa mereka. Maka, akhirnya mereka telah melakukan syirik. Itulah masalah besar mereka. Maka, belajarlah dari mereka dan ambillah iktibar dari kesalahan mereka itu.

Asalnya ayat ini diturunkan kepada masyarakat Makkah yang melalui tempat-tempat kaum yang terdahulu yang telah dihancurkan. Allah suruh mereka memperhatikan bagaimana Allah boleh menghancurkan mereka yang buat kesalahan. Maka, ambillah iktibar dari kesalahan mereka yang dulu.

 

كَمْ أَهْلَكْنَا مِن قَبْلِهِم

berapa banyak yang Kami telah binasakan dari kaum-kaum yang sebelum mereka

Kisah-kisah mereka ada disebut dalam Al-Qur’an dan dalam lipatan sejarah manusia. Kepada masyarakat Arab, memang mereka kenal kaum-kaum itu kerana mereka memang melalui kawasan penempatan mereka dalam musafir mereka. Dan mereka sudah pernah dengar kisah tentang umat-umat terdahulu. Mereka sepatutnya boleh tahu apakah kesalahan yang telah dilakukan oleh mereka yang dibinasakan itu.

 

مِّنَ الْقُرُونِ

dari kurun-kurun yang terdahulu

Iaitu generasi-generasi yang terdahulu. Amat ramai sekali yang telah dihancurkan oleh Allah. Tapi tidaklah semua diketahui. Tapi setakat mana yang kita kenal kisah mereka, hendaklah kita ambil pengajaran darinya.

 

يَمْشُونَ فِي مَسٰكِنِهِمْ

padahal mereka sekarang berulang-alik melalui tempat-tempat tinggal kaum-kaum itu?

Kenapa manusia tidak mahu ambil pengajaran sedangkan mereka lalu kawasan yang telah dihancurkan itu? Contohnya, mereka boleh lihat tanah tempat tinggal Firaun dulu. Orang Arab boleh lihat tinggalan-tinggalan kaum Aad dan Tsamud yang telah dihancurkan dulu. Ini kerana mereka melalui kawasan-kawasan itu dalam musafir mereka.

 

إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيٰتٍ

Sesungguhnya kebinasaan kaum-kaum itu mengandungi tanda-tanda

Sepatutnya apa yang dialami oleh kaum-kaum terdahulu itu menjadi tanda peringatan kepada orang yang kemudian. Bukan satu, tapi banyak sekali. Takkan nak jadi macam mereka pula?

 

أَفَلَا يَسْمَعُونَ

oleh itu tidakkah mereka mahu mendengar?

Allah tegur mereka, kenapakah mereka tidak mahu mendengar kebenaran yang disampaikan dalam wahyu ini? Kenapa tidak mahu dengar dahulu apa yang disampaikan oleh Nabi Muhammad itu?

Ini menunjukkan penting untuk kita mendengar dahulu apa yang hendak disampaikan oleh pendakwah. Jangan terus tolak, tapi dengarlah dahulu. Kesanggupan mendengar itu amat penting. Malangnya, ramai orang kita nak dengar pun tidak. Mereka terus tolak sahaja apabila dengar ajaran berlainan dengan apa yang mereka biasa dengar.


 

Ayat 27: Ayat 27 ini adalah Perenggan Makro 4b. Ia mengandungi Dalil Rububiyyah. Allah yang menggerakkan awan, menurunkan hujan, menumbuhkan tanaman, membiakkan haiwan ternakan. Maka kenapa tidak memikirkannya?

Jadi ayat ini juga adalah juga Dalil Aqli Afaqi. Selepas Allah suruh mereka melihat tinggalan-tinggalan kaum terdahulu, sekarang Allah suruh tengok alam pula.

أَوَلَم يَرَوا أَنّا نَسوقُ الماءَ إِلَى الأَرضِ الجُرُزِ فَنُخرِجُ بِهِ زَرعًا تَأكُلُ مِنهُ أَنعٰمُهُم وَأَنفُسُهُم ۖ أَفَلا يُبصِرونَ

Sahih International

Have they not seen that We drive the water [in clouds] to barren land and bring forth thereby crops from which their livestock eat and [they] themselves? Then do they not see?

Malay

Dan tidakkah mereka (yang tidak mahu taat dan bersyukur) itu melihat bahawasanya Kami mengarahkan turunnya hujan ke bumi yang kering kontang, lalu Kami tumbuhkan dengan air hujan itu tanaman-tanaman, yang daripadanya dimakan oleh binatang-binatang ternak mereka dan mereka sendiri? Maka mengapa mereka tidak mahu memerhati (semuanya itu supaya taat dan bersyukur)?

 

أَوَلَمْ يَرَوْا

Dan tidakkah mereka itu melihat

Kita kena menggunakan penglihatan yang Allah telah berikan kepada kita sebagai punca untuk mendapatkan hidayah. Kalau dalam ayat tadi disebut tentang pendengaran. Maknanya, dengar dan lihat sekali. Apa sahaja yang kita lihat, hendaklah kita mengambil pelajaran. Tapi kena lihat dengan ‘mata hati’ juga, bukan dengan mata kepala sahaja.

Banyak pengajaran-pengajaran yang kita boleh dapat dari kita melihat alam semesta ini. Banyak ayat-ayat dalam Al-Qur’an yang Allah suruh kita menggunakan pancaindera kita.

 

أَنَّا نَسُوقُ الْمَاءَ

bahawasanya Kami mengarahkan awan yang membawa hujan

Kalimah سُوقُ itu satu perbuatan macam halau binatang. Iaitu memberi arahan kepada sesuatu. Allahlah yang telah mengarahkan hujan turun ke satu-satu kawasan. Allah gunakan angin untuk mengarahkan awan yang mengandungi hujan ke sesuatu kawasan dan kemudian Allah turunkan hujan.

Semuanya terjadi dengan kehendakNya dan dalam kuasaNya. Kerana kalau kita nak buat sendiri, tentu tidak boleh. Maka tahulah kita yang kuasa itu di tangan Allah. Maka doa sahaja kepada Allah, jangan minta melalui perantaraan atau minta kepada selain dari Allah.

 

إِلَى الْأَرْضِ الْجُرُزِ

ke bumi yang kering kontang,

Kalimah جُرُزِ bermaksud ‘yang terputus dari bekalan air dan kehidupan’. Tanah yang tidak ada tanaman langsung. Tanah itu sebenarnya subur, tapi tiada tumbuhan kerana tiada air.

Tanah yang mati juga menjadi isyarat kepada hati yang mati. Iaitu hati yang tidak ada iman. Juga hati yang jauh dari wahyu. Sebagaimana juga Musyrikin Mekah yang hati mereka yang jauh dari iman yang sebenar, maka Allah ibaratkan hati mereka itu mati sebenarnya. Jadi Allah bukan hendak menceritakan tentang hujan sahaja, tapi hendak memberi isyarat tentang hidayah kepada manusia.

Mereka nampak macam tidak ada harapan untuk jadi beriman seperti juga tanah yang tandus. Kerana teruk sangat perangai mereka. Tapi lihatlah bagaimana apabila Allah memberikan hidayah kepada mereka, mereka telah berubah menjadi satu bangsa yang beriman tinggi dan menegakkan Islam di dunia.

 

فَنُخْرِجُ بِهِ زَرْعًا

lalu Kami keluarkan dengan air hujan itu, tanaman-tanaman,

Ini isyarat kepada hidayah yang mereka terima dalam bentuk Al-Qur’an. Ianya adalah satu rahmah dari Allah. Apabila seorang insan itu dimasukkan dengan ilmu Al-Qur’an, faham apakah yang Al-Qur’an hendak sampaikan, hati mereka akan hidup.

Ini menunjukkan bahawa Allah boleh mengubah sesuatu keadaan itu walaupun nampak macam mustahil. Maka janganlah kita putus harap dengan Allah. Kalau kita dalam keadaan susah mana pun, ingatlah bahawa Allah ada, dan Allah akan beri pertolongan kepada kita apabila diperlukan.

Maka, kalau kita dalam susah, jangan lupa minta kepada Allah untuk mengubah keadaan kita. Dan jangan putus harap kalau kita lihat seseorang itu amat menentang agama. Jangan putus harap dengan Allah kerana mungkin Allah boleh beri hidayah lagi kepadanya. Kita tidak tahu kerana itu adalah dalam urusan Allah dan kita hanya sampaikan sahaja.

 

تَأْكُلُ مِنْهُ أَنْعٰمُهُمْ

yang daripadanya dimakan oleh binatang-binatang ternak mereka

Dari tanaman yang Allah tumbuhkan dengan air hujan itu, ia dapat dimakan oleh binatang ternakan. Dan kita pula makan binatang ternak itu.

 

وَأَنفُسُهُمْ

dan mereka sendiri

Dan kita pun boleh makan tanam-tanaman itu. Maka kita memang menerima manfaat dari air hujan yang Allah turunkan itu.

 

أَفَلَا يُبْصِرُونَ

Maka mengapa mereka tidak mahu memerhati?

Tidakkah mereka memerhatikan bahawa Allahlah yang berkuasa menurunkan hujan, dan dengannya menumbuhkan segala tanam-tanaman. Kita tak perasan kepentingan rumput rampai itu kerana kita tak makan rumput. Kita selalu terlupa bahawa lembu makan rumput, dan kita pula makan lembu.

Tidakkah mereka mahu memerhatikan bahawa Allah boleh mengubah keadaan diri kita dari susah kepada senang? Maka jangan lupa berdoa dan terus berdoa kepada Allah dengan mengadu keadaan kita. Jangan putus harapan dengan Allah.

Lihatlah bagaimana keadaan Nabi dan para sahabat yang susah di Mekah, tapi keadaan mereka berubah kepada keadaan yang baik apabila berpindah ke Madinah. Maka jangan kita berputus asa dengan Allah. Teruskan berharap dan teruskan berdoa.


 

Ayat 28: Tapi mereka masih berdegil dan masih mempersoalkan dan mengejek dengan soalan-soalan yang kurang ajar. Ayat 28 – 30 (akhir) ini adalah Perenggan Makro Kelima. Ia mengandungi pesanan bersabar kepada Muslim yang ditindas.

وَيَقولونَ مَتىٰ هٰذَا الفَتحُ إِن كُنتُم صٰدِقينَ

Sahih International

And they say, “When will be this conquest, if you should be truthful?”

Malay

Dan mereka bertanya: “Bilakah datangnya hari pembukaan bicara yang dikatakan itu jika betul kamu orang-orang yang benar?”

 

وَيَقُولُونَ

Dan mereka bertanya:

Ini adalah kata-kata orang musyrik kepada mereka yang beriman. Ini bukan jenis soalan yang ikhlas hendak tahu, tapi ianya adalah soalan dalam bentuk mengejek.

 

مَتَىٰ هَٰذَا الْفَتْحُ

“Bilakah datangnya hari kejayaan itu

Iaitu Hari Akhirat di mana kemenangan akan diberikan kepada orang mukmin. Mereka mengejek kata-kata Nabi. Kerana pada mereka, kata-kata Nabi itu mengarut sahaja.

Atau mereka merujuk kepada berita kemenangan orang Islam ke atas mereka. Mereka waktu itu sedang menyeksa orang Islam, waktu itu orang Islam nampak lemah sangat. Jadi apabila dikatakan kepada mereka bahawa Islam akan menang, mereka mengejek kerana tak nampak langsung ada harapan yang Islam akan membesar dan menang.

 

إِن كُنتُمْ صٰدِقِينَ

jika betul kamu orang-orang yang benar?”

Mereka kata: “kalau kamu betul orang yang benar, beritahulah kepada kami bilanya kamu akan menang?”


 

Ayat 29: Allah mengajar Nabi Muhammad dan juga kepada kita, bagaimana hendak menjawab soalan yang sebegini:

قُل يَومَ الفَتحِ لا يَنفَعُ الَّذينَ كَفَروا إيمٰنُهُم وَلا هُم يُنظَرونَ

Sahih International

Say, [O Muhammad], “On the Day of Conquest the belief of those who had disbelieved will not benefit them, nor will they be reprieved.”

Malay

Katakanlah (wahai Muhammad): “(Tidak perlu diketahui masa datangnya tetapi mesti dipercayai bahawa) pada hari pembukaan bicara itu, tidak ada gunanya lagi kepada orang-orang kafir kiranya mereka hendak beriman, dan mereka pula tidak akan diberi tempoh (berbuat demikian)”.

 

قُلْ يَوْمَ الْفَتْحِ

Katakanlah (wahai Muhammad): “pada hari kejayaan itu,

Apabila Allah suruh Nabi mengatakan, itu bermaksud Allah mengajar Nabi bagaimana menjawab. Ini kita kena ambil perhatian. Kerana kita juga kena jawab macam ini juga nanti. Bukanlah ayat ini ditujukan kepada Nabi Muhammad sahaja, tapi kepada kita juga.

Tak perlu beritahu bilakah hari kejayaan itu kerana bila ia terjadi adalah dalam ilmu ghaib Allah dan Dia sahaja yang tahu. Yang kita boleh beritahu adalah apakah kesan dari hari itu.

 

لَا يَنفَعُ الَّذِينَ كَفَرُوا إِيمٰنُهُمْ

tidak ada manfaatnya kepada orang-orang kafir itu, iman-iman mereka,

Apabila di Mahsyar, selepas mereka melihat kebenaran, orang-orang yang kafir itu akan terus beriman. Kerana mereka sudah nampak manakah yang haq. Seperti yang telah disebut dalam ayat sebelum ini, bagaimana apabila mereka telah melihat neraka yang dibawakan ke Mahsyar, baru mereka nak beriman. Tapi iman mereka waktu itu tidak bernilai lagi. Tidak diterima oleh Allah.

Juga bermaksud, apabila kemenangan Islam datang, ianya tidak memberi kebaikan langsung kepada mereka.

Ini mengajar kita supaya jangan lepaskan peluang kita yang ada dalam dunia ini untuk berbuat kebaikan dengan sebanyak mungkin. Ambillah pengajaran bagaimana waktu di akhirat kelak, orang-orang akan banyak menyesal. Orang yang kafir akan menyesal kerana mereka tidak beriman.

Dan orang yang beriman pun akan menyesal juga: Kerana mereka tidak melakukan sebanyak mungkin amal ibadat.

 

وَلَا هُمْ يُنظَرُونَ

dan mereka pula tidak diberi tangguh”.

Tak boleh mereka nak minta tangguh bicara dengan Tuhan. Tidak boleh minta tangguh sebelum dimasukkan ke dalam neraka. Dalam neraka pula, tidak boleh nak minta diberi rehat barang sekejap dari kena seksa.

Juga bermaksud mereka langsung tidak dilihat. Mereka tidak akan diendahkan oleh Allah. Bermakna, Allah tidak memberi rahmat kepada mereka. Para malaikat yang memberi azab sahaja yang akan nampak mereka dan terus menyeksa mereka. Allah sudah tidak hiraukan mereka lagi.


 

Ayat 30: Akhir sekali, Allah mengajar kita bagaimanakah sikap kita terhadap mereka:

فَأَعرِض عَنهُم وَانتَظِر إِنَّهُم مُّنتَظِرونَ

Sahih International

So turn away from them and wait. Indeed, they are waiting.

Malay

Oleh itu, janganlah engkau hiraukan mereka, dan tunggulah (kesudahan mereka), sesungguhnya mereka pun menunggu (kesudahanmu).

 

فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ

Oleh itu, berpalinglah dari mereka,

Berpalinglah dari mereka yang tidak ikut tauhid itu. Biarkan mereka dengan kata-kata ejekan mereka itu. Jangan hiraukan apa yang mereka katakan terhadap kita.

Ayat ini bukan bermaksud jangan hiraukan mereka sampai tidak berdakwah kepada mereka – tapi jangan layan ejekan mereka. Kalau mereka kutuk kita, buat tak tahu sahaja. Kerja dakwah tetap perlu dijalankan, kerana kita tidak tahu mungkin mereka akhirnya akan beriman. Cuma jangan layan kata-kata mengarut mereka itu.

 

وَانتَظِرْ

dan tunggulah,

Tunggulah keputusan Allah. Keputusan Allah pasti datang. Sama ada mereka akan dibalas di dunia ini atau mereka akan dibalas di akhirat kelak.

 

إِنَّهُم مُّنتَظِرُونَ

sesungguhnya mereka pun menunggu.

Musyrikin Mekah menunggu apa? Mereka menunggu kehancuran Islam, juga menunggu kematian Nabi Muhammad. Mereka kata kedatangan Nabi Muhammad telah menyusahkan mereka. Mereka sudah jadi susah pula nak beramal amalan mereka yang sesat. Ini kerana sudah semakin ramai yang masuk Islam.

Mereka susah untuk berbuat sesuka hati mereka seperti sebelum kedatangan Nabi Muhammad dengan Islam. Maka mereka menunggu-nunggu bilakah Nabi nak mati. Kerana mereka nak bunuh baginda, tak boleh. Mereka tunggu Nabi Muhammad mati sendiri. Mereka sangka, kalau Nabi mati, maka Islam akan terkubur. Allah kata, biarlah mereka terus menunggu buah yang tidak jatuh.

Allahu a’lam. Tamat tafsir Surah Sajdah ini. Sambung ke surah seterusnya, Surah al-Ahzab.

Kemaskini: 28 Jun 2019


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Taimiyyah Zubair

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi