Tafsir Surah Fatihah Ayat 7 [Bahagian 2] (Maksud nikmat)

46463213_1256421311149431_1896273214175182848_n

Kembali kepada perbincangan ayat Surah Al-Fatihah. Dalam ayat Surah Al-Fatihah ini, kita juga boleh lihat penggunaan bahasa yang indah. Ayatnya adalah: Iaitu jalan orang-orang yang ‘Engkau’ telah beri nikmat kepada mereka. Ini menekankan bahawa hidayah itu datangnya daripada Allah ﷻ sahaja. Allah ﷻlah yang beri nikmat hidayah kepada mereka. Kita diingatkan yang segala nikmat, datang daripada Allah ﷻ.

Apabila kita tahu yang nikmat itu daripada Allah ﷻ, maka apabila kita baca ayat ini, kita berdoa kepada Allah ﷻ supaya, sebagaimana Allah ﷻ telah beri nikmat itu kepada mereka, maka berilah juga kepada kita nikmat yang sama. Inilah harapan kita semasa membaca ayat ini dalam solat dan bila-bila masa sahaja. Kerana Allah ﷻ sudah beri kepada orang sebelum kita, maka kita mahukan nikmat yang sama juga. Bukan kita minta lebih pun, tetapi yang Allah ﷻ sudah pernah beri kepada hamba-Nya sebelum kita.

Kita harus ingat yang Allah ﷻ sendiri ajar kita untuk membaca doa ini. Maka kita kenalah gunakan cara doa yang Allah ﷻ sudah ajar ini. Tidak sama kalau kita menyebut doa ini dalam kita faham apa kita cakap dengan tidak faham. Apabila kita faham, ia akan lebih menusuk ke dalam kalbu.

Kalau kita memang telah berada atas jalan yang benar, maka kita diingatkan bahawa Allah ﷻlah yang meletakkan kita di jalan itu. Tentunya, sedikit sebanyak kita sudah mula berada di atas jalan yang lurus kerana kita sudah Muslim, bukan?

Dan oleh kerana itu, kita kena bersyukur kepada Allah ﷻ kerana telah meletakkan kita di atas jalan yang lurus ini. Maka apabila kita bangkit pada rakaat kedua dan baca semua Surah Al-Fatihah, maka perkataan ‘alhamdulillah’ itu lebih bermakna buat kita.

Kalau Allah ﷻ suruh kita ikut jalan itu, tentu itu jalan yang selamat dan sukses. Maka kita mahukan jalan seperti tu. Kita mahu selamat dan kerana itu kita hendak sangat Allah ﷻ meletakkan kita di atas jalan itu.

Oleh sebab itu, jangan pilih jalan yang lain. Jangan ikut mereka yang tidak mengikut jalan yang lurus ini. Kita mahu berada atas jalan yang telah dilalui oleh salafussoleh, walaupun sedikit yang ikut. Daripada nas yang ada, kita pun tahu bahawa tidak ramai yang akan mengikut jalan itu.

Maka jangan takut dan lemah semangat kalau kita lihat tidak ramai yang mengikuti jalan itu. Memang itu janji Allah ﷻ. Jangan takut menjadi orang yang asing. Jangan takut kalau fahaman kita tidak sama dengan fahaman majoriti dalam masyarakat. Kena cari lagi mereka mahu berada di yang di jalan yang sama. Jangan hirau dengan pandangan orang lain.

Kita kena sedar yang majoriti manusia masuk neraka. Maka kita tidak boleh ikut kehendak dan fahaman majoriti manusia. Berikut hadith Rasulullah ﷺ:

1 Syurga, 999 Neraka?

عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، قَالَ : يَقُولُ اللَّهُ تَعَالَى : ” يَا آدَمُ ، فَيَقُولُ : لَبَّيْكَ وَسَعْدَيْكَ وَالْخَيْرُ فِي يَدَيْكَ ، فَيَقُولُ : أَخْرِجْ بَعْثَ النَّارِ ، قَالَ : وَمَا بَعْثُ النَّارِ ، قَالَ : مِنْ كُلِّ أَلْفٍ تِسْعَ مِائَةٍ وَتِسْعَةً وَتِسْعِينَ فَعِنْدَهُ يَشِيبُ الصَّغِيرُ وَتَضَعُ كُلُّ ذَاتِ حَمْلٍ حَمْلَهَا وَتَرَى النَّاسَ سُكَارَى وَمَا هُمْ بِسُكَارَى وَلَكِنَّ عَذَابَ اللَّهِ شَدِيدٌ ، قَالُوا : يَا رَسُولَ اللَّهِ وَأَيُّنَا ذَلِكَ الْوَاحِدُ ، قَالَ : ” أَبْشِرُوا فَإِنَّ مِنْكُمْ رَجُلًا وَمِنْ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ أَلْفًا
Abu Sa’id al-Khudri رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ meriwayatkan Nabi ﷺ bersabda: Allah berfirman: Wahai Adam!’ Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menjawab: Aku menjawab panggilan-Mu, segala kebaikan ada di kedua tangan-Mu. Lalu Allah berfirman: Keluarkanlah rombongan penghuni Neraka. Baginda bertanya: Berapakah jumlah rombongan penghuni Neraka? Allah menjawab: Untuk setiap seribu orang ada sembilan ratus sembilan puluh sembilan. Saat itu rambut anak kecil mendadak beruban, setiap orang yang hamil keguguran kandungannya, dan engkau lihat manusia mabuk padahal mereka tidak mabuk, melainkan azab Allah sangat pedih. Para Sahabat bertanya: Ya Rasul Allah, Siapakah di antara kami yang termasuk satu orang itu? Nabi ﷺ menjawab: Bergembiralah, sesungguhnya satu orang daripada kalian dan seribu orang itu daripada Ya’juj dan Ma’juj.
(Sahih al-Bukhari, Kitab Ahadis al-Anbiya’, Hadith No. 3121)

Apakah ‘nikmat’ itu?

Perkataan أَنۡعَمۡتَ datang daripada katadasar ن ع م yang bermaksud ‘dalam keadaan ketenangan’. Ada persamaan dengan perkataan yang diberikan untuk binatang ternakan seperti kambing dan lembu. Mereka dipanggil an’am dalam bahasa Arab. Kita pun boleh lihat binatang-binatang itu keadaan mereka adalah tenang sahaja, tidak seperti binatang-binatang liar yang lain.

Ini adalah isyarat bahawa orang-orang yang telah melepasi ujian dalam dunia ini, adalah mereka yang telah mencapai ketenangan yang Allah ﷻ berikan kepada mereka. Mereka tidak kelam kabut, kita boleh nampak ketenangan pada wajah mereka. Apa-apa sahaja yang terjadi, mereka akan tenang-tenang sahaja.

Apakah makna ‘nikmat’ itu. Kalau dikatakan ‘nikmat’, tentulah banyak nikmat yang boleh disebut. Antaranya nikmat kekayaan, nikmat kesihatan, kesenangan, pangkat dan sebagainya. Itu semua nikmat juga.

Namun nikmat yang dimaksudkan dalam ayat Surah Al-Fatihah ini adalah nikmat yang sebenar. Nikmat yang sebenar bukanlah kehidupan yang senang, kerana bukan itu yang diberi kepada empat golongan yang disambut sebelum ini. Kita pun tahu, bahawa kebanyakan Nabi hidup dalam kemiskinan. Lihatlah kisah Umar رضي الله عنه melawat Nabi ﷺ dan nampak baginda tidur atas tukar. Kisahnya begini:

عَنْ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ قَالَ دَخَلْتُ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم وَهُوَ مُضْطَجِعٌ عَلَى حَصِيرٍ فَجَلَسْتُ فَأَدْنَى عَلَيْهِ إِزَارَهُ وَلَيْسَ عَلَيْهِ غَيْرُهُ وَإِذَا الْحَصِيرُ قَدْ أَثَّرَ فِي جَنْبِهِ فَنَظَرْتُ بِبَصَرِي فِي خِزَانَةِ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فَإِذَا أَنَا بِقَبْضَةٍ مِنْ شَعِيرٍ نَحْوِ الصَّاعِ وَمِثْلِهَا قَرَظًا فِي نَاحِيَةِ الْغُرْفَةِ وَإِذَا أَفِيقٌ مُعَلَّقٌ قَالَ فَابْتَدَرَتْ عَيْنَاىَ قَالَ‏ مَا يُبْكِيكَ يَا ابْنَ الْخَطَّابِ قُلْتُ يَا نَبِيَّ اللَّهِ وَمَا لِي لاَ أَبْكِي وَهَذَا الْحَصِيرُ قَدْ أَثَّرَ فِي جَنْبِكَ وَهَذِهِ خِزَانَتُكَ لاَ أَرَى فِيهَا إِلاَّ مَا أَرَى وَذَاكَ قَيْصَرُ وَكِسْرَى فِي الثِّمَارِ وَالأَنْهَارِ وَأَنْتَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم وَصَفْوَتُهُ وَهَذِهِ خِزَانَتُكَ ‏فَقَالَ‏ يَا ابْنَ الْخَطَّابِ أَلاَ تَرْضَى أَنْ تَكُونَ لَنَا الآخِرَةُ وَلَهُمُ الدُّنْيَا قُلْتُ بَلَى
1479 صحيح مسلم كتاب الطلاق باب في الإيلاء واعتزال النساء وتخييرهن وقوله تعالى وإن تظاهرا عليه
Umar ibn al-Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata: Aku masuk ke kamar baginda sedang berbaring di tikar lalu aku duduk mendekatinya. Ketika baginda membetulkan sarungnya, aku melihat bekas tikar berkesan di rusuk baginda. Aku perhatikan sekeliling gudang itu. Aku tidak melihat berisi apa-apa, kecuali selonggok gandum kira-kira segantang dan qarazh sebanyak itu pula terletak di sudut dinding dan sehelai kulit sedang tergantung. Itulah hanya isi gudang simpanan baginda. Melihat keadaan seperti itu, air mata ku mengalir bercucuran. Lalu baginda bertanya: “Kenapa kamu menangis hai anak Khathab?” Jawabku, “Ya, Nabiyallah! Aku menangis kerana melihat tikar ini membekas di rusuk engkau. Dan gudang ini tidak ada apa-apa yang tersimpan di dalamnya. Padahal gudang Kaisar Rumawi dan Kisra Persia berlimpah-limpah dengan buah-buahan dan serba cukup adanya. Sedangkan anda adalah Rasulullah dan pilihan-Nya. Beginilah hanya keadaan gudang simpanan mu.” Sabda Nabi ﷺ, “Hai anak Khathab! Tidak sukakah engkau, akhirat untuk kita dan dunia untuk mereka?” Jawabku, “Aku suka, ya Rasulullah!”
(Sahih Muslim No. 1479)

Maka jelas di sini, kita bukan mahu mengejar nikmat kesenangan hidup di dunia. Kerana itu bukanlah nikmat yang sebenar. Nikmat sebenar adalah iman dan agama. Allah ﷻ telah berfirman:

 الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإسْلامَ دِينًا ٣
“Pada hari ini telah Ku-sempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku-cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku-redhai Islam itu Jadi agama bagimu.”
(Al-Maaidah: 3)

Lihatlah bagaimana lafaz نِعْمَتِي (nikmat-Ku) itu dinisbahkan kepada agama. Maknanya, nikmat yang kita hendak adalah dalam hal agama. Ini kerana kalau agama kita sempurna dan baik, kita akan mendapat nikmat yang lebih besar lagi. Apabila akhirat kita anggap lebih penting daripada kehidupan di dunia, maka kita akan mudah redha dengan apa sahaja yang terjadi kepada kita dalam dunia. Kerana kita tahu yang nikmat yang sempurna bukannya di dunia, tetapi di syurga nanti.

Kita juga tahu bahawa dunia ini penuh dengan ujian dan kesusahan. Ujian merupakan nikmat yang Allah ﷻ berikan kepada hamba-Nya. Jika kita berjaya melepasi ujian daripada-Nya, maka Allah ﷻ akan membalas dengan kebaikan di akhirat kelak. Oleh itu, kita kena tahu tujuan hidup kita di dunia ini. Bukannya bersenang lenang untuk mencari nikmat kehidupan sementara ini semata.

Memang kita mengharap nikmat yang di akhirat nanti. Akan tetapi bukanlah nikmat itu hanya dapat di akhirat sahaja. Di dunia pun sudah boleh dapat. Seperti yang Allah ﷻ telah firmankan dalam Nahl: 97.

 مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ
Sesiapa yang beramal soleh, daripada lelaki atau perempuan, sedang dia beriman, maka sesungguhnya Kami akan menghidupkan dia dengan kehidupan yang baik; dan sesungguhnya kami akan membalas mereka, dengan memberikan pahala yang lebih daripada apa yang mereka telah kerjakan.

Kehidupan baik حَيَاةً طَيِّبَةً yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah kehidupan di dunia. Namun bukanlah ia bermaksud harta banyak dan sebagainya, sebaliknya ia bermaksud Allah ﷻ beri ketenangan, kepuasan, kesukaan dengan apa yang mereka ada. Kalau kita puas walaupun dengan harta yang sedikit, maka itu sudah merupakan kekayaan yang banyak.

Lumrah nafsu manusia selalunya tidak berasa puas. Kalau yang sudah ada sejuta Ringgit, mereka mahukan dua juta. Yang ada satu billion, mahukan dua billion pula. Manusia sebegini tidak mendapat nikmat yang dimaksudkan dalam ayat Surah Al-Fatihah ini.

Lihatlah juga kata ulama’ yang besar, Ibn Taimiyyah رحمه الله. Ibn Taimiyyah رحمه الله berkata ada syurga di dunia dan tidak akan memasuki syurga akhirat jikalau tidak masuk syurga dunia dahulu.

Surga-Dunia-dan-Surga-Akhirat-Tidak-Munkgin-Masuk-Bila

“Di dunia itu terdapat syurga. Barangsiapa yang tidak memasukinya, maka dia tidak akan memperoleh syurga akhirat.” (Al-Wabilus Shayyib minal kalimit Thayyib, hal. 81)

Ibnul Qayyim رحمه الله (anak murid utama Ibn Taimiyyah رحمه الله) menjelaskan bahawa syurga dunia adalah:

    • mencintai Allah ﷻ,
    • mengenal Allah ﷻ,
    • senantiasa mengingat-Nya,
    • merasa tenang dan thuma’ninah ketika bermunajat pada-Nya,
    • menjadikan kecintaan hakiki hanya untuk-Nya,
    • memiliki rasa takut dan rasa harap kepada-Nya,
    • senantiasa bertawakal pada-Nya dan
    • menyerahkan segala urusan hanya pada-Nya.

(Shahih Al Wabilush Shoyyib, Dar Ibnul Jauziy)

Ibn Qayyim رحمه الله belajar dan mendampingi Ibn Taimiyyah رحمه الله selama 16 tahun. Beliau wafatnya di dalam penjara Qal`ah Dimasyq disaksikan oleh salah seorang muridnya yang menonjol, Al-`Allamah Ibnul Qayyim رحمه الله. Beliau berada di penjara itu selama dua tahun tiga bulan dan beberapa hari, mengalami sakit dua puluh hari lebih. Selama dalam penjara beliau selalu beribadah, berzikir, tahajjud dan membaca Al-Qur’an.

Walaupun telah dipenjara sebegitu rupa, namun ia tidak memberi kesan kepada Ibn Taimiyyah رحمه الله kerana hatinya telah mendapat nikmat daripada Allah ﷻ. Ibn Qayyim رحمه الله berkata bahawa kalau mereka mengalami susah hati, mereka akan pergi melawat ibn Taimiyyah رحمه الله dan mereka akan merasa tenang melihat keadaan beliau.

Lihatlah, kalau kita hendak kata nikmat itu adalah nikmat kesenangan dunia, tentulah Ibn Taimiyyah رحمه الله itu hidup senang lenang, namun tidak. Malah beliau telah diberi ujian yang amat berat sekali.

Oleh itu, nikmat yang kita mahu dalam doa kita dalam Surah Al-Fatihah ini adalah nikmat yang tertinggi. Nikmat yang bukan daripada harta dan kuasa. Nikmat yang berupa harta dan kuasa biasa sahaja Allah ﷻ berikan kepada hamba-Nya termasuk hamba-Nya yang kufur seperti Firaun itu. Maka Firaun tidaklah mendapat nikmat tertinggi yang dimaksudkan dalam ayat ini.

Oleh kerana kita sudah tahu nikmat ini adalah satu nikmat yang amat tinggi, maka kita kenalah cuba untuk mendapatkannya. Jangan rasa yang kita tidak layak kerana nikmat ini boleh didapati oleh setiap manusia asalkan mereka mahu berusaha. Dan yang penting, kena doa kepada Allah ﷻ agar diberikan nikmat ini kepada kita.

Ulama’ ada juga berbincang, adakah orang kafir dapat nikmat? Kalau kita lihat dalam dunia sekarang, yang banyak ada harta dan kesenangan adalah orang kafir. Adakah kita rasa Allah ﷻ lebih sayang kepada mereka sampaikan mereka dapat lebih lagi daripada orang Islam?

Ini perlu dijelaskan kerana kalau manusia tidak jelas, mereka akan pandang tinggi kepada orang kafir yang kaya raya dan berjaya itu dan akan cuba untuk mengikuti cara-cara mereka. Ini amat bahaya kerana kalau cara mereka itu bertentangan dengan agama, takkan kita mahu ikut pula?

Oleh kerana itu, kita kena faham, segala kelebihan dan nikmat yang didapati oleh orang kafir itu bukanlah nikmat yang sebenarnya, kerana apa yang mereka dapat itu akan memberi azab kepada mereka akhirnya. Kerana dengan kesenangan, kekuasaan dan kekayaan mereka itu, iaa semakin menjauhkan mereka daripada agama yang benar.

Dan kita kena faham bahawa, kalau mereka kaya dan senang, bukanlah itu tanda Allah ﷻ sayang kepada mereka. Biasa sahaja orang kita berfahaman begini: ‘Hidup si A tu sentiasa malang dan susah dan tak kaya-kaya sebab dia ada buat salahlah tu, tidak solatlah tu, harta tidak berkat… dan sebagainya’. Mereka fikir kehidupan yang susah di dunia ini tanda Allah ﷻ tidak sayangkan mereka.

Jangan kita terjerumus dengan fahaman yang sebegitu. Itu adalah fahaman orang kafir. Sebagai contoh, Kristian mazhab Protestant berfahaman, kalau seseorang itu kaya, itu tanda tuhan sayang. Itu salah faham dan orang Islam pun ada fahaman begitu. Mereka itu tidak sedar yang kesenangan dan kesusahan adalah ujian. Selalu kita menganggap kesusahan itu adalah ujian, bukan? Namun ketahuilah, kesenangan itu juga adalah ujian.

Kebiasaannya orang yang senang, susah hendak ingat Allah ﷻ. Maka dengan kesenangan hidup keduniaan yang Allah ﷻ berikan, mereka diuji: sama ada mereka ingat kepada Allah ﷻ atau tidak.

Dan kerana salah faham dengan konsep inilah, menyebabkan ramai orang Islam yang solat kerana mereka hendakkan rezeki mereka murah serta memperolehi kesenangan dalam kehidupan. Padahal kita sepatutnya solat kerana itu adalah arahan daripada Allah ﷻ. Kalau solat kerana hendakkan rezeki, itu sudah salah niat. Selalu bukan kita dengar orang ajar Solat Dhuha untuk murah rezeki?

Untuk memahami dengan lebih mendalam, kita kena faham hakikat dunia. Iaitu kita kena tahu betapa rendah nilainya seperti yang Allah ﷻ telah firmankan dalam An’am: 32:

 وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَلَلدَّارُ الْآخِرَةُ خَيْرٌ لِّلَّذِينَ يَتَّقُونَ أَفَلَا تَعْقِلُونَ
Dan tidak (dinamakan) kehidupan dunia melainkan permainan yang sia-sia dan hiburan yang melalaikan: dan demi sesungguhnya negeri akhirat itu lebih baik bagi orang-orang yang bertaqwa. Oleh itu, tidakkah kamu mahu berfikir?

Allah ﷻ kata kehidupan dunia ini hanya permainan dan hiburan sahaja. Ayat ini adalah tentang orang kafir yang hidup di dunia ini dengan menjadikan kehidupannya sebagai permainan dan melakukan perkara yang sia-sia sahaja. Mereka tidak ada melakukan perkara yang bermanfaat. Sedangkan orang mukmin akan beramal dan mengumpulkan sebanyak mungkin pahala semasa hidup di dunia.

Walau bagaimanapun bukanlah bermaksud dunia ini langsung tiada nilai. Kena faham apakah maksud ayat ini. Kita tidaklah menolak langsung dunia ini. Boleh sahaja untuk kita menikmati kehidupan dunia ini seperti memakai pakaian yang cantik, menggunakan kereta yang bagus, tetapi jangan jadikan nikmat dunia ini sebagai tujuan utama hidup kita. Kita kena tahu yang tujuan hidup kita adalah untuk mencari bekal untuk akhirat. Kena buat amalan kebaikan dengan banyak. Barulah kehidupan kita di dunia ini tidak menjadi ‘mainan’ sahaja.

Memang keindahan dunia ini amat merbahaya kerana ia ada sahaja di depan mata kita dan kita hanya nampak dunia sahaja. Walaupun kita sudah banyak membaca dan faham apakah kepentingan akhirat, syurga dan neraka, namun mata kita tidak nampak semua benda-benda ghaib itu. Berbeza dengan keindahan dan nikmat dunia, yang memang kita sedang hadapi setiap hari ini.

Dan kita memang sudah biasa membuat keputusan berdasarkan apa yang kita nampak di hadapan mata kita. Oleh kerana itu, ramai yang terjerumus ke dalam perangkap dunia sampai mereka lupa akhirat, lupa yang akhirnya mereka akan pergi ke sana dan lupa untuk menyiapkan bekal ke sana. Maka jangan kita lebihkan dunia daripada akhirat. Ingatlah yang kita tinggal di dunia ini sekejap sahaja.

Dalilnya, setiap hari ada sahaja orang yang mati. Kita pun tidak lama lagi, akan mati, entah sebentar lagi boleh mati, kita tidak tahu. Oleh kerana dunia ini kehidupan yang sementara sahaja, maka ia bukanlah tempat untuk mengaut nikmat. Yang kita benar-benar mahukan ialah nikmat yang sebenarnya di syurga nanti. Kalau kita tidak dapat nikmat semasa di dunia ini pun, tidaklah mengapa, asalkan kita mendapat nikmat yang banyak di akhirat nanti.

Ada sebuah hadith daripada Nabi Muhammad ﷺ yang mengatakan bahawa dunia tidak bernilai walaupun sebelah sayap nyamuk.

عَنْ سَهْلِ بْنِ سَعْدٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَوْ كَانَتْ الدُّنْيَا تَعْدِلُ عِنْدَ اللَّهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا سَقَى كَافِرًا مِنْهَا شَرْبَةَ مَاءٍ
Daripada Sahl bin Sa’id as-Sa’idi رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Rasulullah ﷺ bersabda, “Seandainya dunia ini di sisi Allah senilai harganya dengan sayap nyamuk, nescaya Allah tidak akan memberi minum barang seteguk sekalipun kepada orang kafir.”
(HR. Tirmidzi No. 2242)

CkaMpxcXIAMJrOg

Lihatlah apa kata Nabi ﷺ kita sendiri: Dunia ini tiada nilai. Apa yang kita boleh buat dengan satu sayap nyamuk? Seekor nyamuk kalau mahu terbang perlukan sepasang sayap. Kalau kita sedar hakikat dunia, maka kita tidak tertipu dengan dunia lagi.

Kesimpulannya, terlalu banyak ayat Al-Qur’an dan hadith yang mengingatkan kita supaya jangan fokus kepada kenikmatan dunia sahaja. Kalau kita tumpukan sangat kepada dunia, akhirnya akan mati juga. Semua akan ditinggalkan, termasuk anak pinak, harta benda dan duit yang kita kumpulkan itu.

Kena ingat bahawa tempat tinggal kita yang kekal abadi adalah di akhirat nanti. Oleh kerana itu, nikmat yang kita mahukan adalah di tempat yang kita akan kekal abadi, di syurga, in sha Allah. Maka mestilah membuat persediaan untuk akhirat. Kalau rumah di dunia ini tidak percuma, maka rumah dan istana di akhirat juga tidaklah percuma.

Maka jangan terkesan sangat dengan apa yang terjadi di dunia ini. Apa-apa sahaja yang terjadi kepada kita, kita redha sahaja, terimalah ia sebagai ujian daripada Allah ﷻ. Tapi bukanlah kita disuruh untuk menolak terus dunia ini. Kerana kita masih hidup di dunia.

Kita masih lagi perlu makan, berkeluarga dan sebagainya. Para Nabi dan para sahabat pun tidaklah menidakkan keinginan nafsu mereka. Cuma ia perlu dijalankan dalam lingkungan syariat. Dan kita kena ingat yang hati mereka tidak tertakluk kepada dunia. Itulah maksud zuhud yang sebenarnya.

Kesimpulan

Kesimpulannya kita harus faham apakah yang kita minta kepada Allah ﷻ dalam ayat ini. Jangan kita baca sahaja tanpa faham. Dan selepas tahu, kita mestilah cuba sedaya upaya untuk mencapainya.

Ingatlah juga bahawa sedikit sebanyak kita sudah mendapat nikmat yang disebut dalam ayat ini. Kerana kita sekarang sudah mendapat iman dan islam. Maka kita kena bersyukur kepada Allah ﷻ supaya Dia menambah nikmat itu. Bersyukurlah kepada Allah ﷻ di atas nikmat iman yang telah diberikan-Nya ini, kerana bayangkan kalau kita sekarang dalam agama lain dan sembah batu, matahari, api dan sebagainya?

Dan majoriti manusia adalah kufur, tetapi Dia telah memilih kita sebagai Muslim. Tingkatan iman dan Islam seseorang tentunya tidak sama, tetapi sekurang-kurangnya kita sudah Muslim, bukan? Bersyukurlah. Cuma kita kenalah memperbaiki diri dan iman kita. Jangan pula rasa sudah selamat kerana rasa sudah Muslim.

Sekian sahaja tentang mereka yang kita kena ikut dan maksud nikmat yang mereka perolehi. Selepas ini kita akan belajar apakah jalan dan sifat yang salah pula. Ini amat penting supaya kita tahu mana yang salah maka kita akan tahu mana yang mesti kita elak. Kalau hendak tahu tentang putih, kita kena bezakan dengan hitam, bukan? Barulah jelas putih apabila dibandingkan dengan hitam.

Allahu a’lam. Sambung ke bahagian yang seterusnya. 

Kemaskini: 12 Oktober 2019


Rujukan: 

Jamal Zarabozo

Nouman Ali Khan

Tafsir Surah Muzzammil Ayat 13 – 19 (Kisah Hari Kiamat)

Ayat 13: Allah sambung menceritakan azab yang akan dikenakan kepada orang yang degil dan menentang dakwah Rasulullah.

وَطَعامًا ذا غُصَّةٍ وَعَذابًا أَليمًا

Sahih International

And food that chokes and a painful punishment –

Malay

Serta makanan yang menjadikan pemakannya tercekik, dan azab seksa yang tidak terperi sakitnya.

 

وَطَعَامًا ذَا غُصَّةٍ

Serta makanan yang menjadikan pemakannya tercekik,

Ini adalah sambungan dari azab yang dikenakan kepada mereka yang mendustakan kebenaran. Mereka dikenakan dengan azab makanan yang tak masuk terus dalam perut dan tak boleh luah balik. Maknanya, makanan itu terus lekat di halqum.

Antaranya buah Zaqqum yang berduri yang akan diberikan kepada mereka dan makanan itu akan melekat di tekak. Kalau tulang ikan terlekat sekejap di tekak pun kita dah terseksa, bukan?

 

وَعَذَابًا أَلِيمًا

dan azab seksa yang tidak terperi sakitnya.

Ditambah lagi dengan azab yang pedih. Ini adalah sesuatu yang amat menakutkan. Tidak disebut dengan jelas apakah ia, kerana akal kita tidak dapat nak menerimanya kerana teruk sangat. Tidak dapat dibayangkan oleh akal. Kalau Allah sebut pun, kita tidak dapat nak bayangkan.


 

Ayat 14: Ayat 14 – 19 adalah Perenggan Makro Ketiga dan ia memberi perbandingan Kerasulan Musa dan Muhammad.

يَومَ تَرجُفُ الأَرضُ وَالجِبالُ وَكانَتِ الجِبالُ كَثيبًا مَهيلًا

Sahih International

On the Day the earth and the mountains will convulse and the mountains will become a heap of sand pouring down.

Malay

(Azab itu tetap berlaku) pada hari bumi dan gunung-ganang bergoncang (serta hancur lebur), dan menjadilah gunung-ganang itu timbunan pasir yang mudah bersepah.

 

يَوْمَ تَرْجُفُ الْأَرْضُ وَالْجِبَالُ

pada hari bumi dan gunung-ganang bergoncang (serta hancur lebur),

Allah membayangkan kepada kita bagaimana keadaan pada Hari Kiamat nanti. Bumi dan gunung ganang akan bergoncang lebih teruk lagi dari gempa bumi. Supaya kita takut dan kembali kepadaNya. Ini kerana goncangan yang kuat amat menakutkan manusia. Mereka yang mengalami gempa bumi akan teringat teruknya keadaan itu.

 

وَكَانَتِ الْجِبَالُ كَثِيبًا مَّهِيلًا

dan menjadilah gunung-ganang itu timbunan pasir yang bersepah.

Sekarang gunung ganang itu kukuh, tapi akan jadi kumpulan tanah sahaja. Ini adalah adalah kerana goncangan Hari Kiamat itu amat kuat. Sampai gunung ganang yang kukuh pun akan hancur. Tinggal pasir sahaja nanti yang bersepah.

Bangsa Arab tinggal di kawasan yang berbukit bukau dan bergunung ganang. Allah beri perumpamaan kepada mereka dengan sesuatu yang mereka biasa lihat. Supaya mereka boleh membayangkan bagaimana kejadian Hari Kiamat itu nanti.


 

Ayat 15:

إِنّا أَرسَلنا إِلَيكُم رَسولًا شاهِدًا عَلَيكُم كَما أَرسَلنا إِلىٰ فِرعَونَ رَسولًا

Sahih International

Indeed, We have sent to you a Messenger as a witness upon you just as We sent to Pharaoh a messenger.

Malay

Sesungguhnya Kami telah mengutus kepada kamu, seorang Rasul yang menjadi saksi terhadap kamu (tentang orang yang mematuhi atau menolak seruannya), sebagaimana Kami telah mengutus kepada Firaun seorang Rasul.

 

إِنَّا أَرْسَلْنَا إِلَيْكُمْ رَسُولًا شَاهِدًا عَلَيْكُمْ

Sesungguhnya Kami telah mengutus kepada kamu seorang Rasul yang menjadi saksi terhadap kamu

Rasul akan bersaksi yang baginda telah menyampaikan ajaran yang sepatutnya baginda sampaikan.

Baginda juga menjadi saksi ke atas amalan yang kita buat, sama ada amalan itu sunnah atau bidaah. Apabila ditanya tentang perbuatan amal ibadat bidaah yang kita lakukan, baginda akan ditanya sama ada baginda ada ajar amalan itu, dan baginda akan jawab yang baginda tidak ajar pun. Lalu, apa lagi alasan kepada pembuat amalan bidaah?

 

كَمَا أَرْسَلْنَا إِلَىٰ فِرْعَوْنَ رَسُولًا

sebagaimana Kami telah mengutus kepada Firaun seorang Rasul.

Sebagaimana Allah telah mengutus seorang Rasul kepada Firaun, begitu juga Allah telah mengutus seorang Rasul kepada penduduk Mekah. Dalam ayat ini, penduduk Mekah dibandingkan dengan Firaun. Kerana begitu teruknya mereka. Kerana Firaun itu degil, begitu juga kebanyakan dari mereka.


 

Ayat 16:

فَعَصىٰ فِرعَونُ الرَّسولَ فَأَخَذناهُ أَخذًا وَبيلًا

Sahih International

But Pharaoh disobeyed the messenger, so We seized him with a ruinous seizure.

Malay

Maka Firaun menderhaka kepada Rasul itu, lalu Kami menyeksanya dengan azab seksa yang seberat-beratnya.

 

فَعَصَىٰ فِرْعَوْنُ الرَّسُولَ

Maka Firaun menderhaka kepada Rasul itu,

Rasul yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Nabi Musa. Seperti selalu, Allah selalu menceritakan tentang Nabi Musa dalam Al-Qur’an. Ini adalah kerana ada persamaan antara perjuangan dan cabaran yang dihadapi oleh Nabi Musa dan Nabi Muhammad. Dugaan yang Nabi Muhammad hadapi hampir sama dengan dugaan yang dihadapi oleh Nabi Musa.

Sepertimana Firaun menderhaka kepada Nabi Musa, Musyrikin Mekah juga telah menderhaka kepada Nabi Muhammad. Maka, Allah nak beritahu kepada mereka, apakah kesan kepada mereka kalau mereka menderhaka kepada baginda.

 

فَأَخَذْنَاهُ أَخْذًا وَبِيلًا

lalu Kami menyeksanya dengan azab seksa yang seberat-beratnya.

Firaun dan pengikutnya telah dilemaskan dalam laut. Azab itu adalah amat berat sekali. Diceritakan dengan panjang lebar di dalam surah-surah yang lain.

Ini adalah ayat ancaman kepada penduduk Mekah. Kalau mendustakan Nabi Musa pun kena azab, maka kalau dustakan Nabi Muhammad lebih teruk lagi kerana Nabi Muhammad lebih mulia. Maka, mereka disuruh supaya beringat-ingat. Jangan fikir kesenangan di dunia sahaja. Apa yang mereka lakukan itu akan mendapat balasannya di akhirat kelak.


 

Ayat 17:

فَكَيفَ تَتَّقونَ إِن كَفَرتُم يَومًا يَجعَلُ الوِلدانَ شيبًا

Sahih International

Then how can you fear, if you disbelieve, a Day that will make the children white- haired?

Malay

(Sekiranya kamu tidak ditimpa azab di dunia), maka bagaimana kamu dapat menjaga dan menyelamatkan diri kamu – kalau kamu kufur ingkar – (dari azab) hari yang huru-haranya menyebabkan kanak-kanak menjadi tua beruban?

 

Maka bagaimana kamu dapat ‘menyelamatkan diri kamu’ kalau kamu kufur ingkar kepada hari yang huru-haranya sampai menyebabkan kanak-kanak menjadi beruban? Maknanya teruk sangat hari itu sampai kanak-kanak pun sampai beruban kepalanya kerana risau sangat.

Ayat ini menempelak mereka yang tidak beriman – bagaimana lagi mereka nak menyelamatkan diri mereka kalau mereka tak takut kepada hari yang amat menakutkan itu? Kalau tak takut dengan Hari Kiamat, memang susah nak beriman.

Atau, bagaimana kamu nak selamatkan diri kamu pada hari kiamat itu kalau tidak percaya yang ianya akan terjadi? Kalau kita tak percaya kepada Hari Kiamat, tentu kita tidak takut dengannya.

Teruk sangat hari itu, sampaikan kanak-kanak pun boleh jadi beruban. Ini adalah kerana kepayahan dan huru hara pada hari itu yang akan menyebabkan rambut seorang kanak-kanak sampai beruban dan nampak tua. Kalau kita susah hati, ianya memang sampai boleh menyebabkan rambut beruban. Sebagaimana ada satu hadis yang Nabi Muhammad memberitahu bahawa ada lima surah yang berat sampaikan menyebabkan rambut Nabi beruban. Ini disebut dalam Sunan Tirmizi:

حَدَّثَنَا أَبُو كُرَيْبٍ، حَدَّثَنَا مُعَاوِيَةُ بْنُ هِشَامٍ، عَنْ شَيْبَانَ، عَنْ أَبِي إِسْحَاقَ، عَنْ عِكْرِمَةَ، عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ، قَالَ قَالَ أَبُو بَكْرٍ رضى الله عنه يَا رَسُولَ اللَّهِ قَدْ شِبْتَ ‏.‏ قَالَ ‏ “‏ شَيَّبَتْنِي هُودٌ وَالْوَاقِعَةُ وَالْمُرْسَلاَتُ وَ عمَّ يَتَسَاءَلُونَ وَإذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ ‏”‏ ‏.‏ قَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ غَرِيبٌ لاَ نَعْرِفُهُ مِنْ حَدِيثِ ابْنِ عَبَّاسٍ إِلاَّ مِنْ هَذَا الْوَجْهِ ‏.‏ وَرَوَى عَلِيُّ بْنُ صَالِحٍ هَذَا الْحَدِيثَ عَنْ أَبِي إِسْحَاقَ عَنْ أَبِي جُحَيْفَةَ نَحْوَ هَذَا ‏.‏ وَرُوِيَ عَنْ أَبِي إِسْحَاقَ عَنْ أَبِي مَيْسَرَةَ شَيْءٌ مِنْ هَذَا مُرْسَلاً ‏.‏

Abu Ishaq meriwayatkan from Ikrimah, dari Ibn Abbas yang berkata:
“Abu Bakr berkata: ‘Ya Rasulullah! Rambutmu telah beruban.’ Baginda menjawap: ‘Aku telah beruban kerana (Surah) Hud, Al-Waqi`ah, Al-Mursalat dan `Amma Yatasa’alun and Idhash-Shamsu Kuwwirat.’”

Kenapa kanak-kanak sampai beruban? Ada yang kata kerana lamanya di Mahsyar adalah selama 50 ribu tahun. Sampaikan sesiapa yang mati muda pun akan jadi tua kerana lamanya jangkamasa di Mahsyar.

Keduanya, kerana kesusahan yang dihadapi pada hari itu. Kalau kita lihat kanak-kanak di yang hidup susah, cahaya keanakan pun telah hilang dari wajah mereka. Mereka nampak lebih tua dari umur sebenar mereka. Kerana trauma kehidupan yang mereka lalui. Dan kepayahan Mahsyar lagi teruk tidak dapat dibandingkan.


 

Ayat 18:

السَّماءُ مُنفَطِرٌ بِهِ ۚ كانَ وَعدُهُ مَفعولًا

Sahih International

The heaven will break apart therefrom; ever is His promise fulfilled.

Malay

Langit (yang demikian besarnya) akan pecah belah dengan sebab kedahsyatan hari itu. (Ingatlah), janji Allah adalah perkara yang tetap dilakukanNya.

 

السَّمَاءُ مُنفَطِرٌ بِهِ

Langit akan pecah belah dengan sebab kedahsyatan hari itu.

Allah sambung lagi menceritakan kedahsyatan pada hari itu. Langit yang nampak kukuh pada pandangan mata kita sekarang pun akan berpecah. Ini amat menakutkan.

 

كَانَ وَعْدُهُ مَفْعُولًا

(Ingatlah), janji Allah adalah perkara yang tetap dilakukanNya.

Allah takkan ubah fikiranNya. Hari Kiamat itu pasti akan terjadi. Kalau manusia kata dia hendak melakukan sesuatu, ada kemungkinan dia tidak lakukan. Tapi, tidak dengan Allah. Kalau Dia hendak lakukan, Dia pasti akan lakukan. Maka kita tidak dapat nak elak, tidak boleh tidak kena taat juga dengan arahanNya dan meninggalkan segala laranganNya.


 

Ayat 19:

إِنَّ هٰذِهِ تَذكِرَةٌ ۖ فَمَن شاءَ اتَّخَذَ إِلىٰ رَبِّهِ سَبيلًا

Sahih International

Indeed, this is a reminder, so whoever wills may take to his Lord a way.

Malay

Sesungguhnya (keterangan-keterangan yang mengandungi amaran) ini menjadi peringatan oleh itu sesiapa yang mahukan kebaikan dirinya dapatlah dia mengambil jalan yang membawa kepada Tuhannya (dengan iman dan taat).

 

إِنَّ هَٰذِهِ تَذْكِرَةٌ

Sesungguhnya ini menjadi peringatan

Peringatan yang dimaksudkan adalah surah ini. Sesiapa yang ada akal, akan menjadikan surah ini sebagai peringatan. Mereka akan rasa takut untuk menghadapi Hari Kiamat dan menghadapi Allah. Mereka akan takut untuk datang kepada Allah dengan dosa yang berkepuk, maka mereka beramal dengan amalan yang sunnah sahaja. Masa nak buat dosa sahaja, teringat ayat-ayat yang menceritakan kedahsyatan hari Kiamat itu.

 

فَمَن شَاءَ اتَّخَذَ إِلَىٰ رَبِّهِ سَبِيلًا

oleh itu sesiapa yang mahu, hendaklah dia mengambil jalan yang membawa kepada Tuhannya

Kalau kita hendakkan kebaikan untuk diri kita, kita akan cari jalan yang menuju kepada Allah. Sama ada kita bawa diri kita sendiri atau Allah bawakan kita. Allah bawa kita kepada jalan yang lurus dengan beri hujah yang boleh diterima oleh manusia dan jin. Allah tak paksa manusia untuk beriman, tapi Allah beri asbab kepada kebenaran dalam bentuk hujah dan keadaan.

Contoh, ada orang kafir masuk Islam sebab tidak dapat jawapan dari guru agama mereka. Walaupun mereka lahir kafir, tapi kerana mereka menggunakan akal mereka untuk mencari kebenaran, mereka akan berjumpa.

Oleh itu, kita hendaklah menzahirkan diri kita sebagai hamba kepada Allah. Ini adalah cara yang Allah dah aturkan untuk kita menunjukkan kehambaan kepadaNya.

Allahu a’lam. Lompat ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 14 September 2019


Rujukan:

Ustaz Adli

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Surah Fatihah Ayat 7 [Bahagian 1] (Siapa orang-orang yang diberi nikmat)

Ayat 7:

صِرٰطَ الَّذينَ أَنعَمتَ عَلَيهِم غَيرِ المَغضوبِ عَلَيهِم وَلَا الضّالّينَ

Sahih International

The path of those upon whom You have bestowed favor, not of those who have evoked [Your] anger or of those who are astray.

Malay

Iaitu jalan orang-orang yang Engkau telah kurniakan nikmat kepada mereka, bukan (jalan) orang-orang yang Engkau telah murkai, dan bukan pula (jalan) orang-orang yang sesat.

صِرٰطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ

Iaitu jalan orang-orang yang Engkau telah beri nikmat kepada mereka;

Sekarang kita masuk kepada ayat yang baru. Lihatlah lafaz ayat ini bagaikan kita sedang berbicara dengan Allah ﷻ, kerana digunakan kata ganti nama kedua – Engkau. Nanti kita akan lihat bagaimana apabila disebut tentang mereka ‘yang dimurkai’ dalam ayat seterusnya, ia adalah dalam bentuk ayat pasif dan apabila menyebut tentang mereka ‘yang sesat’, ia adalah dalam bentuk ayat aktif. Semua itu memberi pemahaman yang berbeza.

Ayat ini menjelaskan lagi apakah ‘jalan lurus’ seperti yang telah disebut dalam ayat sebelum ini, supaya jelas dan tidak ada yang menyalahguna dan mendakwa jalan merekalah yang lurus. Memang ramai dalam dunia Islam yang kata merekalah jalan yang lurus. Akan tetapi bagaimana kita tahu siapakah yang berada atas jalan yang lurus itu?

Allah ﷻ mengajar dalam ayat ini untuk membandingkan dengan cara orang-orang terdahulu kerana mereka yang telah melalui jalan itu dan mereka telah mendapat pujian daripada Allah ﷻ.

Kalau kita lihat, ayat ini tidak memberitahu yang jalan yang lurus itu adalah Jalan Al-Qur’an dan Sunnah. Kenapa tidak begitu? Bukankah kalau kita berpegang kepada Al-Qur’an dan Sunnah, kita akan selamat? Tidak disebut begitu kerana kalau kata hanya ikut jalan Al-Qur’an dan sunnah, mungkin ada yang salah faham. Mungkin ada yang buat jalan sendiri dan mendakwa yang mereka mengikut Al-Qur’an dan Sunnah Nabi.

Berapa banyak yang sudah mendakwa begitu dengan memetik ayat-ayat Al-Qur’an dan hadith-hadith tetapi mereka sebenarnya jauh dari jalan yang lurus? Mereka itu tidak berada atas jalan yang lurus kerana mereka faham Al-Qur’an dan Sunnah dengan cara mereka sendiri. Padahal kita sepatutnya mengikut jalan yang telah dilalui oleh golongan Salafussoleh – mereka yang berada dalam tiga kurun yang pertama selepas kebangkitan Islam.

Mereka adalah yang belajar sendiri dengan Nabi Muhammad ﷺ, dan mereka rapat dengan mereka. Sahabat belajar dengan Nabi ﷺ, Tabein belajar dengan para sahabat dan Tabi’ Tabein belajar dengan Tabein. Maka, mereka jauh lebih faham agama daripada kita. Maka kita kenalah periksa sama ada amalan dan fahaman kita sama dengan cara yang mereka amalkan. Kerana ada yang buat cara sendiri tetapi mendakwa mereka ikut Al-Qur’an.

Namun mereka buang jalan Sunnah dan reka fahaman Al-Qur’an dengan cara mereka sendiri. Ini adalah salah sama sekali dan ramai yang telah tertipu dengan mereka. Lihatlah bagaimana ada puak yang hanya berpegang dengan Al-Qur’an tanpa berpegang dengan Hadith – golongan Anti-Hadith; lihatlah bagaimana Syiah kata mereka juga berpegang dengan Al-Qur’an dan Hadith, tetapi mereka tafsir ayat Al-Qur’an ikut pemahaman mereka yang sesat dan mereka pilih dan reka hadith supaya kena dengan kehendak mereka.

Ingatlah bahawa yang kita hendak, bukan membuat jalan yang baru. Jalan itu telah lama ada dan telah dilalui oleh golongan salaf yang sebelum kita. Maka apabila kita baca ayat ini dalam doa kita, kita sebenarnya minta Allah ﷻ tunjuk apakah jalan itu. Kerana kita hendak mencapai jalan yang lurus itu dengan cara yang benar. Kita mahu ikut cara mereka yang diberi ‘nikmat’. Bukan jalan yang salah dan sesat.

Apabila kita selalu membaca ayat ini, sepatutnya kita kena tertanya-tanya, siapakah ‘mereka’ yang dimaksudkan? Allah ﷻ sudah beritahu yang kita ada contoh untuk kita ikut, takkan kita tidak mahu tahu siapakah mereka? Kalau kita tidak teringin ikut cara mereka, maknanya kita tidak jujur dengan diri kita sendiri. Dan kalau hendak ikut mereka, kenalah kita tahu siapa mereka, bukan?

Macam dalam dunia sekarang sebagai contoh, kalau ada artis yang disukai, tentu manusia akan cari macam-macam maklumat tentang artis pujaan mereka itu. (Nota: ini bukan suruh cari maklumat tentang artis, kerana itu adalah kerja bodoh dan membuang masa sahaja. Cuma dijadikan sebagai contoh supaya lebih faham).

Kita ingin tahu apakah sifat-sifat mereka yang Allah ﷻ maksudkan dan apakah yang menyebabkan mereka berada di atas jalan yang lurus. Kerana apabila kita sudah tahu sifat-sifat mereka, kita bolehlah cuba ikut sifat-sifat itu, bukan?

Untuk mengetahui siapakah mereka dan sifat-sifat mereka, cara pertama adalah kita lihat dalam Al-Qur’an apakah yang Allah ﷻ telah beritahu kita tentang mereka. Ini adalah tafsir Al-Qur’an dengan Al-Qur’an. Satu ayat dijelaskan dalam ayat-ayat lain. Inilah tafsir yang paling utama. Ulama’ tafsir akan mencari penjelasan ayat-ayat Al-Qur’an pada ayat-ayat Al-Qur’an yang lain dahulu.

Kalau tidak jumpa, baru dicari maksudnya dengan bersandarkan kepada Hadith yang sahih. Kerana kita kena terima mana-mana ayat Al-Qur’an dengan pemahaman dalam ayat lain. Kalau kita jumpa ayat yang nampak berlawanan dengan ayat-ayat lain, maka ketahuilah yang pemahaman kita salah kerana ayat-ayat Al-Qur’an tidak akan berlawanan antara satu sama lain.

Oleh itu, adakah ayat dalam Surah Al-Fatihah ini ditafsirkan dalam ayat lain? Sudah tentu ada. Ayat ini ditafsirkan dalam Ayat Nisa: 69

وَمَن يُطِعِ اللهَ وَالرَّسولَ فَأُولٰئِكَ مَعَ الَّذينَ أَنعَمَ اللهُ عَلَيهِم مِنَ النَّبِيّينَ وَالصِّدّيقينَ وَالشُّهَداءِ وَالصّالِحينَ ۚ وَحَسُنَ أُولٰئِكَ رَفيقًا
Dan sesiapa yang taat kepada Allah dan Rasul-Nya, maka mereka akan (ditempatkan di syurga) bersama-sama orang-orang yang telah dikurniakan nikmat oleh Allah kepada mereka, iaitu Nabi-nabi, dan orang-orang Siddiqiin, dan orang-orang yang Syahid, serta orang-orang yang soleh. Dan amatlah eloknya mereka itu menjadi teman rakan (kepada orang-orang yang taat).

Dalam ayat daripada Surah an-Nisa’ ini, Allah ﷻ memberitahu yang jalan yang lurus itu adalah ‘Taat kepada Allah ﷻ’ dan ‘Taat kepada Rasul’. Inilah kunci pemahaman kepada jalan yang lurus.

Taat kepada Allah ﷻ adalah taat kepada Al-Qur’an dan taat kepada Rasul merujuk kepada Sunnah Nabi. Untuk mencapainya, hendaklah belajar tafsir Al-Qur’an untuk taat kepada Allah ﷻ dan belajar syarah Hadith untuk taat kepada Rasul. Kerana kalau kita tidak belajar, bagaimana kita tahu apa yang kita perlu taati, bukan? Malangnya ramai yang mengaku taat kepada Allah ﷻ dan Rasul tetapi tidak belajar pun akan perkara yang mereka perlu taat.

Lihatlah bagaimana perkataan yang sama digunakan dalam Surah Al-Fatihah – أَنْعَمَ اللهُ عَلَيْهِمْ. Maka tahulah kita yang ayat ini mentafsir ayat ke 7 daripada Surah Al-Fatihah itu.

Siapakah yang telah diberi nikmat itu?

Masih lagi kita syarah ayat Nisa: 69 di atas. Selepas memberitahu definisi ‘Jalan yang Lurus’, Allah ﷻ menyenaraikan siapakah orang yang telah diberi nikmat. Ada empat golongan yang disebut: Para Nabi, Siddiqin, Syuhada’ dan Solehin.

Kita kena kenal mereka dan kena tahu apakah sifat mereka. Banyaklah yang telah disebut dalam Al-Qur’an dan hadith-hadith tentang mereka.

Yang pertama disebut adalah para Nabi. Kita tidak boleh menjadi Nabi tetapi kita masih boleh mencontohi sifat-sifat mereka. Secara ringkasnya, para Nabi itu berdakwah menggunakan ayat-ayat Allah ﷻ untuk mengajak manusia kepada Allah ﷻ. Mereka sanggup berkorban dalam menjalankan usaha mereka dan tidak putus asa dalam menyampaikan dakwah.

Kita pun kena jadi seperti mereka juga kerana kita mahu mengikuti cara Nabi. Sebagai contoh, kita ikut cara Nabi Ibrahim عليه السلام. Seperti yang Allah ﷻ sebut dalam An’am: 161

قُلْ إِنَّنِي هَدَانِي رَبِّي إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ دِينًا قِيَمًا مِّلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ
Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesungguhnya aku telah diberikan petunjuk hidayah oleh Tuhanku ke jalan yang betul lurus, (kepada) ugama yang tetap teguh, iaitu ugama Nabi Ibrahim yang ikhlas, dan tiadalah dia daripada orang-orang musyrik”.

Bukan Nabi Ibrahim عليه السلام sahaja, tetapi kita kena ikut cara nabi-nabi yang lain, terutama sekali cara Nabi Muhammad ﷺ kerana kita ikut syariat baginda. Nabi Muhammad ﷺ pernah bersabda yang kalau Nabi Musa عليه السلام masih hidup lagi, Nabi Musa عليه السلام pun kena ikut syariat baginda. Kita tidak boleh ikut syariat Nabi lain tetapi akidah mereka kita kena ikut, begitu juga dengan akhlak mereka dan banyak lagi yang kita boleh contohi daripada mereka.

Dan kemudian disebut orang-orang yang siddiqSiapakah mereka? Iaitu mereka yang membenarkan kebenaran apabila mereka mendengarnya. Iaitu orang-orang dahulu yang telah membenarkan Nabi-nabi. Mereka itu percaya sungguh dengan Allah ﷻ dan Nabi. Mereka tidak berganjak daripada pegangan mereka walaupun diuji.

Sebagai contoh, lihatlah Abu Bakr رضي الله عنه. Ada musyrikin yang datang kepada beliau dan mengejek yang Muhammad ﷺ kata baginda sudah mi’raj ke langit, dan tanpa ragu, beliau terima sepenuhnya sekiranya Nabi ﷺ kata begitu. Mereka datang untuk melemahkan pegangan Abu Bakr رضي الله عنه, mahukan beliau berasa sangsi terhadap Nabi ﷺ, namun tidak berjaya.

Mereka juga sanggup berkorban apa sahaja atas nama Allah ﷻ kerana kalau pendirian kita tetap, kita akan sanggup korbankan segalanya termasuk nyawa sendiri. Kita percaya akhirat itu benar. Apa-apa sahaja yang kita korbankan, kita kena yakin yang kita akan mendapat ganjaran berganda-ganda banyaknya di akhirat kelak. Lihatlah bagaimana Abu Bakr رضي الله عنه menyerahkan segala hartanya atas jalan Allah ﷻ. Apabila ditanya apa yang tinggal untuk dirinya, beliau jawab: Allah ﷻ dan Rasul!

Zaman sekarang, orang siddiq itu adalah, apabila telah diberitahu bahawa apa yang mereka amalkan itu salah contohnya, mereka terima dan mereka membenarkan kerana yang memberitahu itu telah membawakan dalil-dalil daripada Al-Qur’an dan Sunnah. Padahal, berkemungkinan mereka pun buat juga. Namun apabila kebenaran telah datang, mereka membenarkan dan menerimanya.

Bermakna mereka menerima dalil daripada Al-Qur’an dan Hadith. Tidak menolak lagi walaupun dahulunya mereka pernh membuat amalan yang salah itu. Dia percaya bahawa kalau ia datang daripada Al-Qur’an dan hadith Nabi, tentulah ia adalah kebenaran.

Dan ketiganya disebut: orang-orang yang bersaksiIaitu orang-orang yang mati Syahid. Dia telah berjihad fi sabilillah supaya orang kafir berhenti daripada sembah berhala. Bermakna, dia juga telah menyebarkan agama. Sama ada dengan cara jihad perang atau jihad menggunakan mulut.

Dia juga akan termasuk dalam golongan orang yang bangkit di hadapan Allah ﷻ nanti dan bersaksi siapakah yang menerima dakwahnya semasa di dunia dulu dan siapakah yang menolak. Dan Nabi Muhammad ﷺ sendiri akan bersaksi bahawa dia telah menyebarkan agama Allah ﷻ. Tidakkah kita mahu Nabi Muhammad ﷺ menjadi saksi kita? Maka berpegang teguhlah dengan ajaran Islam yang benar dan sebarkan ajaran itu.

Mereka itu beruntung kerana Allah ﷻ telah memilih mereka. Ramai yang mahu mati syahid, tetapi tidak semua dapat. Sebagai contoh, Khalid al Walid رضي الله عنه banyak sekali berjihad di jalan Allah ﷻ, tetapi beliau tidak dapat mati semasa berperang, namun mati di katil rumahnya.

Satu lagi sifat golongan ini, mereka juga sanggup berkorban segala-galanya termasuk berkorban nyawa mereka sendiri. Ini kerana mereka percaya dengan janji Allah ﷻ yang akan membalas segala pengorbanan mereka itu.

Dan keempat dan akhir sekali disebut: orang-orang yang solehiaitu orang-orang yang taat kepada Allah ﷻ dengan melakukan suruhan dan meninggalkan larangan-Nya. Inilah dia orang-orang Mukmin. Untuk kenal siapakah orang mukmin, contoh terbaik adalah para sahabat Nabi. Kerana Nabi ﷺ sudah kata mereka adalah ahli syurga.

Di hujung ayat ini, Allah ﷻ memberitahu bahawa merekalah yang sepatutnya kita jadikan sebagai ikutan kita, bukannya artis, ahli sukan atau pemimpin politik di dunia. Ini penting kerana manusia memang akan ada ikutan atau idola mereka. Maka kita kena pandai memilih orang yang menjadi ikutan kita. Jangan salah pilih pula.

Ingatlah bahawa Nabi ﷺ pernah bersabda bahawa kita akan dibangkitkan dengan orang yang kita cintai. Adakah kita hendak dibangkitkan bersama dengan golongan dalam Surah an-Nisa ini atau bersama dengan artis, ahli sukan dan pemimpin politik?

قِيلَ لِلنَّبِىِّ – صلى الله عليه وسلم – الرَّجُلُ يُحِبُّ الْقَوْمَ وَلَمَّا يَلْحَقْ بِهِمْ قَالَ الْمَرْءُ مَعَ مَنْ أَحَبَّ
Ada yang berkata pada Nabi ﷺ, ‘Ada seseorang yang mencintai suatu kaum, namun dia tidak pernah berjumpa dengan mereka.’ Nabi ﷺ lantas bersabda, ‘Setiap orang akan dikumpulkan bersama orang yang ia cintai.’”
(HR Muslim No. 2640)

Maka kita sudah tahu apakah syarat jalan yang lurus dan siapakah contoh ikutan kita. Kalau sudah tahu apakah sifat mereka, sanggupkah kita ikut? Kalau tidak mampu, sekurangnya kenalah ada niat untuk mengikut cara mereka. Kerana kita mungkin tidak berkorban macam mereka, tetapi dalam hati kita, kena ada niat untuk cuba dan kita lakukan sedikit sebanyak.

Allah ﷻ telah memberikan rahmat-Nya kepada kita, kita mungkin tidak perlu melalui apa yang para Nabi Nabi itu lalui. Sebagai contoh, kita tidak perlu sampai ke tahap terpaksa sembelih anak kita sendiri seperti yang dilakukan oleh Nabi Ibrahim عليه السلام.

Kita juga tidak dalam suasana perang sekarang, maka tidak perlu berjihad dalam  berperang dan mungkin pada sesetengah orang, tidak ada peluang untuk berperang. Kerana untuk berperang dan berjihad, kena ada syarat-syaratnya. Bukan boleh terus sahaja bunuh orang kafir.

Ramai yang mempunyai fahaman salah tentang Jihad, sampaikan mereka pergi ke tempat-tempat awam orang kafir dan bom mereka. Padahal yang sepatutnya dilakukan adalah dakwah kepada mereka, bukan bom terus. Adakah patut, mereka belum tahu tentang Islam lagi, tetapi kita terus bom mereka?! Kebodohan manusia memang tiada hadnya!

Dalam ayat ini, kita disuruh untuk menyebut contoh orang-orang yang Allah ﷻ telah kurniakan nikmat kepada mereka. Dalam kehidupan ini, kita selalu mengambil orang-orang yang sebelum kita sebagai contoh teladan untuk diikuti. Kerana itu bahasa yang digunakan dalam ayat ini adalah ‘past tense’. Iaitu orang-orang yang sudah lepas.

Ini adalah kerana orang-orang yang sudah lepaslah yang boleh diikuti. Kalau orang-orang yang ada sekarang, belum tentu mereka akan selamat lagi. Kita tidak tahu apa nasib mereka di hujung hayat mereka.

Orang-orang yang diberi nikmat itu telah diberitahu oleh Allah ﷻ dalam surah An-Nisa. Itu adalah tafsir pertama.

Tafsir kedua, ‘orang-orang yang telah diberi nikmat’ itu bermaksud ‘orang mukmin’. Iaitu merujuk kepada Nabi Muhammad ﷺ dan yang bersama baginda. Dan orang mukmin itu bukan hanya pada zaman itu sahaja, ia akan ada pada setiap zaman. Maka, kita kena cari siapakah mereka dan kita kena bersama dengan mereka mengamalkan Islam ini.

Seperti yang kita sudah beritahu, jalan yang lurus itu sudah dilalui oleh golongan-golongan sebelum kita. Sudah ramai orang yang lalui jalan itu, maknanya, kita ada golongan yang boleh kita ikut mereka. Apabila dikatakan kita kena ikut mereka, maknanya, bukan kita faham agama ini ikut faham kita sendiri sahaja.

Sebab itu apabila kita memperkatakan tentang ‘jalan yang lurus’, kita tidak hanya kata ia jalan Al-Qur’an dan sunnah sahaja. Kena ditambah, jalan Al-Qur’an dan Sunnah seperti yang difahami oleh golongan sebelum kita – golongan salafussoleh. Kerana mereka telah melaluinya dan Allah ﷻ telah kata mereka yang telah mendapat nikmat.

Sebagai contoh, untuk faham apa yang hendak disampaikan dalam Al-Qur’an, kita kena belajar. Tidak boleh baca dan faham sendiri. Namun entah berapa ramai yang mengaku mereka itu benar. Maka itu adalah perasan sendiri sahaja.

Tiga golongan (siddiqin, syuhada’ dan solehin) yang disebut dalam Surah An-Nisa’ sebelum ini akan sentiasa ada sampai kiamat. Hanya Nabi sahaja yang tidak akan sesiapa yang boleh jadi lagi. Apabila ada yang telah mati, Allah ﷻ akan ganti dengan orang lain. Kecuali para Nabi sahaja, kerana Nabi terakhir adalah Nabi Muhammad ﷺ.

Walau bagaimanapun para siddiqin, syuhada’ dan solehin akan sentiasa sahaja ada di setiap zaman. Maka kita kena cari mereka dan bergaul dengan mereka, belajar dengan mereka. Tiga golongan itu pasti ada kerana Allah ﷻ tidak akan bagi Al-Qur’an dan tidak beri guru untuk mengajarnya. Allah ﷻ mahu kita faham Al-Qur’an. Kalau dulu, Nabi yang ajar para sahabat. Kemudian para sahabat ajar para tabein.

Dan tabein ajar golongan tabi’ tabein dan seterusnya zaman berzaman. Sekarang, kita lihat belajar apa kata ulama’. Dan kena lihat bagaimana diamalkan oleh golongan-golongan itu. Memang mereka itu tidaklah jelas kelihatan kerana mereka bukannya para selebriti, maka kenalah buka mata dan cari mereka.

Kena belajar dengan mereka. Kerana kita tida akan faham sendiri. Cuma kena pandai cari guru. Kena pandai nilai manakah guru yang ajar dengan benar. Kita kena kritis dalam perkara ini. Jangan hanya terima sahaja semua ustaz kerana ada ustaz yang tidak belajar tafsir pun. Terlalu banyak ajaran sesat sekarang. Mereka juga mengaku mereka bawa ajaran Al-Qur’an dan Sunnah.

Entah berapa ramai yang mengaku, tetapi dalam masa yang sama, mereka merosakkan agama dan manusia. Mereka mengaku dan mendakwa yang mereka berada di atas jalan yang lurus. Bagaimana kita hendak tahu mana satu yang benar-benar di atas jalan lurus itu? Ayat ini beri jawapan, iaitu kena ikut golongan yang telah disebut.

Dalam sebuah hadith, Nabi ﷺ ada menyebut jalan yang lurus adalah yang mengikut sunnah baginda dan sunnah Khalifah Rasyidin al Mahdiyyin. Berikut adalah potongan daripada hadith tersebut:

فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِي وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الْمَهْدِيِّينَ الرَّاشِدِينَ…
“…berpeganglah kamu dengan sekalian dengan sunnahku dan sunnah Khalifah al-Rasyidin yang berada di atas petunjuk…”
(Riwayat Imam Ahmad (17144), Ibn Majah (42), Abu Daud (4607) dan al-Tirmidzi (266))

Kalimah الرَّاشِدِينَ adalah mereka yang tahu apakah kebenaran itu dan ikut mengamalkan kebenaran itu. Ini penting kerana ada yang tahu apakah kebenaran tetapi mereka tidak ikut.

Kalimah الْمَهْدِيِّينَ pula bermaksud mereka yang terpimpin, lawan kepada ضلل (sesat). Kedua-dua sifat ini adalah lawan kepada dua sifat yang juga disebut dalam Surah Al-Fatihah – yang dimurkai dan sesat. غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ. Lafaz الرَّاشِدِينَ lawan kepada الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ dan الْمَهْدِيِّينَ lawan kepada الضَّالِّينَ. Kita akan belajar tentang dua golongan ini nanti dalam ayat yang seterusnya.

Siapakah mereka? Ramai yang kata mereka yang dimaksudkan adalah empat orang Khalifah selepas Nabi Muhammad ﷺ sahaja – Saidina Abu Bakr, Umar, Uthman dan Ali رضي الله عنهم. Ini mungkin tidak berapa tepat. Makna yang lebih luas adalah, mereka itu adalah umat yang selepas Nabi ﷺ dan mengikut jalan Nabi ﷺ.

Ini memberi makna yang lebih luas. Sahabat menjadi contoh kita, maka kena lihat cara bagaimana mereka amalkan agama. Kena ada usaha untuk cari maklumat. Yang penting, kita kena ada niat untuk mengikut mereka. Kalau kita sudah ada niat yang murni, tentu kita akan berusaha untuk mencari maklumat bagaimana mereka mengamalkan agama.

Kalau kita sudah melakukan yang terbaik, sudah berusaha setakat yang kita mampu, kalau kita tersilap, mungkin Allah ﷻ ampunkan kerana kita bukannya tidak ada usaha, cuma tersilap sahaja.

Allahu a’lam. Sambung ke bahagian yang seterusnya.

Kemaskini: 12 Oktober 2019


Rujukan: 

Jamal Zarabozo

Nouman Ali Khan

Tafsir Surah al-Falaq Ayat 1 – 2 (Berlindung dengan Allah ﷻ)

Muqaddimah

Surah ini adalah salah satu daripada dua surah yang dikenali Muawwizatain (dua yang melindung). Surah An-Naas dan Surah Al-Falaq merupakan dua surah yang mengandungi permohonan perlindungan (‘Al-Mu’awwizataini’). Oleh kerana itu, kedua-dua surah ini mempunyai kedudukan yang tinggi di antara surah-surah yang lain.

Surah al-Falaq diturunkan selepas surah al-Fiil dan diletakkan selepas surah al-Ikhlas dalam susunan mushaf Al-Qur’an. Hampir kesemua orang Islam menghafal surah ini, maka ada baiknya kalau kita melihat apakah makna ayat-ayat dalam surah ini, supaya apabila kita membacanya, kita memahami apakah kesan dan harapan kita semasa membacanya.

Seperti yang kita ketahui, surah ini mempunyai permohonan perlindungan kepada Allah ‎ﷻ. Di dalam surah ini, kita meminta perlindungan kepada Allah ‎ﷻ daripada empat keburukan, iaitu:
1. Keburukan daripada semua ciptaan Allah ‎ﷻ (makhluk).
2. Keburukan yang ada pada malam.
3. Keburukan Sihir.
4. Keburukan Hasad Dengki.

Semasa kita membaca surah ini, kita memohon kepada Allah ‎ﷻ supaya menjauhkan kita daripada semua kejahatan yang datang dalam empat perkara ini. Kita memohon supaya semuanya itu terlindung daripada kita dan kerana itu, kita memerlukan pertolongan daripada Allah‎ ﷻ.

Satu persamaan keempat-empat perkara ini adalah: ia adalah perkara yang kita tidak dapat kawal langsung. Dibandingkan dengan satu lagi Surah Muawwizaat (Surah an-Naas), di mana ia adalah tentang sesuatu yang kita ada kawalan – syaitan. Ini kerana syaitan hanya boleh membisikkan was-was kepada kita, maka kita mempunyai pilihan sama ada hendak ikut ataupun tidak.

Lihat kembali susunan 4 perkara itu. Ianya adalah susunan daripada yang umum kepada yang lebih khusus. Inilah yang hebatnya susunan Al-Qur’an dalam surah ini (dan tentunya surah-surah yang lain).

1. Segala keburukan yang boleh datang daripada ciptaan Allah ‎ﷻ (makhluk) – ini memang betul-betul dalam bentuk yang umum. Ianya boleh merangkumi apa-apa sahaja dan segala benda, bukan?

2. Kemudian keburukan malam lebih khusus daripada segi waktu. Merujuk kepada waktu malam.

3. Kemudian tentang sihir pula. Lebih khusus lagi daripada segi perbuatan jahat itu, tetapi masih dalam bentuk jamak.

4. Yang paling khusus adalah tentang mereka yang hasad dan melakukan sesuatu daripada sebab hasad dengki mereka itu.

Antara kelebihan surah ini adalah surah al-Falaq dapat melindungi kita daripada sihir yang hendak dikenakan kepada kita. Ada riwayat yang menceritakan bagaimana Nabi Muhammad ﷺ telah disihir. Maka sihir ini memang benar-benar ada dan boleh terjadi kepada kita. Ini ada disebut di dalam Sahih Bukhari.

٥٣٢٣ – حَدَّثَنِي عَبْدُ اللَّهِ بْنُ مُحَمَّدٍ قَالَ سَمِعْتُ ابْنَ عُيَيْنَةَ يَقُولُ أَوَّلُ مَنْ حَدَّثَنَا بِهِ ابْنُ جُرَيْجٍ يَقُولُ حَدَّثَنِي آلُ عُرْوَةَ عَنْ عُرْوَةَ فَسَأَلْتُ هِشَامًا عَنْهُ فَحَدَّثَنَا عَنْ أَبِيهِ عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سُحِرَ حَتَّى كَانَ يَرَى أَنَّهُ يَأْتِي النِّسَاءَ وَلَا يَأْتِيهِنَّ قَالَ سُفْيَانُ وَهَذَا أَشَدُّ مَا يَكُونُ مِنْ السِّحْرِ إِذَا كَانَ كَذَا فَقَالَ يَا عَائِشَةُ أَعَلِمْتِ أَنَّ اللَّهَ قَدْ أَفْتَانِي فِيمَا اسْتَفْتَيْتُهُ فِيهِ أَتَانِي رَجُلَانِ فَقَعَدَ أَحَدُهُمَا عِنْدَ رَأْسِي وَالْآخَرُ عِنْدَ رِجْلَيَّ فَقَالَ الَّذِي عِنْدَ رَأْسِي لِلْآخَرِ مَا بَالُ الرَّجُلِ قَالَ مَطْبُوبٌ قَالَ وَمَنْ طَبَّهُ قَالَ لَبِيدُ بْنُ أَعْصَمَ رَجُلٌ مِنْ بَنِي زُرَيْقٍ حَلِيفٌ لِيَهُودَ كَانَ مُنَافِقًا قَالَ وَفِيمَ قَالَ فِي مُشْطٍ وَمُشَاقَةٍ قَالَ وَأَيْنَ قَالَ فِي جُفِّ طَلْعَةٍ ذَكَرٍ تَحْتَ رَاعُوفَةٍ فِي بِئْرِ ذَرْوَانَ قَالَتْ فَأَتَى النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْبِئْرَ حَتَّى اسْتَخْرَجَهُ فَقَالَ هَذِهِ الْبِئْرُ الَّتِي أُرِيتُهَا وَكَأَنَّ مَاءَهَا نُقَاعَةُ الْحِنَّاءِ وَكَأَنَّ نَخْلَهَا رُءُوسُ الشَّيَاطِينِ قَالَ فَاسْتُخْرِجَ قَالَتْ فَقُلْتُ أَفَلَا أَيْ تَنَشَّرْتَ فَقَالَ أَمَّا اللَّهُ فَقَدْ شَفَانِي وَأَكْرَهُ أَنْ أُثِيرَ عَلَى أَحَدٍ مِنْ النَّاسِ شَرًّا

5323. Telah menceritakan kepadaku Abdullah bin Muhammad dia berkata; saya mendengar Ibnu ‘Uyainah berkata; orang yang pertama kali menceritakan kepada kami adalah Ibnu Juraij, dia berkata; telah menceritakan kepadaku keluarga ‘Urwah daripada ‘Urwah, lalu aku bertanya kepada Hisyam tentang hadithnya, maka dia menceritakannya kepada kami daripada ayahnya daripada ‘Aisyah رضي الله عنها dia berkata; bahawa Rasulullah ﷺ pernah disihir hingga seakan-akan baginda telah mendatangi para isterinya, padahal baginda tidak mendatanginya, -Sufyan mengatakan; “Bahawa keadaan seperti ini termasuk sihir yang paling berat- kemudian baginda bersabda: “Wahai Aisyah, apakah kamu mengetahui bahawa Allah telah memberikan fatwa (menghukumi) dengan apa yang telah aku fatwakan (hukumi)? Dua orang laki-laki telah datang kepadaku, lalu salah seorang daripada keduanya duduk di atas kepalaku dan satunya lagi di kakiku. Kemudian seorang yang berada di kepalaku berkata kepada yang satunya; “Kenapa laki-laki ini?” Temannya menjawab; “Terkena sihir.’ Salah seorang daripadanya bertanya; “Siapakah yang menyihirnya?” Temannya menjawab; “Lubid bin Al A’sham, laki-laki daripada Bani Zuraiq, seorang munafik dan menjadi sekutu orang-orang Yahudi.” Salah seorang daripadanya bertanya; “Dengan benda apakah dia menyihir?” Temannya menjawab; “Dengan rambut yang terjatuh ketika disisir.” Salah seorang daripadanya bertanya; “Di manakah benda itu diletakkan?” temannya menjawab; “Di mayang kurma yang diletakkan di bawah batu dalam sumur Dzarwan.” Aisyah berkata; “Kemudian Rasulullah ﷺ mendatangi sumur tersebut hingga baginda dapat mengeluarkan barang tersebut, lalu baginda bersabda: “Ini adalah sumur yang diperlihatkan padaku, seakan-akan airnya berubah bagaikan rendaman pohon inai dan seakan-akan pohon kurmanya bagaikan kepala syaitan.” Abu Hisyam berkata; “apakah baginda meminta barangnya dikeluarkan?” Aisyah رضي الله عنها berkata; Lalu aku bertanya; “Apakah anda tidak meruqyahnya?” baginda bersabda: “Tidak, sesungguhnya Allah telah menyembuhkanku dan aku hanya tidak suka memberikan kesan buruk kepada orang lain daripada peristiwa itu.”

(Sahih Bukhari No. 5323)

Pada bungkusan tersebut terdapat sebelas simpulan bersama sikat rambut, gigi sikatnya dan sebelas jarum. Kemudian, Rasulullah ﷺ membaca ‘Surah Mu’awwizataini’ iaitu dua surah yang diturunkan kepada baginda dalam mimpi semalam.

Setiap kali dibaca satu ayat dari kedua-dua surah tersebut, terurailah satu ikatan, sehinggalah terurai kesemua simpulannya. Maka dengan takdir-Nya, Rasulullah ﷺ dapat berdiri dan seakan-akan baru terungkai dan terlepas daripada belenggu ikatan. Apabila dicabut pula satu persatu jarum tersebut, terasa sakit dalam tubuh baginda yang beransur hilang.

Disebabkan riwayat itu, ada mufassir yang mengatakan bahawa surah ini adalah Surah Madaniyyah. Akan tetapi yang menolaknya mengatakan surah ini Makkiah, cuma malaikat mengingatkan Nabi ﷺ bahawa dua surah itu boleh digunakan sebagai ruqyah.

Nabi ﷺ juga pernah bersabda lagi tentang kelebihan surah ini:

Rasulullah ﷺ bersabda:
أُنْزِلَ – أَوْ أُنْزِلَتْ – عَلَىَّ آيَاتٌ لَمْ يُرَ مِثْلُهُنَّ قَطُّ الْمُعَوِّذَتَيْنِ
“Telah diturunkan kepadaku ayat-ayat yang tidak sepertinya iaitu ‘Al-Mu’awwizataini’ (Surah An-Naas dan surah Al-Falaq).”
 (HR Muslim no. 814, At Tirmidzi no. 2827, An Nasa’iy no. 944)

Ada satu pendapat yang dipegang oleh ibn Mas’ud رضي الله عنه bahawa dua surah ini bukan sebahagian daripada Al-Qur’an tetapi ia merupakan Doa Ruqyah sahaja. Ini adalah pendapat minoriti sahaja dan ditolak kerana ijmak sahabat yang lain mengatakan bahawa dua surah ini adalah sebahagian daripada Al-Qur’an dan dimasukkan ke dalam mushaf. Tambahan pula ada riwayat yang mengatakan Nabi ﷺ ada membaca dua surah ini di dalam solat, maka tentulah ia adalah sebahagian daripada Al-Qur’an.

أَخْبَرَنِي مَحْمُودُ بْنُ خَالِدٍ قَالَ حَدَّثَنَا الْوَلِيدُ قَالَ حَدَّثَنِي ابْنُ جَابِرٍ عَنْ الْقَاسِمِ أَبِي عَبْدِ الرَّحْمَنِ عَنْ عُقْبَةَ بْنِ عَامِرٍ قَالَ بَيْنَا أَقُودُ بِرَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي نَقَبٍ مِنْ تِلْكَ النِّقَابِ إِذْ قَالَ أَلَا تَرْكَبُ يَا عُقْبَةُ فَأَجْلَلْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ أَرْكَبْ مَرْكَبَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ثُمَّ قَالَ أَلَا تَرْكَبُ يَا عُقْبَةُ فَأَشْفَقْتُ أَنْ يَكُونَ مَعْصِيَةً فَنَزَلَ وَرَكِبْتُ هُنَيْهَةً وَنَزَلْتُ وَرَكِبَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ثُمَّ قَالَ أَلَا أُعَلِّمُكَ سُورَتَيْنِ مِنْ خَيْرِ سُورَتَيْنِ قَرَأَ بِهِمَا النَّاسُ فَأَقْرَأَنِي قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ وَ قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ فَأُقِيمَتْ الصَّلَاةُ فَتَقَدَّمَ فَقَرَأَ بِهِمَا ثُمَّ مَرَّ بِي فَقَالَ كَيْفَ رَأَيْتَ يَا عُقْبَةَ بْنَ عَامِرٍ اقْرَأْ بِهِمَا كُلَّمَا نِمْتَ وَقُمْتَ

Telah mengabarkan kepadaku [Mahmud bin Khalid] ia berkata; telah menceritakan kepada kami [Al Walid] ia berkata; telah menceritakan kepadaku [Ibnu Jabir] daripada [Al Qasim Abu ‘Abdurrahman] daripada [‘Uqbah bin Amir] ia berkata, “Ketika aku menuntun (membimbing) haiwan tunggangan Rasulullah ﷺ dalam sebuah lembah, baginda bersabda: “Tidak mahukah jika engkau berkenderaan wahai ‘Uqbah?” Maka aku merasa kurang selesa untuk berkenderaan di sisi Rasulullah ﷺ. Kemudian baginda bertanya lagi: “Tidak mahukah engkau berkenderaan wahai ‘Uqbah?” Aku lalu menjadi takut jika penolakanku itu dihitung sebagai perbuatan maksiat. Saat baginda turun aku kemudian naik sebentar dan turun lagi. Setelah itu Rasulullah ﷺ berkenderaan kembali, kemudian baginda bersabda: “Tidak inginkah jika aku ajarkan kepadamu dua surah yang bagus untuk dibaca oleh manusia?” baginda lalu membacakan untukku: ‘QUL A’UUDZU BIRABBIL FALAQ (Katakanlah: “Aku berlindung kepada Tuhan Yang Menguasai subuh) ‘ dan QUL A’UUDZU BIRABBINNAAS (Katakanlah: “Aku berlindung kepada Tuhan (yang memelihara dan menguasai) manusia) ‘. Setelah itu iqamah dikumandangkan dan baginda maju ke depan membaca dua surah tersebut. Ketika baginda lalu di depanku baginda bertanya: “Wahai ‘Uqbah bin Amir, bagaimana menurutmu? Bacalah dua surah tersebut saat engkau akan tidur dan akan bangun.”

(HR. Nasa’iy No. 5342)

Selesai solat dianjurkan membaca surah Al-Ikhlas, Al-Falaq dan An-Naas, setiap satunya sekali.

Daripada Uqbah bin Amir رضي الله عنه, katanya;
أَمَرَنِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ أَقْرَأَ الْمُعَوِّذَاتِ دُبُرَ كُلِّ صَلَاةٍ
“Rasulullah ﷺ memerintahkan kepadaku untuk membaca Muawwizaat di akhir solat (sesudah salam).”
(HR. An Nasai no. 1336 dan Abu Daud no. 1523. Syeikh Al Albani mengatakan bahwa hadith ini sahih).

Uqbah bin ‘Amir رضي الله عنه membawakan hadith daripada Rasulullah ﷺ, bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:
اقْرَأُوا الْمُعَوِّذَاتِ فِيْ دُبُرِ كُلِّ صَلاَةٍ
“Bacalah Al-Muawwizat pada setiap kali selepas solat.”
(HR. Abu Dawud no. 1523, disahihkan oleh Asy Syeikh Al Albani dalam Ash Shahihah no. 1514)


Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 5 perenggan makro. Setiap satu ayatnya adalah perenggan makro. Ayat 1 ini adalah Perenggan Makro Pertama. Ia mengandungi arahan untuk memohon perlindungan dan keselamatan kepada Tuhan sebagai Rabb daripada segala bentuk kejahatan daripada makhluk.

قُلۡ أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلۡفَلَقِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Say: I seek refuge with the Lord of the Dawn

(MALAY)

Katakanlah: “Aku berlindung kepada Tuhan waktu pagi,

Terdapat arahan daripada Allah ‎ﷻ untuk kita baca surah ini kerana ada kalimah قل (katakanlah).

Perkataan أَعُوذُ (aku berlindung) adalah istiaazah iaitu meminta perlindungan dan berharap dan setelah itu tidak meninggalkan sedikit pun perlindungan itu. Maksudnya berharap terus dengan perlindungan itu. Kerana kalau kita tinggalkan, kita akan susah.

Kita mengucapkan istiaazah apabila kita meminta perlindungan Allah ‎ﷻ daripada sesuatu yang tidak dapat dilihat. Apabila kita mengucapkannya, bermaksud kita menyerahkan diri kita dalam perlindungan Allah ‎ﷻ semata-mata. Kerana tidak ada selain Allah ‎ﷻ yang dapat menyelamatkan dan memberi perlindungan kepada kita. Kerana itu kita berharap hanya kepada Allah ‎ﷻ.

Ada mufassir mengatakan yang kita bukan lagi ‘meminta’ perlindungan kepada Allah ‎ﷻ, tetapi kita ‘meletakkan’ diri kita di dalam perlindungan-Nya – bukan hendak meminta-minta lagi. Sebagai contoh, kalau kita sedang lapar hingga hampir mati, tiba-tiba kita terjumpa orang yang ada kemampuan untuk memberikan kita makan. Adakah kita meminta-minta sahaja, atau kita terus meminta sampai orang itu memberi kita makan?

Tentu kita akan terus merayu dan meminta, bukan? Begitulah kita dengan Allah ‎ﷻ. Jangan kita minta main-main sahaja (kalau bagi bagus, kalau tidak bagi tidak mengapa), tetapi hendaklah kita tahu bahawa kita sedang meminta kepada yang boleh menolong dan memberi perlindungan kepada kita dan kita tidak ada harapan lain lagi selain kepada Allah‎ ﷻ. Bukannya kita boleh minta kepada selain Allah‎ ﷻ, bukan? Maka letakkan terus diri kita dalam perlindungan-Nya.

Kalimah الْفَلَقِ berasal daripada kata dasar ف ل ق yang bermaksud ‘membelah sesuatu’. Ada beberapa pendapat daripada maksud perkataan ini.

1. Ia bermaksud ‘waktu pagi‘ kerana waktu itu seperti langit dibelah. Apabila langit dibelah, maka masuklah cahaya matahari dan kegelapan malam dihilangkan.

Konsep ‘gelap’ pun banyak digunakan di dalam surah ini – kegelapan malam, ahli sihir yang melakukan kerja sihir mereka di dalam gelap, kegelapan syirik mereka yang mengamalkan sihir dan kegelapan niat manusia yang hasad kepada kita.

2. Juga digunakan untuk isyarat kepada semua makhluk. Kerana setiap kejadian memerlukan ‘belahan’. Macam telur pecah, biji benih pecah, sel badan kita pecah dan daripadanya kita dijadikan. Maka semuanya akan pecah terbelah dan kejadian baru akan terjadi.

Oleh itu, ayat ini mengingatkan kita yang Allah ‎ﷻ jua yang menjadikan siang. Allah ‎ﷻ jua yang menukar malam kepada siang. Allah ‎ﷻ menukarkan gelap kepada cahaya. Dalam masa yang sama, kita berdoa kepada Allah ‎ﷻ: “Berilah cahaya kepada kami. Jangan biarkan kami di dalam kegelapan.”

Juga daripada kelahiran siang dan kelahiran segala makhluk, ia mengingatkan kita bahawa Allah ‎ﷻ adalah Tuhan Kelahiran. Dalam surah al-Ikhlas sebelum ini, Allah‎ ﷻ mengatakan yang Dia tidak melahirkan anak dan tidak dilahirkan. Sebaliknya, dalam ayat ini, kita diberitahu yang Allah ‎ﷻ adalah Tuhan kepada kelahiran. Semua kelahiran adalah kerana-Nya. Maksudnya, ada kaitan dengan surah sebelum ini.

Satu lagi kaitan dengan surah al-Ikhlas: dalam surah al-Ikhlas, Allah ‎ﷻ dikatakan sebagai الصَّمَدُ – Dia tidak memerlukan sesiapa sebaliknya semua makhluk memerlukan-Nya. Dan bukankah dalam ayat ini menekankan lagi yang kita amat memerlukan Allah ‎ﷻ? Kita meletakkan diri kita dalam perlindungan-Nya kerana tidak ada tempat lain lagi untuk kita berharap melainkan kepada-Nya.

Jadi dalam surah al-Ikhlas, disebutkan konsep pengharapan dan dalam surah al-Falaq ini, konsep itu dipraktikkan. Allah ‎ﷻ mengajar kita bagaimana cara untuk berdoa kepada-Nya. Maksudnya, cara doa juga Allah  ﷻ ajar. Kalau Allah tidak ajar, kita pasti tidak tahu.

3. Al-Falaq juga dikatakan adalah satu penjara dalam neraka. Yang apabila pintunya dibuka, akan menyebabkan api neraka lebih menyala-nyala. Ini isyarat kepada kita bahawa mereka yang mengamalkan kejahatan sihir dan hasad, mereka akan dimasukkan ke dalam al-Falaq ini. Kerana Allah ‎ﷻ adalah Tuhan kepada al-Falaq.

Kenapakah Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan قُلْ (katakanlah) di awal surah ini? Ianya kerana Allah ‎ﷻ hendak kita iklankan kelemahan kita dengan lidah kita sendiri. Sebut dan mengakulah yang kita ini lemah dan mengharapkan pertolongan Allah‎ ﷻ. Allah ‎ﷻ hendak kita merendahkan diri. Allah ‎ﷻ hendak kita berdoa dengan cara zahir kepada-Nya. Bukannya setakat di dalam hati sahaja.

Allah ‎ﷻ hendak kita buang segala ketinggian diri kita dan merendahkan diri kita di hadapan-Nya. Buang semua ego kita iaitu mengatakan dengan jahar yang kita memerlukan pertolongan daripada Allah‎ ﷻ. Jangan sombong untuk meminta kepada Allah‎ ﷻ. Allah ‎ﷻ hendak kita ikhlas kepada-Nya. Dan bukankah surah sebelum ini adalah al-Ikhlas?

Apabila kita kata seperti yang Allah ‎ﷻ suruh ini menunjukkan kita taat kepada suruhan Allah‎ ﷻ. Allah ‎ﷻ suruh kita berdoa dan kita terus berdoa. Bukankah doa akan makbul apabila kita taat kepada Allah‎ﷻ ? Jadi apabila Allah ‎ﷻ suruh kita berdoa, teruslah taat dengan melakukan doa itu.


Ayat 2: Ayat 2 ini adalah Perenggan Makro Kedua. Ia adalah permohonan perlindungan daripada kejahatan makhluk.

 مِن شَرِّ مَا خَلَقَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

From the mischief of created things;

(MALAY)

“Daripada keburukan makhluk-makhluk yang Dia ciptakan;

Perkataan شَرِّ digunakan untuk jenis keburukan yang dikenali oleh semua orang. Kerana ada perkara yang setengah orang menganggap buruk tapi setengah lagi tidak menganggapnya begitu. Tetapi kalau keburukan jenis شَرِّ  ini, semua manusia akan menilainya sebagai buruk. Ianya adalah keburukan yang boleh menyusahkan, merosakkan dan menyebabkan kecederaan.

Kenapa Allah ‎ﷻ suruh kita berlindung daripada ciptaan-Nya? Kerana semua yang Allah‎ ﷻ ciptakan ada potensi kepada kebaikan dan juga kepada keburukan. Semua kejadian ada kemungkinan boleh menyebabkan keburukan. Termasuk juga diri manusia. Allah ‎ﷻ telah berfirman dalam Syams:8

فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا

Serta mengilhamkannya (untuk mengenal) jalan yang membawanya kepada kejahatan, dan yang membawanya kepada bertaqwa; –

Sebab itu ada segelintir manusia, ada kala baik dan ada kalanya dia menjadi jahat. Orang yang sama, tetapi sekejap baik, sekejap tidak baik. Ini kerana setiap makhluk tidak ada yang sempurna. Ini termasuklah seperti matahari, air dan macam-macam lagi. Sebagai contoh, matahari membantu kita dalam kehidupan dengan menyebabkan tanaman boleh tumbuh, namun sebaliknya jika ia terlampau panas, maka ia juga boleh mematikan tumbuh-tumbuhan itu.

Begitu juga air sangat berharga untuk kehidupan kita. Akan tetapi, sekiranya terlalu banyak air hujan yang turun maka boleh mendatangkan kemudaratan pula seperti banjir, yang mengakibatkan kerosakan harta benda malah boleh kehilangan nyawa. Api boleh digunakan untuk cahaya dan untuk memasak. Namun, jika tidak terkawal, ia boleh membakar rumah dan harta benda kita. Oleh itu, semua ciptaan Allah ‎ﷻ boleh membawa kepada kebaikan dan ada masanya, boleh memusnahkan.

Kita minta Allah ‎ﷻ selamatkan kita daripada keburukan yang boleh datang daripada makhluk ciptaan Allah‎ ﷻ. Kita mahukan kebaikan daripadanya, bukan keburukan daripadanya. Kita tidak boleh kawal keburukan yang boleh timbul daripada perkara-perkara itu. Memang kita boleh berhati-hati, tetapi perkara buruk bukan dalam kawalan kita.

Kita kadang-kadang takut hendak lakukan sesuatu kerana takut dengan apa yang terjadi kepada kita daripada keburukan makhluk. Sebagai contoh, takut hendak kahwin, takut hendak keluar rumah, takut hendak memandu kereta dan sebagainya. Inilah yang dinamakan fobia. Ramai yang ada masalah begini dan amat menyedihkan kerana ia telah mengganggu kualiti hidup seseorang.

Namun, mana mungkin kita mahu berasa takut sentiasa, bukan? Kita ada kehidupan yang perlu dijalankan, kerja yang perlu dilakukan. Maka Allah ‎ﷻ ajar dalam ayat ini, jangan takut. Sebaliknya, minta perlindungan kepada Allah‎ ﷻ. Minta Dia selamatkan kita daripada keburukan itu.

Diri kita ini juga adalah ciptaan Allah ‎ﷻ bukan? Daripada diri kita juga boleh ada masalah yang boleh membawa keburukan kepada kita. Maka ada beberapa keburukan yang boleh terjadi daripada ciptaan Allah‎ ﷻ. Antaranya:

1. Yang pertama adalah daripada keburukan nafsu kita sendiri. Kerana nafsu kita menyuruh kepada keburukan. Di dalam surah [Yusuf: 53] Allah ‎ﷻ ada berfirman:

وَمَا أُبَرِّئُ نَفْسِي إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي إِنَّ رَبِّي غَفُورٌ رَّحِيمٌ

“Dan tiadalah aku berani mengatakan diriku suci; sesungguhnya nafsu manusia itu sangat menyuruh melakukan kejahatan, kecuali orang-orang yang telah diberi rahmat oleh Tuhanku (maka terselamatlah dia daripada hasutan nafsu itu). Sesungguhnya Tuhanku Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.”

Nafsu selalu membisikkan keburukan kepada kita. Ianya tidak akan jemu. Lagi satu, nafsu sentiasa ada bersama kita. Ia tidak pergi ke mana-mana, kita tidak boleh lari daripadanya, maka ia akan senang hendak membisikkan keburukan ke dalam hati kita.

Oleh itu, kita minta Allah ‎ﷻ melindungi kita daripada nafsu jahat kita. Bukanlah semua nafsu itu buruk. Kerana nafsu itu adalah naluri manusia. Nafsu makan mesti ada, nafsu kepada seks dan lain-lain. Cuma jangan memuaskan nafsu jahat itu dengan perkara yang salah.

2. Kedua pula adalah keburukan daripada bisikan syaitan. Ini juga amat bahaya kerana syaitan kerja mereka adalah membisikkan keburukan kepada kita dan mereka tidak jemu-jemu untuk membisikkan keburukan kepada kita. Mereka juga tidak ada kerja lain, melainkan menghasut manusia sahaja.

3. Ketiga, daripada makhluk-makhluk yang lain yang kita takut kepada mereka. Ada bermacam-macam perkara buruk yang boleh timbul daripada makhluk-makhluk itu. Terlalu banyak contoh yang kita boleh berikan, maka tidaklah perlu kita sebutkan di sini.

Oleh itu, kalau kita ada perasaan takut dengan apa-apa, mintalah perlindungan kepada Allah‎ ﷻ. Kerana semuanya Allah ‎ﷻ yang cipta dan Allah ‎ﷻ ada kekuasaan ke atasnya. Dari awal lagi kita terus minta perlindungan kepada Allah ‎ﷻ. Kerana itu, Nabi Muhammad ﷺ telah mengajar kita membaca surah ini setiap kali selepas solat. Kita terus letak diri kita dalam perlindungan Allah ‎ﷻ setiap kali selepas solat.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 3 Oktober 2019


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Surah Muzzammil Ayat 1 – 12 (Kelebihan Solat Malam Qiyamullail)

Pengenalan

Banyak yang salah sebut nama surah ini. Ramai tidak perasan ada syaddah pada huruf ز dalam nama surah ini. Jadi ramai yang sebut nama surah ini ‘Muzammil’, padahal yang betulnya adalah ‘Muzzammil’.

Surah ini adalah surah Makkiah dan diturunkan di awal periode kenabian Nabi Muhammad. Dalam surah ini, Nabi disuruh meninggalkan berselimut dan bangun menunaikan Solat Malam. Dalam Surah Muddaththir pula, baginda disuruh bangun untuk berdakwah.

Selepas Isyak sahaja kita sudah boleh Solat Malam. Bukan hanya sepertiga akhir malam sahaja. Bangun malam dinamakan ‘qiyamullail’. Kalau tidur dahulu dan kemudian bangun, itu dinamakan ‘tahajjud’.

Surah ini menceritakan kelebihan solat malam berbanding solat siang. Ia menganjurkan kita membanyakkan solat malam dan memperbanyakkan bacaan Al-Qur’an di dalamnya.

Solat Malam ini wajib kepada Nabi Muhammad tetapi ianya sunat kepada kita, seperti yang disebut dalam Isra’:79.

وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَّكَ عَسَىٰ أَن يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَّحْمُودًا

Dan bangunlah pada sebahagian dari waktu malam serta kerjakanlah “sembahyang tahajjud” padanya, sebagai sembahyang tambahan bagimu; semoga Tuhanmu membangkit dan menempatkanmu pada hari akhirat di tempat yang terpuji.

Surah ini mengajar kita kadar berapa lama kena bangun mendirikan solat malam.


 

Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 4 perenggan makro. Ayat 1 – 8 adalah Perenggan Makro Pertama. Ia memberitahu kita tujuan dan kelebihan Solat Tahajjud.

يا أَيُّهَا المُزَّمِّلُ

Sahih International

O you who wraps himself [in clothing],

Malay

Wahai orang yang berselimut!.

 

يَا أَيُّهَا الْمُزَّمِّلُ

Wahai orang yang berselimut!.

Yang dimaksudkan dengan ‘yang berselimut’ dalam ayat ini adalah Nabi Muhammad. Ianya adalah panggilan yang manja dari Allah. Bangsa Arab suka memanggil seseorang dengan keadaan mereka waktu itu. Waktu ayat ini diturunkan, Nabi sedang berselimut dan Allah panggil baginda dengan gelaran orang yang berselimut.

Sebagai contoh, pernah Nabi Muhammad menjumpai Saidina Ali sedang baring di atas tanah sampaikan belakang beliau penuh dengan tanah. Nabi telah mengusap pasir dari belakang Saidina Ali dan memanggil beliau dengan panggilan ‘ya Aba Turab’ – Wahai ‘Bapa Tanah’. Saidina Ali sukakan gelaran itu sampaikan beliau suka kalau beliau dipanggil dengan gelaran itu kerana Nabi Muhammad yang telah memberikan gelaran itu kepadanya.

Maka, kita kena tahu yang panggil Allah kepada Nabi ini adalah panggilan yang mesra. Dan Muzzammil adalah salah satu dari gelaran kepada Nabi Muhammad.

Manusia berselimut semasa takut, sejuk atau ketika sedang berehat. Manusia rasa selamat bila ada selimut. Kita kalau hendak berehat, akan rasa selesa kalau dapat membalut diri. Walaupun waktu itu tidak berapa sejuk pun. Itu adalah sifat manusia. Atau ada yang menyorok bawah selimut kerana takut atau berasa tidak yakin.

Selepas Nabi menerima wahyu pertama dari Jibrail di Gua Hira’, baginda berasa amat takut dan baginda meminta Khadijah menyelimuti baginda. Itulah sebabnya Nabi Muhammad dipanggil dalam ayat ini sebagai seorang yang berselimut. Kerana baginda waktu itu dalam ketakutan. Maka Allah nak beritahu kepada Nabi: jangan takut.

Ataupun, baginda dikatakan berselimut kerana waktu itu baginda sedang berselimut kerana sedang tidur. Maknanya Allah memberi arahan kepada baginda supaya jangan terus tidur. Waktu ayat ini diturunkan, sama ada Nabi sedang tidur atau baginda sedang berselimut. Ianya memberi isyarat bahawa baginda sudah tidak boleh bersedap-sedapan tidur sepanjang malam lagi. Sekarang baginda telah diangkat menjadi rasul, maka ada tanggungjawab besar yang baginda perlu lakukan.


 

Ayat 2:

قُمِ اللَّيلَ إِلّا قَليلًا

Sahih International

Arise [to pray] the night, except for a little –

Malay

Bangunlah sembahyang Tahajjud pada waktu malam, selain dari sedikit masa

 

Dari ayat ini, Nabi diperintahkan untuk meluangkan masa malam baginda untuk solat melainkan sedikit sahaja. Maknanya, tidur sedikit sahaja. Yang lainnya, bangun untuk solat.

Perkataan قُمِ digunakan yang bermaksud bangkit berdiri dari kedudukan apa sahaja. Sama ada dari keadaan baring, atau duduk. Dalam keadaan Nabi Muhammad, baginda sedang berselimut pada waktu itu dan sedang berbaring.

Perkataan قُمِ juga berkait dengan perbuatan ‘qiyam’ dalam solat. Waktu itu adalah waktu yang amat penting kerana itulah waktunya kita membaca ayat Al-Qur’an dan mentaddabur ayat-ayat itu.

Apabila Nabi Muhammad diberikan tugas sebagai rasul, baginda rasa takut. Allah mengajar Nabi yang ketakutan itu boleh dihadapi dengan solat. Dan banyak lagi kelebihan-kelebihan yang akan disebut selepas ini.


 

Ayat 3: Kadar berapa lama solat malam itu diberitahu dalam ayat ini.

نِصفَهُ أَوِ انقُص مِنهُ قَليلًا

Sahih International

Half of it – or subtract from it a little

Malay

Iaitu separuh dari waktu malam, atau kurangkan sedikit dari separuh itu,

Solat malam itu dilakukan selama separuh malam atau boleh dikurangkan lagi sedikit. Ulama mengatakan boleh dikurangkan kepada 1/3 dari malam itu.


 

Ayat 4:

أَو زِد عَلَيهِ وَرَتِّلِ القُرآنَ تَرتيلًا

Sahih International

Or add to it, and recite the Qur’an with measured recitation.

Malay

Ataupun lebihkan (sedikit) daripadanya; dan bacalah Al-Qur’an dengan “Tartil”.

 

أَوْ زِدْ عَلَيْهِ

Ataupun lebihkan (sedikit) daripadanya;

Solat Malam itu sama ada separuh malam, kurang sedikit dari separuh malam, atau lakukan lebih sedikit dari separuh malam. Ayat ini dan sebelumnya memberi kadar berapa lama masa solat malam itu. Sama ada separuh malam, lebih sedikit atau kurang sedikit. Maknanya, tanda aras yang digunakan adalah ‘separuh malam’. Kurang atau lebihkan sedikit dari separuh malam itu.

Ini maknanya Allah telah memberi kelapangan kepada manusia untuk memilih kadar lama mana untuk dia solat malam. Kerana setiap orang tahu kemampuan dirinya sendiri. Ada yang sanggup melakukan solat dengan banyak dan ada yang hanya mampu buat sedikit sahaja. Dan tidaklah setiap malam kena buat kerana kekuatan seseorang itu untuk beribadat tidak sama. Ada masanya dia rasa lemah atau sibuk dengan hal lain. Maka, dia boleh mengurangkan atau melebihkan waktu solat malam itu.

Dan tidaklah ditetapkan berapa lama masa dengan tepat untuk solat kerana susah nak agak berapa lama kita sudah solat. Lebih-lebih lagi kalau zaman dahulu yang tidak ada jam.

Apakah yang dilakukan dalam solat malam itu?

 

وَرَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلًا

dan bacalah Al-Qur’an dengan “Tartil”.

Satu perkara penting dalam solat malam itu adalah membaca Al-Qur’an. Allah tak suruh baca sahaja Al-Qur’an itu tetapi Allah suruh baca dengan ‘tartil’. Apakah maksud ‘tartil’ itu? Kalimah تَرْتِيلًا dari katadasar ر ت ل yang bermaksud sesuatu yang tersusun dengan seimbang. Ianya adalah sesuatu yang disusun dengan cantik. Juga bermaksud sesuatu itu cantik dan indah.

Arahan untuk membaca Al-Qur’an dengan ‘tartil’ dalam ayat ini maksudnya membaca Al-Qur’an dengan perlahan-lahan. Sebut satu persatu ayat Al-Qur’an itu dengan jelas. Baca dengan indah dan cantik. Makhraj dan tajwid mestilah dijaga dengan baik. Berhenti dan menyambung bacaan pada tempat yang sepatutnya. Kerana kalau kita salah tempat berhenti, maka maksud bacaan itu boleh jadi tidak sesuai.

Oleh itu, bacalah Al-Qur’an dalam solat malam itu dengan molek dan indah. Tapi bukanlah macam pertandingan musabaqah sekarang. Itu sebenarnya bukanlah tajwid tapi ianya adalah taranum dan sebenarnya diilhamkan dari bunyi-bunyian muzik. Kerana raja-raja Parsi dulu suka dengar muzik dan apabila sampai Islam ke Parsi, mereka telah diberitahu yang muzik itu haram.

Maka mereka telah menyusun bacaan Al-Qur’an tapi dalam lagu muzik yang mereka biasa dengar. Jadi tidak perlu kita buat begitu. Dan kalau kita dengar musabaqah pun, ianya tidaklah memberi ketenangan melainkan menyebabkan kita rasa macam susah pula nak baca Al-Qur’an. Ianya adalah bacaan Al-Qur’an yang susah dan sudah kehilangan keindahan bacaan Al-Qur’an itu sendiri. Tambahan pula, bacaan Al-Qur’an bukanlah untuk dipertandingkan. Tambahan pula kalau dibacakan oleh wanita di khalayak ramai.

Dengan baca Al-Qur’an dengan perlahan, ianya akan membantu kita untuk tadabbur (memikirkan maksud dengan mendalam) Al-Qur’an. Yang paling penting bukan hanya membaca dengan indah, tapi membaca dengan pemahaman. Begitulah cara Nabi membaca Al-Qur’an di dalam solat. Baginda akan memanjangkan bacaan Al-Qur’an dalam solat. Baginda juga membaca satu persatu ayat Al-Qur’an.

Baginda menghayati apakah yang baginda bacakan. Apabila dibaca satu persatu, akan memudahkan kita memberi perhatian kepada apa yang kita baca. Pemahaman itu amat penting supaya kita dapat mengambil manfaat dari bacaan Al-Qur’an itu. Kalau sampai kepada ayat yang mengagungkan Allah, kita rasakan dalam hati kita keagungan Allah. Bila sampai kepada ayat azab, ianya sepatutnya menakutkan kita.

Apabila sampai kepada ayat hukum, maka kita fahamkan apakah hukum yang perlu kita perhatikan. Kita juga boleh berdoa dalam bacaan Al-Qur’an itu. Apabila sampai kepada ayat tentang Syurga, kita boleh berdoa dalam hati supaya Allah memasukkan kita ke dalam Syurga. Sebaliknya, kalau ayat tentang azab, kita boleh berdoa kepada Allah untuk menyelamatkan kita dari azab itu.

Ya`la bin Mamlak radhiAllahu `anhu bertanya kepada Ummu Salamah radhiAllahu `anha mengenai cara Rasulullah sallAllahu `alaihi wa sallam membaca Al-Qur’an. Lalu Ummu Salamah menjelaskan bahawa Rasulullah membaca Al-Qur’an dengan jelas, perkataan demi perkataan. (Diriwayatkan oleh Abu Daud, at-Turmudzi dan Nasa’i)

Dalam hadis yang lain:

Qatadah radhiAllahu `anhu berkata, aku bertanya kepada Anas bin Malik radhiAllahu `anhu: “Bagaimanakah cara Rasulullah sallAllahu `alaihi wa sallam membaca Al-Qur’an?” Anas menjawab: “Baginda memanjangkan bacaan (sesuai dengan hukum tajwid).” (Diriwayatkan oleh al-Bukhari, Abu Daud, at-Turmudzi, Ibnu Majah, Nasa’i dan Ahmad)

Ini mengajar kita yang Nabi telah memberi hak-hak ayat Al-Qur’an itu. Baginda akan memanjangkan mana ayat yang perlu dipanjangkan. Maka, kena belajar tajwid untuk membaca dengan baik. Kena luangkan masa untuk belajar dan berlatih. Kalau anda sudah dewasa atau tua, ia bukanlah alasan untuk tidak belajar. Walau umur apa pun anda, anda masih kena belajar juga.

Memang menyedihkan melihat banyak orang Melayu tak pandai baca Al-Qur’an, lebih-lebih lagi kalau mereka sudah tua. Ini adalah kerana semasa mereka muda, mereka tak kisah dengan Al-Qur’an. Kalau anda juga begitu, kenalah anda bayar kesilapan anda semasa muda dengan bersungguh-sungguh meluangkan masa untuk belajar tajwid ini.

Berilah nasihat kepada mereka yang masih muda untuk belajar tajwid dan baca Al-Qur’an semasa mereka masih muda lagi. Ajarlah anak-anak anda cara membaca Al-Qur’an dengan betul semasa mereka muda lagi. Kerana bila sudah tua, nanti malu nak belajar pula. Otak pun sudah lambat untuk tangkap ilmu-ilmu tajwid itu.

Zaid bin Thabit telah menyebutkan sabda Nabi s.a.w. yang berbunyi :-

“ان الله تعالي يحب أن يقرأ القرءان غضا كما أنزل”

“Sesungguhnya Allah Taala menyukai seseorang hambanya membaca al-Qur’an secara tepat sebagaimana ia diturunkan”

Kita takut kita baca Al-Qur’an itu dengan salah sampaikan dilaknat oleh Al-Qur’an itu sendiri. Seperti sabda Nabi :

رب قارئ القرءان والقرءان يلعنه

Ramai orang yang membaca al-Qur’an, sedangkan al-Quran sendiri melaknatnya.

Percubaan kita membaca Al-Qur’an walaupun tidak betul lagi pun akan diberi pahala kerana usaha kita itu. Dan kerana untuk berlatih, mereka akan baca berulang-ulang. Dan setiap kali membacanya, pahala akan bertambah. Sebagaimana yang telah diberitahu oleh Nabi kepada kita:

Daripada Aisyah r.a. telah berkata: Bersabda Rasulullah S.A.W. : “Orang yang membaca al-Qur’an dan susah untuk menyebut ayatnya ia mendapat dua pahala”.
(Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim)

 

Ummu Salamah radhiAllahu `anha berkata:

“Adalah Nabi sallAllahu `alaihi wa sallam memotong bacaan Baginda (pada setiap ayat).

Baginda membaca ‘الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ‘ lalu berhenti.

Kemudian Baginda membaca ‘الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ‘ lalu berhenti.

Kemudian Baginda membaca ‘مَالِكِ يَوْمِ الدِّين‘.”

(Diriwayatkan oleh Abu Daud, at-Turmudzi, Ahmad dan Ibnu Khuzaimah)

Kita digalakkan berhenti selepas setiap ayat supaya kita dapat menghargai makna ayat itu. Tapi untuk menghargainya, hendaklah kita faham apakah tafsir ayat itu. Kalau tak faham, kita baca kosong sahaja. Ini memerlukan usaha dari kita untuk belajar.

Pembacaan Al-Qur’an yang baik adalah amat berharga, sampaikan Nabi pun suka mendengar sahabat yang pandai membaca Al-Qur’an.

Dari Ibnu Mas`ud radhiAllahu `anhu berkata: Bahawa Nabi sallAllahu `alaihi wa sallam berkata kepadaku: “Bacakanlah Al-Qur’an untukku.” Aku berkata: “Wahai Rasulullah, saya membacakan Al-Qur’an untuk tuan? Padahal kepada tuan lah Al-Qur’an diturunkan.”

Baginda bersabda: “Sesungguhnya aku ingin mendengar Al-Quran dibaca oleh orang lain.” Maka aku pun membacakan untuk Baginda surah an-Nisa’ sehingga sampai ayat:

فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِن كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَىٰ هَٰؤُلَاءِ شَهِيدًا

(Maka bagaimanakah (keadaan orang-orang kafir pada Hari Akhirat kelak), apabila KAMI datangkan dari tiap-tiap umat seorang saksi (iaitu Rasul mereka sendiri menjadi saksi terhadap perbuatan mereka), dan KAMI juga datangkan engkau (wahai Muhammad) sebagai saksi terhadap umatmu ini?).

Kemudian Baginda bersabda: “Cukuplah sampai di sini.” Saya menoleh kepada Baginda, tiba-tiba kedua matanya mencucurkan air mata.”

(Diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim)

Maka, jangan baca Al-Qur’an dengan kelam kabut. Jangan baca Al-Qur’an macam baca puisi atau sajak. Kena ambil perhatian dengan apa yang kita bacakan. Bukan baca kerana hendak menunjuk kepada orang lain. Hati kita sepatutnya tersentuh dengan apa yang kita baca. Jangan nak cepat habis baca sahaja.

Malangnya, ramai yang membaca Al-Qur’an, nak cepatkan habis sahaja. Mereka nak kata mereka sudah baca sehari satu juz, setengah juz dan sebagainya. Tapi mereka tak faham pun apa yang mereka baca.

Solat malam itu adalah waktu untuk mengadu kepada Allah atas kelemahan kita, masalah kita, harapan kita dan sebagainya. Tapi itu adalah komunikasi satu hala sahaja. Untuk menjadikannya dua hala, itulah sebabnya kita membaca ayat Al-Qur’an dengan tartil supaya kita boleh mendengar apakah nasihat Allah kepada kita. Ianya adalah seperti Allah berkata-kata kepada kita, memberi nasihat kepada kita. Ia akan jadi komunikasi dua hala antara kita dan Allah.

Ayat ini menolak perbuatan mereka yang membaca Al-Qur’an dengan laju dalam solat mereka. Mereka baca dengan laju sebab nak habiskan Al-Qur’an sahaja. Tapi itu bukanlah apa yang dikehendaki oleh Allah. Tapi mereka yang tidak faham, tidak belajar tafsir Al-Qur’an, menyangka yang kalau mereka baca dengan banyak dan laju, itu sudah baik. Sebab itulah ada sesetengah masjid yang buat rekod dunia membaca Al-Qur’an dalam Solat Terawih. Mereka buat 20 rakaat, tapi mereka buat dengan kelam kabut kerana hendak menghabiskan solat itu dengan cepat. Ini adalah salah.


 

Ayat 5: Kenapa Nabi disuruh baca Al-Qur’an dalam solat malam itu dengan tartil dan menghayati ayat-ayat Al-Qur’an itu?

إِنّا سَنُلقي عَلَيكَ قَولًا ثَقيلًا

Sahih International

Indeed, We will cast upon you a heavy word.

Malay

(Sayugialah engkau dan pengikut-pengikutmu membiasakan diri masing-masing dengan ibadat yang berat kepada hawa nafsu, kerana) sesungguhnya Kami akan menurunkan kepadamu wahyu (Al-Qur’an yang mengandungi perintah-perintah) yang berat

 

إِنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلًا ثَقِيلًا

Sesungguhnya Kami akan memberikan kepadamu wahyu yang berat

Solat Malam itu adalah latihan kepada para pendakwah. Ada beberapa maksud ‘berat’ di dalam ayat ini.

1. Berat untuk menyampaikannya kepada manusia. Kerana ianya mengajak manusia meninggalkan nafsu mereka yang menyuruh mereka kepada keburukan. Para pendakwah akan ditentang, termasuklah Nabi Muhammad sendiri.

Maka baginda diberikan persediaan dengan mendirikan solat pada waktu yang lama di malam hari. Baginda kena meninggalkan kesenangan hidup baginda dan rehat baginda, supaya baginda dapat bersedia menerima tugas yang berat itu. Bagaimana mana pula solat boleh membantu baginda?

Tugas Nabi menyampaikan ajaran tauhid kepada manusia lebih-lebih lagi kepada Musyrikin Mekah adalah amat berat. Baginda akan mendapat tentangan yang amat banyak. Baginda akan menghabiskan waktu di siang hari berdakwah dan baginda memerlukan tenaga dan daya juang yang tinggi. Dengan melakukan solat malam, ianya akan memberi ‘tenaga’ kepada baginda.

Mungkin akal kita merasakan macam tidak kena sahaja kenapa baginda kena solat malam dalam kadar yang lama. Akal kita mungkin berkata yang kalau siang sudah kena kerja berat, maka malam kenalah banyak rehat, bukan? Tapi Allah telah menjadikan solat itu sebagai satu aktiviti yang memberi tenaga rupanya. Begitulah juga kebaikan dan kelebihan solat kepada kita pun. Ianya adalah satu rahmat kepada kita.

Ianya adalah rahmat kepada kita kerana solat malam adalah senjata seorang pendakwah. Kerana ia adalah tali untuk mendekatkan seorang daie dengan Tuhannya. Kerana kalau kita berhubungan baik dengan seseorang, tentunya kita banyak berkomunikasi dengan orang itu, bukan? Kita selalu bercakap dengannya, mengadu hal kita kepadanya, bukan?

Maka, itulah yang kita lakukan dengan Allah kalau kita melakukan solat malam. Kita merayu kepada Allah, berhubung dengan Allah, mendengar apakah perintah Allah. Kerana dalam solat itu, kita mentaddabur ayat-ayat suci Al-Qur’an. Kita akan rasa rapat sekali dengan Allah waktu itu.

2. Wahyu itu berat bagi yang ragu kepadanya dan tidak beriman kepadanya. Mereka tidak rela melakukan amal ibadat dan pengorbanan dalam Islam. Mereka akan menolak dengan hati dan dengan fizikal mereka. Mereka nampak berat sangat apa yang disuruh dan yang dilarang dalam agama ini.

3. Atau berat waktu turunnya wahyu itu kerana kebesarannya. Banyak hadis-hadis yang menunjukkan bagaimana susahnya keadaan Nabi semasa menerima wahyu itu.

حَدَّثَنَا إِسْمَاعِيلُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ، قَالَ حَدَّثَنِي إِبْرَاهِيمُ بْنُ سَعْدٍ، عَنْ صَالِحِ بْنِ كَيْسَانَ، عَنِ ابْنِ شِهَابٍ، قَالَ حَدَّثَنِي سَهْلُ بْنُ سَعْدٍ السَّاعِدِيُّ، أَنَّهُ رَأَى مَرْوَانَ بْنَ الْحَكَمِ فِي الْمَسْجِدِ، فَأَقْبَلْتُ حَتَّى جَلَسْتُ إِلَى جَنْبِهِ، فَأَخْبَرَنَا أَنَّ زَيْدَ بْنَ ثَابِتٍ أَخْبَرَهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم أَمْلَى عَلَيْهِ لاَ يَسْتَوِي الْقَاعِدُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَجَاءَهُ ابْنُ أُمِّ مَكْتُومٍ وَهْوَ يُمِلُّهَا عَلَىَّ قَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ، وَاللَّهِ لَوْ أَسْتَطِيعُ الْجِهَادَ لَجَاهَدْتُ ـ وَكَانَ أَعْمَى ـ فَأَنْزَلَ اللَّهُ عَلَى رَسُولِهِ صلى الله عليه وسلم وَفَخِذُهُ عَلَى فَخِذِي، فَثَقُلَتْ عَلَىَّ حَتَّى خِفْتُ أَنْ تُرَضَّ فَخِذِي، ثُمَّ سُرِّيَ عَنْهُ، فَأَنْزَلَ اللَّهُ ‏{‏غَيْرَ أُولِي الضَّرَرِ‏}‏

Bahawa Nabi (ﷺ) bersabda kepadanya: “Tidaklah sama antara orang-orang mukmin yang duduk (di rumah) dan orang-orang yang berjihad pada jalan Allah.” Zaid berkata: Ibn Um Maktum datang ketika Rasulullah (ﷺ) telah membacakan kepada saya dan dia berkata, dan dia adalah seorang yang buta “Wahai Rasulullah, Demi Allah, jika saya mempunyai kuasa untuk melawan (di jalan Allah), saya akan pergi,” Maka Allah mewahyukan kepada Rasul sambil pahanya berada di atas pahaku, dan pahanya menjadi begitu berat yang saya takut mungkin patah paha saya. Kemudian keadaan Nabi (ﷺ) begitu berlalu dan Allah menurunkan: – “Kecuali orang-orang yang kurang upaya (oleh kecederaan atau buta atau lumpuh dan lain-lain). Sahih Bukhari.

Ada lagi hadis bagaimana susahnya keadaan baginda semasa menerima wahyu.

أَخْبَرَنَا إِسْحَاقُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ، قَالَ أَنْبَأَنَا سُفْيَانُ، عَنْ هِشَامِ بْنِ عُرْوَةَ، عَنْ أَبِيهِ، عَنْ عَائِشَةَ، قَالَتْ سَأَلَ الْحَارِثُ بْنُ هِشَامٍ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم كَيْفَ يَأْتِيكَ الْوَحْىُ قَالَ ‏ “‏ فِي مِثْلِ صَلْصَلَةِ الْجَرَسِ فَيَفْصِمُ عَنِّي وَقَدْ وَعَيْتُ وَهُوَ أَشَدُّهُ عَلَىَّ وَأَحْيَانًا يَأْتِينِي فِي مِثْلِ صُورَةِ الْفَتَى فَيَنْبِذُهُ إِلَىَّ ‏”‏ ‏.‏

Telah mengabarkan kepada kami Ishaq bin Ibrahim dia berkata; telah memberitakan kepada kami Sufyan dari Hisyam bin ‘Urwah dari Bapaknya dari Aisyah dia berkata; “Harits bin Hisyam bertanya kepada Rasulullah Shallallahu’alaihi wasallam; Bagaimanakah wahyu datang kepada engkau? ‘Rasulullah Shallallallahu’alaihi wasallam bersabda: ‘Seperti suara loceng, lalu wahyu terputus dariku dan aku telah hafal (wahyu tersebut), dan keadaan seperti itu yang paling berat kurasakan. Kadang-datang kepadaku dalam bentuk seorang pemuda, lalu dia memberikan wahyu kepadaku’.” Sunan Nasa’i

Diriwayatkan dalam hadis yang lain:

Diriwayatkan daripada Aisyah, Harits bin Hisyam bertanya kepada Rasulullah SAW: “Ya Rasulullah! Bagaimana wahyu Allah SWT diturunkan kepadamu? Rasulullah SAW menjawab: “Kadang-kadang ia diturunkan seperti bunyi loceng. Daripada pelbagai cara wahyu diturunkan, cara inilah yang paling berat dan kemudian suara (loceng) itu menghilang selepas aku menerima wahyu itu. Kadang-kadang malaikat menemuiku dalam keadaan seorang lelaki dan berbicara kepadaku dan aku mengingati apa yang dia katakan. Aisyah menambah: Ketika Nabi SAW sedang menerima wahyu pada suatu hari yang dingin aku melihat peluh berjatuhan dari dahinya hingga wahyu itu selesai diturunkan Allah SWT.” (Riwayat al-Bukahri)

Dalam hadis yang lain pula:

أخبرنا عمرو بن يزيد قال ثنا سيف بن عبيد الله قال ثنا سوار عن سعيد عن قتادة عن الحسن عن حطان بن عبد الله عن عبادة بن الصامت قال كان نبي الله إِذَا نَزَلَ عَلَيْهِ الْوَحْىُ كُرِبَ لِذَلِكَ وَتَرَبَّدَ لَهُ

Dari ‘Ubadah bin Ash Shamit Radhiyallahu’anhu, dia berkata: “adalah Nabi Muhammad Sholallahu Alaihi Wasalam apabila wahyu sedang turun kepadanya, beliau kesusahan karenanya dan wajahnya berubah menjadi ke hitam-hitaman”.(An-Nasai’)

Dalam Hashr:21 pun Allah sudah memberitahu betapa beratnya Quran itu, sampaikan kalau diturunkan kepada gunung, gunung itu akan hancur:

لَوْ أَنزَلْنَا هَٰذَا الْقُرْآنَ عَلَىٰ جَبَلٍ لَّرَأَيْتَهُ خَاشِعًا مُّتَصَدِّعًا مِّنْ خَشْيَةِ اللَّهِ وَتِلْكَ الْأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ

Sekiranya Kami turunkan Al-Quran ini ke atas sebuah gunung, nescaya engkau melihat gunung itu khusyuk serta pecah belah kerana takut kepada Allah. Dan (ingatlah), misal-misal perbandingan ini Kami kemukakan kepada umat manusia, supaya mereka memikirkannya.

4. Ianya akan menjadi pahala yang berat di akhirat kelak kalau diamalkan dan dijaga. Ini menunjukkan kepada kita bahawa menerima dan menjalankan kewajipan wahyu itu adalah sukar. Tetapi, kalau kita sanggup melakukan amal yang payah di dunia, ianya akan menjadi timbangan yang berat di akhirat kelak.

5. Ianya adalah firman Allah, bukan kata-kata manusia biasa, maka sebab itulah ianya amat berat. Tetapi kepada orang mukmin, ianya akan mudah sahaja. Seperti Allah sebut dalam Qamar: 40

وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ

Dan demi sesungguhnya! Kami telah mudahkan Al-Quran untuk peringatan dan pengajaran, maka adakah sesiapa yang mahu mengambil peringatan dan pelajaran (daripadanya)?

Jadi walaupun firman Allah itu adalah berat, tapi kepada orang mukmin, ianya ringan sahaja. Jadi, adakah kita rasa berat dengan suruhan dan larangan dalam Al-Qur’an ini atau kita rasa berat? Kalau kita rasa berat, maka itu menunjukkan ada masalah dengan iman kita.


 

Ayat 6: Kenapa Solat Malam itu penting dan berkesan?

إِنَّ ناشِئَةَ اللَّيلِ هِيَ أَشَدُّ وَطئًا وَأَقوَمُ قيلًا

Sahih International

Indeed, the hours of the night are more effective for concurrence [of heart and tongue] and more suitable for words.

Malay

Sebenarnya sembahyang dan ibadat malam lebih kuat kesannya (kepada jiwa), dan lebih tetap betul bacaannya.

 

إِنَّ نَاشِئَةَ اللَّيْلِ هِيَ أَشَدُّ وَطْئًا وَأَقْوَمُ قِيلًا

Sesungguhnya sembahyang dan ibadat malam lebih kuat kesannya (kepada jiwa), dan lebih tetap betul bacaannya.

Kalimat نَاشِئَةَ اللَّيْلِ bermaksud mana-mana waktu dari malam. Kalimah نَاشِئَةَ asalnya bermaksud ‘keluar’, macam benih yang keluar dari tanah. Oleh itu, perkataan نَاشِئَةَ bermaksud bangun selepas tidur kerana ianya seperti pokok yang keluar dari tanah. Ianya bermaksud mana-mana dari bahagian malam tapi ada juga yang kata waktu selepas waktu isyak. Ada yang kata waktu sepertiga malam yang terakhir. Allahu a’lam.

Kalimat أَشَدُّ وَطْئًا bermaksud ‘lebih efektif’. وَطْئًا asalnya bermaksud ‘memijak-mijak tanah’. Juga bermaksud kesusahan dalam hidup. Dalam ayat ini, ia membawa maksud yang solat waktu malam adalah lebih berkesan untuk memijak-mijak nafsu kita. Ianya adalah latihan untuk merendahkan nafsu kita.

Ini kerana kita berlatih melawan nafsu kita yang waktu itu mahu sangat tidur dengan nyenyak. Seperti yang disebut sebelum ini, ia juga bermaksud ‘susah’. Oleh itu ia membawa maksud, ianya lebih susah untuk solat malam kalau dibandingkan dengan solat waktu siang. Dan kerana susahnya, maka ia mempunyai kelebihan yang lebih dan memberi pahala yang lebih banyak.

Kenapa waktu malam lebih berkesan? Kerana waktu malam adalah waktu paling kuat tautan antara hati dan lidah. Lidah dan hati menjadi seiring. Tidak ada gangguan lain waktu itu kerana suasasa bening, maka kita lebih memberi tumpuan kepada ibadat kita. Bandingkan dengan waktu siang yang menyibukkan kita dengan banyak hal. Nak solat, ada kerja, ada orang yang panggil kita, telefon kita berbunyi dan sebagainya. Jadi waktu siang susah sikit nak dapat tumpukan perhatian.

Kalau solat malam, bacaan ayat-ayat Al-Qur’an boleh menusup hati sampai kita boleh menangis kerana hati lebih terpaut dengan apa yang kita baca. Malangnya sekarang malam kita pun sudah macam-macam hal yang boleh melekakan kita. Sebagai contoh, ramai yang lebih suka tengok bola dan tengok tv dari melakukan ibadat malam. Itulah untungnya kehidupan dulu, mereka tidak ada aktiviti malam yang mereka boleh lakukan, maka mereka boleh tumpukan perhatian kepada ibadat waktu malam.

Kalimat أَقْوَمُ قِيلً bermaksud ‘bacaan yang lebih baik’. Bila kita baca Al-Qur’an waktu malam, kita akan lebih faham dengan apa yang kita baca, sebab waktu itu kurang gangguan. Kita boleh dengar baik-baik sebab malam itu lebih tenang. Kita baca dengan lebih tumpuan dan kurang salah dari segi bacaan.

Ia juga adalah bacaan yang lebih ikhlas. Kerana kalau siang, ada orang yang mungkin dengar dan mungkin kita nak mereka dengar bacaan kita kerana kita sukakan pujian orang. Tapi kalau malam, tidak ada sesiapa yang boleh beri pujian kepada kita. Maka, kita tidak mengharapkan pujian sesiapa pun waktu itu melainkan Allah sahaja.

Kalimah قِيلً juga boleh bermaksud ‘doa’. Maknanya, orang yang berdoa waktu malam akan lebih makbul doa mereka. Nabi Muhammad telah memberitahu kita yang Allah memakbulkan doa mereka yang berdoa waktu sepertiga dari malam.

١٠٧٧ – حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ مَسْلَمَةَ عَنْ مَالِكٍ عَنْ ابْنِ شِهَابٍ عَنْ أَبِي سَلَمَةَ وَأَبِي عَبْدِ اللَّهِ الْأَغَرِّ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ يَنْزِلُ رَبُّنَا تَبَارَكَ وَتَعَالَى كُلَّ لَيْلَةٍ إِلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا حِينَ يَبْقَى ثُلُثُ اللَّيْلِ الْآخِرُ يَقُولُ مَنْ يَدْعُونِي فَأَسْتَجِيبَ لَهُ مَنْ يَسْأَلُنِي فَأُعْطِيَهُ مَنْ يَسْتَغْفِرُنِي فَأَغْفِرَ لَهُ

1077. Telah menceritakan kepada kami ‘Abdullah bin Maslamah dari Malik dari Ibnu Syihab dari Abu Salamah dan Abu ‘Abdullah Al Aghor dari Abu Hurairah radliallahu ‘anhu bahawa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Rabb Tabaaraka wa Ta’ala kita turun di setiap malam ke langit dunia pada sepertiga malam terakhir dan berfirman: “Siapa yang berdo’a kepadaKu pasti Aku kabulkan dan siapa yang meminta kepadaKu pasti Aku penuhi dan siapa yang memohon ampun kepadaKu pasti Aku ampuni”. Sahih Bukhari.

Akhir sekali, waktu itu adalah waktu yang amat sesuai untuk melatih diri kita. Nabi melatih sahabat untuk bangun malam supaya mereka semua dapat berjaga-jaga jikalau ada apa-apa keperluan, seperti mempertahankan kawasan mereka dari serangan musuh. Kadang-kadang umat Islam diserang di awal waktu pagi ataupun tengah malam.

Maka, kalau kita sudah biasa bangun dan berjaga malam, maka kita tidak ada masalah. Pernah kedengaran seperti Madinah diserang musuh. Sebelum sempat para sahabat buat apa-apa, apabila mereka sampai ke tempat itu, mereka lihat baginda sudah ada, dan baginda sendiri beritahu yang tidak ada apa-apa.


 

Ayat 7: Bagaimana pula dengan siang? Apakah beza siang dan malam?

إِنَّ لَكَ فِي النَّهارِ سَبحًا طَويلًا

Sahih International

Indeed, for you by day is prolonged occupation.

Malay

(Kami galakkan engkau dan umatmu beribadat pada waktu malam), kerana sesungguhnya engkau pada siang hari mempunyai urusan-urusan yang panjang;

 

إِنَّ لَكَ فِي النَّهَارِ سَبْحًا طَوِيلًا

sesungguhnya engkau pada siang hari mempunyai urusan-urusan yang panjang kira bicaranya;

Kalimah سَبْحًا bermaksud bergerak dengan laju di lautan atau di udara. Kalau di lautan, ianya bermakna ‘berenang’. Dari sini, ada beberapa pemahaman yang kita boleh ambil dari maksud ayat ini:

1. Maknanya pada waktu siang, kita sibuk ke sana ke mari – seperti ‘berenang’ ke sana dan ke sini. Kita berpindah dari satu perkara ke perkara yang berlainan – dari hal keluarga, hal kerja, hal kawan-kawan dan kejiranan dan sebagainya. Macam kalau kita sedang berenang, kita kena terus berenang.

Pada siang hari juga, kita melayan keinginan nafsu kita yang macam-macam. Hendak makan, hendak rehat, hendak bersembang dan macam-macam lagi kehendak nafsu kita. Oleh kerana pada waktu siang kita sibuk, maka pada waktu malam, sibukkanlah pula diri kita dengan solat dan ibadat.

2. Banyak perkara sunat boleh juga dibuat di siang hari kerana waktunya yang panjang. Malam khususkan untuk solat tapi pada waktu siang, banyakkan dengan tasbih. Itulah kaitan perkataan سَبْحًا dalam ayat ini. Kerana perkataan ‘tasbih’ datang dari katadasar yang sama dengan سَبْحًا. Semasa kita menjalani kehidupan dunia sepanang hari, jangan lupa untuk berzikir (terutama sekali tasbih) kepada Allah.

3. Allah memberitahu kita bahawa kita ada waktu yang panjang di siang hari. Maka kita boleh juga ambil masa untuk tidur di siang hari, dan khususkan malam untuk beribadat. Sebab itu, ada orang yang mengambil sedikit waktu untuk tidur di siang hari – waktu itu dinamakan Qailullah. Ini juga dipanggil ‘power nap’ kerana bila kita tidur waktu siang (lebih kurang selepas zuhur), maka ia akan memberi tenaga untuk bangun malam.

Ayat ini turun sebelum Peristiwa Isra’ Mi’raj dan waktu itu, solat lima waktu tidak diwajibkan lagi. Jadi solat yang wajib waktu itu adalah solat malam. Selama setahun Nabi dan para sahabat mengamalkan solat malam sepanjang malam. Sampai bengkak-bengkak tumit dan kaki mereka. Apabila sudah turun ayat فاقرءوا ما تيسر منه, maka diringankan solat malam itu menjadi sunat sahaja, maka barulah mereka berhenti dari melakukan solat malam sepanjang malam.

Allah beri keringanan dalam ibadat kerana Allah tahu yang manusia tak mampu nak buat secara berterusan. Kenapa Allah tak bagi kewajipan yang ringan terus sedangkan Allah tahu kekuatan dan kelemahan manusia? Allah tidak terus buat begitu supaya manusia tahu yang kehendakNya lebih lagi dari apa yang manusia mampu lakukan. Kerana segala nikmat yang Allah berikan kepada kita itu jauh lebih baik dari apa yang kita boleh balas dengan ibadat.

Bayangkan, kalau kita nak balas nikmat satu mata pun, tidak akan mampu kita membalasnya walau kita beribadat sepanjang masa. Maka pada permulaan Allah suruh buat yang berat dahulu. Dan kemudian apabila Allah beri keringanan, maka kita sedarlah yang itu adalah sebahagian dari rahmat Allah juga (dengan beri keringanan itu).


 

Ayat 8: Apa yang kita kena lakukan dalam solat malam itu?

وَاذكُرِ اسمَ رَبِّكَ وَتَبَتَّل إِلَيهِ تَبتيلًا

Sahih International

And remember the name of your Lord and devote yourself to Him with [complete] devotion.

Malay

Dan sebutlah (dengan lidah dan hati) akan nama Tuhanmu (terus menerus siang dan malam), serta tumpukanlah (amal ibadatmu) kepadaNya dengan sebulat-bulat tumpuan.

 

وَاذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ

Dan ingatlah nama Tuhanmu

1. Apabila memulakan solat malam itu, sebutlah nama Allah banyak-banyak. Ini kerana topik surah ini adalah tentang Solat Malam. Kena ingat kepada Allah pada waktu itu dengan banyak sekali.

2. Dalam kehidupan kita sepanjang hari pun, kenalah ingat kepada Allah sentiasa. Ini kalau kita mengambil sambungan dari ayat sebelum ini. Sebelum ini disebut bagaimana kita ada banyak urusan di siang hari (dan kita telah diingatkan untuk melakukan tasbih pada waktu siang). Dan sekarang Allah mengingatkan kita untuk menyebut namaNya. Maka, ianya adalah isyarat – walaupun kita sibuk dengan hal dunia, jangan lupa mengingatiNya.

 

وَتَبَتَّلْ إِلَيْهِ تَبْتِيلًا

serta tumpukanlah kepadaNya dengan sebulat-bulat tumpuan.

Kalimah تَبَتَّلْ dari katadasar ب ت ل yang bermaksud potong sesuatu dan asingkan dari yang lain. Ayat ini bermaksud, asingkan diri kita dari kesibukan dunia dan dekatkan diri kita dengan Allah pada waktu solat malam itu.

Bukanlah ini bermaksud asingkan terus dari manusia lain dari kehidupan kita. Kita kena ingat ada hak orang lain ke atas kita – isteri kita, anak kita, keluarga kita ada hak ke atas kita. Cuma malam sahaja kita beri hak Allah ke atas kita. Iaitu hak Allah atas tanggungjawab menghambakan diri kepadaNya.

Dalam kita melakukan ibadat, kita kena ikut sunnah Nabi. Jangan kita buat berlebihan dalam beribadat kepadaNya. Nabi telah bersabda:

Anas bin Malik Radhiyallahu anhu meriwayatkan, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

لاَ تُشَدِّدُوْا عَلَى أَنْفُسِكُمْ فَيُشَدِّدُ اللهُ عَلَيْكُمْ فَإِنَّ قَوْمًا شَدَّدُوْا عَلَى أَنْفُسِهِمْ فَشَدَّدَ اللهُ عَلَيْهِمْ فَتِلْكَ بَقَايَاُهْم فِي الصَّوَامِعِ وَالدِّيَارِ وَرَهْبَانِيَّةً ابْتَدَعُوْهَا مَا كَتَبْنَاهَا عَلَيْهِمْ

“Janganlah kamu memberat-beratkan dirimu sendiri, sehingga Allah Azza wa Jalla akan memberatkan dirimu. Sesungguhnya suatu kaum telah memberatkan diri mereka, lalu Allah Azza wa Jalla memberatkan mereka. Sisa-sisa mereka masih dapat kamu saksikan dalam biara-biara dan rumah-rumah peribadatan, mereka mengada-adakan rahbaniyyah (ketuhanan/kerahiban) padahal Kami tidak mewajibkannya atas mereka.” Hadits riwayat Abu Dâwud dan dishahîhkan oleh al-Albâni dalam Silsilah Shahîhah (3124).

Pernah ada tiga orang sahabat yang ingin mengetahui apakah ibadah Nabi di rumah. Mereka tidak bertemu dengan Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam, lantas mereka bertanya kepada ‘Aisyah r.ah tentang ibadah baginda. Setelah diberitahu, mereka merasa ibadah baginda itu hanya sedikit.

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، يَقُولُ: جَاءَ ثَلَاثَةُ رَهْطٍ إِلَى بُيُوتِ أَزْوَاجِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، يَسْأَلُونَ عَنْ عِبَادَةِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَلَمَّا أُخْبِرُوا كَأَنَّهُمْ تَقَالُّوهَا، فَقَالُوا: وَأَيْنَ نَحْنُ مِنَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ؟ قَدْ غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ وَمَا تَأَخَّرَ. قَالَ أَحَدُهُمْ: أَمَّا أَنَا فَإِنِّي أُصَلِّي اللَّيْلَ أَبَدًا. وَقَالَ آخَرُ: أَنَا أَصُومُ الدَّهْرَ وَلَا أُفْطِرُ. وَقَالَ آخَرُ: أَنَا أَعْتَزِلُ النِّسَاءَ فَلَا أَتَزَوَّجُ أَبَدًا. فَجَاءَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلَيْهِمْ، فَقَالَ: «أَنْتُمُ الَّذِينَ قُلْتُمْ كَذَا وَكَذَا؟ أَمَا وَاللَّهِ إِنِّي لَأَخْشَاكُمْ لِلَّهِ وَأَتْقَاكُمْ لَهُ، لَكِنِّي أَصُومُ وَأُفْطِرُ، وَأُصَلِّي وَأَرْقُدُ، وَأَتَزَوَّجُ النِّسَاءَ، فَمَنْ رَغِبَ عَنْ سُنَّتِي فَلَيْسَ مِنِّي»
Daripada Anas bin Malik R.A. beliau berkata: “Tiga orang lelaki datang ke rumah isteri-isteri Nabi SAW untuk bertanya tentang ibadah Nabi SAW. Setelah mereka diberitahu, seolah-olah mereka menganggap ibadah Nabi itu sedikit, lalu mereka berkata: ‘Di manakah kedudukan kita berbanding Nabi SAW? Sedangkan Baginda telah diampunkan dosa-dosanya yang terdahulu dan yang akan datang.’ Salah seorang daripada mereka berkata: ‘Adapun aku, aku akan solat malam selama-lamanya (tanpa tidur).’ Yang lain pula berkata: ‘Aku akan berpuasa setiap hari tanpa berbuka (pada hari lain).’ Dan yang lain lagi berkata: ‘Aku akan menjauhkan diri daripada wanita dan tidak akan berkahwin selama-lamanya.’ Kemudian Rasulullah SAW datang kepada mereka dan bersabda: ‘Adakah kalian yang berkata begini dan begitu? Demi Allah, sesungguhnya aku adalah orang yang paling takut kepada Allah dan paling bertaqwa di antara kalian, namun aku berpuasa dan aku berbuka, aku solat malam dan aku juga tidur, serta aku mengahwini wanita. Maka sesiapa yang membenci sunnahku, maka dia bukan daripada golonganku.'” 

Sahih al-Bukhari: Hadis No. 5063; Sahih Muslim: Hadis No. 1401.

Lihatlah bagaimana mengikut sunnah itulah agama. Dalam ibadat kita, jangan kita buat berlebih-lebihan sampai menyusahkan diri kita sendiri. Jangan terpedaya dengan gerakan Tarekat dan Sufi yang kononnya hendak mendekatkan diri dengan Allah, sampai guru mereka mengajar mereka amalan-amalan yang menyusahkan diri yang tidak diajar Nabi pun. Sudahlah mereka menyusahkan diri, mereka membelakangkan sunnah Nabi pula!


 

Ayat 9: Siapakah Allah? Kita diberitahu tentang Allah dalam ayat ini. Ayat 9 – 13 adalah Perenggan Makro Kedua. Ia mengajar kita untuk bersabar dan abaikan celaan orang yang engkar.

رَبُّ المَشرِقِ وَالمَغرِبِ لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ فَاتَّخِذهُ وَكيلًا

Sahih International

[He is] the Lord of the East and the West; there is no deity except Him, so take Him as Disposer of [your] affairs.

Malay

Dia lah Tuhan yang menguasai timur dan barat; tiada Tuhan melainkan Dia; maka jadikanlah Dia Penjaga yang menyempurnakan urusanmu.

 

رَّبُّ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ

Dialah Tuhan yang menguasai timur dan barat;

Menguasai ‘timur dan barat’ itu bermaksud, Allah menguasai segala-galanya. Maka, kalau Allah sahaja yang menguasai segala-galanya, maka minta kepadaNya sahaja. Jangan minta kepada selain dariNya, kerana selain dariNya tidak dapat memberikan kita apa-apa.

 

لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ

tiada ilah melainkan Dia;

Tidak ada Tuhan yang layak disembah, diibadati, ditaati dan diharapkan selain daripada Allah. Kita telah membincangkan dengan panjang lebar tentang konsep ini dalam tulisan-tulisan yang lain. Ianya bukan hanya mengatakan ‘tidak ada tuhan selain Allah’, tapi lebih lagi. Harap dapat dirujuk di tempat-tempat yang lain.

 

فَاتَّخِذْهُ وَكِيلًا

maka ambillah Dia sebagai Penjaga.

Kalimah وَكِيلًا adalah seseorang yang menguruskan semua hal dan keperluan kita. Yang boleh selesaikan masalah kita. Orang yang dipercayai oleh kita sepenuh-penuhnya.

Ayat ini mengajar kita untuk tawakal kepada Allah. Segala sesuatu yang berlaku hanya berlaku dengan izin Allah. Maknanya, kita tidak boleh bergantung kepada selain Allah. Kita tidak boleh berharap kepada manusia kerana manusia tidak mentadbir alam. Hanya Allah sahaja. Kepada diri kita pun tidak boleh harap.

Kita serahkan semuanya kepada Allah. Apabila kita sudah tawakal dan sudah serahkan segala urusan kita kepadaNya, kita terima sahaja apa yang berlaku. Kalau ada kata ‘kalau-kalau’, itu bukan lagi tawakal. Bukankah kita selalu kata begini? – “Kalaulah aku tahu nak jadi macam ini, tentu aku akan buat begitu begini”. Ini adalah salah kerana kata ‘kalau’ itu dari syaitan. Syaitan mahu kita menolak tawakal dan penyerahan kepada Allah. Syaitan nak suruh kita sangka yang kita ada kuasa dalam mengubah takdir. Padahal, kita tidak mungkin boleh mengubah takdir kerana Allah sudah atur semua sekali apa yang terjadi.

Ini bukanlah menidakkan usaha kita untuk mendapatkan sesuatu atau menghalang sesuatu dari terjadi. Usaha kena tetap dijalankan kerana Allah hendak melihat usaha kita. Tapi usaha kita itu tidak memberi ‘bekas’ kalau Allah tidak izinkan ia berlaku. Tapi, kalau kita ikhtiar, janganlah kita melakukan sesuatu yang di luar syarak.

Sebagai contoh, ramai yang menyalahgunakan perkataan ‘ikhtiar’ ini dalam usaha mereka dalam perubatan. Mereka kata tidak salah kalau jumpa bomoh, jumpa pawang, pergi Darul Syifa’ dan sebagainya, kerana itu adalah ‘ikhtiar’. Kita tidak boleh menggunakan cara-cara yang di luar syarak. Kita kena berusaha dalam lingkungan syarak dan kalau itu tidak berjaya, kita kena redha dengan apa yang berlaku.


 

Ayat 10: Sebelum ini adalah ayat-ayat tentang hubungan dan komunikasi dengan Allah. Sekarang Allah sentuh tentang komunikasi manusia dengan manusia pula.

وَاصبِر عَلىٰ ما يَقولونَ وَاهجُرهُم هَجرًا جَميلًا

Sahih International

And be patient over what they say and avoid them with gracious avoidance.

Malay

Dan bersabarlah terhadap apa yang dikatakan oleh mereka (yang menentangmu), dan jauhkanlah dirimu dari mereka dengan cara yang baik.

 

وَاصْبِرْ عَلَىٰ مَا يَقُولُونَ

Dan bersabarlah terhadap apa yang dikatakan oleh mereka,

Allah memerintahkan Nabi bersabar dengan apa yang dikatakan oleh kaumnya yang menentang dakwah baginda. Mereka kata baginda menipu, mereka kutuk baginda, tohmah baginda dan sebagainya. Ianya bukan mudah untuk menadah telinga mendengar kata-kata mereka tanpa melakukan apa-apa. Kerana kalau orang cakap buruk dengan kita, selalunya kita akan terasa. Sampai sepanjang hari kita akan teringat.

Sebagai contoh, ada orang tuduh kita kata sesuatu yang kita tidak kata, buat sesuatu yang kita tidak buat, sampai menuduh kita munafik, itu semua adalah perkara-perkara yang payah untuk untuk kita dengar. Kalau zaman sekarang, ahli sunnah selalunya dituduh sebagai ‘Wahabi’. Ramai yang terasa dengan panggilan ini.

Itu kalau kita, apatah lagi Nabi yang hatinya memang lebih sensitif. Tapi lihatlah bagaimana Allah suruh Nabi bersabar dgn kata-kata buruk kaumnya yang tentunya amat teruk sekali. Itu sebabnya Nabi disuruh solat malam supaya dapat membersihkan hati dan menenangkan dirinya. Segala luka pada hatinya hasil dari kata-kata kaumnya, diubati dengan solat malam itu.

Ini mengingatkan kita bahawa orang yang kita beri dakwah itu tidak semuanya akan menerima kata-kata kita. Ada sahaja yang akan menentang. Ada sahaja yang akan gelar kita dengan gelaran wahabi dan sebagainya. Malah lebih ramai yang menentang dari yang menerima.

 

وَاهْجُرْهُمْ هَجْرًا جَمِيلًا

dan jauhkanlah dirimu dari mereka dengan cara yang baik.

Allah suruh Nabi Muhammad meninggalkan mereka. Tapi suruhan itu adalah untuk memulaukan mereka dengan ‘cara yang baik’. Maksudnya, jangan sampai memutuskan hubungan terus dengan mereka. Tidak ada celaan kita beri bersama pulauan itu. Jangan kita maki mereka sebelum kita tinggalkan mereka. Mereka pun tak tahu mereka kena pulau.

Kenapa disuruh tinggalkan mereka? Nabi disuruh meninggalkan mereka supaya baginda boleh beri tumpuan kepada orang mukmin. Ada ramai lagi orang mukmin yang mahu menerima dakwah dari baginda. Daripada melayan mereka yang memang menentang sahaja, baik tumpukan kepada mereka yang mahu menerima.

Bagaimana kalau kita kena fitnah atau ada yang tuduh kita dengan tuduhan tidak baik seperti menuduh kita munafik? Kita boleh tinggalkan mereka tanpa kita mencela mereka, tanpa kita memaki balik kepada mereka. Biarkan sahaja mereka. Itu adalah tindakan yang paling baik. Kita tidak hiraukan mereka lagi.

Maksud ‘meninggalkan’ mereka bukanlah bermaksud memutuskan langsung hubungan dengan mereka yang menentang, sampaikan tidak berdakwah lagi kepada mereka. Tapi ianya bermaksud berhenti dari berhubungan rapat dengan mereka, bercampur gaul dengan mereka dalam amalan salah mereka.


 

Ayat 11:

وَذَرني وَالمُكَذِّبينَ أُولِي النَّعمَةِ وَمَهِّلهُم قَليلًا

Sahih International

And leave Me with [the matter of] the deniers, those of ease [in life], and allow them respite a little.

Malay

Dan biarkanlah Aku sahaja membalas orang-orang yang mendustakan (bawaanmu) itu, orang-orang yang berada dalam kemewahan, dan berilah tempoh kepada mereka sedikit masa;

 

وَذَرْنِي

Dan biarkanlah Aku

Allah kata serahkan sahaja dan biarkan Dia sahaja membalas kepada mereka. Tak perlu buat apa-apa kepada mereka. Serahkan sahaja kepada Allah untuk membalas kepada mereka.

Dalam ayat 9 tadi, kita sudah disuruh untuk bertawakal kepada Allah, serahkan urusan kita kepada Allah. Ini dikuatkan lagi dengan ayat ini. Iaitu kita serahkan urusan kepada Allah.

 

وَالْمُكَذِّبِينَ أُولِي النَّعْمَةِ

dan orang-orang yang mendustakan (bawaanmu) itu, orang-orang yang dalam kemewahan,

Biar sahaja Allah menguruskan dan membalas kepada mereka yang mendustakan itu. Kalau kita nak balas, kita tidak mampu, maka serangkan sahaja kepada Allah. Tahulah Allah nak buat macam mana dengan mereka.

Dalam potongan ayat ini, Allah menyebut orang-orang yang berada dalam kemewahan selepas menyebut mereka yang menentang. Ini menunjukkan bahawa orang-orang yang menentang itu selalunya golongan-golongan yang mewah. Bukanlah Islam menentang orang kaya. Tapi mereka yang kaya itu, selalunya tidak beriman kerana mereka sombong. Mereka rasa mereka tidak perlukan orang lain, mereka anggap diri mereka lebih baik dari orang lain.

Dan mereka selalunya jahil agama kerana mereka tidak belajar. Ini adalah kerana mereka sibuk dengan harta dan dunia. Padahal mereka sepatutnya lebih mudah untuk datang belajar dan berdakwah kerana mereka banyak duit. Mereka tidak perlu sibuk sangat nak kerja kerana mereka sudah kaya sebenarnya. Sebab itu dituntut lebih lagi dari mereka kerana mereka telah diberikan dengan banyak kelebihan. Tapi ramai yang tidak ambil kesempatan itu.

Yang menentang itu selalunya dari golongan yang berada, yang kaya dan berkuasa kerana agama yang benar dan lurus itu akan menggugat kedudukan mereka. Mereka selalunya berjaya dan berkuasa di atas sistem yang tidak betul. Mereka dapat cari makan kerana sistem yang memudahkan mereka terus menjadi kaya. Jadi, kalau ada yang datang  membawa sistem yang betul, tentu mereka akan menentang. Kerana sistem yang dibawa Islam memberi kesamarataan kepada semua orang.

Sebagai contoh, yang kaya itu mungkin kerana sistem Riba yang berleluasa sekarang. Dengan sistem Riba, yang kaya semakin kaya dan yang miskin menjadi semakin miskin. Ini adalah sistem yang amat teruk sampai menyebabkan negara boleh jatuh, keluarga papa kedana dan orang biasa membunuh diri kerana tidak tahan dengan hutang keliling pinggang.

 

وَمَهِّلْهُمْ قَلِيلًا

dan berilah tangguh kepada mereka sedikit masa;

Maksud ‘beri tangguh’ itu adalah – Jangan lawan mereka lagi. Biar Allah sahaja yang akan uruskan mereka. Kita hanya bersabar sahaja. Tambahan pula kerana surah ini diturunkan di Mekah dan umat Islam waktu itu lemah. Maka memang tidak boleh balas penindasan yang dilakukan oleh golongan penentang. Nanti bila di Madinah nanti (apabila umat Islam sudah kuat), barulah Allah suruh beri balasan kepada Musyrikin Mekah itu dengan tangan para sahabat sendiri.

‘Beri tangguh’ itu juga bermaksud jangan doakan keburukan untuk mereka. Jangan doakan kebinasaan untuk mereka. Kenapa? Supaya mereka dapat masa dan diberi peluang untuk masuk Islam. Ada ramai yang lambat masuk Islam. Ini seperti Saidina Umar, Khalid al Walid, Abu Sufyan dan ramai lagi. Kalaulah Nabi doakan kehancuran untuk mereka dari awal lagi, tentu mereka tidak ada peluang untuk masuk Islam dan itu adalah merugikan sekali.

Ini mengajar kita yang mungkin ada yang menolak dakwah kita pada mulanya. Tetapi jangan kita terus kata yang mereka tidak ada harapan langsung. Kerana mungkin lama kelamaan mereka akan diberikan taufik oleh Allah dan mereka mahu pula beriman.

Atau, ayat ini juga boleh bermaksud – biarkan mereka, tak lama lagi mereka akan dapat balasan azab untuk mereka. Tak payah kita tunggu-tunggu apa yang akan terjadi kepada mereka. Jangan sibukkan otak kita dengan mereka. Itu buat serabut otak sahaja dan tidak menjadikan kita produktif.


 

Ayat 12: Ini adalah ayat ancaman dari Allah. Apakah yang Allah akan lakukan kepada mereka? Allah memberi bayangan apakah yang dilakukan kepada mereka.

إِنَّ لَدَينا أَنكالًا وَجَحيمًا

Sahih International

Indeed, with Us [for them] are shackles and burning fire

Malay

Kerana sesungguhnya di sisi Kami disediakan (untuk mereka) belenggu-belenggu dan neraka yang menjulang-julang,

 

إِنَّ لَدَيْنَا أَنكَالًا وَجَحِيمًا

Kerana sesungguhnya di sisi Kami, belenggu-belenggu dan neraka yang menjulang-julang,

Kalimah أَنكَالًا adalah belenggu yang digunakan untuk membelenggu binatang. Ianya adalah belenggu yang lebih kuat dari yang digunakan untuk manusia. Kerana binatang lebih kuat kalau dibandingkan dengan manusia.

Dan mereka akan dimasukkan ke dalam neraka dengan api yang menjulang-julang. Itulah balasan bagi mereka yang menentang dan mendustakan Nabi dan agama.

Allahu a’lam. Lompat ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 27 Februari 2026


Rujukan:

Ustaz Adli

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair