غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ

Bukan jalan orang-orang yang Engkau murkai;

Selepas kita meminta hidayah daripada Allah ﷻ dan memberitahu apakah kedudukan yang kita mahu (seperti orang yang Allah ﷻ telah beri nikmat), maka sekarang ditambah pula dengan golongan yang kita tidak mahu dikaitkan dengan kita. Kita tidak mahu masuk ke dalam golongan ini iaitu golongan orang yang dimurkai.

Siapakah mereka itu? Tentu Allah ﷻ beritahu siapakah mereka itu. Daripada hadith, kita dapat tahu bahawa golongan yang dimurkai adalah golongan Yahudi. Ia juga disebut dalam Al-Qur’an. Maka kita kena lihat apakah dalil bagi menjelaskan lagi siapakah yang dimurkai itu.

Antara tafsir ayat ini, ada dalam ayat al-Maidah: 82

لَتَجِدَنَّ أَشَدَّ النّاسِ عَداوَةً لِلَّذينَ آمَنُوا اليَهودَ وَالَّذينَ أَشرَكوا ۖ وَلَتَجِدَنَّ أَقرَبَهُم مَوَدَّةً لِلَّذينَ آمَنُوا الَّذينَ قالوا إِنّا نَصارىٰ ۚ ذٰلِكَ بِأَنَّ مِنهُم قِسّيسينَ وَرُهبانًا وَأَنَّهُم لا يَستَكبِرونَ
Demi sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) akan dapati manusia yang keras sekali permusuhannya kepada orang-orang yang beriman ialah orang-orang Yahudi dan orang-orang musyrik. Dan demi sesungguhnya engkau akan dapati orang-orang yang dekat sekali kasih mesranya kepada orang-orang yang beriman ialah orang-orang yang berkata: “Bahawa kami ini ialah orang-orang Nasrani” yang demikian itu, disebabkan ada di antara mereka pendeta-pendeta dan ahli-ahli ibadat, dan kerana mereka pula tidak berlaku sombong.

Dan begitu juga, umat mereka percaya Allah ﷻ adalah Tuhan, Nabi Musa عليه السلام adalah Rasul dan Kitab Taurat datang daripada Allah ﷻ tetapi tidak menggunakannya semua sekali. Sebaliknya mereka hanya menggunakan ajaran tok guru mereka sahaja. Seperti juga orang kita, percaya Allah ﷻ itu Tuhan, Nabi Muhammad ﷺ itu Rasul dan Al-Qur’an itu adalah wahyu untuk kita amalkan, tetapi akhirnya tidak amalkan juga.

Memang orang Islam sayang kepada Al-Qur’an, tetapi cuma terpakai ketika hendak kahwin, masa mati, masa majlis tertentu dan sebagainya. Itulah cara Yahudi yang dibuat juga oleh orang-orang kita. Kita selalu kutuk orang Yahudi, tetapi sebenarnya, tanpa disedari, kita ada banyak sifat-sifat Yahudi dalam diri kita. Inilah yang kita hendak sampaikan sekarang.

Penerangan sifat orang Yahudi ini ada dalam ayat yang panjang iaitu Baqarah: 40-141. Keseluruhan ayat-ayat itu adalah menceritakan kepada kita sifat-sifat pendita Yahudi dan sifat-sifat orang Yahudi iaitu pengikut-pengikut mereka.

Ada lagi ayat-ayat lain dalam Al-Qur’an di merata tempat untuk pengajaran bagi kita supaya kita kenal sifat-sifat mereka dan kaji. Yang pentingnya adalah kita kena periksa sama ada sifat itu ada persamaan dengan kita. Kerana kalau kita ada sifat-sifat itu, maka kita termasuk dalam golongan mereka juga. Iaitu golongan ‘yang dimurkai‘.

Tentu kita tidak mahu dimurkai, bukan? Maka kenalah kita belajar sifat-sifat mereka supaya kita dapat elak.

Ini memang sesuatu yang agak keras untuk disampaikan, tetapi kita hendaklah buka minda kita untuk keselamatan kita juga. Kita memang kena belajar tentang mereka sebab memang ada tokoh agama kita yang bersifat seperti pendita-pendita Yahudi itu. Mereka tahu Allah ﷻ itu Tuhan, Nabi Muhammad ﷺ adalah Rasul dan Al-Qur’an daripada Allah ﷻ tetapi mereka tidak mengambil ajaran dalam Al-Qur’an dan Hadith Nabi. Mereka hanya menggunakan kitab-kitab tulisan manusia sahaja.

Siapakah Yahudi itu? Mereka adalah keturunan Bani Israil dan siapakah mereka? Bani Israil itu adalah anak cucu Nabi Ya’kub عليه السلام. Nama ‘Israil’ itu sendiri adalah gelaran kepada Nabi Ya’kub عليه السلام. Baginda mempunyai dua isteri. 10 anak daripada satu isteri dan dua lagi daripada isteri yang muda. Daripada isteri muda itulah lahirnya Nabi Yusuf عليه السلام dan Bunyamin. Kisah mereka ada banyak disebut dalam Surah Yusuf.

Bukan sahaja pendita Yahudi itu yang bersalah tetapi penganut agama Yahudi itu juga bersalah. Penganut Yahudi itu tidak mahu belajar Taurat tetapi mereka hanya terima ajaran daripada pendita-pendita mereka dan kitab-kitab yang ditulis oleh ulama’ mereka yang kononnya adalah agama. Mak jika kita pun seperti itu juga, yang hanya mengikut kata-kata ustaz-ustaz tanpa belajar Al-Qur’an, maka kita pun sama sahaja seperti mereka juga.

Kalimat وَالَّذِينَ أَشْرَكُوا bermaksud: dan orang-orang yang buat syirik; Yang pertama kita kenal adalah Musyrikin Mekah. Akan tetapi kita jangan lupa bahawa orang Islam yang membuat syirik juga boleh dipanggil ‘musyrikin’. Yang jelas nampak syirik adalah mereka yang sembah patung dan berhala seperti Musyrikin Mekah itu. Walaupun orang Islam tidak sembah patung dan berhala dengan jelas, mereka juga ada mengamalkan amalan syirik. Maka, mereka juga musyrikin sebenarnya.

Daripada ayat Surah Maidah ini, kita dapat tahu yang paling dekat dengan orang Islam adalah orang Kristian, bukan Yahudi dan musyrikin. Ini kerana tok guru mereka, seperti paderi, ulama’-ulama’ mereka dan rahib-rahib yang bertapa di bukit, tidak sombong. Mereka masih boleh terima kebenaran.

Oleh itu, tafsir bagi ‘orang-orang yang dimurkai’ adalah Yahudi dan juga Musyrikin. Jikalau kita ada membuat syirik, maka kita termasuk dalam golongan yang dimurkai juga. Contoh yang paling mudah kita lihat orang buat sekarang adalah bersanding dalam perkahwinan.

Hadir majlis itu pun sudah syirik kerana kita bersekongkol dengan orang buat syirik. Adat bersanding itu asalnya adalah amalan agama Hindu sebagai pemujaan kepada Dewa Sri Rama dan Sita Devi. Ia adalah peringatan kepada majlis perkahwinan Sri Rama dan Sita Devi. Kalau dilihat patung sembahan Hindu berkenaan mereka, memang boleh dilihat ia dalam keadaan bersanding. Malah dalam sesetengah gambar, mereka ada pengapit lagi. Adat Melayu kita pula mengikut sahaja perbuatan mereka tanpa memahami dengan jelas asal usul adat daripada Hindu itu.

Ada juga yang mengatakan bahawa maksud ayat ini bukanlah Allah ﷻ sahaja yang murka kepada mereka. Memang Allah ﷻ murka kepada mereka, tetapi dari segi bahasa, tidak ada perkataan ‘Allah’ dalam ayat ini. Ia sebenarnya adalah ‘orang-orang yang dimurkai’.

Tidak disebut siapakah yang murka itu. Maka, bukan hanya Allah ﷻ sahaja yang murka dengan mereka, tetapi termasuk juga para malaikat, orang-orang beriman, daripada golongan terdahulu dan kemudian, semuanya murka kepada mereka. Allah ﷻ terlalu murka kepada mereka, sampai Allah ﷻ tidak mahu mengaitkan nama-Nya dengan mereka.

Apakah yang menyebabkan mereka itu dimurkai? Apakah yang menyebabkan mereka itu disebut dalam Surah Al-Fatihah ini sampaikan ayat ini diulang-ulang sehingga ke Hari Kiamat? Memang Allah ﷻ murka kepada mereka seperti yang Allah ﷻ sebut dalam Baqarah: 90.

Kita kena tahu apakah kesalahan mereka supaya kita dapat elak, bukan? Yang paling besar adalah kerana mereka itu tahu kebenaran, tetapi mereka tetap tolak kebenaran itu. Kerana mereka bukannya tidak kenal Nabi Muhammad ﷺ itu Rasul dan Al-Qur’an itu wahyu daripada Allah ﷻ, tetapi mereka tetap tolak juga.

Ada orang yang tahu kebenaran, tahu mana salah dan benar, tetapi kerana lemah, kurangnya iman, mereka telah melakukan kesalahan. Namun apa yang dilakukan oleh Yahudi ini lebih teruk lagi. Kerana mereka itu amat sombong dengan Allah ﷻ. Mereka rasa mereka itu hebat sangat sampaikan mereka sangka yang mereka tidak akan diazab oleh Allah ﷻ. Mereka sangka mereka boleh lawan Allah ﷻ. Mereka sangka Allah  ﷻ tidak mengazab mereka kerana kononnya mereka itu adalah ‘kesayangan Allah’ (The Chosen Ones).

Ini adalah kerana niat mereka ada salah. Mereka tahu kebenaran tetapi niat mereka memang tidak mahu menerima kebenaran. Niat mereka memang jahat dan hendak menentang kebenaran. Mereka memang sengaja mahu menolak kebenaran.

Namun begitu, bukanlah semua Yahudi itu dimurkai kerana ada dalam kalangan mereka itu orang yang baik dan beriman. Dalam ayat-ayat Al-Qur’an ada disebut tentang mereka, tetapi Allah ﷻ hanya sebut secara umum sahaja. Maksudnya tidaklah semua dan setiap orang daripada mereka itu dimurkai. Hanya mereka yang memang menentang kebenaran itulah sahaja yang termasuk dalam golongan yang dimurkai itu.

Yahudi dan Nasrani itu memang rapat dengan Muslim semenjak dari dulu lagi. Kerana para Nabi dan Rasul mereka pun adalah Rasul dan Nabi kita. Dan Tuhan kita pun sama juga iaitu Allah ﷻ. Maka tentulah ada persamaan dan kaitan yang rapat antara ketiga-tiga agama ini (Abrahamic Religion). Dan sampai sekarang pun kita masih rapat dengan mereka. Maksudnya kita selalu berurusan dengan mereka. Ada juga persamaan antara mereka dan kita dan kerana itu selalu sahaja ada dialog antara agama dilakukan.

Kerana rapatnya mereka dengan kita, maka banyak kali Allah ﷻ mengingatkan kita tentang mereka supaya kita jangan terpedaya dengan mereka, kerana kita senang sahaja tertipu dengan mereka. Maka jangan kita terpedaya dengan cara kehidupan mereka dan cara fahaman agama mereka kerana itu akan menyebabkan kita pun dimurkai dan menjadi sesat seperti mereka.

Penggunaan bahasa yang tepat: 

Kenapa Allah ﷻ menggunakan kalimah غير (bukan) dan bukan لا (tidak) dalam ayat ini? Kerana kalau gunakan kalimah لا, ia tidak berapa kuat kalau dibandingkan dengan غير. Kerana kalau لا sahaja, ia tidak memberi penekanan pada kalimah sebelumnya.

Kalimah لا hanya kata penyambung. Kalau kita gunakan contoh ayat begini: “Orang berilmu datang, لا (tidak) orang bodoh”. Maka ini tidak kuat kerana ia hanyalah kata penyambung sahaja.

Namun apabila digunakan غير, ia adalah satu adjektif, memberikan penjelasan. Oleh itu kalau kita gunakan ayat yang sama: “Orang berilmu datang, غير (bukannya) orang bodoh”, maka ia memberitahu bahawa orang berilmu itu TIDAKLAH orang yang bodoh.

Maknanya, golongan yang dimurkai dan sesat ini bukanlah golongan yang diberi nikmat oleh Allah ﷻ.

Dalam ayat ini, ada dua bahagian: satu tentang golongan yang dimurkai dan satu lagi golongan yang sesat. Allah ﷻ menggunakan kalimah لا (dalam وَلَا ٱلضَّآلِّينَ) walaupun dari segi susunan bahasa, ia tidaklah mengubah makna terjemahan.

Namun apabila Allah ﷻ menggunakan kalimah لا, ia bermaksud ada sesuatu yang Allah ﷻ hendak sampaikan: Apabila Allah ﷻ menggunakan kalimah لا untuk memisahkan antara golongan yang dimurkai dan sesat, ini memberi maksud bahawa dua golongan ini bukan golongan yang sama, tetapi ia adalah dua kumpulan yang berbeza.

Kedua-duanya ada elemen salah satu di dalamnya (ada yang dimurkai dalam golongan yang sesat dan yang sesat pun ada dimurkai). Namun tetap ada perbezaan antara dua kumpulan itu. Ia bukanlah kumpulan yang sama.

Apakah maksud dimurkai?

Ada banyak makna ‘dimurkai’ itu tetapi apakah maksud yang paling penting? Yang penting adalah kerana mereka itu bukannya tidak tahu kebenaran, namun mereka tetap menolak juga kebenaran itu. Mereka menolak kebenaran kerana sifat degil yang ada dalam diri mereka.

Maka ini adalah masalah bagi orang berilmu di mana dia tahu kebenaran tetapi tidak mengikut kebenaran itu. Maka kalau kita begitu juga, maka kita pun termasuk dalam golongan yang ‘dimurkai’ seperti golongan Yahudi ini.

Oleh itu amat bahaya sekali bagi golongan ulama’ dan ustaz yang tahu mana yang benar dan salah, tetapi tidak sampaikan kebenaran itu, sorok kebenaran itu daripada masyarakat. Mereka itu dimurkai oleh semua makhluk.

Allahu a’lam. Kita lihat pula apakah maksud golongan yang ‘sesat’ pula. Sambung ke bahagian yang seterusnya.

Kemaskini: 13 Oktober 2019

Rujukan: 

Nouman Ali Khan

Jamal Zarabozo

Kembali kepada perbincangan ayat Surah Al-Fatihah. Dalam ayat Surah Al-Fatihah ini, kita juga boleh lihat penggunaan bahasa yang indah. Ayatnya adalah: Iaitu jalan orang-orang yang ‘Engkau’ telah beri nikmat kepada mereka. Ini menekankan bahawa hidayah itu datangnya daripada Allah ﷻ sahaja. Allah ﷻlah yang beri nikmat hidayah kepada mereka. Kita diingatkan yang segala nikmat, datang daripada Allah ﷻ.

Apabila kita tahu yang nikmat itu daripada Allah ﷻ, maka apabila kita baca ayat ini, kita berdoa kepada Allah ﷻ supaya, sebagaimana Allah ﷻ telah beri nikmat itu kepada mereka, maka berilah juga kepada kita nikmat yang sama. Inilah harapan kita semasa membaca ayat ini dalam solat dan bila-bila masa sahaja. Kerana Allah ﷻ sudah beri kepada orang sebelum kita, maka kita mahukan nikmat yang sama juga. Bukan kita minta lebih pun, tetapi yang Allah ﷻ sudah pernah beri kepada hamba-Nya sebelum kita.

Kita harus ingat yang Allah ﷻ sendiri ajar kita untuk membaca doa ini. Maka kita kenalah gunakan cara doa yang Allah ﷻ sudah ajar ini. Tidak sama kalau kita menyebut doa ini dalam kita faham apa kita cakap dengan tidak faham. Apabila kita faham, ia akan lebih menusuk ke dalam kalbu.

Kalau kita memang telah berada atas jalan yang benar, maka kita diingatkan bahawa Allah ﷻlah yang meletakkan kita di jalan itu. Tentunya, sedikit sebanyak kita sudah mula berada di atas jalan yang lurus kerana kita sudah Muslim, bukan?

Dan oleh kerana itu, kita kena bersyukur kepada Allah ﷻ kerana telah meletakkan kita di atas jalan yang lurus ini. Maka apabila kita bangkit pada rakaat kedua dan baca semua Surah Al-Fatihah, maka perkataan ‘alhamdulillah’ itu lebih bermakna buat kita.

Kalau Allah ﷻ suruh kita ikut jalan itu, tentu itu jalan yang selamat dan sukses. Maka kita mahukan jalan seperti tu. Kita mahu selamat dan kerana itu kita hendak sangat Allah ﷻ meletakkan kita di atas jalan itu.

Oleh sebab itu, jangan pilih jalan yang lain. Jangan ikut mereka yang tidak mengikut jalan yang lurus ini. Kita mahu berada atas jalan yang telah dilalui oleh salafussoleh, walaupun sedikit yang ikut. Daripada nas yang ada, kita pun tahu bahawa tidak ramai yang akan mengikut jalan itu.

Maka jangan takut dan lemah semangat kalau kita lihat tidak ramai yang mengikuti jalan itu. Memang itu janji Allah ﷻ. Jangan takut menjadi orang yang asing. Jangan takut kalau fahaman kita tidak sama dengan fahaman majoriti dalam masyarakat. Kena cari lagi mereka mahu berada di yang di jalan yang sama. Jangan hirau dengan pandangan orang lain.

Kita kena sedar yang majoriti manusia masuk neraka. Maka kita tidak boleh ikut kehendak dan fahaman majoriti manusia. Berikut hadith Rasulullah ﷺ:

1 Syurga, 999 Neraka?

عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، قَالَ : يَقُولُ اللَّهُ تَعَالَى : ” يَا آدَمُ ، فَيَقُولُ : لَبَّيْكَ وَسَعْدَيْكَ وَالْخَيْرُ فِي يَدَيْكَ ، فَيَقُولُ : أَخْرِجْ بَعْثَ النَّارِ ، قَالَ : وَمَا بَعْثُ النَّارِ ، قَالَ : مِنْ كُلِّ أَلْفٍ تِسْعَ مِائَةٍ وَتِسْعَةً وَتِسْعِينَ فَعِنْدَهُ يَشِيبُ الصَّغِيرُ وَتَضَعُ كُلُّ ذَاتِ حَمْلٍ حَمْلَهَا وَتَرَى النَّاسَ سُكَارَى وَمَا هُمْ بِسُكَارَى وَلَكِنَّ عَذَابَ اللَّهِ شَدِيدٌ ، قَالُوا : يَا رَسُولَ اللَّهِ وَأَيُّنَا ذَلِكَ الْوَاحِدُ ، قَالَ : ” أَبْشِرُوا فَإِنَّ مِنْكُمْ رَجُلًا وَمِنْ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ أَلْفًا
Abu Sa’id al-Khudri رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ meriwayatkan Nabi ﷺ bersabda: Allah berfirman: Wahai Adam!’ Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menjawab: Aku menjawab panggilan-Mu, segala kebaikan ada di kedua tangan-Mu. Lalu Allah berfirman: Keluarkanlah rombongan penghuni Neraka. Baginda bertanya: Berapakah jumlah rombongan penghuni Neraka? Allah menjawab: Untuk setiap seribu orang ada sembilan ratus sembilan puluh sembilan. Saat itu rambut anak kecil mendadak beruban, setiap orang yang hamil keguguran kandungannya, dan engkau lihat manusia mabuk padahal mereka tidak mabuk, melainkan azab Allah sangat pedih. Para Sahabat bertanya: Ya Rasul Allah, Siapakah di antara kami yang termasuk satu orang itu? Nabi ﷺ menjawab: Bergembiralah, sesungguhnya satu orang daripada kalian dan seribu orang itu daripada Ya’juj dan Ma’juj.
(Sahih al-Bukhari, Kitab Ahadis al-Anbiya’, Hadith No. 3121)

Apakah ‘nikmat’ itu?

Perkataan أَنۡعَمۡتَ datang daripada katadasar ن ع م yang bermaksud ‘dalam keadaan ketenangan’. Ada persamaan dengan perkataan yang diberikan untuk binatang ternakan seperti kambing dan lembu. Mereka dipanggil an’am dalam bahasa Arab. Kita pun boleh lihat binatang-binatang itu keadaan mereka adalah tenang sahaja, tidak seperti binatang-binatang liar yang lain.

Ini adalah isyarat bahawa orang-orang yang telah melepasi ujian dalam dunia ini, adalah mereka yang telah mencapai ketenangan yang Allah ﷻ berikan kepada mereka. Mereka tidak kelam kabut, kita boleh nampak ketenangan pada wajah mereka. Apa-apa sahaja yang terjadi, mereka akan tenang-tenang sahaja.

Apakah makna ‘nikmat’ itu. Kalau dikatakan ‘nikmat’, tentulah banyak nikmat yang boleh disebut. Antaranya nikmat kekayaan, nikmat kesihatan, kesenangan, pangkat dan sebagainya. Itu semua nikmat juga.

Namun nikmat yang dimaksudkan dalam ayat Surah Al-Fatihah ini adalah nikmat yang sebenar. Nikmat yang sebenar bukanlah kehidupan yang senang, kerana bukan itu yang diberi kepada empat golongan yang disambut sebelum ini. Kita pun tahu, bahawa kebanyakan Nabi hidup dalam kemiskinan. Lihatlah kisah Umar رضي الله عنه melawat Nabi ﷺ dan nampak baginda tidur atas tukar. Kisahnya begini:

عَنْ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ قَالَ دَخَلْتُ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم وَهُوَ مُضْطَجِعٌ عَلَى حَصِيرٍ فَجَلَسْتُ فَأَدْنَى عَلَيْهِ إِزَارَهُ وَلَيْسَ عَلَيْهِ غَيْرُهُ وَإِذَا الْحَصِيرُ قَدْ أَثَّرَ فِي جَنْبِهِ فَنَظَرْتُ بِبَصَرِي فِي خِزَانَةِ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فَإِذَا أَنَا بِقَبْضَةٍ مِنْ شَعِيرٍ نَحْوِ الصَّاعِ وَمِثْلِهَا قَرَظًا فِي نَاحِيَةِ الْغُرْفَةِ وَإِذَا أَفِيقٌ مُعَلَّقٌ قَالَ فَابْتَدَرَتْ عَيْنَاىَ قَالَ‏ مَا يُبْكِيكَ يَا ابْنَ الْخَطَّابِ قُلْتُ يَا نَبِيَّ اللَّهِ وَمَا لِي لاَ أَبْكِي وَهَذَا الْحَصِيرُ قَدْ أَثَّرَ فِي جَنْبِكَ وَهَذِهِ خِزَانَتُكَ لاَ أَرَى فِيهَا إِلاَّ مَا أَرَى وَذَاكَ قَيْصَرُ وَكِسْرَى فِي الثِّمَارِ وَالأَنْهَارِ وَأَنْتَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم وَصَفْوَتُهُ وَهَذِهِ خِزَانَتُكَ ‏فَقَالَ‏ يَا ابْنَ الْخَطَّابِ أَلاَ تَرْضَى أَنْ تَكُونَ لَنَا الآخِرَةُ وَلَهُمُ الدُّنْيَا قُلْتُ بَلَى
1479 صحيح مسلم كتاب الطلاق باب في الإيلاء واعتزال النساء وتخييرهن وقوله تعالى وإن تظاهرا عليه
Umar ibn al-Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata: Aku masuk ke kamar baginda sedang berbaring di tikar lalu aku duduk mendekatinya. Ketika baginda membetulkan sarungnya, aku melihat bekas tikar berkesan di rusuk baginda. Aku perhatikan sekeliling gudang itu. Aku tidak melihat berisi apa-apa, kecuali selonggok gandum kira-kira segantang dan qarazh sebanyak itu pula terletak di sudut dinding dan sehelai kulit sedang tergantung. Itulah hanya isi gudang simpanan baginda. Melihat keadaan seperti itu, air mata ku mengalir bercucuran. Lalu baginda bertanya: “Kenapa kamu menangis hai anak Khathab?” Jawabku, “Ya, Nabiyallah! Aku menangis kerana melihat tikar ini membekas di rusuk engkau. Dan gudang ini tidak ada apa-apa yang tersimpan di dalamnya. Padahal gudang Kaisar Rumawi dan Kisra Persia berlimpah-limpah dengan buah-buahan dan serba cukup adanya. Sedangkan anda adalah Rasulullah dan pilihan-Nya. Beginilah hanya keadaan gudang simpanan mu.” Sabda Nabi ﷺ, “Hai anak Khathab! Tidak sukakah engkau, akhirat untuk kita dan dunia untuk mereka?” Jawabku, “Aku suka, ya Rasulullah!”
(Sahih Muslim No. 1479)

Maka jelas di sini, kita bukan mahu mengejar nikmat kesenangan hidup di dunia. Kerana itu bukanlah nikmat yang sebenar. Nikmat sebenar adalah iman dan agama. Allah ﷻ telah berfirman:

 الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإسْلامَ دِينًا ٣
“Pada hari ini telah Ku-sempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku-cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku-redhai Islam itu Jadi agama bagimu.”
(Al-Maaidah: 3)

Lihatlah bagaimana lafaz نِعْمَتِي (nikmat-Ku) itu dinisbahkan kepada agama. Maknanya, nikmat yang kita hendak adalah dalam hal agama. Ini kerana kalau agama kita sempurna dan baik, kita akan mendapat nikmat yang lebih besar lagi. Apabila akhirat kita anggap lebih penting daripada kehidupan di dunia, maka kita akan mudah redha dengan apa sahaja yang terjadi kepada kita dalam dunia. Kerana kita tahu yang nikmat yang sempurna bukannya di dunia, tetapi di syurga nanti.

Kita juga tahu bahawa dunia ini penuh dengan ujian dan kesusahan. Ujian merupakan nikmat yang Allah ﷻ berikan kepada hamba-Nya. Jika kita berjaya melepasi ujian daripada-Nya, maka Allah ﷻ akan membalas dengan kebaikan di akhirat kelak. Oleh itu, kita kena tahu tujuan hidup kita di dunia ini. Bukannya bersenang lenang untuk mencari nikmat kehidupan sementara ini semata.

Memang kita mengharap nikmat yang di akhirat nanti. Akan tetapi bukanlah nikmat itu hanya dapat di akhirat sahaja. Di dunia pun sudah boleh dapat. Seperti yang Allah ﷻ telah firmankan dalam Nahl: 97.

 مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ
Sesiapa yang beramal soleh, daripada lelaki atau perempuan, sedang dia beriman, maka sesungguhnya Kami akan menghidupkan dia dengan kehidupan yang baik; dan sesungguhnya kami akan membalas mereka, dengan memberikan pahala yang lebih daripada apa yang mereka telah kerjakan.

Kehidupan baik حَيَاةً طَيِّبَةً yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah kehidupan di dunia. Namun bukanlah ia bermaksud harta banyak dan sebagainya, sebaliknya ia bermaksud Allah ﷻ beri ketenangan, kepuasan, kesukaan dengan apa yang mereka ada. Kalau kita puas walaupun dengan harta yang sedikit, maka itu sudah merupakan kekayaan yang banyak.

Lumrah nafsu manusia selalunya tidak berasa puas. Kalau yang sudah ada sejuta Ringgit, mereka mahukan dua juta. Yang ada satu billion, mahukan dua billion pula. Manusia sebegini tidak mendapat nikmat yang dimaksudkan dalam ayat Surah Al-Fatihah ini.

Lihatlah juga kata ulama’ yang besar, Ibn Taimiyyah رحمه الله. Ibn Taimiyyah رحمه الله berkata ada syurga di dunia dan tidak akan memasuki syurga akhirat jikalau tidak masuk syurga dunia dahulu.

“Di dunia itu terdapat syurga. Barangsiapa yang tidak memasukinya, maka dia tidak akan memperoleh syurga akhirat.” (Al-Wabilus Shayyib minal kalimit Thayyib, hal. 81)

Ibnul Qayyim رحمه الله (anak murid utama Ibn Taimiyyah رحمه الله) menjelaskan bahawa syurga dunia adalah:

• • mencintai Allah ﷻ,
  • mengenal Allah ﷻ,
  • senantiasa mengingat-Nya,
  • merasa tenang dan thuma’ninah ketika bermunajat pada-Nya,
  • menjadikan kecintaan hakiki hanya untuk-Nya,
  • memiliki rasa takut dan rasa harap kepada-Nya,
  • senantiasa bertawakal pada-Nya dan
  • menyerahkan segala urusan hanya pada-Nya.

(Shahih Al Wabilush Shoyyib, Dar Ibnul Jauziy)

Ibn Qayyim رحمه الله belajar dan mendampingi Ibn Taimiyyah رحمه الله selama 16 tahun. Beliau wafatnya di dalam penjara Qal`ah Dimasyq disaksikan oleh salah seorang muridnya yang menonjol, Al-`Allamah Ibnul Qayyim رحمه الله. Beliau berada di penjara itu selama dua tahun tiga bulan dan beberapa hari, mengalami sakit dua puluh hari lebih. Selama dalam penjara beliau selalu beribadah, berzikir, tahajjud dan membaca Al-Qur’an.

Walaupun telah dipenjara sebegitu rupa, namun ia tidak memberi kesan kepada Ibn Taimiyyah رحمه الله kerana hatinya telah mendapat nikmat daripada Allah ﷻ. Ibn Qayyim رحمه الله berkata bahawa kalau mereka mengalami susah hati, mereka akan pergi melawat ibn Taimiyyah رحمه الله dan mereka akan merasa tenang melihat keadaan beliau.

Lihatlah, kalau kita hendak kata nikmat itu adalah nikmat kesenangan dunia, tentulah Ibn Taimiyyah رحمه الله itu hidup senang lenang, namun tidak. Malah beliau telah diberi ujian yang amat berat sekali.

Oleh itu, nikmat yang kita mahu dalam doa kita dalam Surah Al-Fatihah ini adalah nikmat yang tertinggi. Nikmat yang bukan daripada harta dan kuasa. Nikmat yang berupa harta dan kuasa biasa sahaja Allah ﷻ berikan kepada hamba-Nya termasuk hamba-Nya yang kufur seperti Firaun itu. Maka Firaun tidaklah mendapat nikmat tertinggi yang dimaksudkan dalam ayat ini.

Oleh kerana kita sudah tahu nikmat ini adalah satu nikmat yang amat tinggi, maka kita kenalah cuba untuk mendapatkannya. Jangan rasa yang kita tidak layak kerana nikmat ini boleh didapati oleh setiap manusia asalkan mereka mahu berusaha. Dan yang penting, kena doa kepada Allah ﷻ agar diberikan nikmat ini kepada kita.

Ulama’ ada juga berbincang, adakah orang kafir dapat nikmat? Kalau kita lihat dalam dunia sekarang, yang banyak ada harta dan kesenangan adalah orang kafir. Adakah kita rasa Allah ﷻ lebih sayang kepada mereka sampaikan mereka dapat lebih lagi daripada orang Islam?

Ini perlu dijelaskan kerana kalau manusia tidak jelas, mereka akan pandang tinggi kepada orang kafir yang kaya raya dan berjaya itu dan akan cuba untuk mengikuti cara-cara mereka. Ini amat bahaya kerana kalau cara mereka itu bertentangan dengan agama, takkan kita mahu ikut pula?

Oleh kerana itu, kita kena faham, segala kelebihan dan nikmat yang didapati oleh orang kafir itu bukanlah nikmat yang sebenarnya, kerana apa yang mereka dapat itu akan memberi azab kepada mereka akhirnya. Kerana dengan kesenangan, kekuasaan dan kekayaan mereka itu, iaa semakin menjauhkan mereka daripada agama yang benar.

Dan kita kena faham bahawa, kalau mereka kaya dan senang, bukanlah itu tanda Allah ﷻ sayang kepada mereka. Biasa sahaja orang kita berfahaman begini: ‘Hidup si A tu sentiasa malang dan susah dan tak kaya-kaya sebab dia ada buat salahlah tu, tidak solatlah tu, harta tidak berkat… dan sebagainya’. Mereka fikir kehidupan yang susah di dunia ini tanda Allah ﷻ tidak sayangkan mereka.

Jangan kita terjerumus dengan fahaman yang sebegitu. Itu adalah fahaman orang kafir. Sebagai contoh, Kristian mazhab Protestant berfahaman, kalau seseorang itu kaya, itu tanda tuhan sayang. Itu salah faham dan orang Islam pun ada fahaman begitu. Mereka itu tidak sedar yang kesenangan dan kesusahan adalah ujian. Selalu kita menganggap kesusahan itu adalah ujian, bukan? Namun ketahuilah, kesenangan itu juga adalah ujian.

Kebiasaannya orang yang senang, susah hendak ingat Allah ﷻ. Maka dengan kesenangan hidup keduniaan yang Allah ﷻ berikan, mereka diuji: sama ada mereka ingat kepada Allah ﷻ atau tidak.

Dan kerana salah faham dengan konsep inilah, menyebabkan ramai orang Islam yang solat kerana mereka hendakkan rezeki mereka murah serta memperolehi kesenangan dalam kehidupan. Padahal kita sepatutnya solat kerana itu adalah arahan daripada Allah ﷻ. Kalau solat kerana hendakkan rezeki, itu sudah salah niat. Selalu bukan kita dengar orang ajar Solat Dhuha untuk murah rezeki?

Untuk memahami dengan lebih mendalam, kita kena faham hakikat dunia. Iaitu kita kena tahu betapa rendah nilainya seperti yang Allah ﷻ telah firmankan dalam An’am: 32:

 وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَلَلدَّارُ الْآخِرَةُ خَيْرٌ لِّلَّذِينَ يَتَّقُونَ أَفَلَا تَعْقِلُونَ
Dan tidak (dinamakan) kehidupan dunia melainkan permainan yang sia-sia dan hiburan yang melalaikan: dan demi sesungguhnya negeri akhirat itu lebih baik bagi orang-orang yang bertaqwa. Oleh itu, tidakkah kamu mahu berfikir?

Allah ﷻ kata kehidupan dunia ini hanya permainan dan hiburan sahaja. Ayat ini adalah tentang orang kafir yang hidup di dunia ini dengan menjadikan kehidupannya sebagai permainan dan melakukan perkara yang sia-sia sahaja. Mereka tidak ada melakukan perkara yang bermanfaat. Sedangkan orang mukmin akan beramal dan mengumpulkan sebanyak mungkin pahala semasa hidup di dunia.

Walau bagaimanapun bukanlah bermaksud dunia ini langsung tiada nilai. Kena faham apakah maksud ayat ini. Kita tidaklah menolak langsung dunia ini. Boleh sahaja untuk kita menikmati kehidupan dunia ini seperti memakai pakaian yang cantik, menggunakan kereta yang bagus, tetapi jangan jadikan nikmat dunia ini sebagai tujuan utama hidup kita. Kita kena tahu yang tujuan hidup kita adalah untuk mencari bekal untuk akhirat. Kena buat amalan kebaikan dengan banyak. Barulah kehidupan kita di dunia ini tidak menjadi ‘mainan’ sahaja.

Memang keindahan dunia ini amat merbahaya kerana ia ada sahaja di depan mata kita dan kita hanya nampak dunia sahaja. Walaupun kita sudah banyak membaca dan faham apakah kepentingan akhirat, syurga dan neraka, namun mata kita tidak nampak semua benda-benda ghaib itu. Berbeza dengan keindahan dan nikmat dunia, yang memang kita sedang hadapi setiap hari ini.

Dan kita memang sudah biasa membuat keputusan berdasarkan apa yang kita nampak di hadapan mata kita. Oleh kerana itu, ramai yang terjerumus ke dalam perangkap dunia sampai mereka lupa akhirat, lupa yang akhirnya mereka akan pergi ke sana dan lupa untuk menyiapkan bekal ke sana. Maka jangan kita lebihkan dunia daripada akhirat. Ingatlah yang kita tinggal di dunia ini sekejap sahaja.

Dalilnya, setiap hari ada sahaja orang yang mati. Kita pun tidak lama lagi, akan mati, entah sebentar lagi boleh mati, kita tidak tahu. Oleh kerana dunia ini kehidupan yang sementara sahaja, maka ia bukanlah tempat untuk mengaut nikmat. Yang kita benar-benar mahukan ialah nikmat yang sebenarnya di syurga nanti. Kalau kita tidak dapat nikmat semasa di dunia ini pun, tidaklah mengapa, asalkan kita mendapat nikmat yang banyak di akhirat nanti.

Ada sebuah hadith daripada Nabi Muhammad ﷺ yang mengatakan bahawa dunia tidak bernilai walaupun sebelah sayap nyamuk.

عَنْ سَهْلِ بْنِ سَعْدٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَوْ كَانَتْ الدُّنْيَا تَعْدِلُ عِنْدَ اللَّهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا سَقَى كَافِرًا مِنْهَا شَرْبَةَ مَاءٍ
Daripada Sahl bin Sa’id as-Sa’idi رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Rasulullah ﷺ bersabda, “Seandainya dunia ini di sisi Allah senilai harganya dengan sayap nyamuk, nescaya Allah tidak akan memberi minum barang seteguk sekalipun kepada orang kafir.”
(HR. Tirmidzi No. 2242)

Lihatlah apa kata Nabi ﷺ kita sendiri: Dunia ini tiada nilai. Apa yang kita boleh buat dengan satu sayap nyamuk? Seekor nyamuk kalau mahu terbang perlukan sepasang sayap. Kalau kita sedar hakikat dunia, maka kita tidak tertipu dengan dunia lagi.

Kesimpulannya, terlalu banyak ayat Al-Qur’an dan hadith yang mengingatkan kita supaya jangan fokus kepada kenikmatan dunia sahaja. Kalau kita tumpukan sangat kepada dunia, akhirnya akan mati juga. Semua akan ditinggalkan, termasuk anak pinak, harta benda dan duit yang kita kumpulkan itu.

Kena ingat bahawa tempat tinggal kita yang kekal abadi adalah di akhirat nanti. Oleh kerana itu, nikmat yang kita mahukan adalah di tempat yang kita akan kekal abadi, di syurga, in sha Allah. Maka mestilah membuat persediaan untuk akhirat. Kalau rumah di dunia ini tidak percuma, maka rumah dan istana di akhirat juga tidaklah percuma.

Maka jangan terkesan sangat dengan apa yang terjadi di dunia ini. Apa-apa sahaja yang terjadi kepada kita, kita redha sahaja, terimalah ia sebagai ujian daripada Allah ﷻ. Tapi bukanlah kita disuruh untuk menolak terus dunia ini. Kerana kita masih hidup di dunia.

Kita masih lagi perlu makan, berkeluarga dan sebagainya. Para Nabi dan para sahabat pun tidaklah menidakkan keinginan nafsu mereka. Cuma ia perlu dijalankan dalam lingkungan syariat. Dan kita kena ingat yang hati mereka tidak tertakluk kepada dunia. Itulah maksud zuhud yang sebenarnya.

Kesimpulan

Kesimpulannya kita harus faham apakah yang kita minta kepada Allah ﷻ dalam ayat ini. Jangan kita baca sahaja tanpa faham. Dan selepas tahu, kita mestilah cuba sedaya upaya untuk mencapainya.

Ingatlah juga bahawa sedikit sebanyak kita sudah mendapat nikmat yang disebut dalam ayat ini. Kerana kita sekarang sudah mendapat iman dan islam. Maka kita kena bersyukur kepada Allah ﷻ supaya Dia menambah nikmat itu. Bersyukurlah kepada Allah ﷻ di atas nikmat iman yang telah diberikan-Nya ini, kerana bayangkan kalau kita sekarang dalam agama lain dan sembah batu, matahari, api dan sebagainya?

Dan majoriti manusia adalah kufur, tetapi Dia telah memilih kita sebagai Muslim. Tingkatan iman dan Islam seseorang tentunya tidak sama, tetapi sekurang-kurangnya kita sudah Muslim, bukan? Bersyukurlah. Cuma kita kenalah memperbaiki diri dan iman kita. Jangan pula rasa sudah selamat kerana rasa sudah Muslim.

Sekian sahaja tentang mereka yang kita kena ikut dan maksud nikmat yang mereka perolehi. Selepas ini kita akan belajar apakah jalan dan sifat yang salah pula. Ini amat penting supaya kita tahu mana yang salah maka kita akan tahu mana yang mesti kita elak. Kalau hendak tahu tentang putih, kita kena bezakan dengan hitam, bukan? Barulah jelas putih apabila dibandingkan dengan hitam.

Allahu a’lam. Sambung ke bahagian yang seterusnya. 

Kemaskini: 12 Oktober 2019

Rujukan: 

Jamal Zarabozo

Nouman Ali Khan

Ayat 7:

صِرٰطَ الَّذينَ أَنعَمتَ عَلَيهِم غَيرِ المَغضوبِ عَلَيهِم وَلَا الضّالّينَ

صِرٰطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ

Iaitu jalan orang-orang yang Engkau telah beri nikmat kepada mereka;

Sekarang kita masuk kepada ayat yang baru. Lihatlah lafaz ayat ini bagaikan kita sedang berbicara dengan Allah ﷻ, kerana digunakan kata ganti nama kedua – Engkau. Nanti kita akan lihat bagaimana apabila disebut tentang mereka ‘yang dimurkai’ dalam ayat seterusnya, ia adalah dalam bentuk ayat pasif dan apabila menyebut tentang mereka ‘yang sesat’, ia adalah dalam bentuk ayat aktif. Semua itu memberi pemahaman yang berbeza.

Ayat ini menjelaskan lagi apakah ‘jalan lurus’ seperti yang telah disebut dalam ayat sebelum ini, supaya jelas dan tidak ada yang menyalahguna dan mendakwa jalan merekalah yang lurus. Memang ramai dalam dunia Islam yang kata merekalah jalan yang lurus. Akan tetapi bagaimana kita tahu siapakah yang berada atas jalan yang lurus itu?

Allah ﷻ mengajar dalam ayat ini untuk membandingkan dengan cara orang-orang terdahulu kerana mereka yang telah melalui jalan itu dan mereka telah mendapat pujian daripada Allah ﷻ.

Kalau kita lihat, ayat ini tidak memberitahu yang jalan yang lurus itu adalah Jalan Al-Qur’an dan Sunnah. Kenapa tidak begitu? Bukankah kalau kita berpegang kepada Al-Qur’an dan Sunnah, kita akan selamat? Tidak disebut begitu kerana kalau kata hanya ikut jalan Al-Qur’an dan sunnah, mungkin ada yang salah faham. Mungkin ada yang buat jalan sendiri dan mendakwa yang mereka mengikut Al-Qur’an dan Sunnah Nabi.

Berapa banyak yang sudah mendakwa begitu dengan memetik ayat-ayat Al-Qur’an dan hadith-hadith tetapi mereka sebenarnya jauh dari jalan yang lurus? Mereka itu tidak berada atas jalan yang lurus kerana mereka faham Al-Qur’an dan Sunnah dengan cara mereka sendiri. Padahal kita sepatutnya mengikut jalan yang telah dilalui oleh golongan Salafussoleh – mereka yang berada dalam tiga kurun yang pertama selepas kebangkitan Islam.

Mereka adalah yang belajar sendiri dengan Nabi Muhammad ﷺ, dan mereka rapat dengan mereka. Sahabat belajar dengan Nabi ﷺ, Tabein belajar dengan para sahabat dan Tabi’ Tabein belajar dengan Tabein. Maka, mereka jauh lebih faham agama daripada kita. Maka kita kenalah periksa sama ada amalan dan fahaman kita sama dengan cara yang mereka amalkan. Kerana ada yang buat cara sendiri tetapi mendakwa mereka ikut Al-Qur’an.

Namun mereka buang jalan Sunnah dan reka fahaman Al-Qur’an dengan cara mereka sendiri. Ini adalah salah sama sekali dan ramai yang telah tertipu dengan mereka. Lihatlah bagaimana ada puak yang hanya berpegang dengan Al-Qur’an tanpa berpegang dengan Hadith – golongan Anti-Hadith; lihatlah bagaimana Syiah kata mereka juga berpegang dengan Al-Qur’an dan Hadith, tetapi mereka tafsir ayat Al-Qur’an ikut pemahaman mereka yang sesat dan mereka pilih dan reka hadith supaya kena dengan kehendak mereka.

Ingatlah bahawa yang kita hendak, bukan membuat jalan yang baru. Jalan itu telah lama ada dan telah dilalui oleh golongan salaf yang sebelum kita. Maka apabila kita baca ayat ini dalam doa kita, kita sebenarnya minta Allah ﷻ tunjuk apakah jalan itu. Kerana kita hendak mencapai jalan yang lurus itu dengan cara yang benar. Kita mahu ikut cara mereka yang diberi ‘nikmat’. Bukan jalan yang salah dan sesat.

Apabila kita selalu membaca ayat ini, sepatutnya kita kena tertanya-tanya, siapakah ‘mereka’ yang dimaksudkan? Allah ﷻ sudah beritahu yang kita ada contoh untuk kita ikut, takkan kita tidak mahu tahu siapakah mereka? Kalau kita tidak teringin ikut cara mereka, maknanya kita tidak jujur dengan diri kita sendiri. Dan kalau hendak ikut mereka, kenalah kita tahu siapa mereka, bukan?

Macam dalam dunia sekarang sebagai contoh, kalau ada artis yang disukai, tentu manusia akan cari macam-macam maklumat tentang artis pujaan mereka itu. (Nota: ini bukan suruh cari maklumat tentang artis, kerana itu adalah kerja bodoh dan membuang masa sahaja. Cuma dijadikan sebagai contoh supaya lebih faham).

Kita ingin tahu apakah sifat-sifat mereka yang Allah ﷻ maksudkan dan apakah yang menyebabkan mereka berada di atas jalan yang lurus. Kerana apabila kita sudah tahu sifat-sifat mereka, kita bolehlah cuba ikut sifat-sifat itu, bukan?

Untuk mengetahui siapakah mereka dan sifat-sifat mereka, cara pertama adalah kita lihat dalam Al-Qur’an apakah yang Allah ﷻ telah beritahu kita tentang mereka. Ini adalah tafsir Al-Qur’an dengan Al-Qur’an. Satu ayat dijelaskan dalam ayat-ayat lain. Inilah tafsir yang paling utama. Ulama’ tafsir akan mencari penjelasan ayat-ayat Al-Qur’an pada ayat-ayat Al-Qur’an yang lain dahulu.

Kalau tidak jumpa, baru dicari maksudnya dengan bersandarkan kepada Hadith yang sahih. Kerana kita kena terima mana-mana ayat Al-Qur’an dengan pemahaman dalam ayat lain. Kalau kita jumpa ayat yang nampak berlawanan dengan ayat-ayat lain, maka ketahuilah yang pemahaman kita salah kerana ayat-ayat Al-Qur’an tidak akan berlawanan antara satu sama lain.

Oleh itu, adakah ayat dalam Surah Al-Fatihah ini ditafsirkan dalam ayat lain? Sudah tentu ada. Ayat ini ditafsirkan dalam Ayat Nisa: 69

وَمَن يُطِعِ اللهَ وَالرَّسولَ فَأُولٰئِكَ مَعَ الَّذينَ أَنعَمَ اللهُ عَلَيهِم مِنَ النَّبِيّينَ وَالصِّدّيقينَ وَالشُّهَداءِ وَالصّالِحينَ ۚ وَحَسُنَ أُولٰئِكَ رَفيقًا
Dan sesiapa yang taat kepada Allah dan Rasul-Nya, maka mereka akan (ditempatkan di syurga) bersama-sama orang-orang yang telah dikurniakan nikmat oleh Allah kepada mereka, iaitu Nabi-nabi, dan orang-orang Siddiqiin, dan orang-orang yang Syahid, serta orang-orang yang soleh. Dan amatlah eloknya mereka itu menjadi teman rakan (kepada orang-orang yang taat).

Dalam ayat daripada Surah an-Nisa’ ini, Allah ﷻ memberitahu yang jalan yang lurus itu adalah ‘Taat kepada Allah ﷻ’ dan ‘Taat kepada Rasul’. Inilah kunci pemahaman kepada jalan yang lurus.

Taat kepada Allah ﷻ adalah taat kepada Al-Qur’an dan taat kepada Rasul merujuk kepada Sunnah Nabi. Untuk mencapainya, hendaklah belajar tafsir Al-Qur’an untuk taat kepada Allah ﷻ dan belajar syarah Hadith untuk taat kepada Rasul. Kerana kalau kita tidak belajar, bagaimana kita tahu apa yang kita perlu taati, bukan? Malangnya ramai yang mengaku taat kepada Allah ﷻ dan Rasul tetapi tidak belajar pun akan perkara yang mereka perlu taat.

Lihatlah bagaimana perkataan yang sama digunakan dalam Surah Al-Fatihah – أَنْعَمَ اللهُ عَلَيْهِمْ. Maka tahulah kita yang ayat ini mentafsir ayat ke 7 daripada Surah Al-Fatihah itu.

Siapakah yang telah diberi nikmat itu?

Masih lagi kita syarah ayat Nisa: 69 di atas. Selepas memberitahu definisi ‘Jalan yang Lurus’, Allah ﷻ menyenaraikan siapakah orang yang telah diberi nikmat. Ada empat golongan yang disebut: Para Nabi, Siddiqin, Syuhada’ dan Solehin.

Kita kena kenal mereka dan kena tahu apakah sifat mereka. Banyaklah yang telah disebut dalam Al-Qur’an dan hadith-hadith tentang mereka.

Yang pertama disebut adalah para Nabi. Kita tidak boleh menjadi Nabi tetapi kita masih boleh mencontohi sifat-sifat mereka. Secara ringkasnya, para Nabi itu berdakwah menggunakan ayat-ayat Allah ﷻ untuk mengajak manusia kepada Allah ﷻ. Mereka sanggup berkorban dalam menjalankan usaha mereka dan tidak putus asa dalam menyampaikan dakwah.

Kita pun kena jadi seperti mereka juga kerana kita mahu mengikuti cara Nabi. Sebagai contoh, kita ikut cara Nabi Ibrahim عليه السلام. Seperti yang Allah ﷻ sebut dalam An’am: 161

قُلْ إِنَّنِي هَدَانِي رَبِّي إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ دِينًا قِيَمًا مِّلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ
Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesungguhnya aku telah diberikan petunjuk hidayah oleh Tuhanku ke jalan yang betul lurus, (kepada) ugama yang tetap teguh, iaitu ugama Nabi Ibrahim yang ikhlas, dan tiadalah dia daripada orang-orang musyrik”.

Bukan Nabi Ibrahim عليه السلام sahaja, tetapi kita kena ikut cara nabi-nabi yang lain, terutama sekali cara Nabi Muhammad ﷺ kerana kita ikut syariat baginda. Nabi Muhammad ﷺ pernah bersabda yang kalau Nabi Musa عليه السلام masih hidup lagi, Nabi Musa عليه السلام pun kena ikut syariat baginda. Kita tidak boleh ikut syariat Nabi lain tetapi akidah mereka kita kena ikut, begitu juga dengan akhlak mereka dan banyak lagi yang kita boleh contohi daripada mereka.

Dan kemudian disebut orang-orang yang siddiq; Siapakah mereka? Iaitu mereka yang membenarkan kebenaran apabila mereka mendengarnya. Iaitu orang-orang dahulu yang telah membenarkan Nabi-nabi. Mereka itu percaya sungguh dengan Allah ﷻ dan Nabi. Mereka tidak berganjak daripada pegangan mereka walaupun diuji.

Sebagai contoh, lihatlah Abu Bakr رضي الله عنه. Ada musyrikin yang datang kepada beliau dan mengejek yang Muhammad ﷺ kata baginda sudah mi’raj ke langit, dan tanpa ragu, beliau terima sepenuhnya sekiranya Nabi ﷺ kata begitu. Mereka datang untuk melemahkan pegangan Abu Bakr رضي الله عنه, mahukan beliau berasa sangsi terhadap Nabi ﷺ, namun tidak berjaya.

Mereka juga sanggup berkorban apa sahaja atas nama Allah ﷻ kerana kalau pendirian kita tetap, kita akan sanggup korbankan segalanya termasuk nyawa sendiri. Kita percaya akhirat itu benar. Apa-apa sahaja yang kita korbankan, kita kena yakin yang kita akan mendapat ganjaran berganda-ganda banyaknya di akhirat kelak. Lihatlah bagaimana Abu Bakr رضي الله عنه menyerahkan segala hartanya atas jalan Allah ﷻ. Apabila ditanya apa yang tinggal untuk dirinya, beliau jawab: Allah ﷻ dan Rasul!

Zaman sekarang, orang siddiq itu adalah, apabila telah diberitahu bahawa apa yang mereka amalkan itu salah contohnya, mereka terima dan mereka membenarkan kerana yang memberitahu itu telah membawakan dalil-dalil daripada Al-Qur’an dan Sunnah. Padahal, berkemungkinan mereka pun buat juga. Namun apabila kebenaran telah datang, mereka membenarkan dan menerimanya.

Bermakna mereka menerima dalil daripada Al-Qur’an dan Hadith. Tidak menolak lagi walaupun dahulunya mereka pernh membuat amalan yang salah itu. Dia percaya bahawa kalau ia datang daripada Al-Qur’an dan hadith Nabi, tentulah ia adalah kebenaran.

Dan ketiganya disebut: orang-orang yang bersaksi; Iaitu orang-orang yang mati Syahid. Dia telah berjihad fi sabilillah supaya orang kafir berhenti daripada sembah berhala. Bermakna, dia juga telah menyebarkan agama. Sama ada dengan cara jihad perang atau jihad menggunakan mulut.

Dia juga akan termasuk dalam golongan orang yang bangkit di hadapan Allah ﷻ nanti dan bersaksi siapakah yang menerima dakwahnya semasa di dunia dulu dan siapakah yang menolak. Dan Nabi Muhammad ﷺ sendiri akan bersaksi bahawa dia telah menyebarkan agama Allah ﷻ. Tidakkah kita mahu Nabi Muhammad ﷺ menjadi saksi kita? Maka berpegang teguhlah dengan ajaran Islam yang benar dan sebarkan ajaran itu.

Mereka itu beruntung kerana Allah ﷻ telah memilih mereka. Ramai yang mahu mati syahid, tetapi tidak semua dapat. Sebagai contoh, Khalid al Walid رضي الله عنه banyak sekali berjihad di jalan Allah ﷻ, tetapi beliau tidak dapat mati semasa berperang, namun mati di katil rumahnya.

Satu lagi sifat golongan ini, mereka juga sanggup berkorban segala-galanya termasuk berkorban nyawa mereka sendiri. Ini kerana mereka percaya dengan janji Allah ﷻ yang akan membalas segala pengorbanan mereka itu.

Dan keempat dan akhir sekali disebut: orang-orang yang soleh; iaitu orang-orang yang taat kepada Allah ﷻ dengan melakukan suruhan dan meninggalkan larangan-Nya. Inilah dia orang-orang Mukmin. Untuk kenal siapakah orang mukmin, contoh terbaik adalah para sahabat Nabi. Kerana Nabi ﷺ sudah kata mereka adalah ahli syurga.

Di hujung ayat ini, Allah ﷻ memberitahu bahawa merekalah yang sepatutnya kita jadikan sebagai ikutan kita, bukannya artis, ahli sukan atau pemimpin politik di dunia. Ini penting kerana manusia memang akan ada ikutan atau idola mereka. Maka kita kena pandai memilih orang yang menjadi ikutan kita. Jangan salah pilih pula.

Ingatlah bahawa Nabi ﷺ pernah bersabda bahawa kita akan dibangkitkan dengan orang yang kita cintai. Adakah kita hendak dibangkitkan bersama dengan golongan dalam Surah an-Nisa ini atau bersama dengan artis, ahli sukan dan pemimpin politik?

قِيلَ لِلنَّبِىِّ – صلى الله عليه وسلم – الرَّجُلُ يُحِبُّ الْقَوْمَ وَلَمَّا يَلْحَقْ بِهِمْ قَالَ الْمَرْءُ مَعَ مَنْ أَحَبَّ
Ada yang berkata pada Nabi ﷺ, ‘Ada seseorang yang mencintai suatu kaum, namun dia tidak pernah berjumpa dengan mereka.’ Nabi ﷺ lantas bersabda, ‘Setiap orang akan dikumpulkan bersama orang yang ia cintai.’”
(HR Muslim No. 2640)

Maka kita sudah tahu apakah syarat jalan yang lurus dan siapakah contoh ikutan kita. Kalau sudah tahu apakah sifat mereka, sanggupkah kita ikut? Kalau tidak mampu, sekurangnya kenalah ada niat untuk mengikut cara mereka. Kerana kita mungkin tidak berkorban macam mereka, tetapi dalam hati kita, kena ada niat untuk cuba dan kita lakukan sedikit sebanyak.

Allah ﷻ telah memberikan rahmat-Nya kepada kita, kita mungkin tidak perlu melalui apa yang para Nabi Nabi itu lalui. Sebagai contoh, kita tidak perlu sampai ke tahap terpaksa sembelih anak kita sendiri seperti yang dilakukan oleh Nabi Ibrahim عليه السلام.

Kita juga tidak dalam suasana perang sekarang, maka tidak perlu berjihad dalam  berperang dan mungkin pada sesetengah orang, tidak ada peluang untuk berperang. Kerana untuk berperang dan berjihad, kena ada syarat-syaratnya. Bukan boleh terus sahaja bunuh orang kafir.

Ramai yang mempunyai fahaman salah tentang Jihad, sampaikan mereka pergi ke tempat-tempat awam orang kafir dan bom mereka. Padahal yang sepatutnya dilakukan adalah dakwah kepada mereka, bukan bom terus. Adakah patut, mereka belum tahu tentang Islam lagi, tetapi kita terus bom mereka?! Kebodohan manusia memang tiada hadnya!

Dalam ayat ini, kita disuruh untuk menyebut contoh orang-orang yang Allah ﷻ telah kurniakan nikmat kepada mereka. Dalam kehidupan ini, kita selalu mengambil orang-orang yang sebelum kita sebagai contoh teladan untuk diikuti. Kerana itu bahasa yang digunakan dalam ayat ini adalah ‘past tense’. Iaitu orang-orang yang sudah lepas.

Ini adalah kerana orang-orang yang sudah lepaslah yang boleh diikuti. Kalau orang-orang yang ada sekarang, belum tentu mereka akan selamat lagi. Kita tidak tahu apa nasib mereka di hujung hayat mereka.

Orang-orang yang diberi nikmat itu telah diberitahu oleh Allah ﷻ dalam surah An-Nisa. Itu adalah tafsir pertama.

Tafsir kedua, ‘orang-orang yang telah diberi nikmat’ itu bermaksud ‘orang mukmin’. Iaitu merujuk kepada Nabi Muhammad ﷺ dan yang bersama baginda. Dan orang mukmin itu bukan hanya pada zaman itu sahaja, ia akan ada pada setiap zaman. Maka, kita kena cari siapakah mereka dan kita kena bersama dengan mereka mengamalkan Islam ini.

Seperti yang kita sudah beritahu, jalan yang lurus itu sudah dilalui oleh golongan-golongan sebelum kita. Sudah ramai orang yang lalui jalan itu, maknanya, kita ada golongan yang boleh kita ikut mereka. Apabila dikatakan kita kena ikut mereka, maknanya, bukan kita faham agama ini ikut faham kita sendiri sahaja.

Sebab itu apabila kita memperkatakan tentang ‘jalan yang lurus’, kita tidak hanya kata ia jalan Al-Qur’an dan sunnah sahaja. Kena ditambah, jalan Al-Qur’an dan Sunnah seperti yang difahami oleh golongan sebelum kita – golongan salafussoleh. Kerana mereka telah melaluinya dan Allah ﷻ telah kata mereka yang telah mendapat nikmat.

Sebagai contoh, untuk faham apa yang hendak disampaikan dalam Al-Qur’an, kita kena belajar. Tidak boleh baca dan faham sendiri. Namun entah berapa ramai yang mengaku mereka itu benar. Maka itu adalah perasan sendiri sahaja.

Tiga golongan (siddiqin, syuhada’ dan solehin) yang disebut dalam Surah An-Nisa’ sebelum ini akan sentiasa ada sampai kiamat. Hanya Nabi sahaja yang tidak akan sesiapa yang boleh jadi lagi. Apabila ada yang telah mati, Allah ﷻ akan ganti dengan orang lain. Kecuali para Nabi sahaja, kerana Nabi terakhir adalah Nabi Muhammad ﷺ.

Walau bagaimanapun para siddiqin, syuhada’ dan solehin akan sentiasa sahaja ada di setiap zaman. Maka kita kena cari mereka dan bergaul dengan mereka, belajar dengan mereka. Tiga golongan itu pasti ada kerana Allah ﷻ tidak akan bagi Al-Qur’an dan tidak beri guru untuk mengajarnya. Allah ﷻ mahu kita faham Al-Qur’an. Kalau dulu, Nabi yang ajar para sahabat. Kemudian para sahabat ajar para tabein.

Dan tabein ajar golongan tabi’ tabein dan seterusnya zaman berzaman. Sekarang, kita lihat belajar apa kata ulama’. Dan kena lihat bagaimana diamalkan oleh golongan-golongan itu. Memang mereka itu tidaklah jelas kelihatan kerana mereka bukannya para selebriti, maka kenalah buka mata dan cari mereka.

Kena belajar dengan mereka. Kerana kita tida akan faham sendiri. Cuma kena pandai cari guru. Kena pandai nilai manakah guru yang ajar dengan benar. Kita kena kritis dalam perkara ini. Jangan hanya terima sahaja semua ustaz kerana ada ustaz yang tidak belajar tafsir pun. Terlalu banyak ajaran sesat sekarang. Mereka juga mengaku mereka bawa ajaran Al-Qur’an dan Sunnah.

Entah berapa ramai yang mengaku, tetapi dalam masa yang sama, mereka merosakkan agama dan manusia. Mereka mengaku dan mendakwa yang mereka berada di atas jalan yang lurus. Bagaimana kita hendak tahu mana satu yang benar-benar di atas jalan lurus itu? Ayat ini beri jawapan, iaitu kena ikut golongan yang telah disebut.

Dalam sebuah hadith, Nabi ﷺ ada menyebut jalan yang lurus adalah yang mengikut sunnah baginda dan sunnah Khalifah Rasyidin al Mahdiyyin. Berikut adalah potongan daripada hadith tersebut:

فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِي وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الْمَهْدِيِّينَ الرَّاشِدِينَ…
“…berpeganglah kamu dengan sekalian dengan sunnahku dan sunnah Khalifah al-Rasyidin yang berada di atas petunjuk…”
(Riwayat Imam Ahmad (17144), Ibn Majah (42), Abu Daud (4607) dan al-Tirmidzi (266))

Kalimah الرَّاشِدِينَ adalah mereka yang tahu apakah kebenaran itu dan ikut mengamalkan kebenaran itu. Ini penting kerana ada yang tahu apakah kebenaran tetapi mereka tidak ikut.

Kalimah الْمَهْدِيِّينَ pula bermaksud mereka yang terpimpin, lawan kepada ضلل (sesat). Kedua-dua sifat ini adalah lawan kepada dua sifat yang juga disebut dalam Surah Al-Fatihah – yang dimurkai dan sesat. غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ. Lafaz الرَّاشِدِينَ lawan kepada الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ dan الْمَهْدِيِّينَ lawan kepada الضَّالِّينَ. Kita akan belajar tentang dua golongan ini nanti dalam ayat yang seterusnya.

Siapakah mereka? Ramai yang kata mereka yang dimaksudkan adalah empat orang Khalifah selepas Nabi Muhammad ﷺ sahaja – Saidina Abu Bakr, Umar, Uthman dan Ali رضي الله عنهم. Ini mungkin tidak berapa tepat. Makna yang lebih luas adalah, mereka itu adalah umat yang selepas Nabi ﷺ dan mengikut jalan Nabi ﷺ.

Ini memberi makna yang lebih luas. Sahabat menjadi contoh kita, maka kena lihat cara bagaimana mereka amalkan agama. Kena ada usaha untuk cari maklumat. Yang penting, kita kena ada niat untuk mengikut mereka. Kalau kita sudah ada niat yang murni, tentu kita akan berusaha untuk mencari maklumat bagaimana mereka mengamalkan agama.

Kalau kita sudah melakukan yang terbaik, sudah berusaha setakat yang kita mampu, kalau kita tersilap, mungkin Allah ﷻ ampunkan kerana kita bukannya tidak ada usaha, cuma tersilap sahaja.

Allahu a’lam. Sambung ke bahagian yang seterusnya.

Kemaskini: 12 Oktober 2019

Rujukan: 

Jamal Zarabozo

Nouman Ali Khan