Tafsir Surah Dhuha Ayat 6 – 11 (Apakah nikmat untuk Nabi?)

Ayat 6: Ayat 6 – 8 adalah Perenggan Makro Kedua. Ayat 6-8 memberitahu kita bahawa masa depan akan lebih baik dari masa lalu. Sebelum ini Allah ﷻ telah berjanji dan sekarang Allah ﷻ mengingatkan baginda dengan nikmat-nikmat yang Dia telah pernah berikan kepada baginda sendiri.

أَلَم يَجِدكَ يَتيمًا فَآوىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Did He not find you an orphan and give [you] refuge?

(MALAY)

Bukankah Dia mendapatimu sebagai seorang yatim, lalu Dia melindungimu?

Kalimah آوىٰ bermaksud memberikan perlindungan kepada seseorang di dalam waktu bahaya. Juga bermaksud membawa seseorang yang tidak ada rumah ke dalam rumah kita.

Allah ﷻ berkata Dia akan berikan nikmat kepada Nabi ﷺ, sebagaimana Dia telah memberikan perlindungan kepada baginda semasa baginda menjadi yatim piatu. Iaitu baginda diberikan dengan Abu Talib yang memberi perlindungan kepada baginda. Abu Talib amat sayang akan baginda. Malah bukan itu sahaja, semua orang yang menjaga baginda amat sayang kepada baginda.

Mulanya yang menjaga baginda adalah datuknya sendiri iaitu Abdul Mutalib. Abdul Mutalib telah menjaga baginda selepas ibu baginda meninggal dunia. Tetapi tidak lama penjagaan Abdul Mutalib kerana dia mati tidak lama kemudian. Oleh itu, yang mengambil tugas menjaga baginda adalah bapa saudara baginda iaitu Abu Talib, yang sayang akan baginda lebih daripada beliau sayang anak sendiri.

Dan kemudian, Khadijah رضي الله عنها pula yang menjaga baginda selepas perkahwinan mereka dan Khadijah رضي الله عنها juga amat sayang kepada baginda. Bayangkan Saidatina Khadijah رضي الله عنها sanggup habis hartanya kerana suaminya. Selepas Khadijah رضي الله عنها tidak ada, baginda ada sahabat-sahabat yang sentiasa bersama baginda. Semua mereka itu amat sayang akan baginda tanpa berbelah bahagi.

Allah ﷻ menekankan yang Dialah yang memberi perlindungan kepada Nabi Muhammad ﷺ, walaupun kita tahu Abu Talib dan lain-lain yang mengambil dan menjaganya. Walaupun yang membantu Nabi ﷺ adalah manusia, tetapi sebenarnya Allah ﷻ jualah yang mendorong mereka untuk memberi bantuan kepada baginda. Allah ﷻ juga yang mencampakkan kasih sayang ke dalam hati mereka kepada baginda. Hakikatnya, Allah ﷻ yang memberi perlindungan kepada Nabi ﷺ.

Oleh itu, jika ada manusia yang tolong kita, memang kita akan berterima kasih kepada orang itu. Namun begitu, kita perlu bersyukur kepada Allah ﷻ juga, kerana Allah ﷻ  yang menggerakkan orang itu untuk menolong kita.

Dalam ayat ini, Allah ﷻ menggunakan kaedah soalan. Digunakan cara ini untuk menekankan bahawa yang berkata itu memang layak. Sebagai contoh, kalau kita kata: “Bukan aku dah buat dahulu, bukan? Kamu tidak percayakah?” Apabila kita pernah buat sesuatu perkara itu, tentu kita boleh buat lagi.

Begitulah yang Allah ﷻ lakukan dengan merujuk apa yang Dia telah buat dahulu. Allah ﷻ hendak memberitahu baginda, jangan bersedih –  sepertimana Dia telah memberikan perlindungan kepada baginda dahulu, Dia juga akan memberikan pemberian yang banyak kepada baginda nanti.

Allah ﷻ menyebut bahawa baginda Rasulullah ﷺ dahulu adalah seorang anak yatim. Yatim selalu disebut di dalam Al-Qur’an. Mereka adalah golongan yang lemah kerana tidak ada orang yang menjaga dan memberi perlindungan kepada mereka. Sekiranya orang lain jaga mereka pun, tidak sama dengan ibubapa mereka sendiri.

Oleh itu, Allah ﷻ selalu menekankan kepentingan menjaga dan memelihara anak-anak yatim, jangan buat salah kepada mereka dan sebagainya. Dan kita boleh lihat dalam ayat ini, Allah ﷻ tidak menggunakan huruf ‘ك’ selepas perkataan ‘آوىٰ’ – kerana sekiranya ada tambahan ‘ك’, ia hanya merujuk kepada Nabi ﷺ sahaja. Maka, makna perlindungan dalam ayat ini adalah luas. Oleh itu, ia juga boleh merujuk kepada anak-anak yatim yang lain.

Nabi ﷺ diingatkan bahawa, sama seperti Allah ﷻ telah memberi perlindungan kepada baginda yang yatim, maka baginda juga perlu untuk memberi perlindungan kepada anak-anak yatim juga. Dan jika baginda disuruh, tentulah kita juga disuruh untuk berbuat begitu.

Kita disuruh untuk memberikan pertolongan kepada anak-anak yatim sebagaimana Allah ﷻ telah memberikan pertolongan kepada Nabi ﷺ dahulu. Banyak ayat dan hadith tentang perkara ini.


Ayat 7: Apa lagi track record Allah ﷻ yang Allah ﷻ  ingatkan?

وَوَجَدَكَ ضالًّا فَهَدىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And He found you lost and guided [you],

(MALAY)

Dan Dia mendapatimu sebagai seorang yang bingung, lalu Dia memberikan petunjuk.

Kalimah ضالًّا secara literalnya bermakna ‘sesat’, tetapi tidak sesuai jika digunakan kalimah ‘sesat’ untuk Nabi Muhammad ﷺ pula. ضالًّا dalam ayat ini tidak sama dengan sesat seperti manusia kafir yang sesat itu. Sebagai Nabi dan begitu juga dengan nabi-nabi lain, mereka tidak pernah melakukan dosa-dosa syirik.

Begitu juga Nabi Muhammad ﷺ tidak pernah menyembah berhala walaupun masyarakat baginda bergelumang dalam penyembahan berhala dan amalan-amalan syirik yang lain. Dan para Nabi itu sudah pun mempunyai nilai-nilai yang mulia walaupun mereka belum lagi menerima wahyu.

Apakah yang dimaksudkan dengan ضالًّا ini ada dijawab dalam Al-Qur’an sendiri dalam [Yusuf:3]وَإِن كُنتَ مِن قَبلِهِ لَمِنَ الغافِلينَ (dan sesungguhnya kamu sebelum (Kami mewahyukan)nya adalah termasuk orang-orang yang belum mengetahui). Ini bermaksud, sebelum baginda diberikan wahyu Al-Qur’an, baginda tidak tahu  tentang iman.

Namun begitu, kita perlu ingat walaupun para Nabi tidak dapat lagi wahyu dan ilmu agama, mereka tetap tidak melakukan syirik dan mereka sudah menjadi manusia yang baik. Mereka dipelihara oleh Allah ﷻ daripada melakukan perkara-perkara yang buruk.

Tetapi mereka memang tidak tahu kebenaran lagi. Maka, pada waktu itu mereka dikatakan sedang ‘mencari-cari’. Iaitu mencari kebenaran dan ini lebih sesuai jika digunakan untuk para Nabi. Memang selama mereka tidak mendapat wahyu, mereka tidak tahu agama. Ini seperti yang Allah ﷻ sebut dalam [Syura:52].

وَكَذٰلِكَ أَوحَينا إِلَيكَ روحًا مِّن أَمرِنا ۚ ما كُنتَ تَدري مَا الكِتٰبُ وَلَا الإيمٰنُ وَلٰكِن جَعَلنٰهُ نورًا نَّهدي بِهِ مَن نَّشاءُ مِن عِبادِنا ۚ وَإِنَّكَ لَتَهدي إِلىٰ صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ

Dan demikianlah Kami wahyukan kepadamu (Muhammad) – Al-Qur’an sebagai roh (yang menghidupkan hati perintah Kami; engkau tidak pernah mengetahui (sebelum diwahyukan kepadamu): apakah Kitab (Al-Qur’an) itu dan tidak juga mengetahui apakah iman itu; akan tetapi Kami jadikan Al-Qur’an: cahaya yang menerangi, Kami beri petunjuk dengannya sesiapa yang Kami kehendaki di antara hamba-hamba Kami. Dan sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) adalah memberi petunjuk dengan Al-Qur’an itu ke jalan yang lurus,

Jadi ضالًّا tidak sama dengan ‘sesat’ seperti dalam Surah Fatihah itu (وَلَا الضّالّينَ). Oleh itu, ‘ضالًّا’ dalam ayat ini ialah ‘tidak jumpa jalan wahyu’. Jika kita belajar sirah, kita akan tahu bagaimana Nabi Muhammad ﷺ amat kasihan akan orang musyrik di Mekah yang bergelumang dalam kesyirikan, sehingga baginda habiskan duit untuk beri kepada orang Mekah supaya mereka jadi baik dan tinggalkan perkara yang salah.

Tetapi mereka masih juga tidak jadi baik, masih tetap hendak buat syirik, menyembah berhala. Dan apabila sudah habis duit dan harta baginda, barulah baginda pergi bertahannuts di Gua Hira’. Maknanya, baginda cuba untuk memperbetulkan kaum baginda, tetapi waktu itu baginda gunakan akal dan harta baginda, maka baginda tidak berjaya.

Hanya apabila Allah ﷻ beri wahyu, baru baginda berjaya memperbaiki kaum baginda. Ini juga mengajar kita bahawa apabila hendak beri manusia jadi baik, tetap perlu guna wahyu juga. Kita hendaklah ajar manusia dengan tauhid dahulu, baru berjaya. Oleh itu, wajarlah mengajak manusia belajar tafsir Al-Qur’an.

Tetapi kalimah yang digunakan hanya فَهَدىٰ. Tidak ditambah dengan perkataan ‘ك’ selepasnya (فَهَدىيك). Ini meluaskan lagi maknanya. Hidayah itu tidak terhad kepada Nabi Muhammad ﷺ sahaja. Ia boleh jadi Allah ﷻ memberi hidayah kepada Nabi ﷺ dan melalui Nabi ﷺ, manusia lain pun mendapat hidayah juga daripada Allah ﷻ menerusi baginda.

Allah ﷻ hendak memberitahu dalam ayat ini yang manusia tidak akan mendapat hidayah tanpa bantuan dari Allah ﷻ. Nabi Muhammad ﷺ tidak akan dapat mencari kebenaran tanpa Allah ﷻ memberinya hidayah. Begitu juga akal manusia tidak dapat mencapai haq tanpa mendapat dari Allah ﷻ. Tidak kiralah jika pandai seperti Einstein pun, jika Allah ﷻ tidak beri hidayah, tidak beri wahyu, tidak akan berjaya untuk mencapai iman yang sebenar.

Jadi, Allah ﷻ ingatkan baginda yang hidayah ini adalah satu lagi kebaikan yang Allah ﷻ pernah berikan kepada Nabi Muhammad ﷺ.


Ayat 8: Apa lagi yang telah pernah diberikan kepada baginda?

وَوَجَدَكَ عائِلًا فَأَغنىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And He found you poor and made [you] self-sufficient.

(MALAY)

Dan Dia mendapatimu sebagai seorang yang kekurangan, lalu Dia memberikan kecukupan.

Kalimah عائِلًا bermaksud miskin. Juga bermaksud seseorang yang tertekan dan terkesan dengan tekanan itu. Memang ada banyak lagi kalimah untuk miskin seperti fakir, miskin dan lain-lain tetapi, Allah ﷻ gunakan kalimah عائِلًا dalam ayat ini.

Kalimah أَغنىٰ bermaksud ‘tidak memerlukan’. Sebab itu juga digunakan untuk membawa maksud kekayaan kerana mereka yang kaya tidak memerlukan bantuan orang lain. Di dalam kitab Sahih Muslim disebutkan dari Abdullah ibnu Amr yang mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ telah bersabda:

«قَدْ أَفْلَحَ مَنْ أَسْلَمَ وَرُزِقَ كَفَافًا وَقَنَّعَهُ اللَّهُ بما آتاه»

Sesungguhnya beruntunglah orang yang Islam dan diberi rezeki secukupnya serta Allah telah menjadikannya menerima seadanya menurut apa yang diberikan oleh-Nya (diberi sifat qana’ah).

Allah ﷻ tidak sebut bagaimana Nabi ﷺ dikayakan dalam ayat ini. Pendapat ulama mengatakan Allah ﷻ memberikan kekayaan kepada baginda dengan memberikan baginda Saidatina Khadijah رضي الله عنها . Khadijah رضي الله عنها itu merupakan seorang yang kaya. Maka, beliau dapat membantu baginda.

Dengan kekayaan yang Allah ﷻ berikan kepada baginda itu juga telah mengayakan orang lain juga. Lihat Allah ﷻ tidak sebut yang Dia mencukupkan bagi RasulNya (tidak ada kalimah ك dalam أَغنىٰ itu). Maka, makna itu boleh digunakan dengan luas.


Ayat 9: Sekarang sampai kepada arahan kepada Nabi ﷺ dan kepada kita semua. Allah ﷻ sudah sebut tiga perkara yang Allah ﷻ berikan kepada baginda. Sekarang Allah ﷻ akan menyebutkan tiga perkara yang baginda perlu lakukan pula.

Ayat 9 – 11 adalah Perenggan Makro Ketiga dan terakhir. Allah ﷻ menyuruh kita menegakkan keadilan dan kesaksamaan dalam masyarakat disamping menyatakan nikmat Allah ﷻ.

فَأَمَّا اليَتيمَ فَلا تَقهَر

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So as for the orphan, do not oppress [him].

(MALAY)

Sebab itu, terhadap anak yatim janganlah kamu berlaku sewenang-wenang.

Kalimah تَقهَر bermaksud menguasai orang lain dan kemudian memalukan mereka.  Bukan setakat menguasai sahaja, tetapi termasuk memalukan mereka juga. Allah ﷻ hendak memberitahu dengan tegas dalam ayat ini, tidak boleh buat begitu dengan anak yatim, perlu sentiasa berlembut dengan mereka.

Tentulah Nabi ﷺ tidak akan melakukan perkara ini tetapi peringatan ini adalah kepada kita sebagai umat baginda. Kerana apabila Nabi ﷺ membacakan ayat ini, orang lain pun dengar juga, maka arahan ini terjatuh ke atas mereka yang mendengar juga. Oleh itu, jangan kita sekali kali buat perkara ini.

Perlulah kita ingat bahawa Nabi Muhammad ﷺ dahulu adalah juga seorang anak yatim. Kita juga tahu bagaimana payahnya kehidupan seorang anak yatim itu. Betapa mereka memerlukan bantuan kerana mereka tidak ada bapa lagi sebagai pelindung mereka.

Maka, perlulah cari mereka untuk kita bantu. Malangnya, siapa anak yatim dalam kalangan kita pun kita tidak tahu kerana kita tidak peka tentang perkara ini. Sedangkan banyak hadith tentang kelebihan berbuat baik dengan mereka.


Ayat 10: Perkara kedua yang Nabi ﷺ perlu jaga.

وَأَمَّا السّائِلَ فَلا تَنهَر

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And as for the petitioner,¹ do not repel [him].

  • Anyone who seeks aid or knowledge.

(MALAY)

Dan terhadap orang yang minta-minta, janganlah kamu mengherdiknya.

Kalimah السّائِلَ bermaksud ‘yang meminta’. Meminta itu boleh jadi bantuan daripada segi harta, pengetahuan ataupun makanan, tempat tinggal dan sebagainya. Maknanya, ia boleh jadi macam-macam. Jangan kita sangka peminta sedekah itu sahaja golongan السّائِلَ.

Kalimah تَنهَر ialah daripada perkataan نهَر iaitu ‘sungai’. Sekiranya kita bayangkan sungai, sungai adalah air yang banyak yang bergerak laju. Apabila kita mengherdik orang yang meminta, ia adalah seperti air sungai yang melimpah menerjah seseorang. Begitulah perasaan orang yang dimarah dan ditengking rasa.

Janganlah buat begitu kepada mereka. Kepada Nabi ﷺ pun Allah ﷻ suruh buat macam tu, apatah lagi kita ini. Bayangkan kalau kita sendiri yang meminta – pada waktu itu kita berharap sangat dengan orang yang kita minta itu, tetapi apabila kita meminta, kena tengking dan kena marah pula, tentulah sedih sekali hati kita. Kita mungkin waktu itu memang tertekan sangat, sehingga terpaksa meminta.

Tentulah kita malu masa hendak meminta itu, tetapi kerana terpaksa, kita lakukan juga. Banyak kali kita fikir sebelum kita meminta, cari jalan lain dahulu tetapi kerana tidak ada jalan lain, kita mintalah juga. Tetapi jika diherdik, apalah perasaan kita.

Oleh itu, janganlah kita buat begitu kepada orang lain. Sekiranya kita boleh bantu, kita bantu. Tetapi jika tidak boleh bantu, jawablah dengan baik, siap minta maaf dengan mereka kerana waktu itu tidak boleh beri pertolongan. Kita katakan, lain kali kalau kita boleh beri, kita beri. Supaya dia pun tidaklah terasa hati sangat.

Dalam ayat ini, Allah ﷻ mengajar kita bagaimana melayan mereka yang meminta dan bertanya. Seperti yang kita telah sebut, permintaan itu mungkin meminta duit, atau juga boleh meminta ilmu pengetahuan. Jadi ini adalah peringatan yang kuat.

Kadang-kadang kita yang dalam dakwah ini, mungkin kita sudah ada ilmu sedikit sebanyak, orang pun panggil kita ustaz, tentu akan ada orang yang akan tanya macam-macam. Kadangkala, soalan-soalan yang datang itu pun boleh dikatakan ‘soalan bodoh’ juga. Kita pun tidak terfikir nak bertanya soalan sebegitu.

Tetapi mereka tanya juga dan kadangkala mereka bertanya berkali-kali. Maka, dalam keadaan begitu, janganlah kita herdik mereka, marah mereka kenapa tanya soalan sebegitu, sebaliknya wajarlah kita layan mereka dengan baik. Ini adalah ujian buat kita. Ujian kepada orang berilmu. Bukan semua orang boleh cepat faham dan senang ingat apa yang telah dipelajari. Sekiranya kita mempunyai ilmu, jangan kita pandang lekeh terhadap mereka yang tidak ada ilmu.


Ayat 11: Perkara ketiga yang perlu jaga.

وَأَمّا بِنِعمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّث

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But as for the favor of your Lord, report [it].

(MALAY)

Dan terhadap nikmat Tuhanmu, maka hendaklah kamu siarkan.

Kalimah نِعمَةِ dari katadasar ن ع م yang bermaksud kelembutan, kesenangan, relaks, selesa. Ianya adalah sesuatu yang kita suka.

Allah ﷻ hendak ingatkan yang segala nikmat yang kita ada itu adalah pemberian daripada Allah ﷻ, sebab itu Allah ﷻ sebut بِنِعمَةِ رَبِّكَ (dengan nikmat Tuhanmu).

Apakah نِعمَةِ yang dimaksudkan dalam ayat ini? Oleh kerana Allah ﷻ tidak sebut dalam ayat ini, maka ia mungkin bermaksud semua nikmat yang Allah ﷻ berikan dalam ayat ini (nikmat petunjuk, perlindungan dan kekayaan).

Ada juga pendapat yang mengatakan bahawa nikmat yang diberi oleh Allah ﷻ itu adalah pengetahuan, nikmat kenabian dan ajaran Islam itu. Maka hendaklah Nabi ﷺ menyampaikannya kepada orang lain (فَحَدِّث) – iaitu perlu sebut-sebutkan, yang bermaksud, kena sampaikan, kena ajar kepada orang. Ini adalah kerana, dalam surah ini sudah ada disebut tentang nikmat-nikmat yang Allah ﷻ telah berikan kepada baginda.

Tetapi semasa Allah ﷻ menyebut nikmat-nikmat yang telah diberikan kepada baginda itu, Allah ﷻ tidak suruh Nabi ﷺ ‘menyebut’ tentang nikmat itu. Allah ﷻ tidak gunakan kalimah فَحَدِّثه (sebut tentang nikmat itu), tetapi Allah ﷻ kata فَحَدِّث ‘sebut-sebutkan’ sahaja. Ini boleh bermakna bukan sebut nikmat-nikmat itu, tetapi sebutkan tentang agama Allah ﷻ .

Namun begitu, ada juga yang kata kita sebut-sebutkan nikmat yang Allah ﷻ telah berikan kepada kita seperti kesenangan, kekayaan, anak dan lain-lain lagi. Itu sebagai tanda syukur, bukannya kerana berbangga dengan apa yang ada. Kerana kita bersyukur dengan apa yang kita peroleh dan kita amat menghargainya, kita sebut apa yang kita dapat itu, tetapi bukanlah untuk bermegah, sebaliknya sebagai tanda kesyukuran. Kita puji-puji Allah ﷻ kerana Allah ﷻ telah beri kita segala nikmat itu.

Kadang-kadang Allah ﷻ menguji kita dengan nikmat yang Allah ﷻ telah berikan kepada kita. Dahulu kita miskin, dahulu kita bodoh, tetapi Allah ﷻ beri rezeki kepada kita dalam bentuk harta atau ilmu. Allah ﷻ ajar kita dan beri ilmu kepada kita sampai kita jadi pandai, mungkin jadi ustaz.

Jadi janganlah kita mengutuk orang yang tidak tahu (belum tahu). Kita dahulu pun tidak tahu juga. Dengan nikmat yang kita ada, diharap jangan jadikan kita sombong. Bersyukurlah dan beradablah kepada orang yang belum lagi sampai ke tahap kita.

Selepas ini adalah Surah Al-Insyirah yang duduk dekat dengan Surah Ad-Dhuha ini. Surah Ad-Dhuha ini adalah tasliah (pujukan) kepada Nabi ﷺ , dan Surah Al-Insyirah nanti adalah tasliah kepada sahabat Nabi ﷺ. Ini adalah kerana sahabat Nabi pun perlu dipujuk kerana mereka juga mendapat kesusahan untuk menjaga dan mengembangkan agama Allah ﷻ ini. Ia juga akan menyambung nikmat-nikmat lain yang diberikan kepada Rasulullah ﷺ.

Allahu a’lam. Sambung ke surah yang seterusnya, Surah Al-Sharh.

Kemaskini: 26 Mac 2021


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah al-Alaq Ayat 1 – 3 (Permulaan Turun Wahyu)

Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 5 perenggan makro. Ayat 1 – 5 adalah Perenggan Makro Pertama. Ia mengajar kita untuk ingat Allah ‎ﷻ dengan mengenali Nama dan Sifat-sifatNya.

اقرَأ بِاسمِ رَبِّكَ الَّذي خَلَقَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Al-‘Alaq: The Clinging (or Suspended) Substance. The sūrah has also been called Iqra’, meaning “recite” or “read.”

Recite in the name of your Lord who created –

(MALAY)

Bacalah dengan (menyebut) nama Tuhanmu Yang menciptakan,

Ayat ini dimulakan dengan fi’il amar (kata arahan). Ini adalah salah satu surah-surah yang dimulai dengan kata suruhan. Allah ‎ﷻ arahkan kita ‘baca’ dalam surah. Inilah ayat pertama yang Allah ‎ﷻ turunkan kepada Nabi Muhammad ﷺ dan kita telah sentuh tentang bagaimana cara ianya disampaikan kepada Rasulullah ﷺ.

Perhatikanlah kalimah pertama yang Allah ‎ﷻ berikan kepada manusia daripada dalam Al-Qur’an. Dan kenangkan waktu itu bagaimana keadaannya. Ia diberikan kepada golongan manusia yang waktu kebanyakan daripada mereka tidak tahu membaca pun. Mereka digelar golongan ummiy (tidak tahu membaca macam baru keluar dari perut ibu).

Tetapi tidak lama selepas itu, dengan menggunakan Al-Qur’an yang disebarluaskan dalam beberapa tahun selepas itu, masyarakat yang tidak tahu membaca itu menjadi masyarakat yang berilmu tinggi – sampaikan tamadun lain terpaksa datang dan belajar dengan mereka.

Orang barat waktu itu pun berpusu-pusu datang ke negara Islam untuk belajar ilmu. Itulah waktu kegemilangan umat Islam. Ini telah dapat dicapai dengan mukjizat Al-Qur’an. Ianya terbukti hebat kerana boleh mengubah masyarakat itu.

Marilah kita kenang bagaimana Islam berjaya mengubah dunia. Dunia Islamlah yang mula-mula membangunkan universiti moden. Sistem pemberian PHD yang banyak sekali kita dengar sekarang ini, asalnya adalah pemberian ijazah dalam sistem pembelajaran Islam.

Semuanya berasal daripada Al-Qur’an. Dan sarjana-sarjana ilmu Islam telah mengembangkan ilmu Islam dan mengembangkan ilmu-ilmu lain juga seperti matematik, sains, geografi dan lain-lain lagi. Orang Islam mempunyai dominasi ilmu pengetahuan selama seribu tahun sebelum ianya diambil alih oleh pihak Eropah (kerana Muslim sudah meninggal ajaran Al-Qur’an).

Tidak dapat disangkal lagi bahawa Al-Qur’an itu adalah mukjizat. Ia asalnya dikeluarkan dari mulut Rasulullah ﷺ sahaja dan dihafal oleh para sahabat dan disampaikan kepada umat yang kemudian. Ianya menjadi kitab rujukan yang paling utama dan dipelajari zaman berzaman. Ianya menjadi topik perbincangan beribu malah mungkin berjuta buku-buku lain. Ianya boleh dirujuk oleh semua orang yang mahukan ilmu pengetahuan.

Bandingkan dengan kitab-kitab wahyu sebelum Islam seperti Taurat dan Injil. Kitab-kitab itu hanya dipegang oleh pemuka agama mereka dan tidak diberikan secara meluas kepada orang awam. Orang awam tidak dapat lihat dan pegang pun kitab-kitab itu.

Dengan cara itu, senanglah mereka hendak menipu pengikut-pengikut mereka. Kerana pengikut terpaksa percaya kepada pemuka agama itu kerana mereka sendiri tidak dapat pastikan sama ada yang diberitahu oleh ulama’ mereka itu benar atau tidak daripada wahyu.

Sampaikan kepada satu tahap di mana lahirnya kumpulan yang menamakan diri mereka Protestant yang mahu semua orang boleh baca sendiri Injil itu. Dan banyak dalam agama lain lagi di mana ahli agama mereka yang mendominasi agama dan mereka yang di bawah kena ikut sahaja.

Sebagai contoh, kalau dalam agama Hindu, Sami mereka sahaja yang boleh baca kitab suci (kononnya) dan mereka yang dari kasta bawah tidak boleh baca langsung. Kita tidak ada tradisi ini dalam Islam. Semua orang boleh baca sendiri Al-Qur’an itu. Yang tidak membaca itu kerana malas sahaja.

Oleh kerana itu, kalau difikirkan semasa ayat ini diturunkan, ianya adalah perkara baharu bagi masyarakat waktu itu. Kerana agama-agama sebelum itu, masyarakat awam memang tidak dibenarkan baca sendiri kitab suci mereka. Tetapi ayat pertama yang Allah ‎ﷻ turunkan kepada Nabi Muhammad ﷺ adalah disuruh untuk membaca. Maka Islamlah agama yang mula-mula mengajar umatnya untuk membaca sendiri kitab suci mereka. Kita tidak perlukan ‘orang tengah’ untuk bacakan Al-Qur’an ini. Kita boleh kaji sama-sama.

Yang kita perlukan adalah Nabi Muhammad ﷺ sebagai contoh tauladan kita untuk kita belajar bagaimana cara mengamalkan ayat-ayat Al-Qur’an itu. Islam bukan agama yang dimonopoli oleh pemuka agama, sampaikan pemuka agama itu boleh menipu dan mengubah agama sesuka hati mereka.

Malangnya, perkara ini telah diubah oleh kebanyakan pemuka agama zaman sekarang. Ramai yang mengajar bagaimana Al-Qur’an itu tidak boleh dipelajari oleh orang awam, ianya hanya layak untuk dipelajari oleh golongan ulama’, ustaz dan sebagainya. Siapa yang kata? Mereka itu memandai sahaja dan hendak terus menjahilkan umat.

Ramai yang mengajar bahawa orang awam hanya belajar baca sahaja, tetapi tidak boleh hendak faham apa yang dalam Al-Qur’an itu. Akhirnya masyarakat kita kembali kepada cara pengajaran agama zaman sebelum Islam kembali – kitab suci hanya layak untuk golongan atasan sahaja. Kemudian apa yang mereka kata, kena ikut sahaja (mereka akan marah anak murid yang berani bertanya: “kau ustaz ke aku ustaz?!… kalau aku bagi dalil pun, kau bukan faham pun….” )

Alangkah malangnya apabila itu yang terjadi sekarang. Islam mengajar kita menjadi pandai, tetapi ada ahli agama yang ajar masyarakat untuk terus membodohkan diri mereka. Mereka yang seperti ini tidak patut mengajar agama kerana mereka sendiri tidak faham agama. Mereka sudah jadi macam sami dan paderi agama lain.

Agaknya kalau golongan paderi dan rabbi Yahudi dulu dapat jumpa pemuka agama kita, mereka akan minta autograf. Mereka tentu kagum dengan pemuka agama Islam. Mereka akan kata: “kami dulu hendak tipu masyarakat kami, kami kena sorok kitab wahyu… tetapi kamu lagi hebat. Kitab wahyu depan mata masyarakat pun kamu masih boleh tipu lagi… hebat… “

Mari kita lihat kalimat بِاسمِ رَبِّكَ (Dengan nama Tuhanmu). Ia membawa beberapa makna:

1 – Bacalah Al-Qur’an itu dengan nama Allah‎ ﷻ. Begitulah orang kita selalu baca Al-Qur’an dengan lafaz bismillah ar-Rahman ar-Raheem. Maksudnya kita mula membaca Al-Qur’an ini dengan berkat nama Allah ‎ﷻ.

2 – Bacalah apa yang telah disampaikan oleh Tuhanmu itu, iaitu Al-Qur’an. Dan Nabi Muhammad ﷺ memenuhi suruhan ini sepanjang hidup baginda selepas dilantik menjadi Rasul. Baginda akan baca Al-Qur’an dan bacakan Al-Qur’an itu kepada umat baginda. Baginda telah sampaikan wahyu yang baginda terima.

3 – Bacalah Al-Qur’an itu dengan bantuan Tuhanmu. Kalau Allah ‎ﷻ tidak beri bantuan dan keizinan, kita pun tidak dapat faham dan melaksanakan apa sahaja yang kita perlu buat.

4 – Apabila baca Al-Qur’an, pastikan bahawa mereka yang mendengar itu tahu bahawa apa yang dibacakan itu bukanlah daripada kata-kata kita, tetapi daripada kata-kata Allah‎ ﷻ. Dan setiap kali Nabi baca Al-Quran, baginda mengingatkan mereka yang itu adalah ayat daripada Allah‎ ﷻ, bukan daripada kata-kata baginda sendiri. Oleh itu, kalau mereka tolak, mereka sebenarnya bukan menolak baginda, tetapi menolak Allah ‎ﷻ .

Al-Qur’an ini adalah satu mukjizat. Kenangkan kembali proses Al-Qur’an itu sampai kepada kita:

a- Al-Qur’an itu asalnya dalam bentuk Kalam Allah ‎ﷻ dan ditulis di Lawh al Mahfoodh. Jadi kita boleh katakan yang ianya dalam bentuk kitab waktu ini.

b- Kemudian ia kembali menjadi bentuk kalam iaitu apabila disampaikan oleh Jibril yang menyampaikan Al-Qur’an itu dalam bentuk kalam kepada Nabi Muhammad ﷺ dan kemudian baginda juga menyampaikan dalam bentuk kalam kepada para sahabat baginda.

c- Qur’an akhirnya kembali menjadi dalam bentuk kitab. Iaitu apabila ia ditulis kembali oleh para sahabat dan dijadikan dalam bentuk mushaf. Allah ‎ﷻ sudah tahu yang ia akan jadi mushaf. Allah‎ ﷻ sudah beri isyarat yang wahyu Al-Qur’an akan jadi dalam bentuk kitab/mushaf. Kerana itulah Allah‎ ﷻ dari awal lagi sudah guna kalimah اقرَأ (bacalah). Kerana kalau disuruh ‘baca’, tentulah ianya dalam bentuk tulisan, bukan?

Jadi ini tidak pelik kerana asalnya pun Al-Qur’an itu memang dalam bentuk kitab (di Lawh al Mahfoodh). Tetapi yang hebatnya, ingat kembali yang semasa ia diturunkan, ianya dalam bentuk kalam, bukan dalam bentuk kitab lagi. Dan bentuk ‘kalam’ dan ‘kitab’, tentu tidak sama. Apabila Allah ‎ﷻ sampaikan Al-Qur’an itu dalam bentuk kalam, ia adalah satu mukjizat. Apakah bezanya?

Cara seseorang bercakap tidak sama dengan cara dia menulis. Kalau kita bercakap, berkemungkinan besar, akan ada sahaja kesilapan dalam percakapan kita, bukan? Kerana kita bercakap mungkin kita terlupa, atau tersasul atau menggunakan perkataan yang tidak sesuai.

Tetapi kalau kita menulis, kemungkinan buat kesilapan itu dikurangkan kerana kita ada peluang untuk lihat apa yang kita tulis dan kita boleh baiki penulisan kita sebelum sampaikan kepada orang lain.

Itulah sebabnya, mereka yang menulis buku, mengambil masa yang lama kerana mereka akan pastikan dan baca berkali-kali apa yang mereka tulis itu. Itu pun kadang-kadang mereka akan keluarkan edisi baharu setelah mereka perbaiki penulisan mereka.

Tetapi ini tidak mungkin dapat dilakukan kalau penyampaian itu dalam bentuk kalam/perkataan/suara kerana kita tidak boleh betulkan kembali kata-kata kita, apabila ianya sudah keluar, orang lain sudah dengar. Oleh itu, kita ada peluang sekali sahaja untuk sampaikan dengan betul.

Dan inilah yang hebat dan membuktikan mukjizat Al-Qur’an itu. Orang Arab yang mendengar Al-Qur’an itu buat pertama kali pun memang terkejut habis. Mereka amat hairan bagaimana baginda boleh bercakap suatu perkataan yang hebat, tidak ada kesalahan langsung dan waktu itu baginda bukannya merujuk kepada tulisan pun? Baginda seolah-olah membaca daripada tulisan, tetapi sebenarnya tidak. Ini adalah mukjizat.

Ada juga yang menuduh baginda mendapat penulisan dari tempat lain, tetapi ini mustahil kerana baginda seorang yang buta huruf, bukan? Dan kalau pun baginda dapat daripada mana-mana kitab lain, dari mana baginda dapat kitab itu kerana mereka sentiasa sahaja bersama dengan baginda? Allah ‎ﷻ tutup tohmahan mereka itu dalam [Ankaboot:48]

وَما كُنتَ تَتلو مِن قَبلِهِ مِن كِتابٍ وَلا تَخُطُّهُ بِيَمينِكَ ۖ إِذًا لَارتابَ المُبطِلونَ

Dan kamu tidak pernah membaca sebelumnya (Al Qur’an) sesuatu Kitab pun dan kamu tidak (pernah) menulis suatu Kitab dengan tangan kananmu; andaikata (kamu pernah membaca dan menulis), benar-benar ragulah orang yang mengingkari(mu).

Dan Allah ‎ﷻ ingatkan mereka bagaimana sebelum baginda menjadi Rasul, mereka pun tahu yang Nabi Muhammad ﷺ itu tidak boleh membaca dan menulis. Ini disebut dalam [al-A’raf:158]

فَآمِنوا بِاللَّهِ وَرَسولِهِ النَّبِيِّ الأُمِّيِّ الَّذي يُؤمِنُ بِاللَّهِ وَكَلِماتِهِ وَاتَّبِعوهُ لَعَلَّكُم تَهتَدونَ

maka berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya, Nabi yang ummi yang beriman kepada Allah dan kepada kalimat-kalimat-Nya (kitab-kitab-Nya) dan ikutilah dia, supaya kamu mendapat petunjuk

Kalimah الأُمِّيِّ dari katadasar أ م م yang bermaksud ‘ibu’. Oleh itu, mereka yang dikatakan sebagai الأُمِّيِّ bermaksud tidak tahu membaca dan menulis, seperti mereka baru keluar dari perut ibu mereka, tidak tahu apa-apa. Begitu jugalah Nabi Muhammad ﷺ, memang tidak boleh membaca dan menulis kerana masyarakat baginda waktu itu memang kebanyakan daripada mereka tidak boleh membaca dan menulis.

Ini menunjukkan yang memang benar Nabi Muhammad ﷺ tidaklah mengambil maklumat daripada kitab lain, bukan juga baginda bercakap daripada fikiran baginda. Ini ditegaskan dalam [Najm: 3-4]

وَما يَنطِقُ عَنِ الهَوىٰٱ ❊  إِن هُوَ إِلّا وَحيٌ يوحىٰ

dan tiadalah yang diucapkannya itu (Al-Qur’an) menurut kemahuan hawa nafsunya. Ucapannya itu tiada lain hanyalah wahyu yang diwahyukan (kepadanya).

Kalimat الَّذي خَلَقَ: Yang menjadikan (daripada tiada kepada ada). Allah ‎ﷻ hendak memberitahu, semua yang ada dalam alam ini, Dialah yang menjadikan. Sifat ini adalah sifat yang dikaitkan secara langsung dengan nama Allah‎ ﷻ.

Walaupun Musyrikin Mekah itu mengamalkan ajaran syirik, tetapi mereka sendiri tahu dan terima bahawa Allah ‎ﷻ itu adalah Tuhan yang menjadikan segala sesuatu. Ini adalah Tauhid Rububiyyah. Oleh itu, bukanlah Musyrikin Mekah tidak kenal Allah‎ ﷻ, cuma mereka mensyirikkan Allah ‎ﷻ. Ini kita telah bincangkan dengan panjang lebar dalam Perbahasan Tauhid.

Oleh kerana Allah ‎ﷻ yang menjadikan segala-galanya dalam alam ini, maka Allah ‎ﷻ berkuasa penuh untuk melakukan apa sahaja. Dan kita pun kenalah taat kepada Allah ‎ﷻ kerana Dia itu Tuhan kita, dan kita bergantung segalanya kepadaNya. Oleh itu, kena bacalah Al-Qur’an dengan faham kerana Allah ‎ﷻ yang sampaikan kepada kita dan Allah ‎ﷻ pun sudah suruh kita mempelajari dan mengamalkan apa yang disampaikan dalam Al-Qur’an ini.

Jadi, Allah ‎ﷻ menekankan Siapakah Rabb itu kerana waktu Nabi Muhammad ﷺ menyampaikan ajaran Tauhid kepada umatnya di Mekah, baginda telah dibuli dan ditolak oleh Musyrikin Mekah. Mereka berani buat begitu kerana baginda lemah waktu itu, tidak ada penyokong. Baginda tidak ada apa-apa kelebihan dan kekuasaan kerana baginda adalah anak yatim dan yang menentang baginda pula adalah bapa saudara baginda sendiri (Abu Lahab). Oleh itu, baginda juga tidak mendapat sokongan daripada puak baginda kerana bapa saudara baginda sendiri tidak menyokong malah menentang baginda dengan keras sekali.

Oleh kerana kelemahan yang ada pada baginda, maka Allah ‎ﷻ beri sokongan kepada baginda dengan kata-kata dalam ayat ini – Bacalah Al-Qur’an itu dengan Nama Tuhanmu. Itulah kekuatan kata-kata Nabi ﷺ itu, iaitu baginda hanya sampaikan Kalam Allah ﷻ, kerana kalam itu bukan datang daripada baginda.

Jadi, ini mengingatkan kaum baginda bahawa apa yang baginda sampaikan itu bukanlah daripada baginda, tetapi daripada Allah ‎ﷻ sendiri. Jadi kalau mereka menolak, mereka bukan menolak baginda, tetapi mereka menolak Allah‎ ﷻ – jadi kena fikir-fikirkan apa kesan jika menolak Allah‎ ﷻ. Dan Allah ‎ﷻ ingatkan mereka yang Dia yang menjadikan mereka, jadi jangan buat main-main.

Allah ‎ﷻ beritahu dalam ayat ini yang Dia menjadikan. Tetapi tidak disebut menjadikan apa? Tidak ada penjelasan dalam ayat ini. Dan ini adalah satu kehebatan Al-Qur’an. Apabila Allah ‎ﷻ tidak sebut, ini bermaksud mutlaqan = Allah ‎ﷻ jadikan semua sekali secara mutlaq, sampai tidak perlu disebut apa yang Allah ‎ﷻ jadikan. Kerana semua yang ada, Allah ‎ﷻ yang cipta.


Ayat 2:

خَلَقَ ٱلإِنسَـٰنَ مِن عَلَقٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Created man from a clinging substance.

(MALAY)

Dia telah menciptakan manusia dari segumpal darah.

Dalam ayat sebelum ini, Allah ‎ﷻ memberitahu yang Dia yang menjadikan, tetapi tidak disebut apakah yang Allah ‎ﷻ jadikan. Maknanya, semua yang ada adalah hasil daripada Allah ‎ﷻ yang cipta. Tetapi dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ menjurus pula kepada penciptaan manusia sebagai penghormatan kepada kita. Oleh itu, sekarang lebih spesifik. Allah ‎ﷻ mengingatkan kita bahawa Dialah yang menjadikan kita. Allah ‎ﷻ tidak perlu sebut kerana memang semua yang ada dalam alam ini termasuk kita, Dia yang jadikan. Tetapi Allah ‎ﷻ beri penekanan dalam ayat ini.

Dan Allah ‎ﷻ memberi maklumat tambahan tentang penciptaan manusia, iaitu manusia ini dijadikan dari عَلَقٍ. Apakah عَلَقٍ itu?

Kalimah عَلَقٍ dari katadasar ع ل ق yang bermaksud sesuatu yang melekat dan bergantung. Selalu diterjemahkan dalam kitab terjemahan sebagai ‘segumpal darah’. Apabila sains moden semakin maju dan kajian embriologi dijalankan, kita dapat tahu bagaimana proses persenyawaan manusia itu. Dengan menggunakan mikroskop, kita dapat tahu apabila sperma bercantum dengan telur wanita, percampuran itu akan menjadi zygote dan ia akan melekat di dinding rahim.

Apabila zygote itu telah jadi, itu sebagai tanda yang persenyawaan telah terjadi. Tentu sekali perkara ini tidak mungkin dapat diketahui oleh manusia pada zaman Nabi Muhammad ﷺ kerana untuk mengetahui perkara ini, memerlukan melihat ke dalam perut wanita dan menggunakan mikroskop.

Kalimah عَلَقٍ juga digunakan bermaksud ‘lintah’. Dan ini asalnya menghairankan, sehinggalah apabila kita dapat lihat bagaimana rupa zygote itu.

embryoleech
Memang rupa zygote itu seakan sama dengan ‘lintah’.

Apabila kita lihat rupanya zygote itu, maka fahamlah kita kenapa Allah ‎ﷻ menggunakan kalimah عَلَقٍ itu. Ini adalah mukjizat Al-Qur’an dan kita semakin yakin dengan kebenaran Al-Qur’an. Kerana Al-Qur’an tidak berlawanan dengan sains. Dan semakin maju sains, semakin menunjukkan kebenaran Al-Qur’an itu. Allah ‎ﷻ telah sebut dalam [Fussilat:53]

سَنُريهِم آياتِنا فِي الآفاقِ وَفي أَنفُسِهِم حَتّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُم أَنَّهُ الحَقُّ ۗ أَوَلَم يَكفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ شَهيدٌ

Kami akan perlihatkan kepada mereka tanda-tanda kekuasaan Kami di merata-rata tempat (dalam alam yang terbentang luas ini) dan pada diri mereka sendiri, sehingga ternyata jelas kepada mereka bahawa Al-Qur’an adalah benar. Belumkah ternyata kepada mereka kebenaran itu dan belumkah cukup (bagi mereka) bahawa Tuhanmu mengetahui dan menyaksikan tiap-tiap sesuatu?

Semakin sains maju, semakin sains menjelaskan memang Al-Qur’an itu adalah benar. Dan ramai manusia yang masuk ke dalam agama Islam kerana percaya bahawa apa yang disampaikan dalam Al-Qur’an tidak mungkin datang daripada manusia, tetapi datang daripada Tuhan semesta alam. Ini adalah kerana ia bertepatan dengan sains.

Selalu Allah ‎ﷻ menyebut asal kejadian manusia dalam Al-Qur’an. Allah ‎ﷻ menyebut bagaimana manusia itu asalnya daripada sperma, daripada tanah, daripada segumpal darah. Apakah tujuan Allah‎ ﷻ menceritakan tentang asal kejadian itu? Ianya untuk membuktikan bahawa:

1 – Allah ‎ﷻ mampu menghidupkan balik manusia. Allah ‎ﷻ yang boleh menjadikan manusia daripada cecair dan daripada tanah, boleh sahaja untuk menjadikan manusia kembali. Semuanya tidak susah untuk Allah‎ ﷻ. Maka kejadian Kiamat dan Hari Kebangkitan tidak perlu kita hairan.

2- Allah ‎ﷻ hendak menunjukkan bagaimana walaupun asal manusia itu hina (daripada air mani, daripada tanah dan sebagainya yang tidak ada nilai) tetapi boleh menjadi manusia yang hebat. Memang asalnya manusia itu nampak macam tidak ada nilai, tetapi Allah ‎ﷻ juga telah jadikan kita punya kebolehan untuk melakukan sesuatu yang besar.

Maknanya, kita kena berusaha dengan bersungguh-sungguh untuk buat benda yang besar dan bernilai. Ini adalah kerana kita dijadikan bukan untuk benda-benda yang rendah dan tidak bernilai.

3 – Allah ‎ﷻ ingatkan manusia dengan kejadian asal kita untuk merendahkan diri manusia. Kenanglah kembali kita dahulu dalam bentuk apa. Kalau air mani itu jatuh kepada kain kita, kita rasa ia kotor dan terus basuh dan buang air mani itu kerana ianya dikira sebagai kotor, bukan? Kalau jatuh ke tanah pun, ayam tak patuk dan itik pun tak sudu.

Maka, kalau kita ingat kejadian asal kita, tidaklah patut kalau kita hendak jadi sombong. Walau bagaimana tinggi pun kedudukan kita, asal kita semua sama sahaja.


Ayat 3:

اقرَأ وَرَبُّكَ الأَكرَمُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Recite, and your Lord is the most Generous –

(MALAY)

Bacalah, dan Tuhanmulah Yang Maha Pemurah,

Setelah Allah ‎ﷻ memberi isyarat bagaimana manusia itu asalnya adalah daripada bahan yang rendah dan hina, sekarang Allah ‎ﷻ mengingatkan kita betapa Dia pula adalah Yang Maha Mulia, Yang Maha Pemurah. Sekarang Allah ‎ﷻ bandingkan antara kita dan Dia. Memang amat jauh sekali kerana kita adalah hamba dan Dia adalah Tuhan kita.

Kalimah الأَكرَمُ adalah daripada kalimah ك ر م yang bermaksud ‘yang dihormati kerana kemuliaannya’. Kalau kita yang dijadikan daripada air mani tidak layak mendapat kedudukan ini, tetapi Allah‎ ﷻ memang layak sungguh.

Kalimah الأَكرَمُ juga diterjemahkan sebagai ‘Pemurah’. Kenapa Allah ‎ﷻ dikatakan sebagai ‘pemurah’? Ini adalah kerana Allah ‎ﷻ memberi dengan tidak diminta. Kita lahir-lahir sahaja, sudah bermacam perkara yang kita dapat daripada Allah ‎ﷻ, walaupun waktu itu kita tidak tahu pun untuk meminta. Bandingkan dengan manusia, kadang-kadang pun memberi juga, tetapi selalunya kalau diminta, baru diberi. Oleh itu, inilah maksud الأَكرَمُ, sebelum manusia minta, Allah ‎ﷻ sudah beri. Segala keperluan hidup kita diberiNya dan itu adalah kerana Allah‎ ﷻ Amat Pemurah.

Kalau kita jadi mulia pun, itu adalah kerana Allah ‎ﷻ yang memuliakan kita dengan meninggikan darjat kita. Bukannya kita mulia kerana kedudukan kita sendiri. Oleh itu, kita jangan jadi sombong. Seperti yang Allah ‎ﷻ sebut dalam [Israa’:70]

وَلَقَد كَرَّمنا بَني آدَمَ وَحَمَلناهُم فِي البَرِّ وَالبَحرِ وَرَزَقناهُم مِنَ الطَّيِّباتِ وَفَضَّلناهُم عَلىٰ كَثيرٍ مِمَّن خَلَقنا تَفضيلًا

Dan sesungguhnya telah Kami muliakan anak-anak Adam, Kami angkut mereka di daratan dan di lautan, Kami beri mereka rezeki dari yang baik-baik dan Kami lebihkan mereka dengan kelebihan yang sempurna atas kebanyakan makhluk yang telah Kami ciptakan.

Maksud ayat ini, Allah ‎ﷻ yang muliakan kita, bukan kita yang jadi mulia dengan sendiri. Maka kalau pun kita disanjung dan dipuji, ia adalah kerana Allah ‎ﷻ yang naikkan kedudukan kita. Dan kerana Allah ‎ﷻ sembunyikan keburukan kita. Kerana kalau orang tahu semua keburukan kita, tidak ada yang akan sanjung kita sedikit pun.

Mari kita lihat kalimah اقرَأ: Ini adalah pengulangan sekali lagi arahan dan suruhan untuk membaca. Allah ‎ﷻ suruh sekali lagi Nabi Muhammad ﷺ untuk membaca Al-Qur’an, sebagai kata-kata semangat. Ini adalah kerana Rasulullah ﷺ akan menerima banyak tentangan dan kata-kata yang mencemuh dan menghina baginda. Maka baginda diingatkan untuk terus membaca Al-Qur’an itu.

Memang tugas yang baginda lakukan itu adalah sukar, tetapi dengan terus membaca Al-Qur’an, baginda akan mendapat semangat. Begitu juga dengan kita yang menjalankan kerja dakwah ini, kenalah juga memperbanyakkan bacaan dan tadabbur Al-Qur’an. Kita akan mendapat banyak nasihat dan pujukan yang menenangkan hati kita dengan membaca dan tadabbur Al-Qur’an.

Allah ‎ﷻ mengingatkan baginda bahawa baginda sedang membaca wahyu daripada Allah ‎ﷻ yang bersifat mulia. Dan apabila Allah ‎ﷻ telah memilih baginda untuk menyampaikan wahyu itu kepada manusia, itu bermaksud Allah ‎ﷻ telah memuliakan baginda dengan tugas itu.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 5 Oktober 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah Abasa Ayat 38 – 42 (Dua golongan sahaja)

Ayat 38: Allah ﷻ memberitahu ada dua golongan kelak. Ayat ini hingga ke hujung surah ini adalah Perenggan Makro Ketujuh. Allah ﷻ menceritakan balasan baik dan buruk yang akan diberikan kepada manusia.

وُجوهٌ يَومَئِذٍ مُسفِرَةٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Some] faces, that Day, will be bright –

(MALAY)

Ada muka pada hari itu berseri-seri,

 

Ini adalah keadaan muka beberapa orang iaitu mukminin. Muka orang-orang beriman pada hari itu akan tersenyum kegembiraan.

Maksud سفِرَةٌ (safarah) adalah ‘dibuka’, ‘ditunjukkan’. Iaitu sesuatu yang tertutup, kemudian dibuka. Maknanya merujuk kepada senyuman orang-orang beriman itu yang ‘dibuka’. Mungkin semasa di dunia kehidupan mereka hidup dalam keadaan yang payah dan senyuman mereka ‘tertutup’.

Tetapi pada hari pembalasan ini senyuman mereka dibuka. Allah ﷻ ‘buka’ kesusahan mereka itu. Tidak ada kesusahan di akhirat untuk mereka, hanya nikmat sahaja.

Tentu kita mahu sekali supaya wajah kita pun bergembira pada hari itu, bukan? Kalau begitu, hendaklah kita menjalani kehidupan kita seperti orang mukmin juga. Barulah dapat kelebihan itu.


 

Ayat 39:

ضاحِكَةٌ مُستَبشِرَةٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Laughing, rejoicing at good news.

(MALAY)

tertawa dan bergembira ria,

 

Kalimah ضاحِكَةٌ bermaksud ketawa yang tidak terkawal, sampai gigi gusi pun nampak, siap berbunyi lagi. Mukminin akan tertawa lagi bersukaria dengan berita gembira yang diberikan kepada mereka yang mereka akan dimasukkan dalam syurga.

Mereka gembira sangat kerana mereka mendapat balasan yang baik. Kegembiraan mereka terserlah pada wajah mereka. Alangkah beruntungnya mereka! Semoga kita termasuk dalam golongan ini hendaknya… aameen.

Kalimah مُستَبشِرَةٌ maksudnya penuh gembira kerana berita gembira yang diberikan kepada seseorang. Kalimat مُستَبشِرَةٌ berasal dari kalimat بشِرَ yang bermaksud ‘kulit’. Oleh itu, kalimat istibshar bermaksud gembira sangat sampai nampak kegembiraan pada kulitnya (terutama kulit muka).


 

Ayat 40: Tadi tentang orang mukmin, sekarang tentang mereka yang kafir dan fasik.

وَوُجوهٌ يَومَئِذٍ عَلَيها غَبَرَةٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [other] faces, that Day, will have upon them dust.

(MALAY)

dan banyak (pula) muka pada hari itu tertutup debu,

 

Kalimah غَبَرَةٌ bermaksud debu yang terbang di angin dan akhirnya melekat pada sesuatu dan susah untuk dibersihkan. Sebagai contoh, kalau melekat pada rambut, wajah dan baju kita, susah untuk dibersihkan.

Oleh itu, ada orang yang muka mereka penuh berdebu, maksudnya isyarat yang muka mereka nampak kotor tidak berseri. Ini kerana mereka telah mendengar berita buruk yang diberikan kepada mereka. Tentunya muka orang yang berdebu tidak menarik langsung. Mereka kesedihan yang amat sangat kerana kesusahan pada hari itu dan ketakutan yang mereka sedang alami.

Digunakan isyarat muka dalam ayat ini kerana kalau hina pada muka adalah penghinaan yang paling besar dalam Bahasa Arab dan Allah ﷻ gunakan cara itu untuk mereka. Supaya Musyrikin Mekah tahu betapa hinanya mereka nanti di akhirat kalau mereka tidak ubah perangai mereka dan masih menentang dakwah tauhid.


 

Ayat 41:

تَرهَقُها قَتَرَةٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Blackness will cover them.

(MALAY)

dan ditutup lagi oleh kegelapan.

 

Mereka juga akan diliputi pula dengan hitam legam dan gelap gelita. رهَقُ bermaksud sesuatu yang membayangi sesuatu dengan cara kuat. Maknanya kegelapan itu akan menguasai mereka. Mereka tidak boleh buat apa-apa lagi.

Sementara قَتَرَةٌ pula bermaksud asap yang di atas kayu yang terbakar. Ianya adalah asap yang hitam. Mereka akan dinaungi dan diselubungi oleh asap hitam itu.


 

Ayat 42: Siapakah mereka yang akan menghadapi nasib malang ini?

أُولٰئِكَ هُمُ الكَفَرَةُ الفَجَرَةُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Those are the disbelievers, the wicked ones.

(MALAY)

Mereka itulah orang-orang kafir lagi durhaka.

 

Mereka yang kena itu adalah orang yang kufur dan kufur itu pula dengan nyata. الفَجَرَةُ bermaksud ‘terang terangan’. Mereka kufur dengan cara yang ganas. Seperti fajar yang memecah kegelapan malam. Maknanya mereka bukan sahaja berbuat dosa, tetapi buat dengan terang-terangan.

Kerana ada juga orang yang buat dosa, tetapi buat senyap-senyap. Maknanya golongan الفَجَرَةُ itu adalah jenis tidak malu dan tidak takut pun dengan buat dosa. Macam juga puak Habib yang buat Majlis Maulid yang bid’ah itu terang-terangan, menyeru-nyeru Nabi ﷺ terang-terangan, sampai penuh stadium. Mereka terkinja-kinja buat perangai yang tidak elok, memalukan umat Islam. Kalau kita tegur, lagi besar mereka buat. Mereka tidak takut buat perkara bidaah itu kerana mereka tidak sangka yang ianya salah.

Mereka yang dahulunya rasa cukup di dunia ini akan merasa takut dan sedih. Tetapi mereka yang takut kepada Allah ﷻ dan ingat hari akhirat, mereka akan bergembira.

Allahu a’lam. TAMAT SURAH ABASA. Sambung ke surah yang seterusnya, Surah Takweer. 

Kemaskini: 25 September 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Jalalain

Tafsir Surah at-Teen Ayat 5 – 8 (Ubat untuk penyakit)

Teen Ayat 5: Dalam ayat ke 4 sebelum ini, Allah beritahu yang manusia itu dicipta dalam sebaik-baik kejadian. Tapi nanti ada yang akan dijatuhkan.

ثُمَّ رَدَدنَـٰهُ أَسفَلَ سَـٰفِلِينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then We return him to the lowest of the low,¹

  • This can refer to the depths of Hell, to decrepit old age or to immorality.

(MALAY)

Kemudian Kami kembalikan dia ke tempat yang serendah-rendahnya (neraka),

 

Ayat ini adalah ayat terpenting surah ini. Kenapa agaknya Allah memperkatakan tentang perkara ini? Dan kenapa Allah kata Dia yang merendahkan orang itu? Allah kata: “Kami kembalikan dia…” Bukankah selalunya Allah tidak meletakkan DiriNya kalau perkara itu dalam bentuk yang negatif? Tapi kali ini nampak lain pula dari kebiasaan.

Sebelum ini Allah telah memberitahu yang Dia telah mencipta manusia dalam sebaik-baik kejadian. Akan tetapi, kerana kejahatan dan kesalahan orang itu sendiri, Allah sendiri yang telah merendahkan orang itu. Walaupun ayat ini dalam bentuk negatif, tapi masih lagi memperkatakan tentang Qudrat Allah yang boleh buat apa sahaja.

Oleh itu, ayat ini tidaklah memperkatakan tentang kesilapan Allah dalam mencipta (kerana Allah sudah cipta manusia dalam sebaik kejadian), tapi mereka yang direndahkan itu adalah kerana mereka yang menjauhkan diri dari Allah. Kesalahan itu di pihak manusia itu, bukan kerana kesilapan Allah.

Apakah maksud أَسفَلَ سافِلينَ? Ada beberapa pendapat yang telah dikeluarkan oleh ulama’:

1 – Ada juga yang mengatakan yang ayat ini hendak memberitahu, apabila manusia sudah tua, dia sudah tidak boleh buat macam apa yang dia boleh buat semasa dia muda. Dulu  kuat, tapi bila sudah tua bangka, sudah lemah tidak boleh buat apa lagi. Termasuk dalam melakukan perkara ibadat.

Memang bila sudah tua nak solat banyak pun sudah tidak larat, nak baca Al-Qur’an, mata pun sudah tak berapa nampak (jadi kena hafal Al-Qur’an dari masa mata masih nampak). Waktu sudah tua, manusia memerlukan orang lain untuk menjaganya. Kadang-kadang, ada yang rasa mereka menyusahkan orang lain pula kerana kena menjaga mereka. Nak kencing dan berak pun ada orang tolong. Sudah jadi macam bayi pula.

 

2 – Tapi pendapat pertama di atas tidaklah berapa tepat kerana kerendahan yang dimaksudkan bukanlah kerendahan dari segi fizikal, tapi dari segi moral. Oleh kerana kerendahan moral mereka itu, mereka telah menjatuhkan diri mereka. Sedangkan Allah sudah mencipta manusia dalam penciptaan yang mulia dan dalam sebaik-baik kejadian.

Manusia itu memang mulia sampaikan malaikat pun disuruh sujud hormat kepada Nabi Adam a.s. Allah telah muliakan manusia sampaikan segala makhluk di muka bumi ini dijadikan untuk kegunaan manusia (binatang, tumbuhan, tanah dan sebagainya). Ini disebut dalam Baqarah:29.

هُوَ الَّذي خَلَقَ لَكُم ما فِي الأَرضِ جَميعًا

Dialah Allah, yang menjadikan segala yang ada di bumi untuk kamu

Manusia yang mulia adalah manusia yang tunduk kepada Allah. Walaupun manusia sudah dijadikan dalam sebaik kejadian, tapi manusia yang tidak menyembah Allah dan kemudian mereka merendahkan dirinya di hadapan perkara yang rendah macam binatang, berhala atau perkara-perkara lain, mereka akan direndahkan serendah-rendahnya.

Mereka yang melakukan perkara itu telah menjadi lebih rendah dari binatang. Bayangkan, binatang hanya menyerang binatang lain kalau mereka lapar atau mereka diserang – tapi manusia sanggup berlaku zalim kepada manusia lain tanpa sebab yang munasabah. Walaupun mereka serba cukup dari segi kehidupan, masih ada lagi yang menyerang pihak lain untuk meluaskan pengaruh mereka dan mendapatkan harta dan tanah orang lain.

Binatang juga tidak rosakkan alam ini, tapi manusia banyak yang rosakkan alam. Itulah sebabnya Allah kata manusia itu boleh jadi lebih teruk dari binatang dalam Al-A’raf:179.

أُولٰئِكَ كَالأَنعامِ بَل هُم أَضَلُّ

Mereka itu seperti binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi.

 

3 – Ada juga yang kata kalimat أَسفَلَ سافِلينَ ini hendak menceritakan tentang mereka yang tidak taat yang akan dimasukkan ke dalam neraka. Dan digunakan perkataan ثُمَّ yang menunjukkan masa yang lama. Maknanya ada jarak antara manusia yang merendahkan dirinya dan keputusan memasukkan dia ke neraka.

Tidaklah Allah terus memasukkan manusia yang telah merosakkan dirinya itu ke dalam neraka. Jarak masa yang lama itu kerana Allah berikan peluang kepada manusia untuk bertaubat.


 

Teen Ayat 6: Siapakah yang selamat?

إِلَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ فَلَهُم أَجرٌ غَيرُ مَمنُونٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Except for those who believe and do righteous deeds, for they will have a reward uninterrupted.

(MALAY)

kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh; maka bagi mereka pahala yang tiada putus-putusnya.

 

إِلَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ

kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh;

Mereka yang selamat adalah mereka yang beriman dan beramal soleh. Beriman adalah amal dalaman dan amal soleh adalah amal luaran. Jadi kena ada amalan dalaman dan amalan luaran. Tidak cukup kalau hanya berkata: “aku sudah beriman”. Kena dibuktikan dengan perbuatan.

Sebelum ini kita telah menyebut bagaimana pandangan psikologis terhadap manusia. Mereka kata manusia menjadi jahat apabila mereka tidak menghiraukan undang-undang. Memang tidak ada kebaikan pada orang yang sebegitu. Apabila dia tidak takut kepada undang-undang, perbuatan dia pun akan jadi zalim. Mereka yang sebegitu akan jadi lebih teruk dari binatang seperti yang telah disebut.

Jadi apakah solusi kepada mereka yang sebegitu? Kita kena lihat solusi dalam dua bahagian kerana ada dua masalah:

a. masalah dalaman, dan

b. masalah luaran.

Solusinya adalah:

a. Mereka kena perbaiki iman mereka untuk mengubat penyakit dalaman.

b. Dan kena ikuti iman itu dengan amalan luaran untuk penyakit luaran.

Iman kena diperbaiki kerana ia akan memberi kesan kepada luaran kita. Manusia melakukan sesuatu perkara kerana mahukan pulangan atau takutkan sesuatu. Perasaan itu datangnya dari dalam kita, bukan? Jadi kita melakukan sesuatu kerana ada dorongan dari dalaman.

Oleh itu, kalau kita bersihkan dalaman kita, perbetulkan niat kita, perbuatan kita pun akan jadi baik juga. Jadi ubat untuk penyakit telah diberikan dalam ayat ini. Apabila iman baik, maka amalan pun akan jadi baik juga, in sha Allah.

 

فَلَهُم أَجرٌ غَيرُ مَمنُونٍ

maka bagi mereka pahala yang tiada putus-putus.

Kalimah أَجرٌ bermaksud bayaran upah yang diberikan kepada seseorang selepas dia buat kerja. Mereka yang telah melakukan amal kebaikan, Allah akan beri upah kepada mereka. Dan seperti yang kita telah sebut sebelum ini, amal itu ada yang dalaman dan ada yang luaran.

Maknanya, kita bukan sahaja dibalas dengan amal ibadat kita, tapi kita juga akan dibalas atas ketinggian iman kita. Dan iman manusia tidak sama, ada yang tinggi dan ada yang rendah. Tentunya mereka yang imannya tinggi akan dibalas lebih lagi dari mereka yang imannya rendah, bukan?

Kalimat غَيرُ مَمنونٍ – tanpa diputuskan. Pahala yang diberikan kepada mereka tidak akan diputuskan. Kerana itulah, ada orang yang buat amal sedikit sahaja, tapi balasan kepada mereka adalah sangat banyak. Mereka yang dimasukkan ke dalam syurga, akan terus tinggal di dalam syurga itu dan nikmat kepada mereka tidak akan diputuskan.

Dan kerana kebaikan yang mereka tinggalkan kesannya di dunia, akan mengalirkan pahala kepada mereka walaupun mereka telah mati. Sebagai contoh, mereka derma untuk bina masjid; atau mereka telah ajar ilmu agama kepada orang lain dan ia diamalkan oleh orang itu. Pahala terus mengalir dan mengalir bagi mereka.

Kalimah منن juga bermaksud ‘balasan’. Ini bermaksud, pahala yang Allah berikan nanti, Allah tidak akan meminta balasan dari kita. Kerana segala nikmat yang Allah berikan kepada kita ini bukanlah percuma. Kena dibayar nanti. Dan bayarannya adalah iman dan amal. Kalau taat kepada arahan Allah, maka bayaran itu terlangsai. Tapi kalau tidak, maka kena bayar dengan duduk dalam neraka.

Amalan yang dilakukan tentunya adalah sesuatu yang sukar juga untuk dilakukan. Oleh kerana itu ia memerlukan usaha. Ini telah disebut dalam Balad:11

فَلَا اقتَحَمَ العَقَبَةَ

Tetapi dia tiada menempuh jalan yang mendaki lagi sukar

Dari ayat dari Surah Balad itu, kita dapat tahu bahawa memang jalan yang perlu ditempuhi adalah jalan yang sukar. Memang agak sukar untuk taat kepada agama. Ia bukan duduk goyang kaki sahaja.

Tapi, kalau kita tidak menempuh jalan yang sukar dalam dunia ini, kita akan menghadapi jalan yang lebih sukar di akhirat kelak. Kalau begitu, pilihlah mana kesusahan yang kita hendak daki – kesusahan di dunia ini yang sementara sahaja (dan tidaklah susah sangat) atau kesusahan di akhirat yang lebih menyakitkan dan lebih lama lagi.


 

Teen Ayat 7: Ayat 7 – 8 adalah Perenggan Makro Kedua dan terakhir. Allah memberitahu yang akal manusia menerima adanya pembalasan baik atau buruk.

Dalam ayat ini Allah menegur mereka yang menolak kebenaran dan tidak menggunakan akal mereka.

فَما يُكَذِّبُكَ بَعدُ بِالدّينِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So what yet causes you to deny the Recompense?¹

  • More literally, “What makes you lie concerning it?”

(MALAY)

Maka apakah yang menyebabkan kamu mendustakan (hari) pembalasan sesudah (adanya keterangan-keterangan) itu?

 

Setelah mereka tahu kebenaran Islam, ramai yang mendustakan agama. Allah tanya, kenapa boleh jadi begitu? Sedangkan telah disebut sebelum ini yang manusia itu dijadikan mulia dan lebih mulia dari makhluk yang lain di dunia ini. Manusia mempunyai potensi yang tinggi – boleh memikirkan perkara-perkara yang kompleks, boleh buat kajian tentang alam dan sains, hidup lebih teratur kalau dibandingkan dengan haiwan dan sebagainya.

Maka tidakkah itu semua menunjukkan yang manusia mempunyai potensi yang tinggi? Maknanya kita ini dijadikan untuk sesuatu yang penting, bukan? Jadi Allah tanya: kenapa ramai manusia tidak memikirkan tentang keperluan dan kehendak rohnya? Kenapa manusia hanya melihat kepada keperluan fizikal sahaja?

Kalau mereka hanya memikirkan tentang fizikal sahaja, maknanya mereka telah tertipu. Apakah yang telah menipu mereka? Allah beri soalan retorik dalam ayat ini – apakah benda yang kuat sangat sampai boleh menyebabkan mereka tertipu dalam hal agama?

Dalam kalimah ini digunakan kalimah يُكَذِّبُ yang diambil dari katadasar ك ذ ب yang bermaksud dusta. Oleh itu, takzeeb yang bermaksud ‘mendustakan’ adalah mengatakan sesuatu itu dusta, padahal dia sendiri tahu yang itu adalah perkara yang benar. Maka, mereka yang mendustakan agama, sebenarnya mereka itu tahu yang agama itu benar, tapi mereka kata agama itu dusta. Ini adalah perbuatan yang amat teruk sekali.

Malangnya, ramai yang buat perkara ini. Ada manusia yang sedar bahawa agama Islam itu benar dan memang masuk akal segala arahannya, tapi mereka masih tetap tidak mahu taat kepada Allah. Mereka mengejek ayat-ayat Allah dan hadis Nabi, dalam usaha mereka untuk menyedapkan hati mereka bahawa apa yang diajar oleh agama Islam itu adalah salah, padahal dalam hati mereka, mereka tahu yang apa yang disampaikan itu adalah benar.

Ayat ini juga boleh bermaksud: siapakah yang sanggup untuk mendustakan engkau wahai Muhammad! Kerana dhomir ك dalam يُكَذِّبُكَ (mendustakan engkau) boleh bermaksud Nabi Muhammad. Orang yang sanggup mendustakan baginda, mengatakan baginda berdusta, tentulah seorang teruk sekali. Ini adalah sebagai tamparan yang hebat terhadap Musyrikin Mekah yang sanggup mengatakan Nabi Muhammad berdusta dalam menyampaikan ajaran tauhid.

Nabi Muhammad telah membawa ajaran agama (الدّينِ), tapi ada manusia yang amat malang yang sanggup mengatakan baginda berdusta. Setelah disampaikan kepada mereka agama itu, mereka sanggup mendustakan baginda. Jadi ia amat teruk sekali.


 

Teen Ayat 8: 

أَلَيسَ ٱللَّهُ بِأَحكَمِ ٱلحَـٰكِمِينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Is not Allāh the most just of judges?

(MALAY)

Bukankah Allah Hakim yang seadil-adilnya?

 

Soalan ini berbentuk retorik, sebagai penekanan kepada kebenaran perkara itu dan ini adalah salah satu dari keindahan bahasa Al-Qur’an. Seperti yang kita pernah sebut sebelum ini, apabila digunakan dalam bentuk soalan retorik, ianya hendak mengatakan memang itu adalah perkara yang benar.

Ianya juga hendak menyentuh dan menegur mereka yang masih lagi menolak kebenaran agama. Kenapa nak tolak lagi sedangkan Allah itu yang Maha Bijaksana? Bukankah Dia telah menjadikan kamu dalam sebaik-baik kejadian? Tidakkah Dia telah berikan hukum hakam yang amat sesuai bagi kamu? Kenapa masih tidak mahu ikut?

Kalimah حكَمِ bermaksud bijaksana. Jadi kalimah dalam bentuk أَحكَمِ bermaksud yang ‘paling bijaksana’. Juga boleh bermaksud hakim yang paling layak membuat keputusan.

Kalimah الحاكِمينَ pula bermaksud mereka yang bijaksana (dalam bentuk jamak). Oleh itu, ayat ini bermaksud, tidakkah Allah itu yang paling bijaksana antara yang ramai yang bijak? Tidakkah Allah yang paling adil untuk buat keputusan?

Kalau tidak mahu beriman, tidak mahu beramal soleh dan tidak mahu menggunakan akal, adakah salah kalau Allah buat keputusan untuk memasukkan mereka ke dalam neraka? Tentulah tidak salah, kerana Allah yang Maha Adil dan Maha Bijaksana dalam buat keputusan. Dia tahu apa yang Dia lakukan.

Disunatkan ketika membaca ayat yang terakhir di dalam surah al-Tin ini. Imam Nawawi menyebut disunatkan apabila membaca (أَلَيْسَ اللَّـهُ بِأَحْكَمِ الْحَاكِمِينَ) maka sebutlah:

بلى! وأنا على ذلك من الشاهدين

Benar! Dan sesungguhnya aku menyaksikan hal itu (Allah SWT seadil-adil Hakim).

(Lihat al-Azkar li al-Nawawi, 1/119)

Selain itu, di dalam hadis yang diriwayatkan oleh Ismail bin Umayyah RA menyatakan, aku mendengar daripada seorang lelaki badawi menyebut bahawa Abu Hurairah RA berkata:

مَنْ قَرَأَ سُورَةَ: وَالتِّينِ وَالزَّيْتُونِ فَقَرَأَ: {أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَحْكَمِ الحَاكِمِينَ} [التين: 8] فَلْيَقُلْ: بَلَى وَأَنَا عَلَى ذَلِكَ مِنَ الشَّاهِدِينَ

Sesiapa yang membaca surah: wa al-Tin wa al-Zaitun kemudian membaca (أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَحْكَمِ الحَاكِمِينَ) (al-Tin,8) maka hendaklah ia menyebut (بَلَى وَأَنَا عَلَى ذَلِكَ مِنَ الشَّاهِدِينَ) Benar, dan aku menyaksikan hal itu.

Riwayat al-Tirmizi (3347)

Imam Khatib al-Syirbini menyatakan bahawa disunatkan bagi yang membaca al-Qur’an ketika solat atau di luar solat apabila sampai pada ayat Rahmah maka dia meminta kepada Allah SWT akan rahmatnya, atau sekiranya dia baca pada ayat Azab maka mintalah perlindungan daripada-Nya atau apabila sampai pada ayat Tasbih maka hendaklah dia bertasbih iaitu memuji-Nya atau ketika dia sampai kepada ayat yang terdapat padanya perumpamaan maka hendaklah dia memikirnya. (Lihat Mughni al-Muhtaj, 1/390)

 

Allahu a’lam. Sambung ke surah seterusnya, Surah al-Alaq.

Kemaskini: 18 Jun 2023


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Usul 12: Mengesan Struktur Mikro

(12) Mencari Dan Mengesan Struktur Mikro Atau النظم الخفيف Di Dalam Ayat-Ayat Al-Qur’an.

Usul seterusnya untuk memahami al-Qur’an dengan baik ialah berusaha mencari dan mengesan perkalaan-perkataan yang saling berkaitan di dalam sesuatu ayat atau beberapa ayat. Seseorang penuntut ilmu al-Qur’an hendaknya sentiasa berjalan dengan memegang jari setiap perkataan yang dibacanya di dalam setiap ayat al-Qur’an. Semua perkataan di dalam al-Qur’an ada ertinya yang tersendiri. Tiada satu pun hurufnya berlebihan atau sia-sia.

Dalam membincangkan sesuatu perkataan, para ulama Tafsir kadang-kadang memerlukan beberapa muka surat untuk menyelami maksudnya. Mereka sehabis daya berusaha mengaitkan satu ayat dengan ayat yang lain, bahkan satu perkataan dengan satu perkataan yang lain. Segala mahzufaat (perkataan-perkataan atau ayat-ayat yang dibuang) dipastikan. Segala yang tersembunyi pula dinyatakan. Betapa besarnya jasa dan sumbangan mereka. Allah sahajalah yang dapat memberikan ganjarannya.

Berikut dikemukakan beberapa langkah yang perlu diambil dalam usaha mengesan kesinambungan satu perkataan dengan perkataan lain, seterusnya satu ayat dengan ayat yang lain:

(a) Mengcsan apa-apa yang tersirat di sebalik beberapa ayat kecil (jumlah) di dalam sesuatu ayat yang panjang.

(b) Berusaha menggilap kebolehan memahami struktur ayat dan apa yang tersurat.

(c) Memahirkan diri dalam mengesan apa-apa yang dibuang (محزوفات) dan apa yang seharusnya ditaqdirkan.

(d) Terdapat banyak sekali ayat-ayat yang disudahi dengan menyebutkan sifat-sifat tertentu Allah s.w.t. seperti ar-Raheem, al-Ghafur, al-Hameed, Al-Ghaniy, al-Hakeem dan sebagainya. Sifat-sifat itu tentu sekali tidak disebutkan sembarangan tanpa sesuatu maksud. Ia tentunya mempunyai kaitan dan pertalian dengan apa yang tersebut sebelumnya atau selepasnya. Apa yang perlu anda lakukan ialah merenungi apakah gerangan hikmat di sebalik sifat-sifat Allah itu disebutkan pada tempat-tempat berkenaan.

Beberapa Contoh Struktur Mikro Atau النظم الخفيف Di Dalam Sesuatu Ayat Atau Surah.

(a) Di dalam Surah at-Tiin, cuba lihat betapa rapatnya perkaitan di antara perkataan التين dengan الزيتون, perkataan الزيتون dengan طور سينين (Thur sina) dan seterusnya di antara perkataan طور سينين dan البلد الامين. Keempat-empat perkataan itu pula berkait rapat dengan rangkai kata أَحسَنِ تَقويمٍ dan أَسفَلَ سافِلينَ. Dan semua yang tersebut itu pula berkait rapat dengan الدّينِ atau يوم الدّينِ (hari pcmbalasan) iaitu hari kiamat di mana manusia akan mendapat balasan bagi semua amalannya, sama ada baik atau buruk. Pada hari kiamat nanti akan nyatalah keadilan dan kesaksamaan Allah. Sesungguhnya hari kiamat itu merupakan sebesar-besar dalil bagi adanya أَحكَمِ الحاكِمينَ (Tuhan Yang Maha Adil dan Saksama).

(b) Perhatikanlah betapa rapatnya perkaitan di antara perkataan-perkataan الله  ,الحى dan القيوم. Kemudian perhatikan pula bagaimana ia disusuli dengan penafian sifat-sifal yang ttdak layak bagi Allah daripada Allah (sifat-sifat tanzhiyyahNya), iaitu mengantuk dan tidur. Perkaitan di antaranya amat rapat sekali. Syafa’at berkait rapat dengan ilmu. Kursi Allah pula berkait rapat denganNya. Kekuasaan Allah berkait rapat dengan sifat tanzihiNya لا ينوده (Dia tidak berasa berat). Sifat Tuhan العلى العظيم (Maha Tinggi lagi Maha Besar) pula mencakupi dan merangkumi semua sekali kandungan ayat al-Kursi itu sendiri.

Qaedah-Qaedah Mengesan Struktur Mikro Ayat-Ayat Al-Qur’an

Adalah tidak sukar mengesan perhubungan dan perkaitan di antara satu perkataan dengan perkataan lain atau satu ayat dengan ayat yang lain jika kedua-duanya mempunyai perhubungan dan perkaitan yang nyata. Seperti perhubungan ‘athaf, ta’kid, tafsir, badal, i’tiraadh, sifat, hal dan lain-lain yang dapat dipastikan dengan penguasaan ilmu Nahu.

Akan tetapi sukar sekali mengesan perhubungan di antara dua perkataan atau dua ayat yang pada zahirnya tidak menampakkan ada sebarang perkaitan di antara keduanya. Kerana kedua-duanya kelihatan seperti sesuatu yang berasingan dan berdiri sendiri. Dalam keadaan ini pun para ulama tafsir yang bijaksana masih nampak lagi perkaitannya berpandukan qarinah-qarinah dan bukti-bukti di sudut ma’na dan ertinya yang saling berpautan. Sebenarnya dalam situasi ini pun para ulama tafsir tetap menggunakan qaedah-qaedah tertentu untuk mengesan struktur mikronya. Antara qaedah yang sering digunakan unluk mengesan struktur mikro ayat-ayat al-Qur’an yang di luar daripada skop ilmu Nahu ialah:

(a) التنظير. At-Tandzir ialah membandingkan sesuatu (keadaan dan lain-lain) dengan sesuatu (keadaan dan lain-lain) yang lain kerana ada sudut keserupaannya. Antara contoh at-Tandzir dalam al-Qur’an ialah firman Allah berikut:كَما أَخرَجَكَ رَبُّكَ مِن بَيتِكَ بِالحَقِّ (al-Anfaal:5), selepas firmanNya: (أُولٰئِكَ هُمُ المُؤمِنونَ حَقًّا). Allah s.w.t telah memerintahkan RasulNya supaya melaksanakan perintahNya berhubung dengan harta rampasan perang, walaupun ia kurang disenangi para sahabat. Keadaannya sama seperti ketika rasulullah s.a.w. melaksanakan perintah Allah agar mereka keluar dari rumah untuk berperang. Ia juga kurang disenangi sesetengah sahabat. Namun bukankah telah terbukti kekuatan Islam, pertolongan Allah dan kemenangan dengan keluarnya mereka berperang? Pembahagian harta rampasan perang juga begitu. Maka seharusnyalah mereka ta’at dan tidak menurut kehendak hati sendiri. Perhatikanlah ayat-ayat berkenaan di permulaan Surah al-Anfaal (1-8).

 (1) يَسأَلونَكَ عَنِ الأَنفالِ ۖ قُلِ الأَنفالُ لِلَّهِ وَالرَّسولِ ۖ فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَصلِحوا ذاتَ بَينِكُم ۖ وَأَطيعُوا اللَّهَ وَرَسولَهُ إِن كُنتُم مُؤمِنينَ

 (2) إِنَّمَا المُؤمِنونَ الَّذينَ إِذا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَت قُلوبُهُم وَإِذا تُلِيَت عَلَيهِم آياتُهُ زادَتهُم إيمانًا وَعَلىٰ رَبِّهِم يَتَوَكَّلونَ

 (3) الَّذينَ يُقيمونَ الصَّلاةَ وَمِمّا رَزَقناهُم يُنفِقونَ

 (4) أُولٰئِكَ هُمُ المُؤمِنونَ حَقًّا ۚ لَهُم دَرَجاتٌ عِندَ رَبِّهِم وَمَغفِرَةٌ وَرِزقٌ كَريمٌ

 (5) كَما أَخرَجَكَ رَبُّكَ مِن بَيتِكَ بِالحَقِّ وَإِنَّ فَريقًا مِنَ المُؤمِنينَ لَكارِهونَ

 (6) يُجادِلونَكَ فِي الحَقِّ بَعدَما تَبَيَّنَ كَأَنَّما يُساقونَ إِلَى المَوتِ وَهُم يَنظُرونَ

 (7) وَإِذ يَعِدُكُمُ اللَّهُ إِحدَى الطّائِفَتَينِ أَنَّها لَكُم وَتَوَدّونَ أَنَّ غَيرَ ذاتِ الشَّوكَةِ تَكونُ لَكُم وَيُريدُ اللَّهُ أَن يُحِقَّ الحَقَّ بِكَلِماتِهِ وَيَقطَعَ دابِرَ الكافِرينَ

 (8) لِيُحِقَّ الحَقَّ وَيُبطِلَ الباطِلَ وَلَو كَرِهَ المُجرِمونَ

Bermaksud: Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad) tentang harta rampasan perang. Katakanlah: Harta rampasan perang itu (terserah) kepada Allah dan kepada RasulNya (untuk menentukan pembahagiannya). Oleh itu, bertakwalah kamu kepada Allah dan perhatilah keadaan perhubungan di antara kamu, serta ta’atlah kepada Allah dan RasulNya, jika betul kamu orang-orang yang beriman. (1) Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu (yang sempuma imannya) ialah orang-urang yang apabila disebut nama Allah (dan sifat-sifatNya) gementarlah hati mereka: dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayatNya, bertambahlah iman mereka (kerananya), dan kepada Tuhan jualah mereka berserah. (2) Iaitu orang-orang yang mendirikan sembahyang dan yang mendermakan sebahagian dari apa yang Kami kurniakan kepada mereka. (3) Merekalah orang-orang yang beriman dengan sebenar-benarnya. Mereka akan mendapat pangkat-pangkat yang tinggi di sisi Tuhan dan keampunan serta limpah kurnia yang mulia (di Syurga). (4) Sebagaimana (harta rampasan perang ditentukan pembahagiannya dengan kebenaran, maka) Tuhanmu (wahai Muhammad) mengeluarkanmu dari rumahmu (untuk pergi berperang) dengan kebenaran juga, sedang sebahagian dari orang-orang yang beriman itu (sebenarnya) tidak suka (turut berjuang). (5) Mereka membantahmu tentang kebenaran (berjihad) setelah nyata (kepada mereka kemenangan yang engkau janjikan), seolah-olah mereka dihalau kepada kematian, sedang mereka melihat (Sebab-sebabnya). (6) Dan (ingatlah), ketika Allah menjanjikan kepadamu bahawa salah satu dari dua golongan (yang kamu hadapi) adalah untukmu, sedang kamu menginginkan bahwa yang tidak mempunyai kekuatan senjatalah yang untukmu, dan Allah menghendaki untuk membenarkan yang benar dengan ayat-ayatNya dan memusnahkan orang-orang kafir. (7) Supaya Allah menegakkan yang benar itu dan menghapuskan yang salah (kufur dan syirik), sekalipun golongan (kafir musyrik) yang berdosa itu tidak menyukainya. (8). (alAnfaal: 1.8).


(b) المضادة. al-Mudhaaddah ialah mengemukakan sesuatu bersama-sama lawannya atau setelah dikemukakan sesuatu, dikemukakan pula lawannya. Antara contohnya ialah firman Allah bcrikut: إِنَّ الَّذينَ كَفَروا سَواءٌ عَلَيهِم أَأَنذَرتَهُم أَم لَم تُنذِرهُم لا يُؤمِنونَ (Baqarah:6)

Bermaksud: Sesungguhnya orang-orang kafir (yang tidak akan beriman), sama sahaja kepada mereka, sama ada engkau beri amaran kepadanya atau engkau tidak beri amaran, mereka tidak akan beriman. (Baqarah:6) dan seterusnya…

Permulaan Surah al-Baqarah membicarakan tentang al-Qur’an, bagaimana ia menjadi petunjuk dan pedoman kepada orang-orang mu’min. Setelah Allah menyebutkan tentang sifat-sifat orang mu’min, disebut pula selepasnya tentang orang-orang kafir dan sifat-sifat mereka. Kerana di antara kedua-dua golongan itu ada semacam perkaitan atau nisbah dipanggil perkaitan perlawanan (نسبة التضاد).


(c) الاستطراد. Isthithraad ialah meninggalkan sejenak apa yang sedang dibicarakan, lalu mencelahnya dan memotongnya dengan sesuatu yang lain sekilas pandang. Kemudian kembali semula kepada perbincangan yang asal. Seolah-olahnya sesuatu yang dicelahi itu langsung tidak dimaksudkan. Padahal memang ada maksudnya yang tersendiri. Antara contohnya ialah firman Allah berikut:

يا بَني آدَمَ قَد أَنزَلنا عَلَيكُم لِباسًا يُواري سَوآتِكُم وَريشًا ۖ وَلِباسُ التَّقوىٰ ذٰلِكَ خَيرٌ ۚ ذٰلِكَ مِن آياتِ اللَّهِ لَعَلَّهُم يَذَّكَّرونَ

Bermaksud: Wahai anak-anak Adam! Sesungguhnya Kami telah menurunkan kepada kamu (bahan-bahan untuk) pakaian menutup aurat kamu dan pakaian perhiasan. Dan pakaian (yang berupa) taqwa itulah yang sebaik-baiknya. Yang demikian itu adalah sebahagian dari tanda-tanda (limpah kurnia) Allah (dan rahmatNya kepada hamba-hambaNya), supaya mereka mengenangnya (dan bersyukur). (al-A’raaf:26),

Az-Zamakhsyari berkata, ayat ini datang sebagai isthithraad setelah sebelumnya disebutkan tentang terdedahnya aurat Adam dan Hawwa’ dan setelah mereka mulai menutup aurat masing-masing dengan daun-daun Syurga. Tujuannya ialah menyatakan ni’mat yang sangat besar daripada Allah pada pakaian yang diciptaNya buat manusia. Keadaan bertelanjang dan aurat yang terdedah juga merupakan suatu yang memalukan dan menghinakan manusia. Firman Allah ini juga menyatakan penutupnn aurat itu adalah salah satu daripada lambang-lambang ketaqwaan yang sangat besar.

Untuk melihai kedudukan ayat 26 Surah al-A’raaf ini sebagai isthithraad, perlulah dilihat juga beberapa ayat sebelumnya dan ayat 27 selepasnya. Di bawah ini dikemukakan ayat-ayat berkenaan supaya lebih jelas:

(19) وَيا آدَمُ اسكُن أَنتَ وَزَوجُكَ الجَنَّةَ فَكُلا مِن حَيثُ شِئتُما وَلا تَقرَبا هٰذِهِ الشَّجَرَةَ فَتَكونا مِنَ الظّالِمينَ

فَوَسوَسَ لَهُمَا الشَّيطانُ لِيُبدِيَ لَهُما ما وورِيَ عَنهُما مِن سَوآتِهِما وَقالَ ما نَهاكُما رَبُّكُما عَن هٰذِهِ الشَّجَرَةِ إِلّا أَن تَكونا مَلَكَينِ أَو تَكونا مِنَ الخالِدينَ (20)

(21) وَقاسَمَهُما إِنّي لَكُما لَمِنَ النّاصِحينَ

فَدَلّاهُما بِغُرورٍ ۚ فَلَمّا ذاقَا الشَّجَرَةَ بَدَت لَهُما سَوآتُهُما وَطَفِقا يَخصِفانِ عَلَيهِما مِن وَرَقِ الجَنَّةِ ۖ وَناداهُما رَبُّهُما أَلَم أَنهَكُما عَن تِلكُمَا  (22) الشَّجَرَةِ وَأَقُل لَكُما إِنَّ الشَّيطانَ لَكُما عَدُوٌّ مُبينٌ

قالا رَبَّنا ظَلَمنا أَنفُسَنا وَإِن لَم تَغفِر لَنا وَتَرحَمنا لَنَكونَنَّ مِنَ الخاسِرينَقالَ اهبِطوا بَعضُكُم لِبَعضٍ عَدُوٌّ ۖ وَلَكُم فِي الأَرضِ مُستَقَرٌّ وَمَتاعٌ  (23) إِلىٰ حينٍ

قالَ اهبِطوا بَعضُكُم لِبَعضٍ عَدُوٌّ ۖ وَلَكُم فِي الأَرضِ مُستَقَرٌّ وَمَتاعٌ إِلىٰ حينٍ (24)

(25) قالَ فيها تَحيَونَ وَفيها تَموتونَ وَمِنها تُخرَجونَ

(26) يا بَني آدَمَ قَد أَنزَلنا عَلَيكُم لِباسًا يُواري سَوآتِكُم وَريشًا ۖ وَلِباسُ التَّقوىٰ ذٰلِكَ خَيرٌ ۚ ذٰلِكَ مِن آياتِ اللَّهِ لَعَلَّهُم يَذَّكَّرونَ

(27) يا بَني آدَمَ لا يَفتِنَنَّكُمُ الشَّيطانُ كَما أَخرَجَ أَبَوَيكُم مِنَ الجَنَّةِ يَنزِعُ عَنهُما لِباسَهُما لِيُرِيَهُما سَوآتِهِما ۗ إِنَّهُ يَراكُم هُوَ وَقَبيلُهُ مِن حَيثُ لا تَرَونَهُم ۗ إِنّا جَعَلنَا الشَّياطينَ أَولِياءَ لِلَّذينَ لا يُؤمِنونَ

Bermaksud: (Dan Allah berfirman): Wahai Adam! Tinggallah engkau dan isterimu di dalam Syurga serta makanlah dari makanannya sepuas-puasnya apa sahaja kamu berdua sukai dan janganlah kamu hampiri pokok ini. (jika kamu menghampirinya) maka akan menjadilah kamu dari orang-orang yang zalim. (19) Setelah itu, maka Syaitan membisikkan (hasutan) kepada mereka berdua supaya (dapatlah) dia menampakkan kepada mereka akan aurat mereka yang (sekian lama) tertutup dari (pandangan) mereka. sambil dia berkata: Tidaklah Tuhan kamu melarang kamu daripada (menghampiri) pokok ini, melainkan (kerana Dia tidak suka) kamu berdua menjadi malaikat atau menjadi orang-orang yang kekal (selama-lamanya di dalam Syurga). (20) Dan dia bersumpah kepada keduanya (dengan berkata): Sesungguhnya aku adalah dari mereka yang memberi nasihat kepada kamu berdua. (21) Dengan sebab itu dapatlah dia menjatuhkan mereka berdua (ke dalam larangan) dengan tipu dayanya. Setelah mereka memakan (buah) pohon itu, terdedahlah kepada mereka berdua aurat masing-masing dan mercka mulailah menutupnya dengan daun-daun (dari) Syurya. Serta Tuhan mereka menyeru mereka: Bukankah Aku telah melarang kamu berdua dari pokok itu dan Aku katakan kepada kamu, bahawa Syaitan itu adalah musuh kamu yang nyata (22) Mereka berdua merayu: Wahai Tuhan kami, kami telah menganiaya diri kami sendiri, dan kalau Engkau tidak mengampunkan kami dan memberi rahmat kepada kami, niscaya pastilah kami termasuk orang-orang yang rugi. (23) Allah berfirman: “Turunlah kamu sekalian, sebahagian kamu menjadi musuh bagi sebahagian yang lain. Dan kamu mempunyai tempat kediaman dan kesenangan (tempat mencari kehidupan) di muka bumi sampai waktu yang telah ditentukan”. (24) Allah berfirman lagi: “Di bumi itu kamu hidup dan di situ juga kamu mati dan daripadanya pula kamu akan dikeluarkan (dibangkitkan hidup semula pada hari kiamat)”. (25) Wahai anak-anak Adam! Sesungguhnya Kami telah menurunkan kepada kamu (bahan-bahan untuk) pakaian menutup aurat kamu dan pakaian perhiasan dan pakaian yang berupa taqwa itulah yang sebaik-baiknya. Yang demikian itu adalah dari tanda-tanda (limpah kurnia) Allah (dan rahmatNya kepada hamba-hambaNya) supaya mereka mengenangnya (dan bersyukur). (26) Wahai anak-anak Adam! Janganlah kamu diperdayakan oleh Syaitan sebagaimana ia telah mengeluarkan kedua ibu bapa kamu dari Syurga, sambil dia menyebabkan terlucutnya pakaian mereka berdua untuk memperlihatkan kepada mereka: Aurat mereka (yang sebelum itu tertutup). Sesungguhnya Syaitan dan kaumnya melihat kamu dengan keadaan yang kamu tidak dapat melihat mereka. Sesungguhnya Kamt telah menjadikan Syaitan-syaitan itu teman rapat bagi orang-orang yang tidak beriman. (27).


(d) حسن التخلص. Husnu at-takhallush ialah bcrpindah daripada satu topik yang dimulakan sesuatu perbincangan kepada satu topik lain yang sememangnya dimaksudkan tanpa memotong percakapan, tetapi secara halus dan seni, sehingga tidak disedari pendengar, lantaran sangat sesuai dan secocok di antara kedua-duanya. Sesetengah ulama berpendapal isthithraad dan husnu at-takhallush adalah benda yang sama. Sesetengah yang lain pula berpendapat kedua-duanya berbeza. Isthithraad bererti mencelah sesuatu perbincangan) buat seketika, kemudian kembali semula kepada perbincangan asal. Husnu at-takhallush pula tidak semestinya begitu. Mungkin setelah mencelah dengan sesuatu yang lain, perkara yang tersebut sebelumnya disambung kembali, mungkin juga tidak. Contoh terbaik untuk husnu at-takhallush ialah firman Allah di dalam Surah al-Muddatstsir berikut:

(8) فَإِذا نُقِرَ فِي النّاقورِ

(9) فَذٰلِكَ يَومَئِذٍ يَومٌ عَسيرٌ

(10) عَلَى الكافِرينَ غَيرُ يَسيرٍ

Bermaksud: Apabila ditiup sangkakala, (8) maka waktu itu adalah waktu (datangnya) hari yang sukar (9) kepada orang-orang kafir, lagi tidak mudah (mengelak azabnya). (10)

Ayat-ayat ini merupakan ‘husnu at-takhallush’ daripada ayat-ayat sebelumnya. Ayat-ayat yang mengiringinya pula merupakan ‘husnu at-takhallush’ daripadanya. Lihat ayat-ayat seterusnya:

ذَرني وَمَن خَلَقتُ وَحيدًا (11)

وَجَعَلتُ لَهُ مالًا مَمدودًا (12)

(13) وَبَنينَ شُهودًا

(14) وَمَهَّدتُ لَهُ تَمهيدًا

(15) ثُمَّ يَطمَعُ أَن أَزيدَ

(16) كَلّا ۖ إِنَّهُ كانَ لِآياتِنا عَنيدًا

(17) سَأُرهِقُهُ صَعودًا

(18) إِنَّهُ فَكَّرَ وَقَدَّرَ

(19) فَقُتِلَ كَيفَ قَدَّرَ

(20) ثُمَّ قُتِلَ كَيفَ قَدَّرَ

(21) ثُمَّ نَظَرَ

(22) ثُمَّ عَبَسَ وَبَسَرَ

(23) ثُمَّ أَدبَرَ وَاستَكبَرَ

(24) فَقالَ إِن هٰذا إِلّا سِحرٌ يُؤثَرُ

(25) إِن هٰذا إِلّا قَولُ البَشَرِ

Bermaksud: Biarkanlah Aku sahaja membalas orang (yang menentangmu) yang Aku ciptakan dia (dalam keadaan) seorang diri (tidak berharta dan anak pinak). (11) Dan Aku jadikan baginya harta kekayaan yang banyak. (12) Serta anak pinak (yang ramai) yang sentiasa ada di sisinya. (13) Dan Aku mudahkan baginya (mendapat kekayaan dan kekuasaan) dengan semudah-mudahnya. (14) Kemudian dia ingin sangat, supaya Aku tambahi lagi. (15). Tidak sekali-kali (akan ditambahi)! Kerana sesungguhnya dia menentang dengan degilnya akan ayat-ayat Kami (Al-Quran). (16) Aku akan menyeksanya (dengan azab) yang memuncak beratnya. (17) Kerana sesungguhnya dia telah memikirkan dan mereka-reka berbagai tuduhan terhadap Al-Quran) – (18) Maka binasalah dia hendaknya! Bagaimanakah dia berani mereka-reka (yang demikian)? (19) Sekali lagi, Binasalah dia hendaknya! Bagaimana dia berani mereka-reka (tuduhan-tuduhan itu)? (20) Kemudian dia merenung dan memikirkan (berkali-kali, jalan-jalan mencaci Al-Quran, tetapi dia gagal); (21) Setelah itu dia memasamkan mukanya serta dia bertambah masam berkerut; (22) Kemudian dia berpaling (dari kebenaran) dan berlaku sombong angkuh. (23) Serta dia berkata: (Al-Quran) ini tidak lain hanyalah sihir yang dituntut serta dipelajari (dari ahli-ahlinya); (24) Ini tidak lain hanyalah kata-kata (rekaan) manusia! (25).

Sekarang lihatlah ayat-ayat berkenaan bermula dari awal Surahnya:

(1) يا أَيُّهَا المُدَّثِّرُ

قُم فَأَنذِر (2)

(3) وَرَبَّكَ فَكَبِّر

(4) وَثِيابَكَ فَطَهِّر

(5) وَالرُّجزَ فَاهجُر

(6) وَلا تَمنُن تَستَكثِرُ

(7) وَلِرَبِّكَ فَاصبِر

(8) فَإِذا نُقِرَ فِي النّاقورِ

(9) فَذٰلِكَ يَومَئِذٍ يَومٌ عَسيرٌ

(10) عَلَى الكافِرينَ غَيرُ يَسيرٍ

ذَرني وَمَن خَلَقتُ وَحيدًا (11)

وَجَعَلتُ لَهُ مالًا مَمدودًا (12)

(13) وَبَنينَ شُهودًا

(14) وَمَهَّدتُ لَهُ تَمهيدًا

(15) ثُمَّ يَطمَعُ أَن أَزيدَ

(16) كَلّا ۖ إِنَّهُ كانَ لِآياتِنا عَنيدًا

(17) سَأُرهِقُهُ صَعودًا

(18) إِنَّهُ فَكَّرَ وَقَدَّرَ

(19) فَقُتِلَ كَيفَ قَدَّرَ

(20) ثُمَّ قُتِلَ كَيفَ قَدَّرَ

(21) ثُمَّ نَظَرَ

(22) ثُمَّ عَبَسَ وَبَسَرَ

(23) ثُمَّ أَدبَرَ وَاستَكبَرَ

(24) فَقالَ إِن هٰذا إِلّا سِحرٌ يُؤثَرُ

(25) إِن هٰذا إِلّا قَولُ البَشَرِ

Bermaksud: Wahai orang yang berselimut! (1) Bangunlah serta berilah peringatan dan amalan (kepada umat manusia). (2) Dan Tuhanmu, maka ucaplah dan ingatlah kebesaranNya. (3) Dan pakaianmu, maka hendaklah engkau bersihkan. (4) Dan segala kejahatan, maka hendaklah engkau jauhi. (5) Dan janganlah engkau memberi (sesuatu dengan tujuan hendak) mendapat lebih banyak daripadanya. (6) Dan bagi (menjalankan perintah) Tuhanmu, maka hendaklah engkau bersabar (terhadap tentangan musuh). (7) Apabila ditiup sangkakala, (8) maka waktu itu adalah waktu (datangnya) hari yang sukar – (9) kepada orang-orang kafir, lagi tidak mudah (mengelak azabnya). (10). Biarkanlah Aku sahaja membalas orang (yang menentangmu) yang Aku ciptakan dia (dalam keadaan) seorang diri (tidak berharta dan anak pinak). (11) Dan Aku jadikan baginya harta kekayaan yang banyak. (12) Serta anak pinak (yang ramai), yang sentiasa ada di sisinya. (13) Dan Aku mudahkan baginya (mendapat kekayaan dan kekuasaan) dengan semudah-mudahnya, (14) Kemudian dia ingin sangat supaya Aku tambahi lagi: (15). Tidak sekali-kali (akan ditambahi)! Kerana sesungguhnya dia menentang dengan degilnya akan ayat-ayat Kami (Al-Quran). (16) Aku akan menyeksanya (dengan azab) yang memuncak beratnya.) (17) Kerana sesungguhnya dia telah memikirkan dan mereka-reka berbagai tuduhan terhadap Al-Quran) – (18) Maka binasalah dia hendaknya! Bagaimanakah dia berani mereka-reka (yang demikian)? (19) Sekali lagi: Binasalah dia hendaknya! Bagaimana dia berani mereka-reka (tuduhan-tuduhan itu)? (20) Kemudian dia merenung dan memikirkan (berkali-kali: Jalan-jalan mencaci Al-Quran, tetapi dia gagal); (21) Setelah itu dia memasamkan mukanya serta dia bertambah masam berkerut; (22) Kemudian dia berpaling (dari kebenaran) dan berlaku sombong angkuh. (23) Serta dia berkata; (Al-Quran) ini tidak lain hanyalah sihir yang dituntut serta dipelajari (dari ahli-ahlinya); (24) Ini tidak lain hanyalah kata-kata (rekaan) manusia! (25). (al-Muddaththir:25).


(e) الإنتقال. At-Intiqaal lebih kurang sama juga dengan husnu at-takhallush daripada segi berpindah daripada satu topik yang dimulakan sesuatu perbincangan kepada satu topik lain yang sememangnya dimaksudkan. Cuma kedua-duanya dipisahkan oleh perkataan هذا. Tujuannya ialah supaya pendengar tidak berasa jemu kerana dihidangkan dengan perkara yang sama saja. Antara contohnya ialah firman Allah di dalam Surah Shaad. Setelah selesai menyebutkan tentang para Nabi a.s. Allah berfirman:

هٰذا ذِكرٌ ۚ وَإِنَّ لِلمُتَّقينَ لَحُسنَ مَآبٍ

Bermaksud: Ini adalah satu sebutan yang baik; dan sesungguhnya bagi orang-orang yang bertaqwa, disediakan tempat kembali yang sebaik-baiknya (di akhirat kelak). – (Shaad:49)

Ayat ini merupakan ‘intiqaal’ (perpindahan atau pertukaran topik). Al-Qur’an juga satu sebutan yang baik. Setelah disebutkan tentang para nabi a.s. Allah hendak menyebutkan pula di dalam al-Qur’an ini tentang orang-orang yang bertaqwa (selain nabi-nabi) dan tempat kesudahan mereka, iaitu syurga. Setelah menyebutkan kelebihan-kelebihan yang akan diperolehi mereka di dalam syurga, Allah berfirman pula:

هٰذا ۚ وَإِنَّ لِلطّاغينَ لَشَرَّ مَآبٍ

Beginilah (keadaan mereka). Dan sesungguhnya bagi orang-orang yang durhaka benar-benar (disediakan) tempat kembali yang buruk. – (55)

Bermula daripada ayat ini sekali lagi berlaku ‘intiqaal’ daripada ayat-ayat sebelumnya. Supaya lebih jelas di bawah ini dikemukakan ayat-ayat berkenaan secara lengkap.

(49) هٰذا ذِكرٌ ۚ وَإِنَّ لِلمُتَّقينَ لَحُسنَ مَآبٍ

(50) جَنّاتِ عَدنٍ مُفَتَّحَةً لَهُمُ الأَبوابُ

(51) مُتَّكِئينَ فيها يَدعونَ فيها بِفاكِهَةٍ كَثيرَةٍ وَشَرابٍ

(52) وَعِندَهُم قاصِراتُ الطَّرفِ أَترابٌ

(53) هٰذا ما توعَدونَ لِيَومِ الحِسابِ

(54) إِنَّ هٰذا لَرِزقُنا ما لَهُ مِن نَفادٍ

(55) هٰذا ۚ وَإِنَّ لِلطّاغينَ لَشَرَّ مَآبٍ

(56) جَهَنَّمَ يَصلَونَها فَبِئسَ المِهادُ

(57) هٰذا فَليَذوقوهُ حَميمٌ وَغَسّاقٌ

(58) وَآخَرُ مِن شَكلِهِ أَزواجٌ

Bermaksud: ini adalah satu sebutan yang baik; dan sesungguhnya bagi orang-orang yang bertaqwa, disediakan tempat kembali yang sebaik-baiknya (di akhirat kelak). (49) iaitu beberapa buah Syurga tempat penginapan yang kekal, yang terbuka pintu-pintunya untuk mereka; (50). Sambil berbaring di dalam Syurga itu (di atas pelamin) mereka meminta di situ buah-buahan dan minuman yang berbagai jenisnya dan rasa kelazatannya. (51) Dan di sisi mereka pula ada bidadari-bidadari yang pandangannya tertumpu (kepada mereka semata-mata), lagi yang sebaya umumya. (52) Inilah dia balasan yang dijanjikan kepadamu setelah selesai hitungan amal. (53) Sesungguhnya ini ialah pemberian Kami kepadamu, pemberian yang tidak akan habis-habis; – (54) Beginilah (keadaan mereka). Dan sesungguhnya bagi orang-orang yang durhaka benar-benar (disediakan) tempat kembali yang buruk;. – (55) laitu Neraka Jahannam yang mereka akan menderita bakarannya; maka seburuk-buruk tempat menetap ialah Neraka Jahannam; (56) Inilah (azab neraka), biarlah mereka merasakannya, air panas yang menggelegak dan air danur yang mengalir (untuk minuman mereka); (57) Dan azab seksa yang lain, yang serupa buruknya dan dahsyatnya adalah berbagai jenis lagi. (58).


(f) حسن المطلب. ‘Husnul mathlab’ ialah menyataكan maksud dan hajat dengan penuh adab dan sopan. Antara contohnya ialah nukilan permintaan hamba oleh Allah di dalam Surah al-Faatihah: إِيّاكَ نَعبُدُ وَإِيّاكَ نَستَعينُ (Engkau jua kami sembah dan kepadaMu jua kami meminta pertolongan).

Maksud, hajat dan permintaan hamba baru dikemukakan setelah hamba dengan penuh sopan dan beradab mcmuji-muji Allah dan mengagungkanNya sebelum itu.


(g) الإلتفات. Iltifaat ialah pertukaran penggunaan kata nama atau kata ganti nama dalam sesuatu ayat. Sama ada dalam bentuk percakapan atau penulisan. Antara tujuannya ialah:

(i) Menarik perhatian pendengar.
(ii) Mendorongnya berfikir tentang sebab pertukaran penggunaan kata nama atau kata ganti nama.
(iii) Menghilangkan rasa jemu dan bosan.
(iv)Menyedarkan pendengar
(v) Menganggap (sesuatu atau seseorang) yang jauh sebagai hampir dan menganggap yang hampir sebagai jauh
(vi) Menyatakan kemuliaan atau kehinaan seseorang.
(vii) Menjaga hati dan perasaan seseorang.
(viii) dan lain-lain.

Iltifaat mempunyai enam bentuk seperti berikut:

(i) Pertukaran daripada takallum (orang yang bcrcakap) kcpada khithaab (orang yang dihadap cakap). Antara contohnya di dalam al-Qur’an ialah firman Allah di dalam Surah Yaasin ini:

وَما لِيَ لا أَعبُدُ الَّذي فَطَرَني وَإِلَيهِ تُرجَعونَ

Bermaksud: Mengapa aku tidak menyembah (Tuhan) yang telah menciptakan daku dan yang kepadaNyalah kamu (semua) akan dikembalikan? (Yaasin:22)

Sedangkan qias (bahasa biasa) menghendaki وَإِلَيهِ أرجع (dan yang kepadaNyalah aku akan dikembalikan?), bukan وَإِلَيهِ تُرجَعونَ.

(ii) Penukaran daripada takallum (orang yang bercakap) kepada ghaibah (orang ketiga / yang dibicarakan tentangnya). Antara contohnya di dalam al-Qur’an ialah firman Allah di bawah ini:

قُل يا عِبادِيَ الَّذينَ أَسرَفوا عَلىٰ أَنفُسِهِم لا تَقنَطوا مِن رَحمَةِ اللَّهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ يَغفِرُ الذُّنوبَ جَميعًا ۚ إِنَّهُ هُوَ الغَفورُ الرَّحيمُ

Bermaksud: Katakanlah (wahai Muhammad): Wahai hamba-hambaKu yang telah melampaui balas terhadap diri mereka sendiri (dengan perbuatan-perbuatan ma’shiat), janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah, kerana sesungguhnya Allah mengampunkan segala dosa; sesungguhnya Dialah jua Yang Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani. (az-Zumar:53).

Sedangkan qias (bahasa biasa) menghendaki مِن رَحمَتي (dari rahmatKu).

(iii) Pertukaran daripada khithaab (orang yang dihadap cakap) kcpada takallum (orang yang bercakap). Antara contohnya di dalam al-Qur’an ialah:

وَاستَغفِروا رَبَّكُم ثُمَّ توبوا إِلَيهِ ۚ إِنَّ رَبّي رَحيمٌ وَدودٌ

Bermaksud: Dan mintalah ampun kepada Tuhanmu, kemudian kembalilah ta’at kepadaNya. Sesungguhnya Tuhanku Maha Penyayang lagi Maha Pengasih. (Huud:90).

Sedangkan qias (bahasa biasa) menghendaki ربكم (Tuhanmu), bukan رَبّي (Tuhanku).

(iv) Pertukaran daripada khithaab (orang yang dihadap cakap) kepada ghaibah (orang ketiga / yang dibicarakan tentangnya). Antara contohnya di dalam al-Qur’an ialah:

رَبَّنا إِنَّكَ جامِعُ النّاسِ لِيَومٍ لا رَيبَ فيهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ لا يُخلِفُ الميعادَ

Bermaksud: Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya Engkaulah yang akan menghimpunkan sekalian manusia. untuk (menerima balasan pada) suatu hari (hari kiamat) yang tidak ada syak padanya. Sesungguhnya Allah tidak memungkiri janjiNya. (Aali lmraan:9).

Sedangkan qias (bahasa biasa) menghendaki إنّك (Sesungguhnya Engkau), bukan إِنَّ اللَّهَ (Sesungguhnya Allah).

(v) Pertukaran daripada ghaibah (orang ketiga / yang dibicarakan tenutangnya) kepada khithaab (orang yang dihadap cakap). Antara contoh penggunaannya di dalam al-Qur’an ialah:

الحَمدُ لِلَّهِ رَبِّ العالَمينَ

الرَّحمٰنِ الرَّحيمِ

مالِكِ يَومِ الدّينِ

إِيّاكَ نَعبُدُ وَإِيّاكَ نَستَعينُ

Bermaksud: Segala puji bagi Allah, Tuhan yang Memetihara dan Mentadbir sekalian alam. (2) Yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihaai. (3) Yang Menguasai pemerintahan di hari Pembalasan (hari akhirat). (4) Engkaulah sahaja (Ya Allah) Yang Kami sembah dan kepada Engkaulah sahaja kami memohon pertolongan. (5)

Sedangkan qias (bahasa biasa) menghendaki إيّاه (Dia sahaja), bukan إِيّاكَ (Engkau sahaja).

(vi) Pertukaran daripada ghaibah (orang ketiga / yang dibicarakan tentangnya) kepada takallum (orang yang bercakap). Antara contoh pcnggunaannya di dalam al-Qur’an ialah:

وَلَقَد أَخَذَ اللَّهُ ميثاقَ بَني إِسرائيلَ وَبَعَثنا مِنهُمُ اثنَي عَشَرَ نَقيبًا

Bermaksud: Dan sesungguhnya Allah telah mengambil perjanjian setia (dari) Bani Israil  dan Kami telah angkat di antara mereka 12 orang pemimpin. (al-Maa’idah:12).

Sedangkan qias (bahasa biasa) menghendaki وبعث (Dia telah angkat) dalam bcntuk ghaibah Juga.

(h) تصريف الأيات. Istilah ‘tashrif-al-Aayaat’ ini sebenamya berpunca daripada beberapa firman Allah di dalam al-Qur’an. Antara lainnya ialah firman Allah berikut:

وَالبَلَدُ الطَّيِّبُ يَخرُجُ نَباتُهُ بِإِذنِ رَبِّهِ ۖ وَالَّذي خَبُثَ لا يَخرُجُ إِلّا نَكِدًا ۚ كَذٰلِكَ نُصَرِّفُ الآياتِ لِقَومٍ يَشكُرونَ

Bermaksud: Dan negcri yang baik (tanahnya), tanaman-tanamannya tumbuh (subur) dengan izin Allah dan negeri yang tidak baik (tanahnya), tidak tumbuh tanamannya melainkan dengan keadaan bantut. Demikianlah Kami menerangkan tanda-tanda (kemurahan dan kekuasaan) Kami dengan bcrbagai cara bagi orang-orang yang (mahu) bersyukur. (Al-A’raaf:58).

Di dalam ayat di atas ‘tashrif-al-Aayaat’ bererti menerangkan tanda-tanda kekuasaan, kemurahan dan sebagainya dengan berbagai cara.

Tashrif pada asalnya mempunyai beberapa erti. Antaranya memalingkan, pemalingan, memusing-musingkan, pemusingan, memutar-mutarkan, menukar, pcnukaran, mengubah, pengubahan, mengedarkan, mengisarkan dan lain-lain.

Tashrif-al-Aayaat yang dimaksudkan di sini ialah Allah menerangkan tentang sesuatu perkara dengan berbagai-bagai cara. Kisah nabi Musa a.s. tersebut beberapa kali di dalam al-Qur’an. Tetapi cara dan gaya penceritaannya tidak sama. Apa yang diceritakan juga tidak seratus peratus sama. Tentu ada yang berbeza. Demikian juga dengan kisah Nabi Adam a.s. dan Iblis. Ia bukan sekali tersebut di dalam al-Qur’an. Namun ada saja perbezaan firman Allah dalam pengisahan ceritanya setiap kali ia dikemukakan. Perbezaan dalam pengisahan sesuatu cerita dan lain-lain itulah yang dikatakan ‘tashrif-al-Aayaat’. Ia sama sekali tidak boleh dipandang ringan. Sepintas lalu ia kelihatan semacam pengulangan saja. Padahal sebenarnya bukan. Alangkah banyaknya tersirat rahsia dan hikmat di sebalik ‘tashrif-al-Aayaat’ dalam firman-firman Allah s.w.t. di dalam al-Qur’an al-Karim.

Apa yang perlu difahami oleh para pelajar dan penuntut ilmu al-Qur’an ialah mesti ada sudut-sudut tertentu yang hendak ditekankan oleh Allah setiap kali kisah Adam dan Iblis misalnya diceritakan.

Kisah Adam adakalanya diceritakan sebagai ibrah dan pengajaran kepada anak cucunya, bahawa manusia yang bertaubat kcpada Tuhan dan menyesali perbuatan salahnya, biar bagaimana besar sekalipun kesalahannya, tetap akan mendapat keampunan Allah.

Manusia yung terlanjur melanggar perintah Allah kerana sesuatu kelemahan semulajadinya seperti terlupa yang telah berlaku kepada Adam yang tidak dimurkai Allah. Allah sebaliknya telah mengajar Adam bagaimana cara bcrtaubat kcpadaNya. Manusia yang berdosa, tetapi benar-benar bertaubat kepada Allah juga masih berpeluang menjadi kekasih Allah dan mungkin dianugerahi dengan berbagui darjat ketinggian dan pangkat kebesaran di sisiNya.

Adakalanya kisah Adam diceritakan Allah untuk menyatakan kemuliaan manusia. Asal kejadian manusia meskipun hanya daripada tanah, namun Allah telah mengurniakan kepadanya darjat yang tinggi disebabkan keluhuran jiwa dan akhlaqnya. Apabila Allah hendak mcnyatakan kemuliaan manusia dan kelcbihan Adam, Ia akan menyebutkan tentang ilmu Adam dan dialogNya dengan para malaikat. Akan disebut juga tentang bagaimana Adam dapai menjawab kesemua soalan yang dikemukakan kepadanya dan malaikat pula tidak dapat. Ketika Allah hendak menyatakan kebesaran dan kelayakan manusia, Ia akan menyebutkan juga manusia sebagai khalifah di muka bumi.

Kisah Adam dan Iblis atau di sesetengah tempat disebutkan Syaitan, adakalanya diceritakan di dalam al-Qur’an untuk mengingatkan manusia kepada musuh turun temurunnya. Betapa jahat dan liciknya Syaitan dapat dilihat kepada peristiwa tipu dayanya yang telah membuatkan Adam dan Hawwa’ terkeluar dari syurga. Dalam keadaan ini kejahatan dan tipu daya Syaitan didedahkan sepenuhnya. Dengan merenung sediklt sahaja. anda akan sedar bahawa tidak ada pengulangan yang sia-sia di dalam al-Qur’an. Apa yang ada hanyalah “Tashrif al-Aayaat’ yang mengandungi pelbagai maksud dan tujuan yang cukup bemakna kcpada manusia. Kisah yang dikemukakan, meskipun sama pada pandangan kasar, namun maksud dan tujuannya berbeza. Demikianlah Allah menerangkan dengan berbagai cara sesuatu kisah supaya manusia mendapat sebanyak mungkin pengajaran dan panduan daripadanya.

Sebagaimana al-Qur’an menyatakan bagaimana Allah memutar-mutar dan memusing-musingkan sesuatu kisah untuk dihidangkan kepada manusia, ia juga mcnyatakan bahawa Allah memutar-mutar, mengisar, memalingkan dan memusing-musingkan angin.

وَاختِلافِ اللَّيلِ وَالنَّهارِ وَما أَنزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّماءِ مِن رِزقٍ فَأَحيا بِهِ الأَرضَ بَعدَ مَوتِها وَتَصريفِ الرِّياحِ آياتٌ لِقَومٍ يَعقِلونَ

Bermaksud: dan pada pergantian malam dan siang dan hujan yang diturunkan Allah dari langit lalu dihidupkanNya dengan air hujan itu bumi sesudah matinya; dan pada perkisaran angin tcrdapat tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi kaum yang berakal, (al-Jaatsiyah:5).

Apa pula hikmahnya Allah mengisar dan memutar-mutar angin? Bukankah angin itu sama jua pada zahirnya? Ya, pada zahirnya memang sama, tetapi hikmat dan rahsia perjalanan angin adalah berbeza. Kadang-kadang ia membawa datang awan. Kadang-kadang pula membawanya pergi. Kadang-kadang ada bersamanya guruh dan kilat. Kadang-kadang ia hanya membawa hujan. Kadang-kadang pula ia tidak berhujan, berguruh dan berkilat. Ia hanya meneduhkan sahaja. Manusia, binatang dan tumbuh-tumbuhan di bumi sememangnya memerlukan sinar matahari. Anginlah yang membawa awan pergi sehingga semuanya dapat menikmati sinar matahari dan mendapat habuan masing-masing daripadanya. Ada ketikanya pula sinar matahari tidak diperlukan. Sinar matahari yang berlebihan mungkin memudharatkan. Anginlah juga yang menarik awan untuk meneduhi hidupan bumi.

Tashrif al-Aayaat sama dengan tashrif ar-Riyaah. Banyak maksud dan tujuannya. Meskipun pada zahirnya kelihatan semacam sama!

Peringatan:

Tashrif al-Aayaat paling banyak terdapat dalam penyampaian kisah-kisah. Dalam penyampaian ayat-ayat hukum tidaklah begitu banyak. Ia paling sedikit digunakan dalam bab ‘aqidah.


(i) الترجيعات. Tarji’aat ialah mengulangi beberapa kali atau banyak kali sesuatu perkataan, rangkai kata atau ayat-ayat dengan tujuan-tujuan tertentu. Umpamanya ayat:

فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ

Ia diulangi Allah sebanyak 31 kali di dalam Surah ar-Rahman. Pada banyak tempat ia sesuai diterjemahkan dengan “Maka yang mana satu di antara nikmat-nikmat Tuhanmu yang kamu hendak dustakan (wahai umat manusia dan jin)?”. Tetapi pada sesetengah tempat terjemahan itu tidak sesuai. Ia sepatutnya diterjemahkan sesuai dengan siyaaq dan sibaaqnya. Oleh itu, pada tempat-tempat tertentu, kalimah آلاءِ tidak sesuai diterjemahkan sebagai ‘nikmat’ tapi sepatutnya diterjemahkan sebagai ‘kekuasaan’. Kerana kalimah آلاءِ bukannya bermaksud ‘nikmat’ sahaja.

Selain di dalam Surah ar-Rahman, tarji’aat juga terdapat di dalam surah-surah al-Mursalaat, as-Syu’araa’, al-Qamar dan lain-lain.

Di dalam Surah al-Mursalaal diulangi ayat: وَيلٌ يَومَئِذٍ لِلمُكَذِّبينَ. Ia diulangi sebanyak 11 kali. Di dalam Surah as-Syu’araa’ pula diulangi dua ayat. Pertama: إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيَةً ۖ وَما كانَ أَكثَرُهُم مُؤمِنينَ. Ia diulangi sebanyak 8 kali. Kedua: وَما أَسأَلُكُم عَلَيهِ مِن أَجرٍ ۖ إِن أَجرِيَ إِلّا عَلىٰ رَبِّ العالَمينَ. Ia diulangi sebanyak 5 kali. Di dalam Surah al-Qamar diulangi ayaf وَلَقَد يَسَّرنَا القُرآنَ لِلذِّكرِ فَهَل مِن مُدَّكِرٍ. Ia diulangi sebanyak 4 kali. Pengulangan seperti ini menurut istilah Usul Tafsir dipanggil tarji’aat.


(j) عود على البدء. ‘Aud ‘ala al-Bad’i’ bererti kembali kepada asal atau kembali mengulangi perkataan atau ayat atau maknanya yang telah tersebut di permulaan Surah. Ia merupakan salah satu gaya bahasa al-Qur’an yang unik. Walaupun disebutkan di celah-celahnya sekian banyak perkara lain sesuai dengan keadaan-keadaan yang menghendakinya, namun apa yang tersebut di permulaan Surah tetap tidak terlepas dari ingatan. Gaya bahasa seperti ini boleh dikatakan ada di dalam setiap surah dan ia dapat dlkesan dengan memberikan sedikit sahaja pengamatan dan renungan. Tetapi di dalam surah-surah yang pendek, kewujudannya lebih banyak dan lebih ketara. Antara contoh ‘Aud ‘ala al-Bad’i ialah firman Allah di permulaan Surah al-Qashash ini:

إِنَّ فِرعَونَ عَلا فِي الأَرضِ وَجَعَلَ أَهلَها شِيَعًا يَستَضعِفُ طائِفَةً مِنهُم يُذَبِّحُ أَبناءَهُم وَيَستَحيي نِساءَهُم ۚ إِنَّهُ كانَ مِنَ المُفسِدينَ

Bermaksud: Sesungguhnya Fir’aun telah berbuat sewenang-wenang (berlaku zalim) di muka bumi. Dia menjadikan penduduknya berpecah belah, dengan menindas segolongan dari mereka, menyembelih anak laki-laki mereka dan membiarkan hidup anak-anak perempuan mereka. Sesungguhnya Fir’aun termasuk orang-orang yang berbuat kerosakan. (al-Qashash:4).

Kemudian di akhir Surah, Allah menyebutkan pula apa yang terkandung di dalam ayat 4 ini dengan ibarat yang sedikit berbeza. Tetapi mafhum dan kandungannya tetap sama. Lihat firman Allah di akhir Surah al-Qashash yang dimaksudkan:

تِلكَ الدّارُ الآخِرَةُ نَجعَلُها لِلَّذينَ لا يُريدونَ عُلُوًّا فِي الأَرضِ وَلا فَسادًا ۚ وَالعاقِبَةُ لِلمُتَّقينَ

Bermaksud: Negeri akhirat (yang telah diterangkan ni’mat-nik’matnya) itu, Kami sediakan untuk orang-orang yang tidak berbuat sewenang-wenang (berlaku zalim) di muka bumi dan tidak pula melakukan kerosakan. Dan kesudahan yang baik adalah bagi orang-orang yang bertaqwa, (al-Qashash:83).

Lihat عُلُوًّا adalah masdar bagi عَلا dalam ayat 4. Itu ada kaitan yang boleh dikenalpasti.  Dan ada pengulangan  فَسادًا dalam ayat ini. Jadi ayat 83 ulang semula yang telah disebut dalam ayat 4.

Lihat Anfal:4 dan ayat 74. Ada pengulangan kalimat لَهُم مَغفِرَةٌ وَرِزقٌ كَريمٌ. Allah ulang topik sifat orang beriman.

Lihat juga Surah Insan ayat 3 dan 9.

Contoh yang lain adalah Rahman:27 tentang sifat Allah Dzul Jalal wal Ikram dan diulang sekali lagi di hujung surah Rahman itu.


(k) إيجاز. Iijaaz ialah penggunaan bahasa ringkas tetapi penuh erti. Semakin direnung semakin banyak pula hasil yang akan diperolehi daripadanya. Ini adalah sebahagian dari ilmu ‘balaghah’.

Sebagai contoh, ketika menyatakan kebatilan kepercayaan orang-orang Kristian tentang ‘Isa dan ibunya Maryam – suatu kepercayaan yang jelas bercanggah dengan aqidah tauhid – lihat bagaimana al-Qur’an menghujah mereka dengan hujah yang sangat ringkas, tetapi amat kuat. Allah berfirman tentang ‘Isa yang dipercayai sebagai salah satu dari tiga tuhan dan ibunya Maryam pula dipercayai sebagai isteri Tuhan, begini saja: كَانَا يَأْكُلاَنِ الطَّعَامَ (mereka berdua memakan makanan). Suatu hujah yang amat ringkas. Bukan satu ayat yang lengkap pun). Tetapi ia cukup bermakna dalam menolak kepercayaan mereka yang salah itu. Bagaimana mereka boleh dipercayai sebagai tuhan dalam keadaan mereka memerlukan kepada makanan? Sedangkan Tuhan yang sebenar tidak memerlukan apa-apa pun. Kalau seseorang itu memerlukan kepada makanan bererti ia memerlukan kepada segala-gala yang ada di bumi dan segala-gala yang ada di langit. Dengan berkata begitu sahaja al-Qur’an telah mencabul kepercayaan orang-orang kristian yang karut itu sampai ke akar umbinya. Untuk mengisi perut, manusia memerlukan sekian banyak benda di bumi dan di langit, manusia memerlukan matahari untuk memasakkan bijirin di sawah dan ladang. Bijirin tidak akan masak kalau matahari tidak terbit menyinarinya. Matahari pula tidak akan wujud tanpa wujudnya galaksi dengan segala sistemnya. Kalau sinar matahari sahaja ada, sedangkan air tiada, gandum dan padi tetap tidak masak juga. Untuk mendapat air manusia memerlukan awan, sungai, tasik dan lain-lain. Awan pula tidak akan datang sendiri tanpa diedarkan oleh angin. Pokok padi dan gandum pula memerlukan tanah yang sesuai untuknya. Setelah ada gandum atau padi dan beras, ia tidak boleh terus dimakan oleh manusiu. Mereka perlu memasaknya terlebih dahulu. Untuk memasaknya diperlukan pula api. Dari mana pula datangnya api? Dari neraka Jahannam! Pendek kata, manusia perlukan semua itu untuk menyediakan makanannya. Jadi manusia yang memerlukan kepada segala yang ada di sekelilingnya untuk menyiapkan makanannya untuk dua kali sehari itu bagaimana akan menjadi tuhan yang mencipta dan memiliki sekalian alam ini? Bagaimana dalam satu masa seseorang boleh menjadi tuhan pencipta, sedangkan ia juga memerlukan kepada makhluk yang dicipta? Suatu yang tidak masuk aqal! Oleh itu firman Allah: “Mereka berdua memakan makanan” merobohkan terus binaan ‘aqidah orang-orang Kristian yang batil itu. Anda tidak perlu menghabiskan banyak masa untuk merobohkannya. Sepotong firman Allah itu sudah cukup untuknya. Supaya lebih jelas, lihat firman Allah berkenaan di dalam ayat yang lengkap berserta ayat-ayat yang merupakan siyaaq dan sibaaqnya di bawah ini:

لَقَد كَفَرَ الَّذينَ قالوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ المَسيحُ ابنُ مَريَمَ ۖ وَقالَ المَسيحُ يا بَني إِسرائيلَ اعبُدُوا اللَّهَ رَبّي وَرَبَّكُم ۖ إِنَّهُ مَن يُشرِك بِاللَّهِ  (72) فَقَد حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيهِ الجَنَّةَ وَمَأواهُ النّارُ ۖ وَما لِلظّالِمينَ مِن أَنصارٍ

لَقَد كَفَرَ الَّذينَ قالوا إِنَّ اللَّهَ ثالِثُ ثَلاثَةٍ ۘ وَما مِن إِلٰهٍ إِلّا إِلٰهٌ واحِدٌ ۚ وَإِن لَم يَنتَهوا عَمّا يَقولونَ لَيَمَسَّنَّ الَّذينَ كَفَروا مِنهُم عَذابٌ  (73) أَليمٌ

 (74) أَفَلا يَتوبونَ إِلَى اللَّهِ وَيَستَغفِرونَهُ ۚ وَاللَّهُ غَفورٌ رَحيمٌ

مَا المَسيحُ ابنُ مَريَمَ إِلّا رَسولٌ قَد خَلَت مِن قَبلِهِ الرُّسُلُ وَأُمُّهُ صِدّيقَةٌ ۖ كانا يَأكُلانِ الطَّعامَ ۗ انظُر كَيفَ نُبَيِّنُ لَهُمُ الآياتِ ثُمَّ انظُر  (75) أَنّىٰ يُؤفَكونَ

(76) قُل أَتَعبُدونَ مِن دونِ اللَّهِ ما لا يَملِكُ لَكُم ضَرًّا وَلا نَفعًا ۚ وَاللَّهُ هُوَ السَّميعُ العَليمُ

Bermaksud: Demi sesungguhnya! Telah kafirlah orang-orang yang berkata: Bahawasanya Allah ialah Al-Masih ibni Maryam. Padahal Al-Masih sendiri berkata: Wahai Bani Israil! Sembahlah Allah, Tuhanku dan Tuhan kamu, bahawasanya sesiapa yang mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang lain. maka sesungguhnya Allah haramkan kepadanya Syurga dan tempat kembalinya ialah Neraka dan tiadalah seorang penolong pun bagi orang-orang yang berlaku zalim. (72) Demi sesungguhnya telah kafirlah orang-orang yang bcrkata: Bahawasanya Allah ialah salah satu dari tiga tuhan. Padahal tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Tuhan Yang Maha Esa dan jika merekea tidak berhenti dari apa yang mereka katakan itu, sudah tentu orang-orang yang kafir dari antara mereka akan dikenakan azab seksa yang tidak terperi sakitnya. (73) Oleh itu tidakkah mereka mahu bertaubat kepada Allah dan memohon keampunannya (sesudah mereka mendengar keterangan-keterangan tentang kepercayaan mereka yang salah dan balasan seksanya)? Padahal Allah Maha pengampun, lagi Maha Mengasihani. (74) Tiadalah Al-Masih Ibni Maryam itu melainkan seorang Rasul yang telah terdahulu sebelumnya beberapa orang Rasul dan ibunya seorang perempuan yang sangat benar, mereka berdua memakan makanan (seperti kamu juga). Lihatlah bagaimana Kami jelaskan kepada mereka (ahli kitab itu) keterangan-keterangan (yang tegas yang menunjukkan kesesatan mereka), kemudian lihatlah bagaimana mereka dipalingkan (oleh hawa nafsu mereka dari menerima kebenaran yang jelas nyata itu). (75) Katakanlah (wahai Muhammad): Patutkah kamu menyembah sesuatu yang lain dari Allah, yang tidak berkuasa memberi mudharat kepada kamu dan tidak juga berkuasa memberi manfaat? Padahal Allah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui. (76) (al-Maa’idah:72-76).

Ada lagi contoh dalam ayat Baqarah:135

وَقالوا كونوا هودًا أَو نَصارىٰ تَهتَدوا ۗ قُل بَل مِلَّةَ إِبراهيمَ حَنيفًا ۖ وَما كانَ مِنَ المُشرِكينَ

Dan mereka berkata: “Hendaklah kamu menjadi penganut agama Yahudi atau Nasrani, niscaya kamu mendapat petunjuk”. Katakanlah: “Tidak, melainkan (kami mengikuti) agama Ibrahim yang lurus. Dan bukanlah dia (Ibrahim) dari golongan orang musyrik”.

Dalam ayat ini, kalau sekali baca, nampak macam ada yang menganjurkan untuk jadi ‘Yahudi atau Nasrani’. Tapi tidaklah begitu, kerana ianya diringkaskan sahaja. Tentunya Yahudi suruh orang jadi Yahudi dan Nasrani suruh orang jadi Nasrani. Tapi tidaklah disebut dengan cara begitu kerana kalau begitu, jadi panjang pula.

Lihat juga Baqarah:185. Lihat dalam kalimat

وَمَن كانَ مَريضًا أَو عَلىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِن أَيّامٍ أُخَرَ ۗ

dan barangsiapa sakit atau dalam perjalanan, maka sebanyak hari yang lain,

Kalau dibaca secara literal, maka kita tidak faham apakah yang dimaksudkan, bukan?  Ini adalah kerana ayat ini diringkaskan untuk memudahkan. Maksud ayat ini, kalau sesiapa sakit dan bermusafir dan dia tidak mengerjakan puasa waktu itu, maka dia hendaklah mengganti puasa di hari yang lain, sebanyak hari yang dia tidak puasa itu.

Lihat juga ayat Baqarah:228. Lihat pada kalimat

وَلَهُنَّ مِثلُ الَّذي عَلَيهِنَّ بِالمَعروفِ ۚ

Dan untuk wanita sama seperti ke atasnya menurut cara yang ma’ruf.

Ayat ini juga kalau dibaca secara literal tidaklah boleh difahami. Maksud ayat ini, para wanita itu juga ada hak yang perlu dipenuhi oleh suami seperti juga dia kena memenuhi hak ke atas suaminya. Masing-masing suami dan isteri ada hak dan ada tanggunjawab. Tapi disebut dalam ayat yang ringkas dan bentuk yang indah.

Lihat juga ayat Yaasin:52

قالوا يا وَيلَنا مَن بَعَثَنا مِن مَرقَدِنا ۜ ۗ هٰذا ما وَعَدَ الرَّحمٰنُ وَصَدَقَ المُرسَلونَ

Mereka berkata: “Aduhai celakalah kami! Siapakah yang membangkitkan kami dari tempat-tidur kami (kubur)?”. Inilah yang dijanjikan (Tuhan) Yang Maha Pemurah dan benarlah Rasul-rasul(Nya).

Dalam ayat ini, ada dua orang yang berkata sebenarnya. Yang pertama berkata adalah orang yang dibangkitkan dari kubur mereka: قالوا يا وَيلَنا مَن بَعَثَنا مِن مَرقَدِنا ۜ(Mereka berkata: “Aduhai celakalah kami! Siapakah yang membangkitkan kami dari tempat-tidur kami (kubur)?”). Sudah berhenti dah kata-kata mereka itu. Dan kalimat selepasnya هٰذا ما وَعَدَ الرَّحمٰنُ وَصَدَقَ المُرسَلونَ (Inilah yang dijanjikan (Tuhan) Yang Maha Pemurah dan benarlah Rasul-rasul(Nya).) bukanlah lagi dari kata-kata mereka, tapi itu adalah kata-kata para malaikat tapi dihazafkan. Tapi tidak ada disebut siapa yang bercakap itu (tidak disebut malaikat bercakap) tapi diketahui dari tafsir. Kalau tidak tahu, nanti mungkin ada yang sangka itu adalah kata-kata mereka yang dibangkitkan itu juga.

Lihat juga ayat Nur:30 apabila Allah berfirman:

قُل لِلمُؤمِنينَ يَغُضّوا مِن أَبصارِهِم وَيَحفَظوا فُروجَهُم

Katakanlah kepada orang laki-laki yang beriman: “Hendaklah mereka menahan pandanganya, dan memelihara kemaluannya;

Adakah lelaki kena tutup mata dia sepanjang masa? Adakah kena tunduk semasa berjalan di pekan? Tentu tidak kerana ini akan menyusahkan. Maksud ‘menundukkan pandangan’ adalah menundukkan pandangan dari melihat benda yang tidak patut ditengok sahaja lah, bukannya semua benda.

Bagaimana dengan kemaluan mereka? Adakah kena jaga sentiasa? Tentulah tidak, kalau tidak bagaimana manusia berkembang biak pula, bukan? Maksudnya menahan kemaluan mereka dari wanita-wanita yang tidak halal bagi mereka.

Bagaimana kita tahu bahawa ada maksud yang dihazafkan? Semestinya ada tanda. Dalam ayat ini contohnya, kita tahu ada perkara yang dihazafkan kerana ada kalimah مِن (dari) dalam مِن أَبصارِهِم.

Lihat juga Kahf:79-80

وَكانَ وَراءَهُم مَلِكٌ يَأخُذُ كُلَّ سَفينَةٍ غَصبًا

di hadapan mereka ada seorang raja yang merampas tiap-tiap bahtera.

Adakah raja itu mengambil setiap bahtera/kapal? Tidak, raja itu hanya mengambil bahtera yang elok sahaja; kalau rosak dia tidak ambil. Tapi tidaklah dijelaskan dalam ayat ini kerana kita boleh faham dari ayat 71 sebelum ini dimana Nabi Khidr telah menebuk kapal orang miskin itu. Kerana apabila ada lubang, maka raja tidak jadi ambillah. Dan dalam ayat 80:

وَأَمَّا الغُلامُ فَكانَ أَبَواهُ مُؤمِنَينِ فَخَشينا أَن يُرهِقَهُما طُغيانًا وَكُفرًا

Dan adapun anak muda itu, maka keduanya adalah orang-orang mukmin, dan kami khawatir bahwa dia akan mendorong kedua orang tuanya itu kepada kesesatan dan kekafiran.

Nabi Khidr telah membunuh anak lelaki pasangan itu kerana dia akan menjadi kufur nanti dan akan menyusahkan ibubapanya nanti. Bagaimana kita tahu yang dia kufur? Kerana disebut ibubapanya yang mukmin فَكانَ أَبَواهُ مُؤمِنَينِ.

Dari segi literal, kalimah أَبَوا bermaksud ‘dua bapa’. Takkan dia ada dua bapa pula, bukan? Ini adalah bahasa ringkas yang digunakan untuk memendekkan perkataan dan ianya adalah indah. Ini menggunakan kaedah ‘taghlib’ dimana yang kuat akan mengambil kedudukan yang tinggi. Oleh kerana bapa lebih kuat dari ibu, maka digunakan kalimah ‘dua bapa’ untuk membawa maksud ‘ibu dan bapa’. Inilah yang dinamakan iijaaz.


(l) تفصيل بعد الإجمال. Tafshil ba’da al-Ijmaal ialah perincian tentang sesuatu setelah ia disebut secara umum dan borong. Asas bagi qacdah ini terdapat di dalam al-Qur’an sendiri. Allah berfirman:

الر ۚ كِتابٌ أُحكِمَت آياتُهُ ثُمَّ فُصِّلَت مِن لَدُن حَكيمٍ خَبيرٍ

Bermaksud: Alif. Laam. Raa. (Al-Quran ialah) Sebuah Kitab yang tersusun ayat-ayatnya dengan tetap teguh, kemudian dijelaskan pula kandungannya satu persatu. (Susunan dan penjelasan itu) adalah dari sisi Allah Yang Maha Bijaksana, lagi Maha Mendalam pengetahuanNya. (Huud:1).

Antara contohnya ialah firman Allah berikut:

يَسأَلُكَ أَهلُ الكِتابِ أَن تُنَزِّلَ عَلَيهِم كِتابًا مِنَ السَّماءِ ۚ فَقَد سَأَلوا موسىٰ أَكبَرَ مِن ذٰلِكَ فَقالوا أَرِنَا اللَّهَ جَهرَةً فَأَخَذَتهُمُ الصّاعِقَةُ بِظُلمِهِم ۚ ثُمَّ اتَّخَذُوا العِجلَ مِن بَعدِ ما جاءَتهُمُ البَيِّناتُ فَعَفَونا عَن ذٰلِكَ ۚ وَآتَينا موسىٰ سُلطانًا مُبينًا

Bermaksud: Ahli Kitab (kaum Yahudi) meminta kepadamu (wahai Muhammad) supaya engkau menurunkan kepada mereka sebuah Kitab dari langit. (Janganlah engkau merasa pelik), kerana sesungguhnya mereka telah meminta kepada Nabi Musa lebih besar dari itu. Mereka berkata: “(Wahai Musa) perlihatkanlah Allah kepada kami dengan nyata (supaya kami dapat melihatNya dan percaya kepadaNya),” . . (an-Nisaa’:153)

Secara borong Allah menceritakan terlebih dahulu: “mereka telah meminta kepada Nabi Musa lebih besar dari itu”. Kemudian Allah menceritakan pula secara terperinci apa yang diminta mereka kepada Musaa, iaitu “perlihatkanlah Allah kepada kami dengan nyata.” Apa yang diceritakan oleh Allah secara terperinci setelah menceritakan tentangnya secara borong itu dinamakan ‘Tafshil ba’da al-Ijmaal’.


(m) Dan lain-lain lagi.

Allahu a’lam. Sambung ke Usul yang seterusnya.


Rujukan:

Maulana Asri

Qaedah mengesan

al-Mudhaaddah

Husnu at-takhallush

Husnul mathlab

tashrif-al-Aayaat

sambungan tashrif-al-Aayaat

Tarji’aat

Aud ‘ala al-Bad’i