Tafsir Surah Ahzab Ayat 70 – 73 (Manusia ambil amanah)

Ayat 70: Sekarang Allah ‎ﷻ berikan nasihat kepada kita semua. Daripada menggunakan lidah kita untuk menyebabkan dosa maka tentu lebih baik jika kita gunakan lidah kita ini untuk membuat pahala.

Ingatlah yang lidah kita ini seperti ‘mesin’ yang boleh membuat pahala dan juga boleh membuat dosa. Bergantung kepada niat dan percakapan kita itu. Maka kenalah berjaga-jaga dan kenalah ada usaha untuk keluarkan pahala dengannya, bukannya dosa. Kalau cakap tidak mengikut akal dan iman, maka dosalah yang akan keluar daripadanya.

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنُوا اتَّقُوا اللهَ وَقولوا قَولًا سَديدًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O you who have believed, fear Allāh and speak words of appropriate justice.

(MELAYU)

Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kamu kepada Allah dan katakanlah perkataan yang benar,

 

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنُوا اتَّقُوا اللهَ

Hai orang-orang yang beriman, bertaqwalah kamu kepada Allah

Wahai orang-orang yang beriman, hendaklah kamu bertaqwa kepada Allah ‎ﷻ dan takutlah dengan ancaman-Nya dan menjaga segala hukuman dan larangan-Nya.

Apabila seseorang itu mempunyai taqwa, dia akan menjaga hukum dalam segenap kehidupannya. Apa-apa sahaja dia hendak buat dan cakap, dia akan fikir: “Allah ‎ﷻ nak aku buat macam mana?”

Ini adalah kerana dia sudah mendapat kesedaran dan keyakinan bahawa Allah ‎ﷻ sentiasa memerhatikan sahaja gerak langkahnya. Dari segi ilmu, kita tahu yang Allah ‎ﷻ sentiasa memerhatikan kita, bukan? Tetapi adakah kita sematkan ke dalam hati kita akan perkara itu? Adakah kita benar-benar dapat rasa yang Allah ‎ﷻ sedang memerhatikan kita? Ini kerana kalau kita benar-benar yakin, kita tidak akan berani dan malu untuk berbuat dosa.

Sebagai contoh, kalau ayah kita berada di hadapan kita, tidak mungkin kita berani hendak membuat salah, bukan? Begitu juga kalau polis berada berdekatan dengan kita, tidak mungkin kita berani hendak mencuri, bukan? Maka begitulah kita dengan Allah ‎ﷻ. Kena punyai rasa dan sedar yang Allah ‎ﷻ sedang memerhatikan kita. Dan latihan ini dilakukan di dalam salat.

Iaitu dalam salat, kita bangkitkan kesedaran yang Allah ‎ﷻ sedang memerhatikan salat kita. Oleh sebab itulah kita kena belajar maksud dalam salat kita supaya perasaan bercakap dengan Allah ‎ﷻ dapat dijelmakan. Ini pun memang susah hendak dilakukan.

Tetapi apabila kita sudah berjaya mendapat perasaan ini dalam salat kita, maka kita sedikit demi sedikit, bawa perasaan ini di luar salat. Sampaikan di luar salat pun kita sedar yang Allah ‎ﷻ sedang memerhatikan kita.

Seperti yang telah disebut, menjadi orang bertaqwa adalah amat-amat susah. Maka selepas ini disebut satu perkara yang kita boleh mulakan untuk mendapat maqam taqwa: jaga percakapan kita.

Begitulah Allah ‎ﷻ ajarkan caranya kepada kita di dalam Al-Qur’an. Apabila terdapat arahan untuk bertaqwa, maka Al-Qur’an akan memberikan jalan bagaimana taqwa ini dapat dicapai. Sebagai contoh lain, dalam ayat 69, Allah ‎ﷻ memberitahu jangan sakiti Nabi dan orang yang disayangi-Nya. Maksudnya, menyakiti wali Allah ‎ﷻ adalah penghalang kepada taqwa. Apabila penghalang dihilangkan, maka ia membuka peluang kepada taqwa.

Di dalam Tawbah:119, Allah ‎ﷻ ajar untuk duduk bersama dengan orang yang benar.

Dan di dalam Hashr:18, Allah ‎ﷻ mengajar kita untuk menjadi muttaqeen, hendaklah duduk memikirkan apakah yang kita telah sediakan untuk habuan kita di akhirat kelak.

 

وَقولوا قَولًا سَديدًا

dan katakanlah perkataan yang benar,

Dalam keadaan mana pun kamu berada, hendaklah kamu bercakap dengan سديد. Ucapan yang betul tentunya ucapan yang membawa kepada fahaman dan amalan tauhid.

Kalimah سديد dari س د د yang bermaksud dinding yang menghalang dan menjaga dan memberi perlindungan. سداد adalah sesuatu yang dapat membaiki dinding. Maka kalau kalimah سديد pula adalah kata-kata yang dapat menyelesaikan masalah.

Ini kerana kata-kata dari manusia ini boleh menyelesaikan masalah tetapi ada juga kata-kata yang boleh menyebabkan masalah. Kadang-kadang intonasi yang kita gunakan boleh diinterpretasi dengan maksud berbeza yang boleh menyebabkan orang lain sakit hati. Itu bukan سديد kalau begitu.

Maka Allah ‎ﷻ hendak memberitahu kepada kita semua yang kita bukan sahaja kena menjaga pergaulan tetapi kita juga kena menjaga percakapan kita supaya percakapan itu tidak menyebabkan masalah tetapi sebaliknya menyelesaikan masalah.

Sebagai contoh, kita hendaklah bercakap dengan jelas dan jangan gunakan kata-kata yang boleh menyebabkan pasangan kita (atau orang lain) berfikir yang bukan-bukan.

Jangan kita terus membuat andaian yang pasangan kita tahu apa maksud yang kita cakap. Kalau kita mahukan sesuatu, maka hendaklah kita berterus terang dengan pasangan kita. Ini kerana kadang-kadang kita sangka isteri kita faham tetapi sebenarnya dia tidak faham dan kerana itu menyebabkan perbalahan sesama suami isteri.

Sebagai contoh, kita kata kita balik lambat jadi isteri kita sangka kita akan makan di luar dan dia tidak sediakan makanan. Jadi bila kita sampai ke rumah dan tengok makanan tidak ada, maka ini boleh menyebabkan bermasam muka. Sedangkan kita juga yang salah sebab tidak suruh isteri kita sediakan makanan. Kita sahaja anggap: “alaaahhh, takkan tak faham?” Maka kenalah jelaskan yang walaupun balik lambat tetapi kita tetap hendak makan di rumah.

Kalau suami atau isteri kita ajak kita pergi ke sesuatu tempat yang kita tidak suka, maka cakaplah kita tidak suka dari awal lagi. Jangan pergi tetapi kemudian kita buat muka masam dengannya. Dan banyak lagi contoh-contoh yang boleh dijadikan sebagai pengajaran bagi kita.

Surah ini memang berkenaan perhubungan di dalam keluarga tetapi di dalam perhubungan kita dengan orang lain pun kenalah menggunakan bahasa yang mudah dan sedang difahami. Cakap dengan sejelas mungkin dan tanya balik kalau ada benda yang tidak faham.


 

Ayat 71: Natijah bila kita jaga lidah kita.

يُصلِح لَكُم أَعمٰلَكُم وَيَغفِر لَكُم ذُنوبَكُم ۗ وَمَن يُطِعِ اللهَ وَرَسولَهُ فَقَد فازَ فَوزًا عَظيمًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He will [then] amend for you your deeds and forgive you your sins. And whoever obeys Allāh and His Messenger has certainly attained a great attainment.

(MELAYU)

Nescaya Allah memperbaiki bagimu amalan-amalanmu dan mengampuni bagimu dosa-dosamu. Dan barangsiapa mentaati Allah dan Rasul-Nya, maka sesungguhnya dia telah mendapat kemenangan yang besar.

 

يُصلِح لَكُم أَعمٰلَكُم

Nescaya Allah memperbaiki bagimu amalan-amalanmu

Kalau kita dapat bercakap dengan baik dan jelas, maka Allah ‎ﷻ akan memperbaiki amalan kita dan kehidupan kita. Bila kita jaga apa yang keluar dari mulut kita, maka Allah ‎ﷻ akan bantu kita untuk mendapat taqwa. Dan ini adalah janji dari Allah ‎ﷻ. Ini adalah satu tafsiran.

Kalau dilihat dari sudut tauhid, jika kita berkata dan mengamalkan tauhid, maka Allah ‎ﷻ akan memperbaiki amalan kita supaya diterima oleh-Nya. Ini kerana akidah tauhidlah yang menyebabkan segala amalan kita diterima.

Maknanya kalau akidah kita masih ada yang syirik, maka amalan kita semuanya tidak diterima langsung. Maka sia-sia sahaja amalan kita yang banyak tetapi tidak ditulis pun dalam kitab amalan sebagai pahala. Maka kenalah belajar dan berdoalah supaya Allah ‎ﷻ memberikan pemahaman tentang yang mana itu tauhid dan minta Allah ‎ﷻ tunjukkan yang mana itu syirik. Ini kerana kadangkala kita sudah belajar namun masih keliru dan tidak tahu lagi.

Kalau kita sudah belajar dan ada membuat salah dan silap, maka adalah juga alasan kalau terbuat salah. Tetapi alasan apa yang boleh diberi kalau tidak ada usaha nak belajar langsung?

 

وَيَغفِر لَكُم ذُنوبَكُم

dan mengampuni bagimu dosa-dosamu. 

Dan kalau kita jaga kata-kata kita maka Allah ‎ﷻ akan mengampuni segala dosa-dosa kita. Inilah yang kita harapkan sangat kerana kita takut kalau ada dosa yang tidak diampunkan apabila kita mati kelak. Ini kerana kalau iman kita betul, tetapi ada dosa yang tidak diampunkan, ada kemungkinan Allah ‎ﷻ akan masukkan kita ke dalam neraka dahulu untuk mencuci dosa. Alangkah takutnya!

 

وَمَن يُطِعِ اللهَ وَرَسولَهُ فَقَد فازَ فَوزًا عَظيمًا

Dan barangsiapa mentaati Allah dan Rasul-Nya, maka sesungguhnya dia telah mendapat kemenangan yang besar.

Ini anjuran untuk taat kepada perintah Allah ‎ﷻ dan Rasul. Kemenangan yang besar itu adalah dimasukkan ke dalam syurga. Ini kerana kejayaan dalam ayat ini menggunakan kalimah فاز yang bermaksud berjaya selamat dari sesuatu yang membahayakan. Yang dimaksudkan adalah berjaya selamat dari neraka. Dan ini tentunya kejayaan yang amat menggembirakan sekali.


 

Ayat 72: Sekarang kita masuk ke Perenggan Makro ke 12 dan terakhir surah ini. Ia adalah tentang amanah. Allah ‎ﷻ hendak memberitahu bahawa agama Allah ‎ﷻ ini adalah amanah. Allah ‎ﷻ hendak memberitahu bahawa kita semua adalah ‘pemegang amanah’. Kita bukan dihidupkan di dunia ini untuk suka-suka sahaja hidup di atas dunia ini tanpa ada tanggungjawab.

Dan amanah yang diberikan itu adalah berat. Ini adalah amanah yang paling berat sekali. Dan ramai yang tidak menjalankan amanah ini.

إِنّا عَرَضنَا الأَمانَةَ عَلَى السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ وَالجِبالِ فَأَبَينَ أَن يَحمِلنَها وَأَشفَقنَ مِنها وَحَمَلَهَا الإِنسٰنُ ۖ إِنَّهُ كانَ ظَلومًا جَهولًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, We offered the Trust¹ to the heavens and the earth and the mountains, and they declined to bear it and feared it; but man [undertook to] bear it. Indeed, he was unjust and ignorant.²

  • The acceptance of obligations and obedience to Allāh.
  • Coveting its reward while forgetting the penalty for failure to keep his commitment.

(MELAYU)

Sesungguhnya Kami telah mengemukakan amanat kepada langit, bumi dan gunung-gunung, maka semuanya enggan untuk memikul amanat itu dan mereka khawatir akan mengkhianatinya, dan dipikullah amanat itu oleh manusia. Sesungguhnya manusia itu amat zalim dan amat bodoh,

 

إِنّا عَرَضنَا الأَمانَةَ عَلَى السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ وَالجِبالِ

Sesungguhnya Kami telah mengemukakan amanat kepada langit, bumi dan gunung-gunung,

Amanah yang dimaksudkan di dalam ayat ini adalah roh yang boleh membuat pilihan untuk membuat kebaikan ataupun kejahatan. Kita makhluk yang boleh membuat keputusan sama ada untuk menjadi baik ataupun tidak, ingin taatkan syariat ataupun engkar. Kita tidak dipaksa tteapi kenalah membuat pilihan sendiri. Ini kerana Allah ‎ﷻ telah memberi rohkan kepada kita dan dibekalkan sekali dengan nafsu dan akal.

Selain dari kita, kebolehan memilih baik atau buruk ini juga diberikan kepada jin. Ia tidak diberikan kepada malaikat dan binatang dan kerana itu mereka tidak ada pilihan untuk menolak syariat. Maka malaikat sentiasa sahaja taat kepada Allah ‎ﷻ tanpa pilihan.

Roh yang boleh memilih ini merupakan amanah yang hebat. Dan seperti juga barang berharga yang kita akan simpan di dalam peti besi, maka peti besi untuk roh ini adalah hati kita.

Maka kena sedar tentang kepentingan kita menjaga roh kita ini dan sentiasa memberi ‘makanan’nya, iaitu wahyu.

Satu lagi pendapat yang mengatakan amanah yang dimaksudkan itu adalah Al-Qur’an. Iaitu kita diamanahkan untuk menjalankan arahan di dalamnya.

Dan memang roh kita memerlukan wahyu Al-Qur’an untuk hidup. Sebagaimana tubuh fizikal memerlukan makanan dari hasil yang datang dari tanah, maka roh kita memerlukan makanan dari langit kerana ia datang dari langit. Maka roh kita memerlukan sumber makanannya dari wahyu Al-Qur’an dalam bentuk cahaya.

Selain dari itu, ada banyak lagi pendapat yang diberikan oleh para mufassir tentang apakah yang dimaksudkan dengan ‘amanah’ dalam ayat ini. Ada yang mengatakan hukum hakam agama, menjaga maruah, harta yang diamanahkan, mengangkat hadas, salat, zakat, puasa, mengerjakan Haji dan sebagainya. Oleh itu ada pendapat yang mengatakan semua kewajipan agama termasuk dalam ‘amanah’ yang dimaksudkan.

Allah ‎ﷻ memberitahu kita bahawa sebelum amanah ini diberikan kepada manusia, ia telah ditawarkan kepada langit, bumi dan gunung iaitu makhluk yang besar-besar. Bagaimana cara Allah ‎ﷻ mempersembahkan kepada mereka, kita tidak perlu tahu dan kita tidak akan dapat tahu. Ini kerana komunikasi Allah ‎ﷻ dengan makhluk-Nya yang lain tidak sama dengan kita. Kita memang tidak dapat bercakap dengan langit, bumi dan gunung, tetapi Allah ‎ﷻ  tentunya boleh.

Allah ‎ﷻ juga telah sebut dalam ayat yang lain seperti Isra’:44, makhluk Allah ‎ﷻ yang lain walaupun nampak tidak bernyawa, tetapi mereka juga bertasbih dengan cara mereka.

تُسَبِّحُ لَهُ السَّماواتُ السَّبعُ وَالأَرضُ وَمَن فيهِنَّ ۚ وَإِن مِن شَيءٍ إِلّا يُسَبِّحُ بِحَمدِهِ وَلٰكِن لا تَفقَهونَ تَسبيحَهُم ۗ إِنَّهُ كانَ حَليمًا غَفورًا

Langit yang tujuh dan bumi serta sekalian makhluk yang ada padanya, sentiasa mengucap tasbih bagi Allah; dan tiada sesuatu pun melainkan bertasbih dengan memuji-Nya; akan tetapi kamu tidak faham akan tasbih mereka. Sesungguhnya Ia adalah Maha Penyabar, lagi Maha Pengampun.

 

فَأَبَينَ أَن يَحمِلنَها

maka semuanya enggan untuk memikul amanat itu

Jadi amanah itu telah dipersembahkan kepada langit bumi dan juga gunung tetapi mereka enggan untuk menerimanya. Mereka tidak berani kerana mereka takut dengan tanggungjawab yang datang dengannya.

Maksud ‘enggan’ di dalam ayat ini bukanlah mereka tolak tetapi maksudnya mereka ‘tidak mampu’ kerana ia adalah amat berat. Mereka sedar yang mereka tidak akan mampu. Dan memang mereka akan pecah kalau terima juga. Ini disebut dalam Hashr:21.

لَو أَنزَلنا هٰذَا القُرآنَ عَلىٰ جَبَلٍ لَرَأَيتَهُ خاشِعًا مُتَصَدِّعًا مِن خَشيَةِ اللَّهِ ۚ وَتِلكَ الأَمثالُ نَضرِبُها لِلنّاسِ لَعَلَّهُم يَتَفَكَّرونَ

Sekiranya Kami turunkan Al-Qur’an ini ke atas sebuah gunung, nescaya engkau melihat gunung itu khusyuk serta pecah belah kerana takut kepada Allah. Dan (ingatlah), misal-misal perbandingan ini Kami kemukakan kepada umat manusia, supaya mereka memikirkannya.

Ada dibincangkan, tidakkah langit, bumi dan gunung ganang telah enggan taat kepada perintah Allah ‎ﷻ apabila Allah ‎ﷻ berikan amanah itu kepada mereka? Tidakkah langit dan bumi taat sahaja kepada apa sahaja perintah Allah ‎ﷻ seperti yang disebut dalam Fussilat:11

فَقالَ لَها وَلِلأَرضِ ائتِيا طَوعًا أَو كَرهًا قالَتا أَتَينا طائِعينَ

lalu Dia berfirman kepadanya dan kepada bumi: “Turutlah kamu berdua akan perintahKu, sama ada dengan sukarela atau dengan paksa!” Keduanya menjawab: “Kami berdua sedia menurut – patuh dengan sukarela”

Jawabnya: Ayat Fussilat ini adalah arahan yang wajib kepada langit dan bumi. Sedangkan amanah itu adalah tawaran dari Allah ‎ﷻ yang mereka boleh terima atau tidak. Ini kerana tidak layak mereka menolaknya kalau ia adalah arahan yang wajib.

 

وَأَشفَقنَ مِنها

dan mereka khawatir akan mengkhianatinya,

Langit, bumi dan gunung itu takut mereka tidak akan mampu untuk menanggung beban itu. Mereka takut kalau mereka ambil juga, mereka tidak akan menyempurnakan tugas yang amat berat itu.

Diriwayatkan dari Mujahid. Dia telah mengatakan bahawa amanat ini ditawarkan kepada langit, maka langit menjawab, “Ya Tuhanku, Engkau telah memikulkan kepada kami bintang-bintang, semua penduduk langit, dan lain-lainnya. Kami tidak menginginkan pahala dan kami tidak mahu memikul suatu kewajipan apa pun.” Lalu ditawarkan kepada bumi. Maka bumi menjawab, “Ya Tuhanku, Engkau telah menanamkan semua pohon padaku, dan Engkau alirkan semua sungai padaku serta penduduk bumi dan segala sesuatunya, aku tidak menginginkan pahala dan aku tidak mahu memikul kewajipan lainnya lagi.” Hal yang sama dikatakan oleh gunung-gunung. Lalu disebutkan firman-Nya: dan dipikullah amanat itu oleh manusia. Sesungguhnya manusia itu amat zalim dan amat bodoh. (Al-Ahzab: 72) dalam memikirkan akibat urusannya.

 

وَحَمَلَهَا الإِنسٰنُ

dan dipikullah amanat itu oleh manusia.

Dan seperti yang kita tahu, manusia yang ambil beban ini.

Al-Aufi telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas رضي الله عنهما, bahawa yang dimaksudkan dengan amanat adalah ketaatan. Allah ‎ﷻ menawarkan amanat itu kepada mereka sebelum menawarkannya kepada manusia, tetapi ternyata mereka tidak kuat. Lalu Allah ‎ﷻ berfirman kepada Adam عليه السلام, “Sesungguhnya Aku telah menawarkan amanat ini kepada langit, bumi, dan gunung-gunung, tetapi mereka tidak mampu memikulnya. Apakah kamu mahu memikul amanat ini berikut segala akibatnya?” Adam عليه السلام bertanya, “Apa saja konsekuensinya itu, wahai Tuhanku?” Allah ‎ﷻ menjawab, “Jika kamu berbuat baik, maka kamu diberi pahala. Dan jika kamu berbuat buruk, kamu diseksa. Lalu amanat itu diambil oleh Adam عليه السلام. Yang demikian itu disebutkan oleh firman-Nya: dan dipikullah amanat itu oleh manusia. Sesungguhnya manusia itu amat zalim dan amat bodoh. (Al-Ahzab: 72)

Digunakan kalimah  الإِنسٰنُ dalam ayat ini. Ia adalah dari kalimah نسيان yang bermaksud ‘pelupa’. Oleh itu Allah ‎ﷻ hendak menekankan bahawa manusia yang bersifat senang lupa inilah yang telah menerima beban itu.

Ibnu Jarir mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ibnu Basysyar, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Ja’far, telah menceritakan kepada kami Syu’bah, dari Abu Bisyr, dari Sa’id ibnu Jubair, dari Ibnu Abbas رضي الله عنهما sehubungan dengan makna firman-Nya: Sesungguhnya Kami telah mengemukakan amanat kepada langit, bumi, dan gunung-gunung, maka semuanya enggan untuk memikul amanat itu dan mereka khawatir akan mengkhianatinya. (Al-Ahzab: 72) Ibnu Abbas رضي الله عنهما mengatakan bahawa lalu amanat itu ditawarkan kepada Adam عليه السلام seraya berfirman, “Ambillah amanat ini berikut segala konsekuensinya. Jika kamu taat Aku beri kamu ampunan; dan jika kamu durhaka, maka Aku akan mengazabmu.” Adam عليه السلام berkata, “Saya terima.” Maka dalam waktu yang tidak begitu lama kira-kira antara asar dan malam hari pada hari itu juga, Adam عليه السلام melakukan pelanggaran (iaitu memakan buah khuldi).

Oleh kerana manusia itu pelupa, maka kebanyakan manusia ambil ringan sahaja roh dan Al-Qur’an yang berat ini. Mereka tidak jaga janji mereka dengan Allah ‎ﷻ dan tidak memenuhi tanggungjawab yang datang dengan Al-Qur’an ini. Maka kerana itu ramai yang tidak ambil endah dengan Al-Qur’an. Ramai yang baca namun tidak faham dan amalkan apa yang mereka baca. Ini adalah kerana mereka tidak belajar tafsir Al-Qur’an.

 

إِنَّهُ كانَ ظَلومًا

Sesungguhnya manusia itu amat zalim

Oleh kerana tidak mengendahkan tanggungjawab sebagai manusia dan Al-Qur’an ini, maka kebanyakan manusia telah melakukan kezaliman.

Kalimah ‘zalim’ ini nisbah kepada perbuatan manusia yang rosak. Apabila tidak melakukan sesuatu yang sepatutnya dilakukan, maka manusia telah zalim. Dan ramai yang terjerumus dalam keadaan ini.

Seperti yang selalu disebut, zalim itu banyak jenisnya dan zalim yang paling besar adalah dalam bentuk syirik. Tetapi ramai yang tidak tahu kerana mereka tidak belajar tentang perkara ini. Ramai tidak sedar bahawa mereka telah melakukan syirik kerana mereka jauh dari wahyu.

Dengan menerima tugas khalifah di dunia ini dan tidak dijalankan dengan sempurna, maka manusia telah zalim, iaitu telah menzalimi dirinya sendiri. Dia akan menerima akibat buruk dari kegagalannya itu.

 

جَهولًا

dan amat bodoh,

Dan satu lagi sifat manusia adalah jahil.  Maksud ‘jahil’ dari segi bahasa adalah terikut dengan emosi. Mereka ikut sahaja apa yang nafsu hendak dan katakan. Mereka bukan lagi berfikir dengan akal tetapi berfikir dengan emosi sahaja dan ini amat bahaya.

Maka kerana jahil, manusia sanggup untuk terima tanggungjawab yang amat berat itu sedangkan gunung pun boleh pecah kalau terima Al-Qur’an. Mungkin kita hairan kenapa kita sanggup untuk menerimanya dan Allah ‎ﷻ jawab dalam ayat ini, kerana manusia itu jahil.

Maka ramai yang gagal memikul tanggungjawab ini melainkan mereka yang diberi taufiq oleh Allah ‎ﷻ. Oleh kerana itu, kita kena bermohon banyak-banyak kepada Allah ‎ﷻ untuk berikan kekuatan kepada kita untuk memikul tanggungjawab ini. Semoga kita tidak termasuk dalam golongan yang zalim dan jahil seperti disebut dalam ayat ini.

Satu lagi maksud jahil adalah tidak tahu apakah kesudahan dari kesan mengambil tanggungjawab memikul amanah itu. Ini seperti orang yang menerima tugasan tapi dia tidak tahu betapa susahnya tugasan itu kerana dia jahil, tidak tahu tanggungjawab yang terlibat dalam tugasan itu.

Jadi, siapakah yang zalim dan jahil itu? Kalau kita baca terjemahan ayat ini, seolah-olah Allah ‎ﷻ mengutuk manusia kerana zalim dan jahil. Sudahlah zalim dan jahil, sanggup pula mengambil tugas memikul amanah yang amat berat itu. Tetapi bukankah sudah Allah ‎ﷻ takdirkan yang memang manusia akan menjadi khalifah di muka bumi ini? Maka apakah pemahaman kita dalam hal ini? Siapakan ‘insan’ yang dimaksudkan?

Kalau ‘insan’ yang dimaksudkan itu Nabi Adam عليه السلام (kerana baginda yang membuat keputusan untuk menanggung amanah itu), ini tidak patut. Ini kerana baginda telah menjalankan tugas baginda semasa baginda di dunia.

Dan kalau ‘insan’ yang dimaksudkan itu adalah manusia secara keseluruhan, ini pun tidak patut. Ini kerana dalam manusia itu adalah golongan Rasul, Nabi dan wali yang baik dan menjalankan tugas mereka dengan baik. Maka bukan keseluruhan manusia yang dipersalahkan.

Yang dimaksudkan adalah ‘kebanyakan’ manusia. Kebanyakan manusia zalim dan jahil dengan tanggungjawab mereka. Dan kerana mereka itu majoriti, maka kerana itu dinisbahkan kepada keseluruhan umat manusia. Mereka inilah yang disebut dalam ayat seterusnya: golongan munafikin dan musyrikin.


 

Ayat 73: Akibat dari tidak menjalankan tanggungjawab yang telah diberikan, maka ada manusia yang akan diazab.

Dan ada manusia yang mendapat rahmat kerana memenuhi tanggungjawab itu. Memang manusia layak diberikan dengan Al-Qur’an kerana manusia memang ada potensi untuk menjaganya.

Balasan kepada manusia bergantung kepada sikap mereka. Ada yang taat dan kepada mereka yang engkar, maka mereka akan menerima balasan buruk.

لِّيُعَذِّبَ اللهُ المُنٰفِقينَ وَالمُنٰفِقٰتِ وَالمُشرِكينَ وَالمُشرِكٰتِ وَيَتوبَ اللهُ عَلَى المُؤمِنينَ وَالمُؤمِنٰتِ ۗ وَكانَ اللهُ غَفورًا رَّحيمًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[It1 was] so that Allāh may punish the hypocrite men and hypocrite women and the men and women who associate others with Him and that Allāh may accept repentance from the believing men and believing women. And ever is Allāh Forgiving and Merciful.

  • The reason for which mankind was permitted to carry the Trust.

(MELAYU)

Sehingga Allah mengazab orang-orang munafik laki-laki dan perempuan dan orang-orang musyrikin laki-laki dan perempuan; dan sehingga Allah menerima taubat orang-orang mukmin laki-laki dan perempuan. Dan adalah Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

 

لِّيُعَذِّبَ اللهُ المُنٰفِقينَ وَالمُنٰفِقٰتِ

sehingga Allah mengazab orang-orang munafik laki-laki dan perempuan

Ada yang mengaku beriman tetapi sebenarnya mereka menyembunyikan kekufuran mereka. Maka mereka akan dikenakan dengan azab, tidak kira sama ada lelaki ataupun perempuan.

 

وَالمُشرِكينَ وَالمُشرِكٰتِ

dan perempuan dan orang-orang musyrikin laki-laki dan perempuan; 

Dan ada yang terang-terangan mengamalkan kesyirikan kerana tidak taat kepada ajaran wahyu. Begitulah kalau jauh dari wahyu, maka syaitan akan membisikkan perkara syirik ke dalam hati manusia.

 

وَيَتوبَ اللهُ عَلَى المُؤمِنينَ وَالمُؤمِنٰتِ

dan sehingga Allah menerima taubat orang-orang mukmin laki-laki dan perempuan. 

Dan Allah ‎ﷻ berikan tanggungjawab roh dan wahyu itu supaya Allah ‎ﷻ boleh terima taubat dari orang mukmin.

Apabila kita terkesan dengan wahyu Al-Qur’an, maka kita kena pada bertaubat waktu itu. Apabila kita baca dan fahami ayat-ayat Al-Qur’an sepatutnya menjadikan kita teringin untuk bertaubat. Ini adalah kerana ayat-ayat Al-Qur’an akan mengingatkan kita kepada kesalahan dan dosa kita. Memang tidak akan lepas kerana akan ada sahaja dosa kita. Memang sifat manusia akan melakukan dosa. Dan apabila baca Al-Qur’an, maka kita akan tahu dosa kita dan terkesan dengannya menyebabkan kita akan terus meminta ampun kepada Allah ‎ﷻ.

Maka selepas kita tahu kesalahan dosa kita daripada pemahaman Al-Qur’an, maka teruslah minta ampun kepada Allah ‎ﷻ. Minta ampun waktu itu juga dan jangan tangguhkan.

 

وَكانَ اللهُ غَفورًا رَّحيمًا

Dan adalah Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

In sha Allah, Allah ‎ﷻ akan ,enerima taubat kita kerana Allah ‎ﷻ Maha Pengampun dan Dia maha mengampuni kerana Dia sayangkan kita. Memang Allah ‎ﷻ suka kalau hamba-Nya meminta ampun kepada-Nya. Maka kenalah selalu kita berpaling kepada Allah ‎ﷻ dan bertaubat kepada-Nya.

Allahu a’lam. Sekian tafsir Surah al-Ahzab ini. Sambung ke surah seterusnya, Surah Saba’.

Tarikh: 10 Jun 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Tafsir Surah Ahzab Ayat 63 – 69 (Jangan sakiti hati Nabi)

Ayat 63:

يَسأَلُكَ النّاسُ عَنِ السّاعَةِ ۖ قُل إِنَّما عِلمُها عِندَ اللهِ ۚ وَما يُدريكَ لَعَلَّ السّاعَةَ تَكونُ قَريبًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

People ask you concerning the Hour. Say, “Knowledge of it is only with Allāh. And what may make you perceive? Perhaps the Hour is near.”

(MELAYU)

Manusia bertanya kepadamu tentang hari berbangkit. Katakanlah: “Sesungguhnya pengetahuan tentang hari berbangkit itu hanya di sisi Allah”. Dan tahukah kamu (hai Muhammad), boleh jadi hari berbangkit itu sudah dekat waktunya.

 

يَسأَلُكَ النّاسُ عَنِ السّاعَةِ

Manusia bertanya kepadamu tentang hari berbangkit.

Sebelum ini telah diceritakan dan diberi hukum bagaimana untuk menjaga diri dan kehormatan kita dan sekarang tiba-tiba perbincangan masuk ke dalam kisah hari kiamat pula. Ini kerana hari kiamat itu penting dan mereka yang sanggup untuk menjaga diri dan kehormatan itu adalah mereka yang ingat kepada hari Kiamat dan yang takutkan hari Kiamat.

Telah banyak disebut tentang pakaian wanita di dalam menjaga aurat dan pada hari kiamat nanti semua manusia lelaki dan wanita akan berdiri di dalam keadaan telanjang. Kalau kita mahu mendapat pakaian pada mahsyar nanti dan juga mendapat perlindungan daripada kepanasan mahsyar maka hendaklah kita menjaga diri kita daripada sekarang lagi.

Maka Allah ‎ﷻ mengingatkan tentang Hari Kiamat dalam banyak ayat Al-Qur’an. Jadi ramai yang tertanya-tanya dengan Rasulullah ﷺ bilakah akan datangnya hari kiamat yang dijanjikan itu. Memang begitulah manusia, apabila diberitahu tentang sesuatu kejadian, mereka akan tanya: Bila?

Soalan ini juga selalu ditanya oleh puak musyrik dan munafik kerana mereka tidak percaya. Mereka bertanya bukannya untuk tahu dan mempersiapkan diri mereka tetapi mereka untuk menghina. Mereka hendak berkata: “Kami sudah tolak ajaran engkau ni, tak jadi apa-apa pun? Bilanya Hari Kiamat yang kau janjikan itu?”

 

قُل إِنَّما عِلمُها عِندَ اللهِ

Katakanlah: “Sesungguhnya pengetahuan tentang hari berbangkit itu hanya di sisi Allah”. 

Maka Allah ‎ﷻ mengajar kita bagaimana cara menjawab soalan tersebut. Cuma katakan yang kita sebagai manusia tidak ada maklumat tentang bila hari kiamat itu akan terjadi.

Yang pasti ia akan terjadi dan tidak ada syak lagi padanya. Maka kena bersedialah sahaja.

 

وَما يُدريكَ لَعَلَّ السّاعَةَ تَكونُ قَريبًا

Dan apakah yang akan memberitahu kamu (hai Muhammad), boleh jadi hari berbangkit itu sudah dekat waktunya.

Kamu tertanya-tanya bilakah hari kiamat itu tetapi tidakkah kamu terfikir yang mungkin hari kiamat itu tidak lama lagi? Adakah kamu sangka ia lambat lagi? Mana kamu tahu?

Maka kita kena sematkan dalam akal kita yang Kiamat itu akan berlaku bila-bila masa sahaja. Entah tahun depan, entah esok. Ini kerana memang tarikh Hari Kiamat adalah dalam rahsia Allah ‎ﷻ dan kalau begitu Allah ‎ﷻ boleh buat bila-bila masa sahaja, termasuklah esok. Sama halnya dengan yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya:

{اقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ وَانْشَقَّ الْقَمَر}

Telah dekat (datangnya) saat itu dan telah terbelah bulan. (Al-Qamar: 1)

Jangan kita agak-agak yang ia akan berlaku lama lagi. Ini kerana ada sahaja yang sangka ia lama lagi kerana banyak lagi tanda-tanda Kiamat belum berlaku lagi. Tetapi kalau Allah ‎ﷻ hendak jadikan kiamat esok, siapa yang dapat melarang Allah ‎ﷻ? Siapa yang dapat menegur Allah ‎ﷻ kenapa awalkan Kiamat sedangkan belum dikeluarkan semua tanda-tanda Kiamat lagi?

Maka Kiamat itu boleh terjadi bila-bila masa sahaja dan Allah ‎ﷻ hendak berikan isyarat kepada kita jangan kita tangguh untuk beramal dan jangan tangguh untuk taat kepada Allah ‎ﷻ. Kita tidak tahu kita ada masa ataupun tidak.


 

Ayat 64:

إِنَّ اللهَ لَعَنَ الكٰفِرينَ وَأَعَدَّ لَهُم سَعيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, Allāh has cursed the disbelievers and prepared for them a Blaze.

(MELAYU)

Sesungguhnya Allah melaknat orang-orang kafir dan menyediakan bagi mereka api yang menyala-nyala (neraka),

 

إِنَّ اللهَ لَعَنَ الكٰفِرينَ

Sesungguhnya Allah melaknat orang-orang kafir

Laknat Allah ‎ﷻ bermaksud Allah ‎ﷻ menjauhkan kita daripada rahmat-Nya. Tiada peluang untuk memasuki syurga Allah ‎ﷻ kerana untuk masuk syurga-Nya memerlukan rahmat Allah ‎ﷻ, bukan?

 

وَأَعَدَّ لَهُم سَعيرًا

dan menyediakan bagi mereka api yang menyala-nyala (neraka),

Maka mereka akan dimasukkan ke dalam neraka dan azabnya amat pedih sekali. Api neraka tidak akan padam-padam dan akan dikenakan kepada ahli neraka itu berterusan.

Jangan kita sangka orang kafir itu hanya orang bukan beragama Islam sahaja. Kalau kita pun engkar dengan arahan-Nya entah-entah kita pun boleh termasuk dalam golongan dilaknat itu.


 

Ayat 65:

خٰلِدينَ فيها أَبَدًا ۖ لّا يَجِدونَ وَلِيًّا وَلا نَصيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Abiding therein forever, they will not find a protector or a helper.

(MELAYU)

Mereka kekal di dalamnya selama-lamanya; mereka tidak memperoleh seorang pelindung pun dan tidak (pula) seorang penolong.

 

خٰلِدينَ فيها أَبَدًا

mereka kekal di dalamnya selama-lamanya;

Mereka akan kekal di dalamnya kerana mereka berfahaman syirik. Kalau hanya berdosa sahaja, ada peluang untuk masuk syurga juga akhirnya. Tetapi kalau syirik yang dilakukan, maka akan kekal dalam neraka.

 

لّا يَجِدونَ وَلِيًّا وَلا نَصيرًا

mereka tidak memperoleh seorang pelindung pun dan tidak (pula) seorang penolong.

Di dalam neraka itu tidak ada harapan untuk mendapat pertolongan. Kalau di dunia ada sahaja orang yang boleh tolong dan selamatkan kita. Tetapi tidak ada langsung di akhirat.

Pelindung: mereka yang menghalang dari memasuki dalam neraka.

Penolong: mereka yang mengeluarkan dari neraka setelah memasuki neraka.

Ahli neraka tidak ada pelindung mahu pun penolong nanti.


 

Ayat 66:

ْيَومَ تُقَلَّبُ وُجوهُهُم فِي النّارِ يَقولونَ يٰلَيتَنا أَطَعنَا اللهَ وَأَطَعنَا الرَّسولا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

The Day their faces will be turned about in the Fire, they will say, “How we wish we had obeyed Allāh and obeyed the Messenger.”

(MELAYU)

Pada hari ketika muka mereka dibolak-balikkan dalam neraka, mereka berkata: “Alangkah baiknya, andaikata kami taat kepada Allah dan taat (pula) kepada Rasul”.

 

يَومَ تُقَلَّبُ وُجوهُهُم فِي النّارِ

Pada hari ketika muka mereka dibolak-balikkan dalam neraka,

Pada hari itu orang-orang yang berdosa itu akan dipanggang wajah mereka di dalam neraka. Akan dipusingkan tubuh mereka seperti manusia memanggang daging supaya seluruh tubuh penghuni neraka itu dibakar dengan api. Cuba bayangkan penjual burger membolak-balikkan “patty burger” nya.

 

يَقولونَ يٰلَيتَنا

mereka berkata: “Alangkah baiknya,

Waktu itu mereka akan menyesal sungguh-sungguh. Kenapa mereka menyesal?

Ini sebagaimana yang diceritakan oleh Allah ‎ﷻ keadaan mereka sewaktu berada di Padang Mahsyar, melalui firman-Nya:

{وَيَوْمَ يَعَضُّ الظَّالِمُ عَلَى يَدَيْهِ يَقُولُ يَا لَيْتَنِي اتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ سَبِيلا. يَا وَيْلَتَى لَيْتَنِي لَمْ أَتَّخِذْ فُلانًا خَلِيلا * لَقَدْ أَضَلَّنِي عَنِ الذِّكْرِ بَعْدَ إِذْ جَاءَنِي وَكَانَ الشَّيْطَانُ لِلإنْسَانِ خَذُولا}

Dan (ingatlah) hari (ketika itu) orang yang zalim menggigit dua tangannya, seraya berkata, “Aduhai, kiranya (dahulu) aku mengambil jalan bersama-sama Rasul.” Kecelakaan besarlah bagiku; kiranya aku (dahulu) tidak menjadikan si Fulan itu teman akrab(ku). Sesungguhnya dia telah menyesatkan aku dari Al-Qur’an ketika Al-Qur’an telah datang kepadaku. Dan syaitan itu tidak mahu menolong manusia. (Al-Furqan: 27-29)

 

ْأَطَعنَا اللهَ وَأَطَعنَا الرَّسولا

andaikata kami taat kepada Allah dan taat (pula) kepada Rasul”.

Mereka akan merasa amat menyesal kerana dahulu mereka tidak taat kepada Allah ‎ﷻ dan Rasul ﷺ. Kalaulah mereka taat kepada Allah ‎ﷻ dan Rasul ﷺ, tentu mereka akan selamat.

Taat kepada Allah ‎ﷻ: belajar tafsir Al-Qur’an dan mengamalkannya.

Taat kepada Rasul ﷺ: belajar hadith Nabi ﷺ yang sahih dan mengamalkan Sunnah baginda.

Lihat bagaimana ditambah alif pada kalimah الرَّسولا itu seolah-olah mengenangkan bagaimana keluhan mereka semasa dipanggang di dalam neraka. Ini kerana kalau dari segi bahasa, kalau digunakan kalimah الرسول pun sudah memadai. Tetapi Allah ‎ﷻ menambah efek dalam ayat ini. Menunjukkan keluhan mereka yang panjang. Semoga kita diselamatkan. Amat mengerikan sekali.


 

Ayat 67: Sekarang ahli neraka memberi alasan pula.

ْوَقالوا رَبَّنا إِنّا أَطَعنا سادَتَنا وَكُبَراءَنا فَأَضَلّونَا السَّبيلا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And they will say, “Our Lord, indeed we obeyed our masters and our dignitaries,¹ and they led us astray from the [right] way.

  • Also interpreted to mean “our noble ones and our elders [i.e., distinguished scholars].”

(MELAYU)

Dan mereka berkata: “Ya Tuhan kami, sesungguhnya kami telah mentaati pemimpin-pemimpin dan pembesar-pembesar kami, lalu mereka menyesatkan kami dari jalan (yang benar).

 

وَقالوا رَبَّنا إِنّا أَطَعنا سادَتَنا وَكُبَراءَنا

Dan mereka berkata: “Ya Tuhan kami, sesungguhnya kami telah mentaati pemimpin-pemimpin dan pembesar-pembesar kami, 

Ini adalah sambungan tentang sesalan dan keluhan mereka. Mereka dahulu semasa di dunia mengikut ‘pembesar’ yang mengajar kekufuran dan bidaah. Ini termasuk ustaz-ustaz dan guru yang terkenal dan mengajar amalan salah. Dahulu semasa di dunia mereka percaya sangat apa yang dikatakan oleh ustaz-ustaz itu. Mereka tidak periksa lagi dengan dalil yang sahih tetapi terus terima sahaja.

 

ْفَأَضَلّونَا السَّبيلا

lalu mereka menyesatkan kami dari jalan (yang benar).

Oleh kerana mereka mengikut tanpa usul periksa maka mereka telah disesatkan. Maka ini mengajar kita supaya jangan ikut sahaja manusia. Kenalah belajar Al-Qur’an dan Sunnah dengan benar. Bukan payah pun hendak belajar. Kenalah tingkatkan ilmu agama supaya tidak senang tertipu. Kenalah buka minda dan ini berlaku apabila kita terus mendalami agama.

Sekali lagi kita lihat ditambah huruf alif pada kalimah السَّبيلا. Memberi isyarat kepada laungan mereka di dalam neraka. Boleh bayangkan betapa menyesalnya mereka?


 

Ayat 68:

رَبَّنا ءآتِهِم ضِعفَينِ مِنَ العَذابِ وَالعَنهُم لَعنًا كَبيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Our Lord, give them double the punishment and curse them with a great curse.”

(MELAYU)

Ya Tuhan kami, timpakanlah kepada mereka azab dua kali lipat dan kutuklah mereka dengan kutukan yang besar”.

 

رَبَّنا ءآتِهِم ضِعفَينِ مِنَ العَذابِ

Ya Tuhan kami, timpakanlah kepada mereka azab dua kali lipat

Oleh kerana marah sangat kepada orang besar atau guru yang telah menyesatkan mereka, mereka meminta supaya Allah ‎ﷻ menggandakan azab kepada orang-orang besar yang menyesatkan mereka. Ini kerana geram sangat kepada orang yang telah menyesatkan mereka.

Ini memang bahaya kerana orang yang ada kedudukan selalunya menjadi ikutan. Tetapi ia adalah ikutan yang salah. Mereka itu seperti juga isteri-isteri Nabi Muhammad ﷺ yang menjadi ikutan. Telah disebut bagaimana para isteri itu kalau membuat salah, mereka dikenakan azab berganda kerana mereka menjadi ikutan. Maka kalau kita dijadikan sebagai model untuk orang lain, maka kenalah berhati-hati. Kalau kita yang menyebabkan orang lain menjadi sesat, maka kita menanggung dosa kita dan dosa orang yang disesatkan itu juga.

 

وَالعَنهُم لَعنًا كَبيرًا

dan kutuklah mereka dengan kutukan yang besar”.

Dan marahnya mereka yang mengikuti orang besar di kalangan mereka sampaikan mereka meminta supaya golongan yang diikuti itu dikutuk dan dilaknat.

Maka ini mengajar bahayanya jikalau kita mengikut sahaja amalan yang diajar. Dan bukan itu sahaja, ia juga mengajar kita bahayanya kalau kita menjadi ikutan yang salah kepada orang lain! Kita kenalah takut kalau orang menjadikan kita sebagai contoh yang salah. Dosa mereka pun kita kena tanggung juga.

Maka kena ingat yang kita juga menjadi ikutan dan contoh kepada agama Islam. Kita menjadi ‘model’ kepada orang bukan Islam. Mereka tidak tahu ajaran agama Islam yang sebenar, maka mereka menjadikan Muslim sebagai model. Pada mereka, tentulah Muslim mengamalkan ajaran Islam, bukan?

Namun bagaimana kalau kita sendiri tidak mengamalkan Islam seperti yang sepatutnya? Sedangkan non-Muslim melihat kita sebagai contoh seorang Muslim! Maka ini amat memalukan kalau kita tidak menunjukkan akhlak yang baik. Jikalau kita buat perangai yang teruk maka yang dikutuk bukannya kita tetapi agama kita.

Habis Ruku’ 8 dari 9 ruku’ dalam surah ini.


 

Ayat 69: Sekarang kita masuk ke Perenggan Makro ke 11 surah ini. Dari ayat ini sehingga ke ayat 71, Allah ‎ﷻ menceritakan tentang ucapan yang benar dan tawaran bersyarat dari Allah ‎ﷻ.

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا لا تَكونوا كَالَّذينَ ءآذَوا موسىٰ فَبَرَّأَهُ اللهُ مِمّا قالوا ۚ وَكانَ عِندَ اللهِ وَجيهًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O you who have believed, be not like those who abused Moses; then Allāh cleared him of what they said. And he, in the sight of Allāh, was distinguished.

(MELAYU)

Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu menjadi seperti orang-orang yang menyakiti Musa; maka Allah membersihkannya dari tuduhan-tuduhan yang mereka katakan. Dan adalah dia seorang yang mempunyai kedudukan terhormat di sisi Allah.

 

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا

Hai orang-orang yang beriman,

Sekarang khitab kepada orang mukmin kerana ada perkara baru yang hendak disampaikan.

Apabila Allah ‎ﷻ menggunakan kalimat seruan seperti ini, maka ia ditujukan kepada orang Muslim secara keseluruhan termasuklah golongan mukmin serta golongan munafik dan yang lemah iman. Ini kerana ia adalah berbentuk umum. Maka semua Muslim yang mengaku beriman kenalah dengar.

 

لا تَكونوا كَالَّذينَ ءآذَوا موسىٰ

janganlah kamu menjadi seperti orang-orang yang menyakiti Musa; 

Umat Islam diingatkan supaya jangan menjadi seperti Bani Israil. Kalau buat juga, balasan yang telah diberikan kepada Bani Israil itu akan dikenakan kepada kamu juga.

Yang dimaksudkan dengan menyakiti Nabi Musa عليه السلام adalah dengan tidak mengikut arahan baginda dan memberikan pelbagai alasan serta main-main sahaja apabila diarahkan oleh baginda.

Contohnya apabila disuruh untuk sembelih lembu, maka mereka banyak bertanya (boleh rujuk Surah Baqarah). Sepatutnya apabila arahan diberikan maka ikut dan taatlah sahaja. Jangan banyak soal dan banyak helah pula.

Ini hanya satu contoh sahaja, sedangkan banyak lagi kisah bagaimana mereka menyakiti Nabi dan Rasul mereka sendiri. Ada yang disebut dalam sejarah kita dan ada juga di dalam kitab mereka sendiri.

Nabi Musa عليه السلام boleh dikatakan Nabi paling utama dalam Bani Israil. Ini adalah kerana bagindalah yang terlibat dalam mengeluarkan mereka dari cengkaman perhambaan Firaun di Mesir. Tetapi bayangkan betapa teruknya mereka, dengan Rasul yang selamatkan mereka pun mereka tidak hormat malah menyakitinya pula.

Imam Bukhari رحمه الله telah meriwayatkannya pula dalam kisah-kisah para nabi dengan sanad yang sama dari Abu Hurairah رضي الله عنه yang mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda:

“إِنَّ مُوسَى، عَلَيْهِ السَّلَامُ، كَانَ رَجُلًا حَيِيا سِتِّيرا، لَا يُرَى مِنْ جِلْدِهِ شَيء اسْتِحْيَاءً مِنْهُ، فَآذَاهُ مَنْ آذَاهُ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ، فَقَالُوا: مَا يَتَسَتَّرُ هَذَا التَّسَتُّرَ إِلَّا مِنْ عَيْبٍ بِجِلْدِهِ، إِمَّا بَرَصٌ وَإِمَّا أدْرَة وَإِمَّا آفَةٌ، وَإِنَّ اللَّهَ، عَزَّ وَجَلَّ، أَرَادَ أَنْ يُبرئَه مِمَّا قَالُوا لِمُوسَى عَلَيْهِ السَّلَامُ، فَخَلَا يَوْمًا وَحْدَهُ، فَخَلَعَ ثِيَابَهُ عَلَى حَجَرٍ، ثُمَّ اغْتَسَلَ، فلمَّا فَرَغَ أَقْبَلَ إِلَى ثِيَابِهِ لِيَأْخُذَهَا، وَإِنَّ الْحَجَرَ عَدَا بِثَوْبِهِ، فَأَخَذَ مُوسَى عَصَاهُ وَطَلَبَ الْحَجَرَ، فَجَعَلَ يَقُولُ: ثُوبِي حَجَر، ثُوبِي حَجَر، حَتَّى انْتَهَى إِلَى مَلَأٍ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ، فَرَأَوْهُ عُريانا أَحْسَنَ مَا خَلَقَ اللَّهُ، عَزَّ وَجَلَّ، وَأَبْرَأَهُ مِمَّا يَقُولُونَ، وَقَامَ الْحَجَرُ، فَأَخَذَ ثوبَه فَلَبِسَهُ، وطَفقَ بِالْحَجَرِ ضَرْبًا بِعَصَاهُ، فَوَاللَّهِ إِنَّ بِالْحَجَرِ لَنَدبًا مِنْ أَثَرِ ضَرْبِهِ ثَلَاثًا أَوْ أَرْبَعًا أَوْ خَمْسًا -قَالَ: فَذَلِكَ قَوْلُهُ تَعَالَى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ آذَوْا مُوسَى فَبَرَّأَهُ اللَّهُ مِمَّا قَالُوا وَكَانَ عِنْدَ اللَّهِ وَجِيهًا}

Sesungguhnya Musa عليه السلام adalah seorang lelaki yang pemalu lagi selalu berpakaian tertutup sehingga tiada suatu bahagian pun dari kulitnya yang kelihatan kerana malu kepada Allah ‎ﷻ. Lalu ada sebahagian dari kaum Bani Israil yang menyakitinya, mereka mengatakan bahawa tidak sekali-kali Musa عليه السلام memakai pakaian yang rapat hingga menutupi seluruh tubuhnya melainkan kerana mempunyai penyakit pada kulitnya, barangkali sopak, atau burut (hernia), atau penyakit kulit lainnya. Dan sesungguhnya Allah ‎ﷻ hendak membersihkannya dari apa yang dituduhkan oleh mereka terhadap dirinya. Maka pada suatu hari Musa عليه السلام sendirian, lalu melepaskan semua pakaiannya di atas sebuah batu, kemudian baginda mandi. Setelah selesai mandi, Musa عليه السلام menuju ke arah batu itu untuk mengambil pakaiannya. Tetapi batu itu berlari membawa pakaiannya, maka Musa عليه السلام mengambil tongkatnya dan mengejar batu itu seraya berkata, “Hai batu, kembalikan pakaianku- Hai batu, kembalikan pakaianku.” Hingga sampailah Musa عليه السلام di hadapan sekumpulan orang Bani Israil, dan mereka melihat Musa عليه السلام dalam keadaan telanjang bulat sebagai seorang yang bertubuh sempurna tiada cacat atau penyakitnya. Allah ‎ﷻ telah membersihkannya dari apa yang dikatakan oleh mereka. Dan batu itu diam, lalu Musa عليه السلام mengambil pakaiannya dan mengenakannya, setelah itu Musa عليه السلام memukul batu itu dengan tongkatnya. Demi Allah ‎ﷻ, sesungguhnya pada batu itu benar-benar terdapat tiga atau empat atau lima tapak akibat bekas pukulan tersebut. Kemudian Abu Hurairah رضي الله عنه berkata bahawa itulah yang dimaksud dengan firman Allah ‎ﷻ: Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu menjadi seperti orang-orang yang menyakiti Musa عليه السلام; maka Allah ‎ﷻ membersihkannya dari tuduhan-tuduhan yang mereka katakan. Dan adalah dia seorang yang mempunyai kedudukan terhormat di sisi Allah ‎ﷻ. (Al-Ahzab: 69)

Ini adalah satu contoh lagi bagaimana puak Yahudi itu mengutuk dan menghina Nabi sendiri. Sedap sahaja mulut mereka mengata Nabi Musa عليه السلام ada penyakit tubuh. Sampai Allah ‎ﷻ kena bersihkan nama baginda dengan mengadakan kejadian batu itu.

 

فَبَرَّأَهُ اللهُ مِمّا قالوا

maka Allah membersihkannya dari tuduhan-tuduhan yang mereka katakan.

Kedudukan Nabi Musa عليه السلام dibersihkan. Allah ‎ﷻ sentiasa menjaga para Nabi-Nya. Ini kerana kalau kedudukan mereka rosak di mata masyarakat, maka dakwah mereka akan terganggu. Oleh sebab itulah para Nabi semuanya maksum dan akhlak terpelihara untuk mengelakkan daripada hujah mereka ditolak.

Sebagai contoh, ada disebut berkenaan dengan perbuatan Qarun yang mengupah seorang wanita untuk mengaku berzina dengan Nabi Musa ‎عليه السلام sampai dapat anak. Sedang Nabi Musa عليه السلام berceramah mengajar agama, Qarun datang dan tanya kepada Nabi Musa عليه السلام yang jikalau Nabi Musa عليه السلام sendiri berzina adakah Allah ‎ﷻ akan menghukum baginda?

Maka Nabi Musa عليه السلام menjawab pasti Allah ‎ﷻ akan mneghhukum baginda walaupun baginda sendiri yang berzina. Maka Qarun mengeluarkan wanita yang diupah itu untuk mengaku yang dia telah berzina dengan Nabi Musa عليه السلام. Dipendekkan kisah, akhirnya wanita itu sendiri mengaku yang tidaklah Nabi Musa عليه السلام berzina dengannya tetapi dia telah diupah oleh Qarun.

Nabi Muhammad ﷺ juga pernah disakiti hatinya.

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا أَبُو مُعَاوِيَةَ، حَدَّثَنَا الْأَعْمَشُ، عَنْ شَقيق، عَنْ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ: قَسَمَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ذَاتَ يَوْمٍ قَسْمًا، فَقَالَ رَجُلٌ مَنَّ الْأَنْصَارِ: إِنَّ هَذِهِ الْقِسْمَةَ مَا أُرِيدَ بِهَا وَجْهَ اللَّهِ. قَالَ: فَقُلْتُ: يَا عَدُوَّ اللَّهِ، أَمَا لَأُخْبِرَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِمَا قُلْتَ. قَالَ: فَذَكَرَ ذَلِكَ لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فاحمرَّ وَجْهُهُ، ثُمَّ قَالَ: “رَحْمَةُ اللَّهِ عَلَى مُوسَى، فَقَدْ أُوذِيَ بِأَكْثَرِ مِنْ هَذَا فَصَبَرَ”.

Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abu Mu’awiyah, telah menceritakan kepada kami Al-A’masy, dari Syaqiq, dari Abdullah yang menceritakan bahawa pada suatu hari Rasulullah ﷺ melakukan pembahagian (harta ghanimah), maka ada seorang lelaki dari kalangan Ansar yang mengatakan, “Sesungguhnya pembahagian ini bukan berlatar belakang kerana Allah ‎ﷻ.” Maka Abdullah ibnu Mas’ud رضي الله عنه berkata, “Hai musuh Allah ‎ﷻ, camkanlah, sesungguhnya aku benar-benar akan menceritakan apa yang kamu katakan itu kepada Rasulullah ﷺ.” Lalu Ibnu Mas’ud رضي الله عنه menceritakan hal itu kepada Nabi ﷺ. Maka wajah baginda ﷺ berubah menjadi merah (kerana marah), kemudian baginda bersabda: Semoga rahmat Allah ‎ﷻ untuk Musa عليه السلام, sesungguhnya baginda pernah disakiti lebih dari ini, tetapi baginda bersabar. Diketengahkan oleh Imam Bukhari dan Imam Muslim di dalam kitab sahih masing-masing melalui hadith Sulaiman ibnu Mahran Al-A’masy dengan sanad yang sama.

Tetapi, kalau kita mengambil maksud yang umum, menyakiti Rasul ﷺ adalah dengan tidak mengikut arahannya. Jadi kalau tidak mengikut arahan Rasul ﷺ itu maka sebenarnya kita sedang menyakiti hati Rasulullah ﷺ.  Maka apakah arahan yang telah disebut di dalam surah ini?

Kita telah belajar bagaimana untuk menjaga pergaulan antara lelaki dan perempuan dan juga pemakaian kita yang menutup aurat dan menahan pandangan mata orang.

Maka menjaga pergaulan dan juga menjaga penampilan diri kita ini bukanlah perkara yang kecil tetapi ia adalah perkara yang amat berat. Kita kena taat kepada ajaran baginda.

Ada yang berkata tidak ada larangan di dalam Al-Qur’an ataupun hadith kepada percampuran lelaki dan wanita dalam majlis. Memang kalau dia cari tidak berjumpa larangan seperti itu secara khusus, tetapi janganlah kita baca ayat-ayat Allah ‎ﷻ ini dengan akal yang jahil.

Ini kerana banyak ayat-ayat yang menyuruh kita untuk menjaga penampilan dan menjaga pakaian kita. Dan kalau kita pergi ke tempat-tempat perkumpulan lelaki dan wanita maka itulah yang akan berlaku di mana kita akan melihat wanita dan lelaki bergaul dan ada ramai yang tabarruj. Maka jangan kata tidak ada larangan secara khusus. Ini kerana walaupun tidak disebut secara khusus, ia ada diisyaratkan dalam ayat-ayat Al-Qur’an dan sunnah Rasul.

 

وَكانَ عِندَ اللهِ وَجيهًا

Dan adalah dia seorang yang mempunyai kedudukan terhormat di sisi Allah.

Allah ‎ﷻ membersihkan nama Nabi Musa عليه السلام sebagaimana Allah ‎ﷻ juga membersihkan nama Nabi Muhammad ﷺ dalam surah ini.

Kalimah وجيه bermaksud seseorang yang mempunyai kedudukan yang terpuji. Ia dari kalimah و ج ه yang bermaksud ‘wajah’. Bermaksud wajahnya dimuliakan.

Dan kalimah عِندَ اللهِ (di Sisi Allah ‎ﷻ) bermaksud doa Nabi Musa عليه السلام dimakbulkan oleh Allah ‎ﷻ kerana baginda mempunyai kedudukan yang tinggi di Sisi Allah ‎ﷻ. Kita boleh baca banyak doa-doa baginda yang Allah ‎ﷻ makbulkan. Yang paling hebat sekali adalah doa baginda supaya abangnya Nabi Harun عليه السلام juga diangkat menjadi Nabi. Itu pun Allah ‎ﷻ telah makbulkan. Selalunya Allah ‎ﷻ yang pilih para Nabi, namun kali ini Allah ‎ﷻ menaikkan seseorang menjadi Nabi kerana doa orang lain.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Tarikh: 8 Jun 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Tafsir Surah Ahzab Ayat 58 – 62 (Larangan Ghibah)

Ayat 58: Kalau ayat sebelum ini tentang menyakiti Nabi ﷺ dan sekarang bagaimana pula jika menyakiti hati orang mukmin yang lain?

وَالَّذينَ يُؤذونَ المُؤمِنينَ وَالمُؤمِنٰتِ بِغَيرِ مَا اكتَسَبوا فَقَدِ احتَمَلوا بُهتٰنًا وَإِثمًا مُّبينًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And those who harm believing men and believing women for [something] other than what they have earned [i.e., deserved] have certainly born upon themselves a slander and manifest sin.

(MELAYU)

Dan orang-orang yang menyakiti orang-orang yang mukmin dan mukminat tanpa kesalahan yang mereka perbuat, maka sesungguhnya mereka telah memikul kebohongan dan dosa yang nyata.

 

وَالَّذينَ يُؤذونَ المُؤمِنينَ وَالمُؤمِنٰتِ بِغَيرِ مَا اكتَسَبوا

Dan orang-orang yang menyakiti orang-orang yang mukmin dan mukminat tanpa kesalahan yang mereka perbuat,

Bukan sahaja dilarang menyakiti Allah ‎ﷻ dan juga Rasul tetapi umat Islam juga dilarang untuk menyakiti orang-orang mukmin yang lain. Yakni merupakan suatu dusta yang besar bila menuduh orang-orang mukmin dan mukminat dengan sesuatu hal yang tidak pernah mereka lakukan, yang tujuannya ialah untuk mencela dan menghina mereka.

Namun begitu, ada syarat yang disebut dalam ayat ini: بِغَيرِ مَا اكتَسَبوا (tanpa kesalahan yang mereka perbuat), kerana kalau mereka ada berbuat salah, maka mereka memang boleh disakiti. Contohnya, jikalau mereka telah berzina, maka mereka boleh disebat.

Dalam sebuah hadith Nabi ﷺ menjelaskan hak setiap muslim atas muslim yang lainnya yang wajib dipenuhi dan tidak boleh dilanggar, baginda bersabda:

المسلم أخو المسلم، لا يظلمه ولا يخذله ولا يحقره، بحسب امرئ من الشر أن يحقر أخاه المسلم

Setiap muslim adalah bersaudara satu sama lain, tidak boleh menzaliminya, tidak membiarkannya (dizalimi), dan tidak juga merendahkannya, cukup seseorang berbuat keburukan dengan cara dia merendahkan saudaranya sesama muslim.

(HR. Muslim).

Maka jangan kita mengambil mudah perkara ini dan hendaklah menjaga mulut kita dari memperkatakan yang tidak elok tentang orang lain. Nabi ﷺ juga bersabda:

سباب المسلم فسوق وقتاله كفر

Mencela seorang muslim adalah perbuatan fasik dan memeranginya termasuk perbuatan kufur.

(HR. Bukhari & Muslim)

Amatlah rugi kalau kita melakukan perkara itu. Marilah sejenak merenungi hadith Nabi ﷺ yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah رضي الله عنه berikut:

Tahukah kalian siapa orang yang bankrap?’ Para sahabat menjawab: “Orang yang bankrap menurut kami adalah orang yang tidak memiliki wang dan harta.” Nabi ﷺ berkata: “Sesungguhnya orang yang bankrap daripada umatku adalah orang yang datang pada hari kiamat dengan membawa (pahala) salat, puasa, dan zakat; akan tetapi dia datang (dengan membawa dosa) telah mencaci si ini, menuduh si ini, memakan harta si ini, menumpahkan darah si ini, dan memukul si itu; maka si ini (orang yang dizalimi) akan diberikan (pahala) kebaikannya si ini (pelaku kezaliman), dan si ini (orang yang terzalimi lainnya) akan diberikan kebaikannya si ini (pelaku kezaliman). Jika kebaikannya telah habis sebelum diselesaikan dosanya, maka (dosa) kesalahan mereka diambil lalu dilemparkan kepadanya kemudian dia dilemparkan ke dalam neraka.

(HR. Muslim).

Orang-orang yang paling banyak dikenakan dengan ancaman ini adalah orang-orang yang kafir kepada Allah ‎ﷻ dan Rasul-Nya, kemudian kaum Rafidah (Syiah). Kaum Rafidah adalah orang-orang yang merendahkan kedudukan para sahabat dan mencela mereka, padahal Allah ‎ﷻ sendiri telah membersihkan para sahabat dari hal tersebut.

Orang-orang tersebut telah merendahkan kedudukan para sahabat dengan hal-hal yang bertentangan dengan apa yang diberitakan oleh Allah ‎ﷻ tentang mereka. Allah ‎ﷻ telah memberitakan bahawa Dia telah redha kepada kaum Muhajirin dan kaum Ansar serta memuji sikap mereka. Akan tetapi, sebaliknya orang-orang yang jahil lagi bodoh itu mencela para sahabat, merendahkan mereka, serta mengutuk mereka dengan hal-hal yang para sahabat tidak pernah melakukannya.

Pada hakikatnya mereka sendirilah yang terbalik akal mereka kerana mencela orang yang terpuji dan memuji orang yang tercela. Malangnya, masih ada juga kalangan orang Islam di negara ini boleh menjadi sesat dengan mengikut puak-puak Syiah Rafidah itu.

Secara umumnya, kita pun dilarang dari menyakiti orang Muslim yang lain. Jangan kita sakiti fizikal dan juga hati mereka. Itu adalah perbuatan yang buruk. Sepatutnya sesama Muslim (dan sesama makhluk pun), kita hendaklah berkasih sayang dan bukannya benci membenci, sakit menyakiti. Dalam hati mesti ada cinta, bukannya benci.

 

فَقَدِ احتَمَلوا بُهتٰنًا

maka sesungguhnya mereka telah memikul kebohongan 

Kalimah بُهتٰنًا bermaksud jenis dosa perkataan yang tidak benar. Sebagaimana Nabi Muhammad ﷺ menyempurnakan tuntutan wahyu daripada Allah ‎ﷻ dengan mengahwini Zainab رضي الله عنها tetapi ada puak-puak munafik yang mengatakan perkara yang tidak elok tentang baginda. Mereka telah menghina Nabi ﷺ dan menimbulkan skandal dengan menuduh baginda telah menikah dengan menantunya sendiri. Itu adalah buhtaan.

Ini kita selalu dengar bagaimana ada orang yang senang sahaja menceritakan tentang keburukan orang lain. Mereka suka bergosip dan menyebar maklumat tentang orang lain. Ini amat bahaya sekali dan termasuk dalam ayat ini.

Kadang-kadang cakap-cakap kita itu bukan berdasarkan fakta tetapi hanya dengar kata-kata orang sahaja. Kalau dalam istilah zaman sekarang, dipanggil membawang. Maka kita telah menyampaikan perkara yang tidak benar. Kita mungkin dengar orang berkata tentang seseorang dan kita pula bawa cerita itu kepada orang lain dan menyebarkannya pula. Padahal maklumat itu mungkin tidak benar.

Sedangkan kalau ia benar pun ia sudah tidak baik, apatah lagi kalau ia adalah tidak benar? Kalau tidak benar, ia sudah dikira tohmah (bukannya fitnah – salah terma) dan ia lebih buruk lagi. Ia seumpama seperti memakan daging saudara kita.

 

وَإِثمًا مُّبينًا

dan dosa yang nyata.

Orang yang melakukan perkara itu akan menanggung kata-kata mereka itu sebagai dosa di akhirat kelak. Perbuatan yang dilakukan ini dinamakan ghibah.

قَالَ أَبُو دَاوُدَ: حَدَّثَنَا القَعْنَبِيّ، حَدَّثَنَا عَبْدُ الْعَزِيزِ -يَعْنِي: ابْنَ مُحَمَّدٍ -عَنْ الْعَلَاءِ، عَنْ أَبِيهِ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، أَنَّهُ قِيلَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، مَا الْغِيبَةُ؟ قَالَ: “ذكرُكَ أَخَاكَ بِمَا يَكْرَهُ”. قِيلَ: أَفَرَأَيْتَ إِنْ كَانَ فِي أَخِي مَا أَقُولُ؟ قَالَ: “إِنْ كَانَ فِيهِ مَا تَقُولُ فَقَدِ اغْتَبْتَهُ، وَإِنْ لَمْ يَكُنْ فِيهِ مَا تَقُولُ فَقَدْ بَهَتَّه”.

Abu Daud mengatakan, telah menceritakan kepada kami Al-Qa’nabi, telah menceritakan kepada kami Abdul Aziz ibnu Muhammad, dari Al-A’la, dari ayahnya, dari Abu Hurairah رضي الله عنه, bahawa pernah ditanyakan kepada Rasulullah ﷺ, “Apakah ghibah itu, wahai Rasulullah ﷺ? Rasulullah ﷺ menjawab: “Bila kamu menyebut-nyebut saudaramu dengan hal-hal yang tidak disukainya.” Ditanyakan lagi, “Bagaimanakah pendapatmu, jika pada saudaraku itu terdapat apa yang kukatakan?” Rasulullah ﷺ menjawab, “Jika pada saudaramu itu terdapat apa yang kamu katakan, bererti kamu telah mengumpatnya (ghibah). Dan bila pada saudaramu itu tidak terdapat apa yang kamu katakan, bererti kamu telah melancarkan tuduhan dusta (buhtaah) terhadapnya.”

Dosa mereka itu akan menjadi jelas nyata di akhirat kelak. Memang sekarang tidak nampak dosa itu lagi dan kita sedap sahaja mengata tentang orang lain. Tetapi nanti dosa itu akan menjelma. Ini kerana tidak nampak, maka kita tidak rasa kita sedang memakan daging saudara kita, bukan? Tetapi itu akan terjadi di akhirat kelak.

Maklumat yang mereka sampaikan itu belum tentu betul lagi kerana kebenarannya tidak dapat dipastikan tetapi di akhirat kelak dosa mereka itu akan jadi betul-betul jelas dan nyata. Maka ini adalah sesuatu yang sia-sia maka kenalah kita elakkan.

Memang susah untuk mengelakkan perkara ini daripada terjadi. Ini kerana kalau kita tidak mengata orang pun, akan ada sahaja yang datang kepada kita dan menyampaikan perkara tentang orang lain. Maka apa yang kita kena lakukan? Maka, dengarlah sahaja apa-apa, jangan komen dan senyap sahaja. Jangan kita tambah maklumat lain pula.

Kalau boleh kita pertahankan orang yang dikatakan itu. Dan jangan pula disampaikan kepada orang lain. Sebaiknya kita nasihat kepada orang yang sampaikan itu untuk berhentilah dari sampaikan perkara itu. Tidak ada faedahnya.

Habis Ruku’ 7 dari 9 ruku’ dalam surah ini.


 

Ayat 59: Surah ini telah menyebut tentang orang munafik, tentang menyakiti orang lain. Salah satu perkara yang orang munafik zaman Nabi ﷺ lakukan adalah menyakiti para wanita yang keluar rumah untuk melakukan kerja. Ini adalah kerana mereka anggap para wanita itu bukan wanita terhormat kerana pakaian mereka. Maka Allah ‎ﷻ telah mengajar para wanita untuk menjaga pakaian mereka.

Ini adalah kerana pakaian wanita hamba dan wanita bebas tidak sama pada zaman itu. Pakaian wanita hamba di luar rumah adalah sama dengan pakaian wanita dengan mahramnya. Ini adalah kerana para hamba itu banyak melakukan kerja di luar rumah, maka susah untuk mereka menjaga aurat mereka seperti wanita bebas.

Sedangkan bagi wanita merdeka, mereka sepatutnya duduk di dalam rumah sahaja. Dan kalau mereka keluar untuk keperluan, mereka menjaga pakaian mereka dengan memakai jilbab dan selalunya menutup wajah mereka. Maka ayat ini mengajar bagaimanakah cara berpakaian supaya tidak diganggu oleh lelaki jahat.

يٰأَيُّهَا النَّبِيُّ قُل لِّأَزوٰجِكَ وَبَناتِكَ وَنِساءِ المُؤمِنينَ يُدنينَ عَلَيهِنَّ مِن جَلٰبيبِهِنَّ ۚ ذٰلِكَ أَدنىٰ أَن يُعرَفنَ فَلا يُؤذَينَ ۗ وَكانَ اللهُ غَفورًا رَّحيمًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O Prophet, tell your wives and your daughters and the women of the believers to bring down over themselves [part] of their outer garments.¹ That is more suitable that they will be known² and not be abused. And ever is Allāh Forgiving and Merciful.³

  • The jilbāb, which is defined as a cloak covering the head and reaching to the ground, thereby covering the woman’s entire body.
  • As chaste believing women.
  • Or “and Allāh was Forgiving and Merciful” of what occurred before this injunction or before knowledge of it.

(MELAYU)

Hai Nabi, katakanlah kepada isteri-isterimu, anak-anak perempuanmu dan isteri-isteri orang mukmin: “Hendaklah mereka mengulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka”. Yang demikian itu supaya mereka lebih mudah untuk dikenal, kerana itu mereka tidak diganggu. Dan Allah adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

 

يٰأَيُّهَا النَّبِيُّ

Hai Nabi,

Ini arahan kepada kepada Nabi ﷺ lagi. Sekarang Nabi ﷺ kena sampaikan arahan ini kepada semua wanita.

Kalau hendak dikirakan, Allah ‎ﷻ boleh sahaja bercakap kepada semua mukminat. Tetapi Nabi ﷺ diajar kena mulakan kepada keluarga sendiri dahulu. Kelakuan keluarga baginda akan diikuti oleh muslimat yang lain. Sebab itulah telah dikatakan yang para isteri baginda adalah model kepada muslimat sepanjang zaman.

 

قُل لِّأَزوٰجِكَ وَبَناتِكَ وَنِساءِ المُؤمِنينَ يُدنينَ عَلَيهِنَّ مِن جَلٰبيبِهِنَّ

katakanlah kepada isteri-isterimu, anak-anak perempuanmu dan isteri-isteri orang mukmin: “Hendaklah mereka mengulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka”. 

Kalimah يُدنينَ dari kalimah أدنى bermaksud membawa sesuatu menjadi dekat dan rendah. Ia adalah dari katadasar د ن و yang bermaksud dekat dan rendah dan kalimah ‘dunia’ diambil daripada kalimah yang sama. Maka kalimah أدنى seperti dahan buahan di syurga yang didekatkan dan direndahkan kepada ahli syurga untuk memudahkan mereka makan.

Oleh itu, kalimah يُدنينَ dalam ayat ini bermaksud lepaskan baju dari atas dan jatuh ke bawah. Maknanya juga ia tidaklah ketat. Ini kerana kalau ketat dan tidak jatuh ke bawah kerana akan tersangkut di bahagian tubuh yang lain, bukan? Maka dengan menggunakan kalimah يُدنينَ sudah memberikan banyak penerangan kepada mereka yang mahu mengambil tahu.

Juga ia bermaksud satu pakaian sahaja contohnya seperti jubah. Dan jubah itu dipakai dari atas. Jadi ayat ini tentang pakaian kerana tutup kepala ‘khimar’ telah disebut dalam Surah Nur.

Jilbab pula adalah pakaian besar yang tutup dari kepala ke kaki. Maknanya ia menutup keseluruhan badan. Beginilah pakaian wanita yang sepatutnya. Mereka boleh pakai pakaian lain di dalam, tetapi kena ada pakaian penutup seperti jilbab yang disarung untuk menutup keseluruhan tubuh mereka. Inilah pakaian luar mereka.

Ayat ini banyak terjemahan dan banyak jenisnya. Jadi banyak cara yang diamalkan oleh para wanita. Maka kerana itu kita boleh lihat pelbagai jenis pakaian yang dipakai oleh para wanita.

Dan kalau kita baca ayat ini dengan ayat Nur:31, kita akan mendapat pemahaman yang lebih lagi.

وَقُل لِلمُؤمِناتِ يَغضُضنَ مِن أَبصارِهِنَّ وَيَحفَظنَ فُروجَهُنَّ وَلا يُبدينَ زينَتَهُنَّ إِلّا ما ظَهَرَ مِنها ۖ وَليَضرِبنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلىٰ جُيوبِهِنَّ ۖ وَلا يُبدينَ زينَتَهُنَّ إِلّا لِبُعولَتِهِنَّ أَو آبائِهِنَّ أَو آباءِ بُعولَتِهِنَّ أَو أَبنائِهِنَّ أَو أَبناءِ بُعولَتِهِنَّ أَو إِخوانِهِنَّ أَو بَني إِخوانِهِنَّ أَو بَني أَخَواتِهِنَّ أَو نِسائِهِنَّ أَو ما مَلَكَت أَيمانُهُنَّ أَوِ التّابِعينَ غَيرِ أُولِي الإِربَةِ مِنَ الرِّجالِ أَوِ الطِّفلِ الَّذينَ لَم يَظهَروا عَلىٰ عَوراتِ النِّساءِ ۖ وَلا يَضرِبنَ بِأَرجُلِهِنَّ لِيُعلَمَ ما يُخفينَ مِن زينَتِهِنَّ ۚ وَتوبوا إِلَى اللَّهِ جَميعًا أَيُّهَ المُؤمِنونَ لَعَلَّكُم تُفلِحونَ

Katakanlah kepada wanita yang beriman: “Hendaklah mereka menahan pandangannya, dan kemaluannya, dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali yang (biasa) nampak dari padanya. Dan hendaklah mereka menutupkan kain tudung ke dadanya, dan janganlah menampakkan perhiasannya kecuali kepada suami mereka, atau ayah mereka, atau ayah suami mereka, atau putera-putera mereka, atau putera-putera suami mereka, atau saudara-saudara laki-laki mereka, atau putera-putera saudara lelaki mereka, atau putera-putera saudara perempuan mereka, atau wanita-wanita islam, atau budak-budak yang mereka miliki, atau pelayan-pelayan laki-laki yang tidak mempunyai keinginan (terhadap wanita) atau anak-anak yang belum mengerti tentang aurat wanita. Dan janganlah mereka memukulkan kakinyua agar diketahui perhiasan yang mereka sembunyikan. Dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, hai orang-orang yang beriman supaya kamu beruntung.

Dalam ayat Nur ini, kaum wanita disuruh untuk tidak menampakkan perhiasan mereka. Maka ini hanya dapat dicapai kalau mereka memakai pakaian yang biasa dan tidak menarik perhatian. Tetapi kalau pakai juga jubah, namun berwarna merah menyala atau ada bling-bling, maka itu tidak mencapai maksud yang dikehendaki oleh ayat-ayat ini. Tujuan Allah ‎ﷻ mengajar cara berpakaian adalah supaya tidak  menarik perhatian lelaki.

Inilah konsep yang mesti difahami oleh kaum wanita. Bukan setakat menutupi kulit, tetapi efek yang dikehendaki adalah ‘tidak menarik’ perhatian lelaki. Maka kalau memakai tudung, tetapi tudung dililit dengan cara yang menarik, adalah mencapai maksud yang dikehendaki? Bukankah kalau pakai tudung yang berwarna cantik dan dililit dengan sebegitu rupa sampai menjadi cantik, maka ia akan lebih menarik perhatian lelaki?

Niqab (tutup muka) juga termasuk di dalam perbincangan ini. Sudah ramai wanita Islam kita yang memakainya. Ia adalah sesuatu yang baik tetapi tidaklah sampai wajib. Walaupun ada juga mazhab yang mengatakan ia adalah wajib.

Nota: apabila ayat ini menggunakan kalimah بَناتِكَ, ia menjadi dalil bahawa Nabi Muhammad ﷺ ada ramai anak. Ini menolak dakwaan puak sesat seperti Syiah yang mengatakan baginda hanya ada seorang sahaja anak perempuan iaitu Fatimah رضي الله عنها. Mereka mengeluarkan hujah bohong iaitu anak-anak isteri baginda yang lain adalah anak-anak tiri sahaja.

Mereka sangat sesat sampaikan mereka tidak kisah pun kalau mereka menolak ayat-ayat Al-Qur’an. Mereka tidak kisah menipu kerana menipu memang menjadi satu perkara yang digalakkan dalam agama mereka. Malangnya ramai juga orang Melayu kita yang boleh tertipu dengan diayah Syiah ini. Ini kerana kejahilan yang amat sangat di kalangan masyarakat kita.

 

ذٰلِكَ أَدنىٰ أَن يُعرَفنَ

Yang demikian itu supaya mereka lebih mudah untuk dikenal,

Pakaian seperti yang disebut di atas adalah lebih baik untuk mereka dikenali iaitu dikenali sebagai seorang muslimah yang baik. Iaitu mereka yang mahu menjaga kehormatan dan kesucian diri mereka. Mereka itu bukan orang yang boleh untuk ditegur mudah-mudah.

Ia juga boleh bermaksud mereka dimuliakan. Maksudnya dimuliakan oleh Allah ‎ﷻ. Mereka akan dikenali di langit sebagai makhluk yang mulia. Maka ini adalah sesuatu yang patut dikejar oleh para wanita.

 

فَلا يُؤذَينَ

maka mereka tidak diganggu

Di Madinah pada waktu itu, terdapat orang munafik yang tidak takut untuk mengganggu wanita hamba. Ini kerana mereka tahu yang wanita hamba itu tidak ada kedudukan. Sebenarnya, Islam melarang mengganggu sesiapa pun. Tetapi oleh kerana orang munafik tidak bermoral, maka mereka sewenang-wenangnya mengganggu wanita hamba. Ini kerana mereka takut pula untuk mengganggu wanita dari kalangan mereka sendiri.

Namun begitu, ayat ini bukan hanya untuk zaman dahulu sahaja. Apabila wanita berpakaian seperti yang disebut, mereka juga tidak diganggu oleh lelaki yang jahat. Ini kerana orang tahu yang mereka tidak mahu bersosial dengan lelaki ajnabi. Dan lelaki yang ada akal dan otak akan menjauhkan diri daripada mereka. Mereka akan bercakap dengan lembut dan perkara yang patut sahaja.

Lainlah kalau lelaki tidak ada otak akan tetap mengganggu juga. Tetapi selalunya mereka yang berpakaian islamik sebegitu tidak akan diganggu. Sudah ada eksperimen sosial yang dilakukan: seorang wanita berjalan pakai pakaian menutup aurat dan kemudian pakai pakaian yang membuka aurat. Orang yang sama, tetapi mendapat reaksi yang berbeza dari para lelaki. Apabila wanita itu pakai pakaian yang sopan, lelaki tidak kacau pun.

Jadi kita hairan kenapa ada wanita yang pakai pakaian seksi dan mereka marah kalau diganggu oleh lelaki. Kenapa mereka marah sedangkan pakaian mereka sendiri sudah mengundang supaya mereka diganggu? Sepatutnya kalau mereka tidak mahu diganggu, mereka akan pakai pakaian yang sopan.

Inilah yang patut berlaku kerana wanita dan lelaki ajnabi tidak patut bersosial. Tambahan pula agak susah untuk bercakap dengan mereka jikalau mereka menutup muka dan juga segala tubuh badan mereka. Maka lelaki selalunya akan biarkan sahaja mereka itu tanpa diganggu.

Dan jikalau wanita yang sudah berpakaian begitu maka mereka hendaklah menjaga pergaulan mereka sendiri. Kalau sudah berpakaian begitu maka janganlah bercampur gaul dengan lelaki ajnabi di pusat pengajian, di dalam perpustakaan atau di mana-mana sahaja termasuklah semasa ceramah agama. Janganlah pula bergaul mesra dengan lelaki lain.

Ada juga yang mengeluarkan pendapat bahawa sekarang bahaya untuk memakai pakaian-pakaian yang menunjukkan tanda keislaman. Mereka kata kerana Islam sekarang sedang diserang dan jikalau kita pakai tudung atau pakai jilbab, maka wanita itu akan menjadi fokus dan dikacau oleh orang-orang bukan Islam yang jahat. Maka mereka kata kalau duduk di negara yang seperti itu maka sebaiknya tidak pakai jilbab.

Kita katakan bahawa yang akan menjaga mereka adalah Allah ‎ﷻ dan jangan kita takut dengan manusia. Suruhan untuk menutup aurat ini datangnya daripada Allah ‎ﷻ dan Allah ‎ﷻ sendiri yang beritahu mereka yang sebegitu tidak akan disakiti. Allah ‎ﷻ sendiri berfirman yang mereka tidak akan diganggu. Maka kita kena percaya dengan janji Allah ‎ﷻ ini.

 

وَكانَ اللهُ غَفورًا رَّحيمًا

Dan Allah adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. 

Allah ‎ﷻ maha pengampun kalau dahulu ada berbuat kesalahan dalam berpakaian dan telah bertaubat. Kalau dulu wanita Arab telah melakukan tabarruj pada zaman Jahiliyah, maka Allah ‎ﷻ sanggup mengampunkannya.

Begitu juga, kalau wanita zaman kita sekarang telah berubah dan telah mengubah cara pakaian mereka dari dahulu, maka Allah ‎ﷻ juga sanggup mengampunkan kesalahan mereka dahulu. Ini kerana mereka  ada ‘zaman Jahiliyah’ mereka juga.

Allah ‎ﷻ sanggup mengampunkan kerana Allah ‎ﷻ maha penyayang kepada hamba-Nya. Allah ‎ﷻ suka untuk mengampunkan hamba-Nya yang mahu meminta ampun kepada-Nya.


 

Ayat 60: Sekarang kita masuk ke Perenggan Makro ke 10 surah ini dari ayat ini sehingga ke ayat 68. Perenggan ini berkenaan ancaman bunuh, azab dan laknat kepada golongan kaafirin dan munafikin.

۞ لَّئِن لَّم يَنتَهِ المُنٰفِقونَ وَالَّذينَ في قُلوبِهِم مَّرَضٌ وَالمُرجِفونَ فِي المَدينَةِ لَنُغرِيَنَّكَ بِهِم ثُمَّ لا يُجاوِرونَكَ فيها إِلّا قَليلًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

If the hypocrites and those in whose hearts is disease¹ and those who spread rumors in al-Madīnah do not cease, We will surely incite you against them; then they will not remain your neighbors therein except for a little,

  • Referring here to those who commit adultery or fornication.

(MELAYU)

Sesungguhnya jika tidak berhenti orang-orang munafik, orang-orang yang berpenyakit dalam hatinya dan orang-orang yang menyebarkan khabar bohong di Madinah (dari menyakitimu), nescaya Kami perintahkan kamu (untuk memerangi) mereka, kemudian mereka tidak menjadi tetanggamu (di Madinah) melainkan dalam waktu yang sebentar,

 

لَّئِن لَّم يَنتَهِ المُنٰفِقونَ وَالَّذينَ في قُلوبِهِم مَّرَضٌ وَالمُرجِفونَ فِي المَدينَةِ

Sesungguhnya jika tidak berhenti orang-orang munafik, orang-orang yang berpenyakit dalam hatinya dan orang-orang yang menyebarkan khabar bohong di Madinah

Ini adalah arahan kepada tiga golongan agar berhentilah. Berhenti dari apa? Iaitu berhenti dari bergaul dengan wanita-wanita yang hendak menjaga diri mereka. Iaitu mereka yang mengganggu dan mengusik wanita-wanita itu di dalam majlis atau yang mereka jumpa di tepi jalan. Ini kalau dibaca ayat ini dengan melihat kepada makna ayat-ayat sebelumnya.

Namun begitu, ayat ini juga boleh dibaca dalam bentuk umum. Iaitu jangan menyebar khabar bohong di pekan-pekan, malah di mana-mana sahaja.

Jadi ada tiga golongan yang disebut dalam ayat ini:

1. Golongan Munafik.
2. Yang ada penyakit dalam hati.
3. Yang menyebar khabar bohong.

Orang Munafik memang telah banyak disebut tentang mereka. Mereka memang sentiasa mencari peluang untuk memburukkan Islam dan agama Islam. Maka bagaimana pula dengan mereka yang في قُلوبِهِم مَّرَضٌ (ada penyakit dalam hati mereka)? Mereka itu mungkin namanya Muslim, tetapi dalam hati mereka ada sakit hati terhadap orang lain. Oleh kerana dia ada penyakit hati, maka keburukan telah keluar dan zahir dari perbuatannya.

Kalimah المُرجِفونَ dari ارجف yang bermaksud ‘menjadikan gempa bumi’. Iaitu mencipta kontroversi dan membuat kecoh di dalam masyarakat. Mereka membuat berita yang menggemparkan seperti Madinah akan diserang oleh musuh, orang Islam telah kalah dalam peperangan dan sebagainya. Kalau zaman sekarang, ini ditujukan kepada mereka yang menyampaikan berita tidak baik tentang Islam walaupun berita itu belum pasti lagi.

Mereka juga jenis orang yang suka kepada skandal dan sibuk menyampaikan hal orang lain kepada orang lain. Sibuk menjaga tepi kain orang lain. Asal ayat ini adalah tentang golongan yang menyebarkan berita tentang perkahwinan Nabi Muhammad ﷺ dengan Zainab رضي الله عنها.

Kalau zaman sekarang, mereka ini adalah golongan yang suka membuat gosip di merata-rata tempat. Ini memang banyak bersepah-sepah dalam kampung dan pejabat-pejabat. Mereka itu tidak ada kerja lain tetapi hanya ingin menceritakan tentang hal orang lain sahaja.

Maka arahan telah diberikan kepada mereka. Apakah ancaman kalau mereka tidak berhenti juga?

 

لَنُغرِيَنَّكَ بِهِم

nescaya Kami perintahkan kamu (untuk memerangi) mereka,

Allah ‎ﷻ menggunakan ‘kamu’ dalam ayat ini iaitu orang-orang Muslim akan menangkap mereka seperti binatang pemburu disuruh menangkap binatang buruan.

Kalimah أغري bermaksud menguasai dan mengalahkan orang lain. Allah ‎ﷻ boleh memberikan kekuatan kepada orang mukmin untuk menghancurkan tiga golongan itu. Begitulah kalau mereka tidak berhenti. Maka ancaman keras telah diberikan kepada mereka dalam ayat ini. Kemudian ada ancaman lagi:

 

ثُمَّ لا يُجاوِرونَكَ فيها إِلّا قَليلًا

kemudian mereka tidak menjadi tetanggamu (di Madinah) melainkan dalam waktu yang sebentar,

Dan mereka akan dihalau kalau mereka tidak berhenti. Iaitu mereka akan dihalau dari Madinah. Mereka tidak menjadi ‘jiran’ lagi. Maknanya mereka akan dibuang daerah atau akan diperangi sampai mereka sendiri akan melarikan diri dari kampung halaman mereka sendiri kerana takut.


 

Ayat 61:

مَّلعونينَ ۖ أَينَما ثُقِفوا أُخِذوا وَقُتِّلوا تَقتيلًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Accursed wherever they are found, [being] seized and massacred completely.

(MELAYU)

dalam keadaan terlaknat. Di mana saja mereka dijumpai, mereka ditangkap dan dibunuh dengan sehebat-hebatnya.

 

مَّلعونينَ

dalam keadaan terlaknat.

Mereka akan dihalau dalam keadaan terlaknat. Maksud laknat adalah jauh dari rahmat Allah ‎ﷻ. Begitulah hinanya mereka nanti kalau mereka tidak berhenti dari memperkatakan perkara-perkara yang buruk tentang Nabi ﷺ dan umat Islam yang lain.

 

أَينَما ثُقِفوا أُخِذوا وَقُتِّلوا تَقتيلًا

Di mana saja mereka dijumpai, mereka ditangkap dan dibunuh dengan sehebat-hebatnya.

Dan kalau Allah ‎ﷻ mahu, mereka akan ditangkap dan dibunuh. Allah ‎ﷻ akan mengeluarkan arahan kepada para sahabat untuk memburu mereka di mana sahaja mereka berada.

Kalau kita baca ayat ini memang keras sekali bahasa yang digunakan oleh Allah ‎ﷻ terhadap mereka dan ini menunjukkan kemarahan Allah ‎ﷻ terhadap mereka yang melakukan perkara itu. Allah ‎ﷻ sudah murka kepada mereka.

Ia tidak terjadi dalam lipatan sejarah umat Islam di Madinah, tetapi ayat ini sudah menjadi ancaman yang berat kepada mereka. Maka hendaklah mereka takut dan berhenti dari melakukannya lagi.


 

Ayat 62:

سُنَّةَ اللهِ فِي الَّذينَ خَلَوا مِن قَبلُ ۖ وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللهِ تَبديلًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[This is] the established way of Allāh with those who passed on before; and you will not find in the way of Allāh any change.

(MELAYU)

Sebagai sunnah Allah yang berlaku atas orang-orang yang telah terdahulu sebelum(mu), dan kamu sekali-kali tiada akan mendapati perubahan pada sunnah Allah.

 

سُنَّةَ اللهِ فِي الَّذينَ خَلَوا مِن قَبلُ

Sebagai sunnah Allah yang berlaku atas orang-orang yang telah terdahulu sebelum

Allah ‎ﷻ memberitahu bahawa dahulu pun perkara ini telah berlaku dan mereka yang melakukannya telah dimusnahkan. Inilah hukum dari Allah ‎ﷻ yang berjalan zaman berzaman. Allah ‎ﷻ tidak membenarkan perkara sebegini berleluasa kerana kalau ia berlaku, maka ia akan merosakkan masyarakat dan negara Islam.

 

وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللهِ تَبديلًا

dan kamu sekali-kali tiada akan mendapati perubahan pada sunnah Allah.

Sunnatullah kepada orang yang membuat kacau di kota Islam akan tetap berjalan dan tidak ada perubahan. Mereka yang terus melakukan perkara itu akan dihancurkan.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Tarikh: 2 Jun 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Tafsir Surah Ahzab Ayat 55 – 57 (Selawat untuk Rasulullah)

Ayat 55: Sebelum ini telah disebut ayat hijab secara umum. Sekarang adalah senarai golongan-golongan yang wanita yang tidak perlu hijab dengan mereka. Iaitu yang dinamakan golongan mahram (lawan kepada ajnabi).

Bukanlah wanita sentiasa dikenakan menutup aurat sepanjang masa pula. Maka ini adalah pengecualian kepada ayat sebelum ini.

لّا جُناحَ عَلَيهِنَّ في ءآبائِهِنَّ وَلا أَبنائِهِنَّ وَلا إِخوٰنِهِنَّ وَلا أَبناءِ إِخوٰنِهِنَّ وَلا أَبناءِ أَخَوٰتِهِنَّ وَلا نِسائِهِنَّ وَلا ما مَلَكَت أَيمٰنُهُنَّ ۗ وَاتَّقينَ اللهَ ۚ إِنَّ اللهَ كانَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ شَهيدًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

There is no blame upon them [i.e., women] concerning their fathers or their sons or their brothers or their brothers’ sons or their sisters’ sons or their women or those their right hands possess [i.e., slaves].¹ And fear Allāh. Indeed Allāh is ever, over all things, Witness.

  • It is permissible for a woman to appear before these people without complete covering and to be alone with them. The brothers of both parents (uncles) are included as “fathers” or “parents,” according to ḥadīth.

(MELAYU)

Tidak ada dosa atas perempuan-perempuan (untuk berjumpa tanpa tabir) dengan bapa-bapa mereka, anak-anak laki-laki mereka, saudara laki-laki mereka, anak laki-laki dari saudara laki-laki mereka, anak laki-laki dari saudara mereka yang perempuan yang beriman dan hamba sahaya yang mereka miliki, dan bertakwalah kamu (hai isteri-isteri Nabi) kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Menyaksikan segala sesuatu.

 

لّا جُناحَ عَلَيهِنَّ في ءآبائِهِنَّ وَلا أَبنائِهِنَّ وَلا إِخوٰنِهِنَّ وَلا أَبناءِ إِخوٰنِهِنَّ وَلا أَبناءِ أَخَوٰتِهِنَّ وَلا نِسائِهِنَّ وَلا ما مَلَكَت أَيمٰنُهُنَّ

Tidak ada dosa atas perempuan-perempuan (untuk berjumpa tanpa tabir) dengan bapa-bapa mereka, anak-anak laki-laki mereka, saudara laki-laki mereka, anak laki-laki dari saudara laki-laki mereka, anak laki-laki dari saudara mereka yang perempuan yang beriman dan hamba sahaya yang mereka miliki, 

Sebelum ini telah disebut bahawa para isteri Nabi ﷺ itu mesti berkomunikasi dengan orang luar di sebalik tabir. Ini adalah pengecualian daripada undang-undang itu di mana ada orang yang tidak perlu dibuat begitu dengan mereka.

Mereka adalah:

1. Bapa dan ke atas termasuk datuk.

2. Anak-anak lelaki termasuk cucu.

3. Adik beradik mereka.

4. Anak adik lelaki atau abang.

5. Anak adik perempuan atau kakak.

6. Perempuan yang beriman. Kalau perempuan bukan Muslim, masih kena menutup aurat.

7. Hamba sahaya mereka. Yakni budak-budak perempuan dan budak-budak lelaki yang mereka miliki. Tetapi menurut Sa’id ibnul Musayyab رضي الله عنه, makna yang dimaksudkan oleh hadith mengenai hal ini hanyalah bererti budak-budak perempuan saja. Demikianlah menurut apa yang telah diriwayatkan oleh Ibnu Abu Hatim رحمه الله.

Ini sebagaimana pengecualian yang disebutkan di dalam surah An-Nur melalui firman-Nya:

{وَلا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلا لِبُعُولَتِهِنَّ أَوْ آبَائِهِنَّ أَوْ آبَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ أَبْنَائِهِنَّ أَوْ أَبْنَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي أَخَوَاتِهِنَّ أَوْ نِسَائِهِنَّ}

dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali kepada suami mereka, atau ayah mereka, atau ayah suami mereka, atau putera-putera mereka, atau putera-putera suami mereka, atau saudara-saudara mereka, atau putera-putera saudara-saudara mereka, atau putera-putera saudara-saudara perempuan mereka, atau wanita-wanita Islam, atau budak-budak yang mereka miliki atau pelayan-pelayan laki-laki-yang tidak mempunyai keinginan (terhadap wanita) atau anak-anak yang belum mengerti tentang aurat wanita. (An-Nur: 31)

Dalam ayat Surah Nur itu terdapat penambahan lain lagi dan ia telah ditafsirkan dalam surah itu.

Sebahagian ulama Salaf membincangkan mengapa bapa saudara dari pihak ayah dan pihak ibu tidak disebutkan dalam kedua ayat di atas? Maka Ikrimah dan Asy-Sya’bi رضي الله عنهما menjawab, “Keduanya tidak disebutkan kerana barangkali keduanya nanti akan menceritakan kecantikannya kepada anak-anak lelaki masing-masing.”

Ibnu Jarir mengatakan, telah menceritakan kepadaku Muhammad ibnul Musanna, telah menceritakan kepada kami Hajjaj ibnu Minhal, telah menceritakan kepada kami Hammad, telah menceritakan kepada kami Daud, dari Asy-Sya’bi dan Ikrimah رضي الله عنهما sehubungan dengan makna firman-Nya: Tidak ada dosa atas isteri-isteri Nabi (untuk berjumpa tanpa hijab) dengan bapa-bapa mereka. (Al-Ahzab:55), hingga akhir ayat. Daud bertanya, “Mengapa bapa saudara dari pihak ayah dan ibu tidak disebutkan dalam ayat ini?” Ikrimah menjawab, “Kerana keduanya pasti menceritakan kecantikannya kepada anak lelakinya masing-masing. Dan menanggalkan kain kerudung di hadapan bapa saudara dari pihak ayah dan dari pihak ibu hukumnya makruh.”

 

وَاتَّقينَ اللهَ

dan bertakwalah kamu (hai isteri-isteri Nabi) kepada Allah. 

Bertaqwa kepada Allah ‎ﷻ itu bermaksud hendaklah menjaga adab-adab dengan orang lain termasuklah dengan keluarga sendiri. Ini kerana walaupun tidak perlu ada hijab di antara mereka tetapi kenalah juga menjaga penampilan dengan mereka.

 

إِنَّ اللهَ كانَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ شَهيدًا

Sesungguhnya Allah Maha Menyaksikan segala sesuatu.

Jagalah aurat dengan orang lain kerana Allah ‎ﷻ memerhatikan sama ada kita menutup aurat ataupun tidak.


 

Ayat 56: Ayat ini adalah tentang selawat iaitu ucapan tahniah kepada Nabi Muhammad ﷺ. Ini kerana asal maksud selawat adalah pujian Allah ‎ﷻ kepada seseorang.

Ayat ini selalu dibaca terutama sekali pada hari Jumaat di masjid. Maka kenalah faham apakah maksudnya.

Dalam ayat-ayat sebelum ini telah disebut tentang hukum hakam yang khusus untuk Nabi ﷺ dan berkenaan baginda dan para isteri baginda. Maka sekarang disebut tentang selawat untuk baginda. Tujuannya supaya hendak mengingatkan kita tentang kedudukan baginda.

إِنَّ اللهَ وَمَلٰئِكَتَهُ يُصَلّونَ عَلَى النَّبِيِّ ۚ يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا صَلّوا عَلَيهِ وَسَلِّموا تَسليمًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, Allāh confers blessing upon the Prophet, and His angels [ask Him to do so]. O you who have believed, ask [Allāh to confer] blessing upon him and ask [Allāh to grant him] peace.

(MELAYU)

Sesungguhnya Allah dan malaikat-malaikat-Nya bersalawat untuk Nabi. Hai orang-orang yang beriman, bersalawatlah kamu untuk Nabi dan ucapkanlah salam penghormatan kepadanya.

 

إِنَّ اللهَ وَمَلٰئِكَتَهُ يُصَلّونَ عَلَى النَّبِيِّ ۚ

Sesungguhnya Allah dan malaikat-malaikat-Nya bersalawat ke atas Nabi.

Ayat ini berkenaan selawat kepada Rasulullah ﷺ. Perkataan ‘selawat’ berasal dari bahasa Arab: الصلوات, diambil dari perkataan solat (الصلاة‎) yang bererti rahmah, doa dan pujian.

Apabila Allah ‎ﷻ selawat kepada Nabi ﷺ maksudnya Allah ‎ﷻ memberikan rahmah kepada Nabi Muhammad ﷺ dan juga Allah ‎ﷻ telah memuji baginda di kalangan malaikat kerana baginda telah menjalankan tugas menegakkan agama. Ia adalah sebagai ucapan tahniah dan syabas. Allah ‎ﷻ telah menaikkan nama baginda dan memberi rahmat yang amat banyak kepada baginda.

Dan apabila para malaikat juga selawat kepada Nabi ﷺ, ia bermaksud mereka berdoa kepada Allah ‎ﷻ untuk merahmati Nabi Muhammad ﷺ. Mereka memohon tambahan gandaan pahala bagi Rasulullah ﷺ.

Dan selawat orang mukmin ialah berdoa memohon supaya Allah ‎ﷻ melimpahkan rahmat, menambahkan kemuliaan, kehormatan dan kepujian kepada Nabi kita Nabi Muhammad ﷺ. Juga apabila kita selawat, kita pun sedang memuji baginda.

Ayat ini diturunkan ketika ada manusia yang berhati busuk hendak menjatuhkan nama baik Rasulullah ﷺ dan mereka berniat hendak menjatuhkan Islam. Maka Allah ‎ﷻ hendak memberitahu bahawa itu tidak akan terjadi kerana Allah ‎ﷻ berselawat kepada baginda dan menjaga baginda.

Dan bukan itu sahaja, para malaikat yang ditugaskan oleh Allah ‎ﷻ untuk mengurus alam dengan arahan-Nya turut berselawat dan memuji baginda. Mereka mendoakan baginda sentiasa. Maka usaha puak munafik dan musyrik tidak akan berjaya.

Ayat ini sebenarnya adalah arahan untuk kita selawat kepada Nabi ﷺ. Tetapi sebelum itu Allah ‎ﷻ beritahu yang arahan kepada kita ini sebenarnya telah dilakukan oleh Allah ‎ﷻ sendiri dan para malaikat pun. Maka hebat sungguh kedudukan baginda kalau kita boleh fikirkan dari ayat ini.

Ia juga menunjukkan kehebatan selawat ini kerana Allah ‎ﷻ dan para malaikat pun melakukannya. Maka jangan kita pandang ringan amalan selawat ini. Nampak mudah dan pendek sahaja, namun ia amat bermakna.

 

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا صَلّوا عَلَيهِ

Hai orang-orang yang beriman, bersalawatlah kamu untuk Nabi 

Maka manusia pun kenalah juga selawat juga untuk Nabi  ﷺ. Ini adalah syariat dalam agama. Ini adalah arahan dari Allah ‎ﷻ maka kita kenalah memperbanyakkan selawat untuk Rasulullah ﷺ.

Kita disuruh selawat kerana baginda telah memberi ajaran agama yang lengkap. Dahulunya kamu tidak tahu agama dan hampir masuk ke dalam neraka tetapi dengan usahanya kamu telah menjadi bangsa yang mulia.

Maka kamu kena muliakan baginda dengan mengucapkan selawat kepada baginda. Tunjukkan sayang dan hormat kepada baginda dengan melakukan selawat.

Maksud ‘selawat’ adalah memohon rahmat untuk Nabi ﷺ. Semoga Allah ‎ﷻ memberikan rahmat dan kesejahteraan kepada baginda. Kita meminta Allah ‎ﷻ yang berikan ‘selawat’ yang layak bagi baginda, kerana kita tidak mampu untuk melakukannya. Kita tidak boleh meninggikan kedudukan baginda, Allah ‎ﷻ sahaja yang boleh melakukannya; kita tidak boleh hendak membalas jasa baginda yang amat banyak itu, maka kita serahkan kepada Allah ‎ﷻ untuk melakukannya.

Jadi Allah ‎ﷻ suruh kita selawat, tetapi dalam lafaz selawat itu, kita minta balik kepada Allah ‎ﷻ untuk selawat kepada baginda. Nampak bukan? Ini kerana kita sendiri tidak tahu bagaimana hendak selawat untuk baginda, maka kita serahkan kepada Allah ‎ﷻ sahaja.

Maka untuk menunjukkan kita sayang kepada Nabi  ﷺ maka kita telah diajar oleh Allah ‎ﷻ untuk selawat. Maka tidaklah perlu untuk qasidah pula. Tidaklah pula kita disuruh puja Nabi ﷺ secara berlebihan pula sepertimana yang diajar oleh golongan Habib dari Yaman itu. Maka pakailah sahaja cara yang Allah ‎ﷻ sudah ajar ini iaitu selawat sahaja untuk baginda.

 

وَسَلِّموا تَسليمًا

dan ucapkanlah salam penghormatan kepadanya.

Kalimah salam pula bermaksud ‘dalam keadaan aman tenteram’. Kita mendoakan keamanan kepada baginda. Ini selalu kita lakukan di dalam Tasyahhud kita: السَّلَامُ عَلَيْكَ أَيُّهَا النَّبِيُّ وَرَحْمَةُ اللَّهِ وَبَرَكَاتُ Mudah-mudahan kesejahteraan dilimpahkan kepadamu wahai Nabi ﷺ berserta rahmat Allah ‎ﷻ dan barakah-Nya.

Sebab itu selalu kita lihat gabungan selawat dan salam diberikan sekali seperti  والصلاة والسلام على رسول الله atau وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلم dan yang seumpamanya. Selalu sahaja kita tambah dengan وسلم.

Kalimah salam juga bermaksud menyerahkan diri kepada baginda dengan taat kepada arahan baginda. Iaitu mengikut sunnah-sunnah baginda.

Ini amat menarik kerana ayat ini mengajar kita bahawa tidaklah kita hanya berselawat kepada Nabi ﷺ tetapi hendaklah kita mengikut ajaran daripada baginda.

Maka kalau setakat sentiasa sahaja berselawat kepada baginda tetapi tidak mengikut ajarannya maka selawat itu tidak sempurna. Maka ayat ini kita tidak jalankan kalau begitu. Tidak mungkin pula kita ambil sebahagian sahaja dari ayat ini dan meninggalkan sebahagian yang lain?

Maka kena belajar apakah sunnah baginda dan menerapkan dalam kehidupan kita seharian. Malangnya ramai yang tidak tahu pun sunnah baginda kerana tidak belajar hadith. Sebaliknya ramai yang mengamalkan amalan yang bukan dari baginda dan mereka label ia sebagai ‘agama’ padahal tidak.

Ada perbincangan sama ada selawat ini  boleh diberikan kepada selain untuk Rasulullah ﷺ. Ini kerana terdapat juga Nabi ﷺ selawat untuk orang lain seperti hadith Rasulullah ﷺ pernah mendoakan isteri Jabir yang telah meminta kepada beliau agar beliau mendoakan buat dirinya dan suaminya, iaitu:

“صَلَّى اللهُ عَلَيْكَ، وَعَلَى زَوْجِكَ

Semoga Allah ‎ﷻ melimpahkan berkah dan rahmat kepadamu, juga kepada suamimu.

Walaupun ada hadith sebegitu, pendapat yang rajih adalah ia adalah eksklusif untuk baginda sahaja. Kalau ada yang selawat kepada selain baginda, maka ia hanya boleh dilakukan oleh baginda sahaja. Maka kita hanya selawat kepada Rasulullah ﷺ sahaja.

Mengenai cara bersalawat untuk Nabi ﷺ, telah diajar caranya dalam hadith-hadith yang sahih. Antaranya:

قَالَ الْبُخَارِيُّ -عِنْدَ تَفْسِيرِ هَذِهِ الْآيَةِ -: حَدَّثَنَا سَعِيدُ بْنُ يَحْيَى بْنِ سَعِيدٍ، حَدَّثَنَا أَبِي، عَنْ مِسْعَر، عَنِ الْحَكَمِ، عَنِ ابْنِ أَبِي لَيْلَى، عَنْ كَعْبِ بْنِ عُجْرَة قَالَ: قِيلَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَمَّا السَّلَامُ عَلَيْكَ فَقد عَرَفْنَاهُ، فَكَيْفَ الصَّلَاةُ؟ فَقَالَ: “قُولُوا: اللَّهُمَّ، صِلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ، وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ، [كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى آلِ إِبْرَاهِيمَ، إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ. اللَّهُمَّ، بَارِكْ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ] كَمَا بَارَكْتَ عَلَى آلِ إِبْرَاهِيمَ، إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ”

Imam Bukhari di dalam tafsir ayat ini mengatakan, telah menceritakan kepada kami Sa’id ibnu Yahya ibnu Sa’id, telah menceritakan kepada kami ayahku, dari Mis’ar, dari Al-Hakam, dari Ibnu Abu Laila, dari Ka’b ibnu Ujrah yang menceritakan bahawa pernah ditanyakan kepada Rasulullah ﷺ, “Wahai Rasulullah ﷺ, adapun cara mengucapkan salam penghormatan kepadamu kami sudah mengetahuinya. Maka bagaimanakah cara berselawat untukmu?” Rasulullah ﷺ menjawab: Ucapkanlah, Ya Allah ‎ﷻ, limpahkanlah selawat kepada Muhammad dan keluarganya, sebagaimana telah Engkau limpahkan selawat kepada keluarga Ibrahim. Sesungguhnya Engkau Maha Terpuji lagi Mahaagung. Ya Allah, limpahkanlah berkah kepada Muhammad ﷺ dan keluarganya, sebagaimana telah Engkau limpahkan berkah kepada keluarga Ibrahim. Sesungguhnya Engkau Maha Terpuji lagi Maha Agung (Mulia).

Selawat ini dinamakan sebagai Selawat Ibrahimiyah dan ini adalah cara selawat yang paling baik kerana ia diajar oleh Nabi ﷺ sendiri. Maka ikutlah cara selawat ini dan tidak perlu direka cara-cara yang lain. Kenapa hendak mereka lafaz selawat baru sedangkan ia telah diajar oleh baginda sendiri? Apa tidak cukupkah apa yang baginda ajar?

Para sahabat bertanya bagaimana cara Selawat kepada baginda kerana mereka telah tahu cara beri salam kepada baginda seperti dalam Tasyahhud. Tetapi mereka tidak tahu bagaimana cara Selawat dengan lafaz yang tepat, jadi kerana itulah mereka bertanya. Mereka tidak mahu mereka sendiri dan hendak tahu bagaimana cara lafaz dari baginda.

Begitulah sikap kita yang sepatutnya, kena dapatkan lafaz yang benar. Jangan direka-reka seperti yang banyak dilakukan oleh manusia.

Lafaz bacaan selawat yang paling ringkas yang sesuai dengan dalil-dalil yang sahih adalah dari hadith: [An-Nasae’i: 1292, sahih]

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ

Ya Tuhan kami, selawatkanlah ke atas Nabi Muhammad dan ke atas keluarganya.

Dan kalau kita perhatikan dalam hadith ini serta hadith-hadith yang sahih lain tentang selawat, tidak ada lafaz sayyidina dalam hadith-hadith itu. Maka kalimah ‘sayyidina’ adalah lafaz tambahan yang tidak sunnah. Sedangkan sudah ada hadith larangan dari baginda sendiri untuk menggelar baginda dengan Sayyid.

Abdullah bin al-Syikhir رضي الله عنه berkata: Aku bersama rombongan Bani ‘Amir telah berkunjung menemui Rasulullah ﷺ. (Ketika bertemu) kami berkata: “Anda sayyidina.” Namun Rasulullah ﷺ terus membalas: “al-Sayyid ialah Allah Tabaraka wa Ta’ala.”

Lalu kami berkata: “Namun anda adalah yang paling utama dan paling mulia di antara kami!” 

Rasulullah ﷺ menjawab: “Berkatalah dengan apa yang kalian katakan atau sebahagian dari apa yang kalian katakan, akan tetapi janganlah kalian terpengaruh dengan syaitan.” [Sahih Sunan Abu Daud, no: 4172/4806]

Dan dalam hadith yang lain:

Anas bin Malik رضي الله عنه berkata, bahawa seorang lelaki berkata: “Wahai Muhammad ﷺ! Wahai Sayyidina dan wahai putera sayyidana! Orang yang terbaik di antara kami dan putera orang yang terbaik di antara kami!”

Maka Rasulullah ﷺ menjawab: “Wahai manusia! Aku mengingatkankan kalian untuk bertaqwa, janganlah sehingga kalian terikut-ikut dengan syaitan. Aku Muhammad bin Abdillah, hamba Allah ‎ﷻ dan Rasul-Nya. Demi Allah ‎ﷻ! Aku tidak menyukai kalian mengangkatku lebih tinggi daripada kedudukan yang telah Allah ‎ﷻ berikan kepadaku.” [Musnad Ahmad, no: 12551 dan sanadnya dinilai sahih oleh Syu’aib al-Arna’uth dan rakan-rakannya]

Namun mungkin timbul persoalan pula: kenapa pada sahabat Nabi ﷺ boleh pula menggunakan kalimah sayyidina tetapi pada baginda tidak boleh pula?

Al-Jawab: kerana ‘sayyid’ adalah satu satu dari sifat Rabb. Maka tidak boleh digunakan kepada Rasulullah ﷺ kerana ada bahaya kedudukan baginda diangkat ke tahap ‘rabb. Namun untuk para sahabat, tidak ada kemungkinan itu berlaku, maka boleh digunakan untuk sahabat dan dilarang untuk Rasulullah ﷺ.

Para ulama’ telah sepakat menetapkan hukum berselawat kepada Nabi Muhammad ﷺ adalah wajib pada keseluruhannya, tetapi mereka tidak sepakat (ijma’) tentang bilakah masa wajib berselawat dan berapakah bilangannya. Antaranya:
1.  Wajib berselawat dalam masa mengerjakan solat.
2.  Membaca Tasyahhud (tahiyyat).
3.  Membaca Tasyahhud kedua/tahiyyat akhir.
4.  Setiap kali menyebut, mendengar atau menulis nama Nabi Muhammad ﷺ, ganti namanya atau pangkat kerasulan dan kenabian Baginda ﷺ. Kerana itulah dalam penulisan kita ini, setiap kali kita sebut baginda, kita akan berikan sekali dengan selawat kepada baginda. Inilah adab kita. Walaupun ada pendapat yang mengatakan, dalam satu majlis, cukup sekali sahaja selawat disebut.

Ada yang hanya beri ringkasan sahaja (SAW) tetapi ini tidak bagus sebaliknya kenalah disebut dengan penuh.

Kelebihan Selawat:

Dari Anas bin Malik رضي الله عنه, beliau berkata bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:

«مَن صلَّى عليَّ صلاةً واحدةً، صَلى اللهُ عليه عَشْرَ صَلَوَاتٍ، وحُطَّتْ عنه عَشْرُ خَطيئاتٍ، ورُفِعَتْ له عَشْرُ دَرَجَاتٍ»

Sesiapa yang mengucapkan selawat kepadaku satu kali maka Allah ‎ﷻ akan berselawat baginya sepuluh kali, dan digugurkan sepuluh kesalahan (dosa)nya, serta ditinggikan baginya sepuluh darjat/tingkatan (di syurga kelak).” [HR An-Nasa’i No. 1297, Ahmad, sahih.]

Hadith yang agung ini menunjukkan keutamaan berselawat kepada Nabi ﷺ dan anjuran memperbanyakkan selawat tersebut.

Sabda Nabi ﷺ:

(الْبَخِيلُ مَنْ ذُكِرْتُ عِنْدَهُ فَلَمْ يُصَلِّ عَلَيَّ)

Maksudnya: “Orang bakhil ialah mereka yang apabila disebut namaku mereka tidak berselawat”. [HR: Tirmizi. Sahih].

Banyak berselawat kepada Rasulullah ﷺ merupakan tanda cinta seorang muslim kepada Baginda ﷺ, kerana para ulama’ mengatakan: “Sesiapa yang mencintai sesuatu maka dia akan sering menyebutnya”.

Maka perbanyakkanlah selawat. Masa paling afdhal dituntut berselawat ialah:

·        Ketika mendengar orang menyebut nama Nabi ﷺ.

·        Sesudah menjawab azan dan sebelum membaca doa azan (bukannya sebelum azan).

·        Selesai berwudhu’, sebelum membaca doa.

·        Pada permulaan, pertengahan dan penutup doa.

·        Di dalam solat jenazah.

·        Ketika masuk dan keluar dari masjid.

·        Setiap waktu pagi dan petang.

·        Hari Khamis malam Jumaat.

·        Sepanjang hari Jumaat.

·        Ketika berada di mana-mana tempat perhimpunan orang ramai.


 

Ayat 57: Dan sekarang kalau sebaliknya pula. Ia adalah keterbalikan kepada selawat dan ikut sunnah.

إِنَّ الَّذينَ يُؤذونَ اللهَ وَرَسولَهُ لَعَنَهُمُ اللهُ فِي الدُّنيا وَالآخِرَةِ وَأَعَدَّ لَهُم عَذابًا مُّهينًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, those who abuse Allāh and His Messenger – Allāh has cursed them in this world and the Hereafter and prepared for them a humiliating punishment.

(MELAYU)

Sesungguhnya orang-orang yang menyakiti Allah dan Rasul-Nya, Allah akan melaknatinya di dunia dan di akhirat, dan menyediakan baginya seksa yang menghinakan.

 

إِنَّ الَّذينَ يُؤذونَ اللهَ وَرَسولَهُ لَعَنَهُمُ اللهُ فِي الدُّنيا وَالآخِرَةِ

Sesungguhnya orang-orang yang menyakiti Allah dan Rasul-Nya, Allah akan melaknatinya di dunia dan di akhirat,

Ayat ini adalah tentang larangan menyakiti Allah ‎ﷻ dan juga Rasul ﷺ. Mereka yang melakukan demikian akan diberikan laknat di dunia dan juga di akhirat.

Kita tidak boleh sakiti Allah ‎ﷻ, bukan? Jadi menyakiti Allah ‎ﷻ adalah tidak mengikut syariat. Tidak ikut perintah-Nya dan tidak meninggalkan larangan-Nya. Juga ada beberapa perkara yang Nabi ﷺ telah beritahu kita yang kita menyakiti Allah ‎ﷻ seperti kita menghina ‘masa’. Ini seperti sabda Rasulullah ﷺ:

لا تسبوا الدهر، فإن الله هو الدهر

“Jangan kamu mencela ad-Dahr (masa), kerana Allah ‎ﷻ adalah ad-Dahr (masa).” (Hadis Riwayat Ahmad, 15/70, no. 9137. Muslim, 11/313, no. 4169)

Juga ada pendapat yang mengatakan yang dimaksudkan dalam ayat ini sebenarnya adalah jangan sakiti hati Nabi ﷺ kerana menyakiti hati baginda adalah menyakiti Allah ‎ﷻ sebenarnya. Ini seperti yang disebut dalam satu hadith:

اللَّهَ اللَّهَ فِي أَصْحَابِي اللَّهَ اللَّهَ فِي أَصْحَابِي لَا تَتَّخِذُوهُمْ غَرَضًا بَعْدِي فَمَنْ أَحَبَّهُمْ فَبِحُبِّي أَحَبَّهُمْ وَمَنْ أَبْغَضَهُمْ فَبِبُغْضِي أَبْغَضَهُمْ وَمَنْ آذَاهُمْ فَقَدْ آذَانِي وَمَنْ آذَانِي فَقَدْ آذَى اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ وَمَنْ آذَى اللَّهَ فَيُوشِكُ أَنْ يَأْخُذَهُ

”Takutlah pada Allah ‎ﷻ tentang sahabatku. Takutlah pada Allah ‎ﷻ tentang sahabatku. Jangan kalian jadikan mereka habuan selepasku. Sesiapa yang mencintai mereka maka aku akan mengasihi orang yang mengasihi mereka. Sesiapa yang membenci mereka maka aku akan membenci orang yang membenci mereka. Sesiapa yang menyakiti mereka seakan-akan dia telah menyakitiku. Dan sesiapa yang menyakitiku maka dengan telah menyakiti Allah ‎ﷻ. Sesiapa yang menyakiti Allah ‎ﷻ maka hampir-hampir Dia mengambilnya.”

Riwayat Imam Ahmad (20578) di dalam Musnad dan Ibnu Hibban (7256)

Nota: menyakiti dan mengutuk sahabat adalah juga menyakiti Nabi ﷺ dan juga Allah ‎ﷻ. Maka bagaimanakah agaknya kedudukan golongan Syiah yang tidak habis-habis mengutuk malah mengkafir para sahabat?

Menyakiti Nabi ﷺ adalah dengan menghinanya dan merendahkan martabatnya. Kita tidak boleh sakiti Nabi ﷺ sekarang kerana Nabi ﷺ tidak hidup lagi. Namun begitu perbuatan menghina kedudukan Nabi ﷺ dan menghinanya masih dilakukan oleh manusia yang menentang agama Islam. Ini termasuklah mereka yang melukis kartun menghina Nabi Muhammad ﷺ.

Bagaimana pula dengan orang Islam? Adakah kita menghormati Nabi ﷺ sebagaimana yang sepatutnya? Untuk menjawabnya, kita kena sedar yang kita kenalah mengikut ajaran Nabi Muhammad ﷺ. Kalau tidak ikut, bagaimana?

Maka makna menyakiti Nabi ﷺ adalah dengan tidak mengikut sunnah baginda. Ini termasuk mereka yang menghina sunnah baginda seperti menghina orang yang simpan janggut (kata rupa macam kambing dan seumpamanya). Juga termasuk mereka yang tidak kisah untuk tahu sunnah baginda. Juga termasuk mereka yang melakukan amalan bidaah dalam kehidupan mereka.

Maka ancaman Allah ‎ﷻ kepada mereka yang melakukannya adalah mereka akan mendapat laknat dari Allah ‎ﷻ. Maksud ‘laknat’ adalah dijauhkan dari rahmat. Tidak ada peluang untuk memasuki syurga.

 

وَأَعَدَّ لَهُم عَذابًا مُّهينًا

dan menyediakan baginya seksa yang menghinakan.

Bila tidak dapat memasuki syurga, maka nerakalah tempat mereka. Mereka akan mendapat seksa yang perit.

Maka ancaman yang besar telah diberikan kepada umat Islam. Tetapi bayangkan nanti selepas ayat ini diturunkan ada juga manusia yang mengaku sebagai mukmin tetapi mereka tetap juga menyakiti hati Nabi ﷺ.‎

Termasuk di dalam perkara ini adalah kisah bagaimana A’isyah رضي الله عنها dituduh sebagai penzina. Kata-kata itu dan tuduhan itu amat menyakitkan Rasulullah ﷺ dan ia termasuk di dalam ancaman ayat ini. Maknanya ayat ini tidak memberi kesan kepada mereka.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Tarikh: 31 Mei 2019


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Tafsir Surah Ahzab Ayat 53 – 54 (Ayat Hijab)

Ayat 53: Apabila Nabi ﷺ menikah baginda selalunya akan mengadakan kenduri. Kenduri pernikahan baginda dengan Saidatina Zainab رضي الله عنها kali ini agak besar kalau dibandingkan dengan kenduri pernikahan baginda yang lain kerana memang baginda hendak memberitahu tentang hukum ini dan supaya ramai orang tahu berkenaannya.

Cuma ramai yang datang ke rumah baginda waktu itu terus melepak tidak balik-balik. Mereka berbual panjang pula di rumah Nabi ﷺ. Maka Allah ‎ﷻ menegur mereka kerana sudah menjelang malam.

Ayat ini adalah hukum secara umum sebelum diberikan penjelasan lebih lanjut dalam ayat Nur:27 yang akan diturunkan setahun selepas ayat ini. Ayat dalam Surah Ahzab ini menyebut adab di dalam rumah Nabi ﷺ tetapi nanti dalam Surah Nur nanti adab itu perlu diaplikasikan dalam setiap rumah.

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا لا تَدخُلوا بُيوتَ النَّبِيِّ إِلّا أَن يُؤذَنَ لَكُم إِلىٰ طَعامٍ غَيرَ نٰظِرينَ إِنٰهُ وَلٰكِن إِذا دُعيتُم فَادخُلوا فَإِذا طَعِمتُم فَانتَشِروا وَلا مُستَئنِسينَ لِحَديثٍ ۚ إِنَّ ذٰلِكُم كانَ يُؤذِي النَّبِيَّ فَيَستَحيي مِنكُم ۖ وَاللهُ لا يَستَحيي مِنَ الحَقِّ ۚ وَإِذا سَأَلتُموهُنَّ مَتٰعًا فَاسئلوهُنَّ مِن وَراءِ حِجابٍ ۚ ذٰلِكُم أَطهَرُ لِقُلوبِكُم وَقُلوبِهِنَّ ۚ وَما كانَ لَكُم أَن تُؤذوا رَسولَ اللهِ وَلا أَن تَنكِحوا أَزوٰجَهُ مِن بَعدِهِ أَبَدًا ۚ إِنَّ ذٰلِكُم كانَ عِندَ اللهِ عَظيمًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O you who have believed, do not enter the houses of the Prophet except when you are permitted for a meal, without awaiting its readiness. But when you are invited, then enter; and when you have eaten, disperse without seeking to remain for conversation. Indeed, that [behavior] was troubling the Prophet, and he is shy of [dismissing] you. But Allāh is not shy of the truth. And when you ask [his wives] for something, ask them from behind a partition. That is purer for your hearts and their hearts. And it is not [conceivable or lawful] for you to harm the Messenger of Allāh or to marry his wives after him, ever. Indeed, that would be in the sight of Allāh an enormity.

(MELAYU)

Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu memasuki rumah-rumah Nabi kecuali bila kamu diizinkan untuk makan dengan tidak menunggu-nunggu waktu masak (makanannya), tetapi jika kamu diundang maka masuklah dan bila kamu selesai makan, keluarlah kamu tanpa asyik memperpanjang percakapan. Sesungguhnya yang demikian itu akan mengganggu Nabi lalu Nabi malu kepadamu (untuk menyuruh kamu keluar), dan Allah tidak malu (menerangkan) yang benar. Apabila kamu meminta sesuatu (keperluan) kepada mereka (isteri-isteri Nabi), maka mintalah dari belakang tabir. Cara yang demikian itu lebih suci bagi hatimu dan hati mereka. Dan tidak boleh kamu menyakiti (hati) Rasulullah dan tidak (pula) mengahwini isteri-isterinya selama-lamanya sesudah dia wafat. Sesungguhnya perbuatan itu adalah amat besar (dosanya) di sisi Allah.

 

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا

Hai orang-orang yang beriman,

Ini adalah ajaran kepada orang-orang mukmin yang kena diberikan perhatian. Ini kerana ia melibatkan perhubungan sosial dan kemasyarakatan.

 

لا تَدخُلوا بُيوتَ النَّبِيِّ إِلّا أَن يُؤذَنَ لَكُم إِلىٰ طَعامٍ

janganlah kamu memasuki rumah-rumah Nabi kecuali bila kamu diizinkan untuk makan 

Janganlah senang-senang sahaja hendak memasuki rumah Nabi ﷺ. Begitu juga jangan masuk ke dalam rumah orang lain sesuka hati. Zaman itu, menjadi kebiasaan untuk lelaki masuk sahaja ke dalam rumah orang dan di dalam rumah baru ditanya mana tuan rumah. Ini adalah adab yang buruk sekali yang boleh menyebabkan banyak masalah.

Maka Allah ‎ﷻ ajar hukum masuk ke rumah orang. Biasanya di dalam rumah Nabi ﷺ dan rumah orang lain, selalunya ada wanita yang tidak menutup aurat mereka. Ini kerana rumah adalah tempat mereka dan mereka boleh membuka aurat mereka di dalam rumah. Jadi kalau tiba-tiba sahaja masuk, tentulah mereka tidak bersedia.

Bukan sahaja wanita, tetapi lelaki pun turut berasa tidak selesa. Ini kerana mereka mungkin sedang berehat, atau mungkin sedang bersenggama dengan isteri; ataupun mungkin ada perkara rahsia yang dia tidak mahu orang lain tahu; dan macam-macam hal lagi. Termasuk jugalah Rasulullah ﷺ tidak selesa kalau para sahabat terus menerjah masuk ke dalam rumah.

Bukanlah tidak boleh masuk langsung kerana ada masa kita dibenarkan masuk. Antaranya kalau ada kenduri atau ada jemputan makan ke rumah baginda atau rumah orang lain.

 

غَيرَ نٰظِرينَ

dengan tidak menunggu-nunggu waktu masak

Walaupun sudah dijemput, tetapi para sahabat dilarang duduk-duduk berdekatan dengan rumah Nabi ﷺ semasa keluarga baginda sedang memasak makanan. Ini kerana jikalau Nabi ﷺ nampak para sahabat ada di luar maka tentunya baginda akan mengajak sahabat itu masuk.

Maka ini menyusahkan baginda dan keluarga baginda. Sepatutnya datanglah pada waktu makan sahaja, janganlah datang sebelum waktunya. Tentu waktu makan telah ditentukan, maka datanglah waktu itu sahaja.

Yang keduanya, ayat ini juga mengajar adab bermasyarakat kepada kita sesama Muslim. Janganlah kita datang ke rumah orang pada waktu makan. Ini kerana jika kita datang pada waktu itu, maka tentu orang itu berasa serba salah kalau dia tidak menjemput kita masuk dan makan sekali. Sedangkan mungkin dia tidak menyediakan makanan dan mungkin makanan dia ada tetapi tidak mencukupi atau makanan itu hanya sesuai untuk keluarganya sahaja.

Ini menolak adat resam masyarakat Arab pada waktu itu yang sengaja datang pada waktu makan atau datang sebelum waktu makan dan terus sahaja melepak sehingga tiba waktu makan. Maka ini akan menyusahkan tuan rumah pula kerana terpaksa memberi makan kepada tetamu.

Maka datanglah pada waktu lain kecuali jikalau ada perkara yang amat mendesak menyebabkan terpaksa juga datang pada waktu itu. Tetapi janganlah duduk sampai masuk waktu makan.

Lainlah kalau dia memang ajak untuk datang makan kerana kalau begitu tentu dia sudah bersedia.

 

إِنٰهُ وَلٰكِن إِذا دُعيتُم فَادخُلوا

tetapi jika kamu diundang maka masuklah

Jika Nabi Muhammad ﷺ telah menjemput mana-mana sahabat untuk datang ke dalam rumah maka mereka dibenarkan untuk masuk.

Di dalam kitab Sahih Muslim disebutkan melalui Ibnu Umar رضي الله عنه yang mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda:

“إِذَا دَعَا أَحَدُكُمْ أَخَاهُ فَلْيجب، عُرسًا كَانَ أَوْ غَيْرَهُ”

Apabila seseorang di antara kalian mengundang saudaranya untuk suatu jamuan, hendaklah orang yang diundang me­menuhinya, baik undangan pernikahan ataupun undangan lainnya.

Namun rumah baginda amat kecil dan kerana itu jikalau mereka datang maka isteri baginda akan menutup diri mereka dan membelakangi melihat dinding sahaja.

Tetapi walaupun telah dijemput, jangan pula datang terlalu awal kerana baginda atau yang menjemput itu tidak bersiap lagi dan akan menyebabkan ketidakselesaan kepada baginda.

Dalam Surah Nur disebut bagaimana apabila orang datang terlalu awal maka tuan rumah boleh menghalau orang itu balik. Maka kena prihatin dengan masa jemputan. Ini disebut dalam Nur:28

وَإِن قيلَ لَكُمُ ارجِعوا فَارجِعوا

Dan jika dikatakan kepadamu: “Kembali (saja)lah, maka hendaklah kamu kembali.

 

فَإِذا طَعِمتُم فَانتَشِروا وَلا مُستَئنِسينَ لِحَديثٍ

dan bila kamu selesai makan, keluarlah kamu tanpa asyik memperpanjang percakapan.

Dan lagi satu adab, setelah selesai makan, jangan duduk lepak-lepak bersama baginda untuk bersembang atau apa-apa hal yang lain. Ini kerana baginda hanya mengajak makan sahaja. Tetapi ada para sahabat yang terus duduk bersembang sesama sendiri. Dari hadith yang telah disebut, kita dapat tahu ia adalah berkenaan tiga sahabat yang terus bersembang setelah majlis itu selesai.

Sama juga kalau kita ke rumah orang. Dia ajak makan sahaja dan apabila selesai makan, maka baliklah sebab tuan rumah ada hal lain pula. Mungkin dia sudah penat melayan tetamu dan ada banyak kerja lagi seperti ingin mengemas rumah. Atau apa-apa sahaja perkara yang tuan rumah hendak buat. Selagi tetamu ada di rumahnya, maka dia masih kena layan tetamu lagi.

Maka kenalah tengok keadaan. Kalau nampak tuan rumah tidak ada program lain dengan kita, maka minta diri untuk baliklah sahaja.

 

إِنَّ ذٰلِكُم كانَ يُؤذِي النَّبِيَّ فَيَستَحيي مِنكُم

Sesungguhnya yang demikian itu akan mengganggu Nabi lalu Nabi malu kepadamu

Nabi ﷺ seorang yang pemalu maka baginda tidak akan berkata apa-apa ataupun memberi isyarat untuk menghalau tetamu baginda keluar. Baginda tidak mahu mereka berkecil hati kalau baginda halau mereka.

Oleh sebab itu, Allah ‎ﷻ yang memberitahu kepada mereka. Ini kerana baginda juga ada perkara yang baginda hendak lakukan dan baginda hendak bersama dengan keluarga baginda.

Hanya selepas ayat ini dibaca barulah para sahabat keluar daripada rumah Nabi ﷺ.

Maka kita kena prihatin dengan perkara ini dan jikalau kita dijemput untuk makan di rumah kawan kita, maka janganlah kita duduk melepak lama-lama sangat kerana ia akan menyusahkan mereka.

Kecualilah kalau memang tuan rumah suka kita ada bersama dan meminta kita untuk tunggu terlebih dahulu kerana dia ingin bersembang dengan kita. Maka kenalah tengok keadaan.

 

وَاللهُ لا يَستَحيي مِنَ الحَقِّ

dan Allah tidak malu (menerangkan) yang benar. 

Allah ‎ﷻ tidak malu untuk memperkatakan tentang perkara-perkara yang kecil sebegini kerana manusia kena tahu. Ini adalah perkara yang penting walaupun nampak seperti perkara kecil sahaja. Ia mengajar kita untuk prihatin dengan keadaan orang lain.

Imam Bukhari رحمه الله mengatakan, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Abdullah Ar-Raqqasyi, telah menceritakan kepada kami Mu’tamir ibnu Sulaiman yang mengatakan bahawa beliau pernah mendengar ayahnya mengatakan bahawa telah menceritakan kepada kami Abu Mijlaz, dari Anas ibnu Malik رضي الله عنه yang mengatakan, “Ketika Rasulullah ﷺ menikahi Zainab binti Jahsy رضي الله عنها, baginda mengundang sejumlah orang, lalu menjamu mereka, kemudian mereka bercakap-cakap di majlis itu. Kemudian kelihatan baginda ﷺ hendak bangkit, dan kaum masih duduk-duduk sahaja. Melihat keadaan itu baginda terus bangkit. Ketika baginda bangkit, sebahagian orang bangkit pula, tetapi masih ada tiga orang yang tetap duduk. Nabi ﷺ datang lagi dan hendak masuk (ke kamar pengantin), tetapi ternyata masih ada sejumlah orang yang masih duduk dan belum pergi. Tidak lama kemudian mereka bangkit dan pergi. Lalu Aku (Anas ibnu Malik) menghadap dan menceritakan kepada Nabi ﷺ bahawa kaum telah pergi. Lalu Nabi ﷺ bangkit hendak masuk, dan aku pergi mengikutinya. Tetapi tiba-tiba baginda menurunkan hijab antara baginda dan aku, lalu turunlah firman Allah ‎ﷻ: ‘Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu memasuki rumah-rumah Nabi ﷺ kecuali bila kamu diizinkan untuk makan dengan tidak menunggu-nunggu waktu masak (makanannya). Tetapi jika kamu diundang, maka masuklah; dan bila kamu selesai makan, keluarlah kamu’ (Al-Ahzab: 53), hingga akhir ayat.”

 

وَإِذا سَأَلتُموهُنَّ مَتٰعًا فَاسئلوهُنَّ مِن وَراءِ حِجابٍ

Apabila kamu meminta sesuatu (keperluan) kepada mereka (isteri-isteri Nabi), maka mintalah dari belakang tabir.

Sekarang kita masuk ke perbincangan yang lain yang berkenaan para isteri Nabi Muhammad ﷺ. Ayat ini dikenali sebagai ‘Ayat Hijab’.

Sebelum itu, Saidina Umar رضي الله عنه selalu mencadangkan supaya para isteri Rasulullah ﷺ berhijab. Akan tetapi kerana tiada wahyu berkenaan perkara itu, maka baginda senyapkan sahaja menunggu wahyu. Penurunan ayat ini bertepatan dengan perkataan sahabat Umar ibnul Khattab رضي الله عنه, sebagaimana yang telah disebutkan di dalam kitab sahihain yang bersumber darinya.

Disebutkan bahawa Umar رضي الله عنه pernah berkata, “Aku bersesuaian dengan Tuhanku dalam tiga perkara, iaitu aku pernah berkata, “Wahai Rasulullah ﷺ, sekiranya engkau menjadikan maqam Ibrahim عليه السلام sebagai tempat solat,” lalu Allah ‎ﷻ menurunkan firman-Nya: Dan jadikanlah sebahagian maqam Ibrahim tempat solat. (Al-Baqarah: 125), Dan aku pernah berkata, ‘Wahai Rasulullah ﷺ, sesungguhnya isteri-isterimu banyak ditemui oleh orang-orang, di antaranya ada yang bertaqwa dan ada yang derhaka (yakni ada yang baik dan ada yang buruk), maka sekiranya engkau buatkan hijab untuk mereka,’ lalu turunlah ayat hijab ini. Dan aku pernah berkata kepada isteri-isteri Nabi ﷺ pada ketika mereka bersekongkol memprotes Nabi ﷺ kerana terdorong oleh rasa cemburu mereka, ‘Jika Nabi ﷺ menceraikan kalian, boleh jadi Tuhannya akan memberi ganti kepadanya isteri-isteri yang lebih baik daripada kamu.’ Maka turunlah ayat yang menyebutkan hal yang sama,” iaitu firman-Nya: Jika Nabi ﷺ menceraikan kamu, boleh jadi Tuhannya akan mem­beri ganti kepadanya isteri-isteri yang lebih baik daripada kamu. ‘ (At-Tahrim: 5)

Selepas ayat ini diturunkan, para sahabat tidak boleh melihat isteri-isteri baginda dan kerana itu jikalau ada apa-apa urusan dengan mereka, seperti mungkin Nabi ﷺ menyuruh sahabat mengambil barang ataupun mereka hendak bertanyakan sesuatu kepada para isteri Nabi ﷺ, maka mereka hendaklah melakukannya di balik dinding ataupun di belakang hijab.

Selepas ayat ini diturunkan, maka semua rumah Nabi ﷺ dipasang langsir. Dan kerana rumah Nabi ﷺ menjadi model bagi semua rumah orang mukmin, maka konsep ini ditiru oleh semua rumah. Maka memang molek kalau rumah kita ada langsir dan tabir. Ini dapat mengelak pandangan manusia ke dalam rumah.

Rumah memang kena ada dinding atau kain hadang, asalkan tidak nampak mereka. Dan perkara ini berterusan dilakukan walaupun nabi Muhammad ﷺ telah wafat.

Imam Bukhari رحمه الله mengatakan, telah menceritakan kepada kami Musaddad, dari Yahya, dari Humaid, dari Anas ibnu Malik yang menceritakan bahawa Umar ibnul Khattab رضي الله عنه berkata, “Wahai Rasulullah ﷺ, yang masuk menemuimu ada orang yang bertaqwa dan ada pula yang derhaka, maka sebaiknya engkau perintahkan kepada Ummahatul Mu-minin (semua isterimu) memakai hijab.” Maka Allah ‎ﷻ menurunkan ayat hijab ini. Disebutkan bahawa penurunan ayat ini bertepatan dengan pagi hari perkahwinan Rasulullah ﷺ dengan Zainab binti Jahsy رضي الله عنها yang perkahwinannya dilakukan langsung oleh Allah ‎ﷻ (melalui wahyu-Nya).

Walaupun ayat ini asalnya khusus diberikan kepada isteri-isteri Rasulullah ﷺ tetapi ada yang juga yang menyambungkannya kepada para wanita untuk setiap zaman. Ada baiknya mereka menjaga diri mereka dari dilihat oleh orang-orang lelaki ajnabi.

Kalau ada yang datang ke rumah waktu suami tidak ada, maka mereka boleh sahaja bercakap dari belakang pintu. Cuma beritahu sahaja suami tidak ada dan yang datang itu datanglah pada waktu lain. Kalau ada barang yang hendak diberi, keluarkan tangan sahaja. Atau orang itu letak di pintu dan nanti dia ambil apabila pemberi itu telah pergi.

Jangan buka pintu pun dan jawab secara berhadapan. Ini kerana kebiasaannya seorang suami tidak akan suka jikalau ada orang lain yang melihat isterinya.

 

ذٰلِكُم أَطهَرُ لِقُلوبِكُم وَقُلوبِهِنَّ

Cara yang demikian itu lebih suci bagi hatimu dan hati mereka.

Memang patut kita menjaga perkara ini kerana walaupun isteri Rasul ﷺ itu wanita-wanita yang baik, namun Allah ‎ﷻ tetap memberikan peringatan kepada mereka. Ini adalah kerana perkara ini amat bahaya kerana syaitan akan membisikkan perkara buruk ke dalam hati lelaki dan wanita sampai mereka tertarik di antara satu sama lain.

Orang yang baik pun boleh termakan bisikan syaitan dalam perkara ini. Kalau kepada para isteri Nabi ﷺ pun Allah ‎ﷻ ada memberikan peringatan, maka apatah lagi kepada wanita-wanita yang lain. Maka jangan perasan anda boleh tolak bisikan syaitan ini.

Maka berhati-hatilah. Bayangkan satu situasi di mana kawan kita datang ke rumah dan mengetuk pintu rumah kita dan isteri kita yang membukanya. Adakah tidak mustahil apabila dia melihat isteri kita dana dia tertarik dengan isteri kita? Syaitan tentu akan mengambil peluang untuk membisikkan benda yang jahat ke dalam hati kita.

Lihatlah bagaimana pentingnya perkara ini sampaikan dengan isteri-isteri Nabi ﷺ pun Allah ‎ﷻ menyuruh untuk menjaga perkara ini. Maka kalaulah sesama kita tentulah lebih lagi kita kena jaga.

Maka kalau kita pergi ke rumah seseorang dan isterinya yang menjawab salam kita, maka itu bermakna yang suaminya tentu tidak ada di rumah. Maka janganlah kita duduk-duduk melepak lagi. Jangan ditanyakan apa-apa lagi kepada isterinya. Datanglah pada waktu yang lain sahaja.

Para ustazah pun tidak perlu tonjolkan dirinya di khalayak ramai.Di negara Arab ramai wanita yang dua tiga kali ganda lebih berilmu daripada pendakwah wanita di Malaysia, namun mereka tidak pernah menonjolkan diri kepada lelaki – tidak berswafoto di FB mahupun muncul di kaca TV.

Antaranya ialah Dr. Amirah al-Sa’idi, penulis tesis sarjana yang mengkaji perbezaan pendapat antara ulama-ulama usul fiqh dengan ahli hadis tentang isu-isu berkaitan hadis. Pernah dia terlibat dalam rancangan TV tentang wanita dan beliau sekadar dihubungi melalui telefon untuk memberi ulasan, tanpa hadir di studio.

Kedua, Maryam al-Hakami, penulis tesis sarjana bertajuk Ahkam al-Duff fi al-Fiqh al-Islami. Tesis ini sangat baik kerana membahaskan hukum-hakam berkaitan kompang dari segenap sudut termasuklah hukum belajar bermain kompang dan hukum menggunakan kompang untuk tujuan perubatan. Tesis yang kemudiannya diterbitkan ini menjadi rujukan penting dalam penyediaan “Seruling Syaitan”.

Ketiga, Dr. Ummu Tamim. Beliau dikatakan sangat alim dan mendapat pujian serta pengiktirafan oleh Syeikh Abu Ishaq al-Huwayni dan Syeikh Mustafa al-‘Adawi. Beliau mengarang banyak kitab dan yang paling terkenal ialah al-Fiqh al-Muyassar setebal 6 jilid. Ribuan Muslimat dikatakan pernah menuntut ilmu daripadanya. Ya, ribuan murid dan lebih 10 jilid kitab ilmiah tanpa perlu meletakkan gambar selfie di laman sesawang sendiri.

 

وَما كانَ لَكُم أَن تُؤذوا رَسولَ اللهِ وَلا أَن تَنكِحوا أَزوٰجَهُ مِن بَعدِهِ أَبَدًا

Dan tidak boleh kamu menyakiti (hati) Rasulullah dan tidak (pula) mengahwini isteri-isterinya selama-lamanya sesudah dia wafat. 

Sebelum ini telah disebut yang para isteri Nabi ﷺ ‎adalah ibu-ibu orang mukmin. Sepatutnya kita sudah faham bahawa kita tidak boleh mengahwini ibu kita. Tetapi jika tidak faham juga, maka Allah ‎ﷻ berikan hukum dengan lafaz yang jelas iaitu sampai bila-bila pun orang Islam tidak boleh mengahwini isteri baginda.

Ada sahabat yang sudah bercita-cita untuk mengahwini isteri Nabi ﷺ apabila baginda wafat.  Maka Allah ‎ﷻ turunkan ayat ini untuk menutup pintu itu.

Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ali ibnul Husain, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Abu Hammad, telah menceritakan kepada kami Mahran, dari Sufyan ibnu Abu Hindun, dari Ikrimah, dari Ibnu Abbas sehubungan dengan makna firman-Nya: Dan tidak boleh kamu menyakiti (hati) Rasulullah. (Al-Ahzab: 53) Bahawa ayat ini diturunkan berkenaan dengan seorang lelaki yang berniat akan mengahwini bekas isteri Nabi ﷺ apabila baginda ﷺ sudah tiada. Seorang lelaki bertanya kepada Sufyan, “Apakah dia adalah Aisyah رضي الله عنها?” Sufyan menjawab, “Mereka telah menceritakan hal tersebut.”

Kerana itulah para ulama’ telah sepakat bahawa setelah Rasulullah ﷺ wafat, maka isteri-isterinya haram dikahwini oleh orang lain kerana mereka bukan sahaja sebagai isteri-isteri baginda di dunia ini, tetapi juga di akhirat. Ini adalah kerana ada pendapat yang mengatakan, isteri akan tinggal dengan suaminya yang terakhir di dalam syurga.

Kalau seorang wanita ada lebih dari seorang suami, temannya di syurga adalah suaminya yang terakhir. Jadi kalau para isteri Nabi ﷺ menikah dengan orang lain, maka mereka tidaklah dapat tinggal bersama Rasulullah ﷺ di syurga. Maka Allah ‎ﷻ menjaga kelebihan mereka: sudahlah menjadi isteri baginda di dunia, di akhirat juga tetap menjadi isteri baginda.

Satu lagi sebab para isteri Rasulullah ﷺ tidak boleh dikahwini selepas itu adalah kerana mereka juga adalah Ummahatul Mukminin iaitu ibu-ibu semua kaum mukmin, sebagaimana yang telah disebutkan sebelum ini.

Hukum ini hanya terpakai untuk Rasulullah ﷺ sahaja. Maka tidak perlulah kita berpesan kepada isteri kita untuk tidak berkahwin jika kita sudah tiada lagi. Tambahan pula apabila kita sudah meninggal nanti siapa yang mengahwini isteri kita itu bukan lagi urusan kita dan kita pun sudah tidak terfikir lagi akan perkara itu. Ini kerana kita pada waktu itu sudah sibuk dengan alam akhirat yang sudah bermula untuk kita.

Maka biarkan sahaja dan tidak perlu pesan kepada isteri supaya jangan berkahwin lagi.  Biarlah isteri kita menjalani kehidupannya sendiri selepas kita tiada.

Memang seorang suami tidak suka sebenarnya kalau isterinya berkahwin lain. Namun begitu lelaki itu tidak dapat halang. Rasulullah ﷺ juga tentu cemburu kalau isterinya menikahi orang lain. Dalam kes Rasulullah ﷺ, Allah ‎ﷻ berikan kelebihan tersebut kepada baginda, isteri baginda pasti tidak akan menikahi sesiapa. Tetapi peraturan ini hanya eksklusif untuk baginda sahaja.

 

إِنَّ ذٰلِكُم كانَ عِندَ اللهِ عَظيمًا

Sesungguhnya perbuatan itu adalah amat besar (dosanya) di sisi Allah.

Allah ‎ﷻ mengingatkan lagi kepada umat Islam bahawa perkara ini adalah perkara yang amat penting dan hendaklah dijaga. Menikahi isteri Nabi ﷺ adalah satu dosa besar.

Begitu juga, menikahi isteri Nabi ﷺ setelah ketiadaan baginda akan menyebabkan hati baginda tersentuh. Maka kerana itu tidak boleh menyebabkan hati baginda sakit dengan menikahi isteri baginda setelah baginda tiada.

Bayangkan ada isteri Nabi Muhammad ﷺ yang masih muda apabila baginda wafat. Kalau isteri orang lain maka ada kemungkinan mereka itu dikahwini oleh orang lain juga tetapi dalam kes isteri Nabi ﷺ, ia tidak boleh dilakukan.

Selepas itu walaupun ada yang datang untuk belajar dengan mereka dan ada urusan dengan para isteri Nabi ﷺ, maka mereka hendaklah menjaga pergaulan mereka dan hendaklah berkomunikasi di balik dinding atau hijab sahaja.


 

Ayat 54:

إِن تُبدوا شَيئًا أَو تُخفوهُ فَإِنَّ اللهَ كانَ بِكُلِّ شَيءٍ عَليمًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Whether you reveal a thing or conceal it, indeed Allāh is ever, of all things, Knowing.

(MELAYU)

Jika kamu melahirkan sesuatu atau menyembunyikannya, maka sesungguhnya Allah adalah Maha Mengetahui segala sesuatu.

 

إِن تُبدوا شَيئًا أَو تُخفوهُ

Jika kamu melahirkan sesuatu atau menyembunyikannya,

Ini adalah teguran kepada para sahabat yang ada menyimpan niat yang tidak baik atau kebencian terhadap Rasulullah ﷺ; atau ada perasaan hendak mengahwini para isteri Nabi ﷺ maka Allah ‎ﷻ memberitahu yang Dia tahu.

Kita pun tahu yang kadang-kadang ada perasaan yang jahat melintas di dalam fikiran kita. Mungkin kita nampak isteri orang lain dan terpikat dengannya. Dan kita sentiasa mesti melawan perasaan itu supaya kita tidak melakukan apa-apa perkara yang buruk.

Ada yang jahat dan meneruskan keinginan hatinya itu dengan menghubungi isteri kawannya secara senyap.  Kita pun selalu dengar bagaimana perkara ini pernah terjadi.

Dan ada yang simpan sahaja di dalam hati mereka tidak melakukan apa-apa. Inilah tindakan yang sepatutnya berlaku. Ini kerana kita tidak dapat mengawal hati kita daripada meminati seseorang tetapi kita boleh mengawal perbuatan kita.

 

فَإِنَّ اللهَ كانَ بِكُلِّ شَيءٍ عَليمًا

maka sesungguhnya Allah adalah Maha Mengetahui segala sesuatu.

Allah ‎ﷻ hendak memberitahu yang sama ada kita simpan sahaja perasaan itu di dalam hati kita ataupun kita meluahkannya, Allah ‎ﷻ tetap tahu juga.

Tidak ada apa-apa yang tersembunyi daripada Allah ‎ﷻ. Maka jagalah apa yang dilakukan oleh hati kita.  Ingatlah yang Allah ‎ﷻ itu sedang memerhatikan sahaja apa yang difikirkan oleh kita.  Tidakkah kita malu jikalau isi hati kita itu dikeluarkan balik oleh Allah ‎ﷻ di khalayak ramai?

Satu perkara yang penting dijaga di dalam hati adalah tentang hukum-hukum Allah ‎ﷻ yang telah disebut. Jangan ada perasaan buruk terhadap hukum-hukum itu sampai ada perasaan ia tidak patut atau tidak adil. Harus diingatkan yang semua hukum Allah ‎ﷻ adalah adil dan patut.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Tarikh: 8 Jun 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani