Ayat 15:

وَسَلٰمٌ عَلَيهِ يَومَ وُلِدَ وَيَومَ يَموتُ وَيَومَ يُبعَثُ حَيًّا

وَسَلٰمٌ عَلَيْهِ

Dan selamat sejahtera ke atasnya; 

Kita selalunya beri salam kepada orang lain sebagai penghormatan kepada mereka. Ingatlah bagaimana dalam Al-Qur’an, disebutkan para malaikat akan memberi salam kepada ahli-ahli syurga. Oleh itu, ini bermaksud ayat ini adalah penghormatan dari Allah ‎ﷻ kepada Yahya عليه السلام.

Lihatlah juga bagaimana diceritakan dalam Al-Qur’an bagaimana ahli-ahli syurga memberi salam antara satu lain. Allah ‎ﷻ juga memberi salam kepada mereka apabila mereka masuk syurga seperti yang disebut dalam Surah Yaasin.

Dan ia juga bermakna selamat sejahtera kepada Nabi Yahya عليه السلام. Bila? Pada tiga waktu:

 

يَوْمَ وُلِدَ

pada hari dia dilahirkan;

Kelahiran Nabi Yahya عليه السلام adalah satu kelahiran ajaib. Ibu bapanya telah tua tetapi Allah ‎ﷻ telah memakbulkan doa ayahnya, Nabi Zakaria عليه السلام. Kalau ikut perkiraan biasa dan logik, tidak mungkin mereka dapat melahirkan Nabi Yahya عليه السلام. Tetapi Allah ‎ﷻ mampu untuk melakukan apa sahaja.

 

وَيَوْمَ يَمُوتُ

dan pada hari dia meninggal;

Baginda telah dibunuh dan akhirnya mati syahid. Jadi ayat ini telah memberi isyarat bahawa Nabi Yahya عليه السلام akan mati dengan cara yang baik, iaitu mati syahid. Itulah mati yang paling baik sekali.

Beza umur baginda dengan Nabi Isa عليه السلام adalah 6 bulan sahaja. Maka baginda adalah pengikut Nabi Isa عليه السلام. Kisah baginda inilah yang disebut dalam Surah Yaasin. Iaitu baginda adalah salah seorang daripada tiga utusan yang dihantar ke Bandar Antokiah di mana mereka bertiga telah dibunuh oleh penduduk tempat itu. Mereka semua waktu itu adalah orang utusan dari Nabi Isa عليه السلام.

 

وَيَوْمَ يُبْعَثُ حَيًّا

dan pada hari dia dibangkitkan hidup kembali;

Apabila baginda dibangkitkan pada hari akhirat kelak, baginda akan mendapat selamat dan sejahtera juga. Baginda akan mendapat kedudukan yang tinggi. Iaitu akan dibangkitkan dalam golongan para Nabi.

Inilah tiga waktu yang mencengkam manusia: waktu lahir, dia keluar dari tempat tenang yang didiaminya sebelum itu; pada waktu dia mati, ia akan melihat satu keadaan yang tidak pernah dialaminya; apabila dia dibangkitkan, dia akan melihat dirinya di Mahsyar yang maha luas; Nabi Yahya عليه السلام diberikan keamanan dalam ketiga-tiga keadaan ini.

Habis Ruku’ 1 dari 6 Ruku’ surah ini.

---

 

Ayat 16: Ini adalah bahagian kedua dalam surah ini. Iaitu tentang Maryam dan juga tentang Nabi Isa عليه السلام. Ayat-ayat ini elok dibaca kepada orang Kristian kerana mereka ada salah faham tentang kelahiran Nabi Isa عليه السلام. Mereka memuja Nabi Isa عليه السلام terlalu tinggi sampaikan mereka menaikkan taraf baginda ke taraf ketuhanan. Itu adalah perbuatan syirik yang teruk sekali.

Dari ayat ini sehingga ke ayat 40 adalah Perenggan Makro Kedua. Ia adalah kisah Ajaib MARYAM dan Nabi ISA عليه السلام. Ia ajaib kerana ia kisah tentang seorang perempuan muda tanpa suami yang boleh mendapat anak. Ia juga mengandungi seruan tauhid Nabi Isa عليه السلام kepada kaumnya.

Dalam Surah Ali Imran juga ada disebut tentang kelahiran Nabi Isa عليه السلام. Sama juga dalam surah itu disebutkan kisah kelahiran Nabi Yahya عليه السلام juga sebelum disebutkan tentang kelahiran Nabi Isa عليه السلام. Ini adalah kerana orang bukan Islam tidak dapat menerima kelahiran ajaib ini. Sebab itu Allah ‎ﷻ memulakan dengan kisah kelahiran yang ajaib sedikit sebelum dimasukkan kisah kelahiran Nabi Isa عليه السلام yang lebih ajaib lagi.

Allah ‎ﷻ beri kebarangkalian yang senang diterima dahulu. Iaitu kelahiran dari dua orang ibubapa yang amat tua – itu pun sudah hebat. Kemudian baru disebutkan kisah kelahiran seorang manusia tanpa bapa dan dari wanita yang masih dara.

Tetapi orang Kristian mengambil kelahiran ajaib itu terlalu jauh sampai mengatakan kelahiran tanpa bapa itu sebagai dalil untuk mengatakan yang Nabi Isa عليه السلام adalah tuhan (atau ‘anak tuhan’). Tetapi kelahiran Nabi Yahya عليه السلام juga adalah ajaib. Kalau kamu kata kelahiran Nabi Isa عليه السلام itu sebagai tanda baginda anak tuhan, bagaimana pula dengan kelahiran Nabi Yahya عليه السلام yang juga ajaib?

Sekarang dimulakan dengan kisah ibu Nabi Isa عليه السلام, Maryam.

وَاذكُر فِي الكِتٰبِ مَريَمَ إِذِ انتَبَذَت مِن أَهلِها مَكانًا شَرقِيًّا

وَاذْكُرْ فِي الْكِتٰبِ مَرْيَمَ

Ceritakanlah dari dalam Kitab Al-Qur’an ini tentang Maryam;

Arahan Allah ﷻ ini bermaksud supaya Nabi Muhammad ﷺ ingat dan ceritakan dengan lidah baginda kepada orang lain. Sekarang mari kita berkenalan dengan Maryam. Nama beliau adalah Maryam binti Imran. Beliau adalah dari keturunan Nabi Daud عليه السلام. Beliau dilahirkan dalam keluarga yang kuat beragama dalam Bani Israil.

Allah ﷻ suruh gunakan maklumat tentang Maryam dengan maklumat yang kita dapati dari Al-Qur’an. Susun atur ayat ini adalah lain daripada kebiasaan. Sepatutnya, penggunaan susunan adalah sebegini: وَاذْكُرْمَرْيَمَ فِي الْكِتَابِ. Ada makna yang hendak disampaikan apabila Al-Qur’an menggunakan susunan yang berlainan dari kebiasaan. Ia hendak menunjukkan eksklusif.

Bermakna *hanya* gunakan kisah yang disebut dalam Al-Qur’an sahaja. Jangan pakai kisah yang kita dapat daripada sumber lain. Kerana agama lain pun hormat kepada Maryam. Mereka pun menyebut kisah-kisah tentang Maryam. Tetapi kisah dari mereka selalunya salah kerana banyak telah ditokok tambah.

Maka Allah ‎ﷻ telah beri maklumat yang banyak tentang Maryam dalam Al-Qur’an, supaya cukuplah kita pakai kisah Maryam yang ada dalam Al-Qur’an sahaja. Kalau tidak cukup maklumat yang diberikan, ditakuti kita ambil daripada sumber lain pula.

Ada sahabat jumpa cebisan kisah Maryam daripada kitab lain. Bila Nabi ﷺ tahu, baginda marah dan kata adakah tidak cukup Al-Qur’an untuk mereka? Maka biarkan sahaja kisah-kisah dari Israiliyat – jangan benarkan dan jangan kata salah. Malangnya, ada ustaz-ustaz yang suka bercerita, kadang-kadang mengambil kisah-kisah Israiliyat dalam ceramah-ceramah mereka.

Memang kisah-kisah itu menarik untuk dijadikan bahan cerita dan halwa telinga. Ternganga jama’ah surau dan masjid apabila dengar. Mereka pun kata, “Wah, hebat ustaz ni, tahu kisah-kisah itu”. Padahal itu bukanlah kisah yang boleh diambil sebagai sumber rujukan. Kerana ia adalah kisah-kisah Israiliyat dan ditakuti banyak tokok tambah yang tidak patut.

Mungkin ada kebenaran dan mungkin tidak. Kita tidak dapat pastikan dan kerana itu kita sepatutnya jangan pakai. Kalau kita hendak cerita juga, kenalah beritahu ia adalah kisah Israiliyat dan tidak boleh dipertanggungjawabkan. Kadang-kadang, memang kalau kita dengar sahaja kita sudah tahu betapa mengarutnya sesetengah kisah itu.

Sampai terdapat 14 ayat dalam surah ini menyebut tentang Maryam sahaja. Itu adalah bilangan yang banyak kerana selalunya, ayat-ayat Al-Qur’an tidak banyak menceritakan sesuatu perkara atau tentang seseorang. Selalunya maklumat tambahan kalau ayat Al-Qur’an tidak banyak bercerita, akan diambil dari hadith-hadith Nabi. Tetapi dalam Al-Qur’an ini sahaja sudah banyak kisah tentang Maryam.

Jadi, memang sudah banyak diberikan kisah tentang Maryam. Itu tidak masuk lagi tentang Nabi Isa عليه السلام. Dalam Surah Ali Imran juga ada disebut kisah yang sama tetapi dilihat dari sudut berbeza. Kenapa banyak sekali disebutkan tentang Maryam? Jawapannya: kerana beliau adalah ibu kepada Nabi Isa عليه السلام. Memang Nabi Isa عليه السلام seorang yang mulia dan hebat. Maka begitulah juga dengan ibunya.

Dan Maryam menjadi hebat kerana ibunya juga hebat. Dalam Ali Imran, ditambah lagi dengan kisah ibu Maryam pula. Kerana beliau juga seorang yang hebat. Ibunya telah menyerahkan anaknya (Maryam) untuk berkhidmat kepada agama semasa anaknya di dalam perut lagi.

Walaupun kemudian beliau mendapat anak perempuan, tetapi beliau meneruskan niatnya untuk memberikan anaknya itu kepada jalan agama. Beliau mahu supaya anaknya berkhidmat di tempat ibadat sahaja.

Beliau juga telah menamakan anaknya dengan nama Maryam. Dalam bahasa asal, ia bermaksud aabidah – seorang yang banyak buat ibadat. Maka beliau telah memberikan nama yang baik kepada anaknya. Begitulah yang sepatutnya dilakukan oleh ibubapa. Kena pilih dan beri nama yang baik supaya nama itu menjadi motivasi kepada anak-anak supaya jadi baik.

Sebagai contoh, kalau mereka tahu nama mereka bermaksud yang baik, maka mereka akan berusaha untuk menjadi baik supaya bersesuaian dengan nama mereka. Tetapi, orang kita tidak kisah tentang perkara ini. Mereka hanya pentingkan nama yang glamour, yang canggih, yang sedap disebut. Dan kalau tidak cukup satu nama, mereka letak dua atau tiga nama.

Kadang-kadang, nama anak mereka tidak ada makna, hanya sedap di telinga sahaja. Yang lebih malang, kalau nama anak mereka itu bermaksud yang tidak baik. Memanglah sedap apabila disebut, tetapi kalau dilihat maknanya dalam bahasa Arab, ia membawa maksud yang tidak baik.

Namun oleh kerana orang kita tidak mengaji, tidak tahu bahasa Arab dan tidak berkawan dengan mereka yang tahu bahasa Arab, maka mereka telah memilih nama yang tidak kena. Itu adalah amat malang sekali. Ingatlah bahawa nama kita akan dipanggil oleh malaikat di Mashyar nanti. Hendakkah kita kalau dalam ramai-ramai itu, nama kita membawa maksud yang tidak elok?

Ibu Maryam juga telah memohon perlindungan untuk anak itu kepada Allah ‎ﷻ. Dan beliau telah menyerahkan anaknya kepada Nabi Zakaria عليه السلام sebagai pengasuh dan sebagai guru kepadanya tentang agama. Ini mengajar kita bahawa ibubapa kena uruskan pengajaran agama yang baik kepada anak mereka.

Kena cari guru yang bagus. Kena hantar di sekolah yang baik. Jangan hantar di sekolah agama yang mengajar hal-hal bid’ah. Jangan hanya melepaskan tanggungjawab kita menyekolahkan anak kita sampai kita tidak kisah di mana mereka belajar.

Ini juga hendak mengajar kita bahawa ibubapa bertanggungjawab untuk memberi tarbiyah agama kepada anak-anak mereka. Kebaikan anak-anak banyak bergantung kepada ibubapa. Ibubapalah dua manusia pertama yang menjadi contoh teladan bagi mereka. Anak-anak akan buat apa yang mereka lihat ibubapa mereka lakukan.

Kalau kita lihat anak-anak yang jadi rosak, selalunya kerana ibubapa mereka pun ada masalah juga. Kita akan dapat tahu bahawa cara penjagaan anak-anak itu tidak betul. Ini adalah kerana ibubapa itu sendiri pun tidak layak ada anak. Mereka tidak tahu memberi pendidikan kepada anak mereka. Mereka sangka tugas mendidik anak itu hanyalah tugas guru sahaja.

Mereka sangka mereka sudah hantar anak itu ke sekolah, anak itu akan jadi baik. Mereka rasa hanya guru yang sepatutnya mendidik anak mereka jadi baik. Padahal, berapa sangatlah masa yang boleh diperuntukkan oleh guru-guru di sekolah kepada anak murid mereka. Sudahlah anak murid ramai, kerja mereka untuk mendidik perkara lain pun banyak juga.

Dan bukanlah anak-anak itu tinggal sepenuh masa di sekolah. Mereka lebih banyak tinggal di rumah, di mana mereka boleh melihat dan meniru gaya-gaya dan pemahaman ibubapa mereka. Kalau ibubapa mereka mengamalkan perkara yang salah, tidak kisah tentang hal agama, ada kemungkinan anak-anak mereka pun akan jadi begitu. Tidaklah sentiasanya jadi begitu. Tetapi kalau kita lihat mereka yang ada masalah, lihat balik siapakah ibubapa mereka.

Ini adalah kisah tentang Maryam semasa di MasjidilAqsa. Dalam surah lain ada dikisahkan tentang beliau lagi, tentang bagaimana Nabi Zakaria عليه السلام telah ditugaskan untuk menjaga Maryam.

 

إِذِ انْتَبَذَتْ مِنْ أَهْلِهَا

Ketika Maryam menjauhi diri dari keluarganya

Kalimah انْتَبَذَتْ bermaksud mengasingkan dirinya. Dari katadasar yang bermaksud ‘buang ke tepi’. Sebagai contoh, ada air yang dinamakan Nabiz kerana telah dibuang tamar dalam bekas dan buang air panas di dalam bekas. Tujuannya adalah supaya kemanisan tamar itu akan menghilangkan rasa payau air itu. Air zaman itu tidak bersih sangat dan rasanya tidak elok. Jadi, mereka pada zaman itu menggunakan tamar untuk bagi sedap sedikit air mereka.

Jadi kalimah انْتَبَذَتْ digunakan dalam penggunaan seseorang yang mengasingkan dirinya dari orang lain kerana merasa diri tidak layak berada di situ. Dia pergi dari ahli keluarganya untuk berzikir.

Maryam telah mengasingkan dirinya dari orang lain termasuk dari keluarganya. Daripada perbuatan Maryam ini, kita boleh lihat bagaimana kuatnya agama Maryam ini. Beliau adalah seorang ahli ibadah. Beliau amat suka melakukan zikir.

Kita pun sudah biasa dengan perkataan ‘iktikaf’. Maknanya zaman dahulu pun sudah ada amalan itu. Ia adalah sebahagian daripada agama semenjak dahulu lagi. Ia adalah satu amalan yang mulia. Bukan sahaja Sunnah Nabi Muhammad ﷺ, tetapi sunnah Nabi-Nabi dahulu juga.

Semasa kita iktikaf, kita tidak boleh buat perkara yang tidak berkenaan dengan agama. Kerana itu orang iktikaf kena duduk dalam masjid sahaja. Tujuannya supaya mereka mengasingkan diri dari segala manusia dan perkara-perkara lain dan menghubungkan diri dengan Allah ‎ﷻ. Waktu itu kita bersendirian kerana antara lainnya untuk mengingatkan kematian.

Kerana apabila kita mati, kita akan bersendiri sahaja. Waktu iktikaf itu tidak boleh buat kerja, tidak boleh lawat orang lain. Hanya buat perkara yang penting sahaja – pergi ke tandas dan makan. Waktu itu kita sedang bertaqarrub (mendekatkan diri) dengan Allah ‎ﷻ. Hanya untuk Allah ‎ﷻ sahaja kita fokus pada waktu itu.

Namun ingatlah yang bukanlah kita meninggalkan terus keluarga kita. Ia adalah pada satu jangkamasa pendek sahaja. Sebagai contoh, Nabi Muhammad ﷺ akan mengkhususkan sepuluh hari terakhir dari bulan Ramadhan setiap tahun untuk iktikaf.

Kalau kita ada masalah untuk iktikaf kerana keluarga tidak suka, maka itu menunjukkan kita selalunya tidak meluangkan masa dengan keluarga kita dari dahulu lagi. Janganlah kita kerja teruk sangat sampaikan kita lalai untuk meluangkan masa dengan keluarga kita. Kadang-kadang kita lihat ramai yang kerja keras hanya kerana hendakkan kemewahan yang tidak perlu pun.

Ingatlah yang keluarga kita perlukan masa dari kita, bukanlah wang kita sahaja. Maka seorang ketua keluarga kena pandai membahagikan masa. Kalau kita telah melakukan yang sepatutnya kepada keluarga kita, tentulah mereka akan senang untuk melepaskan kita untuk melakukan ibadah seperti iktikaf di masjid. Mereka akan melepaskan kita dengan rela.

 

مَكَانًا شَرْقِيًّا

tempat di sebelah timur;

Maryam telah pergi iktikaf ke timur MasjidilAqsa. Iaitu tempat yang jauh dari tempat orang lain. Kerana telah disebutkan beliau hendak mengasingkan diri dari orang lain.

Tempat itu juga mengadap ke timur. Perkataan شَرْقِ dari segi bahasa, bermaksud ‘memenuhkan sesuatu dengan cahaya’. Kerana itu perkataan Masyriq digunakan untuk maksud ‘sebelah timur’ kerana cahaya sampai ke timur dahulu.

Jadi apa maksud ‘timur’ dalam ayat ini? Kenapa Maryam pergi ke suatu tempat di timur? Ibn Abbas رضي الله عنهما mengatakan bahawa timur digunakan oleh Kristian sebagai kiblat mereka. Ia adalah tempat yang mulia untuk mereka. Oleh kerana Nabi Isa عليه السلام dilahirkan di timur maka mereka kata Nabi Isa عليه السلام dikatakan akan diturunkan dari arah timur.

Kristian adalah agama yang berasal dari Yahudi dan mereka juga mengadap ke timur. Jadi apa yang Maryam lakukan ini adalah dari amalan perbuatan orang Yahudi. Kerana memang Maryam dari golongan Yahudi pun. Mereka dulu pun mengadap ke timur ke arah BaitulMaqdis kerana mereka selalunya tinggal di bahagian barat Baitulmaqdis. Sampai sekarang pun mereka meneruskan tradisi ini. Bukanlah kita kena ikut perbuatan mereka ini. Kita sekarang kena mengadap ke arah Kaabah.

Maryam telah keluar dari masjid menuju ke tempat yang jauh untuk mengasingkan diri. Dalam riwayat ada disebut yang tujuannya adalah untuk mandi janabah selepas didatangi haid. Bermakna, beliau sudah sampai peringkat umur yang sudah datang haid. Orang perempuan paling subur selepas sahaja mereka bersih dari haid.

---

 

Ayat 17: Ini adalah cerita ketika beliau sedang mandi; atau ketika beliau sedang beriktikaf.

فَاتَّخَذَت مِن دونِهِم حِجابًا فَأَرسَلنا إِلَيها روحَنا فَتَمَثَّلَ لَها بَشَرًا سَوِيًّا

فَاتَّخَذَتْ مِنْ دُونِهِمْ حِجَابًا

Maka dia mengadakan tabir yang menutupinya dari mereka;

Ia bermakna orang perempuan kena ada tabir semasa mandi. Itu kalau kita mengambil pendapat yang mengatakan Maryam pergi ke tempat itu untuk mandi.

Tetapi kalau kita ambil pendapat yang mengatakan beliau pergi untuk beriktikaf, maka tujuan Maryam mengadakan hijab itu adalah untuk mengasingkan diri dari manusia lain sewaktu beriktikaf itu.

Bukan sahaja beliau pergi ke tempat yang jauh dari manusia, tetapi beliau juga mengadakan hijab antara mereka. Kerana kalau tidak ada hijab, mungkin ada yang akan menarik perhatian atau mengganggu beliau dalam taqarrub dengan Allah ‎ﷻ. Mungkin ada yang mahu bercakap-cakap dengan beliau. Padahal, tujuan beliau beriktikaf itu adalah untuk mengasingkan diri daripada orang.

Tujuannya kerana hendak bertaqarrub (mendekatkan) diri kepada Allah ‎ﷻ. Kerana beliau mungkin berada di tempat ibadat, dan banyak orang akan ada juga di situ untuk beribadat. Begitu juga, kalau zaman Nabi ﷺ, apabila baginda beriktikaf, baginda akan pakai khemah. Kerana apabila berada di masjid, akan ada sahaja orang lain yang tidak faham apa yang kita sedang buat, mereka akan mengajak kita bersembang, tanya itu ini dan sebagainya.

Kalau kita tidak ada hijab dengan perkara selain Allah ‎ﷻ, maka akan ada hijab antara kita dan Allah ‎ﷻ. Kalau kita hendak mendekatkan diri dengan Allah ‎ﷻ, hendaklah kita menghilangkan gangguan-gangguan. Antaranya, termasuklah kalau kita hendak salat, matikan telefon bimbit kita. Sebab kalau kita senyapkan pun, kalau telefon itu bergegar, kita akan sedar ada orang yang sedang cuba hendak telefon kita.

Kalau itu terjadi, hendak tak hendak, fikiran akan terfikir: siapalah yang call kita, takut-takut perkara penting dan sebagainya. Inilah pengajaran yang kita boleh dapati dari ayat ini. Iaitu, dalam kita beribadat kepada Allah ‎ﷻ, hendaklah kita membuang segala perkara yang boleh mengganggu kita supaya kita dapat memusatkan perhatian kita kepada ibadat itu. Maka kerana itu jangan salat di tempat orang ramai, tempat TV sedang dipasang dan sebagainya.

 

فَأَرْسَلْنَا إِلَيْهَا رُوحَنَا

Maka Kami utuskan kepada Maryam, Roh Kami;

Yang dimaksudkan dengan ‘Roh’ itu adalah Jibril عليه السلام. Ini adalah pendapat semua penafsir. Ramai orang beri nama anak mereka Rohana, mereka mungkin tidak tahu maksudnya. Ia diambil dari ayat ini yang bermaksud ‘Roh Kami’ iaitu Jibril عليه السلام.

Maryam didatangi oleh Jibril عليه السلام selepas beliau mandi dan telah sempurna berpakaian. Kita kena ingat bahawa Jibril عليه السلام atau mana-mana malaikat tidak akan datang kecuali atas arahan Allah ‎ﷻ. Mereka tidak akan buat apa-apa kerja melainkan diperintah sahaja.

Maka, kalau ada yang bertawassul, berdoa dengan menggunakan kata-kata seperti: “Jibril di depanku, Mikail di belakangku….” dan seterusnya, itu adalah bohong belaka. Amalan sesat ini selalunya dipakai oleh pengamal-pengamal silat. Itu adalah ajaran sesat yang sudah lama masuk dalam masyarakat kita.

Malaikat tidak akan datang kalau kita panggil mereka. Mereka hanya akan buat apa sahaja yang disuruh Allah ‎ﷻ. Maka, kalau ada yang buat doa macam itu, seru macam itu, yang datang kepada mereka adalah jin sebenarnya. Mereka sendiri yang sangka ia adalah malaikat kerana mereka jahil sekali dengan perkara sebegini.

Dalam ayat ini, keajaiban telah terjadi, iaitu Jibril عليه السلام telah datang menemui Maryam. Bilakah terjadinya? Terjadinya apabila Maryam telah menghilangkan gangguan-gangguan antaranya dan Allah ‎ﷻ. Kerana itu keajaiban akan terjadi apabila kita dekat dengan Allah ‎ﷻ. Maka, kita kena ambil peluang ini.

Tinggalkan dunia apabila kita bersama dengan Allah ‎ﷻ. Tinggalkan dunia sementara kita sedang mengadap Allah ‎ﷻ. Barulah kita akan dapat khusyuk dalam salat kita dan ibadat-ibadat kita yang lain.

Perkataan رُوحَ dari segi bahasa bermaksud ‘keselesaan’, ‘rehat’. Roh kita pun dinamakan begitu kerana ia memberi keselesaan dan rehat kepada tubuh kita. Lihatlah kalau roh sudah tiada dalam badan kita, badan kita akan jadi keras. Selagi ada roh dalam badan kita, tubuh kita akan lembut sahaja.

‘Roh’ adalah salah satu dari nama panggilan kepada Jibril عليه السلام kerana Jibril عليه السلام membawa wahyu yang membawa keselesaan kepada manusia. Perkataan رُوحَنَا (Roh Kami) digunakan sebagai satu penghormatan kepada Jibril عليه السلام. Ini kerana Allah ‎ﷻ mengaitkan Diri-Nya dengan Jibril عليه السلام apabila digunakan perkataan itu. Ia menunjukkan rapatnya Allah ‎ﷻ dengan Jibril عليه السلام. Kalau kita pun, kalau hendak sebut orang yang rapat dengan kita, kita akan cakap: “Dia itu orang aku tu”.

 

فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَرًا سَوِيًّا

Dia menjelmakan dirinya di depan Maryam sebagai manusia lelaki yang sempurna;

Jibril عليه السلام datang dalam jelmaan lelaki yang muda. Selalunya Jibril عليه السلام apabila datang kepada manusia, beliau akan datang dalam keadaan begitu.

Perkataan تَمَثَّلَ bermaksud mengubah rupa luaran. Ini bukan kali pertama malaikat buat macam itu. Dalam kisah Nabi Luth عليه السلام, dalam perjalanan ke tempat Kaum Luth, para malaikat telah datang melawat Nabi Ibrahim عليه السلام untuk menyampaikan berita. Waktu itu pun mereka datang dalam rupa bentuk manusia.

Manakala dalam ‘Hadith Jibril’, apabila Jibril عليه السلام datang kepada Nabi Muhammad ﷺ di hadapan para sahabat, beliau datang dalam rupa bentuk manusia juga. Waktu itulah Jibril عليه السلام bertanyakan kepada Nabi Muhammad ﷺ tentang Iman, Islam, Ihsan dan sebagainya.

Hadith Jibrail

عَنْ عُمَرَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ أَيْضًا قَالَ : بَيْنَمَا نَحْنُ جُلُوْسٌ عِنْدَ رَسُوْلِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم ذَاتَ يَوْمٍ إِذْ طَلَعَ عَلَيْنَا رَجُلٌ شَدِيْدُ بَيَاضِ الثِّيَابِ شَدِيْدُ سَوَادِ الشَّعْرِ, لاَ يُرَى عَلَيْهِ أَثَرُ السَّفَرِ وَلاَ يَعْرِفُهُ مِنَّا أَحَدٌ, حَتَّى جَلَسَ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم, فأَسْنَدَ رُكْبَتَيْهِ إِلَى رُكْبَتَيْهِ, وَوَضَعَ كَفَّيْهِ عَلَى فَخِذَيْهِ, وَ قَالَ : يَا مُحَمَّدُ أَخْبِرْنِيْ عَنِ الإِسْلاَمِ, فَقَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم : اَلإِسْلاَمُ أَنْ تَشْهَدَ أَنْ لاَإِ لَهَ إِلاَّ اللهُ وَ أَنَّ مُحَمَّدًا رَسُوْلُ اللهِ, وَتُقِيْمُ الصَّلاَةَ, وَتُؤْتِيَ الزَّكَاةَ, وَتَصُوْمَ رَمَضَانَ, وَتَحُجَّ الْبَيْتَ إِنِ اسْتَطَعْتَ إِلَيْهِ سَبِيْلاً. قَالَ : صَدَقْتُ. فَعَجِبْنَا لَهُ يَسْئَلُهُ وَيُصَدِّقُهُ. قَالَ : فَأَخْبِرْنِيْ عَنِ الإِيْمَانِ, قَالَ : أَنْ بِاللهِ, وَمَلاَئِكَتِهِ, وَكُتُبِهِ, وَرُسُلِهِ, وَالْيَوْمِ الآخِرِ, وَ تُؤْمِنَ بِالْقَدْرِ خَيْرِهِ وَ شَرِّهِ. قَالَ : صَدَقْتَ. قَالَ : فَأَخْبِرْنِيْ عَنِ الإِحْسَانِ, قَالَ : أَنْ تَعْبُدَ اللهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ. قَالَ : فَأَخْبِرْنِيْ عَنِ السَّاعَةِ قَالَ : مَا الْمَسْؤُوْلُ عَنْهَا بِأَعْلَمَ مِنَ السَّائِلِ. قَالَ : فَأَخْبِرْنِيْ عَنْ أَمَارَاتِهَا, قَالَ : أَنْ تَلِدَ الأَمَةُ رَبَّتَهَا, وَأَنْ تَرَى الْحُفَاةَ الْعُرَاةَ الْعَالَةَ رِعَاءَ الشَّاءِ يَتَطَاوَلُوْنَ فِيْ الْبُنْيَانِ, ثم اَنْطَلَقَ, فَلَبِثْتُ مَلِيًّا, ثُمَّ قَالَ : يَا عُمَرُ, أَتَدْرِيْ مَنِ السَّائِل؟ قُلْتُ : اللهُ وَ رَسُوْلُهُ أَعْلَمُ. قَالَ : فَإِنَّهُ جِبْرِيْلُ أَتَاكُمْ يُعَلِّمُكُمْ دِيْنَكُمْ. رَوَاهُ مُسْلِمٌ

Umar bin Khatab رضي الله عنه berkata: “Suatu ketika, kami (para sahabat) duduk berdekatan Rasululah ﷺ. Tiba-tiba muncul di hadapan kami seorang lelaki mengenakan pakaian yang sangat putih dan rambutnya amat hitam. Tidak terlihat padanya tanda-tanda bekas perjalanan, dan tiada seorang pun di antara kami yang mengenalinya.

Dia segera duduk di hadapan Nabi ﷺ lalu lututnya disandarkan kepada lutut Nabi ﷺ dan meletakkan kedua tangannya di atas kedua paha Nabi ﷺ, kemudian dia berkata: “Hai, Muhammad! Beritahu kepadaku tentang Islam.”

Rasulullah ﷺ menjawab, ”Islam adalah, engkau bersaksi tidak ada yang berhak diibadahi dengan benar melainkan hanya Allah, dan sesungguhnya Muhammad adalah Rasul Allah; menegakkan salat; menunaikan zakat; berpuasa di bulan Ramadhan, dan engkau menunaikan haji ke Baitullah, jika engkau telah mampu melakukannya,”. Lelaki itu berkata, ”Engkau benar.” Maka kami hairan, dia yang bertanya dia pula yang membenarkannya.

Kemudian dia bertanya lagi: “Beritahu kepadaku tentang Iman”. Nabi ﷺ menjawab, ”Iman adalah, engkau beriman kepada Allah; malaikat-Nya; kitab-kitab-Nya; para Rasul-Nya; hari Akhir, dan beriman kepada takdir Allah yang baik dan yang buruk.” Dia berkata, “Engkau benar.”

Dia bertanya lagi: “Beritahu kepadaku tentang Ihsan”. Nabi ﷺ menjawab, ”Hendaklah engkau beribadah kepada Allah seakan-akan engkau melihat-Nya. Kalaupun engkau tidak melihat-Nya, sesungguhnya Dia melihatmu.”

Lelaki itu berkata lagi : “Beritahu kepadaku bilakah terjadinya Kiamat?”
Nabi ﷺ menjawab, ”Yang ditanya tidaklah lebih tahu daripada yang bertanya.”

Dia pun bertanya lagi : “Beritahu kepadaku tentang tanda-tandanya!” Nabi ﷺ menjawab, ”Jika seorang budak wanita telah melahirkan tuannya; jika engkau melihat orang yang bertelanjang kaki, tanpa memakai baju (miskin papa) serta penggembala kambing telah saling berlumba dalam mendirikan bangunan megah yang menjulang tinggi.”

Kemudian lelaki tersebut segera pergi. Aku pun terdiam, sehingga Nabi ﷺ bertanya kepadaku : “Wahai, Umar! Tahukah engkau, siapa yang bertanya tadi?” Aku menjawab, ”Allah dan Rasul-Nya lebih mengetahui.”

Baginda bersabda, ”Dia adalah Jibril عليه السلام yang mengajarkan kalian tentang agama kalian.”” (HR Muslim, no.8)

Kita sudah biasa tengok dalam filem tentang bagaimana perubahan-perubahan sebegini. Jadi kita boleh bayangkan bagaimana perubahan-perubahan fizikal itu terjadi. Tetapi bayangkan bagaimana Maryam dan orang-orang terdahulu yang boleh percaya bagaimana perkara itu boleh terjadi. Ini adalah kerana iman mereka tinggi.

Yang kita selalu ingat adalah bagaimana Abu Bakr رضي الله عنه yang percaya terus kepada kejadian Israk Mikraj yang dilakukan Nabi ﷺ. Beliau kata, kalau yang cakap itu adalah Nabi ﷺ sendiri, maka beliau sendiri pun akan percaya tanpa ragu-ragu lagi. Lihatlah iman yang ada pada beliau dan para sahabat.

Kenapa Jibril عليه السلام mengubah rupanya? Untuk memudahkan dan tidak menakutkan Maryam. Ada dua pendapat apakah maksudnya:

1. Untuk tidak menakutkan Maryam. Mungkin timbul satu persoalan: Kenapa Maryam hendak takut sedangkan ini adalah malaikat dari Allah ‎ﷻ? Bukanlah hendak dikatakan yang Maryam tidak percaya kepada kewujudan malaikat pula. Tetapi, kalaulah Jibril عليه السلام datang dalam rupanya yang sebenar, maka beliau akan takut sangat.

Nabi Muhammad ﷺ pernah melihat rupa Jibril عليه السلام yang sebenar sebanyak dua kali dan setiap kali itu baginda akan ketakutan. Waktu itu kaki Jibril عليه السلام di tanah, kepalanya di langit dan ada 600 sayap dan setiap satu menutupi langit dari timur dan barat. Jadi apabila Jibril عليه السلام datang dalam bentuk manusia, maka akan menenangkan Maryam.

2. Sebagai ujian kepada Maryam. Maryam adalah seorang wanita muda dan Jibril عليه السلام datang sebagai ujian kepadanya dengan datang sebagai seorang lelaki yang kacak. Ini untuk menguji sama ada Maryam akan tertarik kepada seorang lelaki yang berupa paras yang kacak atau tidak.

Perkataan بَشَرً asalnya bermaksud ‘kulit’. Ia digunakan untuk merujuk kepada manusia apabila hendak memperkatakan tentang kelembutan pada manusia. Ini adalah kerana manusia adalah makhluk yang nampak kulit (tidak seperti binatang yang kulit mereka ditutupi bulu sahaja).

Perkataan سَوِيًّا bermaksud ‘sempurna’. Bermakna, Jibril عليه السلام datang dalam keadaan lelaki yang kacak, sedap mata memandang. Perkataan سَوِيًّا datang dari katadasar yang bermaksud sama rata, yang selaras, yang lengkap.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 24 Januari 2020

---

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Syaikh Nasir Jangda

Tafsir Ibnu Kathir

Tafsir Jalalain

Ayat 7: Maka, Allah ‎ﷻ telah memakbulkan doa Nabi Zakaria عليه السلام dan Allah ‎ﷻ telah berfirman:

يَـٰزَڪَرِيَّآ إِنّا نُبَشِّرُكَ بِغُلٰمٍ اسمُهُ يَحيىٰ لَم نَجعَل لَّهُ مِن قَبلُ سَمِيًّا

يَـٰزَڪَرِيَّآ

Wahai Zakaria,

Allah ‎ﷻ terus jawab doa Nabi Zakaria عليه السلام. Kalau kita lihat pada ayat ini, tidak ada perkataan lain langsung antara doa Nabi Zakaria عليه السلام dan jawapan Allah ‎ﷻ ini. Tidak ada pun perkataan seperti perkataan قال yang biasa kita lihat.

Ini menunjukkan betapa cepatnya Allah ‎ﷻ makbulkan doa baginda. Allah ‎ﷻ memakbulkan dengan cepat kerana doa Nabi Zakaria عليه السلام yang tepat dan kena caranya.

 

إِنَّا نُبَشِّرُكَ بِغُلٰمٍ

Sesungguhnya Kami memberi berita gembira kepada kamu dengan seorang anak;

Berita itu disampaikan semasa baginda sedang salat.

Nota: potongan ayat ini dan selepasnya adalah termasuk dalam hukum tajwid ‘Iltiqa’ Sakinain’ dan jarang diketahui oleh kita. Boleh rujuk di sini untuk maklumat lanjut.

 

اسْمُهُ يَحْيَىٰ

yang namanya Yahya;

Dari sini kita tahu yang nama Nabi Yahya عليه السلام itu bukan Nabi Zakaria عليه السلام yang beri, tetapi Allah ‎ﷻ sendiri yang beri. ‘Yahya’ bermaksud ‘yang hidup’. Nabi Zakaria عليه السلام kata baginda sudah tua, isterinya tidak boleh dapat anak, tetapi anaknya dapat ‘hidup’ juga akhirnya.

Kita selalunya menamakan anak kita dengan nama orang baik-baik dari zaman dahulu. Kita namakan anak-anak kita seperti Bilal, Aisyah, Sumayyah, Hamzah, Ali, Hassan, Hussein dan lain-lain lagi individu soleh dan solehah zaman dahulu. Ia adalah sebagai doa kita supaya anak-anak kita jadi seperti mereka juga.

Nama itu menjadi sebagai motivasi kepada anak kita. Supaya apabila mereka tahu nama mereka diambil dari mana, mereka akan berusaha untuk menjadi seperti individu itu juga.

Atau nama itu sendiri ada doa di dalamnya. Macam kita namakan anak kita Husna, supaya anak itu jadi seorang yang baik. Itu adalah harapan kita dalam memberi nama itu dan semoga Allah ‎ﷻ menjadikan mereka seperti apa yang kita hajatkan.

Namun apabila Allah ‎ﷻ sendiri yang berikan nama itu, maka dia akan menjadi seperti apakah maksud nama itu. Apa sahaja maksud sebenar Yahya itu, dia akan menjadi seperti orang yang Allah ‎ﷻ maksudkan.

 

لَمْ نَجْعَلْ لَّهُ مِنْ قَبْلُ سَمِيًّا

yang belum pernah aku jadikan nama yang serupa dengannya;

Allah ‎ﷻ beritahu yang tidak ada lagi orang yang bernama Yahya sebelum itu. Nabi Yahya عليه السلام adalah orang yang pertama yang bernama Yahya.

Dari segi bahasa, سَمِيًّا diambil dari katadasar yang س م و bermaksud ‘ketinggian’. Jadi, ini boleh bermaksud, Allah ‎ﷻ berikan nama anak Nabi Zakaria عليه السلام itu dengan nama yang berkedudukan tinggi. Lebih tinggi lagi dari apa yang Zakaria عليه السلام harapkan dan doakan. Juga bermaksud, tidak pernah orang yang ada kualiti seperti apa yang Nabi Yahya عليه السلام ada.

Perkataan ‘ism’ – nama – juga datang dari kata dasar yang sama dengan perkataan س م و itu. Maka ada dua makna سَمِيًّا itu. Mungkin juga bermakna tidak ada orang yang bernama sebegini, atau ketinggian sifat Nabi Yahya عليه السلام. Kita boleh pakai kedua-dua makna.

Satu lagi makna adalah tidak ada lagi kejadian seperti ini sebelum itu. Iaitu seorang lelaki dan perempuan yang tua dapat melahirkan anak. Ataupun ia juga boleh bermaksud, tidak ada manusia yang sepertinya sebelum itu kerana istimewanya Nabi Yahya عليه السلام itu. Jadi, ada tiga maksud yang boleh diambil dari kata سَمِيًّا itu. Allahu a’lam.

Apabila doa dilakukan dengan baik dan dengan cara yang tepat, bertepatan pula dengan kehendak Allah ﷻ, maka Allah ‎ﷻ akan memakbulkan doa itu. Allah ‎ﷻ tidak kira dengan halangan yang ada. Memang ada sunnatullah (hukum alam) dalam alam ini. Seperti contoh, api akan membakar, pisau akan melukakan dan ibubapa yang tua tidak boleh melahirkan anak. Namun semua itu bukan halangan bagi Allah ‎ﷻ.

Allah‎ ﷻ boleh ubah sunnatullah itu jika Dia mahu kerana sunnatullah itu, Dia juga yang buat. Apabila doa dilakukan dengan betul, maka Allah ‎ﷻ boleh ubah. Jadi, kalau ikut sunnatullah, Nabi Zakaria عليه السلام dan isterinya tidak sepatutnya dapat anak pada usia yang sebegitu dan keadaan isterinya yang sebegitu, namun Allah ‎ﷻ makbulkan juga.

---

 

Ayat 8: Apabila manusia sudah dapat berita gembira, sama ada dapat projek atau dapat kerja, tentu mereka akan bertanya bila mereka akan dapat kerja itu. Ini kerana memang manusia itu bersifat gopoh.

Begitu juga dengan Nabi Zakaria عليه السلام sebab baginda gembira sangat bila diberitahu yang baginda akan dapat anak. Baginda hendak tahu lebih lagi. Maka, ini adalah soalan yang Nabi Zakaria عليه السلام tanya kepada Allah ‎ﷻ:

قالَ رَبِّ أَنّىٰ يَكونُ لي غُلٰمٌ وَكانَتِ امرَأَتي عاقِرًا وَقَد بَلَغتُ مِنَ الكِبَرِ عِتِيًّا

قَالَ رَبِّ

Dia (Nabi Zakaria) berkata: Ya Rabbku!

Kata-kata Nabi Zakaria عليه السلام ini adalah kerana baginda rasa gembira sangat. Baginda hendak Allah ‎ﷻ berkomunikasi dengannya lagi. Katakanlah kita dapat jumpa orang yang kita sayang sangat, takkan kita hendak cakap sekejap sahaja dengannya. Tentu kita akan tanya dia macam-macam lagi supaya dia terus duduk lama dengan kita.

Lihatlah bagaimana Nabi Zakaria عليه السلام berkata terus dengan Allah ‎ﷻ. Walaupun waktu itu yang datang memberitahu kepada baginda adalah malaikat, tetapi Nabi Zakaria عليه السلام terus bercakap dengan Allah ‎ﷻ. Apakah yang kita boleh ambil dari ini?

Kita tidak perlu kepada perantaraan untuk bercakap dengan Allah ‎ﷻ. Kerana Allah‎ ﷻ dengar kata-kata kita. Maka kita boleh terus sahaja bercakap dengan Allah ‎ﷻ. Nabi Zakaria عليه السلام faham akan hal ini.

Tetapi malangnya orang kita ramai yang tidak faham – kalau hendak berdoa, mereka akan minta orang lain yang doakan. Mereka rasa kena juga gunakan perantara dalam doa. Mereka tidak percaya agaknya yang Allah ﷻ maha mendengar.

 

أَنَّىٰ يَكُونُ لِي غُلٰمٌ

Bagaimanakah aku akan beroleh seorang anak;

Nabi Zakaria عليه السلام tanya bagaimana caranya baginda boleh mendapat anak? Kita pun biasa juga tanya macam itu. Sebab kita tidak tahu ilmu ghaib, jadi kita hendakkan kepastian. Yang salahnya, masyarakat kita ada yang kata kalau hendak dapat anak, beri salam dan sedekah Fatihah kepada Nabi Zakaria عليه السلام.

Padahal, kita sendiri baca dalam ayat ini, Nabi Zakaria عليه السلام minta anak kepada Allah ‎ﷻ. Lalu bagaimana kita minta kepada Nabi Zakaria عليه السلام? Adakah Nabi Zakaria عليه السلام boleh tolong kita untuk dapatkan anak? Sedangkan baginda sendiri minta kepada Allah ‎ﷻ?

Kalimah أَنَّىٰ menunjukkan rasa terkejut macam tidak percaya.

Al-Qur’an menggunakan perkataan غُلَامٌ. Dalam kisah kelahiran Nabi Isa عليه السلام, apabila Maryam juga terkejut dengan berita bahawa beliau akan mendapat anak, perkataan yang digunakan dalam ayat Al-Qur’an berkenaan kisah itu menggunakan perkataan ‘walad’, bukan غُلَامٌ. Apakah bezanya dari dua perkataan itu? Tentu ada perbezaannya.

Apabila Maryam diberikan berita gembira dari Allah ‎ﷻ, Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan ‘kalimat’. Tetapi apabila berita gembira diberikan kepada Nabi Zakaria عليه السلام, perkataan غُلَامٌ digunakan iaitu dalam ayat ke-7 dalam surah ini. Maka, Al-Qur’an meneruskan penggunaan kata yang sama.

 

وَكَانَتِ امْرَأَتِي عَاقِرًا

sedangkan isteriku adalah seorang yang sampai sekarang belum pernah lagi berjaya melahirkan anak?

Kebanyakan terjemahan menggunakan perkataan ‘mandul’. Tetapi seperti kita telah belajar sebelum ini, perkataan mandul tidak sesuai digunakan dalam maksud عَاقِرًا ini.

 

وَقَدْ بَلَغْتُ مِنَ الْكِبَرِ عِتِيًّا

dan aku sendiri pula telah melepasi tahap umur yang sangat lanjut?

Kalimah عِتِيًّا bermaksud ‘telah melampaui had’. Ada juga digunakan perkataan yang sama dalam Surah Mulk. Iaitu digunakan perkataan عُتُوٍّ dalam ayat ke Mulk:21. Dalam ayat itu, orang kafir telah melampaui had dalam kesesatan mereka. Dalam Surah Maryam ini, Nabi Zakaria عليه السلام mengaku bahawa baginda telah terlalu tua kerana baginda sudah lepas tahap umur yang sesuai untuk mendapat anak.

Mari kita bincangkan kenapa Nabi Zakaria عليه السلام masih lagi bertanya, padahal berita tentang kedatangan anak itu datang sendiri dari Allah ‎ﷻ. Bagaimana seorang Nabi seperti baginda boleh mempersoalkan pula berita dari Allah ‎ﷻ – (disampaikan oleh malaikat)?

Kita kena faham, pertanyaan Nabi Zakaria عليه السلام ini adalah kerana baginda hendak mendapatkan maklumat lanjut. Bukanlah baginda tidak percaya. Macam juga kita, apabila dapat surat kemasukan universiti, tentu kita amat suka. Baca surat tawaran itu sampai sepuluh kali. Kita tidak terus simpan macam ia tidak ada apa-apa makna, bukan? Kita hendak beritahu orang lain. Jumpa sesiapa sahaja kita akan cerita. Sebab kita sedang suka sangat.

Sama juga dengan Nabi Zakaria عليه السلام; baginda suka sangat dan baginda hendak bercakap-cakap lagi berkenaan dengan berita gembira itu. Kalau kita tahu kita akan mendapat anak sahaja, kita tidak sabar hendak berkongsi dengan orang lain. Dapat scan sahaja, kita hendak tunjuk kepada orang lain. Padahal kita tidak faham pun scan itu. Tetapi sebab kita suka sangat sampai kita hendak tunjuk merata-rata.

Sama juga dengan kisah bagaimana Nabi Ibrahim عليه السلام bertanya kepada Allah‎ ﷻ bagaimanakah Allah ‎ﷻ menghidupkan yang mati? Allah ‎ﷻ tanya adakah baginda tidak percaya? Nabi Ibrahim عليه السلام kata baginda bukan tidak percaya, tetapi baginda hendak tahu dengan lebih lanjut lagi.

Maka Nabi Zakaria عليه السلام pun hendak tahu bagaimana cara baginda akan dapat anak itu? Kerana baginda sudah tua dan isterinya pula belum pernah dapat anak. Contohnya: Adakah Allah ‎ﷻ akan mudakan baginda balik? Atau akan diberikan isteri yang muda?

---

 

Ayat 9: Allah ‎ﷻ jawab. Mungkin jawapan itu melalui malaikat.

قالَ كَذٰلِكَ قالَ رَبُّكَ هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ وَقَد خَلَقتُكَ مِن قَبلُ وَلَم تَكُ شَيئًا

قَالَ كَذَٰلِكَ

Katanya: seperti kamu sekarang;

Baginda akan mendapat anak dalam keadaan baginda dan isterinya sekarang. Tidak perlu diubah diri mereka. Kerana mungkin Nabi Zakaria عليه السلام tertanya-tanya: adakah apabila Allah ‎ﷻ hendak memberikan anak kepadanya, adakah Allah ‎ﷻ akan menjadikannya muda kembali? Kerana Allah ‎ﷻ boleh sahaja menjadikan manusia muda kembali.

Atau adakah Allah ‎ﷻ akan memberikannya isteri yang lain kerana isterinya sendiri tidak pernah melahirkan anak? Cara bertanya itu menunjukkan lemahnya baginda, mengharapnya baginda kepada pemberian Allah ‎ﷻ. Berminat sangat hendak tahu bagaimana cara baginda akan dapat anak.

Tetapi Allah ‎ﷻ jawab bahawa tidak perlu diubah apa-apa. Allah ‎ﷻ boleh baiki peranakan isterinya. Allah ‎ﷻ boleh beri kekuatan bersetubuh kepada dirinya kembali. Allah ﷻ boleh buat apa sahaja yang perlu dilakukan untuk menjadikan anak itu. Kerana Dia itu adalah Allah ‎ﷻ yang Maha Berkuasa.

 

قَالَ رَبُّكَ هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ

Tuhanmu berfirman; “Hal itu mudah bagiKu;

Untuk mencipta Nabi Yahya عليه السلام itu mudah sahaja bagi Allah ‎ﷻ. Tidak perlu pelik dengan kejadian itu. Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan رَبُّ dalam ayat ini. Kerana hendak mengingatkan bahawa Allah ‎ﷻlah yang menjadikan dan memelihara kita.

Senang sahaja bagi Allah ‎ﷻ untuk berbuat apa-apa. هَيِّنٌ bermaksud sesuatu yang amat mudah bagi pembuatnya untuk buat. Tidak memerlukan usaha pun. Kerana kalau senang, perkataan ‘yaseer’ digunakan. هَيِّنٌ adalah sesuatu yang lebih mudah dari senang.

Ingatlah bahawa ayat-ayat ini diturunkan kepada Nabi Muhammad ﷺ dan para sahabat ketika mereka sedang ditindas oleh kafir musyrik di Mekah. Mereka waktu itu mengharapkan sangat pertolongan dari Allah ‎ﷻ. Dan dengan menurunkan ayat-ayat ini, Allah ‎ﷻ hendak mengingatkan kepada Nabi Muhammad ﷺ bahawa lihatlah sebagaimana Dia telah tolong Nabi Zakaria عليه السلام, maka Dia juga akan menolong Nabi ﷺ nanti. Allah ‎ﷻ memberitahu kepada Nabi ﷺ bahawa Dia tidak melupakan hal keadaan Nabi Muhammad ﷺ ketika itu.

Allah ‎ﷻ beri contoh seterusnya:

 

وَقَدْ خَلَقْتُكَ مِنْ قَبْلُ

sesungguhnya Aku telah menciptakanmu dahulu;

Allah ‎ﷻ ingatkan yang Dia lah juga yang telah menciptakan Nabi Zakaria عليه السلام dan segala makhluk-makhluk yang lain. Maka jangan hairan bagaimana Allah ﷻ akan jadikan anak bagi baginda. Sedangkan Maryam pun boleh melahirkan anak tanpa bapa, maka tentulah lagi mudah Allah ﷻ jadi anak bagi pasangan Nabi Zakaria عليه السلام dan isterinya.

 

وَلَمْ تَكُ شَيْئًا

sedang engkau pada masa itu belum apapun;

Sebelum itu Nabi Zakaria عليه السلام belum jadi manusia pun lagi. Jadi, hendak cipta manusia yang baru, tidak ada masalah bagi Allah ‎ﷻ.

Ingatlah bahawa kita semua ini diadakan di dunia ini daripada tiada apa-apa. Waktu itu pun Allah ‎ﷻ boleh buat, tambahan pula kalau hendak menjadikan sesuatu daripada seorang ibu dan seorang bapa? Kalau hendak dikirakan mudah, lagi mudah kalau begitu. Tetapi pada Allah ‎ﷻ, semua itu sama sahaja, senang sahaja bagi Allah ‎ﷻ.

Perkataan yang digunakan adalah تَكُ. Sepatutnya dari segi bahasa, perkataan yang biasanya digunakan adalah تكن. Penggunaan kedua-duanya adalah benar dalam bahasa Arab. Kadang-kadang huruf ن boleh dibuang. Tetapi kenapa Allah ‎ﷻ buang  ن  dalam ayat ini? Kerana hendak menunjukkan bahawa kamu dahulu Zakaria, belum apa-apa lagi seperti juga ن itu tidak ada apa-apa makna (boleh diletakkan dan boleh juga dibuang). Kamu belum jadi apa-apa, kemudian Allah ‎ﷻlah yang menjadikan kamu.

Kelahiran Nabi Yahya عليه السلام ini adalah satu kelahiran yang ajaib kerana ibubapanya kedua-duanya sudah tua sangat. Tetapi selepas ini kita akan belajar lagi tentang kelahiran yang lagi ajaib, iaitu kelahiran Nabi Isa عليه السلام dari ibu yang masih dara dan tiada bapa.

Jadi, Allah ‎ﷻ telah membuka sedikit minda kita bagaimana Allah ‎ﷻ mampu melakukan apa sahaja. Mula-mula Allah ‎ﷻ cerita tentang kelahiran yang ajaib sedikit (dari pasangan yang sudah tua) kemudian kejadian yang lebih ajaib lagi (kelahiran dari anak dara dan tidak ada bapa bagi anak itu).

---

 

Ayat 10: Apabila telah dapat berita gembira, soalan seterusnya dari Nabi Zakaria عليه السلام adalah bilakah baginda akan dapat anak? Ini menunjukkan para Nabi tidak tahu ilmu ghaib. Mereka juga ada kelemahan-kelemahan seperti manusia lain. Bukanlah disebabkan mereka itu Nabi, mereka tahu perkara ghaib. Allah ‎ﷻ sahaja yang tahu perkara ghaib.

Maka, tidak layak kita jadikan mereka sebagai ‘perantaraan’ dalam doa kita kepada Allah ‎ﷻ. Sebagai contoh, ada manusia yang minta kepada Nabi Zakaria عليه السلام untuk mintakan pula kepada Allah ‎ﷻ untuk memberikan anak kepada mereka. Jadi, kalau kita hendak anak, maka minta terus kepada Allah ‎ﷻ. Tidak perlu perantaraan.

قالَ رَبِّ اجعَل لّي ءآيَةً ۚ قالَ ءآيَتُكَ أَلّا تُكَلِّمَ النّاسَ ثَلٰثَ لَيالٍ سَوِيًّا

قَالَ رَبِّ

Nabi Zakaria berkata, “Ya Rabbku!

Nabi Zakaria عليه السلام masih lagi mahu berkomunikasi dengan Allah ‎ﷻ. Maka ada soalan lagi yang baginda hendak tanya.

 

اجْعَلْ لِّي ءآيَةً

Jadikanlah aku suatu tanda;

Macam juga kita kalau dapat projek, kita hendak tahu bilakah kita akan dapat “offer letter” untuk projek itu? Kalau dapat kerja, bila boleh dapat surat tawaran kerja? Sebab kita mahukan kepastian.

Begitu juga kalau ada sesuatu tarikh yang kita anggap penting sangat, kita akan tertunggu-tunggu bilakah akan sampai kepada hari itu. Sebagai contoh, katakanlah kita akan tamat pengajian di universiti, kita akan tanda dalam kalendar kita dan akan kira berapa hari lagi sampai kita akan keluar dari universiti itu kerana kita tidak sabar-sabar lagi hendak keluar dan memulakan hidup yang baru.

Begitu jugalah dengan Nabi Zakaria عليه السلام. Baginda hendak dapatkan kepastian, bilakah baginda akan dapat anak itu? Apakah tanda bila isterinya sudah mengandung?

Satu lagi sebab kenapa Nabi Zakaria عليه السلام tanya ini adalah kerana baginda hendak meneruskan pertanyaan kepada Allah ‎ﷻ kerana baginda sekarang dapat berkomunikasi dengan Allah ‎ ﷻ. Tidaklah secara terus, tapi melalui malaikat juga. Kerana yang bercakap-cakap terus dengan Allah ﷻ adalah Nabi Musa عليه السلام sahaja.

 

قَالَ ءآيَتُكَ أَلَّا تُكَلِّمَ النَّاسَ

Allah berkata: tanda kamu adalah kamu tidak boleh berkata-kata dengan manusia

Tanda isteri baginda sudah mengandung adalah apabila baginda tiba-tiba tidak dapat bercakap. Ulama’ berpendapat, lidahnya kaku tidak dapat berkata-kata selama tiga hari. Ini akan menjadi tanda yang isterinya sudah mengandung.

 

ثَلٰثَ لَيَالٍ

selama tiga malam;

Dalam Ali Imran:41 disebut ‘tiga hari’. Dalam surah Maryam ini, permulaan surah ini adalah bagaimana Nabi Zakaria عليه السلام ‎merayu-rayu kepada Allah ‎ﷻ. Maka, keadaan adalah seperti suasana kegelapan, jadi Al-Qur’an meneruskan tema itu dengan menggunakan kalimah ‘malam’. Maksudnya tiga hari dan tiga malam baginda tidak dapat bercakap dengan orang (bukan tiga malam sahaja).

Tetapi, dalam Surah Ali Imran, tema surah itu adalah dalam keceriaan, maka Al-Qur’an meneruskan tema keceriaan itu dengan menggunakan perkataan ‘hari’.

 

سَوِيًّا

sedangkan kamu sihat

Tidak ada masalah dengan Nabi Zakaria عليه السلام pada waktu itu, cuma baginda tidak boleh bercakap dengan manusia waktu itu. Itulah tanda yang Allah ‎ﷻ berikan kepada baginda.

Ini mengajar kepada kita, walaupun kita ada segala kelengkapan untuk bercakap, tetapi jika Allah ‎ﷻ tidak benarkan kita bercakap, kita pun tidak boleh hendak bercakap. Begitu jugalah dengan perkara-perkara yang lain. Kita mungkin sangka kita ada kudrat untuk melakukan sesuatu, tetapi kalau Allah ‎ﷻ tidak benarkan, kita tidak akan dapat melakukannya.

---

 

Ayat 11:

فَخَرَجَ عَلىٰ قَومِهِ مِنَ المِحرابِ فَأَوحىٰ إِلَيهِم أَن سَبِّحوا بُكرَةً وَعَشِيًّا

فَخَرَجَ عَلَىٰ قَوْمِهِ

Maka keluarlah Nabi Zakaria berjumpa kaumnya;

Iaitu baginda berjumpa dengan kaum Bani Israil yang duduk berdekatan dengannya. Manusia sedang menunggunya kerana baginda adalah imam kepada mereka.

 

مِنَ الْمِحْرَابِ

dari mihrab;

Ini adalah mihrab yang berada di dalam Masjid BaitulMaqdis. Mihrab adalah satu tempat yang digunakan untuk berzikir. Kalau zaman sekarang, ada manusia yang buat bilik bertapa. Tetapi apa yang Nabi Zakaria عليه السلام ‎buat itu adalah syariat Nabi-nabi dahulu. Syariat Nabi Muhammad ﷺ tidak ada amalan bertapa. Yang kita ada adalah iktikaf dalam masjid. Jadi, tidak perlu hendak bertapa lagi.

Tetapi, ada ajaran-ajaran yang ‘terlebih pandai’ sampai mengajar manusia bertapa di gunung, di gua, di dalam kubur pun ada juga. Dengan harapan yang salah untuk mendekatkan diri dengan Allah ‎ﷻ. Tidaklah salah mendekatkand iri dengan Allah ﷻ tapi kenalah dengan cara yang ikut syarak. Padahal, bukankah kalau iktikaf di masjid itu lebih elok lagi? Kerana itulah ajaran Nabi ﷺ.

Ada juga yang memberikan alasan bertapa sebegitu kerana Nabi ﷺ dahulu pun bertahannuth di Gua Hira’. Tetapi, bilakah Nabi ﷺ buat begitu? Selepas baginda menjadi Nabi atau sebelum baginda menjadi Nabi? Selepas Nabi ﷺ diangkat menjadi Nabi, adakah baginda buat lagi amalan tahannuth itu? Tidak sama sekali.

Apa yang Nabi ﷺ buat semasa di Gua Hira’ itu pun kita tidak pasti kerana tidak pernah sampai kepada kita melalui jalan yang sahih apakah yang Nabi ﷺ buat semasa di sana. Jadi, apakah sunnah yang kita hendak ambil dari amalan Nabi ﷺ itu? Orang kita kalau buat amalan itu, hanya agak-agak sahaja atau mereka mendapat amalan dari syaitan sahaja.

Kalimah الْمِحْرَابِ dari katadasar ح ر ب – perang. Digunakan perkataan ‘perang’ di sini kerana di situlah orang yang beribadat sedang ‘berperang’ dengan syaitan dan nafsu mereka.

Hendaklah dibezakan perkataan الْمِحْرَابِ ini dengan mihrab yang kita ada pada zaman sekarang. Zaman sekarang, apabila disebut mihrab, ia merujuk kepada tempat imam berdiri semasa jadi imam. Itu lain daripada mihrab zaman Nabi Zakaria عليه السلام.

 

فَأَوْحَىٰ إِلَيْهِمْ

Maka dia memberi isyarat kepada mereka;

Waktu itu baginda beri isyarat sahaja kepada kaum baginda dalam berkomunikasi kerana baginda tidak boleh bercakap pada waktu itu.

Perkataan أَوْحَىٰ diambil dari katadasar  و ح ى – wahy. Dari segi bahasa, ia bermaksud mesej yang disampaikan dengan cepat dan secara senyap atau rahsia. Tidak pasti bagaimanakah cara Nabi Zakaria عليه السلام beri mesej kepada kaumnya itu. Ada yang mengatakan bahawa baginda menggunakan bahasa isyarat atau tulis atas tanah atau atas kertas. Yang pasti maklumat yang hendak disampaikan telah lepas.

 

أَنْ سَبِّحُوا

hendaklah mereka bertasbih

Baginda telah diberikan dengan berita gembira bahawa akan lahir anaknya yang akan meneruskan tugas-tugasnya. Tetapi baginda tidak melupakan umatnya yang ada bersamanya pada waktu itu. Baginda masih meneruskan tugas menyampaikan dakwah kepada mereka. Maka baginda menganjurkan mereka untuk bertasbih.

Baginda memang menunggu Allah ‎ﷻ mengurniakan kepada baginda seorang anak yang dapat meneruskan usaha menyebarkan agama kepada umat. Dan sekarang Allah ‎ﷻ telah memberitahu kepada baginda bahawa baginda akan dikurniakan seorang anak seperti yang dipintanya. Tetapi lihatlah bagaimana baginda terus menjalankan apa yang baginda boleh buat dalam menyebarkan agama.

Baginda tidak tunggu anak itu lahir baru hendak dakwah dan mengajar. Begitu jugalah kita. Kita memang kadang-kadang simpan niat yang besar untuk belajar agama, contohnya. Kita kata dalam hati kita: kalaulah kita ada masa yang panjang, kita hendak belajar sungguh-sungguh agama ini. Hendak ambil cuti kerja setahun untuk pergi ke Pakistan, Mesir atau Madinah untuk belajar agama. Keinginan kita adalah untuk faham betul-betul agama yang telah diturunkan Allah ‎ﷻ ini.

Tetapi janganlah kita tunggu ada masa yang begitu baru kita hendak belajar agama. Kita belajarlah setakat yang kita mampu lakukan dalam masa sekarang. Boleh pergi mana-mana kelas yang mengajar agama dengan betul, yang mengajar tafsir Al-Qur’an, mengajar hadith dan sebagainya. Sudah ada banyak tempat untuk belajar di negara kita ini. Tidak perlu pergi jauh-jauh lagi pun sudah boleh belajar.

Cuma kena pandai pilih manakah tempat belajar dengan betul. Sebab kalau salah pilih, maka yang diajar adalah benda-benda yang salah. Takut yang diajar adalah benda-benda kecil sahaja, yang penting-penting tidak diajar. Yang diajar cuma kitab-kitab karangan manusia, tetapi makna-makna Al-Qur’an tidak diajar, kata-kata Nabi ﷺ tidak disentuh. Maka, akan semakin jahillah kita kalau begitu. Hendaklah cari kelas pengajian yang mengajar sunnah yang betul-betul sunnah.

Begitu juga, kita pun ada simpan dalam hati kita niat yang baik – kalau kita jadi kaya, kita akan bina masjid, kita akan buat rumah anak yatim dan sebagainya. Tetapi kita sekarang tidak kaya-kaya lagi. Adakah kita tunggu hendak jadi kaya baru kita hendak sedekah dan infak kepada manusia? Buatlah apa yang termampu dalam masa sekarang.

Begitu juga kalau kita sudah ada ilmu yang sedikit. Sampaikan kepada manusia lainnya. Tidak perlu tunggu sudah habis belajar, sudah jadi alim, sudah jadi ustaz, sudah jadi maulana baru hendak mengajar. Ajarlah mana yang kita sudah tahu. Sebab kalau hendak tunggu bila sudah habis belajar, tidak tahu bila lagi kita akan sampai ke tahap itu.

 

بُكْرَةً وَعَشِيًّا

pagi-pagi dan petang-petang;

Baginda nasihatkan mereka untuk bertasbih kerana baginda sendiri pun buat begitu juga dan sekarang baginda menyuruh kaumnya juga berbuat demikian.

Selepas itu, maka lahirlah Yahya عليه السلام. Kisah itu tidak disebut kerana ia tidak penting. Al-Qur’an tidak menceritakan semua perkara dengan satu persatu. Al-Qur’an bukanlah satu novel yang perlu melakukan begitu. Al-Qur’an hanya menyebut perkara-perkara yang penting sahaja.

Maka, kalau ayat-ayat Al-Qur’an itu kita baca, maka kita tahulah bahawa ia adalah penting kerana Allah ‎ﷻ telah memasukkan ayat-ayat itu ke dalam Al-Qur’an. Kalau tidak penting, Allah ‎ﷻ tidak masukkan. Maka kita tahu setiap ayat dalam Al-Qur’an ada pengajaran yang hendak disampaikan.

 

Allahu a’lam. Lompat ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 23 Januari 2020

---

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Shaikh Nasir Jangda

Tafsir Ibnu Kathir

Tafsir Jalalain

Ayat 4: Inilah doa Nabi Zakaria عليه السلام. Beginilah cara Allah ‎ﷻ mengajar kita cara berdoa. Allah ‎ﷻ memberi contoh bagaimana cara seorang Nabi yang berdoa kepada-Nya.

قالَ رَبِّ إِنّي وَهَنَ العَظمُ مِنّي وَاشتَعَلَ الرَّأسُ شَيبًا وَلَم أَكُن بِدُعائِكَ رَبِّ شَقِيًّا

قَالَ رَبِّ

Dia berkata, “Ya Rabbku!

Sepatutnya perkataan yang digunakan adalah رَبٌِي ‘Tuhanku’ (dengan tambahan ي), tetapi kerana dia tergesa-gesa dan dalam keadaan yang mengharap sangat, sampaikan dia tidak menggunakan bahasa yang betul.

Bukanlah ini sebagai satu hujah mengatakan yang Al-Qur’an itu tersalah dari segi bahasa, tetapi ada maksud kenapa diletakkan perkataan ini sebegini. Ini hendak menunjukkan keadaan emosi Nabi Zakaria عليه السلام pada waktu itu.

 

إِنِّي وَهَنَ الْعَظْمُ مِنِّي

Sesungguhnya tulang aku sudah reput

Nabi Zakaria عليه السلام mengadu keadaan dirinya kepada Allah ﷻ. Bukannya Allah ﷻ tidak tahu keadaan kita, tapi Allah ﷻ suka kalau kita mengadu kepadaNya.

Baginda mengadu yang baginda sudah tua dan lemah, hendak bangun pun sudah susah sebab sudah tua sangat. Perkataan وَهَنَ bermaksud sudah ‘sangat lemah’. Ia digunakan khas kepada tubuh badan.

Asalnya bermaksud sesuatu yang dahulunya keras, tetapi sekarang sudah menjadi lembut. Tubuh kita yang dahulu kuat, lama kelamaan akan jadi lemah akhirnya. Itulah keadaan Nabi Zakaria عليه السلام.

Kalimah الْعَظْمُ asalnya bermaksud tulang. Tulang yang dahulu keras pun sudah reput kira-kiranya. Ini adalah isyarat kepada tubuh badan yang sudah lemah kerana tua. Macam kita sekarang, kalau bergerak pun macam-macam bunyi sudah keluar dari tulang kita (krup sana dan krup sini).

Kalimah yang baginda gunakan adalah مِنِّي – dariku. Seperti dia mengatakan tulang-tulang itu dari dirinya, tetapi macam bukan dirinya lagi. Macam makhluk yang lain pula. Iaitu ia sudah jadi lain dari dulu.

 

وَاشْتَعَلَ الرَّأْسُ شَيْبًا

Sudah penuh uban di kepalaku;

Kalimah اشْتَعَلَ asalnya bermaksud ‘menyala’. Contohnya digunakan kepada nyalaan api. Nabi Zakaria عليه السلام kata kepalanya sudah ‘menyala’ sekarang. Tetapi menyala dengan apa?

Kalimah شَيْبًا bermaksud ‘tua’. Asalnya bermaksud ‘putih’. Maka baginda hendak menyatakan bahawa kepalanya sudah penuh dengan uban yang putih. Kerana orang yang sudah tua akan penuh uban di kepalanya.

Indah sungguh bahasa yang digunakan oleh Al-Qur’an. Kenapa digunakan perkataan ‘menyala’? Kerana bukankah kalau kepala kita putih, ia akan lebih kelihatan, seperti menyala? Dan apakah akan jadi apabila sesuatu itu terbakar? Ia akan merebak dan memakan kawasan sekitarnya. Maknanya, uban di kepala Nabi Zakaria عليه السلام semakin banyak dan semakin merebak memakan rambut hitam yang lain.

Perkataan yang digunakan adalah الرَّأْسُ – kepala. Maknanya bukan rambut sahaja yang beruban. Tetapi lain-lain juga – janggut, kening, misai.

Nabi Zakaria عليه السلام sedang menceritakan keadaan dirinya kepada Allah. Maka, dalam kita berdoa, kita ceritakanlah kelemahan diri kita kepada Allah. Kalau kita lemah, atau kita tidak boleh hendak cari kerja, kita orang miskin, maka cakapkan kepada Allah. Adukan semuanya kepada Allah.

Ini dinamakan merendahkan diri kepada Allah. Kalau kita hendakkan sesuatu, kita menunjukkan kelemahan kita dan pengharapan kita kepada Allah. Tidak ada tempat lain kita hendak memohon lagi. Bukan kepada manusia kita buat macam ini, tetapi kepada Allah. Apabila kita mengaku lemah, Allah lebih kasihan dan lebih suka. Waktu itu kita lebih mengharap kepada Allah.

 

وَلَمْ أَكُنْ بِدُعَائِكَ رَبِّ

Dan belum pernah aku dalam berdoa kepada Kamu,

Sekali lagi, perkataan yang sepatutnya digunakan adalah رَبٌِي.

Maksud baginda dalam ayat ini: Dalam selama aku berdoa kepada Engkau, ya Allah …. belum pernah aku… belum pernah apa?

 

شَقِيًّا

hampa;

Perkataan شَقِيًّا bermaksud ‘nasib malang’, tidak mendapat apa yang dihajati. Maka, Nabi Zakaria عليه السلام mengaku kepada Allah ‎ﷻ bahawa selama ini baginda tidak pernah kecewa dalam berdoa kepada Allah ‎ﷻ. Apa yang baginda minta, baginda akan dapat.

Tidak semestinya baginda akan mendapat apa sahaja yang baginda minta. Kadang-kadang Allah ‎ﷻ akan tukar kepada yang lebih sesuai. Maknanya, baginda hendak kata bahawa baginda tidak pernah tidak mendapat manfaat daripada doanya kepada Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ telah memberi banyak nikmat kepada baginda kerana banyak sangat nikmat yang telah diberikan kepadanya.

Ini adalah satu lagi cara berdoa. Hendaklah kita menyebut kelebihan-kelebihan dan nikmat yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada kita selama ini. Memang kita sedang ada masalah sekarang, tetapi Allah ‎ﷻ telah memberikan kita sekian banyak nikmat. Dalam banyak kita tidak ada, janganlah lupa perkara lain yang kita sudah banyak dapat.

Maka pujilah Allah ‎ﷻ di atas segala nikmat yang telah diberikan itu. Allah ‎ﷻ suka kita puji Dia. Kalau dengan manusia pun begitu juga. Kalau kita kata kepada orang yang kita minta tolong itu: “Engkau memang sudah banyak tolong aku selama hari ini. Aku minta kau tolong aku sekali lagi hari ini.” Itu akan menyebabkan dia akan lebih lembut hati untuk menolong kita.

Daripada muda sampai ke tua, Nabi Zakaria عليه السلام meminta doa supaya diberikan zuriat kepadanya. Bukan dalam masa yang pendek sahaja baginda berdoa. Baginda sentiasa berharap kepada Allah ﷻ dalam segala hal. Tidak lekang hati baginda dengan Allah ﷻ. Dan termasuklah baginda tidak berhenti dari berdoa minta supaya baginda diberikan anak.

Sampai satu masa, Nabi Zakaria عليه السلام telah diberikan tugas untuk menjaga anak saudaranya, Siti Maryam di Masjidil Aqsa. Ini adalah kerana ibu Siti Maryam telah memberikan anaknya untuk berkhidmat dalam agama.

Setiap kali Nabi Zakaria عليه السلام pergi menemui Siti Maryam, baginda dapati Siti Maryam ada sahaja makanan di sampingnya. Makanan itu pula bukan jenis yang senang didapati dan di luar musim pula. Apabila baginda tanya kepada Maryam daripada mana beliau dapat, Maryam jawab, ia adalah dari Allah ‎ﷻ dan Allah ‎ﷻ boleh memberi apa sahaja yang Allah ‎ﷻ mahu beri (disebut dalam ayat yang lain).

Jadi, baginda nampak keberkesanan berdoa kepada Allah ‎ﷻ. Sedarlah baginda yang Allah ‎ﷻ mampu berikan apa sahaja dan tidak tertakluk kepada hukum alam. Bukanlah baginda tidak tahu tentang hal itu. Tapi apabila nampak ia terjadi di depan mata, maka ia menambah keyakinan itu.

Maka, baginda sekarang telah mendapat azam baru untuk berdoa lagi kepada Allah ‎ﷻ. baginda sedar bahawa Allah ‎ﷻ boleh beri apa sahaja. Baginda memang selalu berdoa kepada Allah ‎ﷻ tetapi dengan melihat apa yang Maryam dapat itu, telah memberi semangat baru kepada baginda.

---

 

Ayat 5: Apakah sebabnya Nabi Zakaria عليه السلام memohon doa supaya mendapat anak itu?

وَإِنّي خِفتُ المَوالِيَ مِن وَرائي وَكانَتِ امرَأَتي عاقِرًا فَهَب لي مِن لَّدُنكَ وَلِيًّا

وَإِنِّي خِفْتُ الْمَوَالِيَ

Sesungguhnya aku bimbang tentang mawaliku

Kalimah الْمَوَالِيَ merujuk kepada wali yang bukan anak sendiri. Mungkin terdiri daripada sepupu, pakcik dan sebagainya. Boleh juga merujuk kepada anak-anak murid dan anak-anak buah. Iaitu orang yang sepatutnya menjadi kepercayaannya atau sebagai penggantinya selepas baginda tiada lagi.

Maksudnya, baginda tidak yakin dengan mereka untuk meneruskan kerja-kerja agama selepas baginda tiada nanti. Mungkin baginda sudah nampak mereka tidak beriya mana menjaga agama.

Nabi Zakaria عليه السلام tidak mempunyai anak, jadi baginda hanya ada saudaranya yang lain. Tetapi baginda tidak yakin mereka akan mampu meneruskan usaha dakwahnya. Mungkin baginda telah nampak ketidaksungguhan mereka atau kekurangan-kekurangan lain pada mereka. Jadi, baginda risau apakah yang akan terjadi pada agama selepas baginda tiada nanti. Siapakah yang akan meneruskan kerja-kerja agama yang baginda sedang buat selama ini?

 

مِنْ وَرَائِي

selepas kematianku nanti;

Oleh itu kita sudah tahu apakah yang baginda bimbangkan. Iaitu tidak ada orang yang akan mengajar agama selepas baginda tiada nanti. Jadi baginda minta kalau ada anak sendiri supaya ada pengganti yang boleh menyambung tugasnya. Maka, dari sini kita dapat tahu yang sebenarnya Nabi Zakaria عليه السلام bimbang tentang agama, bukan kerana lain.

 

وَكَانَتِ امْرَأَتِي عَاقِرًا

Dan isteriku ini memang dari dahulu lagi seorang yang mandul

Dari segi bahasa literal, perkataan امْرَأَتِي bermaksud ‘perempuanku’. Tapi itu tidak sesuai digunakan dalam masyarakat kita. Oleh itu kena sesuaikan dengan masyarakat semasa. Jadi kita terjemahkan ayat ini kepada ‘isteriku’. Dalam surah lain, Al-Qur’an menggunakan perkataan zaujah pula untuk merujuk kepada isteri. Kenapa ada beza?

Apabila digunakan perkataan امْرَأَتِ, menunjukkan ada masalah sedikit dalam perhubungan mereka. Iaitu ada suatu kekurangan dalam perhubungan mereka atau pada isteri itu sendiri. Begitu juga kalimah yang sama digunakan apabila merujuk kepada isteri Nabi Luth عليه السلام. Ini adalah kerana ada kekurangan iman pada isterinya. Isteri Firaun juga begitu. Ada kekurangan dalam hubungan mereka iaitu Firaun tidak beriman.

Tetapi kepada isteri Nabi Zakaria عليه السلام, apabila belum beranak, maka ada kekurangan sedikit. Selepas isterinya melahirkan anak, barulah menggunakan perkataan zaujah. Itulah cara Al-Qur’an menjelaskan kedudukan wanita-wanita itu dengan cara halus.

Kalimah عَاقِرًا merujuk kepada wanita yang belum pernah mengandung. Literalnya ia bermaksud ‘memotong’. Secara tepat, bukanlah ‘mandul’. Kerana kalau mandul, ada perkataan lain dalam bahasa Arab yang boleh digunakan. Ada disebut tentang isteri Nabi Ibrahim عليه السلام dan perkataan aqim digunakan dalam ayat itu. Kalau mandul, memang ada masalah yang berkekalan yang menyebabkan perempuan itu tidak akan mengandung. Antaranya, mungkin perempuan itu tidak ada rahim, sebagai contoh.

Apabila digunakan perkataan عَاقِرًا, bermakna masih lagi ada peluang untuk dapat anak, cuma belum pernah dapat anak lagi. Jadi sebab itulah Nabi Zakaria عليه السلام memang pernah berdoa. Dan apabila digunakan kalimah وَكَانَتِ menunjukkan bahawa memang dari dahulu lagi tidak pernah dapat anak.

 

فَهَبْ لِي مِنْ لَّدُنْكَ وَلِيًّا

Maka berikanlah kepadaku, dari sisi Engkau, seorang anak dan pengganti;

Baginda berharap kepada Allah ‎ﷻ yang walaupun baginda sudah tua dan isteri baginda pun tidak pernah dapat anak, baginda tetap mohon dari kuasa Qudrat Allah ‎ﷻ, seorang anak dan pengganti.

Apabila digunakan kalimah هَبْ (berikan) ia merujuk kepada pemberian hadiah yang tidak mengharapkan balasan. Iaitu apabila seseorang yang memberi sahaja tanpa mengharap balasan dari orang yang diberikan hadiah itu. Dalam Al-Qur’an, apabila ia menyatakan tentang anak, perkataan هَبْ digunakan kerana anak itu adalah ‘hadiah’ dari Allah ‎ﷻ.

Dan memang anak itu adalah hadiah yang teramat istimewa. Anak adalah sesuatu yang amat menyenangkan hati ibubapa budak itu. Kalau kita ada masalah, apabila lihat anak sahaja, semua masalah itu hilang kerana kita suka sangat lihat anak kita. Kalau balik dari kerja dan kita dalam kepenatan, tetapi apabila lihat anak, terus hilang segala penat itu.

Anak juga adalah pelaburan kita di akhirat. Itu kalau kita lihat dari sudut agama pula. Ada hadith Nabi ﷺ yang mengatakan semua pahala terputus kecuali tiga perkara. Salah satunya adalah anak soleh yang terus berdoa untuk ibubapanya. Dan apabila anak itu beramal ibadat yang soleh, kita akan dapat saham pahala juga dari amalan anak itu.

Maka kita hendaklah menghargai anak itu yang diberi sebagai hadiah oleh Allah ‎ﷻ. Maka kita kenalah pandai menjaga anak. Kena belajar perkara ini dengan mengikuti kursus atau banyakkan membaca, kerana bila kita dapat anak, kita tidak dapat manual bagaimana menjaga anak, bukan?

Sebagai contoh kenalah kita belajar sampai pandai sensitif dengan perasaan anak. Anak-anak yang ada masalah di kala dewasa, selalunya kerana ada masalah dengan cara mereka dibela. Ini adalah kalau ibubapa mereka tidak pandai menangani emosi anak-anak mereka sampaikan emosi mereka tercalar.

Kalimah مِنْ لَدُنْكَ bermaksud ‘dari sisi Engkau’. Ini adalah ekspresi dalam bahasa Arab. Ia bermakna sesuatu yang amat-amat istimewa kerana ia dari sisi Allah ‎ﷻ sendiri. Ia adalah pertolongan yang amat penting. Ini adalah kerana kalimah لَدُنْ digunakan untuk menunjukkan yang memberi itu adalah rapat dengan kita. Kita tidak minta dengan cara begini dengan orang yang kita tidak kenal. Menunjukkan bahawa Nabi Zakaria عليه السلام dengan Allah ‎ﷻ adalah rapat.

Bukan anak sahaja baginda minta tetapi وَلِيًّا. Ia adalah seseorang yang rapat dengan kita dan boleh dipercayai dan boleh diharap. Sebab sebelum ini baginda risau tentang sanak-saudaranya yang lain sama ada mereka boleh diharap untuk meneruskan usaha dakwah agama. Jadi, baginda bukan sahaja meminta seorang anak tetapi seorang anak yang boleh dipercayai.

Baginda telah menceritakan bagaimana baginda seorang yang tua, dan isterinya sudah lama tidak pernah dapat mengandung, maka baginda tidak mengharap isterinya itu akan mengandung lagi. Jadi, baginda serahkan kepada Allah ‎ﷻ, untuk menyerahkan kepadanya seorang wali yang boleh menggantinya. Mungkin dari orang lain dan sebagainya.

---

 

Ayat 6: Lihatlah apa yang Nabi Zakaria عليه السلام minta. Permintaannya itu spesifik, baginda menjelaskan perawakan anaknya itu. Baginda minta anak yang paling baik. Bukan macam kita, kalau minta hanya minta ‘janji ada’ sahaja, padahal Tuhan boleh beri apa sahaja.

Lihatlah permintaan Nabi Zakaria عليه السلام ini:

يَرِثُني وَيَرِثُ مِن آلِ يَعقوبَ ۖ وَاجعَلهُ رَبِّ رَضِيًّا

يَرِثُنِي

Yang akan mewarisiku;

Warisi apa? Ulama’ membincangkan beberapa kemungkinan apakah yang dimaksudkan dengan ayat ini:

1. Mewarisi Kenabian. Namun ada ulama’ tidak setuju kerana kenabian bukan boleh diwarisi, tetapi dipilih. Anak seorang Nabi tidak semestinya seorang Nabi. Lihatlah bagaimana anak Nabi Nuh عليه السلام tidak mengikutinya.

Tetapi pendapat yang mengatakan mewarisi kenabian ini adalah kuat. Kerana digunakan juga dalam Naml:16 bagaimana Nabi Sulaiman عليه السلام mewarisi kenabian dari ayahnya Nabi Daud عليه السلام.

وَوَرِثَ سُلَيْمَانُ دَاوُودَ

Dan Nabi Sulaiman mewarisi (pangkat kenabian dan kerajaan) Nabi Daud;

Tambahan pula, kenapa perlu disebutkan ‘mewarisi darinya’, sedangkan kalau yang dimaksudkan itu adalah harta, memang telah lumrah yang dia akan mewarisi harta itu dari ayahnya, tidak perlu sebut pun lagi.

2. Mewarisi Ilmu dan hikmah. Inilah pendapat kebanyakan ulama’. Apa yang ada pada para Nabi adalah ilmu dan hikmah dan itulah yang diharapkan oleh Nabi Zakaria عليه السلام supaya Yahya عليه السلام akan warisi darinya.

3. Harta Nabi-Nabi. Ini adalah pendapat yang terpencil. Tidak ramai yang memegang pendapat ini kerana ada hadith yang mengatakan para Nabi tidak mewariskan harta kepada umatnya. Di dalam Bukhari dan Muslim ada disebut satu hadith:

“Kami (para Nabi), harta kami tidak diwariskan. Apa yang kami tinggalkan menjadi sedekah.”

Maknanya segala harta para Nabi akan disedekahkan. Tetapi ada juga yang berpendapat bahawa hanya syari’at Nabi Muhammad ﷺ yang tidak membolehkan hartanya diwarisi, tetapi Nabi-nabi lain, boleh. Oleh itu, ada juga pendapat minoriti yang mengatakan yang diwarisi adalah harta dunia. Tetapi hendaklah diingatkan, bahawa ini adalah pendapat yang kecil sahaja.

 

وَيَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ

dan mewarisi dari keluarga Ya’qub;

Yang dimaksudkan adalah mewarisi ilmu Nabi-nabi. Ini kalau kita mengambil pendapat yang dikemukakan oleh jumhur ulama’. Kerana keluarga Ya’qub banyak terdiri dari nabi-nabi. Oleh itu bukan baginda minta anaknya mewarisi harta, tetapi kenabian. Nabi Zakaria عليه السلام berharap anaknya itu memiliki sifat-sifat kenabian.

Maka, Nabi Zakaria عليه السلام sebenarnya meminta anaknya itu dijadikan sebagai Nabi. Ini mengajar kita, apabila kita minta kepada Allah‎ ﷻ, mintalah betul-betul. Seperti sabda Nabi ﷺ: apabila kamu minta syurga, mintalah syurga Firdaus. Jangan segan-segan untuk meminta kepada Allah ‎ﷻ.

Kalimah آلِ bukan hanya bermaksud mereka yang terdiri dari keluarga tetapi mereka yang berkaitan dengan seseorang itu. Ini termasuklah sepupu, pakcik, malah termasuk juga anak buah.

Nabi Zakaria عليه السلام berhati-hati dalam doanya. Lihatlah bagaimana baginda menggunakan perkataan مِنْ dalam doanya. ‘Dari’ ahli Ya’qub – bukan dari semua ahli Ya’qub. Kerana bukan semua mereka adalah baik. Yang Nabi Zakaria عليه السلام maksudkan adalah mereka yang boleh dijadikan contoh.

Dalam ayat sebelumnya, telah disebut doa Nabi Zakaria عليه السلام supaya anaknya mewarisi darinya. Dan Nabi Zakaria عليه السلام sendiri adalah keturunan Nabi Ya’qub عليه السلام. Kenapa dalam ayat ini disebut pula keluarga Ya’qub? Kenapa ada pengulangan? Tentu ada sebab.

Ini menunjukkan bahawa apa yang Nabi-nabi itu bawa adalah sama sahaja. Kerana tauhid semenjak dahulu sampai sekarang adalah sama. Kalau ada perbezaan, itu adalah dari segi syari’at dan hukum sahaja. Tauhid tidak pernah berubah dari dahulu sampai sekarang.

 

وَاجْعَلْهُ رَبِّ رَضِيًّا

Dan jadikanlah dia, ya Rabbku seorang yang redha;

Nabi Zakaria عليه السلام meminta supaya anak itu bukan setakat jadi Nabi, tetapi seorang yang kuat ibadat, seorang yang wara’.

Kalimah رَضِيًّا bermaksud yang rasa cukup (redha). Baginda rasa cukup dengan apa yang ada kerana baginda akan menjadi seorang Nabi yang akan menjalankan tanggungjawab yang akan menyebabkan Allah ‎ﷻ suka. Begitu juga baginda akan disukai dan menyenangkan ibubapanya dan juga orang-orang sekelilingnya.

Atau, perkataan رَضِيًّا itu boleh jadi dalam bentuk umum. Maka boleh jadi lebih besar maknanya – bukan hanya bermaksud ‘diredhai’ sahaja. Dia juga akan berusaha berbuat amal dan menjalankan hidupnya supaya Allah ‎ﷻ redha kepadanya dan dia juga diredhai oleh Allah ‎ﷻ.

Jadi, dalam doa Nabi Zakaria عليه السلام itu ‎, baginda meminta:

1. 1. 1. Seorang anak lelaki, kerana semua Nabi adalah lelaki
      2. Menjadi seorang Nabi
      3. Seorang yang wara’. Kuat beribadat, diredhai Allah ‎ﷻ dan manusia.

Ini sekali lagi mengajar kita cara berdoa. Kita memang boleh berdoa untuk apa sahaja keperluan kita dan keinginan kita. Allah ‎ﷻ boleh beri apa sahaja yang kita minta kalau Dia kehendaki. Oleh kerana itu, boleh untuk kita minta hal-hal keduniaan juga. Tetapi seeloknya doa itu kenalah banyak tentang hal keagamaan kerana itu adalah lebih penting lagi.

Kerana hal dunia hanya untuk dunia yang sementara sahaja, namun hal keagamaan adalah untuk hidup kekal di akhirat nanti. Maka, dalam kita memohon doa kepada Allah ‎ﷻ, hendaklah kita meminta ampun kepada Allah ‎ﷻ atas dosa-dosa kita dan hendaklah kita memohon keselamatan dari neraka dan dimasukkan ke dalam syurga.

Semoga kita dapat mengambil cara-cara berdoa yang Allah ‎ﷻ telah ajar kita dalam Surah Maryam ini dan kita praktikkan ke dalam doa kita. Kita sentiasa mahu supaya doa kita dimakbulkan oleh Allah ‎ﷻ. Tetapi sudahkah kita tahu bagaimana cara supaya doa kita akan cepat dimakbulkan?

Ramai antara kita yang tidak mendapat rezeki dikurniakan anak. Maka, bermacam-macam cara yang dilakukan oleh manusia. Pergi jumpa doktor, jumpa ustaz, jumpa bomoh, minum air dari Tasik Dayang Bunting, minum air dari Telaga Hang Tuah dan sebagainya. Perbuatan ini adalah syirik dan khurafat.

Mereka juga dalam masa yang sama berdoa kepada Allah‎ ﷻ juga. Tetapi cara berdoa itu yang tidak kena. Maka, moleklah kalau kita gunakan cara yang telah diajar oleh Allah ‎ﷻ dalam surah Maryam ini. Begini cara berdoa:

Mula-mula sekali, ambil wudhu’. Seelok-eloknya wudhu’ yang sempurna sepertimana yang Nabi ﷺ telah ajar. Nabi ﷺ hanya menggunakan satu cupak air sahaja untuk berwudhu’. Kemudian beristighfar banyak-banyak kepada Allah ‎ﷻ. Kerana dosa kita banyak. Tidak molek kalau kita minta macam-macam kepada Allah ‎ﷻ, tetapi dosa kita yang sudah banyak itu tidak kita minta ampun. Bacalah istighfar sebanyak-banyaknya.

Kemudian selawat kepada Nabi ﷺ kerana Nabi  yang mengajar kepada kita tentang agama. Tetapi ingat, bukanlah kita selawat kepada Nabi ﷺ kerana Nabi ﷺ yang akan memakbulkan doa kita. Dan tidaklah Nabi Muhammad ﷺ menjadi perantara dalam doa kita ini. Tetapi sebagai tanda syukur kita kerana Nabi ﷺ telah bersusah payah mengajar agama kepada kita semua, maka kita doa supaya Allah ‎ﷻ beri kebaikan kepada baginda.

Memang Nabi ﷺ pernah mengajar umat supaya dalam berdoa, berselawat kepada baginda. Jangan keliru dengan kebanyakan manusia yang reka amalan dalam kehidupan mereka – contohnya mereka akan baca selawat apabila hendak makan ubat, basuh sayur, basuh beras dan sebagainya.

Mereka yang buat begitu ada perasaan dalam hati mereka bahawa Nabi ﷺ boleh memakbulkan doa. Eloklah kita jangan buat seperti mereka. Bacalah bismillah sahaja dan berdoa kepada Allah ‎ﷻ supaya sakit kita disembuhkan.

Kemudian kita bertasbihlah banyak-banyak kepada Allah ‎ﷻ. Pujilah Allah ‎ﷻ dengan sebanyak-banyaknya. Kemudian bacalah sebagaimana yang telah dilakukan oleh Nabi Zakaria عليه السلام dalam doa ini. Ini adalah doa yang diajar oleh Allah ‎ﷻ sendiri dalam Al-Qur’an.

Baca dengan lemah lembut. Baca dari ayat ke 4 surah ini. Iaitu bermula dari perkataan: رَبِّ إِنِّي وَهَنَ الْعَظْمُ مِنِّي hinggalah kepada hujung ayat ke 6 ini. Ini adalah lafaz-lafaz yang memakbulkan doa Nabi Zakaria عليه السلام.

Kemudian mintalah anak sebagaimana yang kita hendak. Sama ada hendak lelaki atau perempuan. Kemudian kita nyatakan sifat yang kita mahukan pada anak kita itu. Orang yang pandai agama, pandai tentang Al-Qur’an, yang berakhlak baik. Mintalah apa yang kita bayangkan anak kita. Janganlah setakat kata hendak anak sahaja.

Akhir sekali mintalah supaya anak itu diredhai. Untuk maklumat lanjut tentang cara berdoa, lihat pada link ini. Saya sendiri 12 tahun berkahwin tidak mendapat anak tetapi dengan menggunakan cara-cara yang diajar dalam ayat ini, maka telah berjaya mendapat seorang anak perempuan. Alhamdulillah. Tidaklah saya pergi jumpa bomoh mana-mana, ustaz mana-mana untuk doakan supaya saya dapat anak.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 23 Januari 2020

---

 

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Shaikh Nasir Jangda

Tafsir Ibnu Kathir

Tafsir Jalalain