Kahf Ayat 63:

قَالَ أَرَءَيتَ إِذ أَوَينَآ إِلَى ٱلصَّخرَةِ فَإِنِّى نَسِيتُ ٱلحُوتَ وَمَآ أَنسَٮٰنِيهُ إِلَّا ٱلشَّيطَـٰنُ أَن أَذكُرَهُ ۥ‌ۚ وَٱتَّخَذَ سَبِيلَهُ ۥ فِى ٱلبَحرِ عَجَبًا

قَالَ أَرَأَيْتَ إِذْ أَوَيْنَا إِلَى الصَّخْرَةِ

Yusha’ berkata: adakah engkau ingat, ketika kita berehat di batu itu tadi,

Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidur di atas batu itu tadi. Kemudian terus berjalan. Yusha’ tidak tidur tetapi telah terjadi kejadian yang menakjubkan semasa Nabi Musaعَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidur tadi. Ikan masin yang mereka bawa telah menggeluncur masuk ke dalam laut.

 

فَإِنِّي نَسِيتُ الْحُوتَ

sesungguhnya aku lupa tentang ikan itu;

Di sini jelas Yusha’ sebut beliau sendiri yang lupa. Namun seperti kita telah lihat sebelum ini mereka berdua yang dikatakan lupa. Yusha’ lupa hendak beritahu kejadian ikan itu melompat keluar. Ini adalah kerana beliau sudah biasa melihat perkara ajaib, maka kejadian itu tidaklah mengejutkan sangat baginya. Akan tetapi di sini beliau telah mengaku yang beliau terlupa.

 

وَمَا أَنْسٰنِيهُ إِلَّا الشَّيْطٰنُ أَنْ أَذْكُرَهُ

Dan tidaklah aku lupa tentangnya melainkan syaitanlah yang menyebabkan aku tidak ingat;

Yusha’ memberikan alasan bahawa syaitan yang buat beliau lupa. Ini kerana syaitan tidak suka kalau kita buat perkara baik, maka dia akan lalaikan kita. Sebab itu kalau kita lupa, kita baca isti’azah kerana syaitan yang membuatkan kita lupa. Apabila kita isti’azah, syaitan akan lari dan kita akan ingat kembali.

Ada yang mengatakan bahawa, kuasa yang syaitan ada hanyalah boleh buat kita lupa sahaja. Maknanya tidaklah syaitan boleh cekik kita pun. Maka kalau ada orang kita yang takut hantu cekik dia, ini memang tidak faham hal jin. Selalu sangat menonton wayang cerita hantu boleh buat macam-macam, padahal itu adalah cerita rekaan sahaja.

 

وَٱتَّخَذَ سَبِيلَهُ ۥ فِى ٱلبَحرِ عَجَبًا

Dan ikan itu mengambil jalan ke dalam laut dengan cara yang menakjubkan;

Memang kejadian itu pelik dan ajaib kerana ikan itu membuat terowong dan masuk ke dalam laut. Padahal ikan itu sudah mati, sudah dimakan separuh pun oleh mereka berdua.

Akan tetapi ada juga yang tidak setuju mengatakan cara ikan itu masuk ke dalam air dengan cara hidup semula. Mereka kata mungkin Yusha’ telah meletakkan ikan itu di atas batu, kemudian terlanggar dan ikan itu terjatuh. Yang dimaksudkan ajaib itu adalah menghairankan sungguh bagaimana dia boleh terlupa. Allahu a’lam.

---

 

Kahf Ayat 64: 

قالَ ذٰلِكَ ما كُنّا نَبغِ ۚ فَارتَدّا عَلىٰ ءآثارِهِما قَصَصًا

قَالَ ذَٰلِكَ مَا كُنَّا نَبْغِ

Musa berkata: “itulah apa yang kita cari”;

Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ gembira sekarang kerana apa yang mereka cari telah hampir mereka temui. Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak diberitahu dengan secara tepat bagaimanakah dan di manakah tempat pertemuan itu, tetapi dengan diberi isyarat sahaja. Maka, kejadian ikan melompat keluar ke dalam laut adalah tanda bahawa mereka telah sampai ke tempat yang mereka sepatutnya berjumpa dengan lelaki yang dimaksudkan Allah ‎ﷻ.

Balaghah: hazfu wa zikru. Kalau kita lihat pada kalimah نَبْغِ, sepatutnya ada huruf ي pada kalimah itu kerana katadasar asal adalah ب غ ي. Akan tetapi ي telah dihazafkan. Ini adalah kerana Allah ﷻ hendak memberitahu sesuatu. Iaitu pencarian mereka itu berterusan lagi. Ini adalah kerana apabila ya asliah (ya asal) dihazafkan, ia membawa maksud ‘berterusan’.

Maknanya, walaupun mereka telah menemui dengan tempat perjumpaan itu, tetapi perjalanan mereka mesti diteruskan lagi kerana tujuan mereka adalah untuk mencari Khadr. Bandingkan dengan ayat Yusuf: 65

قَالُوا يَا أَبَانَا مَا نَبْغِي هَٰذِهِ بِضَاعَتُنَا رُدَّتْ إِلَيْنَا
Mereka berkata dengan gembiranya: “Wahai ayah kami! Apa yang kita kehendaki lagi? Ini dia barang-barang dagangan yang kita jadikan tukaran (bagi mendapat gandum) itu telah dikembalikan kepada kita.

Kalau kita bandingkan, kalimah نَبْغِي dalam ayat daripada Surah Yusuf ini ada pula ي, tidak sama dengan ayat daripada Surah Kahf ini. Ini adalah kerana apabila ada huruf ya asliah, ia membawa maksud tidak berterusan. Ini adalah kerana apa yang mereka dapat itu telah mencapai kehendak mereka.

 

فَارْتَدَّا عَلَىٰ ءآثَارِهِمَا قَصَصًا

Maka mereka mula menjejaki bekas tapak kaki mereka;

Oleh kerana mereka telah sedar, maka mereka kena undur balik. Perkataan قَصَصًا bermaksud mereka kena teliti semula perjalanan mereka dengan baik. Mereka melihat semula kesan tapak kaki mereka. Daripada katadasar yang sama, menjadi kalimah ‘kisah’ kerana apabila kita mengisahkan tentang sesuatu, kita akan menjejaki Kembali apa yang telah berlaku.

---

 

PERJUMPAAN MEREKA BERDUA

Kahf Ayat 65: Perjumpaan dengan Khadr.

فَوَجَدا عَبدًا مِّن عِبادِنا ءآتَينٰهُ رَحمَةً مِّن عِندِنا وَعَلَّمنٰهُ مِن لَّدُنّا عِلمًا

فَوَجَدَا

Maka mereka dapati;

Ini adalah kisah apabila tiba ke tempat itu semula. Apabila mereka sampai ke batu tempat ikan itu melompat keluar, mereka nampak terowong dalam air yang dimasuki oleh ikan itu. Maka mereka pun masuk dalam terowong yang dibuat oleh ikan itu.

Mereka teruskan perjalanan di dalamnya sehingga sampai ke sebuah pulau. Itulah tempat Khadr berada. Apakah yang mereka temui?

 

عَبْدًا مِّنْ عِبَادِنَا ءآتَيْنٰهُ رَحْمَةً مِّنْ عِنْدِنَا

seorang hamba dari hamba-hamba Kami yang Kami telah beri kepadanya rahmat daripada Kami;

Al-Qur’an tidak menyebut namanya. Yang kita tahu namanya adalah Khidr (ataupun ada yang kata sebutan yang benar adalah Khadr) adalah daripada hadith Nabi ﷺ seperti yang telah dikongsikan di awal kisah Khadr ini. Dari segi bahasa Khadr bermaksud hijau. Ini kerana ada riwayat yang mengatakan tempat beliau duduk akan tumbuh tumbuhan menghijau, tidak kira keadaan tanah itu. Hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ daripada Nabi ﷺ bersabda:

إِنَّمَا سُمِّيَ الْخَضِرُ أَنَّهُ جَلَسَ عَلَى فَرْوَةٍ بَيْضَاءَ فَإِذَا هِيَ تَهْتَزُّ مِنْ خَلْفِهِ خَضْرَاءَ
Sesungguhnya dinamakan sebagai Khadir disebabkan apabila dia duduk di atas tanah yang putih (yang kering dan tidak mempunyai tumbuhan), maka tanah yang tandus berubah menjadi hijau dan subur (setelah dia duduk di atasnya)
(Riwayat al-Bukhari (3402))

Ada banyak ayat tentang individu dalam ayat ini, tetapi namanya langsung tidak disebut di dalam Al-Qur’an. Allah ﷻ hanya sebut sebagai ‘hamba’ sahaja. Kerana itu ada ulama’ yang tidak menyebut pun namanya. Maknanya, tidak penting untuk kita tahu namanya. Sama juga kita tidak perlu tahu berapakah bilangan Pemuda Kahfi itu, kita juga tidak perlu tahu nama hamba yang disebutkan Allah ﷻ dalam ini. Kalau namanya penting, sudah tentu Allah ﷻ telah sebut dalam Al-Qur’an. Cuma namanya masyhur sebagai Khadr. Ini kerana ia ada disebut di dalam hadith yang sahih.

Cuma memang ada pelbagai pandangan ulama berkaitan nama sebenar Khadr, ada yang menyatakan bahawa nama Khadr adalah Iliya bin ‘Amil, Alfah bin Malkan, Balyan dan Armiya. Namun menurut pandangan yang lebih sahih, nama beliau adalah Balya bin Mulkan. Ini sebagaimana yang disebutkan oleh Imam al-Damiri di dalam kitabnya dengan menukilkan pandangan Imam al-Sa’labi رَحِمَهُ اللَّهُ:

والأصح الذي نقله أهل السير وثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم، كما قاله البغوي وغيره، إن اسمه بليا
Dan menurut pandangan yang lebih sahih yang menukilkan pandangan Ahli al-Sir dan jelas daripada Nabi ﷺ, seperti yang disebutkan oleh Imam al-Baghawi dan selainnya bahawa nama Baginda adalah Balya.
(Rujuk, Hayat al-Hayawan al-Kubra, 1/382)

Cuma di dalam ayat ini Allah ﷻ hanya memberi gelaran hamba kepada beliau. Ini adalah gelaran yang tinggi. Ini adalah kedudukan yang tertinggi yang boleh dicapai oleh seorang makhluk. Ia menunjukkan yang seseorang itu taat kepada Allah ﷻ dengan penuh ketaatan. Ini sebagaimana Allah ﷻ juga menggelar Nabi Muhammad ﷺ sebagai hamba di dalam ayat Isra’: 1

سُبحٰنَ الَّذي أَسرىٰ بِعَبدِهِ لَيلًا مِّنَ المَسجِدِ الحَرامِ إِلَى المَسجِدِ الأَقصَى
Maha Suci Allah, yang telah memperjalankan hamba-Nya pada suatu malam dari Al Masjidil Haram ke Al Masjidil Aqsa

Ini kerana Nabi Muhammad ﷺ adalah manusia paling mulia dan Allah ﷻ menggunakan kalimah ‘hamba’ untuk baginda, maka itu bermaksud status ‘hamba’ adalah status tertinggi bagi manusia. Allah ﷻ puji baginda di sini kerana Nabi Muhammad ﷺ adalah insan yang patuh dan taat kepada Allah ﷻ di dalam segala hal.

Ini menunjukkan bahawa kedudukan hamba daripada Allah ﷻ adalah kedudukan yang tinggi. Ia juga mengajar kita bahawa kedudukan yang tinggi adalah apabila boleh menjadi hamba kepada Allah ﷻ. Berbeza status seorang hamba kepada manusia yang berkedudukan yang hina, sebaliknya jikalau dinisbahkan hamba kepada Allah ﷻ, itu adalah kedudukan yang tinggi. Kerana itu di dalam ayat Furqan: 63, Allah ﷻ memuji hamba yang baik dengan menggunakan kalimah عِبادُ الرَّحمٰنِ.

وَعِبادُ الرَّحمٰنِ الَّذينَ يَمشونَ عَلَى الأَرضِ هَونًا وَإِذا خاطَبَهُمُ الجٰهِلونَ قالوا سَلٰمًا
Dan hamba-hamba Tuhan yang Maha Penyayang itu (ialah) orang-orang yang berjalan di atas bumi dengan rendah diri dan apabila orang-orang jahil menyapa mereka, mereka mengucapkan kata-kata (yang mengandungi) keselamatan.

Ada yang mengatakan apabila dikatakan beliau diberikan ‘rahmat’, bermaksud beliau adalah seorang Nabi. Itulah dalil yang digunakan bagi mereka yang mengatakan Khadr adalah seorang Nabi. Akan tetapi ada banyak pendapat berkenaan siapakah Khadr ini. Ini kerana tidak ada kepastian dalam hal ini maka kita tidak dapat nyatakan dengan pasti. Ada yang kata beliau adalah malaikat kerana malaikat sahaja yang boleh melanggar syariat (atas arahan Allah ﷻ) sampai membunuh seorang kanak-kanak. Antara yang berpendapat demikian adalah Saidina Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ.

Ada juga yang kata beliau seorang wali sahaja atau seorang yang soleh. Allahu a’lam. Malah ada juga pendapat yang mengatakan beliau ada jin! Allahu a’lam. Mereka tidak dapat terima Khadr adalah seorang Nabi kerana beliau melanggar hukum syariat yang sepatutnya dijaga oleh seorang Nabi. Kerana nanti kita akan belajar tindakan-tindakan beliau yang menyanggahi syarak.

Di sini disebut Khadr telah diberikan rahmat dan rahmat paling tinggi yang diberikan Allah ﷻ kepada hamba-Nya ialah rahmat ma’rifat, iaitu kenal akan Allah ﷻ, dekat dengan Tuhan, sehingga hidup mereka berbeza dengan orang lain. Sedangkan iman dan taqwa kepada Allah ﷻ sahaja sudah menjadi Rahmat Abadi bagi seorang hamba Allah ﷻ, tambahan pula kalau diberi pula ilmu yang diterima secara langsung daripada Allah ﷻ, yang akan dijelaskan di sini.

 

وَعَلَّمْنٰهُ مِنْ لَّدُنَّا عِلْمًا

Dan Kami ajarkan ilmu kepadanya dari sisi Kami;

Setelah Allah ﷻ beri rahmat, sekarang Allah ﷻ sebut ilmu pula yang diberikan kepada Khadr. Daripada kalimah عَلَّمْنٰهُ kita dapat tahu yang ilmu itu bukan Khadr sendiri tahu tetapi diajar oleh Allah ﷻ. Tidak ada manusia yang tahu ilmu ghaib melainkan hanya diberikan maklumat itu oleh Allah ﷻ dan bukan semuanya diberikan kepada seseorang itu.

Begitulah untuk mendapat ilmu, kena dapat rahmat daripada Allah ﷻ dahulu kerana kalau tiada rahmat, ilmu tidak melekat. Kalau tiada rahmat, maka ilmu itu tidak diamalkan. Berapa ramai yang ada ilmu tetapi tidak amalkan ilmu itu, bukan? Maka hendaklah kita berharap dan meminta rahmat daripada Allah ﷻ sentiasa. Di awal surah ini iaitu di ayat 10, Allah ﷻ telah sebut doa para Pemuda Kahf yang meminta rahmat daripada Allah ﷻ,

إِذ أَوَى الفِتيَةُ إِلَى الكَهفِ فَقالوا رَبَّنا ءآتِنا مِن لَّدُنكَ رَحمَةً وَهَيِّئ لَنا مِن أَمرِنا رَشَدًا
(Ingatkanlah peristiwa) ketika serombongan orang-orang muda pergi ke gua, lalu mereka berdoa: “Wahai Tuhan kami! Kurniakanlah kami rahmat dari sisi-Mu, dan berilah kemudahan-kemudahan serta pimpinan kepada kami untuk keselamatan ugama kami”.

Bagaimana pula cara untuk kita untuk mendapatkan rahmat daripada Allah ﷻ selain daripada berdoa? Caranya kita pun hendaklah berlaku rahmat (kasih sayang) kepada yang di dunia seperti manusia dan binatang. Rasulullah ﷺ telah bersabda,

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الرَّاحِمُونَ يَرْحَمُهُمْ الرَّحْمَنُ ارْحَمُوا مَنْ فِي الْأَرْضِ يَرْحَمْكُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ الرَّحِمُ شُجْنَةٌ مِنْ الرَّحْمَنِ فَمَنْ وَصَلَهَا وَصَلَهُ اللَّهُ وَمَنْ قَطَعَهَا قَطَعَهُ اللَّهُ قَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ
Daripada [Abdullah bin Amr رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا] beliau berkata; Rasulullah ﷺ bersabda: “Orang-orang yang mengasihi akan dikasihi oleh Ar Rahman, berkasih sayanglah kepada siapapun yang ada di bumi, nescaya Yang ada di langit akan mengasihi kalian. Lafaz Ar Rahim (rahim atau kasih sayang) itu diambil daripada lafaz Ar Rahman, maka barang siapa yang menyambung tali silaturrahmi nescaya Allah akan menyambungnya (dengan rahmat-Nya) dan barang siapa yang memutus tali silaturrahmi maka Allah akan memutusnya (daripada rahmat-Nya).” Berkata Abu ‘Isa: Ini merupakan hadith hasan sahih.
(Sunan Tirmidzi (1847))
Disahihkan oleh Albani

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 13 Jun 2024

Ringkasan Surah Kahf

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solahudin

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

KISAH 3: NABI MUSA عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ DAN KHADR

Kahf Ayat 60: Sekarang ini kita masuk ke dalam kisah berkenaan Khadr. Ulama khilaf sama ada beliau seorang Nabi atau tidak. Kisah ini dibawakan kerana ia juga adalah satu syubhah pada manusia. Bermula ayat ini sehingga ke ayat 82 adalah Perenggan Makro Keempat iaitu tentang Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Khadr. Ia tentang ujian kepada orang berilmu. Kisah ini hanya terdapat di dalam rentetan ayat-ayat ini sahaja.

Dalam Surah Kahfi ini, terdapat empat cerita. Semuanya kisah untuk mencungkil apa yang ada dalam hati manusia. Kisah Pemuda Kahfi, Kisah orang kaya, Kisah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Khadr dan akhir sekali adalah Kisah Dzulkarnain. Sekarang kita masuk kepada kisah ketiga iaitu tentang Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Khadr.

Sebelum ini telah disebut kisah Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan iblis. Iblis tidak mengakui kedudukan dan kemuliaan Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Sekarang dijadikan perbandingan kisah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Khadr pula di mana Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengakui kelebihan yang ada pada Khadr.

Latarbelakang kisah: Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pernah ditanya oleh umatnya, adakah ada orang lain yang lebih pandai daripada baginda? Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ jawab dalam bentuk umum yang memang baginda yang paling pandai kerana memang seorang Nabi adalah orang yang paling alim sekali dalam kalangan umatnya. Maka baginda jawab yang baginda adalah yang paling alim. Namun begitu baginda tidak sertakan dengan kata ‘wallahu a’lam’ (dan Allah ‎ﷻ lebih mengetahui).

Oleh kerana tidak disertakan dengan kalimah itulah, Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah diuji oleh Allah ﷻ. Allah ﷻ beritahu baginda bahawa ada lagi yang lebih alim daripada baginda. Iaitu alim dari sudut lain. Bila Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tahu ada orang yang lebih alim daripadanya, baginda ingin belajar dengan orang itu. Baginda bertanya kepada Tuhan di manakah baginda boleh berjumpa dengan orang itu?

Allah ﷻ beritahu bahawa baginda boleh berjumpa orang itu di pertengahan dua laut. Baginda perlu membawa ikan kering dan ikan kering itu akan membuat satu perbuatan yang pelik. Bila jadi begitu, di situlah tempatnya yang baginda akan bertemu dengan orang yang dicarinya itu.

Maka, begitulah pengajarannya dalam adab berilmu adalah memulangkan kembali ilmu itu kepada Allah ﷻ dengan mengatakan ‘Allahu a’lam’. Bukan hanya dalam ilmu agama sahaja, bahkan dalam segala bentuk ilmu sama ada matematik, geografi dan sebagainya kerana apa sahaja ilmu yang kita ada, tidak semestinya tepat kerana ia hanya setakat apa yang kita ada sahaja.

Bolehkah seorang manusia lebih pandai darpadai Nabi? Boleh, jikalau orang itu juga seorang Nabi. Ini kerana tidak boleh seorang manusia biasa lebih pandai daripada Nabi dalam perkara agama. Kalau dalam perkara kehidupan biasa, tidak mustahil seorang manusia biasa lebih pandai daripada Nabi. Namun secara umumnya, seorang Nabi itu adalah seorang yang bijak. Mereka bersifat fatonah (bijaksana).

وَإِذ قالَ موسىٰ لِفَتٰهُ لا أَبرَحُ حَتّىٰ أَبلُغَ مَجمَعَ البَحرَينِ أَو أَمضِيَ حُقُبًا

وَإِذْ قَالَ مُوسَىٰ لِفَتٰهُ

Dan ketika Nabi Musa berkata kepada pembantunya;

Kalimah فَتٰهُ ialah orang muda, anak muda atau secara ringkas sekarang, pemuda. Dalam bahasa Melayu yang asli, anak muda itu disebut bujang. Iaitu orang yang belum berkahwin. Yang dimaksudkan dengan menyebutkannya anak mudanya itu ialah pembantunya, pengawalnya, penemannya. Kadang-kadang dalam bahasa Arab ada kata lain yang digunakan untuk itu, iaitu khadam. Masyarakat Arab Jahiliyah juga memanggil hamba mereka dengan abd (hamba) dan Rasulullah ﷺ telah melarang penggunaan begitu lagi. Maka di dalam ayat ini telah diberikan contoh kesopanan Islam. Iaitu agar orang muda pembantu itu jangan disebut khadam atau pembantu rumahtangga. Sebutkanlah dia فَتٰهُ orang muda.

Nama pembantu itu adalah Yusha’ bin Nun, bin Ifra’im, bin Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Beliau adalah murid kepada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Ada yang mengatakan beliau adalah anak saudara sebelah ibu kepada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Waktu itu beliau adalah seorang yang muda dan berkhidmat kepada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Ia mengajar kita untuk ambil pembantu, carilah yang muda. Kalau tua sama dengan kita, buat susah kita pula. Ia juga mengajar kita kalau bermusafir, elok ada teman; jangan pergi jalan seorang diri sahaja.

Ini juga menjadi contoh kepada kita, bahawa elok kalau seorang anak murid membantu gurunya. Akhirnya nanti Yusha’ ini akan menjadi Nabi juga menggantikan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Kita boleh lihat dalam sejarah hidup Nabi ﷺ juga, banyak sahabat yang berkhidmat kepada baginda. Sama ada yang tua atau pun yang muda. Mereka berkhidmat supaya memudahkan tugas Nabi ﷺ menjalankan dakwahnya dan menguruskan hal-hal yang lebih penting.

Maknanya, kita selesaikan hal-hal kecil guru supaya dia dapat lebih tumpukan kepada pengajaran dan pemberian ilmu. Dengan berkhidmat dengan guru, kita akan mendapat peluang untuk mendapat ilmu yang lebih lagi. Banyak terjadi ada ulama yang asalnya mereka itu hamba kepada orang alim yang lain. Mereka menjadi pandai kerana mereka meluangkan masa dengan tuan mereka yang alim. Oleh kerana itu, kita kena meluangkan masa bersama guru.

Yusha’ kemudian akan diangkat menjadi Nabi selepas Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ wafat dan menggalas tugas Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menyampaikan agama kepada manusia. Beliaulah nanti yang akan membawa Bani Israil keluar dari tempat sesat mereka di padang pasir selama 40 tahun itu. Seperti kita telah tahu, Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bersama kaumnya sesat di padang pasir selama 40 tahun. Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun telah ditakdirkan sesat bersama mereka dan tidak dapat keluar dari padang pasir itu. Hanya pada masa Yusya’ menjadi Nabi barulah beliau berjaya membawa Bani Israil untuk mengalahkan puak Amaliqah yang berada di Palestin dan mengambil alih Palestin dan BaitulMaqdis.

Kisah ini bermula dengan ayat ini. Kisah panjangnya kena lihat hadith yang akan disertakan nanti.

 

لَا أَبْرَحُ

Aku tidak akan berhenti;

Kalimah أَبْرَحُ daripada katadasar ب ر ح yang bermaksud menarik diri, putus asa, berhenti, lemah. Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berniat untuk tidak berhenti berjalan untuk mencari tempat pertemuan itu. Baginda tidak akan berhenti.

Ini menunjukkan motivasi dan prihatin baginda terhadap mencari ilmu. Ini adalah adab dalam mencari ilmu. Kalau kita tahu ada guru yang boleh mengajar, kita kena cari dia sampai dapat. Mencari ilmu memerlukan usaha dan pengorbanan kerana itu kalau kita baca kisah-kisah ulama, kita akan tahu yang mereka banyak mengembara untuk mendapatkan ilmu.

Sebaliknya sekarang, kadang-kadang bukan kena cari, sedangkan ustaz dari jauh sudah datang ke tempat kita tetapi masih ada juga yang masih malas lagi datang belajar. Tidak elok begitu kerana Allah ﷻ sudah mudahkan kerana sepatutnya kita yang kena cari guru. Betapa sekarang sudah dimudahkan. Malah tidak perlu keluar rumah pun kerana ilmu sudah boleh didapati secara online, kelas pun boleh dibuat secara online sekarang. Maka apakah lagi alasan kita untuk menjadi bodoh?

Ternyata di sini kita boleh faham tentang kepentingan ilmu. Masalah orang kita sekarang adalah kerana tidak ada ilmu. Sudahlah tidak ada ilmu, sombong pula; sudahlah bodoh, hendak bercakap juga hal-hal agama. Kebanyakan mereka bercakap hanya berlandaskan akal dan nafsu sahaja. Padahal sudah banyak ayat-ayat Al-Qur’an dan hadith yang menunjukkan kepentingan ilmu.

مَنْ يُرِد اللَّه بِهِ خيْراً يُفَقِّهْهُ في الدِّينِ
“Sesiapa yang Allah inginkan kebaikan baginya Allah akan fahamkan dia dalam urusan agamanya.”
(Riwayat Bukhari dan Muslim)

Kisah ini bermula kerana Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ terlanjur mengatakan baginda orang yang paling pandai. Sebenarnya ini kalau terjadi kepada orang lain, ia termasuk perkara khilaf sahaja. Tidak salah sangat pun apa yang baginda katakan itu kerana baginda seorang Nabi, maka tentulah baginda yang paling berilmu. Akan tetapi perbuatan salah baginda sebagai seorang Rasul sudah pasti mendapat teguran daripada Allah ‎ﷻ kerana perbuatan seorang Rasul menjadi ikutan kepada manusia yang lain. Sepatutnya baginda serahkan kepada Allah ﷻ sahaja dengan sebut Allahu a’lam.

Kesimpulannya melalui hadith ini, tiga perkara penting kita telah dapat kepastian:

1. Musa yang dimaksudkan adalah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ
2. Pembantu baginda bernama Yusha bin Nun
3. Nama orang yang mereka berjumpa itu adalah Khadr

Apakah kedudukan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dibandingkan dengan Khadr? Pertamanya, kedudukan beliau sebagai Nabi pun dipertikaikan kerana ada yang tidak bersetuju mengatakan beliau pasti seorang Nabi. Kalau pun kita terima beliau adalah seorang Nabi, tetapi kedudukan beliau tidaklah lebih lagi daripada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Ini kerana Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memiliki kelebihan-kelebihan lain. Pertamanya, Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diberi kelebihan bercakap-cakap dengan Allah ﷻ secara terus. Keduanya, kedudukan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bukan hanya seorang Nabi, malah seorang Rasul yang lebih tinggi daripada seorang Nabi. Seterusnya Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah diberikan dengan kitab wahyu dan pengikut yang ramai sedangkan Khadr tidak.

Cuma di sini Allah ﷻ hendak mendidik Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan memberikan seorang guru yang lebih rendah kedudukannya daripada baginda. Ini mengajar kita bahawa tidak salah kita belajar dengan orang yang lebih rendah daripada kita kerana dia mungkin mempunyai ilmu yang kita tidak ada, seperti yang terjadi dengan Khadr ini. Sebelum ini kita telah baca teguran Allah ﷻ terhadap golongan pemuka Musyrikin Mekah yang tidak mahu duduk di dalam majlis ilmu bersama dengan orang kebanyakan yang miskin dan hina. Sekarang Allah ﷻ ajar bagaimana Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang sudah tinggi kedudukannya itu pun tidak canggung untuk belajar dengan orang yang lebih rendah kedudukannya.

 

Kahf Ayat 62:

فَلَمّا جاوَزا قالَ لِفَتٰهُ ءآتِنا غَداءَنا لَقَد لَقينا مِن سَفَرِنا هٰذا نَصَبًا

Maka apabila mereka melepasi tempat itu;

Oleh kerana tidak sedar tentang keluarnya ikan dari bekas makanan mereka, mereka terus berjalan. Mereka telah terlepas tempat ikan meluncur masuk ke dalam laut. Mereka sepatutnya berhenti di situ, tetapi mereka meneruskan perjalanan. Maknanya mereka telah terlajak melebihi daripada yang sepatutnya.

Semasa kejadian itu Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُtelah tidur di situ, dan apabila bangun baginda terus mengajak Yusha’ untuk pergi meneruskan perjalanan. Yusha’ pula tidak memberitahu Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tentang kejadian ikan itu tadi kerana beliau sendiri telah terlupa tentang perkara itu.

قَالَ لِفَتٰهُ ءآتِنَا غَدَاءَنَا

Musa berkata kepada pembantunya: bawa datang makan tengahari kita;

Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ meminta bekalan makanan mereka termasuklah ikan itu tadi kerana baginda sangka makanan itu masih ada lagi. Lihatlah bahasa lembut Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Baginda kata bawa kepada kami, bukan bawa kepadaku kerana mereka akan bersama-sama memakan ikan itu.

Di sini satu lagi kita nampak adab baik yang ditunjukkan oleh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Baginda kata غَدَاءَنَا yang bermaksud makanan tengahari ‘kita’. Iaitu mereka akan makan bersama-sama. Walaupun dengan khadam baginda layan dengan baik, makan bersama-sama. Tidaklah diasingkan makanan seperti yang selalu terjadi dengan pembantu rumah. Selalunya tuan tidak makan bersama dengan khadam atau hamba atau pembantu rumah.

لَقَدْ لَقِينَا مِنْ سَفَرِنَا هَٰذَا نَصَبًا

Sesungguhnya kami dapati perjalanan musafir kali ini sangat memenatkan;

Mereka rasa lain macam kerana selepas mereka melepasi tempat yang sepatutnya mereka berhenti, Allah ﷻ memberikan perasaan letih kepada mereka. Ada mufassir yang mengatakan, mereka menjadi letih kerana mereka melepasi tempat yang sepatutnya mereka berhenti. Padahal sebelum itu mereka cergas sahaja. Kalau mereka telah berhenti di situ seperti yang sepatutnya, mereka tidaklah rasa letih begitu. Apabila mereka letih, mereka berasa lapar.

Atau pun, perasaan lapar itu menjadi isyarat yang mereka telah berjalan jauh dari tempat mereka berehat pada batu itu.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 12 Jun 2024

Ringkasan Surah Kahf

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solahudin

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Kahf Ayat 57: Ayat Zajrun (teguran).

وَمَن أَظلَمُ مِمَّن ذُكِّرَ بِئآيٰتِ رَبِّهِ فَأَعرَضَ عَنها وَنَسِيَ ما قَدَّمَت يَداهُ ۚ إِنّا جَعَلنا عَلىٰ قُلوبِهِم أَكِنَّةً أَن يَفقَهوهُ وَفي ءآذانِهِم وَقرًا ۖ وَإِن تَدعُهُم إِلَى الهُدىٰ فَلَن يَهتَدوا إِذًا أَبَدًا

And who is more unjust than one who is reminded of the verses of his Lord but turns away from them and forgets what his hands have put forth? Indeed, We have placed over their hearts coverings, lest they understand it, and in their ears deafness. And if you invite them to guidance – they will never be guided, then – ever.

وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ ذُكِّرَ بِئآيٰتِ رَبِّهِ

Dan siapakah yang lebih zalim lebih daripada seorang yang telah diberi peringatan ayat-ayat Tuhannya

Bila Allah ﷻ sebut: ‘siapa yang lebih zalim?’, maksudnya tidak ada lagi yang lebih zalim daripada orang itu. Macam kita tanya orang: “Siapa lagi kuat?” itu bermaksud dia nak beritahu yang dia yang paling kuat dan tidak ada yang lebih kuat daripadanya.

Peringatan yang dimaksudkan itu adalah ayat-ayat Al-Qur’an. Tentu ada pendakwah yang telah menyampaikan ayat-ayat Al-Qur’an kepada manusia dan mengajar mereka pemahaman kepada ayat-ayat Al-Qur’an itu. Telah disebut bagaimana Al-Qur’an itu disampaikan dengan pelbagai cara dan diberikan berbagai perumpamaan. Begitulah orang yang telah belajar wahyu selalunya tidak akan duduk diam kerana dia akan sampaikan kepada orang lain.

Ini mengingatkan kita yang dakwah kenalah dijalankan menggunakan Al-Qur’an. Kena sampaikan Al-Qur’an dulu kepada manusia. Kalau perkara lain itu datang kemudian. Yang penting kena mulakan dengan sampaikan Al-Qur’an kerana Al-Qur’an lah yang menjadi kayu pengukur kepada perkara-perkara yang lain. Begitu juga hadith hendaklah dibaca dengan pemahaman Al-Qur’an kerana hadith pun tidak boleh bercanggah dengan Al-Qur’an.

 

فَأَعْرَضَ عَنْهَا

lalu dia berpaling daripadanya 

Orang yang paling zalim itu tidak mendengar pun ayat-ayat Al-Qur’an yang disampaikan kepadanya. Dia berpaling daripada pengajaran daripada Al-Qur’an itu. Begitulah yang dilakukan oleh Musyrikin Mekah dan manusia zaman berzaman.

Ayat ini merujuk kepada orang kafir. Akan tetapi kalau kita pun diberi peringatan ayat-ayat Al-Qur’an dan kita tidak mengambil pengajaran daripadanya, kita pun sama seperti orang kafir juga. In ikerana kafir itu bermaksud ‘ingkar’ dan tidak semestinya orang bukan Islam sahaja yang ingkar. Ada juga orang yang nama sahaja Muslim tetapi ingkar dengan wahyu. Sepatutnya apabila ayat Al-Qur’an dibacakan, seorang yang mengaku sebagai Muslim kena dengar dan ambil pengajaran daripada ayat-ayat itu.

 

وَنَسِيَ مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ

dan dia lupa apa yang telah dikerjakan oleh tangannya;

Dia lupa dosa yang dilakukan oleh tangan, malah bukan sahaja tangan tetapi apa sahaja oleh anggota dan hatinya. Cuma dosa selalunya dilakukan dengan tangan, maka kerana itu disebut tangan di sini. Oleh kerana orang itu berpaling daripada peringatan, maka akan dikenakan kesan buruk kepadanya. Pukulan pertama ialah segera lupa perbuatan-perbuatan salah yang telah banyak dilakukan oleh kedua belah tangan. Sehingga kesalahan telah berturut dikerjakan setiap hari. Tiap kali ditanyakan, tiap kali juga dia mengatakan lupa, atau tidak mengaku berbuat. Atau membela diri mengatakan bahawa yang salah itu adalah benar, atau menimpakan kesalahan yang diperbuatnya sendiri ke atas pundak orang lain. Hati tertutup, telinga tertekan, kebenaran tidak masuk, merasa diri masih kuat, padahal tempat sandaran sudah lama runtuh.

Dia lupa sebab banyak sangat dosa yang dia telah lakukan sepanjang hidup dia. Sebab sudah selalu sangat dia melakukan dosa yang sama. Begitulah kalau kita tanya orang berjudi berapa kali dia berjudi, dia tidak akan ingat berapa kali. Kalau kita tanya kepada orang yang minum arak itu, berapa kali dia minum arak, dia pun tidak akan ingat. Sebab sudah banyak kali sangat buat. Itu adalah dosa yang jarang kita lakukan. Namun bagaimana dengan dosa yang biasa kita buat seperti umpat orang lain? Adakah kita ingat dosa kita itu? Tentu tidak ingat, bukan? Ini kerana sudah banyak kali kita lakukan.

Namun ingatlah ada malaikat yang tetap menulis berapa kali dia berjudi dan berapa kali dia minum arak. Allah ﷻ sendiri tahu apa yang kita lakukan, tidak perlu malaikat untuk tuliskan. Manusia mungkin lupa, tetapi Allah ﷻ tidak lupa. Allah ﷻ akan balas segala perbuatan dosa mereka itu.

Ada juga orang yang bukan dia tidak tahu dia buat dosa, tetapi dia lupa kesan daripada perbuatan dosanya itu.

Begitulah manusia itu mudah lupa dengan dosa, mudah lupa dengan Allah ﷻ. Maka semua ini ada kesannya kepada diri kita. Iaitu kita akan lupa buat persediaan untuk selamatkan diri kita di akhirat kelak. Ini seperti yang Allah ﷻ sebut di dalam Hashr: 19

وَلا تَكونوا كَالَّذينَ نَسُوا اللهَ فَأَنسٰهُم أَنفُسَهُم ۚ أُولٰئِكَ هُمُ الفٰسِقونَ
Dan janganlah kamu seperti orang-orang yang lupa kepada Allah, lalu Allah menjadikan mereka lupa kepada mereka sendiri. Mereka itulah orang-orang yang fasik.

 

إِنَّا جَعَلْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَنْ يَفْقَهُوهُ

Sesungguhnya Kami jadikan ke atas hati-hati mereka itu satu tutupan yang menghalang mereka dari memahami kebenaran;

Pukulan kedua yang dikenakan kepada mereka adalah tutupan hati. Dalam hati telah ada penyakit, tetapi tidak segera diubati. Kemudian penyakit itu bertambah teruk dan mendalam, sehingga apa jua pun ubat yang diberikan tidak berkesan lagi.

Tutupan yang dimaksudkan adalah tutupan dalam bentuk rohani (tutupan maknawi). Sebab kita tidak nampak tutupan itu, tetapi ia ada. Maksudnya hati mereka ditutup daripada memahami isi kandungan Al-Qur’an. Apabila kita sampaikan kepada mereka ayat-ayat Al-Qur’an dan ajaran di dalamnya, mereka tidak akan faham.

Allah ﷻ berikan tutupan ini selepas mereka tidak mahu mendengar ayat-ayat Al-Qur’an. Bukan sahaja mereka tidak menerimanya malah mereka menentangnya. Jangan kita sangka yang Allah ﷻ terus tutup pintu hati seseorang dari awal lagi. Allah ﷻ akan beri peluang kepada mereka dahulu. Namun apabila mereka sentiasa menolak ajakan tauhid, barulah Allah ﷻ akan tutup. Ini dinamakan Khatmul Qalbi (Penutupan Hati). Hanya Allah ﷻ sahaja yang boleh tentukan.

Perkataan أَكِنَّةً bermaksud tutupan yang tidak membenarkan cahaya masuk. Ini adalah penggunaan yang tepat kerana ‘hidayah’ Al-Qur’an selalu dikaitkan dalam bentuk cahaya. Mereka tidak mendapat hidayah itu kerana Allah ﷻ sudah membuat keputusan untuk menutup pintu hati mereka. Ini kerana Allah ﷻ sudah buat keputusan untuk mengazab mereka, kerana itu Allah ﷻ sudah tidak benarkan hidayah sampai kepada mereka.

Apakah maksud faqih فقه itu? Ia adalah pemahaman yang mendalam. Ia juga bermaksud faham dan kemudian amalkan. Ini kerana kadang-kadang kita faham, tetapi kita tidak mahu ikut, maka itu bukan فقه. Ada yang sudah faham terjemahan ayat-ayat Al-Qur’an dan faham apakah arahan yang dimaksudkan tetapi mereka tidak memasukkan pemahaman dan pengajaran itu ke dalam diri mereka.

Macam kita juga, kalau kita dengar khutbah yang diberikan, kita bukan mahu mengambil pengajaran, tetapi kita komen pula khutbah itu. Kita kata macam-macam komen terhadap cara khatib itu cakap, suara dia kuat atau tidak kuat dan macam-macam lagi. Kita kata kalau khatib itu cakap lebih kuat, atau memasukkan cerita-cerita lagi, tentu lebih menarik.

Begitulah yang banyak dilakukan tetapi semua komen mereka itu tidak penting, kerana yang penting adalah apakah pengajaran yang kita boleh ambil. Kadangkala kita fokus kepada perkara tidak penting dan sebaliknya meninggalkan perkara yang penting.

 

وَفِي ءآذَانِهِمْ وَقْرًا

dan pada telinga-telinga mereka ada sumbatan;

Bukan sahaja hati mereka telah ditutup tetapi telinga mereka juga telah ditutup. Ini pun sumbatan rohani kerana kalau hendak dikorek buang, tidak boleh. Mereka yang telah disumbat telinga mereka itu memang dengar ayat Al-Qur’an dibaca dan ditafsirkan, tetapi mereka tidak faham. Kadang-kadang banyak kali kita sudah beritahu kepada mereka, tetapi mereka tidak faham-faham.

Ataupun mereka tidak mahu dengar pun. Bila kita baca dan sampaikan kepada mereka, mereka macam masuk telinga kanan dan keluar telinga kiri. Mereka duduk tidak selesa dan sentiasa tengok jam untuk cari peluang melarikan diri daripada mendengar dakwah kita. Ini bahaya sekali kerana untuk mendapat pemahaman agama, kena sedia untuk beri telinga untuk mendengar ajaran. Kalau dengar pun sudah tidak mahu, memang tidak ada harapan.

 

وَإِنْ تَدْعُهُمْ إِلَى الْهُدَىٰ

Dan jika kamu menyeru mereka kepada petunjuk,

Bagaimana pula kalau kita seru mereka untuk menerima hidayah? Kita sentiasa mencari peluang untuk menyampaikan kepada manusia, tetapi bagaimana tindakan mereka?

Kita kena juga sampaikan dakwah kepada manusia tidak kira siapa mereka. Kita tidak boleh kata: “Ahhh… dia ni dah kena khatmul qalbi ni.. buang masa jer kalau aku sampaikan dakwah kepada dia…takkan terima punya…”. Ini tidak boleh terjadi kerana kita manusia tidak tahu siapa yang Allah ﷻ telah tutup pintu hati kerana kita tidak tahu, maka kita sampaikan sahaja. Kalau mereka tidak terima pun, kita tetap dapat pahala dakwah.

 

فَلَنْ يَهْتَدُوا إِذًا أَبَدًا

mereka tidak mungkin akan mendapat petunjuk selama-lamanya. 

Mereka yang sudah ditutup pintu hati dan telinga mereka daripada menerima hidayah, tidak akan mendapat hidayah itu. Tidak kiralah disampaikan oleh sesiapa pun kerana Allah ﷻ telah membuat keputusan untuk masukkan mereka ke dalam neraka. Mereka itu mereka tunggu mati sahaja untuk diazab dalam alam akhirat.

Inilah yang kita takut terjadi kepada kita atau orang yang kita kenal. Maka kita amat takut kalau mereka yang didakwah itu menolak. Kalau mereka tidak mahu terima tidak mengapa lagi kerana ada peluang. Akan tetapi kalau mereka mula menentang, maka takut Allah ﷻ buat keputusan untuk terus tutup hati mereka. Kita tidak tahu bilakah Allah ﷻ buat keputusan itu.

Akan tetapi kita jangan salah faham pula. Allah ﷻ sesatkan orang yang pasti sesat itu adalah kerana mereka tidak mengambil berbagai-bagai peluang yang Allah ﷻ telah berikan kepada mereka. Oleh kerana mereka banyak menentang, barulah Allah ﷻ membuat keputusan untuk menutup hati mereka daripada menerima kebenaran. Ini kita telah sentuh tentang Khatmul Qalbi dalam perbincangan-perbincangan yang lepas.

Ini penting kerana ramai yang keliru. Mereka kata Allah ﷻ yang sesatkan mereka, Allah ﷻ tidak beri hidayah kepada mereka, maka bukan salah mereka, Allah ﷻ yang salah! Subhanallah! Ini amat jahil sekali kerana baca terjemahan tanpa belajar, dan baca satu ayat sahaja sudah buat keputusan yang melulu. Sedangkan Allah ﷻ bukan sewenang-wenangnya menyesatkan manusia. Yang Allah ﷻ sesatkan adalah kerana manusia itu sendiri yang pilih kesesatan. Ini disebut di dalam ayat-ayat lain. Sebab itulah kita kena belajar keseluruhan tafsir 30 juzuk supaya tidak keliru sebegini rupa! Allah ﷻ sebut di dalam Saf : 5

فَلَمّا زاغوا أَزاغَ اللَّهُ قُلوبَهُم ۚ وَاللَّهُ لا يَهدِي القَومَ الفٰسِقينَ
Maka tatkala mereka berpaling (daripada kebenaran), Allah memalingkan hati mereka; dan Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum yang fasik.

Maknanya Allah ﷻ sesatkan manusia yang telah berpaling daripada kebenaran. Mereka sendiri yang memilih untuk menjadi sesat, maka Allah ﷻ teruskan kehendak mereka itu. Ini kerana Allah ﷻ tidak memaksa manusia untuk beriman. Manusia ada pilihan sendiri seperti yang Allah ﷻ sebut dalam Kahf: 29

وَقُلِ الحَقُّ مِن رَّبِّكُم ۖ فَمَن شاءَ فَليُؤمِن وَمَن شاءَ فَليَكفُر
Dan katakanlah (wahai Muhammad): “Kebenaran itu ialah yang datang daripada Tuhan kamu, maka sesiapa yang mahu beriman, hendaklah dia beriman; dan sesiapa yang mahu kufur ingkar, biarlah dia mengingkarinya”.

Manusia yang diberikan dengan hidayah adalah manusia yang mahukan kebenaran. Dia mungkin tidak dilahirkan dalam keluarga orang beriman, tetapi mereka pilih untuk beriman dan membersihkan hati mereka daripada kesyirikan seperti disebut dalam Syams: 8-10 maka mereka itulah yang beruntung.

فَأَلهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقوَٮٰهَا
serta Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketaqwaannya.

قَد أَفلَحَ مَن زَكَّٮٰهَا
sesungguhnya beruntunglah orang yang mensucikan jiwa itu,

وَقَد خَابَ مَن دَسَّٮٰهَا
dan sesungguhnya merugilah orang yang mengotorinya.

Di sini kita tahu bahawa keimanan itu terpulang kepada diri sendiri. Jangan memandai hendak salahkan Allah ﷻ pula. Jangan lagi keliru tentang perkara ini. Belajarlah tafsir Al-Qur’an sampai pandai.

---

 

KESABARAN ALLAH ﷻ

Kahf Ayat 58: Ini adalah ayat jumlah mu’taridah. Allah ﷻ menyelitkan pengajaran. Sebagaimana kebiasaan Al-Qur’an menggandingkan sesuatu dengan lawannya, maka setelah ayat-ayat yang lalu menampilkan ancaman, kini ditampilkan ajakan untuk bertaubat agar manusia memperoleh rahmat.

Ayat ini juga menjelaskan, dalam ramai yang telah ingkar dengan Allah ﷻ, kenapa mereka masih selamat lagi?

وَرَبُّكَ ٱلغَفُورُ ذُو ٱلرَّحمَةِ‌ۖ لَو يُؤَاخِذُهُم بِمَا ڪَسَبُواْ لَعَجَّلَ لَهُمُ ٱلعَذَابَ‌ۚ بَل لَّهُم مَّوعِدٌ لَّن يَجِدُواْ مِن دُونِهِۦ مَوٮِٕلاً

وَرَبُّكَ الْغَفُورُ

Dan Tuhan kamu itu Maha Pengampun

Allah ﷻ ingatkan yang Dia sanggup untuk mengampunkan dosa hamba-Nya. Tidak kira berapa banyak dosa manusia itu, kalau dia sanggup untuk bertaubat, Allah ﷻ sanggup untuk mengampunkan dosanya. Maka ambillah peluang keemasan ini sebelum terlambat.

Ada tiga sifat Allah ﷻ yang diambil daripada katadasar غ ف ر iaitu الْغَفَّارُ, الْغَافِرُ dan الْغَفُورُ. Kalimah الْغَفُورُ yang paling banyak disebut sampai 91 kali. Banyaknya disebut sifat الْغَفُورُ di dalam Al-Qur’an memberi kesan bahawa Allah ﷻ membuka pintu seluas-luasnya bagi hamba-Nya untuk bermohon. Kalimah الْغَافِرُ merujuk kepada sifat Allah ﷻ sebagai pengampun tanpa memandang sama ada makhluk diberi keampunan atau tidak. Maknanya sifat itu memang telah ada pada Allah ﷻ. Kalimah الْغَفَّارُ dikatakan sifat Allah ﷻ yang menutup aib manusia di dunia sedangkan kalimah الْغَفُورُ bermaksud Allah ﷻ menutup aib hamba-Nya di akhirat.

Ada juga yang berpendapat maksud الْغَفُورُ adalah banyak memberi keampunan sedangkan kalau الْغَفَّارُ bermaksud banyak dan berulangkali memberi keampunan dan luasnya sifat maghfirah Allah ﷻ itu. Dengan demikian, kata الْغَفَّارُ lebih mendalam dan kuat kandungan maknanya daripada kata الْغَفُورُ, dan kerana itu pula ada yang berpendapat bahawa ia dapat mencakup orang-orang yang bermohon ampun, mahupun yang tidak bermohon.

Ada juga yang berpendapat bahawa الْغَافِرُ yang menutupi sebahagian dosa, الْغَفُورُ yang menutupi kebanyakan, dan الْغَفَّارُ yang menutupi semuanya. Bahkan terbuka kemungkinan untuk diampuni oleh-Nya walau bagi yang tidak bermohon pun, selama dosanya bukan mempersekutukan Allah ﷻ. Ini kerana dosa syirik tidak akan diampunkan (melainkan kalau bertaubat sendiri) seperti disebut di dalam Nisa’: 48.

إِنَّ اللهَ لا يَغفِرُ أَن يُشرَكَ بِهِ وَيَغفِرُ ما دونَ ذٰلِكَ لِمَن يَشاءُ
Sesungguhnya Allah tidak akan mengampunkan dosa syirik mempersekutukan-Nya (dengan sesuatu apajua), dan akan mengampunkan dosa yang lain daripada itu bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya

 

ذُو الرَّحْمَةِ

yang memiliki rahmat;

Allah ﷻ sanggup dan mudah mengampuni segala dosa manusia tidak kira berapa banyak, kerana Dia ada rahmah (kasih sayang). Dialah juga yang memberi rahmat kepada manusia. Kita sangat berharap kepada rahmat Allah ﷻ, bukan?

Apakah tanda Allah ﷻ itu mempunyai rahmat?

 

لَوْ يُؤَاخِذُهُمْ بِمَا كَسَبُوا

Kalaulah Dia hendak menyeksa mereka dengan apa yang mereka telah lakukan;

Apabila ada kalimah لَوْ di sini, ia bermaksud ia tidak terjadi. Cuma Allah ﷻ hendak beritahu sahaja kalau Dia hendak buat. Kalaulah Allah ﷻ mahu seksa manusia itu semasa mereka di dunia lagi, tentu sahaja boleh. Bayangkan berapa banyak manusia yang ingkar dan melakukan syirik. Adakah Allah ﷻ tidak mampu untuk terus mengazab mereka? Tentu boleh sahaja.

 

لَعَجَّلَ لَهُمُ الْعَذَابَ

Maka tentu Dia akan segerakan bagi mereka azab itu

Sekiranya Allah ﷻ mahu terus matikan mereka dan beri azab kepada mereka semasa di dunia, Allah ﷻ boleh sahaja buat. Kalau Allah ﷻ mahu terus mengazab kerana kesalahan yang mereka lakukan, maka sekarang juga Allah ﷻ sudah boleh azab. Tidak ada sesiapa yang boleh halang dan tahan azab itu. Allah ﷻ tidak perlu tunggu sesiapa. Akan tetapi rahmat Allah ﷻ lebih luas sebagaimana yang telah disebut di dalam satu hadith,

عَنْ أَبِى هُرَيْرَةَ عَنِ النَّبِىِّ – صلى الله عليه وسلم – قَالَ « لَمَّا خَلَقَ اللَّهُ الْخَلْقَ كَتَبَ فِى كِتَابِهِ – هُوَ يَكْتُبُ عَلَى نَفْسِهِ ، وَهْوَ وَضْعٌ عِنْدَهُ عَلَى الْعَرْشِ – إِنَّ رَحْمَتِى تَغْلِبُ غَضَبِى »
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, daripada Nabi ﷺ, baginda berkata, “Tatkala Allah menciptakan makhluk-Nya, Dia menulis dalam kitab-Nya, yang kitab itu terletak di sisi-Nya di atas ‘Arsy, “Sesungguhnya rahmat-Ku lebih mengalahkan kemurkaan-Ku.”
(Sahih Bukhari no. 7404 dan Muslim no. 2751)

 

بَلْ لَّهُمْ مَّوْعِدٌ

Akan tetapi bagi mereka itu sudah tempoh;

Kalimah مَّوْعِدٌ daripada katadasar و ع د yang antara lain bermaksud janji, ancaman. Perjanjian apa? Iaitu selagi tidak mati, Allah ﷻ tidak beri azab. Ini kerana semasa hidup itu, mereka sedang berada dalam ujian. Allah ﷻ hanya akan mengazab mereka apabila mereka mati nanti. Inilah janji Allah ﷻ kepada Diri-Nya iaitu beri tangguh kepada manusia.

Maka مَّوْعِدٌ yang dimaksudkan itu adalah Hari Kiamat nanti. Buatlah apa yang mereka hendak buat semasa di dunia. Apabila mati nanti, siaplah mereka. Bilakah azab itu akan diberikan telah ditentukan oleh Allah ﷻ dan Dia sahaja yang tahu.

Mereka yang menentang akan diberi tangguh kecuali kalau mereka melawan orang yang menyebar agama dan mengancam untuk membunuh para Rasul atau pendakwah. Kalau mereka buat begitu, mereka akan diazab semasa di dunia lagi. Seperti yang telah dikenakan kepada Kaum Aad dan Tsamud dan banyak lagi kaum lain.

 

لَّن يَجِدُواْ مِن دُونِهِۦ مَوٮِٕلاً

Tidak mungkin mereka akan mendapati tempat berlindung/berlepas daripadanya;

Apabila Allah ﷻ telah kenakan azab kepada mereka, sama ada di dunia atau di akhirat, tiada tempat berlindung daripada azab itu lagi.

Perkataan مَوْئِلً daripada katadasar و أ ل yang bermaksud mencari perlindungan, cari jalan keluar menyelamatkan diri, cari naungan. Ia bermaksud tempat yang disediakan kepada binatang-binatang ternak daripada ancaman-ancaman luar seperti serigala dan binatang buas yang lain.

Perkataan yang digunakan ini menunjukkan bahawa mereka nanti akan cuba menyorok seperti binatang menyorok. Namun tidak ada tempat hendak menyorok lagi. Ke mana sahaja mereka hendak lari, tetap dikenakan juga dengan azab itu. Mereka tidak akan dapat melarikan diri lagi.

---

 

Kahf Ayat 59: Takhwif Duniawi. Allah ﷻ menyebut tentang kaum-kaum yang telah dikenakan dengan azab semasa di dunia lagi.

وَتِلكَ القُرىٰ أَهلَكنٰهُم لَمّا ظَلَموا وَجَعَلنا لِمَهلِكِهِم مَّوعِدًا

وَتِلْكَ الْقُرَىٰ أَهْلَكْنٰهُمْ

Dan itulah penduduk-penduduk negara/kampung yang telah Kami binasakan mereka;

Ini adalah umat-umat terdahulu daripada generasi-generasi yang telah berlalu yang Allah ﷻ telah binasakan disebabkan kekufuran dan keingkaran mereka untuk menerima kebenaran. Ini seperti yang telah dikenakan kepada penduduk Negeri Madyan, Tsamud, Aad, Sadum dan Gamurrah. Mereka bukan sahaja ingkar tetapi mereka juga telah mengancam untuk membunuh atau mencederakan Rasul mereka.

Maka waktu inilah para Rasul itu angkat tangan untuk berdoa dan Allah ﷻ makbulkan dan musnahkan mereka. Allah ﷻ suruh pembaca Al-Qur’an ambil pengajaran dengan apa yang terjadi kepada mereka.

 

لَمَّا ظَلَمُوا

tatkala mereka melakukan kezaliman;

Waktu mereka dikenakan dengan azab itu, mereka sedang melakukan kezaliman. Yang dimaksudkan dengan ‘zalim’ di sini adalah melakukan syirik. Tidak diazab sesuatu kaum itu melainkan mereka telah melakukan syirik. Ini menunjukkan yang bala datang kerana syirik kepada Allah ﷻ. Oleh itu kezaliman itu di pihak mereka, bukannya Allah ﷻ yang zalim.

Oleh itu tidak ada Solat Tolak Bala seperti yang dilakukan oleh mereka yang jahil. Untuk tolak bala, kena minta ampun daripada dosa syirik yang telah kita lakukan. Ini adalah kerana mereka dikenakan dengan bala adalah kerana amalan syirik. Maka amalkanlah doa-doa bertaubat supaya Allah ﷻ terima taubat kita. Antaranya, doa Nabi Adam  yang diajar oleh Allah ﷻ. Doa itu ada dalam Surah A’raf. Janganlah pula buat perkara bidaah seperti Solat Tolak Bala dan Solat Hajat pula kerana amalan itu tidak ada contoh daripada Nabi ﷺ dan para sahabat.

Kalimat لَمَّا ظَلَمُوا yang digunakan adalah indah sekali. Ia bermaksud mereka bukan diazab selepas mereka berbuat zalim. Namun selepas berkali-kali mereka berbuat zalim. Maknanya, Allah ﷻ beri peluang banyak kali kepada mereka tetapi mereka tidak ambil peluang itu.

 

وَجَعَلْنَا لِمَهْلِكِهِمْ مَّوْعِدًا

Dan Kami jadikan kebinasaan mereka itu pada waktu dan tempat yang memang telah ditentukan; 

Bermakna masa kehancuran mereka telah ditetapkan oleh Allah ﷻ. Tidak didahulukan dan tidak dilambatkan bilakah akan terjadinya kebinasaan itu. Seperti Firaun, telah ditetapkan bilakah dia akan mati dan tempatnya. Dia tidak mati di istananya, tetapi dalam laut. Semua itu telah ditetapkan oleh Allah ﷻ. Kita tidak dapat mengubahnya. Hanya sahaja kita yang tidak tahu bilakah masa itu.

Sekian Ruku’ 8 daripada 12 ruku’ di dalam surah ini

 

 

MENOLAK AL-QUR’AN

وَلَقَد صَرَّفنا في هٰذَا القُرءآنِ لِلنّاسِ مِن كُلِّ مَثَلٍ ۚ وَكانَ الإِنسٰنُ أَكثَرَ شَيءٍ جَدَلًا

 

وَلَقَدْ صَرَّفْنَا فِي هَٰذَا الْقُرْءآنِ لِلنَّاسِ

Sesungguhnya Kami telah perjelaskan dalam Al-Qur’an ini kepada manusia

Perkataan صَرَّفْ bermaksud ‘tukar-tukar’ – alternate. Allah ﷻ tukar-tukar perkataan dalam berbagai cara untuk menjelaskan kepada manusia kerana ada orang yang faham dengan cara begini dan ada orang yang faham dengan cara lain pula. Sebagaimana seorang guru yang baik akan cuba beri berbagai contoh untuk bagi anak muridnya faham.

 

مِنْ كُلِّ مَثَلٍ

dari berbagai-bagai jenis contoh-contoh bandingan.

Allah ﷻ berhujah dalam Al-Qur’an dengan berbagai cara dan Allah ﷻ telah memberi berbagai contoh bandingan. Ini adalah kerana manusia senang faham sesuatu perkara dan konsep melalui cara analogi. Sebagai contoh, katakanlah pelajar sekolah sudah faham tentang kerajaan di Malaysia ini. Katakanlah guru ingin mengajar anak murid dengan kerajaan Melaka purba. Maka guru akan kata: “Parameswara itu adalah seperti Perdana Menteri kita sekarang.”

Analogi adalah satu cara yang amat baik dan banyak sekali digunakan dalam Al-Qur’an. Namun perumpamaan-perumpamaan itu kenalah dipelajari baru boleh faham. Ini kerana kadangkala kalau baca sahaja, tidak dapat faham kerana perbandingan itu adalah perbandingan yang tinggi pemahamannya. Ia memerlukan kupasan daripada ulama tafsir yang telah mencari cara untuk menjelaskannya kepada kita.

Memang sedih dan bahaya kalau tidak tahu misalan yang Allah ﷻ berikan dalam Al-Qur’an. Sebahagian ulama Salaf mengatakan, “Apabila aku membaca suatu masal (perumpamaan) daripada Al-Qur’an, lalu aku tidak memahaminya, maka aku menangisi diriku sendiri, kerana Allah ﷻ telah berfirman: ‘dan tiada yang memahaminya kecuali orang-orang yang berilmu.’ (Ankabut: 43).”

وَتِلكَ الأَمثٰلُ نَضرِبُها لِلنّاسِ ۖ وَما يَعقِلُها إِلَّا العٰلِمونَ
Dan perumpamaan-perumpamaan ini Kami buat untuk manusia; dan tiada yang memahaminya kecuali orang-orang yang berilmu.

Malangnya orang kita rata-ratanya tidak kisah pun. Jangankan perumpamaan, ayat-ayat yang muhkam tanpa perumpamaan pun mereka tidak faham. Ramai yang baca sahaja tanpa faham sebutir habuk pun apa yang ada dalam Al-Qur’an itu. Lalu bagaimanakah hendak mengambil hidayah daripadanya?

Maka amat penting untuk kita belajar tafsir Al-Qur’an. Kemudian kita mengajarnya kepada manusia. Ingatkan sabda Rasulullah ﷺ tentang hal ini: Daripada Uthman bin Affan رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Nabi ﷺ bersabda:

خَيْرُكُمْ مَنْ تَعَلَّمَ القُرْآنَ وَعَلَّمَهُ
“Sebaik-baik kamu adalah orang mempelajari al-Quran dan mengajarkannya”.
(Riwayat Bukhari (5027))

Begitulah manusia tidak menghargai pengajaran daripada Allah ‎ﷻ. Allah ﷻ telah sebut perkara ini di dalam Isra’: 89

وَلَقَد صَرَّفنَا لِلنَّاسِ فِى هَـٰذَا ٱلقُرءَانِ مِن كُلِّ مَثَلٍ فَأَبَىٰٓ أَكثَرُ ٱلنَّاسِ إِلَّا كُفُوْرًا
Dan sesungguhnya Kami telah mengulang-ulang kepada manusia dalam Al-Qur’an ini tiap-tiap macam perumpamaan, tetapi kebanyakan manusia tidak menyukai kecuali mengingkari(nya).

 

وَكَانَ الْإِنْسٰنُ أَكْثَرَ شَيْءٍ جَدَلًا

Dan adalah manusia itu paling banyak sekali membantah;

Walaupun telah diberikan dengan berbagai cara untuk ajar manusia, namun ramai yang masih tetap hendak membantah sahaja. Begitulah ada jenis manusia yang dalam setiap perkara, hendak membantah sahaja. Bila mereka dengar sesuatu, perbuatan pertama mereka akan hendak menolak. Mereka bukan hendak dengar dulu, tetapi terus sahaja hendak membantah.

Dan kalimah ‘jidal’ itu merujuk kepada perbuatan hendak menolak dengan cara berdebat sahaja. Mereka sudah tidak kira benar atau salah, janji mereka menang. Tidak salah kalau hendak berhujah untuk mencari kebenaran akan tetapi kalau berdebat kerana hanya mahu menang sahaja, maka ini adalah salah dan bodoh.

Bukanlah salah berdebat, kerana itu adalah salah satu cara kita boleh mendapat kebenaran. Sebagai contoh, kalau dua orang ilmuwan berdebat, kita yang mendengar akan mendapat ilmu-ilmu baru. Namun kenalah tujuan perdebatan itu kerana hendak mencari kata putus yang paling rapat kepada kebenaran.

Dalam hal ini, manusia yang baik pun ada juga membantah, seperti yang terjadi kepada Saidina Ali رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ.

عَنْ عَلِيِّ بْنِ حُسَيْنٍ عَنْ أَبِيهِ قَالَ سَمِعْتُ عَلِيًّا يَقُولُ أَتَانِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَنَا نَائِمٌ وَفَاطِمَةُ وَذَلِكَ مِنْ السَّحَرِ حَتَّى قَامَ عَلَى الْبَابِ فَقَالَ أَلَا تُصَلُّونَ فَقُلْتُ مُجِيبًا لَهُ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّمَا نُفُوسُنَا بِيَدِ اللَّهِ فَإِذَا شَاءَ أَنْ يَبْعَثَنَا قَالَ فَرَجَعَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَلَمْ يَرْجِعْ إِلَى الْكَلَامِ فَسَمِعْتُهُ حِينَ وَلَّى يَقُولُ وَضَرَبَ بِيَدِهِ عَلَى فَخِذِهِ { وَكَانَ الْإِنْسَانُ أَكْثَرَ شَيْءٍ جَدَلًا }
Daripada [Ali Bin Husain] daripada [bapanya] dia berkata; aku mendengar [Ali رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] berkata; “Rasulullah ﷺ menemuiku sementara aku dan Fatimah sedang tertidur di waktu sahur, sampai baginda berdiri di depan pintu, kemudian baginda berkata; “Tidak solatkah kalian?” Maka aku menjawabnya; “Wahai Rasulullah, hanyasanya jiwa kami berada di tangan Allah, jika Dia menghendaki nescaya akan membangunkan kami.” Ali رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata; kemudian Rasulullah ﷺ pulang dan tidak mengulangi perkataannya, namun ketika pergi aku mendengar baginda membaca sambil menepukkan tangannya ke pahanya: (Dan manusia adalah makhluk yang paling banyak membantah.) (Kahfi: 54)
(Sahih Bukhari (858))

Begitulah manusia akan ada sahaja alasan yang diberikan apabila kita ajak untuk melakukan perkara yang baik. Apabila diajak solat malam, mereka kata mereka penat; apabila diajak i’tikaf, mereka kata mereka kena kerja, apabila diajak belajar agama, mereka kata mereka tunggu apabila sudah pencen. Malah berbagai-bagai lagi alasan yang ada sahaja mereka berikan. Takut-takut kita pun termasuk juga di dalam jenis orang sebegini.

---

 

Kahf Ayat 55: Setelah diberikan dengan berbagai nasihat dan perumpamaan supaya manusia faham, sekarang Allah ‎ﷻ jelaskan kenapa manusia menolak kebenaran. Apakah yang menghalang mereka? Zajrun dan Takhwif Ukhrawi.

وَما مَنَعَ النّاسَ أَن يُؤمِنوا إِذ جاءَهُمُ الهُدىٰ وَيَستَغفِروا رَبَّهُم إِلّا أَن تَأتِيَهُم سُنَّةُ الأَوَّلينَ أَو يَأتِيَهُمُ العَذابُ قُبُلًا

 

وَمَا مَنَعَ النَّاسَ أَنْ يُؤْمِنُوا

Dan tidaklah mencegah manusia itu untuk beriman;

Apakah yang menyebabkan manusia tidak beriman? Tentu ada sesuatu yang menghalang mereka daripada beriman walaupun telah diberikan dengan berbagai hujah yang cukup mantap.

 

إِذْ جَاءَهُمُ الْهُدَىٰ

apabila datang kepada mereka petunjuk;

Kenapa mereka masih juga mahu menolak apabila telah datang petunjuk kepada mereka? Kenapa mereka hendak lawan juga? Kenapa mereka tidak mahu terima kebenaran yang sudah jelas kepada orang lain?

Sesiapa yang sudah mula belajar dan sebar agama, akan faham hal ini kerana mereka akan menghadapi orang-orang yang sebegini apabila mereka mula berdakwah kepada manusia. Iaitu, apabila dibacakan ayat-ayat Al-Qur’an kepada mereka, ramai yang akan bagi macam-macam alasan untuk tidak terima ajakan kita. Mereka akan bantah pendakwah dengan menggunakan berbagai-bagai hujah yang tidak diambil daripada nas.

 

وَيَسْتَغْفِرُوا رَبَّهُمْ

Dan untuk memohon ampun kepada Tuhan mereka;

Selain tidak mahu beriman, apakah yang menyekat mereka daripada meminta ampun kepada Tuhan mereka? Kerana kalau mereka sudah tahu yang selama ini amalan dan fahaman mereka salah, sepatutnya mereka mohon ampun dan ubahlah fahaman mereka, bukan? Namun sebaliknya kenapakah mereka tidak mengambil peluang tawaran Allah ﷻ untuk meminta ampun kepada-Nya?

Bayangkan, tidak ada sesiapa yang boleh sekat seseorang daripada meminta ampun. Kalau ada yang cuba sekat pun, dia boleh bertaubat dalam hatinya. Akan tetapi apakah yang menyekat mereka daripada meminta ampun itu?

 

إِلَّا أَنْ تَأْتِيَهُمْ سُنَّةُ الْأَوَّلِينَ

Kecuali datang ketetapan Allah sepertimana yang telah diberi kepada orang-orang terdahulu;

Mereka tidak beriman dan tidak mahu bertaubat kerana mereka rasa mereka selamat. Mereka tidak rasa penting untuk beriman dan meminta ampun kerana mereka tidak dikenakan dengan azab seperti yang dikenakan kepada kaum-kaum terdahulu. Mereka hendak menunggu azab dulu baru beriman dan meminta ampun. Iaitu contoh-contoh azab yang telah dikenakan kepada umat-umat terdahulu kerana kekufuran mereka.

 

أَوْ يَأْتِيَهُمُ الْعَذَابُ قُبُلًا

atau datang kepada mereka azab di depan mata mereka;

Mereka tidak akan bertaubat dan beriman sehinggalah datang azab depan mata mereka iaitu kematian. Bila hampir mati atau sudah mati dan nampak kebenaran perkara ghaib yang telah disampaikan, barulah mereka mahu beriman dan bertaubat.

Akan tetapi apabila azab dan kematian sudah hampir, iman dan keampunan sudah tidak diterima lagi. Seperti Firaun yang baru hendak beriman apabila dia hampir mati semasa ditenggelamkan dalam laut. Tidak diterima imannya ketika itu.

Maka, kalau ada orang yang dalam nazak hampir mati, imannya atau permintaan ampunnya ketika itu tidak diterima lagi kerana sudah terlambat walaupun dia tidak mati lagi waktu itu. Kalau dia ada mengamalkan syirik sebelum itu, istighfarnya tidak diterima. Kalau tidak buat syirik, masih ada harapan lagi.

---

 

Kahf Ayat 56: Setelah ayat yang lalu melukiskan keengganan kaum musyrikin beriman dan bagaimana para penderhaka itu selalu menuntut daripada Rasulullah ﷺ aneka mukjizat yang boleh dipandang dengan mata mereka, mengusulkan aneka usul yang tidak logik serta selalu menolak dan membantah, kini Rasul ﷺ dipujuk dengan menyatakan bahawa tugas baginda hanya menyampaikan.

وَمَا نُرسِلُ ٱلمُرسَلِينَ إِلَّا مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ‌ۚ وَيُجَـٰدِلُ ٱلَّذِينَ ڪَفَرُواْ بِٱلبَـٰطِلِ لِيُدحِضُواْ بِهِ ٱلحَقَّ‌ۖ وَٱتَّخَذُوٓاْ ءَايَـٰتِى وَمَآ أُنذِرُواْ هُزُوًا

iblis DAN PENGIKUTNYA

Kahf Ayat 50: Sekarang kita masuk ke Ruku’ ke 7 daripada 12 ruku’ yang ada dalam surah ini. Ini tentang syubhah berkenaan malaikat dan jin. Ada manusia yang memuja malaikat sebagai anak perempuan Allah ﷻ. Mereka puja untuk menyampaikan doa kepada Allah ﷻ (sebagai wasilah).

Apabila diceritakan tentang akhirat, Allah ﷻ akan menceritakan kenapa manusia akhirnya masuk neraka. Bukanlah Allah ﷻ terus masukkan manusia ke dalam neraka. Allah ﷻ tidak kejam kerana tidaklah Allah ﷻ ‘mahu’ manusia masuk neraka. Bukanlah Allah ﷻ tentukan dari awal lagi. Akan tetapi Allah ﷻ masukkan mereka ke dalam neraka kerana kesalahan mereka. Antaranya adalah kerana mereka mendengar bisikan syaitan. Maka ayat ini adalah cerita tentang kisah ketua syaitan sekalian iaitu iblis. Allah ﷻ mengingatkan kembali kepada manusia tentang permusuhan iblis dengan kita semua.

وَإِذ قُلنَا لِلمَلَـٰٓٮِٕكَةِ ٱسجُدُواْ لِأَدَمَ فَسَجَدُوٓاْ إِلَّآ إِبلِيسَ كَانَ مِنَ ٱلجِنِّ فَفَسَقَ عَن أَمرِ رَبِّهِۦۤ‌ۗ أَفَتَتَّخِذُونَهُ ۥ وَذُرِّيَّتَهُ ۥۤ أَولِيَآءَ مِن دُونِى وَهُم لَكُم عَدُوُّۢ‌ۚ بِئسَ لِلظَّـٰلِمِينَ بَدَلاً

 

وَإِذْ قُلْنَا لِ

Kisah ini juga disebut dalam Baqarah: 30.

وَإِذ قُلنا لِلمَلٰئِكَةِ اسجُدوا لِآدَمَ فَسَجَدوا إِلّا إِبليسَ أَبىٰ وَاستَكبَرَ وَكانَ مِنَ الكٰفِرينَ
Dan (ingatlah) ketika Kami berfirman kepada malaikat: “Tunduklah (beri hormat) kepada Nabi Adam”. Lalu mereka sekaliannya tunduk memberi hormat melainkan iblis; ia enggan dan takbur, dan menjadilah ia daripada golongan yang kafir.

Disebut juga di dalam A’raf: 11

وَلَقَد خَلَقنٰكُم ثُمَّ صَوَّرنٰكُم ثُمَّ قُلنا لِلمَلىٰئِكَةِ اسجُدوا لِأدَمَ فَسَجَدوا إِلّا إِبليسَ لَم يَكُن مِنَ السّٰجِدينَ
Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu (Adam), lalu Kami bentuk tubuhmu, kemudian Kami katakan kepada para malaikat: “Bersujudlah kamu kepada Adam”, maka mereka pun bersujud kecuali iblis. Dia tidak termasuk mereka yang bersujud.

Allah ﷻ mengulang kisah ini untuk mengingatkan tentang permusuhan antara iblis dan manusia. Sujud yang dimaksudkan adalah ‘sujud penghormatan’, pemuliaan dan pengagungan. Bukanlah sebagaimana kita sujud kepada Allah ﷻ. Dalam Tafsir Jalalain disebut ia tunduk sahaja dan bukanlah sampai meletakkan kening ke tanah.

Akan tetapi pandangan itu dikritik kerana disebut sujud, bukannya rukuk. Tidak timbul soal syirik di dalam perbuatan sujud itu kerana ia adalah arahan daripada Allah ﷻ. Kalau Allah ﷻ suruh sujud, maka ini adalah arahan terus daripada Allah ﷻ dan ternyata tidak ada ruang untuk malaikat dan jin untuk menolak perintah itu.

 

فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ

maka mereka semua sujud melainkan iblis;

Apabila arahan daripada Allah ﷻ telah diberikan, maka semua malaikat telah sujud. Maka bagaimana ada manusia yang sanggup mengatakan para malaikat itu sebagai wasilah mereka kepada Allah ﷻ sedangkan para malaikat itu adalah makhluk Allah ﷻ yang setia? Mereka tidak akan membuat perkara yang tidak patut dan yang tidak diarahkan oleh Allah ﷻ. Bukanlah tugas mereka untuk menyampaikan doa manusia kepada Allah ﷻ.

Maka di sini disebut yang semua malaikat itu sujud kepada Adam  kecuali iblis. Sekarang timbul persoalan yang selalu sahaja ditimbulkan oleh manusia: Adakah iblis dalam kalangan malaikat pula? Kerana melalui ayat-ayat Al-Qur’an, nampak seolah-olah iblis itu dalam kalangan malaikat pula. Adakah benar fahaman orang Kristian yang mengatakan iblis itu adalah ‘fallen angel’?

Kita kena tahu bahawa iblis itu bukan dalam kalangan malaikat. Oleh kerana itu dia boleh untuk tidak taat kepada Allah ﷻ kerana kalau dia benar-benar malaikat, dia tidak ada pilihan untuk menolak. Ini kerana semua malaikat tidak ada pilihan untuk tidak taat. Bukan seperti manusia dan jin yang Allah ﷻ telah berikan pilihan untuk taat atau tidak. Maka kerana iblis itu daripada bangsa jin, dia boleh ingkar. Di dalam Isra’: 61 telah disebut kenapa iblis enggan sujud:

وَإِذ قُلنَا لِلْمَلٰۤىِٕكَةِ ٱسجُدُواْ لِأَدَمَ فَسَجَدُوٓاْ إِلَّآ إِبلِيسَ قَالَ ءَأَسجُدُ لِمَن خَلَقتَ طِينًا
Dan (ingatlah), tatkala Kami berfirman kepada para malaikat: “Sujudlah kamu semua kepada Adam”, lalu mereka sujud kecuali iblis. Dia berkata: “Apakah aku akan sujud kepada orang yang Engkau ciptakan daripada tanah?”

Iblis perasan dia lebih hebat kerana ia dijadikan daripada api seperti disebut dalam A’raf: 12

قالَ ما مَنَعَكَ أَلّا تَسجُدَ إِذ أَمَرتُكَ ۖ قالَ أَنا خَيرٌ مِنهُ خَلَقتَني مِن نّارٍ وَخَلَقتَهُ مِن طينٍ
Allah berfirman: “Apakah yang menghalangimu untuk bersujud (kepada Adam) di waktu Aku menyuruhmu?” Menjawab iblis “Aku lebih baik daripadanya: Engkau ciptakan aku daripada api sedang dia Engkau ciptakan daripada tanah”.

 

كَانَ مِنَ الْجِنِّ

iblis itu adalah daripada jin;

Inilah jawapan kepada persoalan sama ada iblis daripada golongan malaikat atau tidak. Dia adalah bangsa jin, sepertimana Nabi Adam  itu adalah bangsa manusia. Iblis dan keturunannya iaitu jin, dijadikan daripada nyalaan api manakala malaikat dijadikan daripada nur (cahaya).

Maka ini adalah dalil yang kukuh bahawa iblis itu bukanlah malaikat. Ramai juga orang Islam yang keliru tentang perkara ini sedangkan ayat ini dengan jelasnya menyebut apakah bangsa iblis itu. Mungkin mereka tidak tahu kerana tidak belajar ayat ini. Mungkin mereka selalu baca tetapi mereka tidak faham apa yang mereka baca.

Maka memang iblis itu daripada bangsa jin tetapi oleh kerana dia telah banyak beribadat, maka dia telah dinaikkan ke langit untuk berada bersama dengan para malaikat. Akan tetapi tidaklah pernah statusnya naik menjadi ‘malaikat’. Apabila Allah ﷻ berikan arahan kepada ‘malaikat’, dia pun termasuk sekali kerana dia juga ada bersama waktu itu.

Mungkin ada pula yang berhujah: Eh kalau dia bukan malaikat, kenapa dia bersalah tidak sujud sedangkan arahan itu kepada malaikat sahaja?

Ini pun soalan yang jahil. Kita jawab dengan perumpamaan. Katakanlah Sultan lalu di jalanraya. Selalunya kereta lain kena beri laluan. Sebagai rakyat Malaysia, kenalah kita taat kepada undang-undang ini, bukan? Namun katakanlah ada seorang rakyat Indonesia di jalanraya itu juga? Agaknya patutkah dia tidak mahu ikut dengan berhujah: “Eh, aku bukan rakyat Malaysia, aku tak perlu ikut undang-undang kamu!”

Boleh atau tidak dia berhujah begitu? Tentulah dia pun kena ikut juga kerana dia waktu itu berada di Malaysia dan kenalah mengikut undang-undang di Malaysia.

 

فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ

dia telah menderhakai perintah Tuhannya;

Iblis tidak sujud kerana dia telah membuat keputusan untuk ingkar dengan perintah Allah ﷻ. Telah disebut dalam ayat-ayat yang lain kenapa dia ingkar. Iaitu punca dia sombong dan rasa dia lebih tinggi kedudukan daripada Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah kerana dia dijadikan daripada api manakala Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dijadikan daripada tanah.

Sepatutnya dia sudah dimasukkan ke dalam neraka terus kerana ingkar tidak mahu sujud. Oleh kerana ingkar pada perintah Allah ﷻ, dia sudah layak dimasukkan ke dalam neraka terus tetapi Allah ﷻ tidak terus lakukan. Allah ﷻ telah memberi tempoh kepadanya untuk hidup sampai hari Kiamat. Ini pun adalah permintaannya seperti yang disebut dalam ayat dalam surah yang lain. Kena baca keseluruhan Al-Qur’an baru dapat faham keseluruhan kisah ini.

Dalam ayat ini, Allah ﷻ menyebut: kerana dia daripada golongan jin, maka dia telah menderhakai perintah Allah ﷻ. Sebab itu adalah huruf فَ dalam perkataan فَفَسَقَ. Kalau dia dalam kalangan malaikat, tentulah dia tidak akan ingkar kepada perintah Allah ﷻ – kerana malaikat tidak akan melanggar perintah Allah ﷻ.

Ini menolak pendapat Kristian yang mengatakan iblis adalah daripada golongan malaikat – mereka kata dia ‘fallen angel‘ (malaikat yang diturunkan pangkat). Itu adalah fahaman yang amat salah dan mereka jadi begitu kerana mereka jauh daripada wahyu. Allah ﷻ menekankan dalam ayat ini, bahawa dia adalah daripada golongan jin. Seperti telah disebut sebelum ini, surah ini adalah berkenaan puak Kristian. Maka, ia akan menyebut tentang kesalahan dalam pemahaman mereka. Ini adalah salah satu salah faham mereka yang amat ketara.

Begitu juga, mereka ada salah faham dalam agama mereka. Pada mereka, perbuatan tidak penting. Pada mereka, walaupun mereka membuat kesalahan, mereka akan tetap selamat kerana mereka percaya kepada ketuhanan Jesus atau Jesus sebagai ‘Anak Tuhan’. Allah ﷻ menidakkan pandangan mereka itu. Allah ﷻ beri contoh perbuatan iblis ini. Dia menjadi kafir kerana menentang arahan Allah ﷻ.

 

أَفَتَتَّخِذُونَهُ ۥ وَذُرِّيَّتَهُ ۥۤ أَولِيَآءَ مِن دُونِى

Apakah patut kamu mengambil Iblis dan keturunannya sebagai pelindung-pelindung kamu selain dari Aku?

Ramai manusia yang menjadikan iblis dan jin sebagai wali-wali (pelindung) mereka. Mereka menjadi sesat kerana telah ditipu oleh iblis dan konconya dan keturunannya. Ini satu lagi dalil iblis bukan malaikat. Malaikat tidak ada keturunan tetapi iblis dan syaitan ada keturunan mereka. Iaitu mereka beranak pinak juga.

Allah ﷻ juga menempelak manusia yang kata mereka akan ikut dakwah kalau yang diturunkan untuk beri ajaran wahyu itu adalah malaikat. Allah ﷻ hendak beritahu kita, kalau kamu tidak dapat malaikat menjadi Rasul kamu, kenapa kamu mahu ikut iblis pula? Kenapa kamu tidak mahu mengikut Rasul dalam kalangan manusia? Apakah tidak cukup Allah ﷻ berikan Rasul dalam kalangan manusia?

Soalan:
Apakah iblis ada isteri sepertimana Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memiliki isteri yang bernama Hawa?

Jawapan:
Al-Qur’an dan hadith yang sahih tidak menjelaskan apakah iblis memiliki isteri. Namun Al-Qur’an menyatakan iblis memiliki zuriat. Antaranya terdapat dalam surah al-Kahfi: 50:

أَفَتَتَّخِذُونَهُ وَذُرِّيَّتَهُ أَوْلِيَاء مِن دُونِي وَهُمْ لَكُمْ عَدُوٌّ بِئْسَ لِلظَّالِمِينَ بَدَلًا
“Apakah kamu semua mahu menjadikan iblis dan zuriatnya sebagai sahabat karib yang memimpin selain-Ku? Sedangkan mereka semua adalah musuh bagi kamu.”

Ayat Al-Quran ini mengithbatkan zuriat kepada iblis. Persoalan yang timbul bagaimanakah iblis memperolehi zuriatnya? Al-Quran dan hadith yang sahih tidak menyatakan perkara ini secara jelas. Sebahagian ulama ada yang berpandangan iblis memperolehi zuriat melalui telur berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh al-Barqani (البرقاني) dalam Sahihnya seperti yang dinyatakan oleh al-Nawawi dalam Riyadh al-Salihin dengan lafaz:

لاتكن أول من يدخل السوق ولا آخر من يخرج منها، فيها باض الشيطان وفرخ
“Jangan kamu jadi orang terawal masuk ke pasar dan jangan juga orang terakhir keluar dari pasar. Sesungguhnya di pasar itu adalah tempat syaitan bertelur dan menetap.”

Selain itu, Al-Qur’an dan hadith yang sahih juga tidak ada menyebut tentang nama pasangan iblis. Kesimpulan daripada persoalan ini saya datangkan huraian al-Syeikh Muhammad al-Amin al-Syanqiti رَحِمَهُ اللَّهُ dalam tafsirnya Adhwa’ al-Bayan 4/158 ketika menafsirkan ayat 50 daripada surah al-Kahfi di atas, beliau berkata:

وقوله في هذه الآية الكريمة: { وذريته } دليل على أن للشيطان ذرية. فادعاء أن لا ذرية له مناقض لهذه الآية مناقضة صريحة كما ترى. وكل ما ناقض صريح القرآن فهو باطل بلا شك! ولكن طريقة وجود نسله هل هي عن تزويج أو غيره . لا دليل عليها من نص صريح، والعلماء مختلفون فيها. وقال الشعبي: سألني الرجل: هل لإبليس زوجة؟ فقلت: إن ذلك عرس لم أشهده! ثم ذكرت قوله تعالى: { أفتتخذونه وذريته أوليآء من دوني } فعلمت أنه لا تكون ذرية إلا من زوجة فقلت: نعم. وما فهمه الشعبي من هذه الآية من أن الذرية تستلزم الزوجة روي مثله عن قتادة. وقال مجاهد : إن كيفية وجود النسب منه أنه أدخل فرجه في فرج نفسه فباض خمس بيضات: قال: فهذا أصل ذريته. وقال بعض أهل العلم: إن الله تعالى خلق له في فخده اليمنى ذكرا، وفي اليسرى فرجا ، فهو ينكح هذا بهذا فيخرج له كل يوم عشر بيضات، يخرج من كل بيضة سبعون شيطانا وشيطانة . ولا يخفى أن هذه الأقوال ونحوها لا معول عليها لعدم اعتضادها بدليل من كتاب أو سنة. فقد دلت الآية الكريمة على أن له ذرية. أما كيفية ولادة تلك الذرية فلم يثبت فيه نقل صحيح، ومثله لا يعرف بالرأي. وقال القرطبي في تفسير هذه الآية: قلت: الذي ثبت في هذا الباب من الصحيح ما ذكره الحميري في الجمع بين الصحيحين عن الإمام أبي بكر البرقاني: أنه خرج في كتابه مسندا عن أبي محمد عبد الغني بن سعيد الحافظ، من رواية عاصم، عن أبي عثمان، عن سلمان قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لا تكن أول من يدخل السوق ولا آخر من يخرج منها ، فيها باض الشيطان وفرخ، وهذا يدل على أن للشيطان ذرية من صلبه .قال مقيده عفا الله عنه: هذا الحديث إنما يدل على أنه يبيض ويفرخ، ولكن لا دلالة فيه على ذلك . هل هي من أنثى هي زوجة له، أو من غير ذلك. مع أن دلالة الحديث على ما ذكرنا لا تخلو من احتمال. لأنه يكثر في كلام العرب إطلاق باض وفرخ على سبيل المثل، فيحتمل معنى باض وفرخ أنه فعل بها ما شاء من إضلال وإغواء ووسوسة ونحو ذلك على سبيل المثل، لأن الأمثال لا تغير ألفاظها . وما يذكره كثير من المفسرين وغيرهم من تعيين أسماء أولاده ووظائفهم التي قلدهم إياها؛ كقوله: زلنبور صاحب الأسواق. وتبر صاحب المصائب يأمر بضرب الوجوه وشق الجيوب ونحو ذلك . والأعور صاحب أبواب الزنى. ومسوط صاحب الأخبار يلقيها في أفواه الناس فلا يجدون لها أصلا . وداسم هو الشيطان الذي إذا دخل الرجل بيته فلم يسلم ولم يذكر اسم الله بصره ما لم يرفع من المتاع ويحسن موضعه يثير شره على أهله . وإذا أكل ولم يذكر اسم الله أكل معه. والولهان صاحب الطهارة يوسوس فيها، والأقيس صاحب الصلاة يوسوس فيها، ومرة صاحب المزامير وبه كان يكنى إبليس ، إلى غير ذلك من تعيين أسمائهم ووظائفهم – كله لا معول عليه؛ إلا ما ثبت منه عن النبي صلى الله عليه وسلم. ومما ثبت عنه صلى الله عليه وسلم من تعيين وظيفة الشيطان واسمه ما رواه مسلم رحمه الله في صحيحه: حدثنا يحيى بن خلف الباهلي ، حدثنا عبد الأعلى عن سعيد الجريري عن أبي العلاء: أن عثمان بن أبي العاص أتى النبي صلى الله عليه وسلم فقال: يا رسول الله ، إن الشطان قد حال بيني وبين صلاتي وقراءتي يلبسها علي!! فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : ذاك شيطان يقال له خنزب . فإذا أحسسته فتعوذ بالله منه ، واتفل عن يسارك ثلاثا قال: ففعلت ذلك فأذهبه الله عني . وتحريش الشيطان بين الناس وكون إبليس يضع عرشه على البحر ، ويبعث سرايا فيفتنون الناس فأعظمهم عنده أعظمهم فتنة – كل ذلك معروف ثابت في الصحيح . والعلم عند الله تعالى
Maksudnya lebih kurang: “Pada firman Allah yang mulia ini (yang bermaksud): “Dan zuriatnya (zuriat syaitan)” adalah bukti syaitan memiliki zuriat. Dakwaan yang mengatakan syaitan tidak memiliki zuriat adalah dakwaan yang jelas bertentangan dengan ayat ini seperti yang kamu dapat perhatikan. Setiap yang bertentangan dengan sesuatu yang jelas daripada al-Quran adalah satu kebatilan tanpa ragu. Akan tetapi bagaimana wujudnya zuriat syaitan, apakah melalui perkahwinan atau selainnya? Tiada bukti menjelaskannya daripada nas yang jelas. Para ulama berbeza pandangan dalam perkara ini. Kata al-Sya’bi: “Pernah seorang lelaki bertanya kepadaku: “Apakah iblis mempunyai isteri?” Aku menjawab: “Sesungguhnya ia satu perkahwinan yang belum pernah aku menyaksikannya! Kemudian aku teringat firman Allah: “Apakah kamu semua mahu menjadikan iblis dan zuriatnya sebagai sahabat karib yang memimpin selain-Ku?” maka aku tahu bahawa tidak akan ada zuriat melainkan mesti perlu ada pasangan (isteri). Lalu aku berkata: “Ya (syaitan ada isteri).” Apa yang difahami oleh al-Sya’bi daripada ayat al-Quran ini bahawa apabila ada zuriat maka sudah pasti ada pasangan diriwayatkan juga daripada Qatadah رَحِمَهُ اللَّهُ. Kata Mujahid رَحِمَهُ اللَّهُ: “Sesungguhnya cara wujudnya zuriat iblis ialah dengan cara iblis memasukkan kemaluannya ke dalam kemaluannya yang satu lagi, lalu dia menelurkan lima telur.” Inilah asal zuriat iblis. Sebahagian ulama lain berkata pula: “Sesungguhnya Allah Taala telah menciptakan di peha kanan iblis zakar dan di sebelah peha kirinya pula faraj, iblis menikahkan zakar di peha kanannya dengan faraj di peha kirinya. Keluarlah pada setiap hari 10 telur. Daripada setiap telur pula akan keluar 70 syaitan jantan dan betina. (kata al-Syanqiti) Tidak tersembunyi lagi bahawa semua pandangan ini dan yang seumpama dengannya tidak memiliki sandaran kerana ketiadaan penguat dan penyokong daripada al-Qur’an mahupun al-Sunnah. Sesungguhnya ayat al-Qur’an yang mulia ini hanya menyatakan iblis memiliki zuriat. Adapun bagaimana cara wujudnya zuriat bagi iblis, tidak thabit dalam satu riwayat yang sahih sekalipun. Perkara seumpama ini tidak dapat diketahui dengan pandangan. Al-Qurtubi رَحِمَهُ اللَّهُ pula dalam tafsirnya kepada ayat ini berkata: “Sesuatu yang thabit dalam bab ini daripada hadith yang sahih adalah apa yang disebut oleh al-Humairi dalam kitabnya al-Jam’u Bain al-Sahihain daripada al-Imam Abu Bakr al-Barqani yang meriwayatkan dalam kitabnya secara bersanad daripada Abu Muhammad ‘Abdul Ghani bin Sa‘id al-Hafidz, daripada riwayat ‘Asim daripada Abu ‘Uthman, daripada Salman yang berkata: “Rasulullah ﷺ bersabda: “Jangan kamu jadi orang terawal masuk ke pasar dan jangan juga orang terakhir keluar dari pasar. Sesungguhnya di pasar itu adalah tempat syaitan bertelur dan menetap.” Hadith ini menunjukkan syaitan memiliki zuriat daripada sulbinya. Orang yang memberi komentar kepada perkataan ini, semoga Allah memberi kemaafan kepada-Nya (merujuk kepada diri beliau sendiri, Muhammad al-Amin al-Syanqiti) berkata: “Hadith ini hanya menunjukkan iblis itu bertelur dan menetap tinggal (di pasar). Akan tetapi hadith tidak menunjukkan apa yang dinyatakan oleh al-Qurtubi. Apakah ia daripada pasangan atau isterinya atau selainnya. Dalam masa yang sama, apa yang telah kami sebutkan sebelum ini memiliki kemungkinan juga daripada petunjuk hadis, kerana banyak percakapan, Arab melontarkan ungkapan “bertelur dan menetap (seperti yang disebut dalam hadith)” sebagai perumpamaan. Maka difahami dari makna “bertelur dan menetap” itu kepada perbuatan syaitan di pasar yang bertujuan menyesatkan, memalingkan, membisikkan keraguan dan seumpamanya dalam bentuk perumpamaan. Ini kerana perumpamaan-perumpamaan tidak diubah lafaz-lafaznya. Apa yang disebut oleh ramai ahli tafsir dan selain mereka terdiri daripada menetapkan nama-nama anak syaitan dan tugas-tugas yang dipikulkan ke atas mereka, seperti nama Zalanbur merujuk kepada syaitan yang berada di pasar-pasar, nama Tabar, syaitan yang menghasut manusia ketika ditimpa musibah untuk menampar muka dan mengoyakkan leher baju, nama al-A’war, syaitan yang menggoda ke pintu zina, nama Miswath, syaitan yang mencampakkan berita-berita palsu lalu ia dituturkan oleh mulut-mulut manusia, nama Dasim ialah syaitan yang jika ada seseorang lelaki masuk ke dalam rumahnya tidak menyebut nama Allah, syaitan itu akan menampakkan kepadanya perhiasan rumah yang belum diangkat dan diletakkan bukan pada tempatnya dan syaitan yang menyebarkan keburukan lelaki itu kepada isterinya. Apabila lelaki itu makan tidak menyebut nama Allah, Dasim ini akan makan bersamanya, nama al-Walahan, syaitan yang mendatangkan was-was ketika bersuci, nama al-Aqyas, syaitan yang mengganggu solat, nama Murrah, syaitan yang menggoda manusia dengan muzik, dengan nama inilah digelar untuk iblis dan seumpamanya daripada perbuatan menetapkan nama-nama dan tugas-tugas yang tiada sandaran kukuh. Melainkan antara perkara yang thabit daripada Nabi ﷺ dalam penetapan tugas syaitan dan namanya ialah berdasarkan riwayat Muslim dalam sahihnya: “Bahawa ‘Uthman bin Abi al-‘Ash pernah datang kepada Nabi ﷺ dan berkata: “Wahai Rasulullah, sesungguhnya syaitan telah mengganggu aku dalam solat dan bacaanku, ia menjadikan aku keliru. Sabda Nabi ﷺ: “Itulah syaitan yang dipanggil Khinzab. Jika kamu diganggu olehnya ketika solat, maka berlindunglah dengan Allah dan ludahlah ke sebelah kiri tiga kali.” Kata ‘Uthman bin Abi al-‘Ash: “Aku melakukan seperti yang diajarkan oleh baginda, maka benar Allah telah menjauhkan syaitan itu daripadaku.” (Demikian juga thabit) Usaha syaitan merosakkan hubungan sesama manusia, iblis meletakkan singgahsananya di lautan, iblis mengutuskan para tenteranya untuk mendatangkan fitnah (keburukan) kepada manusia, syaitan yang paling mulia di sisi iblis adalah syaitan yang lebih hebat mendatangkan fitnah kepada manusia yang semua perkara ini thabit daripada hadith yang sahih.”

Kesimpulannya dari sini kita boleh andaikan yang iblis juga ada pasangannya, cuma kita tidak ada maklumat tentang siapakah pasangannya. Tambahan pula di dalam Dzariyat: 49 telah disebut yang setiap sesuatu ada pasangannya.

وَمِن كُلِّ شَيءٍ خَلَقنا زَوجَينِ لَعَلَّكُم تَذَكَّرونَ
Dan segala sesuatu Kami ciptakan berpasang-pasangan supaya kamu mengingat kebesaran Allah.

 

وَهُمْ لَكُمْ عَدُوٌّ

sedangkan mereka adalah musuh ketat bagi kamu;

Oleh sebab itu kenanglah yang iblis dan syaitan itu adalah musuh kita yang nyata. Iblis sendiri kata yang Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah musuh ketatnya. Sekarang Allah ﷻ memberitahu kita lagi bahawa iblis itu memang musuh ketat kita. Maka Allah ﷻ dan syaitan berkata tentang perkara yang sama. Iblis dan syaitan itu ‘musuh yang nyata’ kerana mereka sendiri mengaku musuh kita. Kalau musuh kita dalam kalangan manusia, ada yang musuh dalam senyap.

Namun begitu manusia menjadikan iblis itu sebagai kawan sama ada dalam sedar atau tidak. Iaitu apabila kita mendengar kata-kata mereka. Mereka akan sentiasa membisikkan untuk mengajak kepada perkara yang jahat. Manusia yang jauh daripada wahyu dan tidak tahu mana yang benar dan mana yang tidak, akan mudah untuk termakan dengan bisikan mereka.

Sedangkan ada yang sudah tahu mana benar dan mana salah pun boleh tergelincir juga kerana iman yang lemah, apatah lagi kalau orang yang jauh daripada ajaran wahyu?

 

بِئْسَ لِلظّٰلِمِينَ بَدَلًا

Itu adalah seburuk-buruk pengganti bagi orang yang zalim;

Iaitu apabila manusia menjadikan syaitan sebagai pengganti kepada Allah ﷻ. Sepatutnya taat kepada Allah ﷻ namun sebaliknya mereka ganti dengan taat kepada iblis dan syaitan pula. Tentulah teruk sangat pergantian itu.

---

 

Kahf Ayat 51:

۞ مّا أَشهَدتُّهُم خَلقَ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ وَلا خَلقَ أَنفُسِهِم وَما كُنتُ مُتَّخِذَ المُضِلّينَ عَضُدًا

 

مَّا أَشْهَدْتُّهُمْ خَلْقَ السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضِ

Tidaklah Aku persaksikan pada mereka (syaitan-syaitan itu) kejadian penciptaan langit dan bumi;

Semasa Allah ﷻ menjadikan alam ini dahulu, tidaklah dipersaksikan kepada iblis dan syaitan itu. Tidaklah Allah ﷻ panggil dan tunjuk kepada mereka semasa mula-mula dijadikan alam ini dahulu dan selepas itu pun tidak ditunjukkan kepada mereka (untuk diminta pendapat mereka). Lepas sudah siap alam pun Allah ﷻ tidak memanggil mereka untuk lihat. Tidak ada keperluan untuk tunjuk kepada mereka kerana mereka juga hamba dan tidak lebih daripada itu.

 

وَلَا خَلْقَ أَنْفُسِهِمْ

Dan tidaklah juga diperlihatkan penciptaan diri mereka sendiri kepada mereka

Jangan kata penciptaan alam, penciptaan diri mereka sendiri mereka tidak dapat lihat. Tidaklah mereka lihat bagaimana sebahagian mereka diciptakan.

 

وَمَا كُنْتُ مُتَّخِذَ الْمُضِلِّينَ عَضُدًا

Dan tidaklah aku pernah jadikan syaitan-syaitan yang menyesatkan itu sebagai pembantu-pembantu Aku;

Allah ﷻ tidak pernah menggunakan khidmat jin-jin itu untuk membantu-Nya. Mereka tidak ada kuasa apa-apa pun. Mereka itu adalah makhluk yang lemah sahaja. Perkataan عَضُدًا digunakan dalam bahasa Arab untuk merujuk kepada otot lengan (dari siku ke bahu). Digunakan untuk merujuk kepada ‘pembantu’. Tidaklah Allah ﷻ memerlukan iblis dan syaitan itu untuk membantu-Nya dalam penciptaan.

Maknanya, kita tidak patut ambil syaitan sebagai pelindung kalau Allah ﷻ sendiri pun tidak pernah beri kuasa kepada mereka. Bilakah kita ambil mereka sebagai pelindung pula? Iaitu apabila kita bertawasul. Setiap kali kita membuat tawasul, sebenarnya kita puja syaitan. Kita sangka kita seru Nabi, Malaikat dan Wali sebagai perantara kita dalam doa, tetapi sebenarnya kita menyeru dan memuja syaitan. Ramai sahaja yang tidak tahu kerana ramai yang jauh daripada wahyu.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 12 Jun 2024

Ringkasan Surah Kahf

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solahudin

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah