Tawbah Ayat 108:

لا تَقُم فيهِ أَبَدًا ۚ لَّمَسجِدٌ أُسِّسَ عَلَى التَّقوىٰ مِن أَوَّلِ يَومٍ أَحَقُّ أَن تَقومَ فيهِ ۚ فيهِ رِجالٌ يُحِبّونَ أَن يَتَطَهَّروا ۚ وَاللَّهُ يُحِبُّ المُطَّهِّرينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Do not stand [for prayer] within it – ever. A mosque founded on righteousness from the first day¹ is more worthy for you to stand in. Within it are men who love to purify themselves; and Allāh loves those who purify themselves.

• This description is of the Qubā’ mosque.

(MALAY)

Janganlah kamu bersembahyang dalam masjid itu selama-lamanya. Sesungguhnya masjid yang didirikan atas dasar taqwa (masjid Quba), sejak hari pertama adalah lebih patut kamu solat di dalamnya. Di dalamnya ada orang-orang yang suka membersihkan diri. Dan sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang bersih.

 

لا تَقُم فيهِ أَبَدًا

Janganlah kamu bersembahyang dalam masjid itu selama-lamanya.

Semasa dalam perjalanan pulang dari Tabuk, Allah ﷻ telah beri wahyu kepada Nabi ﷺ tentang Masjid Dhirar itu. Allah ﷻ telah memberi larangan kepada Nabi ﷺ dan para sahabat, jangan pergi ke masjid itu sampai bila-bila. Sebab itulah masjid itu mesti dihancurkan. Kerana kalau Nabi ﷺ pergi solat di masjid itu, nanti orang akan sangka yang masjid itu adalah masjid yang benar pula. Maka Nabi ﷺ tidak boleh solat di situ.

Ketika Nabi ﷺ dalam perjalanan pulang dari Tabuk, beberapa hari sebelum tiba di Madinah, Allah ﷻ telah menurunkan ayat 107-110 Surah Tawbah ini yang mendedahkan pergerakan jahat orang munafik di Masjid Dhirar. Ketika Nabi ﷺ singgah di Dzu Awan, baginda berhasrat untuk singgah di masjid munafik tersebut untuk solat di sana (seperti janji baginda sebelum berangkat ke Tabuk), lalu Allah ﷻ melarangnya dan mendedahkan rancangan jahat mereka terhadap Islam. Maka tahulah umat Islam tentang kedudukan sebenar masjid yang selama ini didakwa dibina untuk memudahkan orang-orang tua, orang lemah dan orang sakit bersolat, walhal sebenarnya mereka merancang untuk menyaingi Masjid Quba’.

Dengan larangan Allah ﷻ tersebut, maka Rasulullah ﷺ tidak ragu-ragu lagi bahawa masjid tersebut adalah pusat gerakan menentang Islam. Lalu baginda memerintahkan supaya ia dibakar segera. Nabi ﷺ telah mengutuskan Malik bin Dukhsyum رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Ma’an bin Adi رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Amir as-Sakan رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dan Wahsyi رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ (ya, beliau adalah orang yang sama yang membunuh Saidina Hamzah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ) untuk membakar masjid tersebut. Arahan dibuat selepas Baginda tiba di Madinah pada 26 Ramadan 9H, iaitu ketika Madinah sibuk dikunjungi oleh kabilah-kabilah Arab yang mahu memeluk Islam.

Pada 29 Ramadan 9H, Malik Dukhsyum رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ telah membawa pelepah tamar dan api dari rumahnya, lalu membakar masjid tersebut, sehingga ia bertukar menjadi tempat pembuangan sampah. Dengan musnahnya masjid ini, maka gerakan munafik pun menjadi lemah, dan Abu Amir ar-Rahib melarikan diri dan mati di Istana Rom.

Mungkin ada yang berhujah kenapa Rasulullah ﷺ mengarahkan masjid itu diruntuhkan sedangkan Allah ﷻ telah berfirman di dalam Baqarah: 114

وَمَن أَظلَمُ مِمَّن مَّنَعَ مَسَـٰجِدَ اللَّهِ أَن يُذكَرَ فيهَا اسمُهُ وَسَعىٰ في خَرابِها
Dan siapakah yang lebih zalim daripada orang-orang yang menyekat dan menghalangi daripada menggunakan masjid-masjid Allah untuk (sembahyang dan) menyebut nama Allah di dalamnya, dan dia berusaha pula untuk meruntuhkan masjid-masjid itu?

Kita kena faham bahawa masjid itu bukanlah masjid yang sebenar tetapi hanya sebagai markas untuk menyerang Madinah dan umat Islam sahaja. Itulah tujuan asal penubuhannya. Telah disebut yang ia dibina untuk memecahbelahkan umat Islam terutama sekali penduduk yang duduk berdekatan Masjid Quba’ itu. Maka tidak salah apabila ia diarahkan oleh Nabi ﷺ untuk memusnahkannya kerana adakalanya merosakkan sesuatu itu perlu untuk mengelak kerosakan yang lebih besar seperti yang dilakukan oleh Nabi Khidr عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seperti disebut dalam Kahf: 79

أَمَّا السَّفينَةُ فَكانَت لِمَسٰكينَ يَعمَلونَ فِي البَحرِ فَأَرَدتُّ أَن أَعيبَها وَكانَ وَراءَهُم مَّلِكٌ يَأخُذُ كُلَّ سَفينَةٍ غَصبًا

Adapun perahu itu dipunyai oleh orang-orang miskin yang bekerja di laut; oleh itu, aku bocorkan dengan tujuan hendak mencacatkannya, kerana di belakang mereka nanti ada seorang raja yang merampas tiap-tiap sebuah perahu yang tidak cacat.

Ulama’ ada mengambil dalil daripada ayat ini, jikalau ada masjid baru yang dibuka untuk menyaingi masjid yang telah ada, maka masjid baru itu hendaklah dimusnahkan. Pengecualian adalah jikalau masjid lama tidak boleh menampung jemaah, barulah boleh dibina masjid yang baru.

Namun bagaimana kalau solat di masjid yang berkenaan atau yang sepertinya? Tetap masih sah solat itu dan mendapat pahala solat.

 

لَّمَسجِدٌ أُسِّسَ عَلَى التَّقوىٰ مِن أَوَّلِ يَومٍ أَحَقُّ أَن تَقومَ فيهِ

Sesungguhnya masjid yang didirikan atas dasar taqwa, sejak hari pertama adalah lebih patut kamu solat di dalamnya. 

Kemudian Allah ﷻ beritahu kelebihan Masjid Quba’. Allah ﷻ tidak sebut nama masjid itu tetapi ciri-cirinya ada pada masjid itu. Ia adalah masjid yang mula sekali dibina semasa Nabi ﷺ tiba di Madinah. Ia adalah masjid hebat yang dibina atas dasar taqwa. Pada masa mula bina lagi ia sudah dibina atas dasar taqwa. Bukan seperti Masjid Dhirar, asasnya lagi sudah bertujuan untuk melawan Islam.

Masjid Quba’ itu yang lebih layak untuk baginda dan orang Mukmin tunaikan solat di dalamnya. Sampai sekarang, sudah menjadi sunnah kalau kita solat di masjid Quba’. Rasulullah ﷺ selalu pergi ke sana berdasarkan hadith yang kita terima,

عَنْ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَأْتِي مَسْجِدَ قُبَاءٍ كُلَّ سَبْتٍ مَاشِيًا وَرَاكِبًا وَكَانَ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا يَفْعَلُهُ
Daripada [Ibnu’Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا] berkata: “Rasulullah ﷺ selalu mengunjungi masjid Quba’ pada setiap hari Sabtu, baik dengan berkenderaan ataupun berjalan kaki”. Dan Ibnu ‘Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا juga melakukannya seperti itu.
(Sahih Bukhari (1118))

Kalau kita mengerjakan Umrah dan singgah ke Madinah, jangan lupa untuk pergi solat ke sana. Ada kelebihan tertentu kalau solat di sana. Sekiranya siap berwudhu’ dan pergi solat ke sana, sekali solat sudah dikira sekali Umrah. Rasulullah ﷺ bersabda:

مَنْ تَطَهَّرَ فِي بَيْتِهِ ثُمَّ أَتَى مَسْجِدَ قُبَاءَ، فَصَلَّى فِيهِ صَلَاةً، كَانَ لَهُ كَأَجْرِ عُمْرَةٍ
Barangsiapa bersuci di rumahnya kemudian datang ke Masjid Quba’, kemudian dia mendirikan salat di sana, maka dia mendapat pahala seperti pahala mengerjakan Umrah
(Sunan Ibnu Majah No. 1412)
Status: Hasan

Perhatikan hadith di atas ini. Kena ada syarat iaitu kena ambil wudhu’ di rumah/hotel dahulu. Maka kalau anda di Madinah maka jangan lepaskan peluang untuk mengerjakan solat di sana. Cuma pahala mengerjakan solat fardhu juga tinggi di Masjid Nabawi, maka dianjurkan untuk solat sunat sahaja di Masjid Quba’. Apabila solat fardhu, terus kembali ke Masjid Nabawi.

Selain daripada Masjid Quba’, Masjid Nabawi juga termasuk di dalam kriteria masjid yang dibina atas dasar taqwa. Ini kerana masjid itu dibina oleh Rasulullah ﷺ maka adakah sesiapa yang lebih taqwa daripada baginda?

Maka di sini kita belajar bahawa pembinaan masjid itu mesti kerana dasar taqwa, bukannya kerana hendak menunjuk-nunjuk ini masjid terbesar, ini masjid tercantik, ini masjid dibuat dari bahan ini dan itu, ini sahaja masjid di atas air dan lain-lain lagi. Walaupun sebuah masjid itu yang dibina daripada pelepah kurma namun ia dibina berasaskan taqwa, maka ia sudah cukup bermakna.

Ia juga menjadi motivasi kepada kita untuk mengerjakan solat di masjid. Kerana itulah solat berjemaah di masjid itu digandakan pahalanya. Ia menjadi tempat di mana manusia berkumpul dan melakukan ibadah bersama-sama. Malah ia boleh menjadi lebih lagi dari tempat solat tetapi menjadi tempat percambahan ilmu, tempat komuniti berkumpul dan sebagainya. Maka masjid perlu diimarahkan supaya menjadi tempat yang mesra kepada manusia. Sebab itu kadangkala kita pergi ke sesuatu masjid kita rasa tenang dan kadangkala di masjid lain, kita tidak rasa ada apa-apa di situ.

 

فيهِ رِجالٌ يُحِبّونَ أَن يَتَطَهَّروا

Di dalamnya ada orang-orang yang suka membersihkan diri.

Allah ﷻ beritahu di dalamnya ada golongan lelaki Islam yang hebat, yang suka kepada kebersihan. Iaitu mereka yang tinggal di kawasan itu. Dalam riwayat hadith, apabila turun ayat ini, Nabi ﷺ tanya kenapa Allah ﷻ memuji mereka begitu? Mereka rupanya istinjak dengan batu dan air. Kebanyakan orang lain waktu itu hanya dengan batu sahaja. Akan tetapi mereka himpunkan yang terbaik – guna batu kemudian guna air. Kerana apabila guna batu, ia akan menipiskan najis dan memudahkan apabila digunakan air kemudiannya.

Maka itu adalah cara paling afdhal dalam kitab feqah pun, mula gunakan batu dulu untuk nipiskan najis itu dan kemudian guna air untuk benar-benar bersih. Ini dilakukan kerana mereka telah berkawan dengan puak Yahudi dan puak Yahudi kata istinjak menggunakan air dan mereka amalkan.

عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ سَلَامٍ قَالَ: لَمَّا قَدِمَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، يَعْنِي: قُبَاءَ ، فَقَالَ: “إِنَّ اللَّهَ ، عَزَّ وَجَلَّ ، قَدْ أَثْنَى عَلَيْكُمْ فِي الطَّهُورِ خَيْرًا ، أَفَلَا تُخْبِرُونِي ؟ “. يَعْنِي: قَوْلَهُ تَعَالَى: {فِيهِ رِجَالٌ يُحِبُّونَ أَنْ يَتَطَهَّرُوا وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُطَّهِّرِينَ} فَقَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ، إِنَّا نَجِدُهُ مَكْتُوبًا عَلَيْنَا فِي التَّوْرَاةِ: الاستنجاءُ بِالْمَاءِ.

Daripada Muhammad ibnu Abdullah ibnu Salam yang menceritakan bahawa Rasulullah ﷺ tiba di Quba, lalu bersabda: Sesungguhnya Allah telah memuji kalian dalam hal bersuci dengan pujian yang baik, maka ceritakanlah kepadaku. Yang dimaksudkan oleh Nabi ﷺ adalah firman Allah: Di dalamnya ada orang-orang yang suka membersihkan diri. (Tawbah: 108) Maka mereka menjawab, “Wahai Rasulullah, sesungguhnya kami menjumpainya telah tercatat di dalam kitab Taurat sebagai suatu kewajipan, bahawa bersuci setelah buang air adalah menggunakan air.”
(Musnad Ahmad (22714))

Selain daripada membersihkan diri mereka, tentunya yang lebih penting adalah membersihkan hati daripada dosa. Ini juga yang mereka telah lakukan.

 

وَاللَّهُ يُحِبُّ المُطَّهِّرينَ

Dan sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang bersih.

Allah ﷻ suka golongan seperti itu, iaitu mereka yang membersihkan diri mereka dari segi rohani dan juga fizikal. Oleh itu kita dapat yakini bahawa Islam adalah agama yang praktikal, yang mengajar umatnya menjaga kebersihan. Tidak ada dalam agama lain yang mengajar perkara ini. Kalau sekarang orang Barat jaga kebersihan, ini adalah kerana mereka telah maju, bukannya kerana agama mereka mengajar untuk jaga kebersihan.

---

 

Tawbah Ayat 109: Allah ﷻ buat perbandingan dua masjid itu:

أَفَمَن أَسَّسَ بُنيٰنَهُ عَلىٰ تَقوىٰ مِنَ اللَّهِ وَرِضوٰنٍ خَيرٌ أَم مَن أَسَّسَ بُنيٰنَهُ عَلىٰ شَفا جُرُفٍ هارٍ فَانهارَ بِهِ في نارِ جَهَنَّمَ ۗ وَاللَّهُ لا يَهدِي القَومَ الظّٰلِمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then is one who laid the foundation of his building on righteousness [with fear] from Allāh and [seeking] His approval better or one who laid the foundation of his building on the edge of a bank about to collapse, so it collapsed with him into the fire of Hell? And Allāh does not guide the wrongdoing people.

(MALAY)

Maka apakah orang-orang yang mendirikan masjidnya di atas dasar taqwa kepada Allah dan keredhaan-(Nya) itu yang baik, ataukah orang-orang yang mendirikan bangunannya di tepi jurang yang runtuh, lalu bangunannya itu jatuh bersama-sama dengan dia ke dalam neraka Jahannam? Dan Allah tidak memberikan petunjuk kepada orang-orang yang zalim.

 

أَفَمَن أَسَّسَ بُنيٰنَهُ عَلىٰ تَقوىٰ مِنَ اللَّهِ وَرِضوٰنٍ خَيرٌ

Maka apakah orang-orang yang mendirikan masjidnya di atas dasar takwa kepada Allah dan keredhaan-(Nya) itu yang baik, 

Masjid yang dimaksudkan adalah Masjid Quba’ (juga Masjid Nabawi). Iaitu yang dibina atas dasar taqwa dan menegakkan agama Allah ﷻ. Ia dibina ikhlas kerana Allah ﷻ, untuk mencari keredhaan-Nya.

 

أَم مَن أَسَّسَ بُنيٰنَهُ عَلىٰ شَفا جُرُفٍ هارٍ

ataukah orang-orang yang mendirikan bangunannya di tepi jurang yang hampir runtuh,

Sekarang bandingkan dengan masjid yang dibina kerana hendak menjatuhkan Islam dan menegakkan kekufuran seperti Masjid Dhirar itu? Apabila dibina sahaja masjid itu, memang tunggu masa sahaja untuk runtuh dan masuk neraka. جُرُفٍ هارٍ bermaksud jurang yang tidak stabil, tunggu masa sahaja untuk jatuh.

Ada muqaddar dalam ayat ini (tidak dilafazkan dalam ayat dan perlu ditambah untuk penjelasan). Maksud penuh ayat ini, Allah ﷻ hendak beritahu, apakah binaan orang yang asas binaannya atas sifat taqwa dan redha Allah ﷻ, adakah itu lebih baik atau binaan yang tidak dibina atas dasar taqwa dan untuk mencari redha Allah ﷻ. Allah ﷻ tidak sebut yang Masjid Dhirar itu dibina atas dasar yang bukan taqwa dan mencari redha. Allah ﷻ tidak perlu sebut kerana kita boleh andaikan sendiri (itulah sebabnya kena ditaqdirkan). Cuma Allah ﷻ telah sebut hakikatnya iaitu orang itu membina masjidnya atas tepi jurang yang condong, yang akan jatuh dan rebah bila-bila masa. Kalau hendak bina rumah di tempat macam itu pun kita tidak berani, bukan?

 

فَانهارَ بِهِ في نارِ جَهَنَّمَ

lalu bangunannya itu jatuh bersama-sama dengan dia ke dalam neraka Jahannam?

Oleh kerana asas binaannya pun sudah di tepi jurang, lalu binaan itu akan jatuh. Bukan sahaja binaan itu jatuh tetapi ia juga menjatuhkan orang yang membinanya itu. Pembinanya akan mati kerananya dan apabila dia mati sahaja, akan terus masuk ke dalam neraka jahannam. Maka di sini Allah ﷻ memberitahu kesannya. Bangunan itu bukan runtuh ke tanah sahaja tetapi terus ke neraka!

Seorang sahabat bernama Khalaf ibnu Yasin Al-Kufi رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ mengatakan bahawa beliau telah melihat masjid orang-orang munafik yang disebutkan oleh Allah ﷻ di dalam Al-Qur’an itu di dalamnya terdapat sebuah liang yang mengeluarkan asap. Di zaman sekarang tempat itu menjadi tempat pembuangan sampah. Demikianlah menurut apa yang telah diriwayatkan oleh Ibnu Jarir رَحِمَهُ اللَّهُ. Tidak ada orang yang mahu membina binaan apa-apa lagi di situ.

 

وَاللَّهُ لا يَهدِي القَومَ الظّٰلِمينَ

Dan Allah tidak memberikan petunjuk kepada orang-orang yang zalim.

Puak munafik itu tidak akan mendapat hidayah daripada Allah ﷻ kerana mereka itu zalim. Walaupun ayat ini tentang golongan Munafik tetapi di sini disebut mereka itu zalim. Maknanya mereka bukan sahaja munafik, tet api zalim juga.

Mereka tidak mahu menerima Islam dan kerana itu mereka tidak diberi hidayah oleh Allah ﷻ. Maka di sini kita tahu punca tidak mendapat petunjuk daripada Allah ﷻ adalah kerana kezaliman yang dilakukan. Oleh itu untuk mendapat hidayah, kena tinggalkan kezaliman. Kezaliman itu ada tiga, sama ada kepada Allah ﷻ, diri sendiri, atau orang lain. Semua kena ditinggalkan untuk selamat dunia dan akhirat.

Maka kalau ada orang yang sudah lama belajar tetapi tidak faham-faham, tidak berubah ke arah kebaikan, maka dia kena periksa dirinya. Kerana mungkin dia masih melakukan kezaliman lagi.

---

 

Tawbah Ayat 110: 

لا يَزالُ بُنيٰنُهُمُ الَّذي بَنَوا ريبَةً في قُلوبِهِم إِلّا أَن تَقَطَّعَ قُلوبُهُم ۗ وَاللَّهُ عَليمٌ حَكيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Their building which they built will not cease to be a [cause of] skepticism in their hearts until their hearts are cut [i.e., stopped]. And Allāh is Knowing and Wise.

(MALAY)

Bangunan yang mereka dirikan itu senantiasa menjadi pangkal keraguan dalam hati mereka, sehingga bila hati mereka itu telah hancur. Dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.

 

لا يَزالُ بُنيٰنُهُمُ الَّذي بَنَوا ريبَةً في قُلوبِهِم

Binaan yang mereka dirikan itu tidak berhenti menjadi punca keraguan dalam hati mereka,

Sentiasalah binaan itu mendatangkan keraguan dalam hati mereka terhadap kebenaran Islam. Sebagaimana para penyembah anak lembu di masa Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, hati mereka dijadikan senang dengan penyembahan mereka terhadap anak lembu itu. Begitulah mereka dengan Masjid Dhirar itu, ia semakin menjauhkan mereka daripada kebenaran agama.

Apabila bina masjid, sepatutnya masjid itu dapat mendekatkan manusia kepada Tuhan, tetapi masjid mereka menyebabkan mereka jauh lagi daripada agama. Ini adalah kerana mereka berbincang di dalamnya bagaimana untuk meruntuhkan agama. Bukannya mereka gunakan untuk mengaji agama dalam masjid pun.

 

إِلّا أَن تَقَطَّعَ قُلوبُهُم

sehingga hati mereka itu telah hancur. 

Hati mereka dipotong-potong sehingga hancur lumat sampailah mereka mati. Bukan potong sekali sahaja (قَطَّعَ) tetapi kalimah yang digunakan adalah تَقَطَّعَ. Apabila ada penambahan huruf, maka maknanya pun ditambah. Kalau قَطَّعَ ia bermaksud potong sekali sahaja, tetapi apabila تَقَطَّعَ digunakan, ia bermaksud potong berkali-kali.

Perbuatan mereka itu menjadi punca keraguan kepada mereka sehinggalah hancur lumat hati mereka, iaitu apabila dicabut iman daripada hati mereka terus. Iaitu apabila hati telah dikunci mati (Khatmul Qalbi). Ini apabila nifak tidak dapat dikeluarkan terus daripada hati mereka. Seolah-olah kalau satu bahagian badan kita telah dijangkiti penyakit sehingga memerlukan anggota badan itu dipotong.

Begitulah perumpamaan kepada sifat nifak mereka itu. Maka ia menjadi punca keraguan kepada mereka dan seksaan mental kepada mereka sampailah masa mereka mati nanti. Ini kerana awal sifat kufur bermula dengan ragu-ragu. Iaitu ragu-ragu dengan agama dan kebenaran. Biasa sahaja manusia didatangi oleh keraguan, akan tetapi ia tidak boleh dibiarkan. Ia perlu diselesaikan dengan mendapatkan penjelasan supaya jelas benar mana yang benar.

Oleh itu kalau ada orang yang ragu-ragu, maka mereka kena bertanya kepada orang yang tahu. Kena dapatkan maklumat yang benar. Jangan terus berada di dalam keraguan. Sebagai contoh, sekarang sudah banyak ilmu Sunnah disampaikan kepada masyarakat, bukan? Ramai yang ragu-ragu kerana tidak pernah dengar ajaran wahyu dan Sunnah ini. Maka mereka sepatutnya kena dapatkan penjelasan.

Kalau dibiarkan sahaja, maka keraguan itu akan menjadi kekufuran peringkat kedua pula. Iaitu mereka mula menolak. Ini sudah di peringkat bahaya kerana lama-kelamaan kalau tidak ditangani dia akan terus kufur dan mula menolak. Apabila menolak dan menentang, maka akhirnya sampai ke peringkat empat kekufuran, iaitu hati telah ditutup daripada menerima kebenaran.

 

وَاللَّهُ عَليمٌ حَكيمٌ

Dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.

Allah ‎ﷻ maha mengetahui keadaan dan hati mereka; dan Allah ﷻ maha tahu dan bijaksana bagaimana menguruskan hal mereka. Apa-apa sahaja tindakan yang Allah ﷻ kenakan kepada mereka, adalah atas dasar hikmah. Allah ﷻ tahu bagaimana menghukum mereka.

Kerana Allah ﷻ bijaksanalah juga Allah ﷻ telah menjadikan binaan itu hancur, malah ada pendapat yang mengatakan ia dibakar. Tidaklah Allah ﷻ kekalkan binaan itu dan kemudian serahkan kepada orang Mukmin. Mungkin ada yang kata tidak patut musnahkan binaan yang tidak bersalah itu. Yang bersalahnya adalah manusia, bukannya binaan. Akan tetapi Allah ﷻ lakukan begitu kerana kalau dibiarkan, ia tidak memberi pengajaran kepada umat. Allah ﷻ suruh musnahkan supaya tidak tinggalkan kesan langsung dan supaya manusia nampak betapa beratkan perbuatan mereka itu supaya menjadi pengajaran.

Sekian Ruku’ 13 daripada 16 ruku’ dalam surah ini.

 

Allahu a’lam. Sambung dengan ayat seterusnya

Kemaskini: 19 Julai 2023

Ringkasan Surah Tawbah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien

Maariful Qur’an

GOLONGAN TERAWAL

Tawbah Ayat 100: Sebelum ini disebut tentang Arab Badwi yang bagus dan baik. Sekarang ini disebut pula golongan baik secara umum pula.

وَالسّٰبِقونَ الأَوَّلونَ مِنَ المُهٰجِرينَ وَالأَنصارِ وَالَّذينَ اتَّبَعوهُم بِإِحسٰنٍ رَّضِيَ اللَّهُ عَنهُم وَرَضوا عَنهُ وَأَعَدَّ لَهُم جَنّٰتٍ تَجري تَحتَهَا الأَنهٰرُ خٰلِدينَ فيها أَبَدًا ۚ ذٰلِكَ الفَوزُ العَظيمُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And the first forerunners [in the faith] among the Muhajireen¹ and the Ansar² and those who followed them with good conduct – Allah is pleased with them and they are pleased with Him, and He has prepared for them gardens beneath which rivers flow, wherein they will abide forever. That is the great attainment.

• Those who emigrated from Makkah and settled in Madīnah for the cause of Islam.
• The inhabitants of Madinah who had accepted Islam and assisted the Prophet (s) and other emigrants upon their arrival there.

(MALAY)

Orang-orang yang terdahulu lagi yang pertama-tama (masuk Islam) dari golongan Muhajirin dan Ansar dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, Allah redha kepada mereka dan mereka pun redha kepada Allah dan Allah menyediakan bagi mereka syurga-syurga yang mengalir sungai-sungai di dalamnya selama-lamanya. Mereka kekal di dalamnya. Itulah kemenangan yang besar.

 

وَالسّٰبِقونَ الأَوَّلونَ مِنَ المُهٰجِرينَ وَالأَنصارِ

Orang-orang yang terdahulu lagi yang pertama-tama (masuk Islam) dari golongan Muhajirin dan Ansar

Sekarang Allah ﷻ memperkatakan tentang orang Mukmin pula. Mereka ada tiga golongan.

Ada yang paling hebat yang tidak dipertikaikan lagi, iaitu golongan yang mula-mula menjadi anak murid Nabi (السّابِقونَ). Golongan pertama adalah dari Mekah dan golongan kedua adalah dari Madinah. Merekalah yang mula-mula masuk Islam dalam kalangan Muhajirin dan mula-mula masuk Islam daripada Ansar. Waktu itu orang lain tidak masuk Islam lagi, merekalah yang mula-mula masuk. Mereka itu betul-betul hendak mendekatkan diri mereka kepada Allah ﷻ. Mereka itu yang mula belajar Al-Qur’an, tauhid, beriman dengan Nabi, sebelum orang lain lagi.

Allah ﷻ tidak sebut ‘orang Mekah’ dan ‘orang Madinah’ sebaliknya menggunakan gelaran Muhajirin dan Ansar. Ini adalah kerana kelebihan mereka itu bukan terletak pada tempat asal mereka. Memang bukan tempat yang penting, tetapi hebatnya mereka adalah kerana sifat mereka. Kerana sifat mereka itulah yang meninggikan kedudukan mereka di sisi Allah ‎ﷻ.

Satu pihak (iaitu Muhajirin) mereka sanggup berhijrah ke Madinah demi menjaga agama mereka dan satu pihak pula (Ansar) sanggup menerima dan membantu golongan yang berhijrah itu. Mereka tegakkan tauhid supaya orang lain pun kenal Allah ﷻ juga. Mereka adalah orang yang terawal dalam kalangan masyarakat mereka. Mereka mengambil langkah untuk beriman dan tidak takut dengan kesan daripada tindakan mereka itu.

Maka kalau ikut susunan ini, 3 golongan ini mengikut keutamaan mereka adalah:

1. Muhajirin
2. Ansar
3. Yang selain mereka dan mengikuti mereka

Tafsiran yang kedua mengatakan dalam kalangan Muhajirin dan Ansar ini ada yang tergolong sebagai السّٰبِقونَ (yang mendahului). Maka mereka inilah golongan yang pertama. Golongan kedua pula adalah yang selain mereka daripada Muhajirin dan Ansar juga. Maka kalau ikut susunan ini, begini pula:

1. Muhajirin dan Ansar yang السّٰبِقونَ
2. Muhajirin dan Ansar yang selebihnya
3. Yang selain mereka dan mengikuti mereka

Lalu siapakah pula yang digolongkan sebagai السّٰبِقونَ itu? Para pentafsir memberikan berbagai-bagai pilihan. Antaranya:

1. Yang solat kepada dua qiblat. Maka mereka ini yang Muslim sebelum pertukaran qiblat dari MasjidilAqsa ke Ka’bah. Ini adalah pendapat Sa’id al-Musayyab dan Qatadah
2. Mereka yang menyertai Perang Badar. Ini adalah pendapat Ata’ ibn Abi Rabah
3. Mereka yang mengangkat Sumpah Bai’atur Ridwan (di Hudaybiyah). Ini adalah pendapat Sha’bi.

Tafsiran lain membahagikan kepada dua golongan sahaja:

1. Yang terawal dalam kalangan Muhajirin dan Ansar. Ini adalah kerana mereka itu golongan sahabat. Iman dan amal mereka melebihi golongan Muslim yang lain selama-lamanya yang tidak akan dapat ditandingi.
2. Yang selain mereka dan mengikuti mereka. Ini adalah golongan Muslim yang akan ada sehinggalah ke hari Kiamat.

Ada yang menjadikan ayat ini sebagai dalil untuk mengatakan semua para sahabat itu adalah ahli syurga, walaupun mereka ada melakukan dosa. Ini kerana selepas ini akan disebut رَّضِيَ اللَّهُ عَنهُم. Ini dikuatkan lagi dengan ayat daripada Hadid: 10

لا يَستَوي مِّنكُم مَّن أَنفَقَ مِن قَبلِ الفَتحِ وَقٰتَلَ ۚ أُولٰئِكَ أَعظَمُ دَرَجَةً مِّنَ الَّذينَ أَنفَقوا مِن بَعدُ وَقٰتَلوا ۚ وَكُلًّا وَعَدَ اللهُ الحُسنىٰ
Tidak sama di antara kamu orang yang menafkahkan (hartanya) dan berperang sebelum penaklukan (Mekah). Mereka lebih tinggi darjatnya daripada orang-orang yang menafkahkan (hartanya) dan berperang sesudah itu. Allah menjanjikan kepada masing-masing mereka (balasan) yang lebih baik.

Oleh itu, kena faham yang kedudukan sahabat ini bukan biasa-biasa. Beringatlah agar kita jangan celupar mulut dengan menghina mereka.

Apa pun yang terhebat adalah السّٰبِقونَ itu. Merekalah yang mula-mula menjadi contoh. Kita juga kadang-kadang boleh berada dalam pihak ini juga kerana kadang-kadang dalam kampung kita, dalam keluarga kita, kitalah yang mula-mula sekali mengambil jalan Sunnah. Orang lain pandang serong sahaja tetapi kita yang buka hati kita untuk menerima jalan sunnah ini.

Ada yang kata kita sesat, ada yang kata kita Wahabi. Sebaliknya kita tidak kisah sangat, walaupun sakit hati juga. Namun kita tetap dengan pendirian kita berpegang kepada Tauhid dan Sunnah, tidak kira apa orang kata. Memang golongan yang awal akan menerima tekanan dan ujian yang berat seperti golongan Muhajirin yang berasal di Mekah itu.

 

وَالَّذينَ اتَّبَعوهُم بِإِحسٰنٍ

dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik,

Golongan yang ketiga adalah golongan yang mengikuti dua golongan yang telah disebut tadi. Manakala kita ini pula sudah tidak ada peluang lagi untuk berhijrah dari Mekah ke Madinah dan tidak berpeluang menjadi mereka yang membantu golongan Muhajirin itu. Itu adalah kelebihan mereka yang tidak akan ada lagi.

Akan tetapi, kita masih lagi boleh termasuk dalam golongan yang ketiga ini. Kita boleh menjadi golongan yang ikut mereka kerana masa telah berlalu. Para sahabat yang awal sudah menjadi tokoh yang kita patut ikuti. Mereka telah menyempurnakan janji Allah ‎ﷻ. Untuk zaman kita ini ada yang ikut dan ada yang tidak.

Syarat untuk menjadi golongan ini adalah dengan mengikut kehendak iman dan mengikut cara sahabat dengan tepat dan ikhlas (بِإِحسانٍ). Iaitu kita belajar bagaimana mereka mengamalkan agama dan kita ikuti, janganlah ditambah-tambah pula.

Malangnya, masyarakat kita banyak yang suka menambah-tambah. Macam tidak cukup pula amalan para sahabat itu, sampai rajin sangat buat yang baru. Itulah amalan-amalan bid’ah yang masih bertambah dan berevolusi dari masa ke semasa, sebab masyarakat kita ‘terlebih pandai’ dalam membuat rekaan hal agama. Mereka yang mengamalkan bid’ah ini tidak termasuk dalam golongan ketiga ini. Maka kalau hendak beramal, kena selidik dahulu, golongan sahabat ada buat atau tidak? Kalau tidak buat, maka tinggalkan. Senang sahaja tetapi orang jahil susah untuk terima hujah ini.

 

رَّضِيَ اللَّهُ عَنهُم وَرَضوا عَنهُ

Allah redha kepada mereka dan mereka pun redha kepada Allah

Allah ﷻ beritahu yang Dia redha kepada ketiga-tiga golongan ini. Dari sinilah kita selalu dengar apabila disebut sahaja nama sahabat, maka akan ditambah dengan kalimah رَّضِيَ اللَّهُ عَنهُم. Kita pun boleh juga mendapat redha Allah ﷻ dan menjadi golongan ketiga yang disebut ini. Namun kalau mahu menjadi golongan ketiga, kenalah ikut cara golongan yang dua itu, barulah Allah ﷻ redha. Kena ikut mereka dengan tepat dan ikhlas sebagai syarat.

Kita ikut cara mereka kerana mereka sendiri mengikut Nabi ﷺ. Ini adalah kerana mereka yang tahu bagaimana mahu mengikut Nabi ﷺ, kerana mereka duduk dengan Nabi ﷺ dan belajar terus dengan baginda. Oleh itu, kalau sahabat Nabi ﷺ tidak membuat sesuatu amalan ibadat, kita jangan buat.

Mengikuti cara sahabat yang terawal adalah cara paling mudah untuk tahu bagaimana hendak amal agama. Ingatlah sabda Nabi ﷺ yang kata golongan umat Islam akan terpecah kepada 73 kumpulan. Kita kena berhati-hati supaya kita termasuk dalam golongan ‘firqah najiah’ (golongan yang selamat). Bila sahabat mendengar sabda Nabi ﷺ itu, sahabat tanya siapakah ‘firqah najiah’ itu.

Lihatlah sahabat waktu itu tidak bertanya siapa yang tidak selamat, siapa golongan yang 72 lagi itu. Mereka tanya yang siapa yang selamat sahaja, sebab tidak perlu tahu pun golongan sesat pun, hanya membuang masa sahaja. Golongan sesat itu jangan buat sahaja dan tidak perlu dicari siapa mereka. Lihatlah bagaimana sahabat itu bijak, tidak gemar bertanya benda yang tidak patut. Sebaliknya orang kita, hendak tahu sangat siapakah golongan 72 itu, tidak berkesudahan kajian demi kajian pula dibuat semenjak dahulu sampai sekarang.

Nabi ﷺ menjawab: mereka yang selamat itu adalah yang mengikut baginda dan ikut sahabat baginda. Itulah yang digelar: ahli sunnah wal jamaah. Kalimah ‘jamaah’ itu maksudnya ‘sahabat Nabi’. Akan tetapi, ramai yang silap faham tentang gelaran ini. Mereka sangka mereka Ahli Sunnah wal Jamaah namun mereka tidak amal pun amalan para sahabat, malah mereka banyak tambah.

Mereka pun buatlah nama golongan baru – ASWAJA. Ramai pula kata mereka aswaja tetapi amalan mereka punah. Yang kata mereka aswaja itu adalah dengan lidah mereka sahaja. Sesiapa pun boleh mengaku sedangkan mereka itu ahli bid’ah. Amalan mereka bukan amalan sunnah dan bukan mengikut amalan para sahabat.

Kita ikut Nabi ﷺ atas dasar syariat dan sahabat itu kita ikut atas dasar mencari cara yang benar untuk ikut syariat. Kita cuba ikuti yang setepat mungkin. Oleh kerana itu sekiranya ada perkara yang di antara para sahabat selisihkan, kita tidak ikut kerana itu tanda yang itu adalah amalan yang tidak dipersetujui. Kita cuba tidak ikut kecuali ia menepati dalil.

Akan tetapi dalam mazhab, mereka ikut sesetengah pendapat sahaja. Ini kerana sahabat pun ada khilaf antara mereka. Namun ini masih lagi dipanggil ikhtilaf mahmud (perselisihan terpuji) dan masih boleh diikuti lagi. Bandingkan dengan ‘ikhtilaf mazmum’ (selisih yang keji) adalah khilaf yang datang bukan daripada sahabat Nabi ﷺ.

Contoh ikhtilaf mahmud: isu sentuh perempuan, sama ada batal wuduk atau tidak. Yang kata batal wuduk adalah pendapat Abdullah Mas’ud رضي الله عنه. Sedangkan Mazhab Hanafi berpendapat tidak batal kerana mereka memegang pendapat Abdullah ibn Abbas رضي الله عنهما. Kalau perbezaan sebegini dikira tidak ada masalah kerana perselisihan pendapat antara sahabat. Maka boleh pilih salah satu daripada pendapat itu.

Akan tetapi sekiranya tiada langsung pendapat daripada sahabat, maka ia dipanggil sebagai ikhtilaf mazmum. Banyak amalan bid’ah sekarang tidak ada punca daripada para sahabat. Ini adalah masalah yang besar dalam kalangan masyarakat kita. Puncanya adalah kerana tidak mempelajari agama dengan benar.

Bila tidak belajar, mereka akan membuat kesalahan besar, sampaikan ada yang mendakwa Imam Syafie رحمه الله sebut begini dan begitu, namun sebenarnya beliau tidak sebut pun. Dakwaan sebegini merupakan satu kezaliman. Ramai sangat yang jahil sampaikan benda yang bukan daripada agama tetapi mereka kata ia adalah daripada agama. Mereka telah berbohong atas agama dan perbohongan begini amat membahayakan sekali.

Nabi ﷺ pernah berkata yang akan di ada akhir zaman nanti, orang Islam yang mencela sahabat. Namun adakah yang mencela sahabat? Memang ada, iaitu golongan Syiah. Mereka itu memang sudah jelas sesat, tetapi bukan mereka yang dimaksudkan. Malah ada orang Islam yang bukan Syiah yang bermudah sahaja menolak apa yang sahabat lakukan dan fahami. Apabila mereka tidak ikut amalan para sahabat, itu seolah-olah mereka mahu berkata amalan sahabat tidak benar dan secara tidak langsung, mereka telah mencela sahabat.

Ini terjadi apabila mereka mengamalkan amalan yang lain daripada amalan sahabat dan bila kita tegur, kita kata mereka mencela sahabat, mereka kata mereka tidak cela sahabat pun. Sebaliknya apabila mereka mencela golongan yang mahu mengikut sahabat, iaitu golongan yang mahu mengikut sunnah, mereka sebenarnya telah mencela sahabat! Kita yang hendak mengikut sunnah ini dilemparkan dengan pelbagai gelaran, puak sesat lah, puak Wahabi lah dan bermacam-macam lagi.

Oleh itu, jangan lagi buat perkara yang Nabi ﷺ dan sahabat tidak ajar – ini dinamakan Sunnah Tarku – iaitu tinggalkan apa yang tidak dilakukan oleh golongan sahabat. Jangan jadi golongan ahli bid’ah: mereka tidak tinggalkan, tetapi mereka buat benda yang tidak ada dalam Sunnah.

Oleh itu ayat ini tentang saranan kepada kita untuk mengikut sahabat. Kita akan mendapat redha Allah ﷻ kalau kita boleh ikut.

Namun bagaimana dengan banyaknya pendapat sekarang ini? Ada yang kata ini haram tetapi ada juga yang kata ini halal. Imam Syaukani رحمه الله kata taklid (ikut sahaja) tidak boleh dalam agama. Maknanya, kena tahu dalil dalam apa perkara agama pun. Taklid adalah haram pada pendapat beliau. Kerana itu kita tidak boleh membuat hukum sendiri, kerana kalau hendak membuat hukum sendiri, kena tahu usul feqah.

Sudah pasti kita tidak tahu usul feqah kerana ia adalah ilmu paling rumit dalam dunia. Maka jangan memandai mengatakan sesuatu perkara itu mendapat pahala kalau buat, kalau tidak ada imam yang kata memang ia ada dalam agama. Jangan kita ikut hawa nafsu. Lalu kita seolah-olah taklid juga kepada pendapat orang lain, bukan?

Maknanya, kita kena tahu apakah dalil yang mereka ambil sebagai hujah mereka. Jangan taklid buta sahaja, tetapi kena tahu apakah dalil yang mereka gunakan untuk sampai kepada satu-satu keputusan. Itulah jalan dan cara yang selamat. Untuk menjadi sehingga ke peringkat ini, kenalah belajar sampai boleh menjadi ustaz. Namun begitu bukanlah belajar untuk menjadi ustaz, tetapi belajar sampai boleh menjadi ustaz. Maksudnya, belajar sampai boleh faham agama.

Jangan terus terima pendapat orang lain sahaja tanpa periksa apakah hujah yang digunakan. Maknanya, kena luangkan masa untuk belajar. Kita kena ingat bahawa orang jahil tidak akan masuk syurga. Janganlah rasa selesa sahaja sebagai ‘orang awam’. Sebab itu kena belajar sampai kita jelas tentang agama. Kalau kita tidak belajar, tentu syaitan akan ambil peluang untuk menipu kita dalam hal agama.

Sedarlah, sekiranya hadith Nabi itu tidak ada campur tangan sahabat yang mengamalkan atau tidak mengamalkan, kita tidak akan tahu. Allah ﷻ kekalkan cara amalan mereka dalam kitab-kitab yang kita boleh jadikan sebagai ikutan kita dan sebagai neraca kehidupan kita. Sama ada boleh buat atau tidak sahaja setelah kita tahu. Kemudian setelah kita belajar, banyaklah yang sudah tahu, tetapi masih ada lagi yang tidak boleh hendak buat lagi, kerana mungkin tidak mampu, atau keadaan tidak mengizinkan.

Maka kita kena berdoa kepada Allah ﷻ untuk beri taufik kepada kita supaya diberikan kekuatan kepada kita untuk membuat amal yang baik. Minta ampun siap-siap kalau tidak mampu buat lagi. Inilah sahaja harapan kita. Kalau sudah buat begini, barulah boleh ada harapan, tidaklah berharap masuk syurga dengan harapan kosong sahaja.

Jangan kita termasuk jenis orang yang hendak masuk syurga, tetapi tidak berbuat apa-apa pun lagi. Syurga Allah ﷻ itu mahal dan kerana itu mesti ada usaha. Kalau sudah berusaha, barulah bagus, daripada setakat kata ‘tidak tahu’ dan tidak buat apa-apa pun. Jangan baru hendak minta ampun semasa di akhirat nanti, kerana Allah ﷻ sudah siap-siap beritahu yang tidak akan dimaafkan dan tidak akan dikembalikan ke dunia untuk buat sekali lagi.

Satu lagi syarat adalah mereka redha dengan Allah ﷻ. Pertamanya mereka redha Allah ﷻ sebagai Tuhan mereka. Kemudian mereka redha apa yang Allah ﷻ mahu buat dengan mereka. Mereka tidak mengeluh kerana mereka tahu Allah ﷻ itu Tuhan dan kita ini hamba-Nya sahaja. Kalau hamba, kena redha sahaja dengan apa yang tuan hendak buat kepada hambanya. Kita telah pernah sebutkan sebelum ini kata-kata Imam Syafie رحمه الله yang mengatakan untuk mendapat redha Allah ﷻ, pertamanya kita sendiri kena redha dengan ketentuan daripada Allah ﷻ.

 

وَأَعَدَّ لَهُم جَنّٰتٍ تَجري تَحتَهَا الأَنهٰرُ خٰلِدينَ فيها أَبَدًا

dan Allah menyediakan bagi mereka syurga-syurga yang mengalir sungai-sungai di dalamnya selama-lamanya. Mereka kekal di dalamnya.

Natijahnya, bagi mereka yang ada fahaman begitu, Allah ﷻ akan sediakan syurga untuk mereka. Syurga sudah siap menunggu mereka. Dalam syurga itu ada sungai-sungai memberi isyarat betapa hebatnya syurga itu. Sesiapa yang masuk syurga, akan kekal di dalamnya selama-lamanya, kerana itulah nikmat yang sebenar. Kalau masuk sekejap sahaja, tidaklah dikira sebagai nikmat sebenar.

Kita telah banyak kali sebutkan kenapa Allah ‎ﷻ gunakan sungai sebagai pembakar semangat umat Islam. Kita juga telah sebut berbagai jenis sungai yang Allah ﷻ berikan di syurga. Kita juga telah banyak kali sebutkan apakah maksud ‘di bawah’ itu.

Balaghah: Kenapa di dalam ayat ini Allah ﷻ tidak letakkan harf مِن berbanding dengan ayat-ayat lain yang serupa dengannya?

Ayat ini satu-satunya ayat di dalam Al-Qur’an yang tiada مِن (daripada) di dalam frasa جنات تجري تحتها الأنهار. Dengan ketiadaan harf من boleh dikatakan sungai-sungai yang mengalir di bawah jannah tersebut TIDAK BERASAL dari jannah tersebut. Ini bermaksud peringkat jannah tersebut adalah satu lapisan bawah daripada ayat-yang yang menyebut,

جنات تجري من تحتها الأنهار

Bandingkan dengan ayat-ayat yang lain seperti dalam Yunus: 9

إِنَّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّٰلِحَٰتِ يَهۡدِيهِمۡ رَبُّهُم بِإِيمَٰنِهِمۡۖ تَجۡرِي مِن تَحۡتِهِمُ ٱلۡأَنۡهَٰرُ فِي جَنَّٰتِ ٱلنَّعِيمِ

Ayat daripada Surah Tawbah ini menyebut golongan sabiqun (golongan yang awal dalam Islam) seperti Muhajirin dan Ansar dan ia tidak termasuk golongan para anbiya’ dan rasul.

Manakala ayat-ayat yang lain seperti Surah Yunus di atas, golongan ahli jannah tersebut termasuk juga para Nabi dan Rasul. Kedudukan mereka lebih tinggi, maka adalah sesuai ayat tersebut ada huruf مِن kerana maqam jannah para nabi dan rasul adalah lebih tinggi. Dari sini kita boleh lihat yang Al-Qur’an sangat tepat penggunaan kalimahnya walaupun hanya berbeza satu kalimah sahaja, ini membuktikan ia bukan Kalam manusia tetapi Kalamullah yang agung.

 

ذٰلِكَ الفَوزُ العَظيمُ

Itulah kemenangan yang besar.

Barulah dikira sebagai kemenangan kalau dapat memasuki syurga kerana mereka yang dapat masuk syurga adalah mereka yang terlepas daripada neraka. Terlepas dari neraka adalah nikmat dan kejayaan yang teramat-amat besar.

---

 

MUNAFIK YANG BERDEKATAN

Tawbah Ayat 101: Sekarang kembali memperkatakan tentang golongan Munafik

وَمِمَّن حَولَكُم مِّنَ الأَعرابِ مُنٰفِقونَ ۖ وَمِن أَهلِ المَدينَةِ ۖ مَرَدوا عَلَى النِّفاقِ لا تَعلَمُهُم ۖ نَحنُ نَعلَمُهُم ۚ سَنُعَذِّبُهُم مَّرَّتَينِ ثُمَّ يُرَدّونَ إِلىٰ عَذابٍ عَظيمٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And among those around you of the bedouins are hypocrites, and [also] from the people of Madīnah. They have become accustomed to hypocrisy. You, [O Muḥammad], do not know them, [but] We know them. We will punish them twice [in this world]; then they will be returned to a great punishment.

(MALAY)

Di antara orang-orang Arab Badwi yang di sekelilingmu itu, ada orang-orang munafik; dan (juga) di antara penduduk Madinah. Mereka keterlaluan dalam kemunafikannya. Kamu (Muhammad) tidak mengetahui mereka, (tetapi) Kamilah yang mengetahui mereka. Nanti mereka akan Kami seksa dua kali kemudian mereka akan dikembalikan kepada azab yang besar.

 

وَمِمَّن حَولَكُم مِّنَ الأَعرابِ مُنٰفِقونَ

Di antara orang-orang Arab Badwi yang di sekelilingmu itu, ada orang-orang munafik; 

Sebelum ini telah disebut tiga golongan yang baik: Muhajirin, Ansar dan mereka yang mengikuti mereka. Dalam ayat ini pula, Allah ﷻ memberitahu yang ada pula yang berlawanan dengan golongan sebelum ini. Nabi Muhammad ﷺ tidak dapat membaca hati manusia, maka Allah ﷻ beritahu baginda tentang perkara ini. Ini golongan yang mulut mereka sahaja yang kata mereka beriman, tetapi dalam mereka, mereka tidak beriman sebenarnya. Inilah golongan munafik.

Mereka itu ada dalam kalangan orang Arab Badwi itu kerana kalimah yang digunakan adalah الأَعرابِ. Mereka mengaku dengan lidah yang mereka beriman, namun mereka sebenarnya munafik. Ini adalah mereka yang duduk luar kota Madinah di padang pasir dan mereka duduk di dalam khemah sahaja. Mereka mengaku masuk Islam kerana mereka takut mereka diserang oleh puak Muslim. Maknanya mereka terpaksa masuk Islam.

Apabila digunakan kalimah حول (sekeliling) itu ia bermakna yang ramai sekali musuh Nabi ﷺ. Ramai sangka apabila baginda sudah menetap di Madinah, hidup baginda sudah senang. Akan tetapi bukan begitu, kerana sebaliknya musuh baginda bertambah ramai. Kalau dahulu dengan golongan Musyrikin Mekah sahaja. Apabila berada di Madinah, ada puak Yahudi, puak Munafik dan baginda masih kena berhadapan dengan serangan daripada Musyrikin Mekah lagi.

 

وَمِن أَهلِ المَدينَةِ

dan (juga) di antara penduduk Madinah.

Bukan sahaja ada munafik dalam kalangan Arab Badwi, tetapi ada juga golongan munafik yang tinggal dalam Kota Madinah. Mereka pun ada yang keras dengan kemunafikan. Mereka itu duduk sekitar dan berdekatan dengan Nabi ﷺ, solat berjemaah bersama baginda, tetapi mereka pun boleh keras dalam kemunafikan juga. Ini lebih teruk lagi kerana kalau duduk luar itu lain, duduk dengan Nabi ﷺ lain pula.

 

مَرَدوا عَلَى النِّفاقِ

Mereka tegar di atas kemunafikan. 

Kalimah مَرَدوا itu berasal daripada katadasar م ر د yang bermaksud membasahkan sesuatu untuk melembutkannya, menjadi biasa dengan sesuatu, lembam (malas), kurang ajar, berterusan di dalam sifat, lancang, bangga keterlaluan, degil dan melawan.

Allah ﷻ hendak memberitahu yang mereka itu bersungguh-sungguh dalam sifat nifak mereka. Degil sungguh, keras kepala. Walaupun mereka duduk bersama Nabi ﷺ, duduk dalam majlis Nabi, dengar ajaran daripada Nabi ﷺ, malah solat berjemaah bersama baginda, tetapi mereka tetap tidak lembut hati mereka, tetap keras dalam sifat nifak.

 

لا تَعلَمُهُم ۖ نَحنُ نَعلَمُهُم

Kamu (Muhammad) tidak mengetahui mereka, (tetapi) Kamilah yang mengetahui mereka. 

Nabi Muhammad ﷺ tidak kenal mereka, tetapi Allah ﷻ kenal mereka. Sebab itu Allah ﷻ kena beritahu baginda. Bayangkan zaman Nabi pun ada yang kafir duduk dalam majlis Nabi. Tentulah pada zaman kita, terdapat lebih ramai lagi. Kita kena baca dan bandingkan dengan zaman sekarang, kerana Al-Qur’an bukan menceritakan untuk keadaan di waktu dahulu sahaja tetapi hendaklah kita aplikasikan dalam zaman sekarang. Maka, kalau ada munafik zaman Nabi, tentu ada munafik pada zaman ini.

Ini juga menunjukkan yang Nabi Muhammad ﷺ tidak dapat baca hati manusia, kerana itu baginda tidak tahu siapakah yang munafik. Maka amat malang kalau ada orang yang menuduh orang lain sebagai munafik. Sifat munafik ini adalah perkara dalam hati, maka kita sebagai manusia tidak tahu. Sedangkan Nabi Muhammad ﷺ sendiri pun tidak tahu, takkanlah kita orang biasa ini pula boleh tahu. Maka berhentilah daripada senang sahaja menuduh orang lain munafik.

 

سَنُعَذِّبُهُم مَّرَّتَينِ

Nanti mereka akan Kami seksa dua kali

Allah ‎ﷻ akan azab mereka berkali-kali, sekurang-kurangnya dua kali. Ini adalah azab di dunia kerana azab Akhirat disebut selepas ini. Kenapa mereka diazab sehingga dua kali? Kes pertama kerana mereka kafir dan kes kedua kerana mereka berbohong mengaku orang Islam. Atau, kerana mereka itu bersifat nifak dan kemudian berterusan tegar pula di dalam sifat itu.

Ini adalah tentang azab di dunia lagi. Maksudnya azab dalam bentuk psikologi dan emosi. Kerana itu mereka tidak tenang duduk dalam dunia. Kelam kabut dan takut sahaja kalau-kalau rahsia mereka terbongkar. Mereka takut kalau orang tahu apa yang ada dalam hati mereka maka kerana itu mereka cemas sahaja sepanjang masa. Ini bukanlah cara hidup yang selesa.

Lagi satu hukuman ke atas mereka adalah mereka kena ikut amalan golongan Mukmin seperti solat dan puasa walaupun di dalam hati mereka tidak suka. Melakukan sesuatu kerana terpaksa pun adalah sebuah seksaan juga, bukan?

Berikut beberapa pendapat mengenai seksaan dua kali yang dimaksudkan itu:

Menurut Ibnu Juraij رَحِمَهُ اللَّهُ, yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah azab dunia dan azab kubur, kemudian mereka dikembalikan kepada azab yang lebih besar, iaitu neraka. Menurut Al-Hasan Al-Basri رَحِمَهُ اللَّهُ juga yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah azab di dunia dan azab kubur. Jadi ayat ini adalah antara dalil adanya azab kubur.

Muhammad ibnu Ishaq رحمه الله mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: Nanti mereka akan Kami seksa dua kali. (At-Tawbah: 101) Menurut berita yang sampai kepadanya, makna yang dimaksudkan ialah mereka melihat kemajuan Islam yang sangat pesat yang di luar dugaan mereka, sehingga mengakibatkan mereka geram dan terbakar oleh dendamnya. Kemudian azab yang akan mereka alami di dalam kubur bila mereka telah memasukinya, lalu azab yang besar di dalam neraka yang menjadi tempat tinggal mereka kelak di hari kemudian, mereka kekal di dalamnya.

Sa’id رَحِمَهُ اللَّهُ telah meriwayatkan daripada Qatadah رَحِمَهُ اللَّهُ sehubungan dengan makna firman-Nya: Nanti mereka akan Kami seksa dua kali. (At-Tawbah: 101) Iaitu azab di dunia dan azab di alam kubur. kemudian mereka akan dikembalikan kepada azab yang besar. (At-Tawbah: 101); Telah diriwayatkan kepada kami bahawa Nabi ﷺ telah membisikkan kepada Huzaifah perihal dua belas orang lelaki dalam kalangan orang-orang munafik. Lalu Nabi ﷺ mengatakan bahawa enam orang di antara mereka telah cukup diseksa oleh Dabilah, iaitu pelita daripada api neraka Jahanam yang menyambar belikat salah seorang daripada mereka hingga tembus sampai ke dadanya, sedangkan yang enam lainnya telah mendapat sebahagian seksa dalam kematiannya.

 

ثُمَّ يُرَدّونَ إِلىٰ عَذابٍ عَظيمٍ

kemudian mereka akan dikembalikan kepada azab yang besar.

Kemudian mereka akan dikembalikan ke akhirat dan akan dihumban ke dalam neraka. Dalam neraka, seksaan tidak akan berhenti dan berkurangan. Seksaan di akhirat lebih hebat lagi dan memang layak dikenakan kepada mereka. Tidak ada azab yang lebih besar daripada azab di Akhirat iaitu Neraka.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 16 Julai 2023

Ringkasan Surah Tawbah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Abdul Muien

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Tawbah Ayat 95:

سَيَحلِفونَ بِاللَّهِ لَكُم إِذَا انقَلَبتُم إِلَيهِم لِتُعرِضوا عَنهُم ۖ فَأَعرِضوا عَنهُم ۖ إِنَّهُم رِجسٌ ۖ وَمَأوىٰهُم جَهَنَّمُ جَزاءً بِما كانوا يَكسِبونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They will swear by Allāh to you when you return to them that you would leave them alone. So leave them alone; indeed they are evil; and their refuge is Hell as recompense for what they had been earning.

(MALAY)

Kelak mereka akan bersumpah kepadamu dengan nama Allah, apabila kamu kembali kepada mereka, supaya kamu berpaling dari mereka. Maka berpalinglah dari mereka; kerana sesungguhnya mereka itu adalah najis dan tempat mereka jahannam; sebagai balasan atas apa yang telah mereka kerjakan.

 

سَيَحلِفونَ بِاللَّهِ لَكُم إِذَا انقَلَبتُم إِلَيهِم

Kelak mereka akan bersumpah kepadamu dengan nama Allah, apabila kamu kembali kepada mereka,

Allah ﷻ beritahu lagi, puak munafik itu apabila mereka datang kepada puak mukmin yang pergi berjihad, puak munafik itu akan datang kata-kata sumpahan. Mereka sanggup bersumpah dengan nama Allah ﷻ. Allah ﷻ mengingatkan, walaupun mereka bersumpah dengan nama Allah ﷻ, tetapi tetaplah jangan percaya kepada mereka, kerana sumpah mereka itu kosong sahaja.

 

لِتُعرِضوا عَنهُم

supaya kamu berpaling daripada mereka.

Tujuan mereka datang dan sanggup bersumpah dengan nama Allah ﷻ itu adalah supaya puak mukmin itu tidak mempedulikan mereka, tidak kata sesuatu tentang mereka, tidak mengutuk atau menghina mereka. Supaya tidak tertanya-tanya lagi kenapa mereka tidak menyertai jihad.

 

فَأَعرِضوا عَنهُم

Maka berpalinglah daripada mereka; 

Kemudian Allah ﷻ beritahu: usah pedulikan mereka itu. Berpalinglah daripada mereka dengan menzahirkan kemarahan. Jangan diambil kisah lagi tentang mereka. Biarkan sahaja mereka itu. Tidak perlu dilayan mereka itu kerana kalau maki mereka pun tiada guna. Jauhkan diri sahaja daripada mereka itu.

 

إِنَّهُم رِجسٌ

kerana sesungguhnya mereka itu adalah najis

Berat dan hina sekali kata-kata Allah ﷻ ini: jangan layan mereka sebab mereka itu adalah ‘najis’. Ini tidak sama kalau tubuh kita terkena najis. Maknanya tubuh mereka itu sendiri adalah najis! Ini adalah kerana ada kekotoran dalam hati mereka. Akidah dan amalan mereka itu najis.

Bukanlah mereka itu najis fizikal, sampai kena basuh tangan kalau bersalam dengan mereka tetapi fahaman mereka yang kotor. Jangan pula terpalit dengan fahaman mereka itu. Maka, tinggalkan mereka sepertimana kita tinggalkan najis.

 

وَمَأويٰهُم جَهَنَّمُ جَزاءً بِما كانوا يَكسِبونَ

dan tempat mereka jahannam; sebagai balasan atas apa yang telah mereka kerjakan.

Allah ‎ﷻ beritahu yang tempat terakhir mereka nanti adalah Neraka Jahannam. Itulah balasan setimpal buat mereka kerana sifat kufur dan nifak mereka. Allah ﷻ perli dengan menggunakan kalimah مَأويٰ yang asalnya bermaksud tempat berlindung. Mereka ini tidak mendapat tempat berlindung langsung kerana tempat perlindungan mereka sendiri adalah neraka! Ini seolah-olah yang datang melindungi kita adalah api, bukannya bomba!

---

 

Tawbah Ayat 96:

يَحلِفونَ لَكُم لِتَرضَوا عَنهُم ۖ فَإِن تَرضَوا عَنهُم فَإِنَّ اللَّهَ لا يَرضىٰ عَنِ القَومِ الفٰسِقينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They swear to you so that you might be satisfied with them. But if you should be satisfied with them – indeed, Allāh is not satisfied with a defiantly disobedient people.

(MALAY)

Mereka akan bersumpah kepadamu, agar kamu redha kepada mereka. Tetapi jika sekiranya kamu redha kepada mereka, sesungguhnya Allah tidak redha kepada orang-orang yang fasik itu.

 

يَحلِفونَ لَكُم لِتَرضَوا عَنهُم

Mereka bersumpah kepadamu, agar kamu redha kepada mereka.

Puak munafik itu bersungguh-sungguh mencari orang mukmin dan bersumpah dengan nama Allah ﷻ di depan puak Mukmin supaya puak Mukmin itu redha kepada mereka. Supaya orang mukmin tidak sangka buruk dengan mereka, supaya senang kepada mereka, buat tidak kisah tentang mereka tidak pergi ke Tabuk untuk jihad. Padahal sebelum itu, puak munafik itu kata macam-macam, termasuk mengutuk mereka yang infak dan keluar ke Tabuk.

Inilah antara masalah besar golongan Munafik itu. Mereka lebih mengejar redha manusia daripada redha Allah ﷻ. Kalau redha manusia yang kita kejar, maka kita pun ada masalah dengan Allah ﷻ. Sedangkan kita hanya akan selamat kalau Allah ﷻ redha dengan kita. Bagaimanakah caranya untuk mendapat redha Allah ﷻ? Untuk mendapatkannya, kita sendiri kena redha dulu dengan ketentuan-Nya. Ini kena bermula dengan kita redha dengan Allah ﷻ. Barulah boleh mendapat kemanisan iman seperti yang disebut di dalam sebuah hadith,

عَنْ الْعَبَّاسِ بْنِ عَبْدِ الْمُطَّلِبِ أَنَّهُ سَمِعَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ ذَاقَ طَعْمَ الْإِيمَانِ مَنْ رَضِيَ بِاللَّهِ رَبًّا وَبِالْإِسْلَامِ دِينًا وَبِمُحَمَّدٍ رَسُولًا
Daripada Abbas bin Abdul Muthalib bahawa dia mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: “Telah merasakan nikmatnya iman bagi orang yang redha dengan Allah ﷻ sebagai Rabb dan Islam sebagai agama serta Muhammad sebagai Rasul.”
(Sahih Muslim (49))

 

فَإِن تَرضَوا عَنهُم فَإِنَّ اللَّهَ لا يَرضىٰ عَنِ القَومِ الفٰسِقينَ

Tetapi jika sekiranya kamu redha kepada mereka, sesungguhnya Allah tidak redha kepada orang-orang yang fasik itu.

Akan tetapi, Allah ﷻ sudah beri amaran awal-awal lagi. Ingat, sekiranya kamu wahai orang mukmin, bersenang hati dan redha terhadap mereka, Allah ﷻ tidak redha, Allah ﷻ tidak setuju. Atau, kalau kamu redha pun, ia tidak bermakna apa-apa kerana Allah ﷻ sendiri tidak redha. Tidak kiralah apa yang kamu fikirkan, walaupun mereka itu saudara mara kamu, kawan rapat kamu. Kamu tidak boleh redha dengan kesalahan mereka itu. Redha manusia tidak berguna tanpa redha Allah ﷻ.

Ini bukan perkara kecil yang boleh dilepaskan begitu sahaja. Sesungguhnya Allah ﷻ tidak sekali-kali redha kepada kaum yang fasik itu.

---

 

ARAB BADWI YANG TIDAK SETIA

Tawbah Ayat 97: Semasa permulaan Islam di Mekah, tidak ada sangat sifat munafik kerana semasa di Mekah, orang yang memeluk Islam itu adalah yang benar-benar masuk kerana betul-betul mahukan agama Islam. Mereka bukan masuk Islam kerana mahukan kesenangan dunia sebab mereka sedar Nabi ﷺ tidak dapat memberikan habuan dunia kepada mereka. Malah, sebaliknya mereka terpaksa menempah penderitaan kerana mengikut Nabi ﷺ.

Mereka yang masuk Islam pada waktu itu mesti bersedia untuk diseksa dan diganggu oleh mereka yang kufur dan lebih ramai daripada mereka dan ada antara mereka yang kejam. Walaupun mereka tidak mempunyai asas agama, baru mula belajar dengan Rasulullah ﷺ, tetapi kerana mereka ikhlas hendak mendampingkan diri dengan Allah ﷻ, maka mereka telah selamat.

Akan tetapi keadaan tidak sama apabila Islam bertapak di Madinah. Di Madinah, mereka yang masuk Islam ada dua golongan: Golongan pertama adalah mereka yang ikhlas masuk Islam seperti mereka yang masuk Islam semasa di Mekah itu. Mereka yang jenis ini masuk Islam kerana mahukan kebenaran dan demi keselamatan dunia dan akhirat. Oleh itu mereka boleh menjalankan perintah agama Allah ﷻ dan Rasul-Nya, tanpa soal tanpa mengira susah ataupun senang. Mereka sanggup pergi berjihad dan mengeluarkan infak dan mereka boleh melakukan apa sahaja yang Nabi ﷺ ajar mereka buat.

Walau bagaimanapun terdapat satu golongan lagi yang masuk agama di Madinah kerana tertekan oleh keadaan. Pada mereka, kalau mereka tidak masuk Islam, nanti mereka mesti berperang dengan orang Islam pula. Waktu itu, orang Islam sudah mempunyai kedudukan, bukan seperti keadaan semasa permulaan Islam di Mekah. Maka golongan yang terpaksa ini mengaku masuk Islam walaupun sebenarnya hati mereka tidak mahu.

Lalu ketika itu timbullah golongan munafikin ini iaitu mereka yang masuk agama Islam kerana tertekan dengan keadaan, terpaksa masuk Islam, dan bukan dengan kehendak hati mereka. Mereka berbuat begitu kerana mahukan keuntungan untuk mereka sahaja. Mereka akan lihat, kalau ada untung, mereka akan buat; kalau tidak ada untung dan menyusahkan mereka, mereka tidak mahu buat, seperti infak dan keluar jihad. Akan tetapi, Allah ﷻ mahu manusia masuk Islam kerana kehendak sendiri, Allah ﷻ tidak mahu ada yang masuk Islam kerana terpaksa.

Golongan munafik pula terbahagi kepada dua jenis pada waktu itu: ada yang duduk di kawasan bandar dan ada yang duduk di kawasan desa. Yang duduk dalam bandar pula, ada jenis kaum Yahudi dan ada jenis bangsa Arab. Sementara di desa pula juga ada dua golongan: ada yang mudah jinak dengan Islam dan masuk Islam akhirnya walaupun asalnya mereka munafik, dan ada yang kepala keras tidak mahu langsung jinak kepada Islam.

Jenis seperti mereka inilah yang tidak mahu menyertai majlis wahyu dibaca. Kalau ada, mereka akan menjauhi majlis itu. Kesannya, hati mereka menjadi sangat keras kerana mereka tidak mendekatkan diri dengan wahyu Allah ﷻ. Sedangkan ada antara mereka yang lembut hati, mencari peluang untuk mendengar wahyu dibacakan hingga hati mereka menjadi lembut dan mereka akhirnya masuk Islam setelah mereka faham.

Ayat yang kita akan baca sebentar lagi ini adalah tentang Arab Badwi yang dua jenis itu. Yang membezakan antara dua mereka itu adalah sama ada hati mereka terbuka untuk mendengar wahyu atau tidak.

الأَعرابُ أَشَدُّ كُفرًا وَنِفاقًا وَأَجدَرُ أَلّا يَعلَموا حُدودَ ما أَنزَلَ اللَّهُ عَلىٰ رَسولِهِ ۗ وَاللَّهُ عَليمٌ حَكيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

The bedouins are stronger in disbelief and hypocrisy and more likely not to know the limits of what [laws] Allāh has revealed to His Messenger. And Allāh is Knowing and Wise.

(MALAY)

Orang-orang Arab Badwi itu, lebih kuat kekafiran dan kemunafikannya, dan lebih berkemungkinan tidak mengetahui hukum-hukum yang diturunkan Allah kepada Rasul-Nya. Dan Allah Maha mengetahui lagi Maha Bijaksana.

 

الأَعرابُ أَشَدُّ كُفرًا وَنِفاقًا

Orang-orang Arab Badwi itu, lebih kuat kekafiran dan kemunafikannya,

Golongan Arab Badwi yang munafik itu adalah golongan yang paling senang untuk menolak ajaran Islam walaupun mereka mengaku sudah masuk Islam. Mereka itu digelar Arab Badwi kerana mereka tinggal di luar bandar, di padang pasir dalam khemah dan sebab itulah mereka jauh daripada majlis ilmu. Oleh kerana kekurangan ilmu, maka mereka tidak memahami kebenaran agama Islam.

Mereka ini adalah golongan yang tidak mengenal lagi erti tamadun dan adab-adab bermasyarakat. Kalau kita sekarang, panggil mereka ini jenis ‘orang bukit’ atau orang darat atau orang asli. Merekalah yang kuat kufurnya dan golongan yang paling teruk sifat munafiknya.

 

وَأَجدَرُ أَلّا يَعلَموا حُدودَ ما أَنزَلَ اللَّهُ عَلىٰ رَسولِهِ

dan lebih berkemungkinan tidak mengetahui hukum-hukum yang diturunkan Allah kepada Rasul-Nya. 

Oleh kerana mereka tidak terbuka lagi kepada ilmu agama, maka mereka tidak dapat mengetahui sempadan atau batasan (hudud) undang-agama Allah ﷻ. Mereka tidak mampu untuk memahami lagi kerana mereka duduk jauh daripada suasana agama dan mereka pun tidak berusaha mencari suasana ilmu. Mereka tetap dalam kejahilan disebabkan sikap mereka itu sendiri.

Maka masalah mereka adalah kekurangan ilmu agama. Ini kerana asas di dalam Islam adalah ilmu. Bukanlah hina bergelar Arab Badwi tetapi hina kerana kurangnya ilmu mereka tentang agama. Sekiranya kita pun kurang ilmu, maka tidak jauh bezanya dengan orang Arab Badwi yang dikatakan di dalam ayat ini. Ramai sahaja dalam kalangan masyarakat kita yang setaraf Badwi, rasanya.

Tambahan pula kalau duduk di pedalaman seperti kampung-kampung yang jauh dari pekan. Masjid pun jauh, kelas pengajian pun tidak ada. Ustaz pun susah untuk pergi ke sana untuk mengajar. Maka mereka ini lebih terdedah kepada fahaman-fahaman yang pelik. Sebab itu ada amalan khurafat di kawasan sebegitu dan ajaran sesat senang berkembang. Mereka tidak ada ilmu agama untuk menapis ajaran sesat yang sampai kepada mereka.

Oleh sebab itu ilmu utama yang manusia kena tahu dan belajar adalah ilmu Tauhid. Dalam banyak-banyak ilmu, Ilmu Tauhidlah yang perlu diajar dahulu kepada manusia. Kalau sudah kenal Allah ﷻ dan kenal Tauhid, maka barulah diajar ilmu-ilmu yang lain. Kerana itu Allah ﷻ sebut dalam Muhammad:19

فَاعلَم أَنَّهُ لا إِلٰهَ إِلَّا اللهُ
Maka ketahuilah, bahawa sesungguhnya tidak ada Ilah (sesembahan, tuhan) selain Allah

Kerana itu agama Islam menekankan kepentingan belajar agama. Banyak dalil-dalil tentang perkara ini seperti disebut dalam Mujadilah: 11 yang menekankan tentang darjat orang berilmu.

يَرفَعِ اللهُ الَّذينَ ءآمَنوا مِنكُم وَالَّذينَ أوتُوا العِلمَ دَرَجٰتٍ
Allah meninggikan orang-orang yang beriman di antaramu dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan beberapa darjat.

Kalimah أَجدَرُ berasal daripada katadasar ج د ر yang bermaksud dinding, sesuai atau layak, meninggikan sesuatu, membina binaan tinggi, membaiki sesuatu apabila ia telah rosak. Katadasar ini selalunya digunakan untuk bermaksud dinding tetapi di sini ia bermaksud berkemungkinan yang tinggi.

Sifat keras dan kasar kebanyakannya terjadi dalam kalangan penduduk pedalaman, maka Allah ﷻ tidak pernah mengutus seorang rasul pun dalam kalangan mereka, dan sesungguhnya kerasulan itu hanya terjadi dalam kalangan penduduk kota, seperti yang disebutkan oleh Allah ﷻ dalam firman-Nya:

وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ إِلا رِجَالا نُوحِي إِلَيْهِمْ مِنْ أَهْلِ الْقُرَى
Kami tidak mengutus sebelum kamu, melainkan orang laki-laki yang Kami berikan wahyu kepadanya di antara penduduk kota.(Yusuf: 109)

Maknanya Allah ﷻ letakkan para Rasul dan penyebar Tauhid di pekan dan kota kerana dari sinilah ajaran akan tersebar ke merata tempat seperti di kampung-kampung. Selalunya orang di kampung-kampung dan kawasan pedalaman akan ikut apa yang dilakukan oleh orang pekan.

 

وَاللَّهُ عَليمٌ حَكيمٌ

Dan Allah Maha mengetahui lagi Maha Bijaksana.

Allah ﷻ maha mengetahui keadaan mereka dan Allah ﷻ maha bijaksana dalam menguruskan hal mereka.

Allah ﷻ Maha Mengetahui terhadap orang yang berhak untuk Dia ajarkan iman dan ilmu kepadanya, lagi Maha bijaksana dalam pembahagian ilmu, kebodohan, iman, kekufuran, dan kemunafikan di antara hamba-hamba-Nya; tidak ada yang bertanya kepada-Nya tentang apa yang dilakukan-Nya berkat ilmu dan kebijaksanaan-Nya.

---

 

Tawbah Ayat 98:

وَمِنَ الأَعرابِ مَن يَتَّخِذُ ما يُنفِقُ مَغرَمًا وَيَتَرَبَّصُ بِكُمُ الدَّوائِرَ ۚ عَلَيهِم دائِرَةُ السَّوءِ ۗ وَاللَّهُ سَميعٌ عَليمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And among the bedouins are some who consider what they spend as a loss¹ and await for you turns of misfortune. Upon them will be a misfortune of evil. And Allāh is Hearing and Knowing.

• i.e., a fine or penalty.

(MALAY)

Di antara orang-orang Arab Badwi itu ada orang yang memandang apa yang dinafkahkannya (di jalan Allah), sebagai suatu kerugian, dan mereka menanti-nanti marabahaya menimpamu, sedangkan merekalah yang akan ditimpa marabahaya. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.

 

وَمِنَ الأَعرابِ مَن يَتَّخِذُ ما يُنفِقُ مَغرَمًا

Di antara orang-orang Arab Badwi itu ada orang yang memandang apa yang dinafkahkannya sebagai suatu kerugian,

Ada daripada golongan Arab Badwi itu yang beranggapan yang arahan untuk menginfakkan harta adalah arahan yang membebankan mereka. Mereka tidak suka mengeluarkan infak, sama ada daripada jenis zakat atau sedekah. Bagi mereka, harta itu susah untuk dapat mana boleh senang-senang sahaja kena beri kepada orang lain pula. Mereka bayar juga tetapi hati mereka tidak rela sebenarnya. Mereka rasa terpaksa kerana mereka tidak nampak dan faham kepentingan infak itu.

Kalimah مَغرَمًا berasal daripada katadasar غ ر م yang bermaksud hutang yang mesti dibayar, bayar cukai atau denda, seksaan yang berterusan, hutang yang dipaksakan. Di dalam ayat 60 sebelum kita telah lihat salah satu daripada Asnaf adalah golongan الغٰرِمينَ (orang berhutang) juga diambil daripada katadasar yang sama.

Pada mereka infak itu adalah kerugian yang besar, yang menyusahkan mereka – sudahlah harta itu susah untuk didapati, sudah dapat kena beri pula seperti bayar hutang, denda atau cukai. Maka mereka benci kepada orang Madinah, kerana zaman itu amil zakat akan datang untuk mengutip harta mereka untuk diambil sebagai zakat dan amil itu datang dari Madinah.

Sebenarnya, itulah yang seharusnya dilakukan oleh pegawai zakat yang keluar mengutip zakat daripada orang kaya dan beri kepada orang miskin. Maknanya, mereka bergerak melakukan kerja dan sebab itu mereka layak untuk menerima sebahagian daripada kutipan zakat itu. Mereka layak menjadi amil kerana mereka buat kerja. Mereka yang akan mengira jumlah harta orang kaya dan berapa jumlah harta zakat yang perlu diberikan.

Kemudian mereka kutip dan melakukan pemberian zakat itu kepada mereka yang memerlukan (asnaf). Apabila mereka menjalankan kerja ini, maka orang kaya tidak penat untuk menghantar zakat dan orang miskin pun tidak penat untuk keluar dan mengutip zakat. Mereka tetap di tempat mereka, dan amil zakat yang datang dan beri bantuan zakat kepada mereka.

Malangnya, zaman kita lain pula jadinya. Sekarang kita pun tidak tahu mana orang kaya dan mana orang miskin. Amil zakat tunggu sahaja di pusat pungutan zakat. Asnaf pula yang kena datang ke pusat pungutan dan meminta bantuan zakat. Makin menyedihkan ada terjadi di mana asnaf itu sampai terpaksa merayu dan dikenakan mengisi borang dan disoal bermacam-macam soalan. Memang sudah lama masalah sebegini berlarutan dan kita biasa sahaja mendengar keluhan mereka betapa susahnya untuk mereka mendapat zakat dari pusat pungutan zakat.

Mungkin ada yang rasa, baik tidak payah pergi minta, sebab hendak pergi pun bukan senang, tidak mampu untuk pergi. Tambahan lagi mereka orang susah dan tidak berpelajaran, bukannya pandai mengisi borang. Kalau bertanya, silap-silap dimarah pula! Bukan begini sepatutnya yang berlaku. Padahal Allah ﷻ dan Nabi sudah ajar caranya. Kerana itu, kita berbangga apabila ada usaha di Negeri Perlis di mana kerajaan Negeri Perlis sendiri pergi menjelajah ke ceruk-ceruk kampung dan mencari orang yang hendak diberikan zakat. Ini adalah sebuah pekerjaan yang mulia.

Malangnya, Negeri Perlis ini adalah negeri yang paling dipandang serong oleh ramai orang kerana mereka mengamalkan Islam cara sunnah. Ramai yang kata, Negeri Perlis adalah tempat pembiakan Wahabi. Mereka yang kata begini adalah mereka yang amal jahil sekali. Maaf, kerana luahan rasa tentang zakat dan Negeri Perlis ini.

 

وَيَتَرَبَّصُ بِكُمُ الدَّوائِرَ

dan mereka menanti-nanti marabahaya menimpamu,

Kembali kepada suasana pada zaman Nabi dan tentang Arab Badwi itu. Apabila amil zakat datang kepada Arab Badwi itu, mereka benci kepada orang dari Madinah itu kerana mereka rasa orang Madinah itu datang untuk senang-senang sahaja mengambil harta mereka yang mereka telah susah payah cari. Ini adalah kerana mereka tidak faham agama dan tidak tahu ada keberkatan pada pemberian zakat itu. Kita telah sebut sebelum ini yang mereka itu kurang ilmu.

Sebenarnya tidak patut mereka benci kerana amil pun memang ambil benda yang patut-patut sahaja. Mereka tidaklah mengambil harta yang terbaik, tidak yang terburuk, tetapi pertengahan sahaja daripada yang dimiliki oleh mereka. Akan tetapi umat dalam kalangan Arab Badwi itu tidak tahu semua itu, mereka nampak yang buruk sahaja. Ada antara mereka yang rasa harta zakat yang mereka kena keluarkan itu adalah sebagai satu (penalti) مَغرَمًا ke atas mereka.

Oleh kerana benci sangat, mereka menunggu-nunggu bala bencana terkena kepada orang Madinah. Kalimah يَتَرَبَّصُ daripada katadasar ر ب ص yang bermaksud tunggu sesuatu itu terjadi. Yang menarik daripada katadasar ر ب ص ialah kalau diterbalikkan ia menjadi ص ب ر yang bermaksud sabar. Maka menunggu itu memang memerlukan kesabaran.

Kalimah الدَّوائِرَ adalah jamak bagi kalimah دائِرَةُ. Ia adalah daripada katadasar د و ر yang bermaksud bulat, berpusing, beredar, rumah, tempat tinggal, gedung, pusing, pergerakan. Maksudnya mereka menunggu kedudukan kerajaan Islam berpusing, beredar. Maknanya kena menunggu musibah kepada golongan Mukmin.

Maka mereka menunggu-nunggu dalam mereka berharap supaya kerajaan Islam bertukar, tidak ada lagi Islam, tidak ada lagi pungutan zakat. Kerana inilah, apabila Nabi Muhammad ﷺ wafat sahaja, ada yang tidak mahu mengeluarkan zakat lagi. Sampaikan Abu Bakr رضي الله عنه yang menjadi khalifah Islam selepas Nabi ﷺ wafat telah memerangi mereka.

 

عَلَيهِم دائِرَةُ السَّوءِ

sedangkan merekalah yang akan ditimpa marabahaya.

Mereka mahu bencana menimpa kerajaan Islam, tetapi Allah ‎ﷻ kata sebenarnya bencana buruk akan jatuh ke atas mereka. Ini adalah kerana kebodohan dan kejahilan mereka. Oleh kerana mereka jahil tentang keberkatan zakat, maka mereka tidak keluarkan zakat dan tidak mendapat keberkatan, sebaliknya keburukan yang mereka dapat kerana menentang hukum Allah ﷻ.

 

وَاللَّهُ سَميعٌ عَليمٌ

Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.

Allah ﷻ memberitahu apa yang dalam hati mereka dalam Al-Qur’an ini kerana Allah ﷻ Maha Tahu apa yang dalam hati mereka. Walaupun mereka itu duduk jauh dari Madinah dan mereka bercakap sesama mereka sahaja tentang ketidakpuasan hati mereka itu, tetapi Allah ﷻ Maha Mendengar dan Allah ﷻ sebut dalam Al-Qur’an ini supaya semua orang tahu.

Allah ﷻ Maha Mendengar doa hamba-hamba-Nya, lagi Maha Mengetahui siapa yang berhak mendapat kemenangan dan siapa yang berhak mendapat kekalahan (kehinaan).

---

 

ARAB BADWI YANG BERIMAN DAN SETIA

Tawbah Ayat 99: Dalam ayat ini Allah ﷻ memberitahu ada juga golongan Arab Badwi yang baik. Maka kepada mereka diberikan tabshir (berita gembira)

وَمِنَ الأَعرابِ مَن يُؤمِنُ بِاللَّهِ وَاليَومِ الآخِرِ وَيَتَّخِذُ ما يُنفِقُ قُرُبٰتٍ عِندَ اللَّهِ وَصَلَوٰتِ الرَّسولِ ۚ أَلا إِنَّها قُربَةٌ لَّهُم ۚ سَيُدخِلُهُمُ اللَّهُ في رَحمَتِهِ ۗ إِنَّ اللَّهَ غَفورٌ رَّحيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But among the bedouins are some who believe in Allāh and the Last Day and consider what they spend as means of nearness to Allāh and of [obtaining] invocations of the Messenger. Unquestionably, it is a means of nearness for them. Allāh will admit them to His mercy. Indeed, Allāh is Forgiving and Merciful.

(MALAY)

Di antara orang-orang Arab Badwi itu ada orang yang beriman kepada Allah dan hari kemudian, dan memandang apa yang dinafkahkannya (di jalan Allah) itu, sebagai jalan untuk mendekatkannya kepada Allah dan sebagai jalan untuk memperoleh doa Rasul. Ketahuilah, sesungguhnya nafkah itu adalah suatu jalan bagi mereka untuk mendekatkan diri (kepada Allah). Kelak Allah akan memasukkan mereka ke dalam rahmat (syurga)-Nya; Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

 

وَمِنَ الأَعرابِ مَن يُؤمِنُ بِاللَّهِ وَاليَومِ الآخِرِ

Di antara orang-orang Arab Badwi itu ada orang yang beriman kepada Allah dan hari kemudian,

Bukanlah semua Arab Badwi seperti yang disebut dalam dua ayat sebelum ini. Masih ada yang mengadakan suasana ilmu dalam kalangan mereka supaya mereka sentiasa dapat mendengar wahyu dan maklumat wahyu sampai ke dalam diri mereka. Oleh kerana itu, mereka betul-betul dapat mengetahui agama Islam dengan cara yang sebenarnya.

Maka, jangan kita kata secara umum yang semua puak Arab Badwi itu sesat semuanya. Ada antara mereka yang ada keimanan yang sebenar. Ini adalah kerana mereka beriman kepada Allah ﷻ dan Hari Akhirat.

Oleh itu, kita kenalah mendekatkan diri dengan majlis ilmu. Kalau boleh, buat majlis ilmu di kawasan kita, di rumah kita. Kalau tidak ada, maka carilah majlis ilmu di tempat lain. Kalau tidak ada juga, kita masih boleh mendapat ilmu dengan mendengar ceramah-ceramah dan kuliah secara online sekarang. Akan tetapi pastikanlah yang ceramah agama itu adalah daripada asatizah yang Sunnah.

Ternyata ada di antara Arab Badwi itu yang beriman dengan sebenarnya. Mereka beriman dengan Allah ﷻ dalam akidah Tauhid. Maknanya mereka tidak melakukan syirik kerana kalau ada syirik sedikit pun, ia bukanlah iman yang sebenar.

Mereka beriman dengan adanya Hari Akhirat dan Pembalasan. Perkara ini telah lama ditinggalkan oleh Arab Jahiliyyah tetapi dengan datangnya Nabi Muhammad ﷺ, maka ilmu ini telah diajar semua dan diterima oleh mereka.

Kenapa hanya disebut dua iman ini sahaja? Kerana kedua-duanya adalah asas kepada iman-iman yang lain. Asas untuk beriman adalah iman dengan Allah ﷻ. Asas bagi amal adalah dengan percaya kepada Akhirat kerana kalau tidak percaya kepada Akhirat, manusia tidak beramal dengan kebaikan dan meninggalkan keburukan. Hanya mereka yang tahu ada Akhirat akan membuat persediaan untuknya dengan beramal dengan amalan yang baik; dan mereka takut masuk neraka maka mereka akan sanggup untuk meninggalkan perbuatan yang salah dan ditegah oleh syarak.

 

وَيَتَّخِذُ ما يُنفِقُ قُرُبٰتٍ عِندَ اللَّهِ

dan memandang apa yang dinafkahkannya (di jalan Allah) itu, sebagai jalan untuk mendekatkannya kepada Allah

Oleh kerana mereka belajar agama dan mendengar wahyu dibacakan, mereka faham yang apa sahaja yang mereka infakkan pada jalan Allah ﷻ adalah satu perkara yang boleh menghampirkan diri mereka kepada Allah ﷻ. Maka kita hendaklah mencari jalan bagaimana hendak mendekatkan diri dengan Allah ﷻ. Maka salah satunya dengan mengeluarkan infak di jalan Allah ﷻ.

Maka ini mengajar kita yang kita sebenarnya kena berusaha untuk mendekatkan diri dengan Allah ﷻ. Bukannya cari jalan untuk dekat dengan pemimpin dan orang kaya. Agak malang bukan bila ramai yang buat begitu?

 

وَصَلَوٰتِ الرَّسولِ

dan sebagai jalan untuk memperoleh doa Rasul.

Mereka sedar yang infak yang mereka keluarkan itu akan menyebabkan mereka mendapat doa daripada Rasulullah ﷺ yang mendoakan pengampunan buat mereka. Tentunya doa Rasulullah ﷺ makbul. Tentang doa Nabi ﷺ ini akan disebut nanti di dalam ayat 103:

خُذ مِن أَموالِهِم صَدَقَةً تُطَهِّرُهُم وَتُزَكّيهِم بِها وَصَلِّ عَلَيهِم
Ambillah zakat dari sebahagian harta mereka, dengan zakat itu kamu membersihkan dan menyucikan mereka dan doalah untuk mereka.

Kalau zaman sekarang, Rasul tidak ada maka tidaklah mendapat doa Rasulullah ﷺ secara langsung. Namun kita masih akan mendapat doa juga. Ini adalah kerana, apabila seseorang itu beri zakat, penerima zakat akan mendoakan kebaikan orang yang beri zakat itu.

Oleh itu, ada puak Arab Badwi yang beri zakat untuk merapatkan diri dengan Allah ﷻ dan untuk mendapat doa Nabi ﷺ. Mereka inilah orang yang baik dan faham agama. Mereka dapat faham kerana mereka belajar wahyu. Itulah, untuk dapat pemahaman begini kenalah belajar. Dengan belajar ilmu wahyu sahaja barulah kita dapat memahami cara yang benar untuk merapatkan diri dengan Allah ﷻ.

 

أَلا إِنَّها قُربَةٌ لَّهُم

Ketahuilah, sesungguhnya nafkah itu adalah suatu jalan bagi mereka untuk mendekatkan diri

Allah ﷻ beritahu yang sesungguhnya memang zakat dan infak itu jalan yang boleh menghampirkan mereka kepada Allah ﷻ. Mereka akan dapat apa yang mereka hajatkan.

 

سَيُدخِلُهُمُ اللَّهُ في رَحمَتِهِ

Kelak Allah akan memasukkan mereka ke dalam rahmatNya; 

Inilah makna قُربَةٌ: mereka akan dimasukkan ke dalam rahmat khas Allah ﷻ – yang akan melindungi mereka daripada azab. Rahmat khas itu juga bermaksud mereka akan dimasukkan ke dalam syurga. Seperti yang kita selalu sebut, kita hanya masuk syurga dengan rahmat Allah ﷻ seperti disebut di dalam hadith,

عَنْ جَابِرٍ قَالَ سَمِعْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ لَا يُدْخِلُ أَحَدًا مِنْكُمْ عَمَلُهُ الْجَنَّةَ وَلَا يُجِيرُهُ مِنْ النَّارِ وَلَا أَنَا إِلَّا بِرَحْمَةٍ مِنْ اللَّهِ
Daripada [Jabir] dia berkata: Aku mendengar Nabi ﷺ bersabda: “Tidak seorang pun daripada kalian yang dimasukkan syurga oleh amalnya dan tidak juga diselamatkan dari neraka kerananya, tidak juga aku kecuali kerana rahmat daripada Allah ﷻ.”
(Riwayat Muslim (5042))

Namun bagaimanakah hendak mendapat rahmat Allah ﷻ ini? Hendaklah kita melakukan kebaikan dengan baik. Ia hanya diberikan kepada golongan Muhsin seperti yang disebut oleh Allah ﷻ dalam A’raf:56

إِنَّ رَحمَتَ اللَّهِ قَريبٌ مِنَ المُحسِنينَ
Sesungguhnya rahmat Allah itu dekat kepada orang-orang yang memperbaiki amalannya.

 

إِنَّ اللَّهَ غَفورٌ رَّحيمٌ

Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

Allah ﷻ Maha Pengampun – kalau ada dosa-dosa mereka dalam mana-mana kesilapan dan kesalahan dosa yang mereka lakukan, Allah ﷻ masih boleh mengampuninya lagi kerana Allah ﷻ amat sayangkan hamba-Nya.

Habis Ruku’ 12 daripada 16 ruku’ dalam surah ini.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 16 Julai 2023

Ringkasan Surah Tawbah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Abdul Muien

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an