Ayat 7:

صِرٰطَ الَّذينَ أَنعَمتَ عَلَيهِم غَيرِ المَغضوبِ عَلَيهِم وَلَا الضّالّينَ

صِرٰطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ

Iaitu jalan orang-orang yang Engkau telah beri nikmat kepada mereka;

Sekarang kita masuk kepada ayat yang baru. Lihatlah lafaz ayat ini bagaikan kita sedang berbicara dengan Allah ﷻ, kerana digunakan kata ganti nama kedua – Engkau. Nanti kita akan lihat bagaimana apabila disebut tentang mereka ‘yang dimurkai’ dalam ayat seterusnya, ia adalah dalam bentuk ayat pasif dan apabila menyebut tentang mereka ‘yang sesat’, ia adalah dalam bentuk ayat aktif. Semua itu memberi pemahaman yang berbeza.

Ayat ini menjelaskan lagi apakah ‘jalan lurus’ seperti yang telah disebut dalam ayat sebelum ini, supaya jelas dan tidak ada yang menyalahguna dan mendakwa jalan merekalah yang lurus. Memang ramai dalam dunia Islam yang kata merekalah jalan yang lurus. Akan tetapi bagaimana kita tahu siapakah yang berada atas jalan yang lurus itu?

Allah ﷻ mengajar dalam ayat ini untuk membandingkan dengan cara orang-orang terdahulu kerana mereka yang telah melalui jalan itu dan mereka telah mendapat pujian daripada Allah ﷻ.

Kalau kita lihat, ayat ini tidak memberitahu yang jalan yang lurus itu adalah Jalan Al-Qur’an dan Sunnah. Kenapa tidak begitu? Bukankah kalau kita berpegang kepada Al-Qur’an dan Sunnah, kita akan selamat? Tidak disebut begitu kerana kalau kata hanya ikut jalan Al-Qur’an dan sunnah, mungkin ada yang salah faham. Mungkin ada yang buat jalan sendiri dan mendakwa yang mereka mengikut Al-Qur’an dan Sunnah Nabi.

Berapa banyak yang sudah mendakwa begitu dengan memetik ayat-ayat Al-Qur’an dan hadith-hadith tetapi mereka sebenarnya jauh dari jalan yang lurus? Mereka itu tidak berada atas jalan yang lurus kerana mereka faham Al-Qur’an dan Sunnah dengan cara mereka sendiri. Padahal kita sepatutnya mengikut jalan yang telah dilalui oleh golongan Salafussoleh – mereka yang berada dalam tiga kurun yang pertama selepas kebangkitan Islam.

Mereka adalah yang belajar sendiri dengan Nabi Muhammad ﷺ, dan mereka rapat dengan mereka. Sahabat belajar dengan Nabi ﷺ, Tabein belajar dengan para sahabat dan Tabi’ Tabein belajar dengan Tabein. Maka, mereka jauh lebih faham agama daripada kita. Maka kita kenalah periksa sama ada amalan dan fahaman kita sama dengan cara yang mereka amalkan. Kerana ada yang buat cara sendiri tetapi mendakwa mereka ikut Al-Qur’an.

Namun mereka buang jalan Sunnah dan reka fahaman Al-Qur’an dengan cara mereka sendiri. Ini adalah salah sama sekali dan ramai yang telah tertipu dengan mereka. Lihatlah bagaimana ada puak yang hanya berpegang dengan Al-Qur’an tanpa berpegang dengan Hadith – golongan Anti-Hadith; lihatlah bagaimana Syiah kata mereka juga berpegang dengan Al-Qur’an dan Hadith, tetapi mereka tafsir ayat Al-Qur’an ikut pemahaman mereka yang sesat dan mereka pilih dan reka hadith supaya kena dengan kehendak mereka.

Ingatlah bahawa yang kita hendak, bukan membuat jalan yang baru. Jalan itu telah lama ada dan telah dilalui oleh golongan salaf yang sebelum kita. Maka apabila kita baca ayat ini dalam doa kita, kita sebenarnya minta Allah ﷻ tunjuk apakah jalan itu. Kerana kita hendak mencapai jalan yang lurus itu dengan cara yang benar. Kita mahu ikut cara mereka yang diberi ‘nikmat’. Bukan jalan yang salah dan sesat.

Apabila kita selalu membaca ayat ini, sepatutnya kita kena tertanya-tanya, siapakah ‘mereka’ yang dimaksudkan? Allah ﷻ sudah beritahu yang kita ada contoh untuk kita ikut, takkan kita tidak mahu tahu siapakah mereka? Kalau kita tidak teringin ikut cara mereka, maknanya kita tidak jujur dengan diri kita sendiri. Dan kalau hendak ikut mereka, kenalah kita tahu siapa mereka, bukan?

Macam dalam dunia sekarang sebagai contoh, kalau ada artis yang disukai, tentu manusia akan cari macam-macam maklumat tentang artis pujaan mereka itu. (Nota: ini bukan suruh cari maklumat tentang artis, kerana itu adalah kerja bodoh dan membuang masa sahaja. Cuma dijadikan sebagai contoh supaya lebih faham).

Kita ingin tahu apakah sifat-sifat mereka yang Allah ﷻ maksudkan dan apakah yang menyebabkan mereka berada di atas jalan yang lurus. Kerana apabila kita sudah tahu sifat-sifat mereka, kita bolehlah cuba ikut sifat-sifat itu, bukan?

Untuk mengetahui siapakah mereka dan sifat-sifat mereka, cara pertama adalah kita lihat dalam Al-Qur’an apakah yang Allah ﷻ telah beritahu kita tentang mereka. Ini adalah tafsir Al-Qur’an dengan Al-Qur’an. Satu ayat dijelaskan dalam ayat-ayat lain. Inilah tafsir yang paling utama. Ulama’ tafsir akan mencari penjelasan ayat-ayat Al-Qur’an pada ayat-ayat Al-Qur’an yang lain dahulu.

Kalau tidak jumpa, baru dicari maksudnya dengan bersandarkan kepada Hadith yang sahih. Kerana kita kena terima mana-mana ayat Al-Qur’an dengan pemahaman dalam ayat lain. Kalau kita jumpa ayat yang nampak berlawanan dengan ayat-ayat lain, maka ketahuilah yang pemahaman kita salah kerana ayat-ayat Al-Qur’an tidak akan berlawanan antara satu sama lain.

Oleh itu, adakah ayat dalam Surah Al-Fatihah ini ditafsirkan dalam ayat lain? Sudah tentu ada. Ayat ini ditafsirkan dalam Ayat Nisa: 69

وَمَن يُطِعِ اللهَ وَالرَّسولَ فَأُولٰئِكَ مَعَ الَّذينَ أَنعَمَ اللهُ عَلَيهِم مِنَ النَّبِيّينَ وَالصِّدّيقينَ وَالشُّهَداءِ وَالصّالِحينَ ۚ وَحَسُنَ أُولٰئِكَ رَفيقًا
Dan sesiapa yang taat kepada Allah dan Rasul-Nya, maka mereka akan (ditempatkan di syurga) bersama-sama orang-orang yang telah dikurniakan nikmat oleh Allah kepada mereka, iaitu Nabi-nabi, dan orang-orang Siddiqiin, dan orang-orang yang Syahid, serta orang-orang yang soleh. Dan amatlah eloknya mereka itu menjadi teman rakan (kepada orang-orang yang taat).

Dalam ayat daripada Surah an-Nisa’ ini, Allah ﷻ memberitahu yang jalan yang lurus itu adalah ‘Taat kepada Allah ﷻ’ dan ‘Taat kepada Rasul’. Inilah kunci pemahaman kepada jalan yang lurus.

Taat kepada Allah ﷻ adalah taat kepada Al-Qur’an dan taat kepada Rasul merujuk kepada Sunnah Nabi. Untuk mencapainya, hendaklah belajar tafsir Al-Qur’an untuk taat kepada Allah ﷻ dan belajar syarah Hadith untuk taat kepada Rasul. Kerana kalau kita tidak belajar, bagaimana kita tahu apa yang kita perlu taati, bukan? Malangnya ramai yang mengaku taat kepada Allah ﷻ dan Rasul tetapi tidak belajar pun akan perkara yang mereka perlu taat.

Lihatlah bagaimana perkataan yang sama digunakan dalam Surah Al-Fatihah – أَنْعَمَ اللهُ عَلَيْهِمْ. Maka tahulah kita yang ayat ini mentafsir ayat ke 7 daripada Surah Al-Fatihah itu.

Siapakah yang telah diberi nikmat itu?

Masih lagi kita syarah ayat Nisa: 69 di atas. Selepas memberitahu definisi ‘Jalan yang Lurus’, Allah ﷻ menyenaraikan siapakah orang yang telah diberi nikmat. Ada empat golongan yang disebut: Para Nabi, Siddiqin, Syuhada’ dan Solehin.

Kita kena kenal mereka dan kena tahu apakah sifat mereka. Banyaklah yang telah disebut dalam Al-Qur’an dan hadith-hadith tentang mereka.

Yang pertama disebut adalah para Nabi. Kita tidak boleh menjadi Nabi tetapi kita masih boleh mencontohi sifat-sifat mereka. Secara ringkasnya, para Nabi itu berdakwah menggunakan ayat-ayat Allah ﷻ untuk mengajak manusia kepada Allah ﷻ. Mereka sanggup berkorban dalam menjalankan usaha mereka dan tidak putus asa dalam menyampaikan dakwah.

Kita pun kena jadi seperti mereka juga kerana kita mahu mengikuti cara Nabi. Sebagai contoh, kita ikut cara Nabi Ibrahim عليه السلام. Seperti yang Allah ﷻ sebut dalam An’am: 161

قُلْ إِنَّنِي هَدَانِي رَبِّي إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ دِينًا قِيَمًا مِّلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ
Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesungguhnya aku telah diberikan petunjuk hidayah oleh Tuhanku ke jalan yang betul lurus, (kepada) ugama yang tetap teguh, iaitu ugama Nabi Ibrahim yang ikhlas, dan tiadalah dia daripada orang-orang musyrik”.

Bukan Nabi Ibrahim عليه السلام sahaja, tetapi kita kena ikut cara nabi-nabi yang lain, terutama sekali cara Nabi Muhammad ﷺ kerana kita ikut syariat baginda. Nabi Muhammad ﷺ pernah bersabda yang kalau Nabi Musa عليه السلام masih hidup lagi, Nabi Musa عليه السلام pun kena ikut syariat baginda. Kita tidak boleh ikut syariat Nabi lain tetapi akidah mereka kita kena ikut, begitu juga dengan akhlak mereka dan banyak lagi yang kita boleh contohi daripada mereka.

Dan kemudian disebut orang-orang yang siddiq; Siapakah mereka? Iaitu mereka yang membenarkan kebenaran apabila mereka mendengarnya. Iaitu orang-orang dahulu yang telah membenarkan Nabi-nabi. Mereka itu percaya sungguh dengan Allah ﷻ dan Nabi. Mereka tidak berganjak daripada pegangan mereka walaupun diuji.

Sebagai contoh, lihatlah Abu Bakr رضي الله عنه. Ada musyrikin yang datang kepada beliau dan mengejek yang Muhammad ﷺ kata baginda sudah mi’raj ke langit, dan tanpa ragu, beliau terima sepenuhnya sekiranya Nabi ﷺ kata begitu. Mereka datang untuk melemahkan pegangan Abu Bakr رضي الله عنه, mahukan beliau berasa sangsi terhadap Nabi ﷺ, namun tidak berjaya.

Mereka juga sanggup berkorban apa sahaja atas nama Allah ﷻ kerana kalau pendirian kita tetap, kita akan sanggup korbankan segalanya termasuk nyawa sendiri. Kita percaya akhirat itu benar. Apa-apa sahaja yang kita korbankan, kita kena yakin yang kita akan mendapat ganjaran berganda-ganda banyaknya di akhirat kelak. Lihatlah bagaimana Abu Bakr رضي الله عنه menyerahkan segala hartanya atas jalan Allah ﷻ. Apabila ditanya apa yang tinggal untuk dirinya, beliau jawab: Allah ﷻ dan Rasul!

Zaman sekarang, orang siddiq itu adalah, apabila telah diberitahu bahawa apa yang mereka amalkan itu salah contohnya, mereka terima dan mereka membenarkan kerana yang memberitahu itu telah membawakan dalil-dalil daripada Al-Qur’an dan Sunnah. Padahal, berkemungkinan mereka pun buat juga. Namun apabila kebenaran telah datang, mereka membenarkan dan menerimanya.

Bermakna mereka menerima dalil daripada Al-Qur’an dan Hadith. Tidak menolak lagi walaupun dahulunya mereka pernh membuat amalan yang salah itu. Dia percaya bahawa kalau ia datang daripada Al-Qur’an dan hadith Nabi, tentulah ia adalah kebenaran.

Dan ketiganya disebut: orang-orang yang bersaksi; Iaitu orang-orang yang mati Syahid. Dia telah berjihad fi sabilillah supaya orang kafir berhenti daripada sembah berhala. Bermakna, dia juga telah menyebarkan agama. Sama ada dengan cara jihad perang atau jihad menggunakan mulut.

Dia juga akan termasuk dalam golongan orang yang bangkit di hadapan Allah ﷻ nanti dan bersaksi siapakah yang menerima dakwahnya semasa di dunia dulu dan siapakah yang menolak. Dan Nabi Muhammad ﷺ sendiri akan bersaksi bahawa dia telah menyebarkan agama Allah ﷻ. Tidakkah kita mahu Nabi Muhammad ﷺ menjadi saksi kita? Maka berpegang teguhlah dengan ajaran Islam yang benar dan sebarkan ajaran itu.

Mereka itu beruntung kerana Allah ﷻ telah memilih mereka. Ramai yang mahu mati syahid, tetapi tidak semua dapat. Sebagai contoh, Khalid al Walid رضي الله عنه banyak sekali berjihad di jalan Allah ﷻ, tetapi beliau tidak dapat mati semasa berperang, namun mati di katil rumahnya.

Satu lagi sifat golongan ini, mereka juga sanggup berkorban segala-galanya termasuk berkorban nyawa mereka sendiri. Ini kerana mereka percaya dengan janji Allah ﷻ yang akan membalas segala pengorbanan mereka itu.

Dan keempat dan akhir sekali disebut: orang-orang yang soleh; iaitu orang-orang yang taat kepada Allah ﷻ dengan melakukan suruhan dan meninggalkan larangan-Nya. Inilah dia orang-orang Mukmin. Untuk kenal siapakah orang mukmin, contoh terbaik adalah para sahabat Nabi. Kerana Nabi ﷺ sudah kata mereka adalah ahli syurga.

Di hujung ayat ini, Allah ﷻ memberitahu bahawa merekalah yang sepatutnya kita jadikan sebagai ikutan kita, bukannya artis, ahli sukan atau pemimpin politik di dunia. Ini penting kerana manusia memang akan ada ikutan atau idola mereka. Maka kita kena pandai memilih orang yang menjadi ikutan kita. Jangan salah pilih pula.

Ingatlah bahawa Nabi ﷺ pernah bersabda bahawa kita akan dibangkitkan dengan orang yang kita cintai. Adakah kita hendak dibangkitkan bersama dengan golongan dalam Surah an-Nisa ini atau bersama dengan artis, ahli sukan dan pemimpin politik?

قِيلَ لِلنَّبِىِّ – صلى الله عليه وسلم – الرَّجُلُ يُحِبُّ الْقَوْمَ وَلَمَّا يَلْحَقْ بِهِمْ قَالَ الْمَرْءُ مَعَ مَنْ أَحَبَّ
Ada yang berkata pada Nabi ﷺ, ‘Ada seseorang yang mencintai suatu kaum, namun dia tidak pernah berjumpa dengan mereka.’ Nabi ﷺ lantas bersabda, ‘Setiap orang akan dikumpulkan bersama orang yang ia cintai.’”
(HR Muslim No. 2640)

Maka kita sudah tahu apakah syarat jalan yang lurus dan siapakah contoh ikutan kita. Kalau sudah tahu apakah sifat mereka, sanggupkah kita ikut? Kalau tidak mampu, sekurangnya kenalah ada niat untuk mengikut cara mereka. Kerana kita mungkin tidak berkorban macam mereka, tetapi dalam hati kita, kena ada niat untuk cuba dan kita lakukan sedikit sebanyak.

Allah ﷻ telah memberikan rahmat-Nya kepada kita, kita mungkin tidak perlu melalui apa yang para Nabi Nabi itu lalui. Sebagai contoh, kita tidak perlu sampai ke tahap terpaksa sembelih anak kita sendiri seperti yang dilakukan oleh Nabi Ibrahim عليه السلام.

Kita juga tidak dalam suasana perang sekarang, maka tidak perlu berjihad dalam  berperang dan mungkin pada sesetengah orang, tidak ada peluang untuk berperang. Kerana untuk berperang dan berjihad, kena ada syarat-syaratnya. Bukan boleh terus sahaja bunuh orang kafir.

Ramai yang mempunyai fahaman salah tentang Jihad, sampaikan mereka pergi ke tempat-tempat awam orang kafir dan bom mereka. Padahal yang sepatutnya dilakukan adalah dakwah kepada mereka, bukan bom terus. Adakah patut, mereka belum tahu tentang Islam lagi, tetapi kita terus bom mereka?! Kebodohan manusia memang tiada hadnya!

Dalam ayat ini, kita disuruh untuk menyebut contoh orang-orang yang Allah ﷻ telah kurniakan nikmat kepada mereka. Dalam kehidupan ini, kita selalu mengambil orang-orang yang sebelum kita sebagai contoh teladan untuk diikuti. Kerana itu bahasa yang digunakan dalam ayat ini adalah ‘past tense’. Iaitu orang-orang yang sudah lepas.

Ini adalah kerana orang-orang yang sudah lepaslah yang boleh diikuti. Kalau orang-orang yang ada sekarang, belum tentu mereka akan selamat lagi. Kita tidak tahu apa nasib mereka di hujung hayat mereka.

Orang-orang yang diberi nikmat itu telah diberitahu oleh Allah ﷻ dalam surah An-Nisa. Itu adalah tafsir pertama.

Tafsir kedua, ‘orang-orang yang telah diberi nikmat’ itu bermaksud ‘orang mukmin’. Iaitu merujuk kepada Nabi Muhammad ﷺ dan yang bersama baginda. Dan orang mukmin itu bukan hanya pada zaman itu sahaja, ia akan ada pada setiap zaman. Maka, kita kena cari siapakah mereka dan kita kena bersama dengan mereka mengamalkan Islam ini.

Seperti yang kita sudah beritahu, jalan yang lurus itu sudah dilalui oleh golongan-golongan sebelum kita. Sudah ramai orang yang lalui jalan itu, maknanya, kita ada golongan yang boleh kita ikut mereka. Apabila dikatakan kita kena ikut mereka, maknanya, bukan kita faham agama ini ikut faham kita sendiri sahaja.

Sebab itu apabila kita memperkatakan tentang ‘jalan yang lurus’, kita tidak hanya kata ia jalan Al-Qur’an dan sunnah sahaja. Kena ditambah, jalan Al-Qur’an dan Sunnah seperti yang difahami oleh golongan sebelum kita – golongan salafussoleh. Kerana mereka telah melaluinya dan Allah ﷻ telah kata mereka yang telah mendapat nikmat.

Sebagai contoh, untuk faham apa yang hendak disampaikan dalam Al-Qur’an, kita kena belajar. Tidak boleh baca dan faham sendiri. Namun entah berapa ramai yang mengaku mereka itu benar. Maka itu adalah perasan sendiri sahaja.

Tiga golongan (siddiqin, syuhada’ dan solehin) yang disebut dalam Surah An-Nisa’ sebelum ini akan sentiasa ada sampai kiamat. Hanya Nabi sahaja yang tidak akan sesiapa yang boleh jadi lagi. Apabila ada yang telah mati, Allah ﷻ akan ganti dengan orang lain. Kecuali para Nabi sahaja, kerana Nabi terakhir adalah Nabi Muhammad ﷺ.

Walau bagaimanapun para siddiqin, syuhada’ dan solehin akan sentiasa sahaja ada di setiap zaman. Maka kita kena cari mereka dan bergaul dengan mereka, belajar dengan mereka. Tiga golongan itu pasti ada kerana Allah ﷻ tidak akan bagi Al-Qur’an dan tidak beri guru untuk mengajarnya. Allah ﷻ mahu kita faham Al-Qur’an. Kalau dulu, Nabi yang ajar para sahabat. Kemudian para sahabat ajar para tabein.

Dan tabein ajar golongan tabi’ tabein dan seterusnya zaman berzaman. Sekarang, kita lihat belajar apa kata ulama’. Dan kena lihat bagaimana diamalkan oleh golongan-golongan itu. Memang mereka itu tidaklah jelas kelihatan kerana mereka bukannya para selebriti, maka kenalah buka mata dan cari mereka.

Kena belajar dengan mereka. Kerana kita tida akan faham sendiri. Cuma kena pandai cari guru. Kena pandai nilai manakah guru yang ajar dengan benar. Kita kena kritis dalam perkara ini. Jangan hanya terima sahaja semua ustaz kerana ada ustaz yang tidak belajar tafsir pun. Terlalu banyak ajaran sesat sekarang. Mereka juga mengaku mereka bawa ajaran Al-Qur’an dan Sunnah.

Entah berapa ramai yang mengaku, tetapi dalam masa yang sama, mereka merosakkan agama dan manusia. Mereka mengaku dan mendakwa yang mereka berada di atas jalan yang lurus. Bagaimana kita hendak tahu mana satu yang benar-benar di atas jalan lurus itu? Ayat ini beri jawapan, iaitu kena ikut golongan yang telah disebut.

Dalam sebuah hadith, Nabi ﷺ ada menyebut jalan yang lurus adalah yang mengikut sunnah baginda dan sunnah Khalifah Rasyidin al Mahdiyyin. Berikut adalah potongan daripada hadith tersebut:

فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِي وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الْمَهْدِيِّينَ الرَّاشِدِينَ…
“…berpeganglah kamu dengan sekalian dengan sunnahku dan sunnah Khalifah al-Rasyidin yang berada di atas petunjuk…”
(Riwayat Imam Ahmad (17144), Ibn Majah (42), Abu Daud (4607) dan al-Tirmidzi (266))

Kalimah الرَّاشِدِينَ adalah mereka yang tahu apakah kebenaran itu dan ikut mengamalkan kebenaran itu. Ini penting kerana ada yang tahu apakah kebenaran tetapi mereka tidak ikut.

Kalimah الْمَهْدِيِّينَ pula bermaksud mereka yang terpimpin, lawan kepada ضلل (sesat). Kedua-dua sifat ini adalah lawan kepada dua sifat yang juga disebut dalam Surah Al-Fatihah – yang dimurkai dan sesat. غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ. Lafaz الرَّاشِدِينَ lawan kepada الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ dan الْمَهْدِيِّينَ lawan kepada الضَّالِّينَ. Kita akan belajar tentang dua golongan ini nanti dalam ayat yang seterusnya.

Siapakah mereka? Ramai yang kata mereka yang dimaksudkan adalah empat orang Khalifah selepas Nabi Muhammad ﷺ sahaja – Saidina Abu Bakr, Umar, Uthman dan Ali رضي الله عنهم. Ini mungkin tidak berapa tepat. Makna yang lebih luas adalah, mereka itu adalah umat yang selepas Nabi ﷺ dan mengikut jalan Nabi ﷺ.

Ini memberi makna yang lebih luas. Sahabat menjadi contoh kita, maka kena lihat cara bagaimana mereka amalkan agama. Kena ada usaha untuk cari maklumat. Yang penting, kita kena ada niat untuk mengikut mereka. Kalau kita sudah ada niat yang murni, tentu kita akan berusaha untuk mencari maklumat bagaimana mereka mengamalkan agama.

Kalau kita sudah melakukan yang terbaik, sudah berusaha setakat yang kita mampu, kalau kita tersilap, mungkin Allah ﷻ ampunkan kerana kita bukannya tidak ada usaha, cuma tersilap sahaja.

Allahu a’lam. Sambung ke bahagian yang seterusnya.

Kemaskini: 12 Oktober 2019

---

Rujukan: 

Jamal Zarabozo

Nouman Ali Khan

Jalan Yang Lurus

Seperti yang telah dibincangkan sebelum ini, permintaan hidayah itu bukanlah sesuatu yang biasa sahaja tetapi merangkumi pemahaman yang menyeluruh. Bahagian ayat seterusnya memberi penekanan yang lebih spesifik: iaitu yang kita pinta hidayah itu adalah kepada ‘jalan yang lurus’.

Ini menunjukkan bahawa hidayah bukan terbuka, tetapi ada satu tujuan yang pasti. Begitu ramai manusia yang menyangka dan mengaku yang mereka mendapat hidayah. Contohnya orang Kristian pun rasa yang mereka mendapat hidayah. Tetapi adakah hidayah mereka itu membawa mereka kepada ‘jalan yang lurus’?

Hanya satu jalan sahaja yang Allah ﷻ redha iaitu jalan yang lurus. Lalu apakah jalan ‘yang lurus itu’? Apabila digunakan ال dalam sesuatu perkataan, ia memberi maksud sesuatu yang spesifik atau sesuatu yang memang diketahui orang – sudah maklum. Maknanya, ‘jalan yang lurus’ itu bukan sesuatu yang umum tetapi sesuatu yang pasti.

Tidaklah boleh seseorang mengaku jalan yang lurus itu adalah itu dan ini mengikut fahamannya sahaja. Kerana ia adalah satu perkara yang diketahui umum dan bukan mengikut takrifan individu. Tambahan pula, dalam ayat seterusnya dijelaskan lagi apakah ‘jalan yang lurus’ itu.

Kalimah الصِّراطَ dalam bahasa bermaksud ‘jalan’. Asalnya merujuk kepada laluan air dalam tenggorok apabila kita minum. Laluan itu hanya ada satu sahaja dan air itu tidak akan pergi ke mana-mana lagi – hanya mengikut satu laluan itu sahaja. Laluan itu telah pasti dan dan ia adalah semulajadi kerana air itu akan turun ke bawah. Itu adalah dari segi bahasa.

Dari segi syarak, ada lima kriteria untuk sesuatu jalan atau laluan itu boleh dipanggil ‘الصِّراطَ ‘. الصِّراطَ adalah jalan yang spesifik kerana ada perkataan lain lagi yang boleh digunakan untuk jalan, seperti طريق dan سبيل. Tetapi, perkataan-perkataan itu tidak digunakan, sebaliknya, digunakan perkataan yang khusus – الصِّراطَ. Kriteria-kriteria yang perlu ada untuk sesuatu jalan itu dipanggil الصِّراطَ adalah:

1. Ia mestilah jalan yang lurus. Ada jalan yang bengkang bengkok yang masih lagi boleh digunakan oleh manusia, tetapi ia bukanlah الصِّراطَ kalau ia tidak lurus.

2. Jalan itu membawa mereka yang sampai kepada tujuan yang dikehendaki.

3. Jalan itu adalah jalan yang paling dekat. Dan memang kalau jalan yang lurus, ia adalah jalan yang paling dekat kerana tidak membelok ke mana-mana.

4. Jalan yang luas sampai boleh dilalui oleh mereka yang hendak melaluinya. Jalan yang selesa untuk dilalui.

5. Jalan itu khusus untuk destinasi yang dimaksudkan. Kalau bukan spesifik jalan yang membawa kepada jalan yang lurus, Allah ﷻ menggunakan طريق atau سبيل sahaja. Dan memang perkataan سبيل ada digunakan dalam Al-Qur’an seperti yang dalam An’am: 153

وَأَنَّ هَٰذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ
Dan bahawa sesungguhnya inilah jalan-Ku (agama Islam) yang betul lurus, maka hendaklah kamu menurutnya; dan janganlah kamu menurut menurut jalan-jalan (yang lain daripada Islam), kerana jalan-jalan (yang lain itu) mencerai-beraikan kamu dari jalan Allah,

Lihatlah bagaimana jalan selain jalan yang lurus digunakan perkataan السُّبُلَ (jamak kepada سبيل) sedangkan Jalan Allah ﷻ digunakan perkataan صِرَاطِ. Dan jalan yang lurus itu selalu sahaja dalam bentuk mufrad (singular) tetapi jalan yang lain boleh jadi banyak. Sebab jalan yang salah banyak tetapi jalan yang lurus hanya satu sahaja.

Tidaklah perkataan سبيل itu memberi isyarat buruk sahaja. Ada juga Allah ﷻ gunakan perkataan سبيل dalam bentuk yang baik. Seperti dalam Maidah: 16

يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلَامِ وَيُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ وَيَهْدِيهِمْ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ
Dengan (Al-Qur’an) itu Allah menunjukkan jalan-jalan keselamatan serta kesejahteraan kepada sesiapa yang mengikut keredhaan-Nya, dan (dengannya) Tuhan keluarkan mereka daripada gelap-gelita (kufur) kepada cahaya (iman) yang terang-benderang, dengan izin-Nya; dan (dengannya juga) Tuhan menunjukkan mereka ke jalan yang lurus.

Akan tetapi سُبُلَ bukanlah bermaksud jalan yang lurus. Ia adalah jalan yang membawa kepada keselamatan. Dan digunakan dalam ayat ini dengan perkataan سُبُلَ kerana ada banyak juga jalan yang membawa ke arah kebaikan. Dari jalan yang selamat itu, boleh membawa kepada jalan yang lurus.

Sebagai contoh, untuk beribadat, ada macam-macam aktiviti yang boleh dilakukan – membantu manusia, memberi sedekah, berzikir, solat dan macam-macam lagi.

Ada beberapa ciri lagi ‘Jalan yang Lurus’ itu untuk pengetahuan kita:

1. ‘Jalan yang lurus’ itu sama sahaja kepada semua Nabi dan Rasul. Kerana syariat mungkin berlainan, tetapi jalan yang sama sahaja dalam bentuk tauhid. Tidak pernah bertukar ilmu Tauhid itu semenjak daripada Nabi Adam عليه السلام sampailah ke Hari Kiamat nanti.

2. Jalan ini bukan sahaja lurus, tetapi tidak berlopak dan berbukit. Ia mudah untuk dilalui. Ia juga jalan yang selamat.

3. Apabila jalan itu lurus, ia adalah mengambil jarak yang paling dekat, bukan? Oleh itu, untuk menggunakan jalan itu, hanya menggunakan usaha yang sedikit sahaja. Ini memberi isyarat bahawa kalau orang yang kurang amalan pun boleh berada atas jalan ini. Kerana ia mudah untuk diikuti.

Oleh itu, dalam kita berdoa kepada Allah ﷻ untuk meletakkan kita di atas jalan yang lurus, kita sebenarnya meminta jalan yang paling mudah untuk kita. Kita rupanya meminta kemudahan kepada Allah ﷻ. Itulah rahmat Allah ﷻ kepada makhluk-Nya. Kalau sudah ada jalan yang senang, buat apa mahu guna jalan yang susah pula?

Kerana tidak faham dengan konsep inilah, ramai umat Islam yang memilih jalan yang susah. Sebagai contoh, golongan tarekat yang menyusahkan diri mereka dengan ibadat-ibadat yang berat yang tidak pun disuruh dalam agama.

4. Kalau jalan ini lurus, molek, maka ia adalah jalan yang jelas. Bukan jalan yang susah kita cari. Allah ﷻ telah memudahkan untuk kita supaya kita tidak ada alasan untuk kata jalan itu susah sangat sampai kita tidak jumpa. Nabi ﷺ bersabda:

لَقَدْ تَرَكْتُكُمْ عَلَى الْبَيْضَاءِ لَيْلُهَا كَنَهَارِهَا لَا يَزِيغُ عَنْهَا بَعْدِي إِلَّا هَالِكٌ
Sesungguhnya, aku telah meninggalkan kalian di atas jalan, seperti jalan yang sangat putih, malamnya sama dengan siangnya. Tiada yang menyimpang sesudahku dari jalan itu, kecuali orang (itu) akan binasa.
(Riwayat Ahmad 4/126; Ibnu Majah, No. 5 dan 43)

Lihatlah bagaimana Al-Qur’an dan sunnah adalah mudah dan senang untuk difahami dan diikuti. Di mana-mana sahaja kita boleh cari Mushaf Al-Qur’an dan Kitab Hadith. Bukanlah seperti kitab-kitab karangan manusia yang kadang-kadang kita hanya dengar sahaja, tetapi tidak pernah jumpa dan kalau hendak cari, sama ada susah atau tidak jumpa langsung.

Dan kita telah diberikan akal untuk memahami Al-Qur’an dan Sunnah itu. Namun begitu, kenalah ada usaha untuk belajar Tafsir Al-Qur’an dan belajar Syarah Hadith-hadiths itu. Janganlah baca sendiri sahaja kerana akan susah untuk faham.

Kalau ia adalah mudah dan jelas, maka apakah lagi alasan untuk kita tidak mengikutinya? Mereka yang tidak jumpa hanyalah mereka yang memang tidak mahu benda yang senang. Kalau tidak jumpa, itu adalah salah kita. Tidak boleh salahkan orang lain.

5. Jalan yang lurus ini kena (bertepatan) dengan jiwa manusia. Tidak bertentangan dengan fitrah manusia yang dijadikan oleh Allah ﷻ. Sebagai contoh, tidak perlu sampai tidak berkahwin ataupun berzikir berhari-hari lamanya untuk mencapai ketinggian dalam agama. Itu adalah ciri-ciri agama yang kufur dan sesat sahaja.

Nabi ﷺ pernah bersabda memberi perumpamaan ‘jalan yang lurus’. Ia adalah seperti satu jalan dan di kiri kanan ada pintu. Di hadapannya pula ada penyeru. Apabila kita mahu membuka pintu yang tertutup itu, akan ada yang mengingatkan supaya jangan buka pintu itu.

Maka, Allah ﷻ bukan sahaja beri peringatan dengan Al-Qur’an dan hadith sahaja, tetapi ada pemberi ingat lagi. Mungkin yang memberi peringatan itu adalah para malaikat. Allah ﷻ sudah mudahkan kepada kita sebenarnya untuk berada atas jalan yang lurus ini.

Daripada Abdullah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau berkata:
خَطَّ لَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ خَطًّا ثُمَّ قَالَ هَذَا سَبِيلُ اللَّهِ ثُمَّ خَطَّ خُطُوطًا عَنْ يَمِينِهِ وَعَنْ شِمَالِهِ ثُمَّ قَالَ هَذِهِ سُبُلٌ قَالَ يَزِيدُ مُتَفَرِّقَةٌ عَلَى كُلِّ سَبِيلٍ مِنْهَا شَيْطَانٌ يَدْعُو إِلَيْهِ ثُمَّ قَرَأَ إِنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ
Rasulullah ﷺ membuat sebuah garis lurus bagi kami, lalu bersabda, “Ini adalah jalan Allah,” kemudian baginda membuat garis lain pada sisi kiri dan kanan garis tersebut, lalu bersabda, “Ini adalah jalan-jalan (yang banyak). Pada setiap jalan ada syaitan yang mengajak kepada jalan itu,” kemudian baginda membaca.
إِنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ
Dan bahawa (yang Kami perintahkan) ini adalah jalan-Ku yang lurus, maka ikutilah ia; dan janganlah kamu mengikuti jalan-jalan (yang lain), kerana jalan-jalan itu mencerai-beraikan kamu dari jalan-Nya. [Al An’am: 153].
(Hadith sahih diriwayatkan oleh Ahmad I/435, dan yang lainnya)

Kita kena tahu apakah jalan-jalan yang selain dari jalan yang lurus, supaya kita tahu manakah jalan yang kita kena elak. Nak tahu terang, kenalah tahu apa yang gelap juga, bukan? Kita kena tahu, yang selain dari jalan yang lurus, selain daripada itu adalah jalan-jalan yang salah. Ada banyak jalan yang salah dalam dunia ini. Jalan yang benar ada satu sahaja, sedangkan yang salahnya ada banyak.

Jangan tertipu dengan mereka yang memberi hujah yang kata semua jalan membawa kepada Allah ﷻ. Kalau itu benar, tidaklah perlu Nabi ﷺ diturunkan kepada Musyrikin Mekah kerana mereka memang hendak menuju kepada Allah ﷻ pun.

Mereka sudah kenal pun Allah ﷻ dan mereka sebenarnya menyembah berhala-berhala itu untuk mendekatkan diri dengan Allah ﷻ. Ini tertulis dalam ayat Zumar: 3.

أَلا لِلَّهِ الدّينُ الخالِصُ ۚ وَالَّذينَ اتَّخَذوا مِن دونِهِ أَولِياءَ ما نَعبُدُهُم إِلّا لِيُقَرِّبونا إِلَى اللَّهِ زُلفىٰ
Ingatlah! (Hak yang wajib dipersembahkan) kepada Allah ialah segala ibadat dan bawaan yang suci bersih (daripada segala rupa syirik). Dan orang-orang musyrik yang mengambil selain daripada Allah untuk menjadi pelindung dan penolong (sambil berkata): “Kami tidak menyembah atau memujanya melainkan supaya mereka mendampingkan kami kepada Allah sehampir-hampirnya”,

Ayat ini menunjukkan walaupun niat mereka baik dan menuju kepada Allah ﷻ, tetapi kalau cara yang mereka gunakan itu salah, ia tertolak juga dan membawa kepada neraka juga.

Maka, berhati-hatilah dengan fikrah-fikrah yang bukan sunnah dalam dunia ini. Terlalu banyak kalau kita hendak senaraikan di sini. Tambahlah ilmu pengetahuan dengan Tafsir Al-Qur’an dan Sunnah dan in sha Allah, anda akan selamat.

Akhir sekali, tiga perkara yang penting yang perlu kita sentiasa fikirkan:

1. Tujuan kita: Sembah Allah ﷻ

2. Cara: Melalui cara yang diajar oleh Allah ﷻ

3. Jalan: Hanya Jalan yang lurus sahaja.

Allahu a’lam. Lompat ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 12 Oktober 2019

---

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Jamal Zarabozo

 

Kita juga memerlukan petunjuk daripada Allah ﷻ untuk masa depan. Semoga Allah ﷻ terus memberi petunjuk kepada kita untuk melakukan yang terbaik di masa-masa hadapan. Dan semoga Allah ﷻ menetapkan kita dalam iman dan mematikan kita dalam iman. Ini amat penting untuk kita harapkan.

Jangan sangka kita tidak perlukan kerana sangka kita sudah Muslim dan sudah beriman. Jangan kita rasa selesa dengan apa yang kita ada sekarang. Kerana iman itu boleh bertambah dan boleh berkurang. Ada orang yang mula beriman, tetapi akhirnya mati dalam kekufuran – nauzubillahi min zaalik.

Kita kena rendahkan diri kita dengan mengharap betul-betul hidayah daripada Allah ﷻ. Kita kena sedar yang banyak lagi yang kita perlukan. Kita perlukan hidayah bukan setakat dunia sahaja tetapi sampai membawa ke syurga. Kerana amalan di pengakhiran hidup kitalah yang akan dikira.

Kita takut sepanjang hidup kita, kita beramal dengan amalan yang baik namun di penghujung hayat kita (hampir saat kematian), kita buat amalan ahli neraka pula. Maka kita kena berhati-hati kerana Allah ﷻ boleh sahaja mengubah hati kita. Maka kita kena berharap dan berdoa yang Allah ﷻ menetapkan kita atas iman.

Hidayah yang kita harapkan adalah hidayah daripada Allah ﷻ, kerana itulah hidayah dan petunjuk yang sebenarnya. Kerana itu kita kena selalu minta kepada-Nya.

Kalau kita lihat kepada terjemahan biasa, kita boleh nampak bagaimana terjemahan itu tidak berapa tepat. Ada berbagai-bagai terjemahan yang digunakan. Ini adalah kerana ada memang agak susah untuk menterjemahkan Al-Qur’an. Disebabkan itulah ada banyak terjemahan dalam dunia ini. Dan dalam terjemahan itu, yang ditulis: kita hanya meminta Allah ﷻ menunjukkan kita jalan yang lurus sahaja. Kita tidak mahu hanya setakat itu sahaja.

Kita hendak mahu banyak lagi sebagaimana yang telah kita sebutkan sebelum ini. Kita bukan sahaja mahu Allah ﷻ ‘tunjukkan’ sahaja hidayah itu, malah lebih lagi yang kita harapkan. Oleh itu, kalau kita hanya baca terjemahan sahaja tanpa belajar tafsir yang lebih lagi memberi pemahaman, kita tidak faham lebih lagi maksud Al-Qur’an itu. Atau, pemahaman kita terhad sahaja kepada satu terjemahan. Oleh itu, kita kena belajar lebih lagi.

Sebab itulah kita selalu memperkatakan tentang kepentingan belajar tafsir. Kerana maksud sesuatu ayat itu tidak dapat dijelaskan hanya dengan membaca terjemahan sahaja. Kalau kita mementingkan agama kita, maka kita akan meluangkan masa untuk belajar lagi dan lagi kerana kita hendak sangat memahami agama kita yang indah ini. Memang tidak akan habis kita belajar tafsir ini. Semakin kita belajar, semakin banyak Allah ﷻ buka lagi ilmu-Nya kepada kita.

Oleh hal yang demikian, jelaslah ayat ini merupakan satu doa. Apabila kita berdoa, kita kena tahu apa yang kita bacakan. Itulah cara berdoa yang betul. Jangan kita baca sahaja, tanpa kita mengetahui apa yang kita minta. Kalau kita baca sahaja tanpa mengetahui apa yang kita bacakan, ada kemungkinan Allah ﷻ tidak makbulkan doa kita.

Dalam masa yang sama, kita baca doa itu dengan mengharap sangat kepada Allah ﷻ. Jangan kita baca sambil lewa sahaja. Seolah-olah kita kata: – ‘Kalau nak bagi, bagilah; kalau tidak mahu bagi, tidak mengapa’.

Jangan begitu. Itu kalau kita minta dengan manusia, bolehlah kalau ada perasaan begitu. Akan  tetapi apabila kita kita berdoa kepada Allah ﷻ, kita kena betul-betul tanam dalam hati kita keinginan kepada hidayah dan taufik itu. Kerana kita sekarang meminta kepada Allah ﷻ yang ‘mampu‘ beri apa yang kita hendak, dan ‘mahu‘ beri apa yang kita minta.

Kalau kita lihat, bahasa yang digunakan dalam ayat ini adalah dalam bentuk jamak – اهدِنَا  – pimpinlah ‘kami’ – padahal, kita baca berseorangan sahaja, bukan? Kenapa begitu pula?

Kita baca doa ini dalam bentuk jamak, kerana mengharapkan kalau doa kita tidak dimakbulkan, harapnya ada sesiapa yang dimakbulkan doanya dan kita pun termasuk sekali dengan mereka. Sebab itu, seeloknya kita solat berjemaah. Kerana dalam ramai-ramai yang berjemaah itu, mungkin ada orang yang doanya dimakbulkan waktu itu.

Dalam doa juga, kita jangan mengharap Allah ﷻ makbulkan doa kita tanpa kita melakukan usaha. Salah satu cara memakbulkan doa adalah dengan melakukan perkara yang patut dilakukan untuk mendapatkan sesuatu. Inilah yang dinamakan ‘asbab’. Kalau kita mahukan sesuatu, tentulah kita tidak hanya doa sahaja tanpa melakukan apa-apa. Sebagai contoh, kita minta Allah ﷻ memberi kerja untuk kita.

Tentulah kita kena berusaha untuk mencari kerja, bukan hanya duduk duduk di rumah sahaja dan tunggu panggilan kerja datang. Itu adalah cara yang salah, malah amat bodoh sekali. Kalau hendak lulus peperiksaan, kenalah belajar, bukan hanya berdoa sahaja. Sama juga apabila kita bertaubat kepada Allah ﷻ, ada cara yang perlu dilakukan. Kalau kita benar-benar ikhlas, kita kena lakukan asbab (penyebab) untuk mendapatkan sesuatu.

Maka, apakah asbab yang boleh kita lakukan? Apabila kita minta ditunjukkan jalan yang lurus, dari manakah kita boleh dapatkan? Tentulah daripada Al-Qur’an dan Sunnah. Allah ﷻ sudah berikan pun Al-Qur’an itu kepada dan kita semua tahu yang itu adalah sumber hidayah. Adakah kita hanya tahu sahaja tetapi kita tidak belajar memahami maksud Al-Qur’an itu untuk dapatkan hidayah itu? Kalau kita tidak merujuk Al-Qur’an, adakah itu menunjukkan ikhlas kita dalam mendapatkan hidayah itu?

Kita sudah beritahu sebelum ini bahawa kita kena buat asbab kalau hendak mendapatkan sesuatu, bukan? Maka, hendaklah kita belajar apakah wahyu yang Allah ﷻ telah sampaikan kepada kita ini. Dan inilah sebabnya kita selalu tekankan pembelajaran tafsir Al-Qur’an ini. Dan ini memerlukan usaha yang tinggi kerana ia mengambil masa yang lama dan penelitian yang tinggi. Bukan senang-senang sahaja boleh dapat.

Selepas Surah Al-Fatihah, terus masuk Surah Al-Baqarah dan ayat-ayat awal dari Surah Al-Baqarah itu memberitahu kita yang Al-Qur’an itu adalah hidayah kepada orang mukmin. Dalam Surah Al-Fatihah, kita minta hidayah, dan tidak lama selepas itu, Allah ﷻ terus beritahu kita jawapannya – hidayah itu ada dalam Al-Qur’an.

Apakah kita orang yang tidak faham sampaikan setelah diberitahu perkara itu, kita buat tidak tahu sahaja? Malangnya begitulah ramai yang buat tidak tahu sahaja dengan wahyu Allah ﷻ dan tidak mahu meluangkan masa untuk memahami wahyu-Nya itu. Allah ﷻ sudah beri, tetapi kita tidak belajar pula. Padahal kita sudah minta hidayah setiap hari pun. Maka, mahu tidak mahu kita kena belajar tafsir Al-Qur’an. Bukan setakat baca sahaja, tetapi kena faham apakah yang disampaikan dalam Al-Qur’an itu.

Yang kedua, kita minta Allah ﷻ memasukkan hidayah ke dalam hati kita. Dalam Al-Qur’an, Allah ﷻ telah beritahu tentang mereka yang diberi hidayah. Maka, kita kena ikut apakah yang perlu dilakukan untuk menjadi orang-orang yang mendapat hidayah itu. Kalau kita tidak buat, itu menandakan kita sombong sahaja – mahu hidayah, tetapi tidak mahu menjadi seperti mereka yang mendapat hidayah. Apakah yang dilakukan oleh mereka yang mendapat hidayah itu?

Yang pertama, taubat kepada Allah ﷻ. Iaitu kembali rujuk kepada Allah ﷻ. Taubat itu ada banyak makna. Salah satunya adalah berubah dari jalan yang salah dan kembali rujuk kepada Allah ﷻ. Tinggalkan kehidupan yang salah.

Keduanya, apabila kita mahu hidayah, kita kena terima apakah hidayah itu. Janganlah apabila sudah tahu, tetapi tidak mahu ikut pula. Kita mahu ikut cara mereka yang diberi hidayah. Sepertimana kalau kita tawakal kepada Allah ﷻ, kita kena terima apa yang Allah ﷻ telah tetapkan keputusan-Nya untuk kita. Sama juga, kalau kita minta hidayah kepada Allah ﷻ, dan kalau Allah ﷻ telah beri hidayah itu, kenalah kita terima. Tidak bolehlah hendak pilih-pilih.

Tidak bolehlah mahukan hidayah, tetapi apabila Allah ﷻ suruh tinggalkan arak, kita tidak mahu ikut pula. Amatlah kurang ajar kalau kita minta sesuatu, dan apabila diberitahu kepada kita apa yang perlu dilakukan, kita tidak mahu terima dan tidak mahu buat pula. Bukankah kita minta hidayah yang penuh, bukan? Takkan apabila diberi hidayah dan apa yang perlu diikuti, kita mahu pilih-pilih pula.

Begitulah masalah yang banyak dihadapi oleh mereka yang belajar. Mereka sudah tahu kebenaran, apa yang perlu buat dan sebagainya, tetapi mereka rasa ia amat berat untuk mereka melakukannya, maka mereka tidak buat. Ada juga yang takut disisih oleh masyarakat, takut dipulau, atau dipandang serong.

Ketiga, kepentingan ilmu. Untuk mendapat hidayah, kita kena tahu apakah yang perlu dilakukan dan apa yang perlu ditinggalkan. Ilmu yang benar akan memberi kesan kepada mereka yang mendapatinya. Hati mereka akan berubah. Mereka yang sebenar-benar tahu (yang sudah ada ilmu) akan takut kepada Allah ﷻ.

Mereka juga akan mengamalkan ilmu itu kalau mereka ikhlas. Bukan setakat tahu sahaja. Mungkin ilmu mereka belum mantap lagi, tetapi ilmu yang mereka ada itu sudah cukup untuk mereka amalkan. Amalkan setakat yang sudah tahu. Mereka yang ada ilmu sudah mula tahu mana yang salah dan benar. Yang penting, ilmu itu menyentuh hatinya.

Untuk mendapatkan ilmu, tentu memerlukan usaha. Kalau benar-benar mahukan ilmu, kena ada usaha yang banyak. Bukan goyang kaki sahaja. Bukan dengan cari ‘ilmu ladunni’ sebagaimana orang tarekat itu cari. Seperti juga kita hendak mendapatkan maklumat, kita kena luangkan masa dan buat kerja sikit, walaupun cari maklumat dalam internet. Termasuk kita akan bertanya orang lain dan sebagainya untuk mendapatkan maklumat, bukan?

Begitulah juga kalau hendak mendapatkan ilmu agama. Malangnya, kebanyakan manusia dalam hal lain, sanggup meluangkan masa dalam hal lain, tetapi dalam ilmu agama, tidak mahu pula. Mereka berasa ilmu agama ini memadai sahaja dengan apa yang mereka belajar di sekolah rendah dan sekolah menengah sahaja dan tidak ada usaha untuk menambah ilmu agama mereka selepas habis belajar. Sedangkan, dalam hal keduniaan, mereka sanggup belajar sehingga ke peringkat tertinggi di universiti, bergulung-gulun ijazah sehingga peringkat PHD, kemudian ditambah buat kajian lagi. Padahal, itu hanya untuk kepentingan dan kesenangan di dunia sahaja.

Seterusnya, untuk mendapat hidayah, kena tingkatkan iman kita. Semua orang ada iman dan semakin banyak iman kita, semakin kita mendapat hidayah. Semakin kita percaya dengan apa yang disampaikan oleh Allah ﷻ, semakin kita akan mendapat hidayah. Kalau tidak mahu percaya, walaupun hidayah itu ada di depan kita, kita tidak mahu terima. Oleh itu, kena cari jalan untuk meningkatkan iman. Salah satunya adalah dengan meningkatkan pemahaman kita tentang Allah ﷻ.

Semakin kita kenal Allah ﷻ, semakin kita takut dengan Allah ﷻ, semakin kita berharap dengan Allah ﷻ dan hasilnya akan meningkatnya iman kita. Apabila iman kita meningkat, kita akan lebih mendapat hidayah. Seperti yang Allah ﷻ firman dalam Taghabun: 11

وَمَن يُؤمِن بِاللَّهِ يَهدِ قَلبَهُ
dan sesiapa yang beriman kepada Allah, Allah akan memimpin hatinya

Doa juga adalah salah satu daripada asbab untuk mendapatkan hidayah. Salah satunya termasuklah doa dalam Surah Al-Fatihah ini. Akan tetapi janganlah hanya setakat doa daripda Al-Fatihah ini sahaja. Kita kena buat lebih lagi. Bukankah ia sangat penting? Kalau ia penting, tentu kita akan berusaha untuk mendapatkannya dan melakukan segala-galanya.

Sebagai contoh, kita boleh berdoa untuk mendapat hidayah dengan berdoa dalam doa witir. Tambahan pula itu adalah waktu yang sesuai untuk berdoa – sepertiga malam.

Lagi satu asbab adalah dengan mengikuti ajaran Al-Qur’an dan Sunnah. Kita kena betulkan pandangan kita terhadap ajaran agama Islam. Sekarang kita kena nilai semula bagaimanakah adab kita dengan Al-Qur’an dan Sunnah? Boleh dikatakan majoriti kita tahu yang Al-Qur’an dan hadith itu sumber hidayah, namun berapa ramai yang buat tidak tahu sahaja dengan keduanya?

Termasuklah mereka yang dalam kalangan ‘ ahli agama’ pun, termasuk ustaz-ustaz yang mengajar masyarakat. Mereka tidak belajar pun apa yang Al-Qur’an dan Hadith Nabi sebut tentang sesuatu perkara. Yang mereka gunakan adalah kata-kata manusia (ustaz dan guru mereka).

Dan ada juga golongan yang menerima Al-Qur’an tetapi tidak menerima Hadith. Kerana mereka kata ada masalah dengan hadith. Ada yang kata hadith tidak boleh dipercayai kerana perawi-perawi hadith itu takkan tidak melakukan kesalahan dalam menyampaikan hadith kerana mereka hanya mendengar daripada orang lain.

Oleh itu, ada golongan seperti golongan Anti-Hadith yang menolak hadith, padahal Allah ﷻ telah perintah kita untuk menerima Rasul juga. Itulah jalan kepada hidayah. Mereka menolak kerana salah faham dan salah belajar.

Bagaimana lagi kita boleh menerima agama kalau bukan melalui Nabi Muhammad ﷺ yang menyampaikannya kepada kita? Bukankah tugas Rasul itu adalah untuk menyampaikan kebenaran? Adakah kita ada pilihan selain daripada mengikutinya? Kalau kita tidak ikut, bermakna kita telah derhaka kepada Allah ﷻ juga!

Satu lagi perkara yang kita perlu lakukan adalah mujahadah. Iaitu berusaha lebih untuk mendapat hidayah dan kerana Allah ﷻ. Apabila kita buat begitu, Allah ﷻ akan balas dengan beri lebih hidayah lagi. Manusia memang ada kelebihan untuk melakukan usaha yang lebih.

Untuk perkara dunia, manusia sanggup untuk melakukan macam-macam perkara. Lihatlah kepada ahli sukan yang sanggup berlatih sehingga 12 jam sehari. Begitu juga dengan mereka yang hendak melepasi peperiksaan, mereka akan mengulangkaji bersungguh-sungguh sanggup bersengkang mata. Kita sebagai Muslim kena lakukan lebih lagi daripada mereka untuk mendapat hidayah.

Agama Islam tidaklah ekstrim, maka tidaklah sampai mujahadah itu membahayakan diri kita. Cuma kena usaha lebih sikit. Kena ada usaha kerana ia tidak datang dengan mudah. Kena lawan sifat malas yang ada dengan kita. Kerana hidayah yang kita kehendaki itu amatlah berharga. Usaha inilah yang dinamakan ‘jihad’ melawan nafsu. Kita kena isytihar jihad dengan nafsu kita. Ramai yang gagal kerana kalah dengan nafsu mereka.

Seterusnya, kita kena jihad melawan syaitan. Syaitan akan berusaha untuk membisikkan kepada kita untuk melakukan perkara yang salah. Kita kena lawan mereka kerana Allah ﷻ. Allah ﷻ menilai kita dengan usaha yang kita lakukan. Dengan berusaha sahaja, sudah mendapat pahala.

Selepas kita mendapat hidayah dan ilmu itu, hendaklah kita menyampaikannya pula kepada orang lain. Jangan simpan sendiri sahaja. Dan untuk melakukan perkara ini bukanlah mudah, kerana ramai akan menentang. Akan sampai kepada satu tahap, orang akan melawan dan menuduh kita macam-macam, tetapi kita kena terus menyampaikan walau seteruk manapun mereka menentang kita.

Inilah yang telah dihadapi oleh Nabi ﷺ, para sahabat dan golongan-golongan salaf. Mereka tidak berhenti daripada menyampaikan dakwah sehingga akhir hayat mereka. Kita kena ingat daripada merekalah kita menerima agama yang murni ini. Kalau mereka tidak sampaikan, entah apalah jadi kepada kita, bukan? Maka tidakkah kita mahu berikan perkara yang sama kepada orang lain?

Bukan sahaja kita mujahadah dengan nafsu dan syaitan sahaja, tetapi kita kena melawan mereka yang mengajak kepada kederhakaan. Ramai manusia yang tidak mendapat hidayah yang mengajak kita juga ke arah kesesatan. Kita jangan terpengaruh dengan mereka, sebaliknya kita kena tetap dalam pendirian kita. Dalam perkara yang berkaitan juga, kita kenalah berkawan dengan orang yang baik dan meninggalkan mereka yang tidak baik.

Kawan-kawan yang rapat dengan kita akan memberi kesan kepada kita. Perumpamaan yang Nabi ﷺ berikan adalah perbezaan berkawan dengan penjual minyak wangi dan tukang besi. Orang yang berkawan dengan penjual minyak wangi akan berbau wangi dan orang yang berkawan dengan tukang besi akan berbau busuk.

Orang yang mendapat hidayah akan membantu kita dalam proses untuk mendapat hidayah. Maka, berhati-hati dengan siapa yang kita luangkan masa. Ramai yang gagal dalam kehidupan mereka dunia dan akhirat kerana mereka salah memilih kawan.

Maka, secara ringkasnya, bukan kita minta sahaja hidayah itu, tetapi kita kena ada usaha. Hidayah adalah satu perkara yang amat bernilai, maka kenalah ada usaha.

Allahu a’lam. Sambung ke bahagian yang seterusnya.

Kemaskini: 12 Oktober 2019

---

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Jamal Zarabozo

Ayat 6: Ayat ini Allah ﷻ kata untuk kita.

اهدِنَا الصِّرٰطَ المُستَقيمَ

(SAHIH INTERNATIONAL)
Show us the straight way.

(MALAY)
Tunjukilah kami jalan yang lurus;

Setelah menyampaikan pujian kepada Allah ﷻ, dan hanya kepada-Nya sahaja permohonan ditujukan, maka layaklah jika hal itu diikuti dengan permintaan. Demikianlah cara berdoa yang elok, iaitu dengan memuji Allah ﷻ kemudian memohon keperluan untuk diri sendiri dan dan keperluan saudara-saudaranya dalam kalangan orang-orang beriman.

Seorang hamba sentiasa memerlukan Allah ﷻ setiap saat dan situasi agar diberikan keteguhan, kemantapan, penambahan dan kelangsungan hidayah, kerana dia tidak mempunyai kuasa untuk memberikan manfaat atau mudarat kepada dirinya sendiri kecuali jika Allah ﷻ menghendaki. Orang yang berbahagia adalah orang yang diberi taufik oleh Allah ﷻ untuk memohon kepada-Nya. Kita berharap semoga Allah ﷻ berkenan terus menunjukkan kita kepada jalan yang lurus dan tidak menyimpangkan kita ke jalan yang lainnya.

Apakah yang hendak dimaksudkan dengan ‘tunjuk’? Katakanlah kita minta seseorang tunjukkan jalan ke sesuatu tempat kepada kita. Kalau orang itu beritahu sahaja, (Encik ikut jalan ini, kemudian belok kiri, kemudian belok kanan, ada simpang kecil, encik masuk sampai lebih kurang dua batu, jumpalah tempat yang encik cari itu), ada kemungkinan kita boleh tersesat.

Sebab kadang-kadang tunjuk arah yang diberikan tidak jelas atau kita sendiri yang kurang faham dan susah untuk terima tunjuk arah daripada orang lain. Satu lagi petunjuk adalah dengan cara ‘pimpin‘. Iaitu orang yang tahu jalan itu mengikut naik sekali dalam kereta bersama dengan kita.

Allah ﷻ menurunkan Al-Qur’an ini kepada kita supaya ia dapat memimpin kepada jalan yang lurus. Iaitu terdapat kombinasi ‘tunjuk’ dan ‘pimpin’ sekali di dalamnya.

Jalan yang lurus itu hendak ke mana? Jawapannya ada dalam Surah Yaasin ayat 61:

وَأَنِ اعبُدوني ۚ هٰذا صِراطٌ مُستَقيمٌ
“Dan (Aku perintahkan): hendaklah kamu menyembah-Ku sahaja; inilah jalan yang lurus.

Maknanya apabila kita sembah Allah ﷻ sahaja, doa kepada Allah ﷻ sahaja – itulah jalan yang lurus. Maknanya kalau berdoa dengan menggunakan tawasul/perantaraan, itu bukan jalan yang lurus. Itu adalah jalan syirik kepada Allah ﷻ. Zikir hanya kepada Allah ﷻ. Puja hanya Allah ﷻ sahaja.

Maka apabila kita memuja kepada makhluk yang lain dengan memberi salam kepada mereka atau menyedekahkan Fatihah kepada mereka, itu bukanlah jalan yang lurus. Malangnya, kebanyaan orang kita buat sekarang, kerana mereka jahil tentang ilmu wahyu dan hanya mengikut orang sahaja.

Dalam Surah Maryam: 36, dinukilkan kembali kata-kata Nabi Isa عليه السلام semasa baginda masih bayi lagi. Iaitu selepas Maryam melahirkan Nabi Isa عليه السلام, beliau telah membawa Nabi Isa عليه السلام kepada kaumnya. Mereka telah menghina dan memaki Maryam kerana mereka sangka Maryam telah melakukan perkara yang terkutuk. Maka Maryam tunjukkan anaknya Nabi Isa عليه السلام kepada kaumnya. Maka Nabi Isa عليه السلام yang masih bayi itu telah berkata:

وَإِنَّ اللهَ رَبّي وَرَبُّكُم فَاعبُدوهُ ۚ هٰذا صِراطٌ مُستَقيمٌ
Dan sesungguhnya Allah ialah Tuhanku dan Tuhan kamu maka sembahlah kamu akan Dia inilah jalan yang betul – lurus “.

Oleh itu, apa yang kita belajar daripada ayat Surah Maryam ini, hendaklah kita melakukan pemujaan kepada Allah ﷻ sahaja. Maka jangan sembah dan puja makhluk lain seperti sultan dan jangan puja benda yang lain seperti keris dan sebagainya. Jangan seru makhluk-makhluk yang lain walaupun Nabi Muhammad ﷺ dengan sebut ‘Ya Nabi Muhammad’.

Maksud ‘Jalan yang Lurus’ adalah: kita mesti beribadat, puja dan berdoa *hanya* kepada Allah ﷻ sahaja. Adakah kita buat ibadat kepada orang lain? Malangnya jika diteliti memang ada, secara tidak langsung, tanpa kita perasan kerana kita tidak belajar ilmu wahyu.

Contoh ibadat adalah seperti kita zikir la ilaha illa Allah. Itu adalah salah satu bentuk ibadat, iaitu berzikir. Zikir ini memang digalakkan. Akan tetapi kita selalu dengar orang berzikir begini: la ilaha illa Allah, Muhammadur Rasulullah. Itu adalah berzikir kepada Allah ﷻ *bersama* dengan Nabi Muhammad ﷺ. Bila dizikirkan bersama-sama dan diulang-ulang, maka ia bertukar menjadi zikir kepada Nabi ﷺ.

Ini adalah contoh zikir yang biasa dialunkan oleh seorang ibu dalam masyarakat kita untuk mendodoi anaknya begitu, bukan? Perbuatan tersebut tanpa sedar adalah kufur kepada Allah ﷻ kerana kita hanya dibenarkan berzikir kepada Allah ﷻ sahaja. Nabi ﷺ tidak pernah ajar zikir sebegini. Kita hanya disuruh berselawat sahaja kepada Nabi ﷺ. Itulah yang kita dituntut, bukan mengulang-ngulang kalimah syahadah.

Dalam masa yang sama, hendaklah berhati-hati dengan berjenis-jenis selawat yang diajar kerana terdapat juga selawat rekaan yang berlebihan itu akan menjadikan kita memuja Nabi Muhammad ﷺ secara melampau tanpa kita sedar.

Mungkin ramai yang keliru dengan perkara ini dan berkata: ‘Takkan salah pula kalau begitu?’ Sebenarnya, Allah ﷻ telah berfirman tentang perkara ini dalam Mukminoon: 117:

وَمَن يَدعُ مَعَ اللهِ إِلٰهًا آخَرَ لا بُرهانَ لَهُ بِهِ فَإِنَّما حِسابُهُ عِندَ رَبِّهِ ۚ إِنَّهُ لا يُفلِحُ الكافِرونَ
Dan sesiapa yang menyembah tuhan yang lain bersama-sama Allah, dengan tidak berdasarkan sebarang keterangan mengenainya, maka sesungguhnya hitungannya (dan balasan amalnya yang jahat itu) disediakan di sisi Tuhannya. Sesungguhnya orang-orang yang kafir tidak akan berjaya.

Ayat Mukminoon: 117 ini melarang kita puja Allah ﷻ yang bersamanya ada puja yang lain. Mereka yang menganjurkan bacaan zikir seperti itu memang tidak boleh memberikan dalil yang membolehkan berbuat begitu. Kerana memang Nabi ﷺ tidak pernah ajar. Allah ﷻ nanti akan hisab (nilai) kesalahan mereka itu dan Allah ﷻ akan balas kesalahan yang mereka lakukan itu.

Kemudian Allah ﷻ berfirman: إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الْكَافِرُونَ (Sesungguhnya tidak akan berjaya orang-orang kafir). Ini amat menakutkan sekali kerana ia bermakna, kalau buat begitu, jadi kafir. Mungkin ramai yang terkejut dan tidak bersetuju kerana amalan ini selalu sahaja dilakukan oleh masyarakat kita. Maka kita sebagai Muslim hendaklah menilai semula amalan sebegini: ‘Adakah berbaloi aku buat begini, sedangkan ada kemungkinan ia membawa kepada perbuatan kufur?’

Selain itu, ingatlah juga yang kita tidak boleh juga bertabarruk (mengambil berkat) dengan Nabi Muhammad ﷺ. Itu juga dipanggil perantaraan. Contoh ‘tabarruk’ adalah dengan berkata: “Ya Allah, dengan berkat Nabi Muhammad, berilah kami begini dan begini”.

Nabi Muhammad ﷺ sememangnya mempunyai berkat. Akan tetapi Nabi ﷺ tidak boleh memberi berkat kepada sesiapa pun. Hanya Allah ﷻ sahaja yang boleh memberi berkat. Ini termaktub dalam Ayat Mulk: 1

تَبارَكَ الَّذي بِيَدِهِ المُلكُ وَهُوَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ
Maha Berkat (serta Maha Tinggilah kelebihan) Tuhan yang menguasai pemerintahan (dunia dan akhirat); dan memanglah Dia Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu;

Dalam Mulk: 1 ini mengajar kita yang Allah ﷻ sahaja yang ada berkat. Tidak boleh minta berkat dengan makhluk lain. Maka bertabarruk dengan Nabi Muhammad pun ﷺ dilarang juga.

Maksud ‘Meminta Hidayah’

Dalam ayat-ayat sebelum ini, kita telah diberikan dengan pengetahuan tentang siapakah Allah ﷻ. Selepas kita kenal Allah ﷻ, maka timbullah rasa dalam diri kita untuk sembah Allah ﷻ. Dan dalam ayat sebelum ini, kita telah mengaku bahawa hanya kepada Dia sahaja yang kita akan buat ibadat.

Namun bagaimanakah cara yang terbaik untuk menyembah-Nya? Kita perlukan petunjuk untuk sembah Allah ﷻ kerana kita tidak mungkin boleh tahu kalau kita memikirkan sendiri perkara itu. Maka, ayat ini seterusnya adalah permintaan kita kepada Allah ﷻ untuk memberi petunjuk kepada kita.

Dalam ayat ini, kita sebenarnya meminta taufik dan hidayah kepada Allah ﷻ. Bukan semua orang mendapat taufik sebenarnya. Maka, ia adalah sebuah anugerah yang besar. Seperti yang Allah ﷻ firman dalam al-An’am: 125

فَمَن يُرِدِ اللَّهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ
Maka sesiapa yang Allah kehendaki untuk memberi hidayah petunjuk kepadanya, nescaya Dia melapangkan dadanya (membuka hatinya) untuk menerima Islam;

Oleh itu berdoalah supaya kita mendapat hidayah dan juga taufik daripada Allah ﷻ. Semoga kita termasuk dalam golongan mereka yang kehendaki untuk beri hidayah kepada kita.

Dalam ayat ini, kita berdoa bersungguh-sungguh kepada Allah ﷻ untuk memberi hidayah kepada kita. Lalu, apakah ‘hidayah’ itu dan apakah sebenarnya yang kita pohonkan? Hidayah yang kita mohon kepada Allah ﷻ adalah:

1. Hidayah dalam bentuk wahyu. Iaitu tentang apa yang perlu kita lakukan sebagai Muslim. Semua manusia mendapat hidayah ini. Allah ﷻ telah berikan wahyu itu dalam bentuk Al-Qur’an dan juga sunnah daripada Nabi ﷺ.

2. Hidayah supaya Allah ﷻ mengerakkan hati kita untuk menerima pedoman itu dan mengamalkannya. Ini penting, kerana walaupun hidayah itu telah diberikan, tetapi tidak semua makhluk mampu mengikutinya.

Oleh itu, ada dua jenis hidayah. Kedua-dua hidayah itu adalah daripada Allah ﷻ. Kita minta kedua-duanya kepada Allah ﷻ. Ini adalah pemberian yang amat penting sekali. Sebagaimana Allah ﷻ telah berfirman dalam Kahf: 17

مَن يَهْدِ اللَّهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِ وَمَن يُضْلِلْ فَلَن تَجِدَ لَهُ وَلِيًّا مُّرْشِدًا
Sesiapa yang diberi hidayah petunjuk oleh Allah, maka dia lah yang berjaya mencapai kebahagiaan; dan sesiapa yang disesatkan-Nya maka engkau tidak sekali-kali akan beroleh sebarang penolong yang dapat menunjukkan (jalan yang benar) kepadanya.

Semua manusia memerlukan kepada hidayah daripada Allah ﷻ. Nabi Muhammad ﷺ sendiri pun perlu kepada keduanya. Seperti yang Allah ﷻ telah firman dalam Dhuha: 7

وَوَجَدَكَ ضَالًّا فَهَدَىٰ
Dan didapati-Nya engkau mencari-cari (jalan yang benar), lalu Dia memberikan hidayah petunjuk.

Oleh sebab itu, kalau kita mendapat hidayah daripada Allah ﷻ, maka hendaklah kita amat-amat bersyukur. Ini adalah kerana tidak semua manusia mendapatnya. Lihatlah bagaimana ada yang lahir dalam Islam tetapi mati dalam kufur juga. Namun, ada yang lahir dalam agama kafir tetapi akhirnya mati sebagai Muslim.

Kadang-kadang, seseorang yang masuk Islam itu dengan cara yang tidak disangka-sangka. Kita sendiri tidak dapat menjelaskan bagaimana seseorang itu mendapat iman.

Maka bersyukurlah yang kita lahir-lahir sahaja dalam Islam. Ini sudah memudahkan kita untuk kenal kebenaran. Dan hendaklah kita berdoa semoga kita terus kekal dan mati dalam Islam kerana belum tentu kita lahir dalam keluarga Muslim dapat menjamin kita mati sebagai seorang Muslim yang beriman. Ketahuilah bahawa inilah nikmat yang terbesar.

Dan nikmat Islam ini akan berterusan sampai akhirat. Maknanya, nikmat ini bukan kita boleh guna untuk dunia sahaja, tetapi ia berterusan sampai ke akhirat. Kalau kita dapat kekayaan yang banyak, itu hanyalah nikmat di dunia sahaja. Bila sudah mati, habislah nikmat itu tidak berguna (melainkan kalau kita infakkan). Akan tetapi nikmat iman, dibawa sampai ke akhirat dan sampai bila-bila.

Maka bersyukurlah yang kita mendapat hidayah dan kemudian kita jaga iman kita dan bermohon kepada Allah ﷻ supaya mengekalkan kita dalam Islam. Kerana Allah ﷻ boleh beri hidayah itu, dan Allah ﷻ boleh sahaja menariknya semula bila-bila masa Dia mahu. Alangkah malangnya kalau kita tidak menjaga hidayah ini dan Allah ﷻ menarik semula hidayah yang telah diberinya dahulu. Nauzubillahi min zaalik!

Kerana kepentingan hidayah yang amat besar itulah kita sentiasa mohon petunjuk daripada Allah ﷻ. Itulah yang Allah ﷻ kata dalam doa Surah Al-Fatihah ini.

Dari segi bahasa, ‘hidayah’ bermaksud ‘membawa seseorang ke arah sesuatu’. Ada dua elemen dalam maksud ini:

1. ada sesuatu/seseorang yang dibawa, dan
2. dibawa menuju kepada satu destinasi.

Yang dibawa itu adalah kita; dan destinasi yang dimaksudkan adalah ‘jalan yang lurus’. Oleh itu, kita minta Allah ﷻ tunjukkan apakah ‘jalan yang lurus’ itu.

Dan juga kita minta Allah ﷻ ‘letakkan’ kita dalam jalan itu, supaya kita dapat mengikut jalan itu. Bukan kita minta tunjukkan sahaja, tetapi minta kita ‘diletakkan’ dalam jalan itu. kedua-dua sekali kita mahu Allah ﷻ berikan. Bukan tunjuk sahaja.

Dalam Surah Al-Fatihah sebelum ini, sudah ada doa yang dibacakan, iaitu إِيَّاكَ نَسۡتَعِينُ (kepada Engkaulah kami mohon pertolongan). Tetapi doa itu adalah doa dalam bentuk umum. Sekarang, ayat ini adalah doa dalam bentuk yang lebih spesifik. Kita kena ingat yang Allah ﷻ yang ajar kita baca doa ini.

Sudahlah Allah ﷻ ajar kita doa ini, kemudian Allah ﷻ suruh kita baca doa ini berulang-ulang, berkali-kali dalam sehari, terutama sekali apabila kita membaca Surah Al-Fatihah ini dalam solat kita. Sekurang-kurangnya kita membaca doa ini sebanyak 17 kali sehari semalam. Menunjukkan betapa pentingnya doa ini. Maknanya, kita amat memerlukan hidayah ini. Memang kita kena selalu berdoa kepada Allah ﷻ supaya diberikan hidayah ini.

Dalam kita membicarakan doa ini, molek juga jikalau kita memberitahu bagaimana orang Kristian menuduh Muslim dengan menggunakan ayat ini: Mereka kata orang Islam memohon hidayah daripada Tuhan dalam ayat ini, menunjukkan yang kita tahu yang kita sesat, sebab itu sampai kena minta hidayah. Mereka kata, sebab itu kita orang Islam kena minta hidayah.

Mungkin, dengan kata-kata itu, ada orang Islam juga yang keliru kenapa kita perlu minta kepada hidayah lagi. Sebab apa kita yang sudah Islam ini masih minta petunjuk lagi? Mungkin ada yang keliru dengan tohmahan yang dikeluarkan oleh orang Kristian ini. Kekeliruan itu adalah kerana salah faham sahaja kerana tidak belajar agama sendiri. Oleh kerana tidak mahu orang Islam keliru, kita akan bincangkan tentang perkara ini.

Maksud kita minta petunjuk itu bukanlah petunjuk biasa sahaja, tetapi yang dimaksudkan adalah kita minta ‘petunjuk yang lengkap’. Kita mahukan semua sekali ‘hidayah’ yang diberikan oleh Allah ﷻ. Hidayah itu ada banyak perkara, yang merangkumi:

– Hidayah kepada agama Islam supaya kita menjadi orang Islam. Alhamdulillah, kita sudah berada dalam agama Islam. Kita lahir-lahir sahaja sudah beragama Islam.

– Hidayah supaya kita kenal manakah yang benar. Kita hendak Allah ﷻ beritahu kita apakah yang Allah ﷻ hendak kita lakukan dalam setiap keadaan. Kerana kita tidak tahu apa yang perlu dilakukan kalau Allah ﷻ tidak beritahu kepada kita. Cara Allah ﷻ beritahu itu adalah dengan beri wahyu, berikan Rasul untuk sampaikan kepada kita.

– Kita memohon taufik kepada Allah ﷻ. Taufik adalah keinginan dalam diri kita untuk melakukan amal. Kerana ada orang yang sudah tahu apakah yang perlu dilakukan, tetapi apabila tidak ada taufik, dia tidak melakukannya kerana tidak ada kekuatan. Dia setakat tahu sahaja, tetapi tidak buat.

– Kita memohon kepada Allah ﷻ untuk membolehkan kita melakukan sesuatu amal itu. Kerana kalau Allah ﷻ tidak izinkan, kita tidak mampu melakukannya. Kerana mungkin kita tahu apa yang hendak dilakukan, kita pun sudah ada keinginan untuk melakukannya, tetapi kalau Allah ﷻ tidak izinkan kita lakukan, kita pun tidak dapat melakukannya.

– Kita memohon kepada Allah ﷻ untuk mengajar kita bagaimanakah cara melakukan ibadat-ibadat (kaifiat) itu. Kerana kalau Allah ﷻ tidak ajar bagaimana cara beribadat kepada-Nya, kita tidak akan tahu. Sedangkan kita kena ikut cara ibadat yang Allah ﷻ kehendaki. Kalau kita tidak mengamalkan ibadat seperti yang dikehendaki oleh Allah ﷻ dan diajar oleh Rasu-lNya, maka amalan itu adalah amalan ‘bid’ah’, dan amalan ‘bid’ah’ adalah ditolak.

Kalau ditolak, sia-sia sahaja susah payah kita mengerjakan amalan itu. Maka, kita kenalah melihat sama ada satu-satu amalan itu telah ditunjukkan caranya oleh Nabi Muhammad ﷺ.

– Kita memohon kepada Allah ﷻ untuk memberi taufik kepada kita supaya kita dikuatkan untuk terus beramal dengan amalan ibadah itu. Kita mungkin telah tahu cara melakukan sesuatu ibadah itu, tetapi kalau Allah ﷻ tidak beri kekuatan kepada kita untuk terus melakukannya, tentu kita buat sekejap sahaja.

Sedangkan, Allah ﷻ suka kita istiqamah dalam beribadat kepada-Nya. Iaitu terus melakukan ibadat itu berterusan. Mungkin ibadat itu tidak banyak, tetapi tinggi nilainya kalau kita berterusan melakukannya. Jangan buat sekejap sahaja, dan kemudian tinggalkan.

– Kita memohon kepada Allah ﷻ untuk membuang segala penghalang yang boleh menghalang kita melakukan ibadat itu, supaya kita boleh amalkan Islam dengan yang sepatutnya. Kerana tentu akan ada perkara-perkara yang menghalang kita.

Maka, hendaklah kita memohon supaya Allah ﷻ menjauhkan kita daripada segala halangan itu. Kita sebenarnya tidak tahu apakah yang boleh menghalang kita daripada mendapat petunjuk. Ia boleh menjadi apa-apa sahaja. Namun, kita memohon kepada Allah ﷻ supaya menghilangkan segala halangan itu, tidak kira apa sekalipun halangan itu.

Itulah antara elemen-elemen hidayah yang kita minta kepada Allah ﷻ. Bukan hanya hidayah untuk masuk Islam sahaja. Oleh itu, kita sekarang tahulah yang apa yang ditohmahkan oleh Kristian itu tidak kena dengan pemahaman yang sebenar. Sebenarnya, tidak perlu takut dengan agama Kristian, kerana agama mereka lagi pelik dan tidak masuk akal.

Kita memang selalu membaca ayat ini dalam solat kita. Namun adakah kita tahu apakah maksudnya? Kalau kita meminta sesuatu, tentulah kita patut tahu apakah yang kita mahukan, bukan? Takkan kita hendak meminta sesuatu yang kita tidak faham pun apa yang kita minta, bukan? Maka, elok sangatlah kalau kita tahu apa yang kita minta.

Kita boleh faham sekarang bahawa banyak elemen yang termasuk dalam ‘hidayah’ itu. Sebelum ini mungkin kita tidak tahu pun. Maka, apabila kita membaca ayat ini di dalam solat nanti, ianya akan memberi lebih makna kepada kita. Tidaklah kita baca kosong sahaja.

Inilah salah satu cara untuk mendapatkan khusyuk di dalam solat kita. Apabila kita faham apa yang kita baca dalam solat, kita akan lebih terkesan dengan solat kita. Kita akan lebih memberi perhatian kepada solat kita. Itulah yang dinamakan ‘khusyuk’.

Memang banyak yang kita minta kepada Allah ﷻ dalam ayat ini. Tidaklah semestinya kita akan dapat terus semuanya pada satu masa. Sebab itulah kita kena selalu berdoa kepada Allah ﷻ dengan penuh pengharapan. Kadang-kadang kita hanya dapat apa yang kita mohonkan itu sedikit demi sedikit. Dan walaupun kita sudah ada hidayah itu, ada kalanya ia boleh hilang sekejap. Maka kita mestilah berdoa kepada Allah ﷻ sentiasa.

Kepentingan Hidayah

Ingatlah bahawa petunjuk inilah yang paling kita perlukan. Ia amat penting sampaikan ia lebih penting daripada makan dan minum untuk melangsungkan hidup kita. Ini kerana, walaupun makanan dan minuman itu penting, tetapi makanan hanya keperluan fizikal di dunia sahaja.

Kalau kita tidak dapat makan, paling teruk, tubuh kita akan mati kelaparan dan kita akan berpindah ke alam barzakh yang tidak memerlukan makanan dan minuman pun. Akan tetapi petunjuk hidayah ini kita perlukan untuk dunia dan juga akhirat. Dengan mendapat petunjuk, kita akan mendapat nasib yang baik di akhirat.

Doa kita untuk hidayah ini diperlukan untuk masa lampau, masa sekarang dan juga masa depan.

Kenapa kita perlukan hidayah untuk masa lampau pula? Bukankah kita memerlukan hidayah ini untuk masa sekarang dan juga untuk masa hadapan? Sebenarnya memang perlu kerana walaupun hidayah kita untuk masa hadapan, kita perlu juga melihat masa lampau kita. Sebab kita kena periksa apakah amalan kita dulu. Kalau kita ada buat dosa dulu, kita minta ampun atas kesalahan kita dulu.

Kerana mungkin kita lakukan kesalahan dan dosa dahulu kerana kita tidak tahu bahawa apa yang kita lakukan dulu adalah salah. Ataupun kita waktu itu dalam keadaan lalai. Kalau kita ada buat salah, kita minta petunjuk kepada Allah ﷻ cara bagaimana untuk selesaikannya. Kalau dulu kita dalam jalan yang salah, kita minta Allah ﷻ letakkan kita atas jalan yang benar.

Kita juga minta Allah ﷻ tunjukkan manakah kesalahan kita dahulu supaya kita boleh berhenti daripada melakukannya dan memperbaiki amalan kita. Entah berapa ramai yang masih melakukan kesalahan dan dosa kerana mereka tidak tahu bahawa apa yang mereka lakukan selama ini adalah satu kesalahan. Ini kerana mereka tidak mahu belajar manakah amalan yang betul.

Dan tentunya kita memerlukan hidayah untuk masa sekarang. Kita memerlukan hidayah dalam setiap perbuatan kita. Sama ada dalam hal agama ataupun perkara yang nampak tidak kena mengena pun dengan agama tetapi sebenarnya terbabit juga. Kerana segala kehidupan kita tidak terlepas daripada hukum agama. Ada yang wajib, sunat, harus, haram dan makruh.

Sebagai contoh, bab makan: walaupun bukan hal ibadat, tetapi ada hukum wajib, sunat, haram dan halal. Makan itu ada masanya ia menjadi wajib, contohnya kalau kita boleh mati kalau tidak makan. Ketika itu, hukum makan menjadi wajib untuk kita.

Kita mestilah sentiasa meminta Allah ﷻ pandu kita dalam setiap detik kehidupan kita. Mungkin ada perkara yang kita tidak tahu hukumnya. Atau ada perkara yang ulama’ pun belum bincangkan. Iaitu perkara-perkara baru disebabkan peredaran zaman ataupun terjadinya peristiwa yang tidak pernah berlaku ketika zaman nabi dahulu. Contohnya hukum pemakaian topeng muka ketika solat berjemaah di masjid ketika berlakunya wabak pandemik di seluruh dunia.

Maka kita minta Allah ﷻ beri petunjuk kepada kita dalam segenap perkara. Cara Allah ﷻ beri petunjuk kita pun kita tidak tahu bagaimana. Mungkin kita diberikan dengan guru atau kitab yang boleh menjelaskan perkara itu sampai kita faham. Atau Allah  ﷻ beri ilham kepada kita bagaimana hendak buat.

Kita juga minta kepada Allah ﷻ bukan hanya untuk tahu apakah yang boleh dilakukan tetapi apakah yang terbaik. Iaitu manakah cara yang Allah ﷻ lebih suka kalau dibandingkan dengan cara yang lain. Sebagai contoh, kita tahu wudhu’ itu kena buat, tetapi bagaimanakah cara yang terbaik untuk melakukannya. Mungkin kita sudah tahu bagaimana melakukan wudhu’, tetapi kita perlu tahu manakah cara yang betul-betul mengikut sunnah Nabi ﷺ.

Allahu a’lam. Sambung ke bahagian yang seterusnya.

Kemaskini: 11 Oktober 2019

---

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Jamal Zarabozo

Kita juga kena berhati-hati dengan apa yang kita minta. Dalam doa kita, hendaklah kita ‘lapik’ permintaan kita itu dengan kata: “kalau ia adalah baik untuk kita”. Kerana kita hendakkan segala yang diberikan kepada kita itu adalah untuk kebaikan sahaja.

Sebagai contoh, apabila kita minta rezeki kepada Allah ﷻ, kita tidak mahu rezeki itu sebagai penyebab kepada kejatuhan kita pula. Kalau rezeki itu akhirnya akan menjerumuskan kita ke lembah kehinaan, kita pun tidak mahukan rezeki itu, bukan? Oleh itu kalau kita minta sesuatu dan Allah ﷻ tidak makbulkan, maka tahulah bahawa ia adalah kebaikan untuk diri kita.

Dalam kita memohon kepada Allah ﷻ, hendaklah kita minta dengan ikhlas. Ada beberapa jenis manusia dalam hal ini:

1. Ada manusia yang beribadah kepada Allah ﷻ dan minta tolong juga kepada Allah ﷻ. Inilah jenis orang beriman yang sebenar.

2. Dua-dua tidak. Ini adalah orang-orang kafir. Sudahlah tidak beribadah kepada Allah ﷻ, mereka minta pun bukan kepada Allah ﷻ. Akan tetapi mereka pun berdoa juga kepada tuhan mereka. Kerana tentunya mereka mengharapkan banyak perkara dalam dunia ini. Sedangkan segala permintaan mereka yang dimakbulkan itu adalah daripada Allah ﷻ juga kerana tidak ada tuhan yang lain selain Allah ﷻ. Mereka sahaja yang sangka tuhan sembahan mereka yang makbulkan permintaan mereka itu. Oleh itu, apabila mereka dapat sesuatu, mereka tidak bersyukur kepada Allah ﷻ kerana mereka tidak mengiktiraf Allah ﷻ. Itu lebih memasukkan mereka ke dalam kesyirikankerana menyangka tuhan mereka yang berikan segalanya itu.

3. Ada manusia yang melakukan ibadah kepada Allah ﷻ tetapi tiada istianah (memohon bantuan) kepada Allah ﷻ. Mereka tiada pengharapan kepada Allah ﷻ. Mereka hanya bergantung kepada usaha mereka sahaja. Mereka sangka segala apa yang mereka dapat itu adalah hasil usaha mereka sendiri sahaja. Mereka tidak sedar ada ‘tangan’ Allah ﷻ dalam semua perkara.

Antara mereka yang berpendapat begini adalah golongan qadariah. Mereka terima dan tahu bahawa Allah ﷻlah yang menjadikan kita dan alam ini. Namun pada mereka, selepas itu semua perkara bergantung kepada kita. Kalau kita gagal, ia adalah salah kita. Dan kalau kita mendapat sesuatu, ia adalah hasil usaha kita. Kerana kepada mereka, Allah ﷻ telah mrnetapkan perjalanan sistem alam ini: kalau kita buat sesuatu, kita akan dapat hasilnya. Kalau gagal, ia adalah salah kita. Pada mereka, Allah ﷻ sudah tidak ada campur tangan dalam nasib kita lagi.

Mereka lupa bahawa hukum alam ini pun daripada Allah ﷻ juga. Ingatlah bahawa Allah ﷻ tidak meninggalkan kita walau sesaat pun. Allah ﷻ sentiasa menguruskan segala urusan alam dan urusan hidup kita. Kalau kita berusaha dan berjaya, itu adalah kerana pertolongan Allah ﷻ.

Kena sedar yang tidak ada nilai pada usaha kita itu tanpa keizinan Allah ﷻ. Kita disuruh berusaha dan kerana usaha kita itu, maka Allah ﷻ beri kita apa yang kita usahakan kalau Dia mahu. Akan tetapi sekiranya Allah ﷻ tidak izinkan ia berlaku, kita tidak akan dapat apa-apa dan tidak akan berjaya walau banyak mana pun usaha kita. Berapa banyak orang yang usaha sedikit, tetapi mereka berjaya dalam hidup.

Namun dalam masa yang sama, berapa banyak yang bertungkus lumus dalam usaha mereka, tetapi tidak berjaya juga. Itu adalah kerana Allah ﷻ tidak izinkan. Kalau kita sudah usaha, tetapi tak dapat juga, itu adalah kerana Allah ﷻ sedang menguji kita. Hendaklah kita usaha juga (janganlah pula duduk goyang kaki sahaja), tetapi kemudian redha dengan apa yang kita dapat. Kerana kadang kita dapat apa yang kita usahakan, kadang tidak dapat. Selepas usaha, kita tawakal kepada Allah ﷻ.

Ingatlah bahawa kalau Allah ﷻ tidak benarkan, kita hendak mengangkat tangan buat sesuatu apa pun tidak boleh. Allah ﷻ jugalah yang mengizinkan segalanya. Gerak geri kita pun Allah ﷻ yang berikan. Maka kita berharap supaya Allah ﷻ mengawal kita dalam segenap hidup kita untuk kebaikan. Kita diajar untuk membaca doa ini:

ياَ حَيُّ ياَ قَيُّوْم
Wahai Tuhan Yang Maha Hidup, wahai Tuhan Yang Maha Berdiri Sendiri
بِرَحْمَتِكَ أَسْتَغِيْثُ
Dengan rahmat-MU aku memohon pertolongan
أَصْلِحْ لِيْ شَأْنِيْ كُلَّهُ
Perbaikilah untukku urusanku semuanya
وَلاَ تَكِلْنِيْ اِلىَ نَفْسِيْ طَرْفَةَ عَيْنٍ
Dan janganlah ENGKAU serahkan aku kepada diriku sendiri walau sekelip mata.

4. Ada yang melakukan ibadat kepada Allah ﷻ, tetapi mereka tidak minta kepada Allah ﷻ. Ini kerana mereka salah faham tentang hal doa. Mereka sangka yang Allah ﷻ tidak mendengar doa mereka kerana mereka sangka Allah ﷻ tidak mendengar doa orang yang berdosa dan kurang tahu hal agama, tidak tahu bahasa Arab, bukan golongan Habib dan sebagainya. Maka mereka minta pertolongan kepada selain Allah ﷻ. Mereka minta kepada orang alim, ustaz, guru dan sebagainya.

Mereka kata mereka tahu yang perantara itu tidak boleh beri apa yang mereka hendak. Mereka juga memang tahu yang Allah ﷻ juga yang beri apa-apa yang mereka minta itu. Namun pada mereka, Allah ﷻ tidak mendengar doa mereka kalau mereka sendiri doa kerana kononnya mereka orang yang tidak layak.

Maka, mereka menjadikan orang lain sebagai perantaraan dalam doa mereka. Antaranya mereka akan mengadakan amalan bid’ah seperti ‘Majlis Doa Selamat’ dan Solat Hajat. Kedua perkara itu, walaupun selalu diamalkan oleh orang kita dan mereka anggap ia baik, sebenarnya ia bukanlah daripada amalan agama Islam.

Ada juga yang menggunakan perantaraan kepada entiti yang telah mati seperti para Nabi dan para wali. Ini lebih teruk. Ada juga yang menggunakan malaikat sebagai perantara mereka. Itu semua adalah kesesatan-kesesatan yang ada dalam fahaman doa yang salah. Apabila tidak ada ilmu, maka banyaklah kesesatan yang dilakukan oleh manusia. Dalam Surah-surah Hawameen Tujuh nanti akan diterangkan dengan panjang lebar tentang kesalahan dalam berdoa.

Maka hendaklah kita faham tentang cara-cara berdoa kepada Allah ﷻ dengan cara yang benar. Perkara ini banyak kita sentuh dalam penulisan ini dalam ayat-ayat yang lain. Untuk mengurangkan pengulangan, harap boleh baca tafsir ayat-ayat yang lain.

Cara berdoa juga kenalah sesuai dan cuba ikut cara-cara yang Allah ﷻ dan Nabi Muhammad ﷺ sudah beri contoh dan tunjuk ajar.

Konsep Tawakal

Ayat daripada Surah Al-Fatihah ini mengajar kita untuk percaya kepada Allah ﷻ dan bergantung kepada Allah ﷻ. Itulah tawakal yang selalu disebut-sebut oleh orang Islam. Oleh itu, untuk faham tawakal, ada dua konsep yang kita perlu faham – percaya dan pergantungan. Kadang kala, ada yang kita percaya tetapi kita tahu tidak boleh bergantung kepadanya. Dan kadang-kadang terbalik: kita bergantung kepadanya tetapi kita tidak percaya.

Marilah kita lanjutkan pemahaman tentang tawakal kepada Allah ﷻ. Jangan kita hanya tahu sebut teapi kita tidak mendalami maksudnya. Perdu Agama ada dua: Ibadah dah tawakal. Dua elemen ini banyak kali disebut-sebut dalam Al-Qur’an kerana ia adalah perkara yang amat penting sekali.

Ramai yang cakap tentang tawakal namun tidak ramai yang faham. Dan yang faham pun bukan semua amalkan tawakal dalam kehidupan mereka. Kerana ia memerlukan tahap keimanan yang tinggi untuk mengamalkannya. Kadangkala kita pun lupa untuk tawakal kepada Allah ﷻ walaupun kita telah faham konsepnya. Marilah kita mula memahaminya supaya kita juga boleh amalkan sedikit demi sedikit.

Tawakal adalah ibadat hati. Secara ringkasnya, ia dapat dicapai apabila kita rasa ‘cukup dengan Allah ﷻ’. Iaitu, kita rasa cukuplah Allah ﷻ sebagai pembantu kita. Bukan itu sahaja, kita juga kena ‘redha dengan Allah ﷻ’. Ia akan dapat dicapai apabila kita dapat merasai hubungan kita dengan Allah ﷻ dalam setiap keadaan. Ia adalah pemahaman tentang siapa Allah ﷻ. Iaitu kita kenal Allah ﷻ dan perbuatan-Nya.

Pertama, kita mulakan dengan tahu dan terima Allah ﷻ adalah rabb kita. Kemudian kita kena kenal semua sifat Allah ﷻ. Maka kita kena kenal Allah ﷻ dengan mengetahui nama-nama-Nya. Cara paling senang hendak kenal Allah ﷻ adalah melalui belajar tafsir Al-Qur’an kerana Allah ﷻ telah memperkenalkan Diri-Nya dalam Al-Qur’an supaya kita kenal Dia. Tidak perlu belajar sifat 20 yang banyak diajar di Malaysia.

Kebanyakan mereka yang belajar sifat 20, bukan semakin kenal Allah ﷻ, tetapi semakin keliru jadinya. Kerana perbincangan Tauhid Sifat 20 adalah berdasarkan ‘Ilmu Kalam’ iaitu ilmu falsafah yang memang berpusing-pusing perbincangannya. Kerana itulah, antara kekeliruan masyarakat kita yang belajar sifat 20 adalah ‘Di Mana Allah?’.

Maka kita katakan, kalau belajar Sifat Allah dengan guru yang mengajar Sifat 20, mereka akan kata: “Allah wujud tidak bertempat”. Itu adalah pandangan yang salah dan berlawanan dengan ayat Al-Qur’an dan hadith Nabi. Pengajaran Tauhid Sifat 20 adalah pengajaran tentang Allah ﷻ yang mengelirukan. Padahal, penerangan tentang Tauhid dalam Al-Qur’an adalah mudah dan tepat. Maka kita ajak masyarakat untuk kembali kepada Al-Qur’an supaya dapat kenal Allah ﷻ sepertimana yang Allah ﷻ kehendaki.

Apabila kita kenal siapa itu Allah ﷻ, barulah kita akan dapat berasa yakin dan senang hati untuk tawakal kepada Allah ﷻ kerana kita akan lebih jelas yang memang Allah ﷻlah tempat yang selayaknya untuk kita bergantung kepada-Nya.

Seperti yang kita telah belajar di awal Surah Al-Fatihah ini, Allah ﷻ telah memperkenalkan Dialah rabb alam ini. Dia mampu untuk buat segala-galanya. Apabila kita terima pemahaman ini, barulah lebih bermakna tawakal kita. Tidaklah kita rasa sangsi sama ada Allah ﷻ boleh dipercayai atau tidak. Dalam Allah ﷻ suruh kita bertawakal kepada-Nya, Allah ﷻ telah sebutkan sifat-sifat-Nya dalam Al-Qur’an. Supaya kita mengenali-Nya dan supaya kita yakin yang Dialah selayak-layak tempat untuk kita bertawakal.

Sebagai contoh, Allah ﷻ telah memberitahu kita bahawa Dia adalah yang hidup dan tidak mati sampai bila-bila. Kalaulah dengan manusia kita bertawakal, mereka akan mati juga akhirnya. Ini menolak pegangan golongan sesat yang tawakal dan berharap kepada ahli kubur. Mereka yang telah mati, tidak akan dapat membantu kita walau sedikitpun kerana mereka telah mati. Ini termasuklah juga Nabi Muhammad ﷺ yang kita sanjungi.

Allah ﷻ juga beritahu kita bahawa Dia adalah al Aziz – yang Maha Berkuasa – menunjukkan kepada kita bahawa Allah ﷻ mempunyai upaya yang penuh untuk menolong kita dalam segala urusan. Tidak ada makhluk yang mempunyai sifat begini. Setinggi mana kuasa seseorang manusia itu ada, akan ada manusia lain yang mempunyai kuasa lebih tinggi daripadanya.

Dia juga adalah al-Hakim – Maha Bijaksana. Dia amat tahu bila perlu untuk menggunakan kuasa yang ada pada-Nya. Bukan seperti manusia yang berkuasa. Kebanyakannya akan menyalahgunakan kuasa mereka. Atau mereka tidak tahu bagaimana cara terbaik untuk menggunakan kuasa itu. Atau bilakah masa yang sesuai untuk menggunakannya. Allah ﷻ juga Maha Bijaksana untuk memberikan apa yang sesuai untuk kita. Ini kerana Allah sahaja ﷻ yang amat tahu apa yang kita perlukan.

Allah ﷻ juga ar-Rahman dan ar-Rahim – Allah ﷻ amat sayang kepada kita. Dia akan memberikan keperluan kepada kita. Keperluan itu pula sebagaimana apa yang kita perlukan. Tidak berlebih dan tidak berkurang.

Allah ﷻ juga adalah as-Sami’ – Maha Mendengar. Dia pasti dengar segala permintaan kita. Sama ada kita sebut secara kuat atau kita sebut dalam hati kita. Yang kita tidak lafaz pun Allah ﷻ tahu. Allah ﷻ tahu apa yang ada dalam lubuk hati kita. Kalau dengan manusia, kita kena jelaskan dengan panjang lebar keperluan kita. Begitulah beza Allah ﷻ dengan manusia kerana makhluk bukanlah maha mendengar. Maka kalau minta kepada orang mati (walaupun Nabi atau wali), mereka pasti tidak akan dapat menolong kita.

Allah ﷻ juga amat tahu apa yang kita minta. Maka apabila berdoa kepada Allah ﷻ, kita tidak perlu susun ayat untuk meminta kepada Allah ﷻ. Kita terus minta apa sahaja yang kita hendak, di dalam bahasa kita, terus daripada kehendak hati kita. Tidak perlu susun doa, kerana Nabi ﷺ pun tidak suka doa yang berbunyi indah, bagaikan dalam bahasa puisi dan sajak. Apa yang penting adalah doa itu tulus daripada lubuk hati kita. Daripada keikhlasan hati kita. Ingatlah bahawa Allah ﷻ amat tahu apakah kemahuan kita kerana Allah ﷻ Maha Mendengar.

Allah ﷻ juga adalah al-Alim – Maha Tahu. Dia tahu apa yang kita perlukan. Kita tidak cakap pun Allah ﷻ tahu. Dan Allah ﷻ tahu apakah yang perlu diberikan kepada kita. Kadang-kadang kita memang mahukan sesuatu. Tetapi kita tidak tahu sama ada ia adalah baik untuk kita. Namun Allah ﷻ tahu sama ada apa yang kita minta itu penghujungnya sesuatu yang baik untuk kita atau tidak.

Maka, daripada segala sifat-sifat yang telah disebutkan di atas, dan banyak lagi sifat-sifat lain, tahulah kita bahawa cukuplah Allah ﷻ sahaja untuk keperluan kita. Allah ﷻlah tempat pergantungan yang sepatutnya kita serahkan harapan itu. Tidak perlu kepada yang lain lagi. Mintalah kepada Allah ﷻ sahaja. Tidak perlu minta kepada selain dari Allah ﷻ.

Ketahuilah Allah ﷻ membantu kita dengan pelbagai cara sama ada Dia memberikan ilham, atau menghantar manusia lain untuk membantu dan memudahkan urusan kita. Kita tidak perlu ‘ajar’ Allah ﷻ bagaimana untuk menyelesaikan masalah kita. Tahulah Allah ﷻ selesaikan masalah kita dengan cara yang penuh hikmah dan bijaksana.

Konsep Asbab – Cause and Effect

Untuk faham konsep tawakal, kita kena faham konsep asbab – penyebab. Selalunya disebut: Cause and effect. Apabila seorang Muslim salah faham dengan konsep tawakal dan kaitannya dengan konsep asbab, mereka sangka mereka hanya perlu berharap kepada Allah ﷻ tanpa membuat apa-apa. Mereka tidak menggunakan asbab yang Allah ﷻ telah tentukan dalam dunia ini. Itu adalah salah faham yang merugikan.

Ingatlah bahawa kita kena melakukan usaha untuk mencapai sesuatu. Akan tetapi tidaklah kita mengharap sepenuhnya pada usaha kita itu. Kerana usaha kita tidak bernilai apa-apa kalau Allah ﷻ tidak izinkan. Memang Allah ﷻ yang akan beri, tetapi Allah ﷻ hendak melihat usaha kita.

Sebenarnya tawakal itu pun sudah satu asbab yang besar. Kalau kita tidak faham bahawa tawakal adalah salah satu asbab, kita akan kekurangan satu elemen yang penting dalam mencapai hajat kita. Jika kita tidak ada tawakal kepada Allah ﷻ, mungkin Allah ﷻ tidak menolong kita. Itulah kepentingan kita faham apakah tawakal itu. Supaya dalam kita berdoa, dalam hati kita, kita bertawakal kepada Allah ﷻ.

Kebanyakan manusia lupa tentang kesan doa. Ada yang sangka doa adalah sutu perkara biasa sahaja. Mereka sangka ia adalah satu kebaikan untuk dilakukan tetapi tidak memberi kesan apa-apa. Mereka yang berfikiran sebegini tidak akan berdoa atau mereka akan berdoa sambil lewa. Nabi ﷺ telah bersabda untuk mengingatkan kita untuk berdoa kepada Allah ﷻ dalam semua perkara. Sebagai contoh, Nabi ﷺ pernah bersabda, berdoalah dalam segala hal walaupun untuk mencari tali kasut!

Begitu pentingnya hal doa ini, sampai Allah ﷻ mengingatkan kita setiap hari dalam solat kita. Allah ﷻ telah mewajibkan kita membaca Surah Al-Fatihah yang mengandungi doa dalam solat lima waktu kita. Maka secara efektifnya, kita diingatkan dengan hal doa ini setiap hari. Oleh itu, setiap kali kita membaca ayat ini, maka hayatilah maksud yang telah disebutkan ini.

Memang Nabi ﷺ telah menyarankan kita untuk bertawakal kepada Allah ﷻ. Terdapat sebuah Hadith Nabi yang menyebut tentang tawakal burung:

Tawakal Umpama Burung
عَنْ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَوْ أَنَّكُمْ كُنْتُمْ تَوَكَّلُونَ عَلَى اللَّهِ حَقَّ تَوَكُّلِهِ لَرُزِقْتُمْ كَمَا يُرْزَقُ الطَّيْرُ تَغْدُو خِمَاصًا وَتَرُوحُ بِطَانًا
Daripada Umar al Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, daripada Nabi ﷺ, baginda bersabda: “Jika kalian bertawakal kepada Allah dengan sebenar-benarnya tawakal, nescaya Allah akan memberikan rezeki kepada kalian seperti Allah memberikan rezeki kepada seekor burung. Ia pergi (dari sarangnya) di pagi hari dalam keadaan perut yang kosong, dan kembali (ke sarangnya) di petang hari dalam keadaan perut yang penuh”.
(HR Tirmidzi No. 2266)
Status: Sahih

Tawakal perlu bebas daripada syirik. Oleh kerana itu hanya berharap kepada Allah ﷻ sahaja. Sebagai contoh, jangan kita sangka asbab itulah yang menyebabkan kita dapat apa yang kita hendak. Dalam hati kita kena sedar, walaupun nampak seolah-olah asbab itu yang menyebabkan terjadinya sesuatu perkara, namun sebenarnya Allah ﷻlah yang menyebabkan terjadinya perkara itu.

Hati kita hendaklah bergantung kepada Allah ﷻ dan hati kita mestilah tenang dengan penyerahan itu. Rasa cukup dengan Allah ﷻ sebagai pengharapan kita. Apa terjadi lepas itu tidak kisah dah. Kalau begitu, barulah betul dikatakan kita telah serah dan tawakal kepada-Nya. Kalau dalam hati kita masih ada sekelumit rasa tidak yakin dengan Allah ﷻ, maka itu bukan tawakal lagi namanya.

Kita hendaklah percaya bahawa Allah ﷻ akan buat yang terbaik. Jangan soal apa yang Allah ﷻ telah buat. Kita serahkan cara bagaimana Allah ﷻ akan lakukan. Kalau kita tidak suka dengan apa yang terjadi, bermakna kita tidak tawakal sebenarnya. Kadang-kadang sesuatu itu menyakitkan namun sebenarnya kesakitan itu adalah untuk kebaikan kita – kita sahaja tidak tahu dan tidak nampak.

Contoh seperti ibubapa yang bawa anaknya ke klinik dan anaknya itu dicucuk untuk rawatan. Walaupun kena cucuk itu sakit tetapi ia adalah untuk kebaikan anak itu. Kadangkala benda yang sakit dan menyedihkan kita adalah untuk kebaikan kita (kita sahaja mungkin tidak nampak pada waktu itu). Berapa ramai orang Islam yang kata kita diberikan oleh Allah ﷻ apa yang kita tidak patut dapat? Mereka mempersoalkan: Kenapalah Allah jadikan aku begini? Kenapa Allah buat macam ini? Dan macam-macam lagi. Itu adalah kata-kata yang tidak patut.

Oleh itu, sebelum kita melakukan sesuatu, kita serah dulu urusan itu kepada Allah ﷻ. Dan selepas kita selesai, kita serahkan kepada Allah ﷻ juga. Kita kena rasa lega dengan penyerahan itu. Sebagaimana tenang dan leganya seorang anak kecil di dalam pegangan dan pelukan ibunya. Begiitulah kita seharusnya rasa dengan penyerahan kita kepada Allah ﷻ. Selepas kita lakukan usaha, kita serahkan sama ada berjaya atau tidak itu kepada Allah ﷻ.

Itulah penerangan tentang tawakal yang lebih lengkap daripada yang biasa kita dengar. Bukanlah tawakal itu hanya kita sebut dengan lidah sahaja. Kita kena faham dan amalkan dalam kehidupan seharian.

Untuk lebih faham dengan tawakal, sila rujuk doa solat Istikharah yang diajar oleh Nabi ﷺ kepada kita. Doa itu merangkum pemahaman kita tentang tawakal.

حَدَّثَنِي إِبْرَاهِيمُ بْنُ الْمُنْذِرِ حَدَّثَنَا مَعْنُ بْنُ عِيسَى حَدَّثَنِي عَبْدُ الرَّحْمَنِ بْنُ أَبِي الْمَوَالِي قَالَ سَمِعْتُ مُحَمَّدَ بْنَ الْمُنْكَدِرِ يُحَدِّثُ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ الْحَسَنِ يَقُولُ أَخْبَرَنِي جَابِرُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ السَّلَمِيُّ قَالَ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُعَلِّمُ أَصْحَابَهُ الِاسْتِخَارَةَ فِي الْأُمُورِ كُلِّهَا كَمَا يُعَلِّمُهُمْ السُّورَةَ مِنْ الْقُرْآنِ يَقُولُ إِذَا هَمَّ أَحَدُكُمْ بِالْأَمْرِ فَلْيَرْكَعْ رَكْعَتَيْنِ مِنْ غَيْرِ الْفَرِيضَةِ ثُمَّ لِيَقُلْ اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْتَخِيرُكَ بِعِلْمِكَ وَأَسْتَقْدِرُكَ بِقُدْرَتِكَ وَأَسْأَلُكَ مِنْ فَضْلِكَ فَإِنَّكَ تَقْدِرُ وَلَا أَقْدِرُ وَتَعْلَمُ وَلَا أَعْلَمُ وَأَنْتَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ اللَّهُمَّ فَإِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ هَذَا الْأَمْرَ [ثُمَّ تُسَمِّيهِ بِعَيْنِهِ] خَيْرًا لِي فِي عَاجِلِ أَمْرِي وَآجِلِهِ [قَالَ أَوْ] فِي دِينِي وَمَعَاشِي وَعَاقِبَةِ أَمْرِي فَاقْدُرْهُ لِي وَيَسِّرْهُ لِي ثُمَّ بَارِكْ لِي فِيهِ اللَّهُمَّ وَإِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنَّهُ شَرٌّ لِي فِي دِينِي وَمَعَاشِي وَعَاقِبَةِ أَمْرِي [أَوْ قَالَ] فِي عَاجِلِ أَمْرِي وَآجِلِهِ فَاصْرِفْنِي عَنْهُ وَاقْدُرْ لِي الْخَيْرَ حَيْثُ كَانَ ثُمَّ رَضِّنِي بِهِ
“Rasulullah  mengajari sahabat-sahabatnya untuk istikharah (meminta pilihan) dalam semua doanya sebagaimana baginda mengajarkan Surah Al-Qur’an kepada mereka, baginda sabdakan: “Jika salah seorang daripada kalian mempunyai suatu hajat maka hendaklah dia kerjakan solat dua rakaat (bukan solat wajib) kemudian mengucapkan: ‘ALLAAHUMMA INNII ASTAKHIIRUKA BI’ILMIKA, WA ASTAQDIRUKA BIQUDRATIKA WA AS’ALUKA MIN FADLLIKA, FAINNAKA TAQDIRU WALAA AQDIRU WATA’LAMU WALAA A’LAMU WA ANTA ‘ALLAAMUL GHUYUUB, ALLAAHUMMA FAIN KUNTA TA’LAMU HAADZAL AMRA KHAIRAN LII FII ‘AAJILI AMRII WA AAJILIHI -Qaala– AW FII DIINII WAMA’AASYII WA’AAQIBATU AMRII FAQDURHU LII WAYASSIRHU LII TSUMMA BAARIK LII FIIHI, ALLAAHUMMA WAIN KUNTA TA’LAMU ANNAHU YARRUN LII FII DIINIII WAMA’AASYII WA’AAQIBATI -Aw qaala-FII ‘AAJILI AMRII WA AAJILIHI FASHRIFNII ‘ANHU WQDIRLIL KHIARA HAITSU KAANA TSUMMA ARDLINII BIHI (Ya Allah, Saya meminta pilihan kepada-Mu dengan ilmu-Mu, dan saya meminta keputusan dengan keputusan-Mu, dan saya meminta-Mu dengan kurnia-Mu, sesungguhnya Engkau memutuskan dan saya tidak boleh memutuskan, dan Engkau Maha tahu sedang aku tidak mengetahui, dan Engkau Maha mengetahui yang ghaib, Ya Allah, jikalah Engkau tahu bahawa urusan ini [Si Pemohon menyebut nama urusannya] adalah baik bagiku baik untuk masa yang dekat maupun masa yang akan datang [atau dia berkata] dalam urusan agamaku dan duniaku, serta kesudahan urusanku, maka tetapkanlah untukku dan mudahkanlah bagiku, kemudian berilah aku barakah padanya. Ya Allah, sebaliknya jika Engkau tahu bahawa urusan ini adalah buruk bagiku dalam urusan agamaku dan kehidupanku, serta kesudahan urusanku- [atau sepertinya ia berkata] dalam kesudahan yang dekat maupun yang akan datang, maka palingkanlah aku daripadanya dan tetapkanlah kebaikan bagiku darimana saja berada kemudian jadikanlah aku redha terhadapnya)‘.”
(HR. Bukhari No. 6841)

Tawakal itu menguatkan tauhid. Iaitu kita faham dan terima dalam hati yang bahawa semua yang terjadi adalah kerana Allah ﷻ. Bukanlah asbab yang menyebabkan terjadinya sesuatu perkara itu. Tanda kita faham adalah kalau sesuatu terjadi tidak seperti yang kita hendak, kita terima dengan seadanya. Walaupun kita telah lakukan yang dalam pemikiran logik kita, sepatutnya benda itu telah terjadi. Selalunya manusia lupa tentang perkara ini. Mereka akan kata: “Aku dah buat begini, begitu, tapi kenapa tak jadi juga yer?”.

Baik, mari kita sambung perbincangan kita tentang Asbab. Apakah asbab itu sebenarnya? Asbab yang lengkap adalah mengandungi ikhlas dan usaha baik – usaha yang betul dan berkaitan serta bersesuaian. Kita selalunya gagal kerana tiada ikhlas atau tidak melakukan perkara yang betul di mana kita menggunakan strategi yang salah. Kena sedar, strategi juga amat penting.

Ini penting untuk kita faham. Kalau kita lapar, tentulah kita kena makan, kerana itulah strategi yang diperlukan untuk menghilangkan kelaparan. Nabi ﷺ pun menggunakan strategi juga dalam menyelesaikan masalah. Kita telah belajar dalam Perang Khandak, baginda memilih strategi yang dicadangkan oleh Salman al Farisi رضي الله عنه untuk menggali parit di keliling kota Madinah. Tentulah baginda juga berharap dan berdoa kepada Allah ﷻ, akan tetapi dalam masa yang sama, Nabi ﷺ pun menggunakan langkah yang sesuai dengan keadaan ketika itu.

Malangnya, ada pemahaman salah manusia (seperti golongan sufi) yang kata, kalau ikut asbab bermakna orang itu kurang tawakal. Mereka telah mengatakan pemahaman yang salah. Takkan begitu kerana Nabi ﷺ dan sahabat juga menggunakan strategi. Takkan golongan sufi itu lagi hebat daripada Rasulullah ﷺ dan para sahabat? Memang pelik dan tidak masuk akal cara pemikiran golongan sufi tarekat itu.

Tawakal semata bukanlah bererti tidak berusaha dan tidak mempunyai strategi. Ini seperti sebuah hadith nabi yang agak popular berkenaan tali unta. Nabi ﷺ menyuruh sahabatnya menambat tali unta kemudian tawakal. Maka perlulah ada asbab juga. Tawakal bukanlah bermaksud terus melupakan asbab. Tidaklah kita hanya mengharap sahaja tanpa melakukan apa-apa usaha untuk mencapai kehendak kita.

Persoalan: bagaimana dengan orang yang telah melakukan perbuatan yang salah dan berdosa, tetapi berjaya juga. Ia seolah-olah menunjukkan yang Allah ﷻ redha pula dengan perbuatan orang itu sedangkan itu adalah perbuatan dosa.

Kita kena faham, ada yang Allah ﷻ benarkan sesuatu perkara terjadi kerana seseorang itu telah mengikut asbab – dia telah melakukan perkara-perkara yang mengikut hukum alam, akan menyebabkan terjadinya perkara itu. Namun itu tidaklah bermakna Allah ﷻ redha dengan perbuatan itu. Jangan silap faham pula. Tidak sama antara ‘izin’ dan ‘redha’.

Sebagai contoh, seorang perompak bank telah melakukan strategi yang mantap untuk dapat masuk ke dalam bank dan merompak duit dalam bank itu. Itu adalah perbuatan yang salah tetapi orang itu berjaya juga melakukannya dan berjaya meloloskan diri tanpa ditangkap. Orang itu mungkin berjaya mengikut asbabnya, tetapi dia telah mendapat dosa.

Kita sebagai Mukmin kenalah ada kedua-duanya sekali: Asbab dan tawakal. Janganlah pula jadi seperti golongan tasawuf yang hanya berserah dan bergantung kepada tawakal sahaja. Begitu juga jika kita meletakkan harap hanya kepada asbab sahaja, itu adalah salah satu syirik juga. Iaitu percaya sesuatu itu terjadi kerana asbab. Sebagai contoh dalam Ankabut: 65

فَإِذَا رَكِبُوا فِي الْفُلْكِ دَعَوُا اللهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى الْبَرِّ إِذَا هُمْ يُشْرِكُونَ
Dalam pada itu, apabila mereka naik bahtera (lalu menemui sesuatu bahaya di laut), mereka memohon pertolongan kepada Allah dengan doa yang tulus ikhlas kepada-Nya. Kemudian setelah Allah menyelamatkan mereka (naik) ke darat, mereka berlaku syirik kepada-Nya.

Apakah yang dimaksudkan dengan ‘Mereka berlaku syirik kepada-Nya?’. Mereka melakukan syirik kerana selepas mereka selamat, mereka kata sebab anginlah yang menyebabkan mereka selamat. Mereka tidak kata Allah ﷻ yang selamatkan mereka.

Padahal cuaca dan angin itu adalah dalam kawalan Allah ﷻ. Mereka telah meletakkan asbab itu sebagai entiti yang menyelamatkan mereka, padahal Allah ﷻlah yang telah menyelamatkan mereka. Mereka telah meletak satu kuasa pada makhluk selain Allah ﷻ – itulah syirik yang dimaksudkan.

Oleh itu, kita memang kena ada usaha. Allah ﷻ hendak melihat usaha kita. Sepertimana Allah ﷻ telah memerintahkan Maryam goyangkan pokok kurma. Boleh rujuk Maryam: 25

وَهُزِّي إِلَيْكِ بِجِذْعِ النَّخْلَةِ تُسَاقِطْ عَلَيْكِ رُطَبًا جَنِيًّا
Dan gegarlah ke arahmu batang pohon tamar itu, supaya gugur kepadamu buah tamar yang masak.

Jika mahu diikutkan logik akal, takkan jatuh kalau kita gegar batang pokok kurma itu. Kalau kita lelaki yang gagah pun tidak dapat gegarkan sampai jatuh kurma, apatah lagi Maryam, seorang perempuan, yang sedang dalam kelemahan selepas baru melahirkan anak pula? Tentu tidak boleh. Namun Allah  hendak lihat usaha kita.

Kesimpulan

Apakah kesan pemahaman kepada ayat إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ ini? Apakah kesan dalam perbuatan kita? Kalau kita faham dan menghayati maknanya, kita tidak akan menggunakan cara yang haram untuk mencapai sesuatu. Kerana kita mahu Allah ﷻ mengizinkan kita mencapai apa yang kita hendak, takkan kita mahu menggunakan cara haram? Kalau begitu, itu sudah bertentangan dengan ayat إِيَّاكَ نَعْبُدُ.

Namun begitu, kalau kita lihat, Allah ﷻ turut memberi kejayaan kepada kafir atau orang yang berdosa walaupun mereka menggunakan cara yang haram. Memang Allah ﷻ izinkan, namun lihatlah bagaimana apa yang mereka dapat itu mengakibatkan mereka semakin jauh daripada Allah ﷻ. Kita tidak mahu begitu. Kita mahu mendekatkan diri dengan Allah ﷻ, bukan menjauhkan diri daripada-Nya.

Ada lagi kesan lain. Apabila kita tawakal kepada Allah ﷻ, kita mengharapkan yang paling baik. Baik dunia dan juga baik di akhirat. Tetapi manakah yang lebih penting? Yang paling penting kita harapkan Allah ﷻ menjadikan kita hamba yang terbaik kepada Allah ﷻ. Oleh itu, kita sebenarnya bukan hendakkan kebaikan dunia sahaja, tetapi kebaikan akhirat.

Hal dunia bukanlah sesuatu yang penting sangat. Kalau susah sedikit di dunia pun tidak mengapa. Kalau susah, orang yang bertawakal yang sebenar akan sabar dengan apa yang terjadi padanya. Dan kalau musibah datang kepadanya, dia akan mendapat pahala daripada kesabarannya itu.

Apabila kita bertawakal kepada Allah ﷻ, kita tidak takut kepada selain daripada Allah ﷻ. Kerana kita tawakal kepada Allah ﷻ sahaja. Maka tidak perlu takut kepada manusia sehingga menyebabkan tidak melakukan ibadah kepada Allah ﷻ.

Kalau kita ditimpa musibah dan kesusahan, maka sedarlah dugaan itu adalah daripada Allah ﷻ sebagai ibtila’ (ujian). Memang itu adalah sunnatullah. Allah ﷻ sudah kata yang Dia akan uji kita. Maka tidak perlu panik sangatkalau dapat ujian daripada Allah ﷻ. Dan jangan marah Allah ﷻ kalau dikenakan musibah. Orang mukmin akan terima musibah ini sebagai peluang untuk meraih pahala yang amat besar daripada Allah ﷻ.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 11 Oktober 2019

---

Rujukan: 

Nouman Ali Khan

Jamal Zarabozo