Baqarah Ayat 164: Dalam ayat sebelum ini, Allah ‎ﷻ telah memberitahu kepada kita bahawa Dialah sahaja Tuhan tempat kita melakukan ibadat dan tempat kita memohon doa. Itu adalah pengulangan semula Dakwa Surah Baqarah ini. Sekarang diberikan dalil kenapa kita kena sembah Allah sahaja dan kena ikut apa yang Allah ‎ﷻ perintah kita. Kali ini Allah ‎ﷻ menyebut tentang tanda-tanda yang Allah ‎ﷻ telah berikan dalam alam ini kepada kita. Dalil jenis ini dinamakan Dalil Aqli Afaqi (dalil dari sesuatu yang kita boleh lihat di dalam alam).

Sebelum ini disebut tentang ayat-ayat Allah ‎ﷻ dalam Al-Qur’an yang memberi hidayah kepada manusia. Kemudian ayat-ayat itu telah disembunyikan oleh mereka yang telah memahaminya. Namun bukan itu sahaja ‘ayat-ayat’ Allah ‎ﷻ. Ada lagi ‘ayat-ayat’ Allah ‎ﷻ dalam alam ini yang selain daripada ayat-ayat Al-Qur’an. Kita kena faham yang maksud asal perkataan ‘ayat’ adalah ‘tanda’. Allah ‎ﷻ telah beri banyak tanda kepada manusia dalam alam tentang kewujudan-Nya. Jadi, kalau ada manusia yang tidak sampai kepada mereka ayat-ayat dalam bentuk Kitab, sepatutnya mereka telah dapat melihat tanda-tanda Allah ‎ﷻ telah ada dalam alam ini.

إِنَّ في خَلقِ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ وَاختِلٰفِ اللَّيلِ وَالنَّهارِ وَالفُلكِ الَّتي تَجري فِي البَحرِ بِما يَنفَعُ النّاسَ وَما أَنزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّماءِ مِن مّاءٍ فَأَحيا بِهِ الأَرضَ بَعدَ مَوتِها وَبَثَّ فيها مِن كُلِّ دابَّةٍ وَتَصريفِ الرِّيٰحِ وَالسَّحابِ المُسَخَّرِ بَينَ السَّماءِ وَالأَرضِ لَآيٰتٍ لِّقَومٍ يَعقِلونَ

إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضِ

Sesungguhnya pada penciptaan tujuh langit-langit dan bumi itu

Dalil aqli pertama kenapa kita kena ibadat dan doa hanya kepada Allah ‎ﷻ adalah Allah ‎ﷻlah yang menjadikan langit dan bumi. Kalimah خَلْقِ yang diterjemahkan di atas dengan penciptaan dapat juga bererti pengukuran yang teliti atau pengaturan. Kerana itu, di samping makna di atas, ia juga dapat bererti pengaturan sistem kerjanya yang sangat teliti. Alam yang begini hebat, tidak mungkin ia terjadi sendiri seperti yang didakwa oleh golongan yang tidak percaya Tuhan. Lihatlah langit itu dengan segala kehebatannya. Teramat luasnya langit itu kita sampai sekarang tidak tahu besarnya. Semakin maju teknologi dan kajian astronomi, semakin luas alam ini dengan entah berapa bilion bintang. Tingginya dan besarnya langit itu akan tetapi Allah jadikan tanpa tiang seperti Allah telah berfirman di dalam Ra’d:2

اللهُ الَّذي رَفَعَ السَّمٰوٰتِ بِغَيرِ عَمَدٍ تَرَونَها
Allah-lah Yang meninggikan langit tanpa tiang (sebagaimana) yang kamu lihat

Begitulah Allah banyak mengajar kita untuk melihat alam ini untuk menyedari kehebatan Allah. Di dalam masa yang sama, sedarlah kita betapa kerdilnya kita ini. Maka kenapa masih lagi degil untuk taat kepada Allah? Kenapa masih sombong untuk hanya sembah dan berdoa kepadaNya sahaja. Maka Allah suruh kita selalu lihat pada alam semesta ini. Sebagai contoh di dalam Yusuf: 105 Allah ﷻ menyebut tentang banyaknya tanda-tanda di dalam alam ini.

وَكَأَيِّن مِن آيَةٍ فِي السَّماواتِ وَالأَرضِ يَمُرّونَ عَلَيها وَهُم عَنها مُعرِضونَ
Dan berapa banyak sekali tanda-tanda (kekuasaan Allah) di langit dan di bumi yang mereka melaluinya, sedang mereka berpaling daripadanya.

Tinggilah sangat langit itu dan banyaklah lapis-lapisnya, sehingga gagallah penglihatan kita untuk melihatnya, oleh kerana sangat jauhnya, yang dapat kita lihat hanyalah warna biru belaka. Langit itu banyak lapis dan kerana itulah kalimah yang digunakan adalah السَّمٰوٰتِ (langit-langit).

Ternyata hebat sangatlah Allah ﷻ ini, maka pengajarannya kita hendaklah taat kepada Allah ﷻ dan ikut arahan-Nya. Kita kenalah takjub kepada Allah ﷻ. Sekiranya seorang guru sesat boleh buat perkara pelik sedikit pun sudah ramai yang mengikut membabi buta, sepatutnya dengan Allah ﷻ lagilah kita kena takjub, bukan? Tujuan kita belajar tentang kehebatan alam ini supaya memberi kesan taat kepada Allah, bukannya Allah hendak beritahu sahaja. Sebagai contoh kalau kita kata di hadapan itu ada polis, bukannya kita hendak beritahu sahaja, tapi sebenarnya kita hendak suruh orang yang kita beritahu itu supaya berhati-hati dan beringat.

Bagaimana pula dengan bumi yang kita diami sekarang? Allah berfirman di dalam Mursalat:25-26

أَلَم نَجعَلِ الأَرضَ كِفاتًا
Bukankah Kami menjadikan bumi (tempat) berkumpul,

أَحياءً وَأَموٰتًا
orang-orang hidup dan orang-orang mati?

Ia merujuk kepada sifat bumi yang memegang dan menyimpan apa sahaja yang Allah letakkan di atas dan di dalamnya. Dalam perut bumi dan di atas bumi itu ia memegang sama ada yang hidup atau yang mati. Asal kita lahir ke dunia ini dalam keadaan hidup tapi akhirnya akan mati. Masa hidup duduk atas bumi dan nanti bila sudah mati akan masuk duduk dalam bumi pula. Sehinggalah sampai satu waktu kita akan dikeluarkan dari bumi. Dan di dalam bumi ini pun kita tidak habis kaji lagi sedangkan kita hidup di atasnya. Berapa banyak spesis baru pun kita tidak tahu kerana asyik ada sahaja spesis binatang yang baru. Dari masa ke semasa akan timbul kajian-kajian dan penemuan baru tentang alam ini. Itu baru bahagian tanah yang hanya 1/5 sahaja dari permukaan bumi. Dengan lautan belum lagi kita kaji betul-betul kerana ia terlalu luas dan kita pun susah untuk tinggal lama di lautan.

Jadi kalau kita baca ayat-ayat ini dan tidak memberi kesan apa-apa, maka kita tidak menghayati ayat-ayat ini dengan sebenarnya. Kalau kita tidak memikirkan dengan menggunakan akal, tentu ia hanya menjadi ayat-ayat biasa sahaja kerana kita lahir-lahir sudah lihat langit dan bumi, bukan? Jadi sudah terbiasa dengan alam ini walaupun sehebat mana pun ia. Jadi apabila kita sedar kebesaran Allah, maka apa-apa sahaja yang Dia sampaikan di dalam Al-Qur’an tidak memberi kesan kerana kita tidak memikirkan siapa penghantarnya. Bayangkan kalau kita dapat surat khas dari Agong, tentu kita akan baca terus, bukan? Kerana kita sedar dia orang besar. Tapi ramai orang tidak hairan dengan kebesaran Allah dan kerana itu Al-Qur’an ini ramai orang buat tidak tahu sahaja.

وَاخْتِلٰفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ

dan pertukaran siang dan malam itu,

Kedua: berselisihnya siang dan malam bersama dengan pergerakan bumi dan bulan. Selepas malam datanglah siang; selepas siang, datanglah malam, tidak pernah berhenti lagi kitaran ini. Ia tetap terjadi tanpa henti dan sempurna entah berapa juta tahun selama bumi dan matahari dijadikan. Ini kerana Allah yang tetapkan jadualnya. Dan hebatnya rahmat Allah kepada kita, pertukaran siang dan malam ini terjadi dengan lembut. Tidaklah tengah siang tiba-tiba gelap jadi malam; tengah sedap tidur tiba-tiba cerah sebab siang. Melainkan Allah buat pertukaran itu bertukar sedikit demi sedikit supaya mata kita boleh menyesuaikan diri dengan pertukaran cahaya itu. Ini seperti disebut dalam Yaasin: 37 di mana Allah kata Dia ‘tanggalkan’.

وَآيَةٌ لَّهُمُ اللَّيلُ نَسلَخُ مِنهُ النَّهارَ فَإِذا هُم مُّظلِمونَ
Dan suatu tanda (kekuasaan Allah yang besar) bagi mereka adalah malam; Kami tanggalkan siang dari malam itu, maka dengan serta merta mereka berada dalam kegelapan.

Allah jadikan pertukaran siang dan malam ini supaya senang hidup kita. Kita memerlukan siang untuk senang bekerja dan gelap untuk memudahkan kita tidur. Allah jadikan keduanya untuk kita seperti disebut dalam Nahl:12

وَسَخَّرَ لَكُمُ اللَّيلَ وَالنَّهارَ وَالشَّمسَ وَالقَمَرَ ۖ وَالنُّجومُ مُسَخَّرٰتٌ بِأَمرِهِ ۗ إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيٰتٍ لِّقَومٍ يَعقِلونَ
Dan Dia menundukkan malam dan siang, matahari dan bulan untukmu. Dan bintang-bintang itu ditundukkan (untukmu) dengan perintah-Nya. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar ada tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi kaum yang memahami(nya),

Juga disebut dalam Yunus:67

هُوَ الَّذي جَعَلَ لَكُمُ اللَّيلَ لِتَسكُنوا فيهِ وَالنَّهارَ مُبصِرًا ۚ إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيٰتٍ لِّقَومٍ يَسمَعونَ
Dia lah yang menjadikan malam bagi kamu supaya kamu berehat padanya, dan menjadikan siang terang-benderang (supaya kamu berusaha). Sesungguhnya perubahan malam dan siang itu mengandungi tanda-tanda (yang menunjukkan kekuasaan Allah) bagi kaum yang mahu mendengar (keterangan-keterangan yang tersebut dan mengambil pelajaran daripadanya).

Apabila kita melihat alam langit dan bumi dan pertukaran siang dan malam itu menjadikan kita takjub kepada Allah dan kita sedangkan segala penciptaanNya ini tidak sia-sia seperti firmanNya di dalam Ali Imran:190-191

إِنَّ فِي خَلۡقِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ وَٱخۡتِلَٰفِ ٱلَّيۡلِ وَٱلنَّهَارِ لَأٓيَٰتٖ لِّأُوْلِي ٱلۡأَلۡبَٰبِ ١٩٠ ٱلَّذِينَ يَذۡكُرُونَ ٱللَّهَ قِيَٰمٗا وَقُعُودٗا وَعَلَىٰ جُنُوبِهِمۡ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلۡقِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ رَبَّنَا مَا خَلَقۡتَ هَٰذَا بَٰطِلٗا سُبۡحَٰنَكَ فَقِنَا عَذَابَ ٱلنَّارِ 
Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, dan silih bergantinya malam dan siang terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang berakal. (iaitu) orang-orang yang mengingat Allah sambil berdiri atau duduk atau dalam keadaan berbaring dan mereka memikirkan tentang penciptaan langit dan bumi (seraya berkata): “Ya Tuhan kami, tiadalah Engkau menciptakan ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari seksa neraka.

Maka disunatkan kita untuk mengucapkan kalimat رَبَّنَا مَا خَلَقۡتَ هَٰذَا بَٰطِلٗا سُبۡحَٰنَكَ فَقِنَا عَذَابَ ٱلنَّارِ apabila kita melihat kehebatan penciptaan Allah ini.

Dan dengan adanya matahari dan bulan, siang dan malam, maka dapatlah manusia mengira perjalanan masa dari dahulu lagi. Kita sekarang pakai kalender tapi Allah telah letak kalenderNya di langit dari dahulu lagi. Ini Allah telah sebut di dalam Isra’:12

وَجَعَلنَا اللَّيلَ وَالنَّهارَ ءآيَتَينِ ۖ فَمَحَونا ءآيَةَ اللَّيلِ وَجَعَلنا ءآيَةَ النَّهارِ مُبصِرَةً لِّتَبتَغوا فَضلًا مِّن رَّبِّكُم وَلِتَعلَموا عَدَدَ السِّنينَ وَالحِسابَ ۚ وَكُلَّ شَيءٍ فَصَّلنٰهُ تَفصيلًا
Dan Kami jadikan malam dan siang sebagai dua tanda, lalu Kami hapuskan tanda malam dan Kami jadikan tanda siang itu terang, agar kamu mencari kurnia dari Tuhanmu, dan supaya kamu mengetahui bilangan tahun-tahun dan perhitungan. Dan segala sesuatu telah Kami terangkan dengan jelas.

Ingatlah yang malam dan siang tidak terjadi sendiri melainkan dengan Qudrat Allah ‎ﷻ. Memang siang terjadi kerana adanya cahaya matahari, tetapi siapa yang menjadikan matahari dan siapa yang mengatur perjalanan bumi ini?

وَالْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ

dan kapal yang belayar di lautan

Ketiga: lihatlah betapa hebatnya kapal yang berlayar di lautan. Allah ‎ﷻlah yang melayarkan kapal-kapal itu. Allah ‎ﷻ yang ajar bagaimana buat kapal; Allah ‎ﷻ yang menjadikan laut; Allah ‎ﷻ yang bagi kapal itu boleh timbul di atas laut walaupun ia berat. Kalau kita meletakkan besi ke dalam air, tentu ia tenggelam bukan? Namun kenapakah apabila kapal besi yang amat besar, menanggung pula muatan bertan-tan itu tetapi boleh pula timbul? Allah berfirman di dalam Shura:32

Kapal-kapal yang terapung menggunakan konsep daya keapungan (buoyancy force). Daya ini akan menolak kapal itu untuk kekal terapung di atas air. Konsep ini menggunakan prinsip fizik iaitu prinsip Archimedes yang ditemukan oleh Archimedes sendiri yang merupakan seorang ahli fizik yang terkenal. Apakah itu prinsip Archimedes? Prinsip ini menyatakan bahawa apabila sesuatu objek diletakkan ke dalam air atau bendalir, daya apungan yang menolak objek itu adalah sama dengan berat air atau bendalir yang disesarkan. Namun itu hanyalah penjelasan dari sudut sains fizik. Dari sudut hakikatnya, hukum alam (fizik) ini adalah kerana Allah ﷻ yang menentukannya dan begitulah Allah ﷻ tundukkan air laut buat kita. Allah yang buat keputusan untuk menjadikan air itu lembut dan senang kapal terapung dan bergerak. Kalaulah ia keras dan kasar, tidak dapat langsung kapal itu bergerak, bukan?

بِمَا يَنْفَعُ النَّاسَ

dengan membawa faedah bagi manusia yang ramai;

Tuhanlah yang mengajar Nabi Nuh عليه السلام cara membuat kapal. Dari situ, manusia sekarang sudah boleh membuat kapal yang berteknologi tinggi seperti “supertanker”. Dengan kapal-kapal itu, dapat digunakan untuk membawa muatan-muatan untuk kepentingan manusia. Barang dagangan dari satu negara ke negara lain senang dibawa dengan laluan laut. Walaupun ada kapal terbang, tetapi lebih murah kalau pakai kapal laut.

Mungkin kita tidak nampak kepentingan kapal ini kerana kita bukannya menaiki kapal hari-hari. Akan tetapi jasa kapal itu amatlah besar bagi kita kerana banyak keperluan kita dipenuhi dengan adanya pengangkutan kapal di laut. Bayangkan segala barang yang kita perlukan adalah dibawa dari negara yang jauh melalui jalan laut, sama ada makanan, pakaian dan sebagainya. Walaupun ada lagi cara pengangkutan lain, akan tetapi cara pengangkutan laut adalah cara yang paling ekonomik untuk penghantaran barangan sejak zaman berzaman. Maka perhatikanlah nikmat kapal dan laut ini yang Allah ﷻ telah mudahkan untuk kita seperti firman-Nya di dalam Luqman: 31

أَلَم تَرَ أَنَّ الفُلكَ تَجري فِي البَحرِ بِنِعمَتِ اللهِ لِيُرِيَكُم مِّن آيٰتِهِ ۚ إِنَّ في ذٰلِكَ لَآٰيٰتٍ لِّكُلِّ صَبّارٍ شَكورٍ
Tidakkah kamu memperhatikan bahawa sesungguhnya kapal itu berlayar di laut dengan nikmat Allah, supaya diperlihatkan-Nya kepadamu sebahagian daripada tanda-tanda (kekuasaan)-Nya. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi semua orang yang sangat sabar lagi banyak bersyukur.

Begitu hebatnya teknologi kapal ini sampaikan tidak kurang 23 kali kapal disebut di dalam Al-Qur’an. Dari kali pertama kapal digunakan pada zaman Nabi Nuh sampailah ke zaman sekarang, ia masih digunakan lagi dan kita masih takjub lagi dengan industri perkapalan. Maka benarlah ayat ini dan lihat satu lagi di dalam Luqman:31

أَلَم تَرَ أَنَّ الفُلكَ تَجري فِي البَحرِ بِنِعمَتِ اللهِ لِيُرِيَكُم مِّن آيٰتِهِ ۚ إِنَّ في ذٰلِكَ لَآٰيٰتٍ لِّكُلِّ صَبّارٍ شَكورٍ
Tidakkah kamu memperhatikan bahawa sesungguhnya kapal itu berlayar di laut dengan nikmat Allah, supaya diperlihatkan-Nya kepadamu sebahagian dari tanda-tanda (kekuasaan)-Nya. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi semua orang yang sangat sabar lagi banyak bersyukur.

وَما أَنزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّماءِ مِن مّاءٍ

dan apa yang Allah turunkan dari langit daripada air;

Keempat: kenanglah air hujan yang Allah ‎ﷻ turunkan dari langit. Ia turun dari rahmat dan berkat-Nya, lebih-lebih lagi air yang amat berguna kepada manusia. Kita pun tahu kita amat memerlukan air hujan ini untuk keperluan hidup kita. Dari air yang satu jenis itu, Allah ‎ﷻ telah menghidupkan berbagai-bagai jenis tanaman. Dan turunnya itu pun sedikit demi sedikit; kalaulah Allah turunkan sekaligus dengan banyak, maka rosaklah rumah-rumah dan tanam-tanaman.

Di sini Allah ﷻ hendak mengingatkan kita tentang kehebatan-Nya. Kita mungkin tidak perasan kerana kita hari-hari dapat air. Ia suatu perkara yang mudah diperolehi oleh kita sehingga tidak sedar akan nikmat besar ini. Akan tetapi kalau kita hendak menurunkan air dari langit, tentu kita sesekali tidak mampu. Hebatnya Allah ﷻ turunkan air dari langit tetapi asalnya adalah dari bumi, bukan? Ia diambil dari air laut yang kalau kita terus minum boleh mati kerana ia masin sangat. Memang patut pun air laut itu masin kerana ia adalah tempat kehidupan dan juga kematian banyak kehidupan. Kalaulah air itu tidak masin dan tidak bergelora, tentulah busuk kerana sangat banyak bangkai di dalamnya.

Sebenarnya Allah tidaklah turunkan air hujan itu dari langit, tapi dari awan. Kalimah السَّماءِ tidak semestinya bermaksud langit tapi ia boleh bermaksud ‘atas’ dan awan itu di atas. Dan air itu pun bukannya dari awan, tapi dari bumi juga. Begitulah, Allah ﷻ naikkan air laut ke langit melalui proses penyejatan, lalu Allah ﷻ simpan di dalam awan kemudian gerakkan awan itu ke tempat yang memerlukan air. Perkara ini berlaku setiap hari tanpa susah bagi Allah ﷻ. Tidak perlu mesin atau kilang untuk membersihkan air laut itu untuk digunakan kerana sistem Allah ﷻ itu lebih canggih lagi dan kerana itu air yang kita minum adalah air tawar yang manis seperti disebut dalam Mursalat: 27

وَجَعَلنا فيها رَوٰسِيَ شٰمِخٰتٍ وَأَسقَينٰكُم مّاءً فُراتًا
dan Kami jadikan padanya gunung-gunung yang tinggi, dan Kami beri minum kamu dengan air tawar?

Air yang Allah turunkan dari langit itu diambil dari tasik, sungai dan lautan dan mana-mana sumber air di daratan. Ini adalah mode of transportation  yang Allah sendiri buat. Kalau kita hendak cuba pindahkan air dari satu tempat ke satu tempat yang lain, tak mampu kita melakukannya.

Allah ﷻ suruh kita fikirkan tentang nikmat yang amat hebat ini. Kita mungkin tidak perasan kerana kita dengan mudahnya memperolehi air setiap hari namun jika kita mahu duduk sejenak dan fikirkan nikmat yang Allah ﷻ berikan kepada kita ini seperti disebut dalam Waqiah: 68-70

أَفَرَأَيتُمُ الماءَ الَّذي تَشرَبونَ
Tidakkah kamu melihat air yang kamu minum?

ءأَنتُم أَنزَلتُموهُ مِنَ المُزنِ أَم نَحنُ المُنزِلونَ
Kamukah yang menurunkannya dari awan (sebagai hujan), atau Kami yang menurunkannya?

لَو نَشاءُ جَعَلنٰهُ أُجاجًا فَلَولا تَشكُرونَ
Kalau Kami kehendaki, Kami akan jadikan ia masin, maka kenapa kamu tidak bersyukur?

Kenapakah Allah ﷻ turunkan dari langit (dari atas)? Kerana kalau Allah ﷻ beri air dari bawah, yang duduk di kawasan tinggi tidak dapat air pula, bukan? Maka Allah ﷻ uruskan supaya air itu diturunkan dari atas supaya yang rendah dapat air, yang duduk di kawasan tinggi pun dapat air juga. Hebat, bukan? Semua kehidupan boleh mendapat air itu seperti manusia, haiwan dan juga tumbuh-tumbuhan. Kita yang duduk di rumah pun boleh dapat air, tidak perlu order di Shopee pun.

فَأَحْيَا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا

maka Allah menghidupkan dengan bumi selepas matinya dengan air itu

Dengan air hujan itu, Allah ‎ﷻ menghidupkan bumi yang gersang kekeringan kerana lama tidak dapat air. Sebenarnya bukan bumi yang hidup tapi kehidupan yang di dalam bumi itu. Memang kehidupan di dunia memerlukan air untuk kehidupan. Allah telah sebut perkara ini di dalam Anbiya’:30

أَوَلَم يَرَ الَّذينَ كَفَروا أَنَّ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ كانَتا رَتقًا فَفَتَقنٰهُما ۖ وَجَعَلنا مِنَ الماءِ كُلَّ شَيءٍ حَيٍّ ۖ أَفَلا يُؤمِنونَ
Dan apakah orang-orang yang kafir tidak mengetahui bahawasanya langit dan bumi itu keduanya dahulu adalah suatu yang padu, kemudian Kami pisahkan antara keduanya. Dan dari air Kami jadikan segala sesuatu yang hidup. Maka mengapakah mereka tiada juga beriman?

Bumi yang tandus, apabila ada sahaja air, terus timbul kehidupan di atasnya. Tanaman tumbuh, maka hidupan lain pun datang. Allah boleh sahaja hidupkan tanah dan kehidupan tanpa memerlukan air. Ini kerana Allah tidak perlu itu semua. Akan tetapi ini mengajar kepada kita yang makhluk ini bahawa untuk melakukan sesuatu, kena ikut hukum sebab musabbab (cause and effect).

Hebatnya air yang Allah turunkan ini, dengan air satu jenis itu menghidupkan berbagai jenis tumbuh-tumbuhan yang berbagai jenis. Dan dengan tanah yang sama, di tempat yang sama, menghidupkan berbagai jenis tumbuhan.

وَبَثَّ فيها مِن كُلِّ دابَّةٍ

dan Allah membiakkan di atas muka bumi setiap jenis makhluk yang melata;

Kelima: Allah ‎ﷻlah yang membiakkan di bumi setiap binatang bernyawa. Berbagai-bagai jenis binatang termasuklah binatang mamalia, serangga dan sebagainya. Tidak terkira jenis-jenis binatang itu. Sampaikan sekarang pun masih ada spesies dan jenis-jenis binatang yang kita tidak tahu wujud pun baru dijumpai. Dan binatang itu pun berjenis-jenis pula, ada yang bermanfaat bagi kita, ada yang tidak nampak jelas manfaatnya, malah ada yang berbahaya kepada kita seperti harimau dan singa. Dan ada yang tidak berbahaya tapi tidak nampak manfaatnya seperti rama-rama tapi Allah ciptakan untuk menunjukkan kehebatanNya.

وَتَصْرِيفِ الرِّيٰحِ وَالسَّحَابِ

dan mengirimkan angin untuk menggerakkan awan

Keenam: berubahnya perjalanan angin. Sekejap ke sini dan sekejap ke sana. Sekejap kuat, sekejap sepoi sepoi bahasa. Tadi telah disebut tentang kapal yang bergerak di lautan. Pergerakan kapal layar memerlukan angin untuk menggerakkannya. Allah berfirman di dalam Shura:33

Dan sekarang disebut dengan angin ini membawa awan yang mengandungi air hujan, yang menghembus layar kapal untuk bergerak, yang membawa debunga pokok dan bunga. Ada yang pakai angin untuk menggerakkan kincir, untuk menumbuk gandum dan menjana tenaga elektrik. Tadi telah disebut tentang awan dan pergerakan awan itu juga digerakkan oleh angin.

المُسَخَّرِ بَينَ السَّماءِ وَالأَرضِ

yang tunduk di bawah pengawasan di antara langit dan bumi;

Ketujuh: awan yang mengikut arahan Allah ‎ﷻ. Awan itu mengikut tiupan angin dan angin itu tunduk di bawah pengawasan Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ yang mengarahkan angin itu untuk bergerak ke sana dan ke sini.

Seorang manusia sahaja yang pernah diberikan mukjizat untuk menguasai angin iaitu Nabi Sulaiman عليه السلام. Selain daripada baginda, kuasa angin hanya tertakluk di bawah pengurusan Allah ‎ﷻ. Kalau ada tok bomoh hujan boleh tolak hujan, itu karut sahaja. Betapa hebatnya teknologi manusia sekarang, masih tidak akan dapat mengawal angin dan pergerakan awan. Sekali puting beliung datang, bertempiaran manusia lari.

Allah ﷻlah yang menggerakkan angin untuk membawa awan untuk menurunkan hujan di satu-satu tempat. Jadi, kalau ada tempat yang sudah lama tidak turun hujan, sepatutnya kita berdoa kepada Allah ‎ﷻ, supaya menurunkan hujan. Malangnya masyarakat kita ada pula yang pakai bomoh yang dikatakan boleh turunkan hujan atau lagi hebat boleh menyekat hujan daripada turun. Mereka dipanggil Bomoh Hujan. Padahal, yang sepatutnya kita kena buat kalau datang musim kemarau adalah buat Salat Istisqa’ – Salat memohon hujan. Barulah nampak kekuasaan Tuhan kalau kita buat begitu. Salat itu selalu dibuat oleh orang-orang di tanah Arab kerana mereka mahir agama. Namun jarang sangat kita dengar buat di Malaysia kerana masyarakat kita lambat belajar (belajar wudhu’ sahaja pun bertahun-tahun baru habis). Jadi tidak sempat sampai belajar bab Salat Istisqa’. Untuk mengerjakan salat itu, hendaklah dilakukan di padang luas. Semua kena turun termasuklah bawa ternakan sekali. Pakai baju yang buruk sedikit untuk merendahkan diri di hadapan Allah ‎ﷻ. Kena diimami oleh ketua kampung atau ketua negara. Itulah cara yang benar. Namun di Malaysia, jarang atau tidak pernah kita dengar salat sunat ini dilakukan.

Yang selalu mereka buat adalah Salat Hajat. Padahal Salat Hajat berjamaah itu sendiri adalah bid’ah. Tidak pernah dilakukan oleh Nabi ﷺ dan sahabat. Namun oleh kerana menjadi imam Salat Hajat boleh buat duit, maka ramailah yang buat. Dan kerana orang kita jahil agama, mereka hanya tahu Salah Hajat sahaja. Memang kesian orang Melayu ini, setakat tahu Solat Hajat sahaja tidak habis-habis. Ada masalah sikit, Solat Hajat, sampaikan anak-anak hendak periksa pun disuruh Solat Hajat. Sepatutnya disuruh mereka belajar dan diajar cara belajar kepada mereka. Sedangkan Nabi dan para sahabat hendak berperang pun tidak buat Solat Hajat, kita setakat hendak hadapi peperiksaan sahaja hendak buat Solat Hajat?

لَآيٰتٍ لِّقَومٍ يَعقِلونَ

sebagai dalil-dalil bukti kepada kaum yang boleh berfikir

Lihatlah bagaimana indahnya alam ini dengan flora dan faunanya. Bagaimana cantiknya kerjasama antara makhluk-makhluk dalam alam ini. Mereka memerlukan satu sama lain. Ini semua adalah bukti kekuasaan Allah ‎ﷻ. Pada kalimah لَآيٰتٍ adalah huruf lam taukid sebagai penekanan dan maksudnya ia pasti menjadi tanda. Tanda-tanda itu telah diberikan kepada semua manusia, tetapi tidak semua boleh menggarapnya. Yang boleh memahaminya adalah mereka yang menggunakan akal mereka. Yang sel-sel otak masih berfungsi dan agak cerdik sedikit.

Perkataan عْقِلُ sebenarnya diambil dari perkataan ‘ikat’. Orang-orang Arab dahulu akan menggunakan tali untuk mengikat unta mereka daripada lari. Tali-tali itu apabila tidak digunakan untuk mengikat unta, akan dililit di kepala mereka. Maka, maksud عْقِلُ dalam bahasa Arab sebenarnya adalah ‘mengikat hati’. Iaitu akal fikiran yang dapat mengawal hati. Apabila akal dapat mengawal hati, bermakna akal dapat mengawal nafsu. Apabila nafsu dapat dikawal, manusia dapat berfikir dengan jelas. Barulah nampak ‘ayat-ayat’ Allah ‎ﷻ yang Allah ‎ﷻ telah letakkan dengan jelas di dalam alam ini.

Namun masalahnya, manusia sekarang susah untuk mendapat peringkat pemikiran yang jelas ini. Ini kerana manusia sekarang amat mudah untuk mendapatkan hiburan. Kalau hendak dengar lagu senang sangat, hendak tengok tv, tengok wayang, dan sebagainya. Sampaikan tidak ada peluang untuk berfikir dengan jelas dan mendalam. Untuk melihat tanda-tanda yang telah ada dalam alam ini, memerlukan minda yang dapat berfikir dengan jelas tetapi kalau akal fikiran kita tidak dilatih untuk memikirkan dengan mendalam, maka tidak akan sampai ke tahap itu. Oleh kerana kita tidak melatih fikiran kita kerana sudah sibuk dengan hiburan serta benda-benda ringan yang tidak berfaedah, maka kita tidak dapat memikirkan tentang tanda-tanda Allah ‎ﷻ dalam alam ini.

Dalam Mulk:10, ada disebutkan tentang penyesalan manusia di akhirat nanti. Mereka kata “alangkah baiknya kalau kami semasa di dunia memikirkan.” Itu bermaksud, iman boleh didapati sama ada dengan ayat-ayat Allah ‎ﷻ dalam Kitab, atau ayat-ayat Allah ‎ﷻ dalam alam ini. Iaitu orang yang pakai akal fikiran dia untuk mencapai tahap iman yang tinggi.

وَقالوا لَو كُنّا نَسمَعُ أَو نَعقِلُ ما كُنّا في أَصحٰبِ السَّعيرِ
Dan mereka berkata: “Kalaulah kami dahulu mendengar dan memahami (sebagai orang yang mencari kebenaran), tentulah kami tidak termasuk dalam kalangan ahli neraka”.

Jadi, Islam adalah agama yang menggunakan akal. Maka kita hendaklah menggunakan akal kita dengan melihat alam ini dan menggunakannya untuk meningkatkan iman kita. Barulah kita boleh melihat hidayah dalam alam ini. Orang yang ada ilmu dipanggil ulama’ dan kerana orang alim itu adalah ilmulah yang mereka itu paling takut kepada Allah kerana mereka ada pengetahuan seperti disebut di dalam Fatir:28

وَمِنَ النّاسِ وَالدَّوابِّ وَالأَنعٰمِ مُختَلِفٌ أَلوٰنُهُ كَذٰلِكَ ۗ إِنَّما يَخشَى اللهَ مِن عِبادِهِ العُلَماءُ ۗ إِنَّ اللهَ عَزيزٌ غَفورٌ
Dan demikian (pula) di antara manusia, binatang-binatang melata dan binatang-binatang ternak ada yang bermacam-macam warnanya (dan jenisnya). Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya, hanyalah ulama. Sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Pengampun.

Di ayat ini disebutkan ulama’, menurut ertinya yang asli, iaitu orang yang berilmu. Dengan ayat ini dapatlah kita fahamkan bahawasanya mencari Tuhan dalam ajaran Islam ialah dengan memperdalam penyelidikan tentang alam. Maka Tuhan Allah yang didapati dari sebab ilmu itu, jauh lebih mendalam pengaruhnya atas jiwa dan budi daripada apa yang ditentukan ilmu Sifat 20 (setakat main sifat ‘ada’ lawannya ‘tiada’….), atau susunan manusia atau ilmu teologi orang Kristian yang memberi bentuk Tuhan itu sebagai manusia, atau Tuhan menjelmakan diri sebagai manusia. Penyelidikan ilmu-ilmu pengetahuan yang telah demikian tinggi pada abad kita ini rupanya telah membawa para sarjana kepada keimanan akan adanya Tuhan menurut sistem yang diajarkan oleh Al-Qur’an ini (dengan melihat kepada alam).

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 8 Disember 2024

Ringkasan Surah Baqarah

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Maariful Qur’an

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

ANCAMAN KEPADA ORANG KAFIR

Baqarah Ayat 159: Ayat 159 – 167 adalah Perenggan Makro yang mengandungi penekanan kepada Aqidah Tauhid. Ayat 159 ini adalah ayat zajrun dan takhwif ukhrawi. Ayat-ayat ini masih menyangkut dengan sikap ahlul kitab, terutama Yahudi yang ada di Madinah seketika Rasulullah memulai dakwahnya. Mereka telah mengetahui bahawa kiblat yang telah ditukar ke Ka’bah itu adalah benar. Di ayat 146 dahulu telah diterangkan bahawa mereka mengenal siapa Rasulullah itu sebagaimana mereka mengenal anak kandung mereka sendiri, sebab sifat-sifatnya cukup tertera di dalam Kitab yang mereka terima (Taurat), tetapi sebahagian besar di antara mereka sengaja menyembunyikan kebenaran itu. Sekarang datanglah ayat ini menerangkan jenis orang-orang yang menyembunyikan kebenaran itu.

Asalnya ia diturunkan tentang perbuatan golongan Yahudi namun ayat ini berbentuk umum. Oleh itu, bukan ditujukan hanya kepada mereka sahaja. Dulu sahaja ia untuk menegur golongan Yahudi kerana mereka menyembunyikan ajaran penting dalam Kitab Taurat daripada masyarakat. Jadi kalau kita pun ikut perangai Yahudi itu yang menyembunyikan kebenaran, kita juga akan mendapat laknat Allah.

‘Menyembunyikan’ itu bermaksud tidak mengajarkan kepada umat. Memang ia ada dilakukan oleh pemuka golongan Yahudi. Kalau benda yang berat dan mereka rasa umat awam tidak boleh terima, mereka tidak akan beritahu. Sebagai contoh, kalau golongan miskin melakukan zina, mereka dikenakan hukuman rejam yang ada dalam Taurat tetapi kalau untuk golongan bangsawan pula yang melakukan zina, mereka cuma dicalit hitam pada muka dan dimalukan di khalayak ramai sahaja. Mereka boleh buat begitu kerana Kitab Taurat tidak ada di tangan masyarakat (seperti Al-Qur’an) jadi mereka boleh tipu. Apabila golongan miskin tanya kenapa pula ada dua jenis hukuman yang berbeza, akhirnya ulama’ Yahudi terus kata yang hukuman rejam pun tidak ada dalam Taurat. Mereka sembunyikan terus hukum yang memang ada dalam Taurat. Begitu juga kedatangan Nabi Muhammad ﷺ telah jelas ada dalam kitab mereka tetapi mereka sembunyikan juga. Malah banyak lagi perkara yang mereka sembunyikan.

Sekarang ayat ini ditujukan kepada guru-guru yang mengajar tetapi takut kepada orang jahil. Ada guru yang takut kepada anak murid sampai mereka tidak mengajar tauhid yang sebenar kepada manusia. Maka ayat ini kepada orang alim yang takut.

Juga ayat ini ditujukan kepada mereka yang belajar dan takut untuk menyampaikan perkara yang sebenar kepada masyarakat. Kesannya masyarakat duduk dalam jahil dan bila ada yang berani tegur, masyarakat akan cakap: “Eh tak pernah dengar pun.”

إِنَّ الَّذينَ يَكتُمونَ ما أَنزَلنا مِنَ البَيِّنٰتِ وَالهُدىٰ مِن بَعدِ ما بَيَّنّٰهُ لِلنّاسِ فِي الكِتٰبِ ۙ أُولٰئِكَ يَلعَنُهُمُ اللَّهُ وَيَلعَنُهُمُ اللّٰعِنونَ

إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ

Sesungguhnya orang-orang yang menyembunyikan

Ini adalah mereka yang berani menyembunyikan apa yang mereka patut sampaikan. Bahaya apabila kita menyembunyikan kebenaran dalam apa hal pun, tetapi terlebih bahaya apabila yang disembunyikan itu adalah dalam hal agama. Ini sepertimana yang telah dilakukan oleh golongan Yahudi itu. Apakah yang mereka sembunyikan?

مَا أَنْزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنٰتِ

apa yang telah Kami turunkan dari keterangan yang nyata;

Keterangan-keterangan itu ialah tentang sifat-sifat Rasul Akhir Zaman yang akan diutus Tuhan itu, iaitu Nabi Muhammad yang sudah jelas sifat-sifatnya itu diterangkan, sehingga mereka kenal sebagaimana mengenal anak mereka sendiri. Dengan menyebut keterangan-keterangan (di dalam bentuk jamak), nyatalah bahawa penjelasan ini bukan di satu tempat saja dan bukan satu kali saja, melainkan di berbagai kesempatan.

Tapi bukan kaum Yahudi itu sahaja yang bersalah. Seperti yang kita telah sebutkan berkali-kali, Allah sekarang sedang memberi peringatan kepada umat Islam supaya jangan ikut sifat-sifat Yahudi yang telah banyak disinggung di dalam ayat-ayat di dalam Surah Baqarah ini. Dan memang ada golongan yang bersifat seperti golongan Yahudi itu terutama golongan yang digelar agamawan. Yang disembunyikan oleh mereka yang takut untuk mengajar itu adalah hukum-hukum akidah dan hukum-hukum amal. Mereka telah ada ilmu wahyu, tetapi mereka simpan sahaja. Sedangkan apa yang mereka sampaikan itu adalah kebenaran yang jelas nyata tertulis di dalam Al-Qur’an dan hadis. Akan tetapi kerana ramainya golongan yang jahil agama, senang sahaja ia disorok oleh agamawan yang tidak jujur dengan ilmu.

Allah tidak sebut apakah yang diturunkan tapi Allah hanya sebut sifatnya sahaja iaitu الْبَيِّنٰتِ yang bermaksud jelas nyata. Memang begitulah sifat ilmu wahyu ini. Cuma malangnya ramai yang tidak rasa ia tidak jelas, tapi ini hanya kerana mereka tidak belajar. Kalau mereka belajar, maka ia juga akan menjadi jelas bagi mereka. Maka kerana itulah kita sarankan sangat umat Islam belajar tafsir Al-Qur’an ini dan sampaikan kepada semua orang termasuk kepada Non-Muslim sekali. Kerana mereka juga perlu tahu tentang wahyu Allah ini. Memang kita disuruh untuk sampaikan berdasarkan hadis Nabi yang terkenal:

بَلِّغُوا عَنِّي وَلَوْ آيَةً
Sampaikanlah kalian daripadaku walaupun sepotong ayat.
Hadis riwayat Imam al-Bukhari (3461) dalam Sahih-nya

وَالْهُدَىٰ

dan petunjuk

Mereka tidak memberitahu petunjuk-petunjuk yang di dalam kitab wahyu untuk mendekatkan diri kepada Allah ‎ﷻ. Antaranya ajaran tentang hukum haramnya mengamalkan syirik. Ini sama sahaja diperlakukan oleh golongan Yahudi dan agamawan zaman sekarang. Sedangkan petunjuk atau hidayah ini amat diperlukan oleh masyarakat yang dahagakan ilmu pengetahuan terutama sekali yang datang dari wahyu.

Maka kerana itu amatlah sesat ada puak seperti golongan sufi tarekat yang mengatakan ada ilmu yang Rasulullah tidak sampaikan kepada semua orang, kecuali kepada beberapa orang tertentu sahaja dari kalangan sahabat. Kononnya mereka hendak kata ilmu sesat yang mereka belajar itu sebenarnya ada, cuma tidak diketahui umum. Ini setelah kita persoalkan dari mana mereka dapat amalan-amalan bid’ah dan fahaman mengarut mereka itu. Karut sekali kata-kata mereka itu sedangkan ‘Aisyah Radhiyallahu anhuma Ummul Mukminin, isteri Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam, pernah bersaksi:

عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ مَنْ حَدَّثَكَ أَنَّ مُحَمَّدًا صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَتَمَ شَيْئًا مِمَّا أَنْزَلَ اللَّهُ عَلَيْهِ فَقَدْ كَذَبَ وَاللَّهُ يَقُولُ يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ الْآيَةَ
Dari ‘Aisyah Radhiyallahu anha, dia berkata: “Barangsiapa menceritakan kepadamu bahawa Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam menyembunyikan sesuatu dari wahyu yang telah diturunkan oleh Allah kepada baginda, maka dia telah berdusta, Kerana Allah Azza wa Jalla berfirman ‘Hai Rasul, sampaikanlah apa yang diturunkan kepadamu dari Tuhanmu’ al-ayat (Maidah:67).
[Sahih Bukhari, no. 4612]

Kumpulan sufi tarekat ini juga menggunakan satu hadis sebagai hujah ada ilmu yang memang dirahsiakan oleh para sahabat. Hadis itu adalah,

– عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ حَفِظْتُ مِنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وِعَاءَيْنِ فَأَمَّا أَحَدُهُمَا فَبَثَثْتُهُ وَأَمَّا الْآخَرُ فَلَوْ بَثَثْتُهُ قُطِعَ هَذَا الْبُلْعُومُ
Dari Abu Hurairah berkata, “Saya telah menghafal daripada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam dua macam ilmu. Yang satu aku telah sebarkan, yang satu lagi sekiranya aku sebarkan nescaya akan dipotong/terputus urat leher ini.”
Sahih Bukhari (117)

Syarah:

– Memang hadis ini mengajar kita bahawa dalam kita banyak-banyak ilmu yang kita dapat, bukan boleh diceritakan semuanya kepada umum. Ada perkara yang tak dapat disebarkan kerana kalau sebar, orang akan kata kita sesat dan akan membunuh kita nanti. Itu kerana mereka tidak faham dan tidak dapat menerimanya.
– Pendapat ulama mengatakan apa yang tidak disebarkan oleh Abu Hurairah itu adalah pengetahuan beliau yang beliau dapat terus dari Nabi tentang fitnah-fitnah (ujian-ujian) yang akan datang. Perkara itu diceritakan oleh Nabi kepada beliau. Ini adalah perkara-perkara taqwini. Ianya adalah qada’ dan qadar yang Allah telah tetapkan akan berlaku iaitu perkara masa hadapan yang akan berlaku. Contohnya, bagaimana Saidina Uthman akan terbunuh dan sebagainya. Nabi sendiri telah memberitahu kepada Uthman beberapa kali bahawa dia akan dibunuh. Tapi kerana Uthman seorang yang berjiwa besar, beliau dapat menerimanya dengan rela. Kerana itu beliau tidak melawan penentang yang datang hendak membunuhnya. Orang lain datang hendak tolong pun beliau tidak benarkan.
– Ada pula kata ianya adalah tentang suasana pemerintahan masa hadapan. Abu Hurairah sudah tahu bahawa akan terjadi perkara besar yang menyedihkan nanti. Sebab itu dikatakan beliau selalu berdoa supaya diselamatkan dari ‘kepala 60’. Dia meminta supaya dia tidak melihat tahun 60 Hijrah kerana banyak sangat fitnah semasa zaman pemerintahan Yazid nanti. Dia tak sanggup tengok apa yang akan terjadi kepada umat Islam. Dan memang Abu Hurairah meninggal pada tahun 59 Hijrah.
– Ada pula yang kata bahawa ilmu yang dia tak cerita itu adalah ilmu tasawuf iaitu ilmu hakikat. Ini tidak dapat diterima kerana kalau ilmu itu penting, kenapa dia tidak beritahu kepada masyarakat?
– Sebenarnya pendapat yang kuat adalah bahawa ilmu yang dia tidak beritahu itu adalah ilmu taqwini iaitu tentang rahsia di masa hadapan yang Nabi telah berikan terus kepada beliau. Beliau tidak sampaikan kepada masyarakat sebab tidak ada manfaat untuk diberitahu kepada masyarakat umum. Mungkin kalau beritahu, lagi akan menyusahkan manusia. Kerana banyak perkara dalam dunia ini, manusia yang awam lebih elok tidak tahu. Macam banyak perkara kita tidak nampak seperti virus, jin dan sebagainya. Kalau kita nampak, akan menyusahkan kita. Ini seperti ilmu yang ada pada Nabi Khidr itu termasuk juga ilmu taqwini. Kalau kita tahu atau tidak pun, ianya akan terjadi juga kerana Allah memang telah tetapkan akan berlaku. Yang penting untuk diketahui adalah ilmu syariat. Itu yang wajib belajar.
– Nabi memang ada memberi sesuatu ilmu kepada orang tertentu yang boleh membawanya. Seperti apa yang didapati oleh Abu Hurairah ini. Seperti Abu Huzaifah, dia dapat mengetahui siapakah yang munafik dan beliau juga tidak sampaikan kepada orang lain dan terus menjadi rahsia yang beliau simpan sampai beliau mati.

مِنْ بَعْدِ مَا بَيَّنّٰهُ لِلنَّاسِ فِي الْكِتٰبِ

setelah Allah jelaskan sejelas-jelasnya kepada manusia dalam Kitab itu;

Mereka sudah belajar dan sudah tahu, tetapi mereka simpan untuk diri mereka sahaja. Contohnya mereka takut hendak cerita pasal hal-hal tauhid yang banyak disebut dalam Al-Qur’an. Antaranya disebut tentang larangan tawassul seperti yang diamalkan oleh golongan jahiliyyah. Mereka takut kalau mereka cakap nanti, para pelajar akan terasa dan sudah tidak mahu datang kelas dia lagi. Sedangkan ia diamalkan oleh ramai golongan yang jahil. Maknanya mereka takut anak murid lari dan tidak beri imbuhan lagi kepada mereka lagi. Padahal kita kena beritahu mana yang betul dan mana perbuatan yang salah. Jangan takut kepada orang yang jahil. Jadi masalah kalau orang yang tahu, tapi takut untuk memberitahu kebenaran.

Asalnya ayat ini adalah ditujukan kepada Ahli Kitab yang menyembunyikan ajaran-ajaran dalam Kitab mereka. Contohnya mereka sorokkan tentang kedatangan Nabi Muhammad ﷺ, tentang pertukaran kiblat, tentang kebenaran yang ada dalam Al-Qur’an dan sebagainya. Ini adalah kerana pada mereka, bangsa selain daripada bangsa Yahudi tidak layak untuk mendapat ilmu dari langit. Sekarang ayat ini tentang manusia yang tahu apa yang ada dalam Al-Qur’an tetapi tidak diberitahu kepada manusia lainnya.

Kita sekarang tidak dapat hendak memadamkan atau pun tukar apa yang ada dalam Al-Qur’an seperti mana yang telah dilakukan oleh Ahli-ahli Kitab dahulu kepada kitab-kitab mereka. Ini adalah kerana sekarang Al-Qur’an telah dipelihara oleh Allah ‎ﷻ. Tidak boleh hendak tukar-tukar apa yang ada dalam Al-Qur’an. Al-Qur’an pun di tangan semua orang sampaikan setiap rumah ada Al-Qur’an. Dalam SmartPhone pun boleh simpan Al-Qur’an. Namun cara kita menyembunyikan Al-Qur’an adalah kita tidak mengajar atau menyebut penerangan ayat-ayat yang kita rasa ‘sensitif’ kepada masyarakat. Sama ada masyarakat yang sudah Islam atau masyarakat yang bukan Islam kerana kita takut dikatakan kita jenis yang ekstrem. Atau takut dikatakan kita jenis orang yang melampau. Kita seolah-olah takut agama lain memandang kita sebagai ganas dan sebagainya. Kadang-kadang kalau kita menyebut dari ayat Al-Qur’an yang mereka pandang sebagai ‘sensitif’, ada kemungkinan orang Islam sendiri akan datang berjumpa dengan kita dan mengatakan kita tidak sepatutnya menyebut tentang ayat itu. Bayangkan, kita sampaikan ajaran Islam tetapi ada orang Islam yang tegur kita! Maka kerana takut teguran sebegitu, kita senyapkan sahaja ilmu daripada Al-Qur’an. Itu dikira menyembunyikan kebenaran.

Sebenarnya, tidak ada apa yang perlu kita sorok daripada Al-Qur’an ini. Ia adalah untuk semua manusia – sama ada yang sudah Muslim ataupun tidak. Banyak ayat-ayat dimulakan dengan ‘Wahai manusia’ – itu menunjukkan ayat Al-Qur’an ini juga untuk manusia keseluruhannya, bukan untuk orang Muslim sahaja.

Dan kalau kita faham ajaran tafsir di dalam Al-Qur’an ini, kita akan tahu bahawa tidak ada perkara yang patut kita sorok dari Al-Qur’an itu. Mesej yang hendak disampaikan adalah mesej sejagat, untuk semua orang. Ia adalah sesuai untuk setiap manusia. Kalau tahu tafsir, ia boleh dijelaskan dengan baik dan tidak menakutkan manusia pun.

أُولٰئِكَ يَلعَنُهُمُ اللَّهُ

Mereka yang bersifat seperti itu, akan mendapat laknat dari Allah;

Kerana menyembunyikan ilmu wahyu, maka mereka yang berilmu itu mendapat laknat Allah ‎ﷻ. Padahal mereka ini orang yang sudah berilmu, sudah belajar. Namun tetap juga mendapat laknat.

Apakah maksud ‘laknat’? Maksudnya orang itu tidak akan diampunkan dosanya dan tidak akan diberi rahmat untuk orang itu masuk syurga. Kenapa teruk sangat ancaman Allah ini? Kerana kalau menyembunyikan ilmu akan menyebabkan manusia jadi jahil dan terus melakukan perkara yang salah yang menyebabkan mereka masuk neraka.

Apabila orang berilmu tidak mengajar pun, sudah termasuk dalam perbuatan sembunyi juga. Maksudnya, ada antara kita yang sudah tahu, tetapi simpan sendiri, tidak beritahu kepada orang lain. Padahal, kita kena beritahu apa yang kita sudah belajar. Sama ada mereka terima ataupun tidak, itu bukan dalam kawalan kita. Kita hanya diarah untuk memberitahu sahaja. Kita bukan ada kuasa untuk beri hidayat. Maka ayat ini adalah ayat yang berat yang menyebabkan dakwah terus berjalan zaman berzaman. Kerana takut dengan ayat inilah yang menyebabkan para sahabat terus-terusan menyampaikan ajaran Nabi Muhammad kepada umat manusia dan hasilnya ilmu sampai kepada kita sampai sekarang.

“Abu Hurairah adalah yang paling banyak menyampaikan hadits dan Allah Maha Memenuhi janji. Dan mereka berkata, “Mengapa Muhajirin dan Anshar menyampaikan hadits tidak sebanyak yang aku sampaikan?” Sesungguhnya saudara-saudaraku dari kalangan Muhajirin mereka disibukkan dengan berdagang di pasar-pasar dan saudara-saudaraku dari kalangan Anshar mereka disibukkan dengan pekerjaan mereka dalam mengurus harta mereka (bercucuk tanam). Adapun aku adalah seorang yang miskin, aku selalu bermulazamah (mendampingi) Rasulullah ﷺ dengan isi perut sekadar keperluan asas sahaja, dan aku selalu hadir (dalam majlis) ketika mereka tidak mampu hadir dan dapat menjaga hafalan ketika mereka lupa.” Dan pada suatu hari Nabi ﷺ bersabda, “Sekali-kali janganlah seorang dari kalian menghamparkan kainnya sebelum aku selesai menyampaikan sabdaku ini lalu dia mengumpulkannya dalam dadanya yang akhirnya dia melupakan sesuatu dari sabdaku untuk selamanya.” Maka aku hamparkan kainku yang bercorak kerana aku tidak memiliki kain yang lain hingga Nabi ﷺ selesai menyampaikan sabda baginda lalu aku kumpulkan dalam dadaku.” Maka demi Dzat yang mengutus baginda dengan haq, tidaklah aku lupa satupun dari sabda baginda hingga hari ini dan demi Allah, kalau bukan kerana dua ayat dalam kitabullah maka aku tidak akan menyampaikannya sesuatu hadits pun kepada kalian selamanya.” (Lalu dia membaca ayat 159 dan 160 dari surah Al-Baqarah yang ertinya: (‘Sesungguhnya orang-orang yang menyembunyikan apa yang telah Kami turunkan berupa penjelasan dan petunjuk …hingga akhir ayat.. Allah Maha Penyayang)
(HR. Bukhari: 2179)

Kadang-kadang kita takut untuk beritahu kerana kita ada sesuatu yang kita hendak daripada mereka. Contohnya, kita masih hendak mereka berkawan dengan kita. Atau mereka itu adalah orang yang memberikan wang kepada kita kalau kita mengajar di surau mereka – jadi kita takut kalau kita tidak dijemput lagi dan akan hilang punca pendapatan. Itu semua adalah hal dunia sahaja. Jangan kita gadai hal akhirat kerana hendakkan hal dunia. Antaranya yang kita sembunyikan adalah ketika kita ditanya tapi kita tidak menjawabnya. Ini pun adalah salah besar dan akan dihukum berdasarkan hadis:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ سُئِلَ عَنْ عِلْمٍ عَلِمَهُ ثُمَّ كَتَمَهُ أُلْجِمَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ بِلِجَامٍ مِنْ نَارٍ
Dari Abu Hurairah, dia berkata: Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Barangsiapa ditanya tentang suatu ilmu yang dia mengetahuinya, namun dia menyembunyikannya, maka dia akan diberi tali kekang dari neraka pada hari kiamat”.
(Jami’ Tirmidzi, no. 2649; Abu Dawud, no. 3658; Ibnu Majah, no. 264; disahihkan oleh Syaikh al-Albani)

Juga disebut di dalam hadis yang lain:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَا مِنْ رَجُلٍ يَحْفَظُ عِلْمًا فَيَكْتُمُهُ إِلَّا أُتِيَ بِهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مُلْجَمًا بِلِجَامٍ مِنْ النَّارِ
Dari Abu Hurairah, bahawa Nabi Sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Tidak ada seseorang yang hafal suatu ilmu, namun dia menyembunyikannya, kecuali dia akan didatangkan pada hari kiamat dengan keadaan dikekang dengan tali kekang dari neraka”.
[Sunan Ibnu Majah, no. 261; Syaikh al-Albani menyatakan tentang hadits ini ‘Hasan Sahih)

Cuma kalau kita tahu yang bertanya itu hanya bermain-main hendak menguji kita atau memperbodohkan kita, tidaklah salah kalau kita tidak menjawab mereka.

Selain itu Rasulullah sallallaahu ‘alaihi wa sallam memberikan perumpamaan bagi orang yang menyembunyikan ilmu dalam sabda baginda,

مَثَلُ الَّذِيْ يَتَعَلَّمُ الْعِلْمَ ثُمَّ لاَ يُـحَدِّثُ بِهِ كَمَثَلِ الَّذِيْ يَكْنِزُ الْكَنْزَ فَلاَ يُنْفِقُ مِنْهُ
“Perumpamaan orang yang mempelajari ilmu kemudian tidak menceritakannya (tidak mendakwahkannya), adalah seperti orang yang menyimpan perbendaharaan lalu tidak menginfakkannya.”
Hadits hasan: Diriwayatkan oleh ath-Thabrani dalam al-Ausath (no. 693), dari Abu Hurairah radhiyallaahu ‘anhu. Lihat Silsilah al-Ahaadiits ash-Shahiihah (no. 3479).

وَيَلْعَنُهُمُ اللّٰعِنُونَ

dan akan mendapat laknat juga dari mereka yang melaknati;

Selain dari Allah ‎ﷻ, ada lagi yang akan melaknat mereka itu. Antaranya, para malaikat. Ada malaikat yang Allah ‎ﷻ jadikan khas dan tugas mereka hanya untuk melaknat mereka yang menyimpan ilmu yang ada dalam Al-Qur’an.

Mereka juga akan dilaknat oleh manusia dan jin yang berhak melaknat mereka. Maka yang melaknat itu termasuklah dari golongan jin, manusia dan malaikat yang akan turut melaknat mereka yang menyembunyikan kebenaran. Mereka dilaknat kerana mereka sembunyikan hukum sampai hukum yang sebenar tidak ditegakkan. Yang jahil akan marah kepada orang yang tahu tapi tidak memberitahu.

Selain daripada itu, orang-orang yang mengajar tauhid yang benar pun akan melaknat mereka. Kita yang hendak sampaikan ajaran tauhid ini pun marah kepada mereka. Kenapa kita marah kepada mereka? Ini kerana mereka sudah tahu, tetapi tidak sampaikan kepada masyarakat. Mereka sudah belajar tafsir Al-Qur’an dan sudah tahu kebenaran. Namun mereka takut untuk beritahu kerana mereka tidak sanggup untuk menyampaikan. Jadi, apabila ada di antara kita yang berani memberitahu kepada masyarakat perkara yang sebenar, masyarakat pandang serong kepada kita kerana mereka tidak mendengarnya daripada orang lain. Jadi nampak macam kita sahaja yang pandai-pandai mengatakan sesuatu itu salah, padahal orang lain tidak cakap pun ia adalah salah. Bila kita beritahu mereka pun kata: “Mufti tak cakap pun… ustaz masuk TV tak cakap pun… tak pernah dengar pun perkara ini…. ” dan macam-macam lagi hujah mereka. Nampak macam kita pula yang pandai-pandai bawa ajaran baru. Padahal, mereka yang tidak cakap itulah yang salah sebab mereka takut hendak cakap. Kita yang berani cakap pula ini yang dianggap songsang oleh masyarakat.

Selain daripada itu, mereka yang tidak diberitahu kebenaran itu pun akan melaknat mereka yang tidak memberitahu. Ini kerana mereka akan dimasukkan ke neraka nanti kerana mereka ada berbuat syirik kerana mereka tidak tahu bahawa apa yang mereka lakukan selama ini adalah syirik. Mereka akan melaknat orang-orang yang tahu tetapi tidak beritahu kerana kalau mereka diberitahu, mungkin mereka akan ikut ajaran yang benar dan tidaklah mereka masuk ke neraka disebabkan oleh kesalahan syirik yang mereka telah lakukan kerana mereka tidak tahu.

Dari ayat ini kita dapat hukum bahawa harusnya kita melaknat orang yang menyembunyikan ilmu. Kita boleh katakan “semoga Allah melaknat mereka”. Akan tetapi kita laknat secara umum sahaja dan bukannya secara spesifik kepada orang tertentu dan kumpulan tertentu. Ini kerana kita tidak tahu sama ada mereka benar-benar menyembunyikan ilmu atau tidak. Maknanya kita berdoa kepada Allah yang kalau benar mereka menyembunyikan ilmu, maka semoga Allah melaknat mereka. Ini tidaklah wajib kita lakukan, kalau kita mendoakan kebaikan supaya mereka mendapat rahmat, tentulah lebih baik. Tapi kalau sudah marah sangat, maka setakat inilah sahaja yang boleh dilakukan.

Maka bahaya walaupun sudah tahu kebenaran kerana menyembunyikan kebenaran amatlah besar dosanya. Dalam masa yang sama, kita hendak sebut satu perkara lagi. Ada orang yang takut dengan ayat-ayat sebegini dan mereka pun kata: “Kalau macam tu, baik aku tak tau!” Ini bukanlah hujah bijak tetapi hujah daripada orang yang bodoh kuasa ganda dua. Kalau sudah tahu dan tidak beritahu pun salah, maka kalau tidak tahu, lagilah salah!

Menyembunyikan ilmu wahyu dari manusia itu lebih teruk dan lebih besar daripada membunuh. Kerana kalau membunuh itu mematikan jiwa, tapi apabila menyembunyikan ilmu wahyu, ia membunuh hati dan menyebabkan manusia masuk ke dalam neraka dan kekal di dalamnya. Kalau membunuh itu kita nampak memang kejam, tapi setakat mati di dunia sahaja, bukan?

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 6 Disember 2024

Ringkasan Surah Baqarah

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Maariful Qur’an

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

MANASIK HAJI

Baqarah Ayat 158: Cabang tazkiyah yang kelima dan terakhir adalah ta’zim. Ta’zim bermaksud membesarkan lambang kehebatan dan kebesaran Allah ‎ﷻ. Contohnya kita besarkan Baitullah, Tanah Haram, semua masjid-masjid, pusat-pusat pengajaran kerana ia adalah tempat mengajar tentang Allah ‎ﷻ dan macam-macam tempat lagi. Begitu juga kepada pelajar-pelajar agama dan guru-guru agama. Jadi kita hormat kepada semuanya. Jadi dalam ayat ini, antara tempat yang kita kena muliakan adalah Bukit Safa dan Bukit Marwah kerana ia adalah Syiar Allah ‎ﷻ – tanda kebesaran dan keagungan Allah ‎ﷻ.

Ia adalah dua bukit yang menjadi lambang dan kenangan bagaimana Allah ‎ﷻ telah menolong hamba Dia yang sanggup berkorban untuk agama. Di sinilah Hajar isteri Nabi Ibrahim عليه السلام telah berlari antara dua bukit ini untuk mencari air untuk anaknya setelah ditinggalkan oleh Nabi Ibrahim عليه السلام yang terpaksa meninggalkan mereka berdua di Mekah untuk mengembara menyebar agama. Hajar tidak merungut walaupun ditinggalkan di tempat yang tidak ada penghuni waktu itu. Allah ‎ﷻ telah menolongnya dengan memberikan air Zam-zam. Jadi, Safa dan Marwah adalah salah satu daripada Syiar Islam.

Jadi, ayat ini adalah berkenaan dengan Sa’i dan berkenaan Safa dan Marwah. Untuk faham ayat ini, kena tahu sejarah Arab Jahiliah dahulu. Dahulu asalnya orang Arab tawaf dan Sa’i dengan memakai ihram sepertimana ajaran Nabi Ibrahim عليه السلام. Sama sahaja perbuatan mereka dengan kita. Mereka juga mengerjakannya musim Haji pada sembilan Dzulhijjah juga. Kemudian ada tok guru mereka yang mula membuat ajaran bid’ah. Ini kerana orang Arab itu banyak yang miskin, baju pun tiada, maka mereka tidak mampu hendak membeli kain ihram untuk dipakai semasa tawaf. Tok guru itu ajar supaya mereka pakai yang ‘original’ – telanjang bogel, sebab di Padang Mahsyar nanti, semua orang akan telanjang pun. Yang menjaga mereka semasa mereka menjalankan Tawaf dan Sa’i itu adalah penghulu Mekah, iaitu tok nenek Nabi, keturunan Nabi Muhammad ﷺ seperti Abdul Mutalib. Mereka berbogel kononnya untuk tunjuk ikhlas. Lelaki dan perempuan tawaf bogel bersama-sama. Dalam ramai-ramai itu adalah yang datang berpasangan. Bila sudah telanjang, maka ada yang telah terangsang. Sambil tawaf, mereka bercadang untuk berzina dalam Kaabah, kononnya tempat yang paling molek sekali. Yang perempuan bernama Naelah dan yang lelaki bernama Asif.

Pintu Kaabah itu dahulunya sama tinggi dengan tanah. Maka senang untuk mereka masuk. Mereka telah masuk dan sudah hampir hendak berzina. Namun dalam mereka hendak berzina itu, Allah ‎ﷻ takdirkan mereka menjadi batu. Waktu itu, berhala belum ada lagi di sekeliling Kaabah. Semua percaya bahawa perbuatan mereka itu adalah perbuatan yang salah, maka mereka kena buang batu itu. Namun puak bid’ah hendak mempamerkan batu itu sebagai peringatan kepada orang yang datang di kemudian hari sebagai pencegahan orang ramai untuk tidak berzina. Yang ramai adalah puak bid’ah, maka pendapat mereka lebih kedengaran dari yang lain. Niat mereka adalah baik juga – untuk memberi peringatan kepada orang ramai. Mereka sandarkan patung-patung itu pada Kaabah. Zaman berzaman berlalu, mereka sudah lupa kenapa batu itu ada di situ (untuk beri peringatan sahaja). Lama kelamaan, mereka sangka itulah tuhan mereka (salah satu tuhan). Yang seorang lelaki dan seorang lagi perempuan. Lama kelamaan, apabila datang berhala sembahan seperti Latt, Uzza dan sebagainya, mereka telah letak patung pasangan berzina itu di dua buah bukit yang kita pun kenal sekarang – satu di Safa dan satu lagi di Marwah. Jadi, apabila hendak bersa’i, mereka akan jamah kaki patung Isaf dan Naelah itu. Macam kita sekarang, kita akan lambaikan tangan di situ (kerana ikut sunnah). Kita buat kerana kita ikut Nabi ﷺ kita ajar, tetapi mereka lakukan itu sebagai pemujaan dan hormat kepada batu itu.

Jadi sahabat-sahabat Nabi ﷺ telah pernah buat begitu semasa dalam Jahiliyyah. Namun apabila mereka telah masuk Islam (dan telah kenal tauhid) dan apabila mereka hendak melakukan Umrah, mereka enggan untuk buat Sa’i di Safa dan Marwah kerana mereka ingat lagi bahawa ada berhala di situ dan apa yang mereka telah lakukan dahulu. Waktu mereka buat tawaf semasa itu, Kaabah masih lagi dikelilingi berhala. Mereka takut kalau-kalau mereka terbuat perkara yang salah. Sebab mereka tahu bahawa ada perbuatan masyarakat Arab dahulu bukanlah dari agama yang sebenar tetapi telah diubah setelah peredaran masa yang lama. Maka turunlah ayat ini untuk membenarkan mereka Sa’i di Safa dan Marwah. Cuma tidak boleh jamah kaki patung itu.

Kejadian ini terjadi pada tahun tujuh Hijrah, ketika para sahabat melakukan Umrah yang pertama. Ketika ini Nabi ﷺ tiada mengikuti mereka. Pada tahun sebelumnya, iaitu pada tahun enam Hijrah semasa Nabi ﷺ pergi, mereka tidak dibenarkan untuk mengerjakan Umrah oleh Puak Musyrikin. Waktu itulah terjadinya Perjanjian Hudaybiah. Tahun enam Hijrah itu mereka tidak boleh mengerjakan umrah, tetapi boleh datang pada tahun hadapannya (Tahun 7 Hijrah).

Jadi, pada tahun 7 Hijrah, sahabat-sahabat sahaja yang pergi. Semasa hendak pergi, mereka yang sudah biasa buat umrah semasa zaman Jahiliyyah dulu, mereka tahu tentang dua berhala itu. Mereka takut untuk membuat Sa’i kerana ada patung-patung itu yang boleh menyebabkan mereka melakukan perkara yang syirik. Maka salah faham itu diperbetulkan dalam ayat ini.

Begitulah sejarah ringkas. Kalau kita tidak tahu latar belakang apa yang terjadi waktu itu, kita tidak dapat faham apakah maksud ayat ini kerana itu tidak cukup kalau baca terjemahan ayat Al-Qur’an sahaja. Kita memang tidak akan faham maklumat sebegini hanya dengan membaca terjemahan sahaja.

Menurut Syaikh Muhammad Abduh dalam pelajaran tafsirnya, ayat ini masih urutan dari masalah peralihan kiblat juga seperti yang kita telah baca dari mula ayat 142 sebelum ini. Malah kalau kita pergi lebih jauh lagi, ia ada bersangkutan dengan kisah Nabi Ibrahim yang bermula pada ayat 124 lagi. Dan kita telah baca tentang doa Nabi Ibrahim yang minta ditunjukkan manasik Haji kepada baginda. Meskipun pada tafsir-tafsir yang lain seakan-akan telah terpisah. Menyebutkan dari hal Sa’i diantara Safa dan Marwah setelah memperingatkan menyuruh sabar dan salat, adalah untuk menerima segala penyempurnaan nikmat Tuhan kelak, dan supaya tahan menderita segala macam percubaan, maka dengan ayat ini dibayangkanlah pengharapan, bahawa akan datang masanya mereka akan berkeliling di antara bukit Safa dan Marwah. Betapapun besarnya kesulitan yang tengah dihadapi sekarang namun pengharapan mesti selalu dibayangkan. Apatah lagi kalau yang membayangkan pengharapan Allah sendiri.

Oleh itu selepas Perang Khandaq Rasulullah telah bermimpi mengerjakan Haji dan mereka pun pergi akan tetapi ditahan sehingga terjadilah Perjanjian Hudaibiyah seperti yang kita tahu itu. Tahun hadapannya para sahabat telah mengerjakan Umratul Qadha. Pada waktu itu para sahabat mengerjakan Umrah di keliling Ka’bah yang masih ada berhala. Memang sa’i telah dilakukan oleh mereka pada zaman Jahiliyyah lagi. Akan tetapi mereka meletak patung berhala di kedua bukit itu dan setiap kali sampai, kena sentuh berhala-berhala itu sebagai penghormatan. Pada bukit Safa adalah berhala yang dinamakan Isaf dan pada bukit Marwah ada berhala namanya Na’ilah. Pada kali ini Allah hendak memberitahu tidak mengapa mereka meneruskannya kerana ibadah mereka bukan berkenaan berhala itu lagi. Akan tetapi akan sampai satu masa yang mereka akan mengusai Mekah dan akan menghancurkan segala berhala-berhala itu.

إِنَّ الصَّفا وَالمَروَةَ مِن شَعائِرِ اللَّهِ ۖ فَمَن حَجَّ البَيتَ أَوِ اعتَمَرَ فَلا جُناحَ عَلَيهِ أَن يَطَّوَّفَ بِهِما ۚ وَمَن تَطَوَّعَ خَيرًا فَإِنَّ اللَّهَ شاكِرٌ عَليمٌ

إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ اللَّهِ

Sesungguhnya Safa dan Marwah itu adalah sebahagian dari lambang-lambang keagungan Allah;

Kalimah شَعَائِرِ (jamak bagi syiar) adalah sesuatu yang menyebabkan timbul perasaan dalam diri kita. Ia adalah lambang-lambang kepada agama Islam iaitu apabila orang melihatnya, mengingatkan kepada agama Islam. Ia dari kata dasar ش ع  ر yang bermaksud: mengetahui, sedar, buat syair, sajak, penyair, perasaan, pengetahuan, bintang Sirius, rambut, pokok, panggilan yang dikenali. Contohnya kalau kita sudah lama tidak berjumpa sanak saudara kita dan bila kita nampak mereka, kita menangis kerana terkenangkan pengalaman sekian lama dengan mereka. Ia adalah sesuatu yang membangkitkan perasaan kita. Dalam erti kata lain, ia adalah tempat yang sentimental kepada kita. Tanda-tanda itu dinamai syi’ar kerana ia seharusnya menghasilkan rasa hormat dan agung kepada Allah.

Ketika mengerjakan haji banyaklah terdapat syiar itu. Unta-unta dan lembu yang akan dikurbankan setelah habis Haji dengan dilukai tengkuknya, itu adalah salah satu tanda. Maknanya perbuatan melukai itu pun termasuk syi’ar. Salat di Maqam Ibrahim adalah termasuk syiar ibadat. Tawaf keliling Ka’bah, wuquf di Arafah dan di ayat ini disebut berjalan atau Sa’i di antara Safa dan Marwah itu pun satu diantara syiar-syiar (sya’air) itu pula, dan juga melempar Jamrah di Mina. Amalan-amalan ini termasuk amalan ta’abbudi iaitu bukannya dari akal fikiran kita sendiri tapi ada dalilnya dari wahyu. Kita ikut sebagai tanda taat kepada arahan Allah. Ini berbeza dengan perkara ta’aqquli yang boleh dimengerti oleh akal. Contoh ta’aqquli adalah hikmah mengerjakan solat; akan tetapi kenapa bilangan rakaat berlainan mengikut waktu, ini adalah termasuk perkara ta’abbudi. Di dalam ibadah Haji kita tahu kenapa kita wajib melakukannya (ta’aqquli) akan tetapi kita tidak dapat faham kenapa kena melontar Jamrah dengan tujuh batu setiap kali (ta’abbudi).

Begitulah sepatutnya perasaan kita dengan Safa dan Marwah. Ia adalah kisah sejarah yang membangkitkan perasaan bagi kita. Kita sepatutnya ingat tentang kesusahan yang dilalui oleh Hajar dan anaknya Nabi Ismail semasa kita di sana. Ini ketika beliau berlari-lari anak semasa mencari air bagi anaknya Nabi Ismail عليه السلام. Dan kerana itulah kita disunatkan untuk berlari-lari anak di sebahagian tempat semasa melakukan Sa’i. Safa dan Marwah adalah dua bukit yang asalnya berada sekitar 300 meter dari MasjidilHaram. Sekarang setelah perluasan MasjidilHaram, ia telah menjadi sebahagian dari masjid tersebut.

Safa asalnya bermaksud kesucian dan Marwah bermaksud kepuasan hati. Dua bukit ini adalah tempat stesyen berhenti ketika melakukan ibadah sa’ie سعى dan ia bermaksud ‘usaha’. Sebelum ini telah disebut tentang kesabaran dan sekarang disentuh tentang usaha kerana orang yang bersabar tidak cukup dengan goyang kaki sahaja tapi kena ada usaha juga untuk menyelesaikan apa-apa masalah yang dihadapi. Inilah agaknya yang menghubungkan ayat yang berbicara tentang kesabaran dengan ayat 158 yang berbicara tentang sa‘ie. Di samping itu sa‘i dalam berbagai maknanya itu memerlukan kesabaran.

Safa dan Marwah ini sangat berkait rapat dengan perbuatan Hajar semasa beliau ditinggalkan oleh Nabi Ibrahim. Kita telah belajar tentang Nabi Ibrahim sebelum ini dan antara ujian kepada baginda adalah meninggalkan anak isterinya di Mekah yang kering tandus ketika itu. Kemudian kita telah belajar di dalam Baqarah:155 tentang ujian yang diberikan oleh Allah semua manusia,

وَلَنَبلُوَنَّكُم بِشَيءٍ مِّنَ الخَوفِ وَالجوعِ وَنَقصٍ مِّنَ الأَموٰلِ وَالأَنفُسِ وَالثَّمَرٰتِ
Demi sesungguhnya! Kami akan menguji kamu dengan sedikit perasaan takut (kepada musuh) dan (dengan merasai) kelaparan, dan (dengan berlakunya) kekurangan dari harta benda dan jiwa serta hasil tanaman

Perhatikan bahawa kelima-lima ujian ini telah dilalui oleh Hajar dengan berat sekali ketika beliau ditinggalkan oleh Nabi Ibrahim. Beliau tentunya takut kerana ditinggalkan berdua sahaja bayinya, dengan kelaparan yang sangat kerana tidak ada makanan di situ, tiada harta dan tiada jiwa lain selain mereka dan tidak ada tanaman di situ. Kerana kehebatan Hajar itu menangani ujian ini dengan sabar dan dengan berkat doa Nabi Ibrahim maka kelima-lima ujian ini telah diganti Allah dengan kelebihan. Mereka tidak takut lagi setelah ramai orang datang ke sini dan tinggal bersama dengan mereka, tidak lapar lagi kerana makanan sudah ada, harta sudah diberikan kepada mereka dan hasil tanaman sampai sekarang dari pelbagai arah dari serata dunia ke Mekah. Kisah kesabaran Hajar ini boleh dibaca dalam hadis,

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ لَمَّا كَانَ بَيْنَ إِبْرَاهِيمَ وَبَيْنَ أَهْلِهِ مَا كَانَ خَرَجَ بِإِسْمَاعِيلَ وَأُمِّ إِسْمَاعِيلَ وَمَعَهُمْ شَنَّةٌ فِيهَا مَاءٌ فَجَعَلَتْ أُمُّ إِسْمَاعِيلَ تَشْرَبُ مِنْ الشَّنَّةِ فَيَدِرُّ لَبَنُهَا عَلَى صَبِيِّهَا حَتَّى قَدِمَ مَكَّةَ فَوَضَعَهَا تَحْتَ دَوْحَةٍ ثُمَّ رَجَعَ إِبْرَاهِيمُ إِلَى أَهْلِهِ فَاتَّبَعَتْهُ أُمُّ إِسْمَاعِيلَ حَتَّى لَمَّا بَلَغُوا كَدَاءً نَادَتْهُ مِنْ وَرَائِهِ يَا إِبْرَاهِيمُ إِلَى مَنْ تَتْرُكُنَا قَالَ إِلَى اللَّهِ قَالَتْ رَضِيتُ بِاللَّهِ قَالَ فَرَجَعَتْ فَجَعَلَتْ تَشْرَبُ مِنْ الشَّنَّةِ وَيَدِرُّ لَبَنُهَا عَلَى صَبِيِّهَا حَتَّى لَمَّا فَنِيَ الْمَاءُ قَالَتْ لَوْ ذَهَبْتُ فَنَظَرْتُ لَعَلِّي أُحِسُّ أَحَدًا قَالَ فَذَهَبَتْ فَصَعِدَتْ الصَّفَا فَنَظَرَتْ وَنَظَرَتْ هَلْ تُحِسُّ أَحَدًا فَلَمْ تُحِسَّ أَحَدًا فَلَمَّا بَلَغَتْ الْوَادِيَ سَعَتْ وَأَتَتْ الْمَرْوَةَ فَفَعَلَتْ ذَلِكَ أَشْوَاطًا ثُمَّ قَالَتْ لَوْ ذَهَبْتُ فَنَظَرْتُ مَا فَعَلَ تَعْنِي الصَّبِيَّ فَذَهَبَتْ فَنَظَرَتْ فَإِذَا هُوَ عَلَى حَالِهِ كَأَنَّهُ يَنْشَغُ لِلْمَوْتِ فَلَمْ تُقِرَّهَا نَفْسُهَا فَقَالَتْ لَوْ ذَهَبْتُ فَنَظَرْتُ لَعَلِّي أُحِسُّ أَحَدًا فَذَهَبَتْ فَصَعِدَتْ الصَّفَا فَنَظَرَتْ وَنَظَرَتْ فَلَمْ تُحِسَّ أَحَدًا حَتَّى أَتَمَّتْ سَبْعًا ثُمَّ قَالَتْ لَوْ ذَهَبْتُ فَنَظَرْتُ مَا فَعَلَ فَإِذَا هِيَ بِصَوْتٍ فَقَالَتْ أَغِثْ إِنْ كَانَ عِنْدَكَ خَيْرٌ فَإِذَا جِبْرِيلُ قَالَ فَقَالَ بِعَقِبِهِ هَكَذَا وَغَمَزَ عَقِبَهُ عَلَى الْأَرْضِ قَالَ فَانْبَثَقَ الْمَاءُ فَدَهَشَتْ أُمُّ إِسْمَاعِيلَ فَجَعَلَتْ تَحْفِزُ قَالَ فَقَالَ أَبُو الْقَاسِمِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَوْ تَرَكَتْهُ كَانَ الْمَاءُ ظَاهِرًا قَالَ فَجَعَلَتْ تَشْرَبُ مِنْ الْمَاءِ وَيَدِرُّ لَبَنُهَا عَلَى صَبِيِّهَا قَالَ فَمَرَّ نَاسٌ مِنْ جُرْهُمَ بِبَطْنِ الْوَادِي فَإِذَا هُمْ بِطَيْرٍ كَأَنَّهُمْ أَنْكَرُوا ذَاكَ وَقَالُوا مَا يَكُونُ الطَّيْرُ إِلَّا عَلَى مَاءٍ فَبَعَثُوا رَسُولَهُمْ فَنَظَرَ فَإِذَا هُمْ بِالْمَاءِ فَأَتَاهُمْ فَأَخْبَرَهُمْ فَأَتَوْا إِلَيْهَا فَقَالُوا يَا أُمَّ إِسْمَاعِيلَ أَتَأْذَنِينَ لَنَا أَنْ نَكُونَ مَعَكِ أَوْ نَسْكُنَ مَعَكِ فَبَلَغَ ابْنُهَا فَنَكَحَ فِيهِمْ امْرَأَةً
Dari [Ibnu ‘Abbas radliallahu ‘anhuma] berkata; “Ketika Ibrahim keluar berkelana bersama Isma’il dan ibu Isma’il, mereka membawa geriba (kantung empat air) yang berisi air, ibu Isma’il minum dari persediaan air dalam geriba tersebut sehingga dia dapat menyusui bayinya. Ketika tiba di Makkah, Ibrahim menempatkan keduanya di bawah sebuah pondok. Tatkala Ibrahim hendak kembali kepada keluarganya, ibu Isma’il mengikutinya di belakang hingga ketika sampai di dataran yang agak tinggi, ibu Isma’il memanggilnya dari belakang; “Wahai Ibrahim, kepada siapa engkau meninggalkan kami?”. Ibrahim menjawab; “Kepada Allah”. Hajar berkata; “Kalau begitu, aku telah redha kepada Allah”. Perawi berkata; “Lalu Hajar kembali (ke tempat semula dia dan minum geriba kunonya dan boleh menyusui bayinya hingga ketika air persediaan habis dia berkata; “Sebaiknya aku pergi dan melihat-lihat barangkali ada orang”. Perawi berkata; “Maka dia pergi dan naik ke atas bukit Shafaa lalu melihat-lihat apakah ada orang namun dia tidak merasakan ada seorang pun. Ketika sampai di lembah dia lari-lari kecil dan mendatangi Marwa, dia lakukan yang demikian berkali-kali. Kemudian dia berkata; “Sebaiknya aku pergi dan melihatnya, yang dimaksudnya adalah bayinya. Maka dia pergi mendatangi bayinya yang ternyata keadaannya seperti ketika ditinggalkan seolah-olah menghisap nafas-nafas kematian sehingga hati Hajar tidak tenang. Dia berkata; “Sebaiknya aku pergi dan melihat-lihat barangkali ada orang”. Maka dia pergi untuk mendaki bukit Shafaa lalu melihat-lihat namun tidak ada seorang pun yang ditemuinya hingga ketika dia telah melakukan upaya itu sebanyak tujuh kali (antara bukit Shafaa dan Marwah) dia berkata; “Sebaiknya aku pergi dan melihat apa yang terjadi dengan bayiku”, ternyata dia mendengar suara, maka dia berkata; “Tolonglah (aku) jika memang kamu baik”. Ternyata (suara itu) adalah malaikat Jibril ‘Alaihissalam. Perawi berkata; Lalu Jibril berbuat dengan tumitnya begini. Dia mengais-ngais tanah dengan tumitnya”. Perawi berkata; “Maka memancarlah air dan ibu Ism’ail menjadi terperanjat dan segera menampungnya”. Perawi berkata; Berkata Abu Al Qasim صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “Seandainya Hajar membiarkannya pasti air akan mengalir”. Perawi berkata; “Maka Hajar minum dari air (zamzam) itu sehingga dapat menyusui bayinya”. Kemudian serombongan orang dari suku Jurhum lewat di dasar lembah dan mereka melihat ada seekor burung, seakan mereka tidak percaya, Mereka berkata: “Tidak akan ada burung melainkan pasti kerana ada air”. Akhirnya mereka mengutus seorang utusan mereka untuk melihatnya yang ternyata mereka memang berada di kawasan yang ada air. Utusan itu kemudian kembali kepada mereka dan mengabarkan (apa yang dilihatnya). Kemudian mereka menemui Hajar dan berkata; “Wahai Ibu Isma’il, apakah kamu mengizinkan kami untuk tinggal bersama kamu atau kami hidup bertetangga bersama kamu?”. Kemudian anaknya (Isma’il) tumbuh menjadi seorang pemuda lalu menikah dengan seorang wanita”.
Sahih Bukhari (3114)

Dan untuk mengingat kesabaran beliau, maka perbuatan beliau bertawaf dari Bukit Safa ke Bukit Marwah diabadikan di dalam amalan Haji dan Umrah yang dilakukan sampai sekarang. Inilah kaitannya antara ayat-ayat ini.

فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ

Maka sesiapa yang berhaji atau umrah kepada Baitillah

Waktu ayat ini diturunkan, umat Islam belum lagi boleh pergi buat Haji atau Umrah kerana tempat itu masih lagi di tangan Musyrikin Mekah. Waktu itu, mereka sudah menghadap ke Kaabah setiap hari dalam salat mereka selepas kiblat ditukar ke Mekah. Sekarang Allah ‎ﷻ memberitahu mereka bahawa mereka akan dapat buat Haji dan Umrah ke sana. Maka sudah gembira dalam hati mereka.

Sekarang disebut tentang salah satu daripada amalan manasik Haji dan Umrah iaitu Sa’i. Maka, sekali lagi diberikan isyarat bahawa mereka akan kena perang ke sana untuk membebaskan Kaabah daripada berhala-berhala syirik Arab Jahiliyyah. Apabila sudah bersih Mekah dan Kaabah, barulah lega hati untuk mengerjakan ibadah di situ, bukan?

Memang para sahabat yang telah meninggalkan syirik berat hati untuk meneruskan amalan sa’i antara Safa dan Marwah.

عَنْ عَاصِمِ بْنِ سُلَيْمَانَ قَالَ سَأَلْتُ أَنَسَ بْنَ مَالِكٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنْ الصَّفَا وَالْمَرْوَةِ فَقَالَ كُنَّا نَرَى أَنَّهُمَا مِنْ أَمْرِ الْجَاهِلِيَّةِ فَلَمَّا كَانَ الْإِسْلَامُ أَمْسَكْنَا عَنْهُمَا فَأَنْزَلَ اللَّهُ تَعَالَى { إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ اللَّهِ فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوْ اعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا }
Dari ‘Ashim bin Sulaiman dia berkata; Aku bertanya kepada Anas bin Malik radliallahu ‘anhu tentang Safa dan Marwa. Maka dia menjawab; Aku menganggap keduanya sebagai perkara jahiliyah, tatkala Islam datang, keduanya kami tinggalkan lalu turunlah firman Allah; “Sesungguhnya Safa dan Marwa adalah sebahagian dari syi’ar Allah. Maka barangsiapa yang beribadah haji ke Baitullah atau ber-‘umrah, Maka tidak ada dosa baginya mengerjakan sa’i antara keduanya.” (Al-Baqarah 158).
Sahih Bukhari (4136)

فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا

tidaklah berdosa baginya untuk tawaf di antara keduanya;

Walaupun sebut ‘tawaf’ dalam ayat ini, tetapi ia sebenarnya adalah perbuatan sa’i juga kerana Sa’i itu macam perbuatan tawaf juga. Ini kerana ada pusing juga dari satu bukit ke satu bukit. Apabila turun ayat ini, barulah para sahabat hendak buat amalan Sa’i. Kalau tidak, mereka hanya akan buat tawaf di Kaabah sahaja. Jadi, kena cerita latar belakang sejarah dahulu, baru tahu makna ayat ini.

Kenapa dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ kata ‘tidak salah’ sedangkan itu memang sudah arahan dari Dia? Kalau kita baca tanpa faham, maka seolah-olah kalau tidak sa’i antara Safa dan Marwah pun tidaklah mengapa, bukan? Ini kena tahu kisah sebelum kedatangan Islam. Kita telah sebut kisahnya dengan panjang lebar sebelum ini. Orang yang datang kemudian selepas mereka telah sangka yang syarat untuk sah Haji kena sentuh dua batu itu. Sedangkan asalnya ia diletakkan di situ adalah sebagai amaran kepada manusia, yang kalau buat maksiat di Tanah Haram, boleh jadi macam itu. Orang yang datang kemudian lagi dari mereka pula kata kena puja pula batu itu. Mereka sudah mula minta hajat kepada patung itu pula. Jadi, perkara yang dilakukan oleh mereka itu adalah perbuatan syirik. Para sahabat yang telah faham bahaya syirik takut untuk pergi ke Safa dan Marwah kerana dahulu semasa mereka Jahiliyyah, mereka pergi ke sana atas dasar syirik. Walaupun Allah ‎ﷻ telah syariatkan Sa’i di Safa dan Marwah, mereka masih enggan kerana terkenangkan perbuatan mereka dahulu. Maka kerana itulah Allah ‎ﷻ turunkan ayat ini untuk memberitahu bahawa ia dibenarkan kerana penyembahan kepada batu itu datang kemudian, bukan ajaran asal.

Tafsir ayat ini juga pernah ditanya kepada A’isyah seperti disebut di dalam Sahih Bukhari,

عَنْ هِشَامِ بْنِ عُرْوَةَ عَنْ أَبِيهِ أَنَّهُ قَالَ قُلْتُ لِعَائِشَةَ زَوْجِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَنَا يَوْمَئِذٍ حَدِيثُ السِّنِّ أَرَأَيْتِ قَوْلَ اللَّهِ تَبَارَكَ وَتَعَالَى { إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ اللَّهِ فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوْ اعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا } فَمَا أُرَى عَلَى أَحَدٍ شَيْئًا أَنْ لَا يَطَّوَّفَ بِهِمَا فَقَالَتْ عَائِشَةُ كَلَّا لَوْ كَانَتْ كَمَا تَقُولُ كَانَتْ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ لَا يَطَّوَّفَ بِهِمَا إِنَّمَا أُنْزِلَتْ هَذِهِ الْآيَةُ فِي الْأَنْصَارِ كَانُوا يُهِلُّونَ لِمَنَاةَ وَكَانَتْ مَنَاةُ حَذْوَ قُدَيْدٍ وَكَانُوا يَتَحَرَّجُونَ أَنْ يَطُوفُوا بَيْنَ الصَّفَا وَالْمَرْوَةِ فَلَمَّا جَاءَ الْإِسْلَامُ سَأَلُوا رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ ذَلِكَ فَأَنْزَلَ اللَّهُ { إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ اللَّهِ فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوْ اعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا }
Dari Hisyam bin Urwah dari bapanya dia berkata; Aku bertanya kepada Aisyah isteri Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, -Saat itu saya masih muda-: ‘Apakah anda tahu tentang firman Allah Tabaraka Wa Ta’ala: ‘Sesungguhnya Safaa dan Marwa adalah sebahagian dari syi’ar Allah. Barangsiapa yang beribadah haji ke Baitullah atau berumrah, maka tidak ada dosa baginya mengerjakan sa’i antara keduanya.’ Sebab sepengetahuanku tidak ada masalah bagi seseorang untuk meninggalkan Sa’i antara keduanya. Aisyah menjawab; “Bukan begitu, kalau seperti yang kamu katakan, maka jadinya tidak ada dosa orang tidak melakukan sa’i. Ayat ini turun pada orang-orang Ansar, yang dahulu mereka melakukan talbiyah kerana Manat (salah satu berhala), yang letaknya di depan Qadid. Yang mereka berkeharusan bertawaf antara Sofa dan Marwa. Tatkala Islam datang, mereka bertanya pada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam tentang hal itu. Maka Allah Tabaraka Wa Ta’ala menurunkan ayat: ‘Sesungguhnya Safa dan Marwa adalah sebahagian dari syiar Allah. Maka barangsiapa yang beribadah haji ke Baitullah atau berumrah, Maka tidak ada dosa baginya mengerjakan sa’i antara keduanya’.” (Al-Baqarah 158).
Sahih Bukhari (4135)

Lihatlah bagaimana prihatinnya para sahabat dengan sesuatu yang ada kaitan dengan syirik. Mereka amat takut untuk melakukannya. Kerana ketika ayat ini diturunkan masih ada lagi berhala Manat di situ. Sedangkan kalau kita perhatikan masyarakat Islam kita, amat longgar tentang perkara ini. Mereka tidak takut melakukan perkara yang ada kaitan dengan syirik. Antaranya memakan pulut kuning. Memang ia adalah makanan yang sedap akan tetapi ia ada sejarahnya. Pada suatu masa dahulu, ia merupakan kemestian bagi upacara menyembah ancak, dan dihidangkan bersama ayam panggang atau ayam golek. Malah ia dinamakan ‘pulut semangat’ kerana ada perasaan yang ia memberi semangat kepada kita. Sekarang memang tidak ada lagi amalan menyembahkan pulut kuning kepada jin, akan tetapi perasaan itu masih ada lagi saki baki di dalam masyarakat kita. Kerana itu ada yang tanya mana pulut kuning? Seolah-olah ia penting lagi untuk memberkati sesuatu majlis itu. Maka kita sepatutnya tinggalkan sahaja kerana masih ada elemen khurafat di dalamnya. Tapi biasalah kalau kita tegur, akan ramai melenting.

Selain dari pulut kuning, masih banyak lagi perkara yang ada elemen syirik di dalam sesetengah amalan masyarakat kita. Sebagai contoh lagi, lihat Selawat Syifa’ yang biasa diamalkan oleh masyarakat kita. Di dalam selawat itu adalah elemen syirik kerana menisbahkan kuasa menyembuh kepada Nabi Muhammad. Ini bahaya kerana Nabi Muhammad tidak ada kuasa itu dan kuasa itu hanya ada pada Allah sahaja. Jadi ini ada elemen syirik. Maka sepatutnya ia ditinggalkan terus. Dan bila kita kata tinggalkan, bukanlah tinggalkan selawat pula, tapi Selawat Syifa’ sahaja.

وَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا

Dan sesiapa yang mengerjakan tawaf itu secara sukarela, itu adalah lebih baik baginya.

Kalimah تَطَوَّعَ adalah melakukan sesuatu dengan sukarela. Ia dari kata dasar: ط و ع yang bermaksud ikut arahan, membenarkan, ketaatan, melakukan dengan sukarela, melakukan sesuatu dengan usaha, mampu, ada kuasa. Jadi ia adalah melakukan sesuatu yang lebih (bonus) kerana itu Salat-salat sunat digelar juga Solat Tatawwu’. Ada perbuatan amal yang wajib kita lakukan seperti Haji dan Umrah, solat dan sebagainya. Akan tetapi kalau menambah dengan amalan tambahan sunat, maka itu amat digalakkan.

Perhatikan kalimah خَيْرًا yang memberitahu kita yang kalau buat amalan lebih itu, mestilah yang baik punya. Yang خَيْرًا itu tentulah yang sunnah dan ada contohnya dari Nabi dan para sahabat. Bukannya buat berlebihan tapi bid’ah belaka. Orang kita suka sangat buat yang perlu dibuat dalam agama dan mereka rasa mereka sudah banyak buat amalan. Tapi apabila diperiksa, ia bukanlah amalan yang sunnah. Sebagai contoh kita ambil bab Umrah. Ramai dari kalangan umat Muslim Malaysia apabila mengerjakan Umrah, mereka akan buat banyak kali Umrah. Berkali-kali mereka pergi ke miqat dan berniat Umrah semula. Ini adalah bid’ah kerana tidak pernah dilakukan pada zaman salaf. Sebaliknya yang sunnah kalau mereka hendak buat yang tatawwu’ adalah dengan memperbanyakkan amalan sunat seperti tawaf, solat sunat, berzikir dan sebagainya semasa mereka berada di Tanah Haram. Jadi masyarakat kita kena bezakan manakah yang Sunnah dan manakah yang bid’ah. Dan ini memerlukan pembelajaran kerana ia agak halus dan tidak dapat digarap oleh orang yang baru belajar agama.

فَإِنَّ اللَّهَ شَاكِرٌ

Dan Allah itu Maha Membalas kesyukuran makhluk;

Bukan Allah ‎ﷻ bersyukur kepada kita, tetapi Allah ‎ﷻ akan membalas perbuatan baik makhluk. Siapa yang mahu buat lebih lagi, Allah ‎ﷻ membalas balasan setimpal dengan apa yang mereka kerjakan malah lebih baik lagi. Allah ‎ﷻ amat berterima kasih. Kuantiti amalan akan dibalas setimpal malah lebih lagi. Antara lain dengan melakukan amalan sunat itu akan mendekatkan diri dengan Allah sebagaimana disebut di dalam satu hadis qudsi

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ اللَّهَ قَالَ مَنْ عَادَى لِي وَلِيًّا فَقَدْ آذَنْتُهُ بِالْحَرْبِ وَمَا تَقَرَّبَ إِلَيَّ عَبْدِي بِشَيْءٍ أَحَبَّ إِلَيَّ مِمَّا افْتَرَضْتُ عَلَيْهِ وَمَا يَزَالُ عَبْدِي يَتَقَرَّبُ إِلَيَّ بِالنَّوَافِلِ حَتَّى أُحِبَّهُ فَإِذَا أَحْبَبْتُهُ كُنْتُ سَمْعَهُ الَّذِي يَسْمَعُ بِهِ وَبَصَرَهُ الَّذِي يُبْصِرُ بِهِ وَيَدَهُ الَّتِي يَبْطِشُ بِهَا وَرِجْلَهُ الَّتِي يَمْشِي بِهَا وَإِنْ سَأَلَنِي لَأُعْطِيَنَّهُ وَلَئِنْ اسْتَعَاذَنِي لَأُعِيذَنَّهُ وَمَا تَرَدَّدْتُ عَنْ شَيْءٍ أَنَا فَاعِلُهُ تَرَدُّدِي عَنْ نَفْسِ الْمُؤْمِنِ يَكْرَهُ الْمَوْتَ وَأَنَا أَكْرَهُ مَسَاءَتَهُ
Dari [Abu Hurairah] menuturkan, Rasulullah SAW bersabda: “Allah berfirman; Siapa yang memusuhi wali-KU, maka Aku umumkan perang kepadanya, dan hamba-Ku tidak mampu mendekatkan diri kepada-Ku dengan sesuatu yang lebih Aku cintai daripada yang telah Aku wajibkan, jika hamba-Ku terus menerus mendekatkan diri kepadaKu dengan amalan sunnah, maka Aku mencintai dia, jika Aku sudah mencintainya, maka Akulah pendengarannya yang dia jadikan untuk mendengar, dan pandangannya yang dia jadikan untuk memandang, dan tangannya yang dia jadikan untuk memukul, dan kakinya yang dijadikannya untuk berjalan, jikalau dia meminta-Ku, pasti Kuberi, dan jika meminta perlindungan kepada-KU, pasti Ku-lindungi. Dan aku tidak ragu untuk melakukan sesuatu yang Aku menjadi pelakunya sendiri sebagaimana keragu-raguan-Ku untuk mencabut nyawa seorang mukmin yang dia (khawatir) terhadap kematian itu, dan Aku sendiri khawatir dia merasakan kepedihan sakitnya.”
Sahih Bukhari (6021)

Allah ‎ﷻ akan suka dengan perbuatan amal kebaikan kita. Ini yang selalu yang memalukan kita. Bayangkan emak kita suruh kita telefon dia sekala sekala, dia akan suka, dia kata. Bukankah ia adalah sesuatu yang sepatutnya kita lakukan? Sama macam ayat ini. Ia adalah sesuatu yang sepatutnya kita lakukan, tetapi Allah ‎ﷻ kata Dia akan bersyukur kepada kita. Maknanya, Allah ‎ﷻ balas perkara yang kita sepatutnya buat. Padahal bukannya ada kepentingan kepada Allah pun atas segala amalan ibadah kita. Segala amalan kita sebenarnya untuk kepentingan kita seperti firman Allah di dalam Isra’:7

إِن أَحسَنتُم أَحسَنتُم لِأَنفُسِكُم
Jika kamu berbuat baik (bererti) kamu berbuat baik bagi dirimu sendiri

Akan tetapi Allah bermurah hati memberi pahala dan balasan pahala kepada kita. Ini mengingatkan kita betapa pemurahnya Allah.

عَلِيمٌ

Dan Maha Mengetahui:

Allah tahu segala perbuatan amal kebaikan kita. Kerana itu Allah boleh balas tanpa meninggalkan sedikit pun, hatta senyuman sekali pun. Ini adalah kerana Allah maha mengetahui. Kalau bos kita di pejabat, dia tidak boleh balas sesetengah kerja kita kerana dia tidak tahu kita ada buat kerja lebih. Akan tetapi apa sahaja kebaikan yang kita lakukan, Allah tahu dan apabila disebut Dia tahu, maknanya Dia akan balas.

Maka apabila kita tahu yang Allah akan membalas dan Dia tahu siapa yang layak mendapat balasan, maka kita hendaklah berlumba-lumba memperbanyakkan amalan ibadah dan tidak hanya rasa cukup dengan amalan wajib dan fardhu sahaja. Bukankah Allah telah berfirman di dalam Baqarah:148

فَاستَبِقُوا الخَيرٰتِ
oleh itu berlumba-lumbalah kamu mengerjakan kebaikan

Selain itu Allah ‎ﷻ juga Maha Mengetahui ikhlas atau tidak ibadat hamba-Nya. Dia maha mengetahui hati hamba-Nya, Dia tahu sebanyak mana ada ikhlas dalam hati hamba. Kalau banyak amalan tetapi tidak ikhlas, tidak diterima amalan itu walau betapa banyak pun. Maka kalau kuantiti banyak tetapi tidak ada kualiti, tidak ada gunanya.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 5 Disember 2024

Ringkasan Surah Baqarah

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Maariful Qur’an

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Baqarah Ayat 156: Siapakah yang akan mendapat ucapan tahniah dari Allah ‎ﷻ? Disebut dalam ayat ini yang mereka itu adalah orang-orang yang sabar. Maka ini adalah ciri-ciri orang yang sabar.

الَّذينَ إِذا أَصٰبَتهُم مُّصيبَةٌ قالوا إِنّا لِلَّهِ وَإِنّا إِلَيهِ رٰجِعونَ

الَّذِينَ إِذَا أَصٰبَتْهُمْ مُّصِيبَةٌ

Iaitu orang-orang yang apabila ditimpa musibah cubaan,

Perkataan أَصَابَ asalnya bermakna dipanah dengan anak panah. Ia dari kata dasar: ص و ب yang bermaksud mencurahkan, tepat kena pada sasaran, turun ke bawah, sesuatu yang berlaku, berjumpa dengan sesuatu, mengenakan, keinginan. Dari kalimah itu, ia jadi ‘musibah’ yang dikenakan kepada manusia (macam anak panah tepat kepadanya). Maknanya, memang apa-apa musibah itu memang telah ditakdirkan untuk kita, tidak boleh mengelakkannya lagi. Oleh itu kalimah مُصِيبَةٌ bermaksud kesusahan yang diberikan oleh Allah ‎ﷻ dan kena tepat kepada kita. Memang tidak dapat dielakkan lagi kerana memang Allah ‎ﷻ telah tentukan (takdir) untuk kita. Maka kalau kita kena musibah, yang kita kena lakukan adalah redha dengan apa yang Allah ‎ﷻ tentukan untuk kita.

قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ

mereka berkata: Sesungguhnya kami ini adalah milik Allah

Sekarang kita akan belajar satu lafaz yang kita biasa sebut. Tapi maksud قَالُوا itu bukanlah berkata sahaja tapi kenalah faham dan disematkan pemahamannya di dalam hati. Kerana itu kena belajar tafsir dan maksud doa-doa yang kita dianjurkan baca. Kerana kalau kita jumpa doa yang di dalam bahasa Arab, kita kena usaha untuk faham maksudnya supaya semasa kita sebut doa itu, hadhir hati kita. Kalau kita sebut sahaja tanpa kita faham apa yang kita minta, adakah boleh kita katakan kita berharap dan meminta kepada Allah?

Nama lafaz di dalam ayat ini adalah istirja’ dan rasanya semua Islam sudah tahu tentang kalimah ini walaupun belum maknanya lagi. Di dalam ayat ini kita diberitahu yang tanda orang yang sabar adalah dia tidak merungut apabila ditimpa apa-apa musibah dan tidak keluar kata yang tidak elok daripada mulutnya. Ataupun tidak ternampak rasa tidak puas hati daripada rupa parasnya. Semua yang buruk akan keluar daripada orang yang tidak dilatih dengan sifat sabar. Selain dari itu, dia akan melafazkan kalimah istirja’ yang kita akan belajar ini. Pemahaman itu sepatutnya sudah ada, tapi hanya dizahirkan dengan sebutan mulut sahaja untuk mengingatkan kembali.

Orang yan g sabar akan kata (dan disematkan di dalam hati) yang kita ini adalah milik Allah ‎ﷻ sebenarnya. Allah ‎ﷻ boleh berikan nikmat dan Allah ‎ﷻ boleh ambil balik. Baik nyawa, harta, kesihatan dan segalanya adalah milik Allah ‎ﷻ dan Dia boleh ambil balik. Jadi kita redha yang Allah boleh buat apa-apa sahaja terhadap kita kerana kita ini sendiri adalah milik Allah. Sebagaimana kita boleh buat apa sahaja terhadap harta benda kita, maka begitulah Allah terhadap kita. Tetapi Allah Maha Bijaksana. Segala tindakanNya pasti benar dan baik. Tentu ada hikmah di balik ujian atau musibah itu. Cuma kadangkala kita sahaja tidak tahu apakah hikmah di sebaliknya.

Ingatlah bahawa semua yang kita ada di dunia ini sekarang bukanlah hak kita. Kalau kita faham kata-kata ini, maka senang untuk kita jadi sabar. Inilah kunci kesabaran kerana kebanyakan masalah dalam dunia ini akan mengalami pelbagai jenis kehilangan. Kehilangan nyawa, harta benda, ahli keluarga, kenalan kita, dan berbagai-bagai lagi. Namun ingatlah bahawa semua itu bukan hak kita dan diri kita sendiri ini pun adalah hak Allah ‎ﷻ. Jangan kata benda yang rosak dan hilang itu bukan hak kita, diri kita sendiri ini pun bukan hak kita, tetapi hak Allah ‎ﷻ! Maka Allah ‎ﷻ boleh berbuat apa-apa sahaja kepada kita. Pernah satu ketika cucu Rasulullah di dalam keadaan nazak dan ibunya menghantar utusan kepada baginda. Baginda membalas dengan bersabda,

إِنَّ لِلَّهِ مَا أَخَذَ، وَلَهُ مَا أَعْطَى وَكُلُّ شَيْءٍ عِنْدَهُ بِأَجَلٍ مُسَمًّى، فَلْتَصْبِرْ وَلْتَحْتَسِبْ
Sesungguhnya milik Allah apa yang telah Dia ambil dan milikNya apa yang telah diberikan, segala sesuatu telah ditentukan ajalnya disisi Allah, maka hendaknya bersabar dan berharap pahala

Jadi, kalau ada musibah apa sahaja yang terjadi, inilah lafaz zikir yang kita kena sebut. Ada satu hadith di mana pernah pelita dalam bilik Nabi ﷺ terpadam dan Nabi ﷺ mengucapkan perkataan yang disuruh kita ucapkan ini. Aisyah رضي الله عنها yang berada dengan baginda waktu itu sampai kehairanan kerana yang terjadi hanya perkara kecil sahaja. Nabi ﷺ menjawab bahawa apa sahaja yang mengecewakan manusia adalah musibah.

عن عكرمة: أنَّ مصباحَ رسولِ اللهِ ﷺ انطفأَ ذاتَ ليلةٍ، فقال: إنّا للهِ وإنّا إليْه راجعونَ. فقيل: أمصيبةٌ هي يا رسولَ اللهِ؟ قال: نعم، كلُّ ما آذى المؤمنَ فهو مصيبةٌ.
Dari ‘Ikrimah R.A bahawasanya pelita Rasulullah SAW terpadam pada satu malam. Lantas Baginda mengucapkan: “Sesungguhnya kami adalah kepunyaan Allah dan kepada Allah jualah kami kembali”. Kemudian dikatakan kepadanya: ‘Adakah ini dianggap musibah wahai Rasulullah?’ Jawab Baginda: ‘Ya. Setiap yang menyakiti orang beriman maka ia dianggap musibah.”
[Lihat: Tafsir al-Qurtubi; 2/175] dan sabit maknanya dalam al-Shahih

Maka ini mengajar kita yang kalimah istirja’ ini bukanlah untuk kematian sahaja. Ia adalah untuk apa-apa sahaja musibah yang menimpa kita. Ramai yang tidak faham hal ini. Kerana itu kalau kita dapat tahu berita kemalangan (tidak mati) dan kita istirja’, ada yang kehairanan dan berkata: “Eh, dia tak mati lagi….”. Memanglah kita tahu dia tidak mati lagi, tapi itulah ucapan yang terbaik untuk diucapkan. Sebenarnya bukan kita yang cakap, tapi dia sendiri yang ditimpa musibah itulah yang kena cakap kerana lafaz di dalam ayat ini adalah قَالُوا (mereka berkata). Jadi apabila kita cakap, sebenarnya kita mengingatkan mereka untuk berkata.

وَإِنَّا إِلَيْهِ رٰجِعُونَ

dan sesungguhnya kepada Dialah juga kami akan kembali;

Kita semua akan kembali kepada-Nya. Kita semua akan kembali kepada-Nya untuk Allah ‎ﷻ buat penilaian sama ada kita hamba yang sabar atau tidak. Dan kita hanya kembali kepada Allah sahaja, kerana itu kalimah إِلَيْهِ ditaqdimkan yang memberi isyarat hanya kepada Allah kita akan mengadap. Tidak ada wali mana pun akan tunggu kita untuk selamatkan kita. Ini kita semua kena tahu kerana ada kumpulan sesat sangka tok syeikh mereka akan tunggu mereka di akhirat untuk berhujah bagi pihak mereka. Jangan kita tertipu dengan akidah sesat sebegini.

Ujian sabar adalah dalam tiga hari pertama. Bila mula-mula kena musibah itu, kita sudah kena sabar kerana selalunya apabila sudah lama, manusia senang untuk sabar, jadi itu sudah tidak dikira. Namun mula-mula bila ia terjadi yang susah untuk sabar. Dalam satu riwayat, seorang wanita mengalami kematian dalam keluarganya. Nabi ﷺ nampak keadaan wanita itu dan memberi nasihat kepada wanita itu untuk bersabar. Wanita itu sedang menangis dan tidak perasan yang memberi nasihat itu adalah Nabi ﷺ. Wanita itu kata bolehlah Nabi ﷺ minta dia sabar sebab benda itu tidak jadi pada baginda. Ada yang nampak kejadian itu dan telah menegur wanita itu kerana cakap begitu dengan Nabi ﷺ. Maka selang beberapa hari, wanita itu telah pergi kepada Nabi ﷺ dan beritahu baginda yang dia sudah bersabar dengan apa yang terjadi. Nabi ﷺ kata sabar itu kena ada semasa berlakunya perkara itu. Sabar selepas lama kejadian itu tidak dikira lagi.

مر النبي صلى الله عليه وسلم بامرأة تبكي عند قبر فقال : اتقي الله واصبري قالت : إليك عني ، فإنك لم تصب بمصيبتي ولم تعرفه ، فقيل لها : إنه النبي صلى الله عليه وسلم فأتت باب النبي صلى الله عليه وسلم فلم تجد عنده بوابين فقالت : لم أعرفك ، فقال :إنما الصبر عند الصدمة الأولى
Dari Anas r.a.  katanya: “Nabi s.a.w. berjalan melalui seorang wanita yang sedang menangis  di kubur. Baginda bersabda: “Bertaqwalah kepada Allah dan bersabarlah! Wanita itu berkata: “Ah jauhlah daripada  aku, kerana engkau tidak terkena musibah sebagaimana yang mengenai diriku dan tuan tidak mengetahui apa musibah itu.” Wanita itu diberitahu oleh seseorang, bahawa yang menegur tadi adalah Nabi  s.a.w.. Lalu dia datang ke rumah Nabi s.a.w.,  tetapi dia tidak dapati di muka pintunya penjaga pintu. Wanita itu  berkata: “Saya memang  tidak mengenali  tuan,   maafkanlah saya atas kekasaran tutur bahasa saya tadi.” Kemudian Nabi s.a.w. bersabda; “Hanya  sabar  yang  terpuji itu ialah di kala kedatangan musibah yang pertama.”
Muttafaq alaih. Dalam riwayat Muslim disebut: “Wanita itu menangis kerana anak kecilnya yang meninggal dunia”.

Maka sabar ini adalah sesuatu yang perlu dilatih di dalam diri kita. Mungkin tidak terus kita menjadi seorang yang penyabar. Kita latih diri kita sedikit demi sedikit sehinggalah kita boleh mencapai peringkat sabar yang paling tinggi iaitu memuji Allah walaupun mendapat musibah. Syuraih al-Qadhi berkata: “Sesungguhnya apabila aku tertimpa satu musibah, maka aku memuji Allah atas musibah tersebut sebanyak empat kali: Pertama, aku memuji Allah kerana musibah tersebut tidak terjadi yang lebih besar dari keadaannya. Kedua, aku memuji-Nya kerana telah menganugerahiku kesabaran atas musibah. Ketiga, aku memuji-Nya kerana Dia telah memberi taufiq kepadaku untuk sedar bahawa segala masalah dan persoalan akan dikembalikan kepada- Nya. Keempat, aku memuji-Nya kerana Allah tidak menjadikan musibah tersebut ada pada urusan agamaku.” Siyar A’lamin Nubalaa 4/105

Selalu kita dengar apabila terdengar sahaja ada sesiapa yang mati, kita akan cakap begini. Kita bukan kata tentang si mati sangat sebenarnya, tetapi kita mengaku kita juga milik Allah ‎ﷻ. Ingat bahawa kita juga akan mati, cuma dia yang mati itu sahaja yang perlu dahulu. Kita akan menyusul tidak lama lagi. Ini sepatutnya mengingatkan kita, yang kita akhirnya akan kembali bertemu Allah ‎ﷻ juga.

Oleh itu, segala masalah yang kita hadapi, tidak kira betapa besarnya, ia tidak akan berkekalan kerana ia akan berakhir juga. Maka kalau kita ingatkan diri kita yang hidup di dunia ini sekejap sahaja, kuranglah sedikit kesan di hati kerana dalam hati kita akan sedar (sekejap sahaja musibah ini, nanti sudah mati, hilanglah….).

Maka biasakan menyebut lafaz istirja’ ini apabila kita menghadapi apa-apa musibah. Termasuklah kehilangan barang atau seseorang pun kita sebut istirja’ ini. Dan minta pahala dari Allah dan minta Allah gantikan dengan lebih baik. Ini telah diamalkan oleh Ummu Salamah seperti disebut di dalam satu hadis,

“مَا مِنْ مُسْلِمٍ تُصِيبُهُ مُصِيبَةٌ، فَيَقُولُ مَا أَمَرَهُ اللهُ: {إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ} [البقرة: 156]، اللهُمَّ أْجُرْنِي فِي مُصِيبَتِي، وَأَخْلِفْ لِي خَيْرًا مِنْهَا، إِلَّا أَخْلَفَ اللهُ لَهُ خَيْرًا مِنْهَا”
Tidaklah seorang mukmin tertimpa musibah lalu ia membaca apa yang telah diperintahkan oleh Allah, “Innaa lillahi wainnaa ilaihi raaji’uun allahumma`jurnii fii mushiibati wa akhlif lii khairan minhaa (Sesungguhnya kami adalah milik Allah dan akan kembali kepada Allah. Ya Allah, berilah kami pahala kerana musibah ini dan tukarlah bagiku dengan yang lebih baik daripadanya).’ melainkan Allah menukar baginya dengan yang lebih baik”.
Riwayat Muslim (918)

Ummu Salamah kematian suaminya Abu Salamah yang dicintainya. Beliau teringat doa yang pernah diajar oleh Rasulullah seperti di atas. Akan tetapi dia bercakap dalam dirinya, siapa lagi yang lebih baik dari Abu Salamah? Tapi beliau tetap membacanya dan akhirnya beliau telah dipinang oleh Rasulullah!

Jadi walaupun kehilangan ahli keluarga (terutama anak) mungkin amat pedih, tapi ini adalah peluang untuk meraih pahala. Rasulullah ﷺ bersabda:

إذَا مَاتَ ولد العبد، قال الله تعالى لَملائكته: “قَبَضْتُمْ ولد عَبْدِي؟”فيقولون: “نعم”. فيقول: “قَبَضْتُم ثَمَرَةَ فؤاده؟”فيقولون: “نعم”. .فيقول: “مَاذَا قَال عبدي؟”فيقولون: “حَمِدَكَ وَاسْتَرْجِعَ”.فيقول الله تعالى: “اُبْنُوا لِعَبْدِي بَيْتاً فِي الجَنَّة، وَسَمُوهُ بَيْتَ الحَمْد”.
Apabila anak kepada seorang hamba itu meninggal dunia, Allah berfirman kepada malaikat-Nya: “Kamu telah mencabut nyawa anak hambaku?” Malaikat menjawab: “Benar”. Allah berfirman lagi: “Kamu telah mencabut nyawa buah hatinya?” Malaikat menjawab: “Benar”. Allah bertanya lagi: “Apa yang diucapkan oleh hamba-Ku itu?” Para malaikat menjawab: “Dia memuji-Mu (mengucapkan alhamdulillah) dan mengucapkan istirja’ (inna lilahi wa inna ilaihi raji’un)”. Kemudian Allah berfirman: “Binakan buat hamba-Ku itu sebuah rumah di syurga, dan namakan ia dengan Rumah Pujian”
[riwayat al-Tirmidzi].

Maka kalimah istirja’ inilah yang kita sebut apabila kita dengar tentang kematian. Bukannya seperti dilakukan sekarang oleh orang jahil di kalangan kita yang rata-ratanya akan sebut Al-Fatihah. Sekarang mereka tambah Al-Fatihah (dibaca) sebab dulu ramai mengelat sebut Al-Fatihah sahaja. Baca Al-Fatihah pun malas. Sudahlah buat benda bid’ah, malas pula. Tidak pernah diajar oleh agama untuk sedekahkan Al-Fatihah kepada si mati. Datang dari mana ajaran itu pun kita tidak tahu. Bila tegur, ada pula bagi hujah bodoh: bukankah itu doa? Ya doa bagi orang hidup, bukannya orang mati. Cubalah baca balik terjemahan Fatihah itu. Itu pun susah?

Apabila kita buat benda-benda bid’ah ini, maka akan matilah ajaran sunnah dari Rasulullah. Sepatutnya kita mendoakan si mati dengan doa-doa yang diajar oleh baginda. Antaranya kita ikut contoh baginda,

اللهم اغفر لأبي سلمه، وارفع درجته في المهديين،واخلفه في عقبه في الغابرين، واغفر لنا وله يا رب العالمين، وافسح له في قبره، ونور له فيه
Ya Allah, ampunilah Abu Salamah, tinggikan derajatnya di kalangan orang-orang yang terpimpin dengan petunjuk-Mu dan gantilah ia bagi keluarganya yang ditinggalkannya. Ampunilah kami dan ampunilah dia. Wahai Rabb semesta alam. Lapangkanlah kuburnya dan terangilah dia di dalam kuburnya).’”
( Sahih Muslim, no. 919 )

Atau pun kalau kita tidak ingat pun doa ini, maka berdoalah dengan bahasa kita sendiri punya Allah dosa-dosa si mati dan masukkan beliau ke dalam rahmatNya. Jangan kita menyertai amalan-amalan bid’ah untuk membantu si mati seperti Kenduri Arwah, Majlis Tahlil, solat sedekah dan sebagainya. Itu tidak pernah diajar oleh Nabi dan diamalkan oleh golongan yang lebih baik dari kita. Apa alasan yang kita ada untuk membenarkan amalan bid’ah itu? Kalau ada yang kata ia baik (dan apa salahnya) jadi adakah kita lebih baik dari Rasulullah dan para sahabat? Kerana mereka tidak melakukannya; adakah kita hendak kata kita lebih baik dan lebih faham agama dari mereka? Memang tidak ada hujah yang kuat dan kalau dengan manusia pun anda tidak dapat berhujah, jadi bagaimana anda hendak berhujah di hadapan Allah nanti apabila ditanya tentang amalan itu?

Baqarah Ayat 157: Apakah balasan kepada mereka yang bersabar dengan apa yang terjadi?

أُولٰئِكَ عَلَيهِم صَلَوٰتٌ مِّن رَّبِّهِم وَرَحمَةٌ ۖ وَأُولٰئِكَ هُمُ المُهتَدونَ

أُولٰئِكَ عَلَيهِم صَلَوٰتٌ مِّن رَّبِّهِم

Orang-orang (yang bersifat seperti itulah) ke atas mereka selawat daripada Tuhan mereka;

Orang-orang yang sentiasa bersabar dengan apa yang terjadi dan melafazkan lafaz istirja’ apabila ditimpa oleh musibah. Namun kenalah melafazkan istirja’ itu dengan faham apakah maksudnya. Kalau sebut tetapi tidak faham pun susah juga kerana kesannya tidak sampai.

Kalimah صَلَوٰتٌ dari kata dasar ص ل و yang bermaksud doa; permintaan; tempat solat; tempat ibadat; masjid; memberi berkat; belas kasihan. ‘Selawat’ di sini bermaksud seperti ‘syabas’ kalau kita kata kepada orang yang berjaya. Dan ia boleh menjadi anugerah dari Allah. Jadi selawat itu adalah dalam bentuk tahniah dan anugerah daripada Tuhan sendiri. Allah ‎ﷻ ucapkan tahniah ke atas mereka kerana mereka boleh sabar. Ini adalah maksud selawat dalam ayat ini. Bahasa urdu dan farsi terjemah selawat dengan lafaz syabas macam kita ambil dan pakai dalam bahasa kita. Mufassirin ada juga mengatakan bahawa yang dimaksudkan adalah Allah ‎ﷻ memberi arahan khas kepada malaikat-malaikat yang ditugaskan khas untuk mendoakan kepada mereka-mereka yang sabar. Selain dari itu Allah akan memberikan perlindungan dan nanti akan diberikan rahmatNya kepada orang yang dapat bersabar dan melafazkan istirja’ itu.

وَرَحْمَةٌ

dan akan dapat rahmat

Rahmat yang khas daripada Allah ‎ﷻ. Maka kita kena berharap dengan rahmat Allah ‎ﷻ ini. Kita pun tidaklah tahu bagaimana rupanya rahmat Allah ini tapi tentulah ia sangat hebat. Kita memang berharap sungguh dengan rahmat dari Allah ‎ﷻ kerana dengan rahmat-Nya sahaja kita boleh masuk ke dalam syurga. Jadi ayat ini memberi isyarat yang mereka akan masuk syurga kerana hanya dengan rahmat sahaja kita boleh masuk syurga. Bukankah Rasulullah ﷺ telah bersabda,

عَنْ جَابِرٍ قَالَ سَمِعْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ لَا يُدْخِلُ أَحَدًا مِنْكُمْ عَمَلُهُ الْجَنَّةَ وَلَا يُجِيرُهُ مِنْ النَّارِ وَلَا أَنَا إِلَّا بِرَحْمَةٍ مِنْ اللَّهِ
Daripada [Jabir رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا] dia berkata: Aku mendengar Nabi ﷺ bersabda: “Tidak seorang pun dari kalian yang dimasukkan syurga oleh amalnya dan tidak juga diselamatkan dari neraka kerananya, tidak juga aku kecuali kerana rahmat daripada Allah.”
(Riwayat Muslim (5042))

وَأُولٰئِكَ هُمُ المُهتَدونَ

Dan orang-orang yang bersifat seperti ini, mereka yang benar-benar termasuk orang yang dapat petunjuk.

Iaitu yang mempunyai sifat-sifat  yang telah disebut tadi. Mereka jenis inilah yang betul-betul terpimpin. Ini adalah kerana mereka ada ilmu dan mereka praktikkan ilmu yang mereka tahu itu. Terutama sekali tentang sabar seperti yang telah disebut di atas. Maka kenalah ada ilmu dahulu dan mempunyai pemahaman yang mendalam. Dan kena latih diri untuk mendapatkan kesabaran itu.

Begitulah kelebihan yang diberikan kepada orang Mukmin yang bersabar. Dengan kelebihan ini, pahala akan terus mengalir kepada hamba itu.  Itulah kelebihan orang Mukmin. Dari Shuhaib, dia berkata, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

عَجَبًا لأَمْرِ الْمُؤْمِنِ إِنَّ أَمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ وَلَيْسَ ذَاكَ لأَحَدٍ إِلاَّ لِلْمُؤْمِنِ إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ
“Sungguh menakjubkan keadaan seorang mukmin. Seluruhnya urusannya itu baik. Ini tidaklah didapati kecuali pada seorang mukmin. Jika mendapatkan kesenangan, maka dia bersyukur. Itu baik baginya. Jika mendapatkan kesusahan, maka dia bersabar. Itu pun baik baginya.”
(Sahih Muslim, no. 2999)

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 5 Disember 2024

Ringkasan Surah Baqarah

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah